Місія на приході до Російської православної церкви. Місія Церкви у світі

Переживаючи разом зі своїм народом різні історичні епохи, протягом усієї своєї історії Російська Православна Церква активно займалася соціальною діяльністю у сфері праці та зайнятості населення, розвитком різних форм благодійності та місіонерської діяльності, щоденним вихованням морального почуття народу, просвітництвом народу та становленням інституту російської шкільної освіти. . Аналіз благодійної діяльності Церкви в історичному минулому Росії, проведений у попередньому розділі, дозволяє стверджувати, що роль Російської Православної Церкви як соціального інституту у житті держави та суспільства була значною.

На думку протоієрея Олександра Степанова, голови Відділу з благодійності Санкт-Петербурзької єпархії Російської Православної Церкви, «держава на початку 90-х зіткнулася з валом соціальних проблем, яких не знало раніше. Крім того, звичні командно-адміністративні методи вирішення цих проблем виявилися неприйнятними в силу гласності. Цей період співпав із часом початку реформ як системи соцзабезпечення, так і охорони здоров'я. Проблеми накопичувалися, як снігова куля. Держава часто імітує соціальну діяльність, формально створюючи власні установи, що позначають діяльність у тому чи іншому напрямі, але не працюючи на досягнення певного результату».

«Інша проблема, - як вважає отець Олександр, - полягає в тому, що ситуація в Росії характеризується відсутністю стратегічної перспективи розвитку держави... Держава живе вирішенням сьогоднішніх проблем. Тому й у законодавстві про релігійні організації ми знаходимо багато невизначеного. Так, наприклад, аналіз законів, що регламентують взаємодію церкви та держави в соціальній сфері («Про свободу совісті та релігійні організації», «Про некомерційні організації», «Про соціальному обслуговуваннінаселення», «Про благодійну діяльність») показує неопрацьованість механізмів взаємодії та відсутність зацікавленості держави у залученні Церкви до вирішення соціальних проблем у суспільстві».

Однією з основних причин багатьох соціальних проблем, що ускладнюють розвиток сучасного українського суспільства, є втрата духовних і моральних основ, що складаються в суспільстві протягом багатьох століть і властивих нашому народу.

«Жодні людські устремління: ні сила влади разом з її матеріальним базисом, ні освіта і наука, ні сила держави та армії – самі по собі не здатні зробити людину порядною та щасливою. Для цього недостатньо лише матеріальної складової, потрібен порядок у душі, душевний добробут, який людина набуває лише тоді, коли сили душі підпорядковані законам моральності та норм моралі. Порушення морального закону наводить людину і суспільство до страждання тією самою мірою, як і порушення чи зневага законами фізичного світу. Виявляючи турботу про людину, важливо усвідомлювати, що людина обіймає як матеріальну природу, і духовну» - пише архієпископ Тобольський і Тюменський Димитрій (Капалін).

У різних соціально-історичних умовах, у тому числі і в даний час, Церква залишається найбільш стабільним інститутом, який має організаційний і духовно-моральний потенціал для надання. різних видівдопомоги соціально незахищеної частини суспільства.

«Сучасний статус РПЦ, – робить висновок архієпископ Димитрій, – «насамперед – результат її нових взаємин з державою. Ці відносини зумовлені і нерозривно пов'язані з процесами становлення правової держави та, демократизації суспільства, реалізації прав людини, які є стимулом підвищення соціальної активності суспільства та утвердження взаєморозуміння та співробітництва між людьми незалежно від їхніх відносин до релігії та РПЦ. В даний час більшість церковних ієрархів і рядових священнослужителів стоять на позиціях нового осмислення сучасних соціально-економічних та суспільно-політичних проблем, що виникають у процесі розвитку та зміни нашого суспільства».

Релігія, відбиваючи розуміння людиною світу, зокрема, і соціального, будучи у певних історичних співтовариствах домінуючим типом суспільної свідомості, містить у собі ємну систему докладних знань про устрій життя як втіленні божественного проведення. У Середні віки в християнській Європі панувала думка, що в Одкровенні містяться всі конкретні розпорядження щодо суспільних порядків, устрою та характеру влади, відносин пана та слуги, боржника та позикодавця, сімейного життя. Природа та конкретні форми влади, держави, правові норми виводилися зі Святого Письма. Секуляризація суспільства затвердила уявлення про державу як про процес та результат діяльності самих людей. Однак проблемам суспільного життя, як і раніше, приділяється значне місце в релігійній системі поглядів на світ і не тільки в світоглядному чи богословському плані. Більше того, дослідження показують, що існує сучасна тенденціязміщення акцентів у діяльності релігійних центрів, організацій з безпосереднього богослужіння на дияконію – служіння суспільству та людині. Служіння як релігійна діяльність здійснюється у духовній та практичній сферах. Соціальне служіння у духовній сфері становлять розробка соціальних релігійних ідей, систематизація теологічних догматів про життя суспільства та людини, твір богословських творів із проблем оновлення сучасної церкви. Практичне релігійне служіння орієнтоване вирішення важких соціальних проблем сучасного нашого суспільства та, тим самим, на реалізацію божественного задуму світ. Соціальне служіння є одним із факторів сталого розвитку самої держави.

Ця нова для соціального служіння роль сприяє його оформленню в новий потужний соціальний інститут з усіма властивими йому атрибутами - інститутом соціального служіння.

У той же час історія розвитку християнської церкви однозначно підтверджує, що в суспільстві церква дієва лише тоді, коли достатньо «свідчення християн», яке має виявлятися у сфері праці, професії, навчання, житла, вільного часу, дружнього проведення часу. Якщо praxis у житті християн відсутня, то церква не може заповнювати духовну сферу суспільства, що призводить до проникнення та утвердження в суспільстві інших сил, а також до зміни гарантованого правом становища церкви в державі.

Передумови розвитку соціальної діяльності Церкви

У той же час Церква завжди прагнула полегшити людські страждання, бо голод, холод, самотність здатні запекли людське серце, зробити його грубим. Виконання заповіді Христа Спасителя: "Будьте милосердними, як і Отець ваш милосердний" (Лк. 6. 36), - обов'язок не тільки кожного християнина, але й усієї Церкви. Служіння милосердя завжди було одним із найважливіших аспектів християнського служіння та християнської проповіді. Треба сказати, що найефективніші соціальні програми завжди здійснювалися саме Церквою, бо релігійна мотивація благодійності відмінна від світської. Благодійність для церковного світогляду - це не тільки "вирішення соціальних проблем", скільки виконання заповіді Божої про милосердя.

На думку Святішого Патріарха Кирила, "зброя" Церкви – молитва, слово, переконання. У тому, що голос Церкви протягом останнього десятиліття часто замовчувався, немає провини Церкви. Нас часто запитують, чому Церква не відреагувала на проблему Чечні? Чому Церква не цікавить заборгованості із зарплати? Чому Церква мовчить про загрози наркоманії та алкоголізму? Ми відповідаємо: Церква не мовчить. Її голос замовчується. Слава Богу, зараз ця проблема потроху йде у минуле. Церква завжди намагається зупинити зло тією мірою сил і можливостей, якими вона має…

Місія Церкви - не в руйнуванні чи русі назад, до віджилих історичних реалій, а в перетворенні існуючої дійсності на засадах богозаповіданої любові. Сьогодні дійсність кидає Церкві та християнам нові виклики, і нам слід охоче зустріти їх, озброївшись Переданням Церкви, її мудрістю та досвідом благодатного життя. Вірність перших християн цієї місії зробила язичницьку Римську імперію християнською, наповнила християнським змістом застарілу античну культуру, породила те, що ми називаємо християнською цивілізацією. Я переконаний, що вірність цієї місії сучасних християн здатна здійснити ідеал Святої Русі в рамках нинішньої історичної дійсності» .

Основні джерела та стан соціального служіння

Соціальну діяльність Російської Православної Церквиможна визначити як систему її взаємодій коїться з іншими соціальними підсистемами, у якої відбувається реалізація соціально значимих функцій даного соціального інституту. Здійснюється ця діяльність у формі соціального служіння РПЦ, найважливіші цілі якого – привнесення до суспільства ідеалів моральності та гуманізму; зміцнення у суспільстві законослухняності та патріотизму; відродження традиційної російської культури.

Реальні проблеми суспільства та людини в Останнім часомзнаходять дедалі більше відображення у світоглядних системах. У тому числі релігійних. Документи релігійних організацій, присвячені соціальним проблемам, містять оцінку всього різноманіття соціальних ситуацій, економічних, політичних, міждержавних, військових, культурних та інших питань. Релігійні організації не залишаються осторонь цих проблем. Крім пропозиції реальної практичної допомоги тим, хто потребує виконання своєї споконвічної функції, вони прагнуть до розширення свого впливу на суспільну свідомість, радіючи за моральність людства як фактор його виживання.

Соціальний вимір духовності виражається через солідарність всіх людей доброї волі у множенні добра у суспільстві. На множення добра у суспільстві спрямоване соціальне служіння. Поняття «соціальне служіння» окреслюється сукупність організованих форм соціальної діяльності релігійних організацій, вкладених у здійснення релігійної місії у суспільній практиці.

Служіння - та діяльність індивідів, груп, інститутів, організацій, яка може мати як церковний, і позацерковний характер. Надання соціальної допомоги, здійснення соціальної роботи потребує найчастіше спеціальної підготовки та передбачає діяльність у нерелігійних галузях: економічній, політичній, виробничій, професійній, державній, науковій, художній. Таким чином, проявляється служіння як нерелігійна (за об'єктивним змістом, предметом та результатами) діяльність. Тим не менш, одним із мотивів цього служіння виступає релігійний мотив - діяти на благо людини - образу божого. Благодійність виступає як реалізація божественного задуму.

При реалізації церковних соціальних програм і концепцій, насамперед, необхідно спиратися на Святе Письмо і праці Отців Церкви, про що йшлося у першому розділі. У цьому параграфі ми зупинимося на документах пізнішого часу.

Велике значення мають « Основи соціальної концепції Російської православної

Сформульовані у документі положення відображають офіційнупозицію Московського Патріархату у сфері взаємовідносин із державою та світським суспільством. Саме цими положеннями запропоновано керуватися православним соціальним організаціям, які були створені для вирішення нагальних проблем, також слід використати вказівки цього документа у пастирській практиці, пов'язаній з новими явищами життя суспільства.

«Основи…» - це «принципова, богословська відповідь на проблеми церковно-державних та церковно-суспільних відносин, призначена для всіх наших пастирів, для всієї пастви. Це базовий документ, розрахований не на рік-два, але принаймні на найближчі десятиліття… Це довгострокова програма громадського служіння Церкви, яка спирається на православне богословське осмислення становища Церкви у плюралістичному секулярному суспільстві» .

Для розуміння важливості прийняття «Основ…» у справі розвитку церковного соціального служіння звернемося до промови, яку виголосив Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Олексій II на відкритті IX Міжнародних Різдвяних читань 21 січня 2001 року в доповіді «Церква і мир на порозі нового тисячоліття.

На його думку, сучасна цивілізація полегшила людині її земне існування, але поставила перед ним і безліч нових серйозних проблем, які потребують вирішення. Наставляйте безчинних, втішайте малодушних, підтримуйте слабких, будьте довготерплячі до всіх»(1 Фес. 5, 14). Задовольнити духовні потреби сучасного суспільства, не обдурити його надій та очікувань, підтримати та розвинути його творчий потенціал, відродити та зміцнити моральні засади життя, сприяти порятунку кожної людської душі – ось найважливіші історичні завдання, що стоять перед нами. Безліч знедолених, стражденних людей, позбавлених повнокровного та гідного життя, волають про допомогу. І Церква, що повстає після довгих десятиліть гонінь, хоч і перебуває у тяжкому становищі, всіма силами прагне допомогти їм. Вона шукає будь-якої можливості співпраці з державою та суспільством у справах добра та милосердя. Ці справи не можна відкладати – треба пам'ятати, що не збідніє рука того, хто дає. « Завжди шукайте добра і одне одному та всім»(1 Фес. 5, 15).

«Саме добра і милосердя бракує зараз усьому світу… Поріг нового тисячоліття – сприятливий час для того, щоб звільнитися від інерції минулого, що тяжить нас, від духу злості, ворожнечі і ненависті, що розділяє людей і руйнує духовний лад людської спільноти. « Ім'я Церкви, – каже святитель Іоанн Златоуст, – є ім'я не поділу, а єднання і згоди... За згодою малі речі збільшуються, а при розбраті – великі зменшуються». І Церква, і держава мають чимало спільних завдань як національного, так і вселенського значення. Підступити до їх вирішення можна лише спільно… Церква покликана засмучуватися потребами народу, свідчити про велику відповідальність правителів перед Богом, людьми та історією. У будь-якій добрій справі Церква підтримує зусилля влади, рішуче стоїть за її консолідацію та зміцнення, але вона не може не засуджувати морально непродумані діяння, пасивність і бездіяльність, не може робити поступки силам зла… Наш народ зараз особливо потребує людей, здатних на жертовний подвиг в ім'я любові – любові до Бога, Вітчизни та ближніх» .

Для подальшого активного розвитку соціальної діяльності Церкви важливою є позиція, сформульована у розділі «Основні богословські положення».

Важливо, що християнин не повинен гребувати життям навколишнього світу. Церква закликає своїх дітей до активної участі у суспільному житті, але при цьому до такої участі, яка ґрунтується на принципах християнської моральності, яка є переконливим свідченням дієвості християнської віри.

Про це в документі сказано таке: «Життя в Церкві, до якої закликається кожна людина, є безперервним служінням Богу і людям. До цього служіння закликається весь Божий народ. Члени тіла Христового, беручи участь у спільному служінні, виконують свої особливі функції. Кожному дається особливий дар для служіння всім. «Служіть один одному, кожен тим даром, який отримав, як добрі домобудівники різної благодаті Божої»(1 Пет. 4. 10)».<…>«Спаситель говорить про Себе: « Я серед вас, як службовець»(Лк 22. 27). Служіння в ім'я спасіння світу і людини не може обмежуватися національними або релігійними рамками, як ясно говорить про це Сам Господь у притчі про милосердного самарянина. Більше того, члени Церкви стикаються з Христом, який поніс усі гріхи і страждання світу, зустрічаючи кожного голодного, бездомного, хворого, ув'язненого. Допомога тим, хто страждає, є в повному розумінні допомогу Самому Христу, і з виконанням цієї заповіді пов'язана вічна доля кожної людини (Мф. 25. 31-46). Христос закликає Своїх учнів не гребувати світом, але бути « сіллю землі» та « світлом світу». <…>«Виконуючи місію спасіння людського роду, Церква робить це не тільки через пряму проповідь, але й через добрі справи, спрямовані на покращення духовно-морального та матеріального стану навколишнього світу. Для цього вона вступає у взаємодію з державою, навіть якщо вона не має християнського характеру, а також з різними громадськими асоціаціями та окремими людьми, навіть якщо вони не ідентифікують себе з християнською вірою. Не ставлячи прямої задачі звернення всіх до Православ'я як умови співробітництва, Церква сподівається, що спільне благотворення приведе її співробітників і оточуючих людей до пізнання Істини, допоможе їм зберегти чи відновити вірність богоданним моральним нормам, спонукає їх до миру, злагоди та благоденства, в умовах яких Церква може найкращим чином виконувати своє спасіння» .

Важливим джерелом інформації у тому, вирішенням яких проблем зайнята нині Церква, вважатимуться її офіційний сайт: Патриархия.ру. (http://www.patriarchia.ru/). З офіційною позицією окремих єпархій, відповідно, можна познайомитись на єпархіальних сайтах.

На цих сайтах можна знайти документи Архієрейських соборівде викладається загальноцерковний погляд на ті чи інші соціальні проблеми. Наприклад, сформульована Позиція Російської Православної Церкви щодо реформи сімейного права та проблем ювенальної юстиції, Концепція боротьби з поширенням ВІЛ/СНІДу, щодо актуальних проблем екології.

Особливої ​​уваги щодо розгляду соціальних проблем вимагає аналіз православних засобів масової інформації.

Наприклад, велику кількість статей, присвячених соціальній тематиці, можна знайти на тематичному сайті «Милосердя.ру», на сайті «Православ'я та мир» (http://www.pravmir.ru/), на форумах. Але треба бути досить обережними, оскільки окрема думка священика чи мирянина може не співпадати з офіційною позицією Церкви, або офіційна позиція може бути не чітко сформульованою. При цьому багато статей бувають цікавими і можуть дати інформацію для роздумів, оскільки часом містять живий та актуальний досвід, висвітлюючи повсякденне життя звичайних людей. Є та статті, присвячені обговоренню нових законопроектів Вони відображено спробу узгодити і порівняти, з'ясувати, що спільного і чим відрізняються державна позиція і позиція Церкви.

Звісно ж, що у Росії найперспективнішою є соціальна модель державно-церковних відносин, побудована з урахуванням постійного співробітництва між державою, церквою, і навіть іншими соціальними інститутами і громадськими організаціями. Дана модель має своєю базовою основою соціальне партнерство і конструктивний діалог з усіма соціальними інститутами та верствами російського суспільства.

Одне з значних місць займають у цій моделі інститути соціальної роботи,«що включають увесь спектр соціальних служб і установ, в яких здійснюється допомога населенню (офіційного, неофіційного, державного, недержавного, добровільно-громадського характеру). Кожен соціальний інститут має специфічні завдання.

До спеціально створених інститутів допомоги та захисту (формалізовані інститути соціальної роботи) відносять: державні інститути соціального захистунаселення, освіта, охорона здоров'я, заклади культури, Збройні сили та ін.

Недержавні формалізовані інститути соціальної роботи включають: церкву, громадські організації, благодійні фонди, виробничі підприємства.

Як неформальні інститути допомоги розглядаються сім'я (родичі), сусідство, товариство, приватні благодійники. Вони можуть діяти як самостійно, так і сприяти державним та недержавним організаціям» .

Взаємодія соціальних структур має стати нормою у практичної, а й у науковій сфері, що з необхідністю застосування цілого комплексу знань і умінь на вирішення соціальних проблем. «За своєю природою соціальна робота є міждисциплінарною та інтегративною наукою, що передбачає співпрацю між представниками різних дисциплін у вирішенні комплексних проблем людини і суспільства і технологіях їх вирішення» .

Способи вирішення соціальних проблем

Можна виділити два підходи до вирішення соціальних проблем: західний та східний.

На Заході основний підхід до вирішення соціальних завдань – системний. У ньому, звісно, ​​є свої позитивні сторони: результативність, видимий добробут. Головною ознакою такого підходу є те, що результати можна «помацати»: для вирішення соціальних питань застосовувалися і застосовуються цілком матеріальні способи їх вирішення, вбудовані в систему соціально-політично-економічного управління західних держав.

Східний підхід до вирішення соціальних проблем – це сприйняття та застосування божественного бачення сутності проблеми як справжнього джерела з'ясування її першопричини. Тут пріоритетною є етична складова, а земне входить у підпорядкування божественному.

Вирішення соціальних проблем проводиться Православною Церквою саме із прагненням у вічність. І якщо західний світ глобалізуючись, втягує у ці процеси весь всесвіт, нав'язуючи свої цінності та не залишаючи вибору на національну та духовну ідентичність, то, відповідно, відбувається спроба штучної заміни пріоритетів, що не може не закласти основи для майбутніх конфліктів.

Перспективи розвитку соціальної діяльності Церкви щодо вирішення соціальних проблем

Забезпечити в такій багатонаціональній та багатоконфесійній країні, як Росія, ефективну систему церковного соціального служіння можна лише за умов таких державно-церковних відносин, у яких держава не делегуватиме своїх безпосередніх соціальних функцій Православної Церкви. Необхідно враховувати той факт, що сучасна Російська Православна Церква після 70 років застою у своєму розвитку не відновилася до теперішнього часу – ні в кадровому, ні в науковому, ні в майновому відношенні. Водночас кількість соціальних проблем у суспільстві зросла. Церква без допомоги держави сьогодні не в змозі самостійно впоратися з колосальним обсягом соціальних потреб російського суспільства.

Сьогодні є величезна кількість соціальних проблем, у вирішенні яких Церква могла б ефективно допомагати державі та суспільству. Це освіта, охорона сім'ї, материнства та дитинства, духовне, культурне, моральне та патріотичне виховання дітей та молоді, допомога ув'язненим та реабілітація звільнених із місць ув'язнення, боротьба з такими суспільними недугами, як алкоголізм та наркоманія, та багато іншого.

Не без участі Церкви було попереджено загрозу громадянської війни у ​​1993 році. За участю Церкви вдалося уникнути крайнощів поділу між народами, що розпалися. Радянського Союзу. Більше того, саме єдність Російської Православної Церкви на пострадянському просторі дозволяє сподіватися, що руйнація історичної спільноти людей, що склалася за багато років, не є незворотним явищем. Церква також здійснює місію примирення між залученими до ворожнечі націями, бо взаєморозуміння і взаємоповага - єдиний шлях, що гарантує міцний і справедливий світ. Зокрема, посередницькі зусилля Московського Патріархату чимало сприяли подоланню напруженості між народами Вірменії та Азербайджану.

У сучасних кризових умовах спільні заходи Церкви (у тому числі і на єпархіальному рівні) – з одного боку, і держави, суспільства та приватних осіб – з іншого боку, спрямовані на вирішення соціальних проблем суспільства, можуть значною мірою сприяти оздоровленню ситуації у соціальній сфері російської держави.

Основна проблема дияконії сьогодні полягає в тому, щоб знайти нові форми соціального служіння, які б задовольняли потреб окремих осіб, сімей та суспільства і водночас сприяли соціальній справедливості на місцевому, національному, регіональному та всесвітньому рівнях. Однією з основних форм громадського служіння церкви є встановлення та розвитку її соціального партнерства як із державою, і з іншими структурами - благодійними, освітніми, науковими, культурними та інші.

Соціальне партнерство держави та релігійних організацій, розширить можливість останніх вести роботу в галузі милосердя та благодійності, отримуючи необхідну підтримку у вигляді податкових та інших пільг, матеріально-технічного забезпечення та субсидування, фінансування на конкурсній основі розроблених ними благодійних програм тощо.

Коментарі щодо деяких соціальних проблем

Національне питання

З одного боку, православної етики нехтує розподіл народів на кращі та гірші. Працюючи з представниками національних меншин, мігрантами, біженцями, необхідно пам'ятати про те, що для нас, як христових служителів, немає ні елліна, ні іудея, що прокляття народів у вигляді поділу мов при Вавилонському стовпотворі подолано у день П'ятидесятниці, коли Учні отримали дар проповіді Євангелія іншими мовами. Проте поділ людства на народи Господом не було скасовано. Існуючі бар'єри покликані зберегти ідентичність національностей, щоб уберегти все найкраще в їх традиціях, культурі, і не «заразити» при цьому тих, що оточують своїми негативними національними рисами. Слід поділяти такі поняття як патріотизм, націоналізм та расизм.

Якщо перше означає любов до свого народу, яка не виключає позитивного ставлення до представників інших народів, то націоналізм характеризується негативним ставленням до інородців через хворобливе, гіпертрофоване почуття своєї національної ідентичності. Расизмом називається світогляд, що стверджує нерівноцінність людей по расовому, тобто. біологічною ознакою.

Ставлення християнина до патріотизму – як до чесноти, до націоналізму – як до природного явища, яке, втім, має бути подолано, до расизму – як до єресі.

Праця та власність

З точки зору Православної Церкви, праця є покликанням людини з моменту її створення, коли Бог благословив Адама обробляти землю, а власність як плоди праці повинна належати людині по праву, бо є необхідною умовою її існування. Однак ці питання постійно потребують уточнення. Праця після гріхопадіння з благословення перетворилася на покарання і набула ознак такого – «тяжкість і болючість». Тяжка праця, позбавлена ​​елемента творчості в широкому розумінні, не благотворна для людини і не сприяє її духовному та особистісному зростанню. У церковнослов'янській мові слово «праця» має негативний сенс. Так, у псалмах ми читаємо: «…беззаконня і працю серед його і неправда, і не збідніть від стон його лихва і лестощі» (Пс.54). Думка про те, що тільки трудящий гідний їжі: «…хто не працює, той не їсть», абсолютно неприйнятна для християнина, бо є блюзнірським спотворенням слів св. ап. Павла з другого послання до Фессалонікійців: «…Бо коли ми були у вас, то заповідали вам це: якщо хтось не хоче працювати, той і не їж» (2 Сол 3:10). Ця моральна максима врівноважується контекстом: «Ви ж брати не сумуйте, роблячи добро» (2 Сол 3:13), що за тлумаченням свт. Феофана Затворника є закликом благотворити людям, нездатним самостійно працювати.

Право людини на власність охороняється ще Старим Завітом (заповіді «Не вкради», «не побажай…»). Навіть в умовах «першохристиянського комунізму», коли «ніхто нічого з маєтку не називав своїм…» (Дії 4:32), право власності офіційно не скасовується. Коли ап. Петро викриває Ананію, він стверджує: «Чим ти володів, чи не твоє було, і куплене продажем не в твоїй владі перебувало?» (Дії 5:3).

Автор енцикліки "Rerum novarum", папа Лев XIII право на власність виводить із природного права. Людина відрізняється від тварин, насамперед, здатністю подумки поєднувати минуле, сьогодення та майбутнє, – стверджує понтифік, – у зв'язку з цим людина може передбачати, що їй знадобиться у майбутньому, і робити необхідні запаси.

Папа Лев XIII

Однак Господь у Євангелії якраз закликає учнів відмовитися від використання цієї переваги людини над тваринами: «Погляньте на птахів небесних: вони не сіють, не жнуть, не збирають у житниці; і ваш Небесний Батько живить їх. Ви не набагато краще за них?» (Мт.6: 26).

У Нагірній проповіді та інших євангельських уривках Господь закликає шукати насамперед Царства Небесного і Правди Його, чому може перешкодити надмірна прихильність до земних благ (Лк 18:25). Але наявні блага Господь закликає використовувати на придбання «друзів від мамони неправди» (Лк 16:9), на те, щоб «багатіти в Бога» (Лк.12:20) і т.п.

Злочин, покарання, виправлення

В Основах Соціальної концепції РПЦ сказано:

«Вчинений і засуджений за законом злочин передбачає справедливе покарання. Сенс його полягає у виправленні людини, яка порушила закон, а також у захисті суспільства від злочинця та у припиненні його протиправної діяльності. Церква, не стаючи суддею людині, яка порушила закон, покликана нести піклування про його душу. Саме тому вона розуміє покарання не як помста, але як засіб внутрішнього очищення того, хто згрішив».

Дбання про душу засудженого з боку пастиря без допомоги адаптації людини до соціального життя після її звільнення не може бути повним і ефективним. Тому все, що написано для пастирів у цьому розділі, стосується й церковних соціальних працівників.

Церква може допомогти вирішити проблеми в наступних сферах:

1. Миротворчість на міжнародному, міжетнічному та цивільному рівнях, сприяння взаєморозумінню до співробітництва між людьми, народами та державами.

2. Турбота про збереження моральності у суспільстві.

Наприклад, деформація сімейно-шлюбних стосунків.

Сучасна демографічна ситуація в Росії та основні тенденції у розвитку сімейно-шлюбних відносин свідчать про кризові явища цього соціального інституту. Ці негативні тенденції, поряд з іншими причинами, зумовлені тим, яка модель сім'ї має місце в сучасному російському суспільстві та як вона узгоджується з православними уявленнями про сім'ю.

Церква Христова живе в світі", але вона " не від світу(пор. Ін. 17:11 і 14-15). Церква є знаменням і образом Царства Божого в історії, благовістя про « нової тварі» (2 Кор. 5:17), про « новому небі та новій землі, на яких мешкає правда» (2 Петр. 3:13), про світ, в якому « отрет Бог всяку сльозу з очейлюдей , і смерті вже не буде; ні плачу, ні крику, ні хвороби вже не буде» (Об'явл. 21:4-5).

Цим сподіванням Церква вже живе і передчуває його особливо при здійсненні Божественної Євхаристії, збираючи « разом» (1 Кор. 11:20) розсіяних дітей Божих (Ін. 11:52) без різниці раси, статі, віку, соціального чи іншого становища в єдине тіло, де « немає вже юдея, ані язичника; немає раба, ні вільного; немає чоловічої статі, ні жіночої»(Гал. 3:28, порівн. Кл. 3:11), в єдину реальність примирення, миру та любові.

Цим передчуттям « нової тварі», Преображеного світу Церква живе також в особі своїх святих, які шляхом подвижництва у Христі вже в цьому житті явили образ Царства Божого, доводячи і підтверджуючи тим, що сподівання миру, справедливості та любові – не утопія, а « здійснення очікуваного»(Євр. 11:1), що досягається за благодаттю Божою і за допомогою духовного подвигу людини.

Знаходячи постійне натхнення в цьому сподіванні і передчутті Царства Божого, Церква не залишається байдужою до проблем людини в кожну епоху, але поділяє її стурбованість і насущні проблеми, приймаючи на себе, подібно до свого Господа, біль і рани, причина яких – зло, що діє у світі. і, подібно до доброго самарянина, словом «терпіння та втіхи»(Рим. 15:4, Євр. 13:22) і дієвою любов'ю виливаючи на рани його ялин та вино (Лк. 10:34). Її слово, звернене до світу, має на меті в першу чергу не судити і засуджувати світ (пор. Ін. 3:17 і 12:47), але запропонувати йому як керівництво Євангеліє Царства Божого, надію і впевненість у тому, що останнє слово в історії не за злом, під хоч би яким виглядом воно не виступало, і що не можна дозволяти йому спрямовувати її хід.

Спираючись на ці принципи, сукупний досвід і вчення свого батьківського, літургійного та аскетичного переказу, Православна Церква поділяє турботи та тривоги людини нашого часу щодо нагальних проблем, що хвилюють сучасний світ, і бажає сприяти їхньому вирішенню, щоб у світі запанували світ Божий, « який понад всякий розум»(Флп. 4:7), примирення та любов.

А. Гідність людської особистості

1. Достоїнство людської особистості, що випливає зі створення людини на образ Божий для участі у виконанні Божественного задуму про людину і світ, було джерелом натхнення для отців Церкви, які заглиблювалися в таїнство Божественного домобудування. Характерно висловлювання святого Григорія Богослова про людину: Творець « творить ніби якийсь другий світ, у малому великий, постачає землі іншого ангела, з різних природ складеного шанувальника, глядача видимої тварі, свідка таємниць тварюки умосозерцаемой, царя з того що на землі, підпорядкованого горному царству… живе істота, тут підготовлюване і що переселяється в інший світ і (що становить кінець таємниці) через прагнення до Бога досягає обожнення»(Слово 45, На Святий Великдень, 7. PG 36, 632). Метою влюднення Слова Божого є обожнення людини . Христос, відновивши в Собі Самому старого Адама (пор. Еф. 2:15), « поінформував у Собі людину, початок нашої надії»(Євсевій Кесарійський, Доказ на користь Євангелія 4, 14. PG 22, 289).

Бо як у старому Адамі містився весь людський рід, так і в новому Адамі зібраний увесь людський рід : « Єдинородний став людиною для того, щоб<…>зібрати воєдино і повернути до первозданного стану загиблий рід, тобто людство»(Кирилл Олександрійський, Тлумачення на Євангеліє від Івана, кн. 9, PG 74, 273D-275A). Це вчення Церкви є джерелом будь-якого християнського прагнення зберегти гідність і велич людини.

2. На цій основі необхідно в усіх напрямках розвивати міжхристиянську співпрацю для захисту людської гідності та збереження миру, щоб миротворчі зусилля всіх християн ставали більш вагомими та дієвими.

3. Загальне визнання високої цінності людської особистості може бути причиною ширшого співробітництва у сфері миротворчості. Православні Церкви покликані сприяти міжрелігійному діалогу та співробітництву, а завдяки йому – подолання будь-яких проявів фанатизму, задля зміцнення дружби між народами, урочистостей свободи та миру в усьому світі на благо кожної людини, незалежно від раси та релігії. Зрозуміло, це співробітництво виключає як синкретизм, і спроби домінування однієї релігії з інших.

4. Ми переконані, що як « співробітники у Бога»(1 Кор. 3:9) ми можемо розвивати на місцевому, національному та міжнародному рівнях спільне служіння на благо людства з усіма людьми доброї волі, які прагнуть богоугодного світу. Це служіння є Божою заповіддю (Матв.5:9).

Б. Про свободу та відповідальність

1. Одним із найвищих дарів Бога людині і як конкретному носієві образу особистого Бога, і як члену спільноти особистостей, у єдності людського роду через благодать, що відображають життя і спілкування Божественних Облич у Святій Трійці, є дар свободи. « Той, хто створив на початку людини, зробив його вільним і самовладним, обмеживши його одним лише законом заповіді».(свт. Григорій Богослов, Слово 14, Про любов до бідних, 25. PG 35, 892 А). Свобода дозволяє людині процвітати у сходженні до духовної досконалості, але разом з тим включає і небезпеку переслуховування, виходу з підпорядкування Богу і через те – гріхопадіння, трагічним наслідком якого є існування зла у світі.

2. Наслідком цього зла є переважні в сучасного життянедосконалості та недоліки: змирення, насильство, розбещеність звичаїв, такі негативні явища, як наркотична та інші види залежності, що спостерігаються серед частини сучасної молоді, расизм, гонка озброєння, війни і виникаючі як їхній результат соціальні лиха, утиск окремих соціальних груп, релігійних громад і цілих народів, соціальна нерівність; обмеження прав людини у сфері свободи совісті, зокрема релігійної свободи, дезінформація та маніпуляція громадською думкою; економічна відсталість, нерівномірний розподіл чи повна відсутність необхідних життєвих благ, голод мільйонів людей, насильницькі депортації населення чи торгівля людьми, наплив біженців, руйнація навколишнього середовища, безконтрольне застосування генетичних біотехнологій та біомедичних процедур щодо початку, продовження та кінця людського життя – все це привносить нескінченну тривогу у життя сучасного людства.

3. Перед лицем такого положення, яке призвело до деградації уявлення про людську особистість, обов'язок Православної Церкви полягає сьогодні в тому, щоб через проповідь, богослов'я, богослужіння та пастирську діяльність виявити істину свободи у Христі. « Все мені можна, але не все корисно; все мені можна, але не все наставляє. Ніхто не шукай свого, але кожен [користи] іншого… бо навіщо моїй свободі бути судимою чужою совістю?»(1 Кор. 10:23-24, 29) . Свобода без відповідальності та любові веде врешті-решт до втрати свободи.

В. Про мир та справедливість

1. Православна Церква споконвіку визнає та проголошує, що мир і справедливість займають центральне місце в житті народів. Вже саме одкровення Христове характеризується як « благовістя світу» (Еф. 6:15), бо Христос, « умиротворивши…Кровію хреста» (Кол. 1:20) все, « благовістив світ… далеким і ближнім»(Еф. 2:17). Він став " світом нашим»(Еф. 2:14). Цей світ, " який понад всякий розум» (Фил. 4:7), як сказав Сам Господь перед Розп'яттям Своїм учням, ширший і істотніший за той світ, який обіцяє світ: « Мир залишаю вам, мир Мій даю вам: не так, як світ дає, Я даю вам»(Ін. 14:27). Бо світ Христів є зрілим плодом з'єднання всього у Христі: явища гідності та величі людської особистості як образу Божого, прояви органічної єдності в Ньому людського роду та світу, загальності принципів миру, свободи та соціальної справедливості та, нарешті, принесення плодів християнської любові серед людей та народів світу. Справжній світ – це плід урочистості Землі всіх цих християнських принципів. Це світ згори, про який завжди молиться Православна Церква у своїх щоденних молитвах, просячи його у Бога всемогутнього і прислухаючись до молитов з вірою до Нього приходять.

2. З вищезгаданого стає ясно, чому Церква, « як Тіло Христове» (1 Кор. 12:27), завжди молиться за мир всього світу, який, за словами Климента Олександрійського, є синонім справедливості ( Стромати 4, 25. PG 8, 1369-72). А святитель Василь Великий додає: « Не можу переконати себе, що без взаємної любові та без миру з усіма, наскільки це в моїх силах, можу називатися гідним рабом Ісуса Христа» ( Лист 203, 2. PG 32, 737). Як пише той самий святий отець, це зрозуміло для християнина: « Ніщо так не властиве для християнина, як творити світ» ( Лист 114. PG 32, 528). Світ Христів - це таємнича сила, яка випливає з примирення людини з її Небесним Батьком, « за промислом Ісуса, що все чинить у всьому і творить світ, невимовний і від віку зумовлений, і примиряє нас з Собою, а в Собі з Отцем»(Діонісій Ареопагіт. Про божественні імена 11, 2, 4. PG 3, 953).

3. Разом з тим, слід наголосити, що дари миру та справедливості залежать і від людського сприяння. Святий Дух подає духовні дари, коли людина в покаянні прагне миру і правди Божої. Ці дари миру і справедливості з'являються там, де християни докладають зусиль у справі віри, любові і надії про Христа Ісуса Господа нашого (1 Фес. 1:3).

4. Гріх - це духовна хвороба, зовнішніми симптомами якої є конфлікти, розбрати, злочини та війни з їх трагічними наслідками. Церква прагне усунути як зовнішні симптоми цієї хвороби, а й саму хворобу – гріх.

5. Водночас Православна Церква вважає своїм обов'язком схвалювати все те, що по-справжньому служить світові (Рим. 14:19) і відкриває шлях до справедливості, братерства, істинної свободи та взаємної любові між усіма дітьми одного Небесного Батька, як і між усіма народами, які становлять єдину людську сім'ю. Вона співчуває всім людям, які в різних частинах світу позбавлені благ миру та справедливості.

Г. Мир та запобігання війні

1. Церква Христова засуджує війну як таку, вважаючи її наслідком існуючого у світі зла та гріха: « Звідки у вас ворожнечі та чвари? Чи не звідси, від ваших пожадань, що воюють у ваших членах?(Як. 4:1). Будь-яка війна загрожує знищити творіння Боже та життя.

Це стосується особливо війн із застосуванням зброї масової поразки, наслідки яких будуть жахливі, бо вони викличуть смерть великої кількості людей, а для тих, хто залишився живим, стане нестерпним. З'являться невиліковні хвороби, виникнуть генетичні зміни та відбудуться інші біди, які катастрофічно вплинуть на наступні покоління.

Дуже небезпечними видаються нині не тільки ядерні, хімічні, біологічні, але й інші види озброєнь, які створюють у ілюзію переваги і панування над навколишнім світом. Подібні озброєння створюють атмосферу страху та недовіри, стають причиною нової гонки озброєнь.

2. Церква Христова, спочатку сприймаючи війну як наслідок існуючого у світі зла і гріха, заохочує будь-які ініціативи та зусилля, спрямовані на її запобігання за допомогою діалогу та інших прийнятних засобів. Якщо війна стає неминучою, Церква продовжує молитися і здійснювати душпастирську турботу про своїх дітей, які беруть участь у бойових діях заради захисту свого життя і свободи, в той же час докладаючи всіх зусиль задля якнайшвидшого відновлення миру.

3. Православна Церква рішуче засуджує різноманітні конфлікти та війни, що мають причину у фанатизмі, що виправдовується релігійними принципами. Глибоке занепокоєння викликає стійка тенденція до множення утисків і переслідувань християн та представників інших громад за ознакою їхньої віри на Близькому Сході та інших частинах світу, спроби викорінення християнства з традиційних йому регіонів. Таким чином, під загрозу поставлені існуючі міжрелігійні та міжетнічні відносини, а багато християн змушені залишати місця свого проживання. . Православні всього світу співчувають своїм братам-християнам і всім, хто зазнає гонінь у цьому регіоні, і закликають до вироблення справедливого та остаточного вирішення проблем регіону.

Також засуджуються війни, що надихаються націоналістичними мотивами та призводять до етнічних чисток, змін державних кордонів та захоплення територій.

Д. Ставлення Церкви до проблеми дискримінації

1. Господь як Цар правди (Євр. 7:2-3) відкидає насильство і несправедливість (Пс. 10:5), засуджує нелюдське ставлення до ближнього (Мк. 25:41-46; Як. 2:15-16). У Його Царстві, яке відображається і присутнє вже тут на землі в Його Церкві, немає місця ні для ворожнечі, ні для ворожнечі та нетерпимості (Іс. 11: 6; Рим. 12: 10).

2. Щодо цього питання Православна Церква займає ясну позицію. Вона вірить, що Бог від однієї крові зробив увесь рід людський для проживання по всьому лицю землі(Дії 17: 26) і що в Христі «немає вже юдея, ані язичника; немає раба, ні вільного; немає чоловічої статі, ні жіночої, бо ви всі одне в Христі Ісусі» (Гал. 3: 28). На питання: " Хто мій ближній?Христос відповів притчею про милосердного самарянина (Лк. 10:25-37), тим самим навчаючи нас відкидати всяке середостіння ворожнечі та упередження. Православна Церква сповідує, що будь-яка людина, незалежно від кольору шкіри, релігії, раси, статі, національності, мови, створена за образом і за Божою подобою і є рівноправним членом людської спільноти. Дотримуючись цієї віри, Православна Церква не сприймає дискримінацію за всіма переліченими вище ознаками, що передбачає відмінність у гідності між людьми.

3. Церква, поважаючи принципи прав людини та рівноправного ставлення до людей, оцінює застосування цих принципів у світлі свого вчення про обряди, сім'ю, положення обох статей у Церкві та про цінності церковного переказу в цілому. Церква має право нести та несе свідчення про своє вчення у суспільному просторі.

Є. Місія Православної Церкви
як свідчення любові у служінні

1. Виконуючи свою рятівну місію у світі, Православна Церква активно піклується про всіх людей, які потребують допомоги, у тому числі голодуючих, незаможних, хворих, інвалідів, людей похилого віку, гнаних, полонених, ув'язнених, бездомних, сиріт, жертв катастроф і військових конфліктів, торгівлі людьми та сучасних форм рабства. Зусилля Православної Церкви з подолання потреби та соціальної несправедливості є виразом її віри і служінням Самому Христу, що ототожнює Себе з кожною людиною і особливо з нужденним: Так як ви зробили це одному з братів Моїх менших, то зробили Мені(Мф. 25: 40). У цьому різноманітному соціальному служінні Церква може співпрацювати з різними громадськими інституціями.

2. Протистояння і ворожнеча в цьому світі спричиняють несправедливість і нерівність у участі людей і народів у благах Божественного творіння. Вони позбавляють мільйони людей основних благ та ведуть до деградації людської особистості. Вони викликають масову міграцію населення, породжують конфлікти на національному, релігійному та соціальному ґрунті, що загрожують внутрішній згуртованості суспільства.

3. Церква не може залишатися байдужою до економічних процесів, які негативно впливають на все людство. Вона наполягає на необхідності не тільки будувати економіку на моральних засадах, але й за допомогою її діяльно служити людині, дотримуючись вчення святого апостола Павла: Працюючи, треба підтримувати слабких і пам'ятати слова Господа Ісуса, бо Він Сам сказав: «Блаженніше давати, аніж приймати»(Дії 20:35). Святий Василь Великий пише, що кожен у справі своїй повинен ставити за мету допомогу нужденним, а не власну свою потребу (Правила, докладно викладені у питаннях та відповідях.Питання 42 PG 31, 1025 A).

4. Прірва між багатими та бідними драматично розростається внаслідок економічної кризи. Він є результатом нестримної спекуляції з боку представників фінансових кіл, концентрації багатства в руках небагатьох та збоченої. фінансової діяльності, яка позбавлена ​​справедливості, людяності та відповідальності і зрештою не служить задоволенню справжніх потреб людства. Життєздатною є така економіка, яка поєднує в собі ефективність із справедливістю та соціальною солідарністю.

5. У цих трагічних обставинах Церква сприймає велику відповідальність за подолання голоду і всіх проявів бідності у світі, що лежить на ній. Той факт, що таке явище відбувається у наш час, коли країни живуть в умовах глобалізованої економіки, свідчить про серйозну кризу ідентичності сучасного світу. Голод не лише загрожує божественному дару життя цілих народів, а й ображає високу гідність людської особистості і цим кидає виклик Самому Богові. Тому якщо турбота про наше власне харчування є питанням матеріальним, то турбота про їжу ближнього – духовне питання (Як. 2: 14-18). Отже, завдання всіх Православних Церков – свідчити про свою солідарність по відношенню до братів, що потребують, і надавати їм ефективну допомогу.

6. Свята Церква Христова, яка об'єднує багато народів землі у своєму кафолічному тілі, підтримує ідею вселюдської солідарності та більш тісної співпраці народів і держав задля мирного вирішення конфліктів.

7. У той же час занепокоєння Церкви викликає посилення нав'язування людству споживчого способу життя, позбавленого опори на християнські моральні цінності. Споживання поряд із секулярною глобалізацією призводять до втрати народами свого духовного коріння, до історичного безпам'ятства та забуття традицій.

8. Сучасні засоби масової інформації нерідко підпадають під контроль ідеології ліберального глобалізму і таким чином стають знаряддями розповсюдження споживання та аморальності. Особливе занепокоєння викликають випадки неповажного, а то й блюзнірського ставлення до релігійних цінностей, що провокують у суспільстві розбрат і заворушення. Церква попереджає своїх дітей про небезпеку на свідомість через засоби інформації, використання їх задля зближення людей і народів, а маніпуляції ними.

9. На шляху проповіді Церкви та виконання нею своєї рятівної місії служіння людству все частіше постають прояви секулярної ідеології. Спираючись на досвід віри і нагадуючи про свою справжню місію по відношенню до народу шляхом проголошення Царства Божого і виховання свідомості єдності своєї пастви, Церква Христова покликана з новою силоювисловлювати зміст свого пророчого свідчення і виявляти його світові. Таким чином, для неї відкривається широке поле діяльності, оскільки як суттєвий елемент свого екклезіологічного вчення вона виявляє роздробленому світу євхаристичне спілкування та єдність.

10. Прагнення постійного зростання добробуту та непомірне зростання споживання неминуче призводять до невідповідного використання та виснаження природних ресурсів. Природа, створена Богом для обробітку та зберігання її людиною (пор. Бут. 2: 15), відчуває на собі наслідки людського гріха: Тварина підкорилася суєті не добровільно, але з волі підкорила її, - в надії, що й сама тварюка звільнена буде від рабства тлінню у свободу слави дітей Божих. Бо знаємо, що все створіння сукупно стогне і мучиться дотепер(Рим. 8: 20-22).

Екологічна криза, пов'язана з кліматичними змінами та глобальним потеплінням, робить наполегливим обов'язок Церкви всіма наявними в її розпорядженні духовними засобами сприяти захисту Божого творіння від наслідків людської жадібності.

Жадібність, що виявляється при задоволенні матеріальних потреб, призводить до духовного зубожіння людини та руйнування навколишнього середовища. Не слід забувати, що природні ресурси є власністю не людини, а Творця: Господня земля і що наповнює її, всесвіт і все, що в ній живе.(Пс. 23: 1).

Таким чином, Православна Церква наголошує на необхідності захисту творіння Божого через виховання відповідальності людини за дарований Богом навколишній світ, розкриття цінності чеснот поміркованості та самообмеження. Ми маємо пам'ятати, що не лише нинішнє, а й майбутні покоління мають право на природні багатства, які нам дарував Творець.

11. Для Православної Церкви здатність до наукового дослідження світу є даром Божій людині. Водночас, Церква вказує на небезпеки, які таїть у собі використання деяких наукових досягнень. Вона вважає, що вчений наділений як свободою дослідження, а й обов'язком припинити своє дослідження, коли порушуються основні християнські і гуманні принципи. « Все мені можна, але не все корисно »(1 Кор. 6:12). « Добро не є добро, якщо відбувається не з доброю прихильністю»(свт. Григорій Богослов. Cлово про богослов'я перше, 4, PG 36, 16 C). Ця точка зору Церкви виявляється з багатьох причин необхідною для правильного визначення меж свободи та користування плодами науки, від якої майже у всіх галузях, а особливо в біології, очікують як успіхів, так і небезпек. Одночасно ми наголошуємо на безсумнівно священному характері людського життя з моменту зачаття до природної смерті.

12. Останні роки відзначені стрімким розвитком біологічних наук і пов'язаних з ними біотехнологій, причому багато з цих досягнень вважаються сприятливими для людини, тоді як інші пов'язані з моральними дилемами або навіть підлягають відкидання. Православна Церква стверджує, що людина – це не просто набір клітин, тканин та органів; не можна вважати, що його визначають лише біологічні чинники. Людина створена на образ Божий (Бут. 1:27), і тому говорити про неї необхідно з належною повагою. Визнання цього основоположного принципу призводить до висновку про те, що як у процесі наукового дослідження, так і при практичному застосуванні результатів нових відкриттів та винаходів слід дотримуватися абсолютного права кожної людини на повагу до неї на всіх етапах життя. Необхідно також поважати Божу волю, як вона була явлена ​​в творінні. Під час проведення досліджень слід враховувати моральні та духовні принципи та християнські встановлення. Належну повагу слід віддавати і всьому Божому творінню, як коли людина користується ним, так і в процесі дослідження, згідно з даною йому Богом заповіддю (Бут. 2: 15).

13. У нинішню епоху секуляризації перед духовною кризою, характерною для сучасної цивілізації, особливо гостро проявляється необхідність висування на перший план значення святості. Помилкове розуміння свободи як вседозволеності веде до зростання злочинності, руйнування та наруги святинь, до неповаги до свободи ближнього і священного характеру життя. Православне Передання, сформоване втіленням у життя християнських істин, є носієм духовності та відрізняється аскетичним характером, що особливо необхідно наголосити і явити в наш час.

14. Церква не перестає особливим чином пастирськи піклуватися про дітей та молодь для їхнього виховання у Христі. Зрозуміло, що пастирська відповідальність Церкви сягає і богоустановленого інституту сім'ї, який завжди незмінно спирався на священне таїнство християнського шлюбу як союзу чоловіка і жінки, що відображає союз Христа і Церкви (Еф. 5:22-32). Це особливо актуально через спроби легалізації в деяких країнах та богословського виправдання в деяких християнських громадах форм людського співжиття, що протистоять християнському вченню та переказу.

15. У сучасну епоху, як і за всіх часів, пророчий і пастирський голос Церкви звернений до серця людини, закликаючи його прийняти і втілити в життя, за словами апостола Павла, що тільки істинно, що чесно, що справедливо, що чисто, що люб'язно, що достославно(Флп. 4:8), а найбільше жертовну любов Розп'ятого Господа як єдиний шлях, що веде світ до миру, справедливості, свободи та любові між людьми та народами.

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

МОСКІВСЬКА ДУХОВНА АКАДЕМІЯ І СЕМІНАРІЯ

ВИЩІ БОГОСЛОВСЬКІ КУРСИ ПРИ МПДА

Дипломна робота

на уроках: Місіологія

Місія на парафії в Російській Православній Церкві

Науковий керівник к.б.н

ієромонах Никодим (Шматько) Виконана слухачем

вечірньої/заочної форми навчання

курсу 4.8 гр.7

Івановим Романом Івановичем

1. Богословське обґрунтування місії та її історичний розвиток у РПЦ на парафії

2. Відродження Російської Духовної місії у Росії

3. Місія Церкви та її юридичне право у сучасній Росії

4. Основні принципи місії та її практичне застосування

Висновок

Список використаної літератури

місія православна церква

Розміщено на http://www.allbest.ru

ВСТУП

«…Хто закликає Господнє Ім'я, буде спасенний. Але як же зможуть вони волати до Нього, якщо не визнавали Його? І як зможуть вони повірити в Нього, якщо вони не чули про Нього? І як вони зможуть почути про Нього, якщо їм ніхто не проповідує про Нього? І як же люди проповідуватимуть, якщо не будуть послані на проповідь?» (Рим. 10. 13-15).

«Християнство є насамперед вірним істині свідченням про великі діяння Божі, які досягли вершини «в останні дні ті» в приході Христовому та Його спокутній перемозі». Христова Церква ось уже майже 2000 років посилає благовісників, виконуючи наказ Христа «ідіть і звертайте всі народи, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина та Святого Духа» (Мф. 28, 19).

Цей приголомшливий за колосальністю досвід не применшується, навіть незважаючи на те, що став азбучною істиною. Божественне діяння історії змінює людське існування, тобто. християнство розглядає історію як послідовний ряд діянь Всемогутнього і Незмінного Бога. "Віра християн заснована не на ідеях, а на подіях". Таке бачення ґрунтується на єдиній і реальній події втілення Бога. Таким чином, сприйнявши неминуще і вічне, людство воістину врятовано, бо долучено до Бога і набуло сенсу існування. Немає такої сили, яка б могла відірвати людську природувід Божественної. Друга втрата раю неможлива. Боголюдина вже «одяну Батька». Турбота Церкви залишається лише залучити окрему людську особистість до того, що було сприйнято людською природою загалом. Такий дивовижний задум Премудрості Божої.

Актуальність теми даної дипломної роботи зумовлена ​​тим, що на початку XX століття вплив християнства на історичний розвиток народів, що входили до складу Російської імперіїбуло перервано низкою революційних потрясінь. Серйозні випробування випали частку православ'я, що був одним із найважливіших елементів культури слов'янських народів. Над планетою нависла реальна загроза самознищення. Світ захлеснула хвиля тероризму насильства злочинності наркоманії. Бездуховність деморалізація цинізму стали домінуючою тенденцією, а більшому і моральною нормою життя людей. Протягом сімдесяти років РОСІЯ повільно вмирала, але ГОСПОДЬ не попустив РОСІЇ загинути. І ось на порозі нового тисячоліття Росія скинула кайдани рабства. І Промислом Божим Їй настав сприятливий час служіння світові у повноті своїх сил. Відродження ролі церкви стало одним із показників духовного оновлення суспільства, що відбувається на рубежі XX – XXI століть. Але ситуація ускладнилася тим, що люди нашої країни, які були або відірвані від Церкви, або через обставини і виховання ніколи не були щеплені до Неї, і втративши ідейну основу, стали духовно деморалізовані. Цим духовним вакуумом скористалися вороги Церкви нашої Вітчизни. І Росія знову зазнала небувалої агресії руйнівних демонічних сил. Тоталітарні секти, всілякі окультні навчання, пропаганда насильства та розпусти, наркоманія та порнографія, корупція та громадянська війна захлеснули нашу Велику Росію. Ворог обіцяє нашим співвітчизникам земний рай, безтурботне і легке життя, а насправді призводять до поневолення та розпаду особистості, руйнування сім'ї, зростання злочинності, невиліковних хвороб та ослаблення нашої держави. І ось у цю важку для країни годину кожен православний християнин, в міру своїх сил і здібностей, зобов'язаний взяти участь у місії Церкви. Одні усним чи друкованим словом, інші – прикладом життя і молитвою, треті – матеріальними засобами. Один із засновників Алтайської Духовної Місії архімандрит Макарій Глухарєв говорив так, якщо ти сам не можеш проповідувати Євангеліє, то хоча б приготуй їжу для місіонерів. Відродження православного благовісті на сучасному етапі є одним із найнагальніших і найактуальніших завдань Російської Православної Церкви. Право будь-якої людини проповідувати свою релігію, тобто займатися місіонерською діяльністю, не підлягає обговоренню. Архієрейський собор Російської Православної Церкви, що відбувся 29 листопада-4 грудня 1994 року у Свято-Даниловому монастирі м. Москви, ухвалив рішення, спрямоване на відновлення православної місії в нашій країні. У посланні Архієрейського Собору, зверненому до пастирів, ченців та всіх вірних дітей Руської Православної Церкви, зокрема, йдеться: «Суспільству як ніколи необхідний спокійний, чистий голос Православ'я. Цей голос покликаний нести світло Євангельського благовістя у кожну оселю, у кожну душу, у кожне серце. Це має бути голос православної місії, що виконує заповіт Господа нашого Ісуса Христа: «Отже, йдіть, навчіть усі народи, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа» навчаючи Їх дотримуватися всього, що Я наказав Вам, і оце Я з Вами в всі дні до кінця століття (Мт. 28, 19-20). Ми не повинні забувати, що поле місії кожного з нас – поряд, близько. Це наші брати і сестри, які живуть у темряві незнання, скептичного зневіри або покірного дотримання всіляких лжевчень. Ми повинні зрозуміти, що Церква наша, є справді живе Тіло Христове (1 Кор. 12, 27), а те, що живе, не може не рости, не розширюватися, «бо Боже Слово живе і дієве» (Євр. 4, 12). ). Місіонерська діяльність лише тоді досягне успіху, коли вона активна та різноманітна за формою. «Для всіх я зробився всім, щоб спасти хоча б декого» (1 Кор. 9, 22), – говорить наш святий апостол Павло, найбільший місіонер християнського світу. Формами місії можуть бути і проповідь і катехизація та видавнича діяльність та щире служіння страждаючим та знедоленим та літургійне життя. Ми закликаємо пастирів, чернечих, всіх вірних дітей Руської Православної Церкви підтримувати своїми працями та молитвами справу відродження православної місії, так само як і роботу новостворених структур.

Нині осередком православної місії має стати православна парафія, яка опікується благочестивим і освіченим пастирем. Якщо ми подивимося історію, то побачимо, що раніше центром місії були храми та монастирі, бо мали в активах землю, пасіку, господарство, що й дозволяло їм як у духовному, так і у фінансовому плані влаштовувати богадільні, відкривати школи, лікарні, притулки для сиріт. , і довгі роки стаючи у цій місцевості центром благовістя і опікування пастви, просвічуючи і зміцнюючи, як духовно, і фізично, виховуючи їх морально, прищеплюючи любов до вітчизні, послуху у ній і старшим. Допомагаючи людям у всіх їхніх життєвих проблемах. І зараз вся місія, і внутрішня, і зовнішня, лягає на парафіяльні храми; Але вони бідні, і це пов'язано з тим, що держава мовчить, а ми не наполягаємо на поверненні боргу хоча б землі, одна третина якої сьогодні занедбана. Тому при храмах повинні організовуватися трудові колективи, які дозволять грамотно та своєчасно вести місіонерську роботу та займатися благодійністю. Місія Православної Церкви – порятунок кожної людини, і до її свідчення входить усе, чим живе сучасне людство. У 1995 році на Засіданні Священного Синоду Російської Православної Церкви було прийнято Концепцію відродження місіонерської діяльності, яка закликає всіх вірних дітей нашої Церкви стати на шлях православного свідчення, Місіонери Російської Православної Церкви глибоко усвідомлюють, що їхня діяльність має велике значеннядля Православної Церкви та доль всього людства, які живуть в одному нероздільному багатополярному світі. Вибрана тема є актуальною для всіх парафій Руської Православної Церкви. Саме в Церкві багато людей знайомляться із духовним життям. Місіонер розширює простори Церкви, сіяючи насіння в душу людини, священик дає благодатні дари для її зростання, педагог зміцнює віру. У нашій роботі ми розглянемо місію служіння в православній парафії з різних сторін і насамперед історичну та практичну роботу. Торкнемося питань виховно-місіонерської практики через недільну школу, паломницькі поїздки, богослужіння, православні дитячі концерти, а також в організації трудових колективів при храмах. Сучасне місіонерське служіння Церкви ґрунтується на двох тисячолітньому досвіді православного свідчення та святоотцівських традиціях. Конкретні цілі та завдання місіонерського служіння визначаються загальноцерковними та єпархіальними документами.

Цілі та завдання дослідження; . Головною метоюдослідження є аналіз місії у Росії приході. Для досягнення цієї мети необхідно вирішити такі завдання:

Дати богословський аналіз місії;

Вивчити історію місії принципи та її організацію в Росії;

Проаналізувати нову політику відродження церкви на приході;

Дати юридичну оцінку місіонерської діяльності - охарактеризувати місію Церкви в сучасній Росії на парафії

Підготувати проект для сучасного місіонера

Основними методами наукових досліджень є принципи історизму та об'єктивності в оцінці історичних подій, взаємопов'язаних один з одним у їх розвитку. У роботі всебічно аналізуються та порівнюються різні точки зору, раніше опубліковані у наукових фахових виданнях. Крім того, узагальнюються дані, одержані на підставі вивчення широкого кола опублікованих документів та матеріалів.

Прикметом дослідження є Російська православна церква та ЇЇ місіонерське служіння.

Об'єктом дослідження є місія церкви у державі на приході у досліджуваний період.

Основу джерел склали документальні матеріали з історії російського православ'я, рішення Помісних Архієрейських соборів та місіонерських з'їздів Російської православної церкви, правові та нормативні акти РФ. Широко залучалися різноманітні видання. "Журнал Московської Патріархії", "Богословські праці", "Богословська збірка", "Альфа і Омега", а також - "Московський церковний вісник", "Православна бесіда", "Православне слово". Значну допомогу надали твори православних богословів місіонерів, які так чи інакше розглядали проблему місії в Росії, і ставлення Церкви до суспільства і влади.

Структурно дипломна робота складається із вступу, п'яти розділів. висновків, списку використаної літератури.

1. БОГОСЛОВСЬКЕ ОБГРУНТУВАННЯ МІСІЇ ТА ЇЇ ІСТОРИЧНИЙ РОЗВИТОК У РОСІЙСЬКІЙ ПРАВОСЛАВНІЙ ЦЕРКВІ

Благовістя Церкви Христової світу на зорі її народження пов'язане зі служінням Апостолів. Апостоли - посланці (від грец. ajpostevllw - посилати) Божественного Засновника і Глави Церкви - Господа Ісуса Христа. Але насамперед Сам Спаситель світу здійснює в Своїй Особі це посланське служіння: Він прийшов не Сам від Себе, але Отець посилає Сина у Святому Дусі (Ів.2О, 21-23). Слова "послав", "що послав" стосовно Ісуса Христа зустрічаються в Новому Завіті близько 50 разів.

Апостол Павло у своєму посланні до євреїв прямо називає Ісуса Христа Апостолом: "Отже, брати святі, зрозумійте Посланця (to;n ajpovstolon) і Першосвященика нашого сповідання, Ісуса Христа (Євр. 3,1), Посланництво Сина Божого у світ - це блага звістка, і Сам Він виявляє служіння благовісті: "і іншим містам благовістити Я повинен Царство Боже, бо на те Я посланий" (Лк. 4,43). Він і Євангеліє, і Євангеліст в одній Особі.

Після того, як Син виконав свою місію, Він посилає від Отця Святого Духа Утішителя (Ін. 14,16; 15,26), Який "приходить не в ім'я Своє, але в ім'я Сина, щоб свідчити про Сина, як і Син прийшов в ім'я Отця” (17,120), щоб свідчити про Отця. "Особи Св.Трійці не Самі по Собі стверджуються, але Одне свідчить про Інше" (там же). Дух Святий свідчить про Божество Христа і відкриває "пізнання Божественної справи, яку Отець зробив у Христі". (17,139), Таким чином, вся Пресвята Трійця виявляє Себе світові: через Божественне послання двох Своїх Облич закликає знову набути втраченого спілкування з Собою. "Бог Сам по Собі є Життя спілкування", то і Божественна Місія Облич Пресвятої Трійці у світ "ставить за мету залучення людини і творіння взагалі в це спілкування з самим життям Божим" (26,8).

"Місія посланих у світ двох Облич Пресвятої Трійці неоднакова, хоча Син і Святий Дух роблять на землі одну й ту саму справу: Вони створюють Церкву, в якій відбувається поєднання людей з Богом" (17,131). За вченням Ап. Павла, Церква - це містичне Тіло Христове і водночас повнота Духа Святого, що наповнює все в усьому» (Еф. 1,23). Христос обожнював людську природу в Собі, а Святий Дух дарує Свою благодать людським особистостям.

Існують певні умови прилучення людини до Бога. Як пише В.М. Лоський, "Дух Святий був посланий у світ або вірніше до Церкви в ім'я Сина" ("Утішитель, Дух Святий, Якого пошле Отець в ім'я Моє" (Ів. 14,26)). Отже, треба носити ім'я Сина, бути членом Його Тіла, щоб сприймати Духа" (17, 123). І святий Іриней Ліонський каже, що долучитися благодаті Святого Духа можна тільки в Церкві, в Тілі Христовому (4,720). і справжнє сприйняття Христа можливе тільки в Церкві, в Дусі Святому. Святим" (17,183).

Таким чином, поза Церквою не може бути повноцінної християнської місії, адекватного свідчення про Христа. Це ставить під сумнів можливість співпраці в місіонерській справі Православної Церкви з так званими християнськими спільнотами, які від неї відокремилися. Сьогодні ми стикаємося з феноменом множинності євангелій, що проповідуються, і, відповідно, множинності проповідуваних "христів". Йдеться тут не про лжехристів і лжемісій, числом яких наш час також не скривджено, але саме про різні людські інтерпретації істинного Євангелія Христового і про інші розуміння образу Єдиного і Єдиного Господа нашого Ісуса Христа. Православна Церква говорить нам, що не може бути й мови про рівноцінність цих людських євангелій з євангелією, що зберігається в Церкві, і Христос, що перебуває в Церкві, не одне й те саме, що Христос проголошується поза нею. Після обрання та освячення Апостолів благовістя стало найважливішою справою їхнього життя та головним принципом існування Їх у цьому світі. Вони добре зрозуміли заповідь свого Божественного Вчителя та Господа; “Ідіть навчіть всі народи хреста їх, В Ім'я Отця і Сина і Святого Духа, навчаючи їх дотримувати все, що Я наказав Вам; йдіть по всьому світу і проповідуйте Євангеліє всієї тварі. Ця заповідь з тих обставин за яких вона була дана; мала значення свого роду останні заповіт Христа Спасителя, Ще в підготовчий період до Апостольського служіння Господь у притчі про вірного раба якого пан поставив над слугами своїми, щоб давати їм їжу, під час позначив відповідальність своїх учнів за проповідь слова Божого. З іншого боку, свідчення про істину про чудесні справи Божі стало і внутрішньою потребою апостолів. Ми не можемо не говорити того, що бачили і чули. Подібно до пророка Єремії, ніби палаючий вогонь носили Вони у своїх серцях і не могли утримати його. Цей обов'язковий обов'язок Моя, і горе Мені, якщо Я не Євангелію. говорили апостоли. Ніщо з житейського не мало відволікати Апостолів від цього найсвятішого обов'язку. Пріоритет служіння слова не можна порівняти ні з яким іншим у Церкві. Заповідь Божу про благовісті не могли скасувати накази людей як наділеної вищою релігійною владою, так і світською.

Місіонерське служіння Російської Православної Церкви неможливо розглядати поза вивченням місії знаменитих просвітителів слов'ян - святих рівноапостольних Кирила та Мефодія.

Вона має значення нам у подвійному аспекті: з одного боку - безпосередній вплив на християнізацію Русі, з іншого - сам унікальний досвід організації першої слов'янської Церкви, показаний святими братами.

Найбільш цінними та достовірними джерелами їхньої діяльності історична наука визнає так звані Паннонські житія святих Кирила та Мефодія, складені їх найближчими учнями.

Народилися "слов'янські апостоли" в межах Візантійської імперії, на півдні Македонії в Солуні, область якої була в IX в густо населена слов'янськими племенами. Цей фактор виховання у слов'янському середовищі мав велике значення: крім природного оволодіння мовою слов'ян, вони могли тут зблизитися з місцевим населенням, включитися до культурно-історичного та громадянського контексту. Надалі святий Мефодій поглибив цей досвід за час, коли протягом десяти років він був архонтом (начальником) однієї слов'янської провінції Візантії (8,259). При цьому він міг добре вникнути в життя слов'ян і познайомитися з їхніми звичаями, характером, звичаями та релігійними віруваннями.

Молодший із братів, Костянтин, процвітав на іншому фронті. Обдарований з дитинства глибоким і сильним розумом він завдяки своєму гарячому бажанню вчитися зміг отримати прекрасну освіту у найкращих професорів Візантії (Льва Філософа, майбутнього патріарха Фотія та ін.) у вищій придворній школі Константинополя (5,102). Потім він завідував патріаршою бібліотекою у Св. Софії. За свій великий розум та рідкісну вченість Костянтин був прозваний "філософом". Численні диспути з єретиками (детронізований іконоборчий патріарх Іоанн) та іновірними (у Багдадській та Хазарській місіях) дозволили йому ще більше розвинути свої інтелектуальні обдарування.

Таким чином, брати хіба що доповнювали одне одного: один вирізнявся вченістю і мовознавчими знаннями, інший був знавцем слов'янської середовища.

Не можна забувати і духовно-аскетичну підготовку майбутніх місіонерів. Костянтин усамітнювався в монастир на Мармуровому морі (13,8), а Мефодій трудився на відомій чернечій горі Олімп і став згодом ігуменом найбільшого тамтешнього монастиря Поліхрона (5,125), де до нього приєднався і молодший брат. На самоті вони вдавалися до молитви та книжкових занять.

Першим великим випробуванням для братів стала Хазарська місія 858 року. Тут ми вже бачимо незвичайне місіонерське ревнощі Костянтина, коли він з найбільшою готовністю відгукнувся на пропозицію імператора йти до хозарів: "Радий йти без усього, піший і босий, як велів Господь Своїм учням" (1, 105). Про результати цієї місії можна судити подвійно. З одного боку вона виглядає не дуже вражаючою - всього двісті осіб ("крім дружин та дітей") звернених (2,6). Але з іншого - зменшення впливу на кагана юдейських місіонерів разом із відновленням і проголошенням віротерпимості до християн у Хазарії та в залежних від неї російських землях було великим її успіхом. Не кажучи вже про те, що проповідники пройшли тут гарну місіонерську школу. У Херсонесі Костянтин вивчив єврейську та самарянську мови та познайомився з якимось елементарним варіантом російської писемності (1,105). Але головною справою їхнього життя, яке принесло їм світову славу та вдячну вдячність слов'янських народів, стала Моравська місія.

Ініціатива та подальша підтримка місії виходила від Моравського князя Ростислава, який мав не лише релігійні, а й політичні цілі. Це князівство було і державному і церковному відношенні залежно від франків. Причому у процесі нелегкої боротьби моравським князям вдалося дійти політичної самостійності. Але напівмовна Моравія була місіонерською областю і перебувала у віданні баварського єпископа - "архіпресвітера" як начальника над усіма німецькими (франськими) місіонерами (8,165). Ці місіонери дуже мало дбали про християнське просвітництво моравського народу.

Так, наприклад, на Майницькому соборі, в 852 році, моравському латинському духовенству прямо ставиться на вигляд його нехтування про паство, християнство якої, - йдеться в актах собору, - "грубо, неосвічено" (9,12). Мало того, що вони обмежилися введенням богослужіння незрозумілою основною масою народу латинською мовою і проповідували нею (а також своєю, німецькою) Євангеліє, але вони були і опорою для колоніальної політики щодо Моравії свого короля Людовіка і "кували кови проти моравів". (9,24). Крім того, вони були малоосвічені і разом із християнством розповсюджували різні забобони (1,112), а також оподатковували народ важкими церковними поборами. Звісно, ​​моравський князь був кровно зацікавлений у заміні цих, політично небезпечних та економічно обтяжливих, чужих слов'янському національному духу, місіонерів будь-яких інших. Спочатку він просив прислати проповідників з Риму, Але Божим Промислом ними виявилися святі солунські брати.

Костянтин філософ був прихильником такої ідеї, що і богослужіння, і проповідь Євангелія повинні проводитися тільки живою народною мовою, щоби слово євангельське проникло в серця людей. Але "слов'янська мова була не влаштована" (15,12) і благовістя в таких умовах було б "писанням бесіди на воді", - як говорив Костянтин (1,117). Тому насамперед потрібно було дати цьому народу писемність.

Проведення цих ідей було найважчим і разом найбільшим подвигом слов'янських просвітителів. Церква епохи Вселенських Соборів цілком визнавала принцип рівноправності всіх мов та національності богослужіння (15,523). Але на Заході вже з УП століття почала домінувати думка, що тільки трьома мовами можна прославляти Бога - єврейською, грецькою та латинською. Це вчення називалося згодом "тримовною єрессю".

На Сході Церква схвалила переклади Св. Письма на "варварські мови", але і там греки поступово починають свою мову вважати пануючою мовою богослужіння, а до IX століття ця "монополія грецької мови, як мови Св. Письма та богослужіння посилилася до крайньої винятковості" ( 16285-286). Тому, якщо у себе, у Візантії святі брати в кращому разі не могли розраховувати на схвалення їхніх ідей, то на Заході вони мали витримати сувору битву з "тримовниками" за вільний розвиток слов'янського духу.

Ще в Константинополі святий Костянтин почав працювати над винаходом слов'янської абетки, так званої "глаголиці". Це був новий твір, зовсім відмінний від усіх відомих алфавітів. Тільки в деяких випадках він запозичив грецькі, єврейські та слов'янські літери. Потім він переклав на слов'янську мову обрані (богослужбові) місця з Євангелія та Апостола (Апракос), а також "весь церковний чин" (1,118). Це була македонська говірка тих освічених слов'ян-християн, в устах яких слов'янська мова могла вже набути відомих граматичних форм, термінів і виразів, здатних передавати піднесені християнські поняття (10,26). Сам переклад високо оцінили сучасними славістами. Він показує глибоке знання Костянтином грецької та слов'янської мов і "відрізняється точністю, стрункістю, милозвучністю та чудовою чистотою висловлювання християнських понять (у порівнянні, наприклад, з готським) внаслідок усунення всіх натяків на колишній, дохристиянський побут" (11,245). У багатьох місцях переклад досить вільний: ніде не приноситься ясність сенсу жертву букві оригіналу (14, 207).

Святі брати прибули до Моравії 863 року. Їхня діяльність у слов'янських країнах здійснювалася у два етапи. Спочатку потрібно було запровадити богослужіння слов'янською мовою та виховати кадри для національного духовенства. Моравський князь наказав будувати всюди храми, де служба відбувалася слов'янською мовою. Тут же влаштовували школи, в яких майбутніх священиків навчали слов'янській грамоті та службі зі слов'янських книг.

Святим Костянтину та Мефодію у перекладацьких та педагогічних працях допомагали кілька освічених учнів – Климент, Наум, Сава, Ангеларій та Горазд. Разом із братами вони утворили так звану групу "сьомих чисельників". За три з половиною роки було "покладено заснування Моравської Церкви: вони створили для неї слов'янську літургію та релігійну літературу слов'янською мовою та утворили училища для виховання учнів". На другому етапі вони мали домогтися висвячення їхніх учнів у священний сан і "освіти Моравської церковної ієрархії" (8,185).

Як і слід було очікувати в особі німецького духовенства, першовчителі слов'ян знайшли головних противників і ворогів. Заражені тримовною єрессю вони сильно протидіяли діяльності сьомих чисельників, звинувачуючи їх у догматичних і канонічних порушеннях. Протягом усієї місії у слов'янських країнах, святим братам постійно доводилося терпіти цю ворожнечу, яка виражалася у різних формах. Це і інтриги при дворі римських пап з доносами, і відновлення моравського князя проти "просвітителів", і прямі погрози та насильство. Так, наприклад, святого Мефодія було заточено на два з половиною роки в Швабії баварським єпископом, де він утримувався в жорстоких умовах.

На захист своєї святої справи Костянтин Філософ склав апологію проти "тримовників". У ній наведено близько чотирнадцяти біблійних цитат і наведено посилання на переклади Святого Письма і богослужіння національними мовами у таких народів, як вірмени, перси, абаски, івери, готи, турки, хазари, єгиптяни, араби та сирійці (1,118). Цією апологією, у якій у всій силі виявився його блискучий дар аргументації, брати користувалися також під час диспутів у Венеції та Римі.

По дорозі до Риму вони зупинилися в Паннонії, князь якої був поінформований про місіонерські методи Костянтина і Мефоді і вітав їхні благовісницькі праці біля своєї країни. Для висвячення до місцевого кліру він дав їм п'ятдесят учнів.

Подальший успіх місії у слов'янських країнах багато в чому визначався ставленням до неї римських понтифіків. Римські папи Адріан II і, згодом, Іоан УШ прихильно поставилися до благовісницьких праць слов'янських апостолів, схвалили концепцію їхньої місіонерської діяльності та надавали їм значну підтримку. Слов'янські священні та церковні книги були "урочисто канонізовані": Адріан II поклав їх на престол римського храму і служив над ними літургію, а потім наказав здійснити кілька слов'янських літургій у деяких храмах міста (6, 16). Він також виправдав слов'янську службу особливим листом (3,7). Учні святих братів, наведені зі слов'янських країн, були висвячені на священний сан. Посилаючись на історичну приналежність Паннонії та Моравії до Риму, папа перевів їх у свою юрисдикцію і пізніше призначив Мефодія єпископом Мораво-Паннонським і навіть зробив його "апостольським легатом у всіх слов'янських землях" (8, 239). При ув'язненні святого Мефодія франським архієпископом папа Іоанн УШ звільнив його, повернув йому кафедру і надавав надалі своє заступництво. Така поведінка римських пап здається невідповідною з тим значенням, яке надавалося в Римській Церкві латинською мовою, проте це було лише тимчасовою поступкою. (Вже папа Стефан У1, наступник Іоанна У1П, безумовно заборонив слов'янське богослужіння та слов'янські книги).

Легко можна побачити "таємні пружини", якими керувалися римські папи та розрахунки, які робили їх прихильниками слов'ян. "Римські первосвященики тих часів ревно дбали про розширення свого духовного панування і намагалися про поширення християнства між європейськими народами, що залишилися в язичництві; рухомі цими спонуканнями владолюбства вони як самі від себе посилали проповідників, так і підтримували вже колишніх" (6, 10). Добре знаючи, яке значення надавали методам святих Костянтина та Мефодія слов'янські правителі, папи побоювалися втратити там свій вплив, як було раніше, і “лагідні надії” залучити під владу римського апостольського престолу Ілірик, Болгарію та інші слов'янські землі(3,7). Зручним засобом для цього і служили слов'янські книги, які можна було потім заборонити у будь-який час. На їхню поведінку впливав також політичний клімат у Європі в цей час. По-перше, це – примирення з Візантією. , "Тато підтримував західних каролінгів, і йому важливо було доброзичливість моравського князя, який ворогував зі східними, німецькими, каролінгами" (14,11). Він також прагнув обмежити франкський церковний вплив у слов'янських країнах (8,187). Папи намагалися здійснити широкі задуми щодо слов'ян та вирішити деякі свої проблеми.

Під час відвідування Риму братами в 869 році, там захворів і помер святий Костянтин, який прийняв чернецтво з ім'ям Кирила. Він заповів своєму старшому братові продовжити велику і святу справу освіти слов'ян. Після смерті святий Мефодій ще протягом шістнадцяти років (до своєї смерті в 885 р.) працював з улаштування першої слов'янської Церкви. Велика Моравія стала на той час найсильнішою державою Середній Європі(3,12) і включала кілька слов'янських племен. Але це була країна, в якій "більшість хрещених були християнами тільки на ім'я, і ​​в якій принаймні половина жителів залишалися ще нехрещеними" (6, 56).

Святий Мефодій із учнями старанно займалися зверненням та просвітництвом слов'ян, відвідували сільські місцевості, де було сильно вкорінене язичництво та продовжували готувати місцеве духовенство. Чудова його безкомпромісна суворість щодо дотримання святості шлюбу, порушувати яку увійшло у місцевих слов'ян у звичай (родинні шлюби, часте безпричинне розірвання шлюбних зв'язків). Св. Мефодій переслідував язичницькі звичаї та забобони з "невтомною і самою непохитною ревнощами" (6,29). Він здійснював апостольські подорожі і за межі Моравії - до Краківської Польщі, до Чехії (яку він хрестив разом з її князем Боривоєм), до Угорського князя, а насіння його вчення потрапляло до Словаччини, до Прикарпатської Русі, до Сербії та Словенії (7,1) ). Таким чином, "всі слов'янські племена, починаючи з Хорватії та Далмації до кордонів Польщі, слухали слов'янську службу Мефодія" (3,12). Він довершив також незавершені праці з перекладу всіх канонічних книг Святого Письма і поширив за допомогою учнів у багатьох списках, переклав Номоканон і деякі книги Святих Отців. Після смерті святого Мефодія було споруджено гоніння на поспішників святих братів і взагалі на слов'янську мову в Церкві. Місто, Климент, Наум разом із двома священиками були вигнані з Моравії. Але ненависть ворогів за Божим Промислом послужила поширенню справи святих Кирила і Мефодія - учні їх розійшлися по різних слов'янських країнах. Центр слов'янської культури та писемності перемістився спочатку до Болгарії (там це призвело через п'ятдесят років до "золотого віку" царя Симеона, який наповнював свої палати багатьма книгами" (11,235), а потім і в новохрещену Русь, в якій праці святих Кирила і Мефодія принесли великі плоди.

Головне значення їх для всіх слов'ян і російського народу зокрема полягало в тому, що переклад Святого Письма і богослужіння слов'янською мовою став однією з найважливіших причин, що зумовили успішне поширення там віри Христової. Слов'янські народи вже кілька століть сусідили з Візантією та Римом, проте місіонерські успіхи там були більш ніж незначні. "В одязі ж слов'янського слова" віра християнська здалася чимось своїм, рідним, припала до серця російському і стала загальнонародним надбанням (4,193). Легко було побачити тепер перевагу її божественних істин над грубими язичницькими забобонами. Місія Кирила та Мефодія оберігла російський народ від ісламу, який у епоху становлення нашої держави робив швидкі успіхи на південно-східному кордоні Русі; вона позбавила нас мереж німецьких місіонерів, які приходили на Русь, за словами літописця, від " римського папства " (15,11). Крім того, свята справа солунських братів вплинула на пробудження народної самосвідомості, сприяла релігійній єдності та політичному об'єднанню слов'янських племен на території Русі. Їхніми працями була створена національна літературна мова, покладено початок національної літератури; вони лягли в основу духовного та культурно-історичного розвитку російського народу.

2. ВІДРОДЖЕННЯ РОСІЙСЬКОЇ ДУХОВНОЇ МІСІЇ У СУЧАСНІЙ РОСІЇ НА ПРИХОДІ

На парафіяльному рівні спільна організація, координація та контроль місіонерської роботи перебувають у компетенції настоятеля. Безпосереднє здійснення цієї роботи має бути покладено на штатного парафіяльного місіонера на всіх парафіях як би не треба було створювати таку штатну одиницю, (або питанням місії повинен займатися дяк). Рішення про можливість або неможливість приймає парафіяльна рада на чолі з настоятелем за погодженням з благочинним та профільним єпархіальним відділом (відповідальним єпархіальним співробітником). Парафіяльний місіонер призначається на посаду та звільняється з посади настоятелем, зараховується до штату приходу з окладом згідно зі штатним розписом, підпорядковується настоятелю та погоджує свою діяльність з головою профільного єпархіального відділу (профільним відповідальним єпархіальним співробітником) та з відповідальним за місіонерську.

Парафіяльний місіонер:

1. формує групу парафіян, здатних вести місіонерську діяльність, та організує їхнє навчання основам православної вірита методів місії;

2. за підтримки настоятеля приходу піклується про фінансове забезпечення парафіяльних місіонерських ініціатив;

3. регулярно підвищує кваліфікацію, зокрема на єпархіальних курсах підвищення кваліфікації.

Парафіяльний місіонер зобов'язаний твердо знати основи православного віровчення і вміти дати відповідь кожному, хто запитує (1 Пет. 3, 15).

У рамках місіонерської роботи в парафіі можуть здійснюватися такі види діяльності:

1. ведення просвітницьких бесід з тими, хто приходить до храму;

2. консультування співробітників храму, які мають постійний контакт із парафіянами, працівниками свічкового ящика, черговими;

3. місіонерські акції в освітніх, молодіжних, соціальних, культурних та інших подібних установах, що знаходяться в межах приходу; підготовка кліру та місіонерів з місцевого населення.

4. моніторинг у межах приходу розкольницької, сектантської, окультної та атеїстичної діяльності, протидія їй, запобігання людям від її згубного впливу;

5. залучення мирян до активної церковної роботи за допомогою виконання конкретних місіонерських доручень, у тому числі участі в місіонерських експедиціях, роботи з підготовки бажаючих прийняти Водохреща, чергування у храмі, участі в дискусіях в інтернеті, теле- та радіопередачах;

6. поширення просвітницьких листків, літератури та відеофільмів духовно-просвітницького змісту серед не воцерковлених людей;

7. взаємодія з освітніми та культурними установами для здійснення спільних проектів у місіонерських цілях.

Місіонерство як явище досить довгий час було способом не лише церковної проповіді, а й освоєння нових територій та добровільного їх приведення у межі Русі та Російської імперії. На сьогодні цілі місіонерської діяльності дещо змінилися. «Місія Церкви у великих містах і промислово-робітничих центрах є, крім іншого, особливим видом служіння і свідчення в робітничому та професійному русі, а також серед знедолених жертв урбанізації та сучасної технічної цивілізації. Окремою областю місіонерського впливу є робота Церкви з молоддю.... Особливого підходу вимагає місіонерський вплив Церкви на сферу культури...», - так Патріарх Московський і всієї Русі Алексій II визначаючи цілі місіонерства, причому не тільки на території Росії. Вже один цей вислів дозволяє підтвердити умовний поділ місіонерської діяльності хоча б на два типи - міська та сільськогосподарська (місія на селі). Але в самому понятті про місіонерську діяльність приховано дві проблеми, не розглянувши які важко було б з'ясувати спільні та специфічні риси у зовнішньополітичній діяльності держави та Церкви.

З часів святого рівноапостольного Костянтина (IV століття) Церква перебувала у тісному зв'язку з державою, внаслідок чого цілі держави найчастіше ставали цілями Церкви, і Російська Православна Церква перейняла саме цей тип відносин. При цьому низка дослідників наголошує на тісному взаємозв'язку між політичними цілями світського правителя та діяльністю Церкви. Цей зв'язок дає громадянській владі можливість визначати духовній місії такі цілі, які можуть бути діаметрально протилежними цілям церковної влади. У суспільному характері Російської Православної Церкви знаходиться ключ і до православного розуміння її місії. Як і в богослужінні, у місіонерстві всі беруть участь у служінні Господу, хоч і не всі виступають у однаковій ролі, так само, як і у виконанні громадянського обов'язку. Місіонерська робота не є індивідуальним обов'язком людини. Це праця переважно колективна, що здійснюється виключно під покровом Церкви. Але сьогодні (як і в минулому) не менш важлива роль єпископа: це роль заступниця, тоді його дії сприймаються як виконувані від імені всієї Церкви, тому що вчитель істини зазвичай єпископ. Тому можна сказати, що вся Церква в особі єпископа залучена до місії, і її взаємини з державою часто впливають на факт збігу міжнародної діяльності Церкви та держави. І надалі правильніше говоритиме про «політичні цілі» місії як про те, що є скоріше наміром, який сподіваються реалізувати, аніж спонукальним поштовхом до місіонерської діяльності.

Що ж до причин та цілей православної місії, то їх можна виділити в такі положення:

1. Найближчою метою місії є заснування помісних Церков.

Складовими цієї мети є:

а) проповідь Євангелія;

б) звернення язичників та пробудження «номінальних» християн;

в) залучення звернених до активного церковного життя;

г) мобілізація Церкви у всій її повноті та у всіх її проявах.

2. Всі ці цілі природно перебувають у гармонії з кінцевою метою місії – Славою Божою.

Подібні цілі не є чимось особливим і властивим лише Православ'ю, вони стоять в одному ряду з місіонерськими цілями інших християнських Церков. Після розгляду цілей місії цілком природно перейти до вивчення місіонерських методів, оскільки у багатьох випадках саме ціль місії визначає її метод. Коли метою було започаткування національної Церкви, це досягалося за допомогою певної методології. Коли переслідувалися політичні цілі (наприклад, русифікація), методологія була іншою: через прийняття Православ'я у людей там збільшується прагнення пізнання Росії, до прилучення до російської культури та історії. Зростає цим число прибічників Росії, прихильників ідеалів Російської держави. Безсумнівно, зміцнюється російська діаспора і, враховуючи сучасні політичні традиції, створюється сприятливий грунт лобіювання інтересів Росії. Так, через місіонерську діяльність Російська Православна Церква сприяє формуванню іміджу Росії за кордоном (про що докладніше йтиметься у наступному параграфі). У місії сучасної православної діаспори на передній план виходить ще один, особливий метод, про який ще йтиметься далі.

Метою, спільною для всіх православних місій, є, зрозуміло, проповідь: «Отже, йдіть, навчіть усі народи, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, навчаючи їх дотримуватися всього, що Я наказав вам» [Мт. 28. 19-20]. Тому найдоцільніше буде розглядати всі методи, що використовувалися в історії православних місій, навіть якщо деякі з них не вважаються гідними через застосовану тактику чи ефемерність досягнутих результатів.

Методи можуть бути класифіковані наступним чином:

1. використання місцевої мови та висвячення представників місцевого населення: інкарнаційний підхід;

2. спроба влаштувати своє життя в середовищі неправославного корінного населення та впливати на нього особистим прикладом: метод православної присутності (близький до інкарнаційного або одна з його «версій»);

3. опора на державну владу та підтримку: політичний підхід;

4. «соціальний євангелізм».

Варто зазначити, що політичний підхід найповніше буде розглянуто в наступному параграфі і в другому розділі, тому основна увага цієї частини дослідження буде присвячена все ж таки інкарнаційному підходу і методу православної присутності.

Інкарнаційний підхід. Не буде перебільшенням сказати, що найретельніше обдуманий метод місії виявився і найефективнішим, особливо якщо за успіх приймати не просто фіксоване число хрещень, а постійне кількісне зростання. Інкарнаційний підхід є не тільки механічним перекладом Євангелія з однієї мови на іншу, а втіленням істин Православ'я в мові та культурі народу, що звертається, а це вже можна оцінити як найвище досягненнямісіонерської роботи.

«Слово Христове має дійти до людей у ​​зрозумілій для них і легкій для сприйняття формі. Слово Бога має досягти слухача зрозумілою йому мовою» . Саме тому місіонерський підхід, що спирається на переклад Біблії, літургійних текстів та ін. релігійної літературирідною мовою народу, що звертається, цілком відповідає визначення інкарнаційний. Переклад Біблії та використання місцевої мови у християнській місії протягом тривалого часу були знаками Православ'я. Ще візантійські місіонери постійно вдавалися до цього у своїх місіях до язичницьких племен . У той час як Римсько-Католицька Церква наполягала на всесвітньому значенні латині як богослужбової мови, православне богослов'я проповідувало використання мови конкретного народу. І сьогодні у своїх службах Російська Православна Церква використовує арабську мову в Дамаску та Бейруті, фінську в Гельсінкі, японську в Токіо, англійську (коли це необхідно) в Лондоні та Нью-Йорку. Переклад текстів у разі грає таку значну роль, оскільки входження істини Божої у життя і менталітет народу - завдання місії, і інкарнаційний підхід - найкращий її виконання.

Існує кілька відмінних ознак інкарнаційного підходу:

1. розуміння, а часом і глибока повага до культури народу, з яким місіонер має справу;

2. особливу увагу до вивчення місцевої мови і, якщо необхідно, створення писемності та перекладу священних текстів;

3. залучення місцевого населення до церковного служіння, і особливо - до священнослужіння;

4. поступове здобуття новою Церквою самоврядування як результат всієї роботи місії.

Ще одним елементом православної місіонерської практики, який використовувався для полегшення сприйняття та втілення Православ'я у різних місцевих культурах, був особистий приклад багатьох місіонерів, які використовували інкарнаційний підхід. Життя в «євангельській злиднях», до речі, зводило до мінімуму відрив місіонерів від місцевої культури і мінімізувало збитки, які завдавали культурі корінного народу. Оскільки в багатьох країнах, де діяли західні місії, досі широко застосовується матеріальна допомога, легко зрозуміти, як «євангельська злидні» може звести до мінімуму шкідливі впливи на культуру народу-аборигена. Кращі православні місії ставили в основу дбайливе ставлення до національної культури і розуміння її цінностей. Це частково перегукується і з державними методами ведення міжнародних справ, особливо на національному рівні, коли права націй закріплені законодавчо.

Загалом кажучи, нерідко саме Церква виступала хранителькою культури. «Напрошується» приклад Руської Православної Церкви під час монгольського ярмата значно пізніше – під час радянських репресій. Релігійно-культурна ідентифікація Православ'я, що створює часом певні труднощі, відноситься скоріше до переваг, ніж недоліків. Грецька Православна Церква, яка провела під гнітом Османської імперії понад триста років, зберегла як культуру свого народу, а й сліди античної культури. Таким чином, роль Церкви у державній політиці щодо поширення чи збереження національної культури складно переоцінити. Однак не варто змішувати місіонерську діяльність з одним із елементів глобалізації як стирання культурних кордонів: особливості національної культури (аж до місцевої форми молитви як доповнення до прийнятої) залишаються незмінними. Це ж стосується й другої ознаки інкарнаційного підходу – уваги до місцевих мов.

Російські православні місії зазнають певних труднощів, що постають на шляху відродження православного місіонерського служіння і є відмітними сучасного стану зовнішньої діяльності Церкви, але вони не мають прямого відношення до відмови від багатьох соціальних програм. Серед цих проблем виділяються такі:

1. недостатнє наукове та методологічне забезпечення місіонерської діяльності посібниками з історії місій,

2. нестача підготовлених місіонерських кадрів;

3. недостатнє використання сучасного місіонерського досвіду Помісних Православних Церков;

4. недостатнє фінансово-економічне забезпечення місіонерських програм;

5. який завжди адекватна реакція державних структур на місіонерську діяльність.

Варіанти вирішення цих проблем можуть бути такими:

Регулярно скликати місіонерські з'їзди на загальноцерковному та єпархіальному рівнях (бажано також і на міжнародному – далі ще буде розглянута діяльність такого міжнародного центру «Porefthendes» в Афінах);

Видавати зусиллями Церкви та вчених посібники, енциклопедії під загальною назвою «Бібліотека православного місіонера» та готувати спеціальні програми для духовних та світських навчальних закладів з питань місії Церкви у сучасному громадянському суспільстві;

Ширше використовувати доступні коштимасової інформації для найкращого здійснення православної місії;

Залучати для забезпечення місіонерської діяльності кошти (для поповнення Місіонерського фонду Російської Православної Церкви) а більшою мірою парафія повинна заробляти сама, тільки спільна молитва і праця з'єднують зміцнюють та дозволяють.

Таким чином, у вирішенні проблем, пов'язаних з міжнародною діяльністю, Церква частіше покладається на власні сили, ніж на допомогу держави І, підбиваючи підсумок цієї частини дослідження, переважно теоретичної, можна зробити такі висновки:

Церква і держава мають різну природу, цілі та завдання, але це не виключає їхньої співпраці, беручи до уваги візантійську традицію церковно-державних відносин (тісний, «споріднений» зв'язок Церкви та держави), якою слідує Російська Православна Церква;

Тим часом, відносини Церкви та Російської держави на сучасному етапі ускладнюються: по-перше, не цілком зрозумілою роллю Церкви в суспільстві, що відводиться їй державною владою, по-друге, розбіжність поняття про «свободу совісті» як одного з основних принципів сучасних церковно-державних відносин;

Духовні цінності, які проповідує Російська Православна Церква, враховуючи її внесок у російську державність і культуру, могли б стати основою для російської національної ідеї;

Церква і держава можуть співпрацювати на міжнародній арені в таких галузях: миротворчість, благодійність, розвиток спільних соціальних програм, збереження світової культурної спадщини, наука та творча діяльність, охорона навколишнього середовища та протидія поширенню псевдорелігійних структур, що становлять небезпеку для особистості та суспільства;

Російська Православна Церква дуже сильно впливає на формування образу Російської Федерації в очах світової спільноти, і частково завдяки своїм Духовним Місіям;

Місіонерська діяльність є одним із основних методів зовнішніх зв'язків Церкви;

Одним із варіантів місіонерської діяльності є політичний підхід (опора на державну владу), але він не є кращим, оскільки ставить Церкву у залежність від державної політикита перешкоджає здійсненню власних інтересів Церкви на міжнародній арені;

Існуючі фінансові та кадрові проблеми дещо перешкоджають здійсненню місіонерських цілей Церкви, але не виключають їх: зберігаються взаємини з міжнародними місіонерськими структурами (центр Porefthendes), з міжнародними організаціями (по лінії Відділу зовнішніх церковних зв'язків)

Найбільш плідним видається інкарнаційний підхід до місіонерської діяльності (використання місцевої мови та висвячення місцевого населення), що залишає місце і для здійснення певних державних цілей - соціальної роботи (особливо в «гарячих точках»), формування образу Росії за кордоном, наукових досліджень міжнародного значення.

Зважаючи на можливу взаємодію Руської Православної Церкви та російських державних структур на міжнародній арені, варто пам'ятати, що свідчення і служіння Церкви різноманітне і проголошується світові різними мовами. Ці відмінності випливають не з природи Церкви, оскільки Церква одна і та ж скрізь і завжди, але через місцеві та історичні умови, в яких здійснюються її свідчення і служіння. Ті методи проповіді, які Церква використовує в одному місці, не завжди зрозумілі християнам, які живуть в інших місцях. Ця складність у розрізненні мов і призводить до поспішних міркувань, що затьмарює братерські стосунки між християнами і створює середостіння між членами Єдиної Церкви. Однак у свідченні і служінні Церкві, яке здійснюється в умовах, що радикально відрізняються від звичних, ефект слід шукати в отриманні «доброго плоду» від місіонерської чи іншої діяльності.

3. Місія Церкви та ЇЇ юридичне право в сучасній Росії

Проект місіонерської концепції ставить завдання "доповнити та уточнити" загальну профільну концепцію Церкви та "сприяти розвитку активної місіонерської діяльності" на території Росії.

Значне місце у проекті приділяється "Етиці та етикету православного місіонера". Місіонерам пропонується ("бажано і повинно") відвідувати збори представників інших віросповідань та різних світоглядів виключно з благословення правлячого Архієрея. Вести проповідь тільки для аудиторії, яка відповідає рівню підготовки).

Подібні документи

Ставлення монголів до Російської православної церкви. Мученики періоду монголо-татарського ярма. Влаштування Російської Церкви, становище духовенства в монгольський період. Настрої у духовному житті церкви та народу. Визначне значення Російської Церкви для Русі.

курсова робота , доданий 27.10.2014


Розгляд відносин між владою та релігією; передача від покоління до покоління етичних та моральних норм. Створення Священного Синоду у 1990 році церковної молодіжної організації. Відродження місіонерського служіння Російської православної церкви.

презентація , доданий 18.05.2012


Історія російської церкви від хрещення Русі до середини XVII ст. Російська зарубіжна церква. Становлення православної церкви від початку XX століття до наших днів. Відносини Радянської держави та РПЦ у період Великої Вітчизняної війни 1941-1945 рр.

контрольна робота , доданий 10.11.2010


Ставлення Радянської владидо Російської Православної церкви наприкінці 1930-х – першій половині 1940-х р. Діяльність Московського патріархату на не окупованій території СРСР. Положення Російської православної церкви на окупованій території СРСР.

дипломна робота , доданий 25.04.2012


Історія виникнення монастирів на Русі та його роль історії вітчизни. Особливості зовнішньої Духовної Місії Російської Православної Церкви, історія місіонерської діяльності. Томський Богородиці-Олексіївський, а також Миколо-Карельський чоловічі монастирі.

курсова робота , доданий 30.01.2013


Історичний розвиток відносин церкви та держави в Римській імперії. Суттєві відмінності у підходах до проблеми взаємин православ'я та римо-католицтва з державою. Реакції Російської православної церкви з приводу зречення Миколи II.

твір, доданий 12.01.2014


Ґрунтовний підхід Російської Православної Церкви до широкого кола проблем життя суспільства та політико-ідеологічної трансформації російського суспільства. Проблема церковно-державних взаємин та сучасна соціальна концепція православ'я.

реферат, доданий 15.02.2015


Архівний фонд Російської Федерації. Новий період історії Російської Церкви. Архіви духовних шкіл Московського Патріархату. Існування Церкви у СРСР. Становище віруючих у союзних республіках. Збереження церковних громад та релігійних організацій у СРСР.

реферат, доданий 25.08.2013


Влада Папи. Кардинальна відмінність православної точки зору від католицької. Піднесення Римського Єпископа. Структура, основні напрямки діяльності та соціальне вчення сучасної римо-католицької церкви, відносини з російською православною церквою.

курсова робота , доданий 30.01.2013


Значення православної проповіді. Історія ісламу. PRO ET CONTRA у справі Православної місії серед мусульман. Аргументація Володимира, архієпископа Ташкентського та Середньоазіатського на користь відмови від місії. Позиції прихильників проповіді серед мусульман.

Роджер Хедланд

Місія Церкви
в світі

Біблійне богослов'я

Донецький християнський університет

Roger E. Hedlund

THE MISSION OF THE CHURCH

IN THE WORLD A Biblical Theology

Baker Book House

Присвячується всім учасникам місіонерського служіння

Церкви в Індії, особливо моїм учням, які надали

Мені велику допомогу в житті та роздумах, а також

Карлу та Лізі, моїм дітям, та Tee Джун, моїй дружині

Місія Церкви у світі: Біблійне богослов'я: Пров. з англ.

Перекладач Н. Н. Дмитрієва. Редактор Д. В. Дмитрієв

Передмова А. Гласера, Дж. Гамалієля.

^ Передмова до американського видання

В останні роки євангельські християни почали звертати все більшу увагу на те, щоб максимально наблизитися до біблійного розуміння та виконання християнської місії. Це не означає, що вони перестали вважати Ісуса Христа невгасаючим центром вічної мети Бога (Еф. 3:11). Як ніколи вони сповнені рішучості вважати спокутну жертву Христа центральною подією історії, оскільки Він єдиний вказав гріховному людству шлях до примирення з Богом і входження з Ним у спілкування. Євангельські християни переконані, як ніколи раніше, що в результаті Йому була дана «всяка влада на небі та на землі» (Мт. 28:18).

У наші дні євангельські християни відкривають із постійно зростаючим інтересом зворотний вимір присутності Святого Духа в Церкві і в тих, хто випробував Його оновлюючу благодать. Він надає сили, засоби та своє керівництво народу Божому, щоб вони слухняно виконували свій місіонерський обов'язок у світі.

Крім того, християни приходять до все більшого розуміння абсолютно особливої ​​ролі Батька, яка простежується через Його благодать і провиденську турботу про Своїх дітей. Вони осягають нове значення рушійної сили, яку Він забезпечує: сили, яка перевершує всі мотивації – робити все на славу Бога (1 Кор. 10:31).

Повне значення триіпостасного богослов'я місії поступово розкривається, коли осягаєш старозавітні приготування до виконання часів, коли Господь повинен послати Свого Сина оголосити про Царство Боже. Новий Завіт продовжує цю лінію, починаючи з першої згадки про Ісуса Христа – його втілення – коли Бог став людиною, жив серед нас і викупив Свій народ.

Потім у день П'ятидесятниці Його народ став свідком другого втілення – коли Святий Дух зійшов до людей, щоб через них могла виконатись місія Бога. Біблія завершується запевненням у тому, що наприкінці часів Триєдиний Бог з'явиться у Своїй повноті, завершивши людську історію та перемігши всіх Своїх ворогів.

Бог допоміг д-ру Роджеру Хедланду провести докладний аналізбіблійного одкровення - від створення світу «на початку» і до кульмінаційного моменту: появи «нового неба та нової землі». З граничною чіткістю він поєднує розрізнені частини Біблії в єдине ціле, що якнайкраще дає нам можливість «розрізняти знамення часів» і допомагати Церкві, керуючись біблійними принципами, виконувати служіння перед сучасним поколінням на славу Божу.

Ми вважаємо апостола Павла богословом «завдання», чиї Послання з'явилися в результаті особистої участі у християнській місії. Ми маємо можливість тільки прочитати те, що він залишив нам у своїх Посланнях, тому ми не можемо зрозуміти повною мірою ті турботи, які жили в його серці і спонукали його до служіння Ісусу Христу. Роджер Хед-ланд, автор справжньої книги, дотримується тієї ж апостольської традиції. Він є рідкісним поєднанням бездоганної академічної достовірності, багатого та різноманітного місіонерського досвіду (Італія та Індія), значного літературного внеску, прекрасного знання різноманітних форм світового християнського руху і, що найбільш цінно, багаторічного вивчення Святого Письма.

Все вищеперелічене знайшло свій відбиток у цьому біблійному дослідженні. Ви із задоволенням виявите проникливість його постулатів і будете вдячні Богові за те, що Він сприяв появі цієї своєчасної та корисної книги.

Артур Глассер

Заслужений декан та старший професор богослов'я

І східно-азіатських навчань

Школа Всесвітньої місії

Фуллерівська богословська семінарія Пасадена

^ Передмова до азіатського видання

Книга д-ра Роджера Хедланда Місія людині в Біблії є своєчасною публікацією в галузі богослов'я місії. Вона є повним і глибоким дослідженням. Про богослов'я місії останнім часом багато говорилося і писалося на конференціях та журналах. Проте більшість публікацій була фрагментарною і трохи заплутаною і висвічувала лише деякі аспекти місії. Більшість робіт характеризує нестачу виваженості думок та обдуманості позицій.

У цьому контексті книга Хедланд є чимось іншим. Це виважене та вичерпне дослідження. Упродовж двадцяти семи розділів автор простежує розвиток богослов'я місії, починаючи з Едемського саду. Даючи пояснення месіанському пророцтву до Побуту. 3:15, він пише: «Це євангелія в Едемському саду». Далі він систематично простежує укладання заповіту Бога з Ноєм, Авраамом, результат, різні етапи історії Ізраїлю та пророків. Потім автор звертається до Нового Завіту, описує Євангелія та Діяння апостолів, включаючи місіонерські подорожі Павла. Діахронічний підхід, поєднаний із критичною оцінкою сучасних богословських теорій місії, робить книгу ще ціннішою.

Книга є не лише багатим джерелом інформації з богослов'я та місіології, але вона також критично оцінює сучасні богословські вчення, чи то релігійний плюралізм, богослов'я звільнення чи гуманізація з погляду євангельського богослов'я. У цій книзі дана справедлива оцінка останнім публікаціям, що вийшли на Заході та Сході. Тут також обговорюються місіологічні проблеми та можливості.

Справжня книга, яка відрізняється великим діапазоном питань, глибиною та особливим розумінням проблеми, є благословенням для Церкви в Індії, якій потрібні міцні біблійні основи та чіткі місіонерські цілі на тлі розпливчастих релігійних уявлень та порожніх постулатів.

Зрештою, ще однією перевагою книги є спроба автора успішно поєднати біблійне богослов'я та принципи церковного зростання д-ра Дональда Мак-Гаврана, сучасного апостола церковного зростання. Д-р Хедланд відповідає на несправедливу критику, спрямовану проти шкіл церковного зростання, і наново формулює деякі з важливих відкриттів д-ра Мак-Гаврана. Уважне вивчення та застосування богослов'я та принципів, які захищає ця книга, допоможуть під керівництвом Божої Церкви в Індії взяти участь у місії та церковному зростанні, що є сьогодні першою потребою.

Д-р Джеймс Гамалієль

Конкордійська семінарія

Нагеркойл

^ Вступ до азіатського видання

Церква Ісуса Христа в Азії покликана нести свідчення в контексті сучасних соціальних змін, політичної нестабільності, релігійних пошуків та культурного діалогу. Дуже багато голосів хочуть бути почутими. Неоіндуїзм, що відроджується, робить відчайдушні спроби повністю заволодіти духовним життям індійського народу. Недавні звернення до ісламу в Південній Індії набули широкого розголосу, а в Північній Індії необуддизм залучив на свій бік нових шанувальників. За визнання борються також різні соціальні рухи та політичні ідеології.

У такій ситуації політичних, соціальних та релігійних заворушень Церква покликана виконувати свою місію. У країні таких яскравих відмінностей і незліченних поділів Церква має бути засобом примирення і миру і боротися на боці пригноблених класів. Канджамала пише: «Частиною християнської боротьби за справедливе суспільство є використання всіх засобів для знищення зла в нашому суспільстві» (Kanjamala 1983:130). Коли християни роблять це, хворе людство зцілюється, а суспільство перетворюється, почувши Добру Звістку Ісуса Христа. Однак Церква, мабуть, вагається у питанні місії. Останні двадцять років думки про значення місії розділилися. Сьогодні, незважаючи на ознаки подібності (Bosch 1983; Glasser 1983), все ж таки залишається розкол. Здебільшого всі відмінності пов'язані з богословськими питаннями. Каротемпрел пише, що місія Церкви сьогодні полягає в тому, щоб сповістити про примирення: «Це справжня Євангеліє, Блага Вість, яка має бути проповідана всім: що Господь примиряє, прощає, перетворює гріховну людину в Ісуса Христа навіть сьогодні і робить її сином Божим і органічною людською істотою» (Karotemprel 1983:97). Однак не кожен погодиться з тим, що означає таке сповіщення та як його виконувати. Необхідно, таким чином, повернутися до початкових джерел, Старого та Нового Завітів, щоб зрозуміти саму суть.

В останні роки в англомовному світі з'явилася велика кількість книг, монографій, статей та періодичних видань, які освячують питання місії. Римо-католицька Церква спробувала сконцентрувати увагу на дещо іншому розумінні проблеми після Другого Ватиканського Собору; див., наприклад, Rahner, Re-Thinking the Church's Mission (вид. 1966), Shillebeeckx, The Mission of the Church (1978) і Biihlmann, The Coming og the Third Church (1978). Найбільш значущі протестантські роботи включають три перекладу з голландської мови: An Introduction to The Science of Missions by Bavinck (1960), The Missionary Nature of the Church by Blauw (1962) та Contemporary Missiology by Verkuyl (1978). »), видана Майклом Гріном, випустила три роботи, присвячені церковній місії: Warren's I Believe in the Great Commission (1976), Watson's I Believe in Evangelism (1976), Gibbs's I Believe in Church Growth (1981) . Різні інші роботи присвячені найрізноманітнішим місіонерським темам, таким як Святий Дух (Boer 1964), діалог (АЬ-hishiktananda 1976), євангелізм (Green 1970), соціальна справедливість (Desrochers 1977; Gutierrez 1979; 8; Miranda; ), насадження церков (Hesselgrave 1980), культура (Kraft 1979) та вивчення Біблії (Bright 1953; Hahn 1965; Jeremias 1967; Tippett 1970). Індійські дослідники вивчали питання гуманізації (Thomas), пристосування Євангелія до місцевих умов (Amalorpavadass), христоло-гії (Panikkar) та релігій (Pathrapankal). Де Ріддер (DeRidder) запропонував дуже докладне дослідження біблійної концепції місії з погляду Старого та Нового Завітів у книзі Discipling the Nations (1975).

Дане дослідження є спробою заповнити існуючу прогалину. В Індії ще не з'являлося жодної книги з біблійного богослов'я місії. Тут також відчувається потреба в екзегетичному вивченні місіонерського богослов'я Біблії. Розділи цієї книги є спробою викласти важливі біблійні теми, які визначають місію Церкви. Автор робить спробу співвіднести біблійні дані з проблемами, які є типовими саме для Індії. Це дослідження, звичайно, не можна вважати останнім словом із цієї проблематики, але воно ставить за мету пробудити народ Божий до дії.

Ця книга писалася десять років. З 1974 по 1978 рік я читав курс «Місія Церкви» в Об'єднаній біблійній семінарії Яватмалю. Оскільки не було жодних підручників, не рахуючи розрізнених записів та бібліотечних виписок та добірок, ці лекції і стали «підручником». Спочатку лекції записувалися, а потім набиралися машинкою. В результаті вийшло 115 сторінок тексту, які покривали прогалину у цій темі наступні кілька років. Надходили пропозиції (від деяких студентів) опублікувати ці лекції. Тому 1978 року я почав їх редагування, яке тривало з деякими перервами аж до 1984 року.

Я висловлюю величезну вдячність тим людям, хто працював разом зі мною. Мої колеги та студенти зробили свій внесок, пропонуючи різні питання та ідеї. Зміст книги складався завдяки численним джерелам. У вступі я згадав деякі основні роботи. Були зроблені зусилля вивчити всю наявну з цього питання літературу, включаючи журнали, книги, довідники (переважно англійською). Проте я не міг охопити всієї літератури, оскільки деякі роботи не були доступні. У бібліографії наведено список літератури, що була вивчена. Документальні джерела використовувалися особливо обережно відповідно до стандарту місіологічного соціологічного формату. Цитати Писання наводяться за Синодальним перекладом. З часом ідеї засвоюються настільки, що стають своїми власними, тому іноді дуже важко простежити їх справжнє коріння. Я вибачаюсь за будь-які з подібних недоліків. Особливо я хотів би подякувати д-ра Артура Глассера, з лекцій якого у Фуллерівській богословській семінарії я запозичив деяку інформацію. Також я вдячний своїм друзям, які критично переглянули текст та висловили свої зауваження. Це насамперед д-р Алан Гейтс (Ін-т китайських досліджень у Пасадені), д-р Герберт Радер (Армія Порятунку лікарні Кетрін Бут у Нагеркойлі), Його викл. Річард Штурц (Баптистський богословський факультет у Сао Паоло, Бразилія), д-р Аніл Соланкі та д-р А. Свамідос (Об'єднана біблійна семінарія в Яватмалі, П'юн). Особливо хотілося б відзначити допомогу д-ра Дж. К. Гамалієля з Конкордійської семінарії (Нагеркойл), який люб'язно погодився написати передмову. Я високо ціную зауваження д-ра Сунанда Сумітри з Об'єднаної біблійної семінарії (П'юн), а також д-ра А. Б. Масілмані з Гідерабада. Пан Б. Дж. А. Соломон з Мадраса люб'язно прочитав і відредагував рукопис. Пан Вішвашам Селвін, лектор із Південноазіатського християнського коледжу (Мадрас), підготував покажчики до книги.

Слово подяки я також хотів би адресувати моїй дружині, Tee Джун Хедланд, а також пані Памелі Мутія, яка працює в офісі Центру досліджень зростання Церкви, яка друкувала чернові версії книги. Усі співробітники Центру досліджень зростання Церкви так чи інакше брали участь у виході цієї публікації... особливо директор, преп. С. Вашантарай Альберт, і пан А. Раджакумар, який стежив за тим, як рукопис проходив різні стадії виробництва.

Я також хотів би з вдячністю відзначити допомогу пана В. М. Абрахама та Бенджаміна Гнанаманікама зі Служіння євангельської літератури (Мадрас), а також фінансову підтримку Фонду пана Пейджа з Товариства консервативних баптистів з іноземних місій.

Богу єдиному слава!

Частина I

Доручення людству:

Місія у Старому Завіті

Євангеліє в Едемі

Місіонерство виникло задовго до Ісуса Христа. Тому вивчення богослов'я місіонерства слід розпочинати зі Старого Завіту. Чому ж ми не звертаємося насамперед до особистості Ісуса Христа, на якій тримаються Церква та місіонерство? Блау, звертаючись до Старого Завіту у своєму дослідженні богословських основ місіонерства, також задається цим питанням і визнає, що Писання свідчить про Ісуса Христа як про центральну фігуру Біблії. «Саме завдяки Йому Старий Завіт знаходить сенс» (Blauw 1962:13). Однак особистість Ісуса Христа слід розуміти, лише спираючись на досвід старозавітного вчення. Це не означає, що ми повинні вписувати Христа в контекст старозавітних подій; навпаки, ми починаємо вивчення Біблії там, де вона справді починається, і лише потім переходимо до Нового Завіту. Явлення Христа є виконанням старозавітної обітниці. Отже, саме зі Старого Завіту ми й маємо починати. Сам Христос визнавав важливість Старого Завіту.

До старозавітного тексту слід відноситися з великою увагою, оскільки в ньому закладено основи новозавітного вчення, зокрема поняття про місіонерство.2 Старий Завіт описує історію народу Божого. Вона викладена у тих історії народів, що саме собою має глибоке місіонерське значення. Де Ріддер має рацію, коли говорить про те, що «жодна людина, яка вивчає місіологію, не зможе заперечувати необхідність дослідження старозавітних прообразів християнського місіонерства» (1975:2).

Історія, яку описує Писання, має богословський характер. Старий Завіт розкриває діяння Бога протягом людської історії. Старозавітна історія - це історія одкровення. “Історія є однією з основних категорій біблійного одкровення. Одкровення не тільки проливає світло на історичні події, але і є їхньою рушійною силою» (Kasper 1975:43). Людське існування, таким чином, має значення та зміст. Господь відкриває себе людині для її спасіння. Богослови називають це рятівною історією Старого Завіту. У Старому Завіті Господь відкриває Себе у діяннях для спасіння людини. «Необхідно, щоб Господь перший узяв ініціативу, перш ніж хтось зробить це через страх перед гнівом...» (Alon-so-Schokel 1975:289). Старий Заповіт, від Буття і далі, містить розповідь про те, що Господь чинить саме так. Прагнення Господа привести людину до спасіння знаходить своє найвище вираження у одкровенні Ісуса Христа, «синтезі та вінці одкровення» (Alonso-Schokel 1975:287).

Старий Завіт важливий для розуміння християнського місіонерства. Християнське місіонерство, яке починається з Нового Завіту, бере свій початок у Старому Завіті, де задовго до втілення Ісуса Христа ми застаємо Господа за роботою. Із самого початку історії Бог супроводжує людину. Значення Старого Завіту для місіонерства, як стверджує Типпетт, полягає в тому, що він надає «низку ситуацій у різних історичних і культурних умовах, коли народ Божий виявляється активно залученим до подій, що відбуваються в цьому світі, коли він вступає у взаємини з іншими народами, переживає соціальні кризи та протистоїть іншим релігійним системам» (Tippett 1973: xviii).

При вивченні Старого Завіту ми запозичуємо кілька місіонерських понять: Бог, творіння, людина, спокута, народи.
^ Бог і боги
Старий Завіт відкриває природу Бога: Він святий, праведний, всемогутній, ревний... Він єдиний. «Слухай, Ізраїлю: Господь, Бог наш, Господь єдиний є» (Вт. 6:4). «Старий Завіт є місіонерською книгою, тому що Єгова є місіонерським Богом» (Кане 1976:18). Ягве – Бог Ізраїлю. Інші народи також мали богів; зі світової історії та історії релігії ми дізнаємося про природу цих божеств. Біблія, тим не менш, висуває на перший план ізраїльського Бога, який визнається Богом не тільки для Ізраїлю, але й для всього всесвіту (Бут. 18:25, Пс. 21:27-28; 46:8; 66:4-5 ; 71:19; Біблійний Бог протиставлений богам інших народів (Вих. 9:14; 12:12; 15:11; 18:11; Вт. 3:23; 4:33-35; Пс. 95:5). Ягве не визнає існування інших богів, про що сказано в першій заповіді: «Хай не буде в тебе інших Богів перед Моїм лицем» (Вих. 20:3).

В даний час одним з обговорюваних питань у галузі місіонерства є питання про інших богів. Що може Старий Завіт протиставити іншим релігіям та іншим богам? Які вони, боги, яким поклоняються інші народи? Чи дійсно вони є альтернативним джерелом одкровення? Суперечка ведеться навколо світових релігій: чи можна ставитися до інших, відмінних від християнства релігій, як законного засобу спасіння? Конфлікт між Ягве та іншими богами допомагає нам дати відповідь це питання. По-перше, боги інших народів вважаються порожнім вигадкою: вони безсилі, безмовні і марні.1 Бог Ізраїлю стверджує, що Він єдиний Господь: «Бо Я Бог, і немає іншого Бога» (Іс. 46:9). Ягве є Бог усього всесвіту. Він каже: «Моя вся земля» (Вих. 19:5).

Питання інших богів зачіпає природу одкровення. Де Ріддер зауважує, що християни часто ставлять одкровенню такі «обмежувальні рамки», що до будь-якого прояву божественного втручання поза Біблією у природі чи світі не ставляться з належною увагою: «Все одкровення – це самовідкриття єдиного істинного Бога» (1978:13). Біблія не заперечує того, що Господь відкриває Себе світові. Навпаки, вона багато разів наголошує на тому, що Господь бажає, щоб про Нього знали. Господь відкриває Себе за допомогою дії та слова для всього людства. Він доступний.

По-друге, Ягве говорить про Себе як про Бога, який творить суд над Ізраїлем, який, опанувавши обітовану землю, змушений був винищити його населення. Між Богом Ізраїлю та богами інших народів завжди існував конфлікт. З цієї причини й мови не могло бути про компроміс між народом Божим і хана-неями, які стали надзвичайно розбещеними. Їх зіпсованість частково виражалася у цьому, що вони сповідували лжерелігію. Основною причиною ворожнечі між ними був хананейський культ родючості. Як підкреслює Райт, «культове втілення міфу, в основі якого лежали відповідні духу магічні елементи, є абсолютно чужим явищем для віросповідання ізраїльтян» (Wright 1968:66). Хананейські боги родючості надихали учасників культу брати участь у безсоромних обрядах, присвячених різним часом року. «Для політеїста це був доступний спосібна сили природи і богів, який ізраїльський народ здебільшого не поділяв» (Wright 1968:78). Людина виконувала роль богів природи, щоб своїми діями спонукати до дії самих богів. «У центрі цих великих культових свят лежала священна бунтівна драма створення, поєднання бога дощу та рослинності з богинею родючості... У цих святкових обрядах людина заново створювала впорядкований світ, борючись проти хаосу та охороняючи відродження природи взимку та восени9» (Wr) ). Типпетт додає до цього, що «людина бере він роль автора» (Tippett 1973:xvii). Старий Завіт знав лише один шлях - слідувати волі єдиного істинного Бога. Усі інші релігії оголошуються лжевченнями, щодо яких може бути компромісних рішень. Ці боги, за словами Мойсея, є не богами, а бісами (Вт. 32:17). З цієї причини політика співчуття, синкретизму чи співіснування з іншими релігіями неможлива. Згідно з Біблією, жодна з них не веде до спасіння.

Чи не надто суворою є подібна оцінка віросповідань інших народів? Долі ізраїльського і ханаанського народів переплелися на тривалий термін, що спричинило як процес заперечення чужої культури, і асиміляцію з нею. Однак синкретизм між вірою в Ягві та поклонінням Ваалу не міг проіснувати довго. «Незважаючи на сильний культурний вплив, поклоніння Ягве остаточно відкинуло можливість поєднання з чужою релігією» (L"Hour 1973:77).Релігійні уявлення хананеїв повністю відрізнялися від уявлень ізраїльтян і виражали такий погляд на світопорядок, який був несумісний з біблійною вірою. йде в розріз з сьогоднішньою атмосферою здебільшого терпимого ставлення до інших світових релігій. не менш, явно відчуває, що «нехристиянські релігії також передають божественну благодать» - хоч і меншою мірою, ніж християнство (1973:233), однак, вказує на те, що питання про право на існування тієї чи іншої релігії ніяк не пов'язаний з проблемою порятунку людей, яким не було проповідано Євангеліє (1973:168). Гомес наголошує, що інші релігії містять серйозні помилкита порочні розпорядження. «Важко повірити, що подібні віросповідання виникли з волі Божої», оскільки вони суперечать Божому задуму (Gomez 1973:303). Будь-який серйозний діалог має на увазі знання цих суттєвих відмінностей.

^ Створення світу

Опис створення світу має певне місіонерське значення. Деякі азіатські богослови припустили, що як відправна точка для азіатського богослов'я слід прийняти саме створення світу, а не історію спокути і спасіння (Niles 1982; Song 1975). Блау (1962) розпочинає вивчення місіонерства з перших одинадцяти розділів Буття. Історія людства починається з Побут. 1:1.

Бог створив світ, зробивши наприкінці вінець творіння – людину. Перші розділи Біблії присвячені Богові та людині. «Перша турбота, що звучить у біблійному тексті, стосується не доль євреїв, а доль всього людства» (De Ridder 1975:14). У Побут. 1 - 11 йдеться не про один народ (Ізраїль), але про історію всього людства. Сонг говорить про це так: «Творець і викупитель Господь не може бути вписаний в один расовий і культурний контекст» (1975:22).

Створення світу Богом означає, що існує лише одна людська раса. Читаючи Буття, ми виявляємо, що «все людство веде свою історію від одного предка» (De Ridder 1975:16), а Ягве не божество якогось племені, а Господь і Батько всього живого. Уявлення про створення світу, яке ми знаходимо в Писанні, є основою для проголошення верховної влади Божої над усім світом та народами, що його населяють.

Таким чином, все людство має єдиного предка та єдину гідність. Людина є не лише вінцем творчої творчості Бога, але й удостоєний особливої ​​честі. «Небагато Ти применшив його перед ангелами; славою та честю увінчав його; поставив його володарем над ділами рук Твоїх; все поклав під ноги його» (Пс. 8:6-7). Як сказано в Бутті, Бог створив людину за образом Своїм і подобою, щоб мати з ним спілкування.

Якщо ми розпочнемо своє дослідження там, де бере початок біблійний текст, це допоможе нам знайти правильну орієнтацію. «Справжнє уявлення про світ, яким його створив Господь, дає нам широку перспективу. Світогляд християнина припускає, що світ створений Богом, Батьком всіх людей, що весь світ підкоряється Йому, а історія є полігоном для Його викупної діяльності» (De Ridder 1975:21).

Створення Богом людини за образом Своїм і подобою наділило людство творчою здатністю. Очевидно, Сонг саме це має на увазі, коли стверджує, що «творіння Господа, особливо щодо здатності до розвитку та відповідальності людини за його ресурси, залишається багато в чому незавершеним» (1975:38). Культура, за визнанням Сонга, є проявом божественного творення (1975:25). «Плодіть і розмножуйтесь, і наповнюйте землю, і володійте нею» (Буття 1:28). Богослови часто говорять про цей біблійний текст як про «культурний наказ», протиставляючи його євангельському наказу Нового Завіту. Конн заперечує проти цього поділу, воліючи поняття наказу завіту. На людину покладено відповідальність виконувати завіт, щоб розширити межі «Божого саду» у цьому світі, який Господь бажає бачити «повним пророків, священиків і царів, чиї серця належать Богові» (Conn 1977:1-2). Людина, поміщена у культурне середовище, намагається передати небесне земними засобами, пише Сонг, який вважає, що головне місіонерське завдання полягає в тому, щоб «давати тверезу оцінку культурному середовищу» (1975:28). Сонг розуміє творчу діяльність як зміни у соціальному та політичному житті. Бог створив людину розумною істотою, яка повинна нести відповідальність за стан екології та суспільства (Бут. 2:15).

Все творіння безпосередньо пов'язане з людиною. Біблійна доктрина людини є дуже важливою для правильного розуміння євангелії в Індії. У Біблії немає жодного слова про те, що Бог створив когось зі Своєї голови, когось із грудей та стегон, а когось із ніг. У Біблії сказано, що Бог створив людину за образом Своїм і подобою всіх людей. Серед людей немає ні піднесених, ні принижених. Усі однаково рівні перед Богом, усі несуть у собі образ Творця. Однаковою гідністю наділений і багатий, і бідний, і недоторканний, і брахмін. У біблійному уявленні людини немає основи кастового поділу. Усі люди піднесені однаково - всі створені за образом Творця. Так само всі однаково принижені - всі потребують відкуплення.

Біблія оцінює людину як істоту високої гідності, в якій відображено образ Творця, що саме по собі є вельми обнадійливим фактором для жертв релігійних та соціальних систем, які діють за законами деспотизму. Маніка у своєму дослідженні показує, що християнське Євангеліє було головним джерелом надії для індійських недоторканних, а місіонерська діяльність пробудила соціальну свідомість в Індії (1982:79, 96). Людина - це найвище творіння Боже і об'єкт Його спасенної любові.

Створення світу та біблійний опис людини є дуже зручним місцем, з якого можна розпочати знайомство з Євангелієм, а також вивчення місіонерського богослов'я.

Спокута

Буття також містить розповідь про гріхопадіння людини, яка почалася відразу після того, як вона не послухалася Бога. Людина, яка відтепер не підкоряється Богу, стає Його занепалим створінням. Льюїс викладає доктрину гріхопадіння так: «Тепер людина вселяє жах і Богу, і самому собі. Він стає істотою, якій доводиться боротися за існування, але не тому, що Господь захотів цього, а тому, що, зловживши свободою волі, людина сама прирекла себе на такі випробування» (1959:57). Єдність людської раси має на увазі, що все людство впало в гріх. Людство стало винним перед Богом, морально зіпсованим і відокремленим від Нього, соціально чужим і таким, що втратив будь-яку орієнтацію. Гріх Адама має глобальні наслідки. Людина не може існувати окремо! «Трагічний відокремлення людини від Бога і друга лежить в основі християнської місії» (Tippett 1973: xvii). Бунт людини має серйозні наслідки. «Біблія, Слово Боже, звернене до людини, починається з розповіді про наслідки цієї непокори. Воно призначене для людини, яка перебуває в трагічній ситуації, що зумовлює необхідність християнської місії» (Tippett 1973: xvii).

Відірваність від Бога веде до соціального розгалуження. «Відчуженість людини від Бога трагічно позначається на її взаєминах з іншими людьми» (Song 1975:210). Розірвані зв'язки для людей вимагають відновлення. Отже, як вважає Сонг, «головною турботою християнської місії має бути гуманізація» (1975:216), оскільки «порятунок - це гуманізація» (1975:217). Це категоричне твердження дуже характерне для думки Сонга і є виразником богослов'я, яке з 1968 року розділило всесвітню Церкву.2 Сонг дещо пом'якшує своє твердження поясненням, що «гуманізація соціальної сфери не є єдиним завданням християнської місії» (1975:214), хоча він висловлює свою незгоду з тим, що він називає нав'язливою євангелізацією навернення (1975:213). Сонг запевняє нас у тому, що його головною турботою – так само як і християнської місії – є людина, а не соціальна структура. «Тим не менше, коли соціальне середовищестає дедалі агресивнішою, коли вона перешкоджає розвитку людини, християнська місія, яка проголошує любов і справедливість Бога, не може не взяти на себе відповідальність у вимогі змінити ситуацію» (1975:214). Мало хто буде сперечатися з тим, хто від щирого серця бажає людям добра. В Едемі людина відповідала за свого брата. Чоловік є сторожем братові своєму. Більше того, Гірваргіс Map Остатіос нагадує нам про те, що ми не повинні ставити Господу питання Каїна «Хіба я сторож моєму братові?». Оскільки Господь уже відповів нам: «Ти не вартовий братові твоєму, ти брат брату твоєму» (1980:107). Людська неспроможність, тим не менш, виявляє потребу сторонньої допомоги.

У цей момент Бог розкриває Свою місіонерську сутність. В саду Едемському Бог шукає людину (Бут. 3:8 і далі). Інші світові релігії свідчать, що людина шукає Бога. Тут ми бачимо протилежне. У Бутті ми читаємо, що Господь Сам робить перший крок. Люди можуть шукати Бога, але можуть також тікати від Нього. Адам зробив спробу сховатися від Бога. Але Бог Сам з'явився перед Адамом, який непокорився. Хтось сказав, що Бог є першим місіонером. Він прийшов, Він шукав, Він знайшов і Він дарував спасіння Своїм заблудлим створінням (Бут. 3:8). Господь не залишив людину в її біді. Він указав засіб (Бут. 3:15) роду людському. Таке євангеліє в Едемі.

Порятунок, який Господь пропонує, призначений для всіх людей. Ініціатива, яку Бог бере на Себе в історичному процесі, надає людству можливість порятунку та сприяє виникненню місіонерства. Як зауважує Блау, «основою для місіонерського послання у Старому Завіті є універсальність» (1962:17). Старозавітний текст містить велику кількість посилань на різні племена та народи (наприклад, Бут. 10; 12:3; 17:4; Вих. 19:5; Вт. 32:43; 3 Цар. 14:24; 4 Цар. 19: 19; 6; 49; ; Авд.

Те, що Господь здійснює в Ізраїлі, є актуальним для всіх народів (Вих. 14:4; 15:14; Вт. 28:10; Єр. 22:8; Єз. 20:22). Чому це важливо? Хто мається на увазі під народами? У чому полягає їхня роль? У міру того, як ми продовжуватимемо наше дослідження, ми маємо докладніше розглянути це питання. Народи – це люди всього світу. Для історії Старого Завіту ними передусім були племена, що жили по сусідству з Ізраїлем. Історія порятунку, центром якої є ізраїльський народ, поширюється на інші народи. Бог, якщо Він не є божеством лише для єврейського народу, має зв'язок зі світом і з народами, що його населяють. Якщо Він – Господь усього світу, то для Нього першорядне значення має спасіння єгиптян, филистимлян, вавилонян, ассирійців та інших народів. Він бажає їм не винищення, а спасіння (Іс. 19:19-25; 45:22; Пс. 68:31-32; 86:9; 87). Список племен (Бут. 10) передбачає, що Господь має пряме відношення до кожної людської родини, до кожної мови та народу (Бут. 10:5, 20, 31). Завіт, який Бог уклав з Ноєм (Бут. 9:9-10), – це заповіт з усім світом.

Бог відкрив Себе народові Ізраїлю (Вих. 4:31; 9:14; 14:31; 18:11; Вт. 4:35; 3 Цар. 20:28; 2 Пар. 2:12; Пс. 76:1) . Ось де живе народ Божий, чиї взаємини із зовнішнім світом ми спостерігаємо у біблійній історії. "Головна релігійна проблема для Ізраїлю полягала в тому, як жити в світі, який існує за іншими законами і має інше уявлення про світопорядок" (Tippett 1973: xvii). Майже в такому ж становищі є сьогодні азіатська Церква. У старозавітні часи Ізраїль протистояв соціальним та культурним змінам, чужій ідеології, політичним переворотам, проблемам бідності, війнам та насильству. Те саме ми переживаємо і сьогодні. У таких умовах народ Божий був покликаний свідчити своїм існуванням, служінням і поклонінням. «Будете Моїм спадком із усіх народів: бо Моя вся земля; а ви будете в Мене царством священиків і народом святим» (Вих. 19:5-6).

Старий Завіт не дає підстав для відокремлення від світу. Благочестиве життя, в якому Бог займає центральне місце, має бути спрямоване також на служіння в цьому світі. Ізраїль посідає центральне місце між народами, де він не може уникнути соціальних конфліктів. Старий Завіт постійно застерігає проти синкретизму (поєднання зі світом), але він також виступає проти покірності (покори перед світом). Ізраїль повинен зберігати унікальність свого свідчення, і він несе відповідальність за те, щоб зробити його діяльним. Закон Мойсея, якому судилося сформувати життєвий уклад старозавітних людей, служив також і для того, щоб підкреслювати особливість богообраного народу та його призначення в цьому світі. Хоча Ізраїль багато в чому виявився не здатним виконати своє призначення, винятки все ж таки мали місце. Під час посвячення храму Соломон молився, щоб «усі народи землі знали ім'я Твоєщоб боялися Тебе, як народ Твій Ізраїль» (3 Цар. 8:43). Очевидно, одна з цілей будівництва єрусалимського храму полягала в тому, щоб свідчити «всім народам землі» (3 Цар. 8:60; пор. 3 Цар. 8:41-43). Дім Божий мав стати «домом молитви для всіх народів» (Іс. 56:7; пор. Мк. 11:17). Пророки нагадали ізраїльтянам про забуті ними обов'язки свідчити: «Мої свідки, говорить Господь» (Іс. 43:10; 44:8; 49:3,6).

Ситуації соціальних конфліктів мають важливе значення для місіонерства. У Старому Завіті за часів культурних змін, смути та нестабільності пророки говорять від імені Господа. У місії Господь вибрав спосіб відкривати себе, “звертаючись до людей через людей” (Tippett 1973: xix). Ми

Притулок при Володимирській церкві м. Митищі Притулок при Володимирській церкві м. Митищі виник практично одночасно з громадою храму в 1992 році. Відразу після відкриття храму за нього почала діяти безкоштовна їдальня для незаможних. Спочатку вона розміщувалася в опалюваному гаражі. У міру відновлення храму були збудовані кухня та дві трапезні, одна з яких призначена для незаможних. Щодня у їдальні годують близько 200 осіб.

Здебільшого це люди, які не мають ні роботи, ні житла, ні документів. Серед них є місцеві жителі, біженці з інших районів Росії та республік колишнього СРСР, люди, які втратили сім'ю та будинок. Деякі з них у теплу пору року живуть по сусідству у своєрідній колонії, створеній у парку Лосиного острова бомжами.

З цієї з-поміж знедолених, незаможних людей і прийшли до нас насельники притулку. Багато хто з них згодом став постійними співробітниками нашого храму.

Наразі у притулку проживає 10 осіб. Серед них є і досить молоді та здорові люди тридцяти-сорока років, і люди похилого віку, і інваліди. Вони брали найактивнішу участь у відновленні храму і більшість того, що ми маємо в даний час, зроблено їх руками.

У міру своїх сил вони працюють і зараз. Жителі притулку роблять все:

працюють на кухні, роблять прибирання храму та інших приміщень, за потреби складують будівельні матеріали. Працюють вони безкоштовно.

Вранці та ввечері всі насельники притулку збираються до церкви, де здійснюють ранкове та вечірнє правила. Ті, хто не може прийти до храму, роблять правило у своїх кімнатах.

Незважаючи на те, що серед мешканців є люди різного віку, всі вони живуть в атмосфері взаєморозуміння та одностайності. Такий духовний настрій створює та підтримує молитва. Крім спільних молитов, насельники притулку здійснюють своє особливе молитовне правило. Під час роботи, навчання та короткого відпочинку вони неспішно та нечутно для інших моляться.

На жаль, притулок зараз не в змозі збільшити кількість насельників. Однак громада намагається використати всі можливості для допомоги незаможним, які приходять до храму. Крім харчування в їдальні, багатьом з них видається одяг, пожертвуваний парафіянами. Храм активно співпрацює з адаптаційно-реабілітаційним центром "Лествиця" при російсько-американському братстві св. Серафима. Директором цього центру є один із колишніх насельників притулку.

Працівники задоволені тим, що люди з різних соціальних груп та різного віку мешкають у притулку Володимирської церкви великою дружною родиною.

Благодійний центр при храмі св. Апостолів Петра і Павла Справи милосердя і благодійності становлять невід'ємну функцію Церкви поряд з проповіддю євангелії, здійсненням обрядів і обрядів.

Храм знаходиться поблизу трьох вокзалів: Ленінградського, Ярославського і Казанського, і туди постійно йдуть за милостиною бомжі, біженці, які звільнилися з місць ув'язнення, просто постраждали люди. Одні просять їжу, інші грошей на квиток, а взимку – теплого одягу. Був організований збір одягу та роздача його нужденним. Нікого не відпускали без шматка хліба, а деяких випадках - і грошової допомоги.

У березні 1995 року храм разом із Російсько-Американським православним Братством св. Серафима Саровського організував "Благодійний Центр", директором якого став православний ефіоп Німруд. Він і його колеги без зайвих слів перейшли до справи: почали готувати обіди на кухні при храмі, вивозити їх на вокзали і роздавати нужденним. На місцях роздачі вже зранку збираються натовпи людей. Нині три рази на тиждень – у понеділок, середу та суботу – о 13 годині недалеко від Казанського вокзалу завжди можна бачити групу волонтерів – добровільних помічників Німруда, які роздають гарячі обіди бездомним. 100-150 осіб отримують порцію свіжоприготовленої гречаної каші з тушонкою або рибою, гарячу каву та хліб. Іноді приходить настоятель храму Апостолів Петра та Павла о. Стефан, щоб прочитати молитву, благословити їжу та поговорити з цими людьми.

Щоб якось виправити становище, влада столиці намагається відправити на час холодів усіх бездомних до районних приймачів-розподільників та нічліжних будинків.

Причому найчастіше особи без певного місця проживання потрапляють у так звані бомжівники не з власної волі - муніципальна міліція шість разів на рік проводить спеціальні рейди під назвою "Жебра", збираючи бомжів з вулиць, з підземних переходів та зі станцій метрополітену. Загалом, за даними ГУВС Москви, міліція щороку підбирає близько 30 тисяч волоцюг, роблячи запис у столичній базі даних "БОМЖ", а також перевіряючи всіх відловлених жебраків на наявність судимості.

Для волоцюг у Москві існує сім приймачів-розподільників. Усі ці приймачі розраховані на 650 осіб. Тут бомжів поділяють на "іногородніх" (що приїхали до Москви з російської провінції, а також громадян СНД) та колишніх москвичів (тих, хто за різних причинвтратив московську прописку). За час перебування у приймальниках-розподільниках люди отримують одноразове харчування, окреме ліжко та дезінфекцію – їх обробляють медики трьох столичних спецприймачів санітарної обробки.

Щоправда, останнім часом у спецприймачах практично не лишилося бомжів. Для того, щоб помістити їх у ці установи, необхідне рішення суду, тому, як кажуть в організації "Лікарі без кордонів", яка надає допомогу бездомним, міліція заповнює порожні місця нелегальними громадянами з Китаю, В'єтнаму та країн СНД. Колишніх москвичів (це приблизно 2 тис. осіб на рік) постачають довідки про загублені документи та відсилають до нічліжних будинків. За даними Комітету соціального захисту Москви, таких установ у столиці зараз 12, вони розраховані на 1600 осіб – це будинки нічного перебування, соціальні готелі, Центр соціальної адаптаціїта відділення будинків-інтернатів.

Найбільший із цих закладів для бомжів - Центр соціальної адаптації "Філімоніки", який вміщує 500 осіб і знаходиться в Ленінському районі Підмосков'я. Щоправда, він приймає лише інвалідів та пенсіонерів. Другий за величиною - будинок нічного перебування в Любліні (Іловайська вул. 2), що відкрився в Москві одним із перших. Саме сюди стікається найбільше чоловіків і жінок, які пропили або втратили свої московські квартири. У цьому нічліжному будинку 400 місць.

Там працюють медики та юристи, які допомагають повернути квартири власникам.

Як розповіли "Газеті.RU" в будинку нічного перебування в Любліні, "безхатченки йдуть до постійних потоків, будинок завантажений постійно на 99%". За словами соціальних працівників, бомжі приходять самі, бо вже давно знають це місце. Проте, як зазначає "Газета.Ru", за даними громадської організації "Армія порятунку", яка влаштовує безкоштовні обіди для безпритульних, до подібних нічліжних будинків потрапити дуже складно. Для цього потрібна виписка з домової книги, яка підтверджує, що бездомний раніше був мешканцем Москви, довідка з міліції та рекомендаційний лист Комітету соціального захисту.

В організації "Лікарі без кордонів" вважають, що відсутність інформації пов'язана з тим, що влада Москви боїться великого напливу бомжів у ці центри соціального захисту, з чим працівники нічліжних будинків просто не впораються.

Як вважає керівник програми допомоги бездомним місії "Лікарі без кордонів" Олексій Никифоров, досі московська влада не може взяти під контроль ситуацію з бездомними. « Головною причиною поганий роботиуряду можна назвати нестачу таких будинків, у яких не лише колишні москвичі, а й будь-яка людина може хоча б просто переночувати», - вважає Никифоров. Крім того, в Армії порятунку кажуть, що в Москві практично неможливо відкрити і приватний будинок для волоцюг. Влада не надає жодних пільг громадським організаціямна купівлю чи оренду будівлі з цією метою. Щоправда, зараз у столичному уряді знову обговорюється питання щодо виділення для бомжів цілого житлового будинку. Абревіатуру БОМЖ ні для кого розшифровувати сьогодні вже не потрібно. Явище, дуже рідкісне у роки розвиненого соціалізму, сьогодні стало масовим. За останні 10 років кількість затриманих осіб збільшилась утричі. Лише за 9 місяців поточного року правоохоронні органи затримали 1.515 осіб без певного місця проживання, у тому числі 244 жінки.

Серед них і нелегальні мігранти, і особи, звільнені з місць позбавлення волі, і нещасні самотні люди похилого віку, які втратили житло внаслідок шахрайства.

І якщо з нелегалами справа простіше, то решта категорій бомжів - головний біль для міліції. Відповідно до закону, їх можна в адміністративному порядку затримати за бродяжництво або жебракування, і помістити до приймача-розподільника на вкрай обмежений час. Притягнути до іншої відповідальності – не можна. Немає тепер такої статті у Кримінальному кодексі.

Знайти шлях до вирішення проблеми допоміг випадок. 1998 року в одному з російських видань з'явилася публікація про діяльність спеціально створеного в Санкт-Петербурзі комітету з роботи з особами без певного місця проживання. У МВС зацікавились цим досвідом. Створювати таку ж структуру не стали, як і не переймали досвід розміщення бомжів на нічліг у покинутих аварійних будинках.

Будинок нічного перебування для осіб без певного місця проживання відкрився поряд із мальовничим лісовим масивом. Пофарбований у світло-рожевий колір з акуратними ганочками та різьбленою альтанкою під молодими берізками, він нічим не нагадує петербурзькі "заїжджі двори" для бомжів. Скоріше акуратний чистенький провінційний готель. Відмінність тільки в тому, що номери тут обладнані не звичайними ліжками, а двоярусними. Є в цьому будинку і хол із телевізором, і душ, і їдальня з холодильником та розкішними кімнатними рослинами.

Умовно будинок поділено на чотири половини. Перша – це приміщення для адміністрації. Три інші розраховані на розміщення жінок, осіб, які вже знайшли собі роботу і приходять сюди тільки на нічліг, і тих людей похилого віку, яких належить розмістити в будинки-інтернати для людей похилого віку. Розрахований він на розміщення 92 осіб.

Сюди і доставляють з приймача-розподільника людей, що залишилися без свого кута, і самі приходять за допомогою, ділиться досвідом директор будинку нічного перебування Микола Веркеєв. За час існування закладу зареєстровано 2.501 особу, які мали як проблеми з житлом, так і з документами. 345 людей прописали, 102 працевлаштували, 29 визначили до будинків-інтернатів. Утримання одного "мешканця" на добу коштує 7,5 тисячі рублів. Фінансами на господарські потребидопомагає місто.

Харчуванням – Євангельська Церква.

Проте працюється співробітникам непросто. Не тому, що контингент важкий. Дуже непросто знайти роботу для тих, хто ще у працездатному віці (а таких майже 50 відсотків), щоб у людини з'явився не лише стабільний заробіток, а й дах над головою. Жити вони можуть у будинку лише 1 місяць і лише у виняткових випадках – півроку. Немає ні одного нормативного актуабо закону, які регламентували б роботу міліції та служб соціального захисту, які патронують наш заклад. Проблема бомжів не така нешкідлива, буває, що, приймаючи їх вигляд, ховаються і кримінальні елементи, які розшукують міліція. Цього року, наприклад, таких осіб було затримано 118 людей. При цьому розкрито 29 злочинів. Але й самі бомжі найчастіше стають здобиччю злочинців, і найчастіше вони помирають у підвалах, каналізаційних колодязях від хвороб та холоду.

Може, комусь здасться зайвою турбота про людину, яка промишляє собі на проживання на звалищі. Тоді зайдіть у будинок нічного перебування, послухайте сумні історії падіння на дно життя тамтешніх мешканців. А ще спробуйте подивитися у втомлені хворі очі людини з цього самого звалища.