«Заокський християнський гуманітарно-економічний інститут»

ВИНИКНЕННЯ МОРЦЯ

Контрольна робота № 1 (реферат) з дисципліни:

ІСТОРІЯ ХРИСТИНСТВА

Виконавець:

Павелко Олена Олександрівна

Студентка 1 курсу заочного відділення

Спеціальність: 080100 Бакалавр економіки

Керівник: Шардакова Р. А.

п. Заокський Тульської обл., 2009

Вступ_________________________________________________ 3

Виникнення чернецтва _________________________________ 4

- Самітницький образ чернецтва_________________________ 5

- Гуртожильні монастирі та їх засновник преподобний Пахомій Великий.__________________________________________ 6

Причини виникнення чернецтва 8 8

Поширіть чернецтво_________________________________ 10

- Схід __________________________________________________ 10

- Захід ___________________________________________________ 11

Заключение_______________________________________________ 13

Список литературы ________________________________________ 14

Вступ.

Чернецтво думає про своє спасіння не з егоїстичних спонукань, а через любов до Бога. Душа людська належить творцеві, і подвижник хоче віддати її Богу у гідному стані. Протоієрей Валентин Свєнціцький наводить геніальний за простотою приклад для розуміння сказаного: «Уяви собі слухняного сина, який по-справжньому любить свого батька. Йому хочеться добре вчитися, бо так хоче улюблений батько, і успіхи в навчанні будуть йому приємні. Він не думає про особисту користь від вчення. Він боїться засмутити батька лінощами і всіма силами прагне досягти найбільших успіхів, щоб доставити радість батькові. Ось саме такий «учень» – кожен монах. Це не егоїстичне самопорятунок, а це самовіддане вчення. Подвиг ченця сповнений любові до Бога, бажання догодити Йому, порадувати своїм виправленням, віддати на це всі свої сили, щоб якомога успішно закінчити курс».

Отже, чернець повинен зректися не тільки світу і мирських прихильностей, але й своєї волі, оскільки вона, воля людська, прагне протиставити себе волі Божій. Монах повинен змиритися перед Господом і подолати в собі всіляке самоствердження і гординю. Монашество живе молитвою, постом та послухом.

Метою даного реферату є опис виникнення та поширення чернецтва.

Виникнення чернецтва

Прототипом чернечого життя вважається останній Старозавітний Пророк і Предтеча пришестя Христового – Іоанна Хрестителя. Фактично з перших часів Християнства і до кінця третього століття з'являється безперервний ряд незайманих і незаймана, подвижників і подвижниць. Цих людей, які добровільно відмовилися від життєвих задоволень, називали грецьким словом «аскети». Проте систематичне язичницьке переслідування не давало можливості утворитися незайманому життю у впорядковані суспільства. Крім того, Римський уряд активно переслідував за законом безшлюбне життя. Так, Є.І. Смирнов вказує на те, що в I і II століттях подвижництво в явному вигляді було явищем поодиноким, подвижники жили в суспільстві інших людей, не складаючи з себе особливого суспільства з певними правилами життя, і не вважали своїх обітниць незмінними. "Інок ще не знав Великої пустелі", - вказує на слова св. Афанасія Великого І. М. Концевич.

До кінця III століття подвижництво набуває більш певного вигляду. Люди, які прагнуть вищої моральної досконалості, знаходять зручніше проводити аскетичне життя далеко від суспільства. Порушники, що віддалялися в пустелю – аскети отримали назву анахоретів, тобто. пустельників і еремітів, тобто. пустельників.

Анахорет – самітник, що пішов у пустелю для молитви, посту та вправ у богомислі.

Одного з таких чудових подвижників – св. Павла Фівейського, Церква виділяє особливо як започаткував чернечий спосіб життя.

Тяга ж, майже переселення в пустелю починається за Костянтина Великого. Відбувається це спочатку в Єгипті, і відразу ж починається роздвоєння чернечого шляху, утворюються два роди життя: пустельницький і товариський. Їх суть показує преподобний Іоанн Лествичник: «Гонтернат влаштований за Богом, є духовна пральня, що стирає всяку скверну і грубість і все неподобство душі. Відлюдництво ж може назватися фарбою для тих, які очистилися від пожадливості, пам'яті злості і дратівливості, і потім вже пішли на безмовність». А язичницькими авторами, які пишуть твори проти християн, «ченці представлялися ворогами вітчизни».

Крім того, з'являються нові різновиди християнського аскетизму, такі як неусипаючі, юродиві та самий важкий шляхподвижництва – стовпництво.

Стовпництво полягає в тому, що подвижник добровільно перебував у будь-який час дня та ночі на відкритому майданчику, спорудженому на стовпі, звідки він міг проповідувати народу. Засновник стовпництва – Симеон Стовпник.

- Самітницький образ чернецтва

Отцем монашества по праву вважається преподобний Антоній Великий (251–356 р.р.). Довго він жив пустельником у суворій усамітненні в пустелі на березі Нілу. До нього починають приходити послідовники, бажаючи вчитися в нього, але він довгий часне погоджується; нарешті, поступаючись їх проханням, дозволяє селитися по сусідству і будувати «монастирі», - поодинокі келії, на кшталт наметів кочових племен. Це перші колонії пустельників. Вони живуть окремо, по можливості не спілкуючись між собою, у затворі та усамітненні, але все ж таки утворюють «братство», об'єднане духовним керівництвом.

За описами святителя Афанасія Великого преподобний Антоній Великий не давав зовнішніх правил для життя чернечого, він дбав головним чином про навіювання живого благочестя своїм учням. Відповідаючи на прохання братії дати їм статут для життя, він запропонував чудове за глибиною та простотою повчання: «Для пізнання всіх правил достатньо Святого Письма, але велику користь принесе й те, якщо братія буде утішатися взаємними повчаннями».

Подібні поселення виникають на Нітрійській горі навколо авви Аммуна, а неподалік них інші, на ім'я «келлії», а ще глибше в пустелі «скити» (від коптського шиїт- Велика рівнина). Келіоти живуть самотньо в замкненій келії. Це ті самі самітники – «Людина, яка пізнала насолоду келії, уникає свого ближнього», каже Феодор Формейський. «Якщо не скаже людина в своєму серці: «у світі я один і Бог» – не знайде спокою», вказує Авва Алоній.

Шлях відокремленого подвигу важкий, не всім під силу, а для багатьох і небезпечний.

- Товариські монастирі та їх засновник преподобний Пахомій Великий.

Відокремленому способу життя - самотництву протиставляється інший вид чернечого житія: гуртожильний монастир (кіновія). Прообразом його була первохристиянська громада»

Перша кінові була влаштована преподобним Пахомієм Великим (292-348 або 349 р.р.), який почав свій подвиг з пустельництва. Він бачив, що самотній спосіб життя непосильний і корисний для початківців. До творчої свободи самотності треба виховуватися і підготовлятися поступово, і преподобний Пахомій Великий організує в Тавеніссі гуртожиток на засадах суворого послуху.

Основа всього покладалася у вірності встановленим правиламдо дрібниць при повному відсіканні своєї волі чи самовольства. Замість творчої імпровізації пустельництва тут здійснюється ідея мірного життя та огорожується суворою дисципліною нагляду та стягнень.

Монастир преподобного Пахомія Великого був виховним закладом, куди приймалися навіть необізнані у вірі. Це була спільне життя, загальний подвиг, у взаємних турботах, де нічого не мало бути прихованим. За переказами Ангел Господній, передаючи статут преподобному Пахомію Великому, сказав: «Статут... я дав для тих, у кого розум ще незрів, щоб вони, згадуючи загальне правило життя зі страху перед Владикою, хоч би як непокірні раби, досягали свободи духу ».

Сам преподобний Пахомій Великий заснував 9 кінових. У своїх монастирях Пахомій встановив обов'язкові всім правила. Головними вимогами їх статуту були: цнотливість, смиренність, зречення від усього земного та беззаперечне підпорядкування наставникові. Ченці жили по троє в кожній келії, разом працювали і один раз на день приймали їжу, що складалася з хліба, овочів та плодів. У неділю належала ще й вечірня трапеза.

Преподобний Пахомій Великий встановив, щоб вступники до його громади приймалися не раніше, ніж через рік, протягом якого досвідчені старці відчували їхню готовність вести життя згідно з цими правилами. За життя преподобного Пахомія Великого засноване ним на таких засадах суспільство ченців зросло до 7000, а через сто років після його смерті – до 50 000.

Преподобний Пахомій Великий за своє святе життя був удостоєний від Господа дару прозорливості та чудотворення.

Його сестра організовує жіночі кіновії. Н.Д. Тальберг уточнює, що сам преподобний Пахомій Великий заснував перший жіночий монастир на березі (на іншому від чоловічих) Нілу, і в ньому першою жителькою була його сестра.

Один із наступників преподобного Пахомія Великого був Феодор Освячений (291 – 348). Тоді як Пахомій намагався спонукати братію до покаяння уявленням грізної долі грішників, Феодор пробуджував у душах більшу надію, ніж страх.

Єпископ Варнава (Бєляєв) наводить чудові за своєю красою слова св. Опанаса Великого про перші чернечі громади: «Монастирі в горах були подібні до скиній, наповнених божественними ликами псалмоспівців, які займалися рукоділлями для милости, мали між собою взаємну любов і злагоду. Справді представлялася там ніби особлива якась область благочестя і правди. Не було там ні гнобителя, ні гноблення; не було докору від збирача податків».

Досвід чернечого гуртожитку привнесений і поширений преподобним Пахомієм Великим дозволив його учням і послідовникам хіба що почати відродження в серцях віруючих образу проживання першохристиянських громад – «У багатьох же віруючих було одне серце і одна душа; і ніхто нічого з маєтку свого не називав своїм, але все в них було спільне. і кожному давалося те, чого хто потребував» (Діян. 4, 32, 34,35).

Монашество, у вузькому значенні,- це громадське життяз дотриманням обітниць бідності, цнотливості та послуху відповідно до певного статуту та відчуженості від мирської суєти. У широкому значенні до чернечих зараховують також пустельників, членів чернечих братств і взагалі всіх, хто приніс чернечі обітниці. Монашество зіграло величезну роль становленні середньовічної цивілізації і поширенні християнства - як у Сході, і Заході.

Засновником християнського чернецтва часто вважають св. Антонія Великого (бл. 250 – бл. 356). У віці двадцяти років він продав свій маєток, роздав гроші жебракам і оселився самітником неподалік будинку (у Середньому Єгипті). Святий Антоній проводив дні в молитві, читанні та заучуванні напам'ять Св. Письма і в роботі. У 35-річному віці він пішов у ще більш відокремлене місце поблизу гори Піспір, на правому березі Нілу, але поголос про його святість протягом наступних 20 років спонукав інших пустельників приходити туди і селитися в келіях поблизу нього. 305 р. св. Антоній, на прохання цих пустельників, порушив свою усамітнення, погодившись наставляти їх в аскетичному житті. Громади пустельників, подібні до цієї, стали згодом з'являтися повсюдно в Середньому і Північному Єгипті, і це ознаменувало виникнення нового, напівсамітницького, форми чернечого життя, найзнаменитішими прикладами якої з'явилися громади в Нітрії та Скеї. Тут найсуворіші самітники жили на самоті в келіях, розташованих так, щоб їх мешканці не могли ні бачити, ні чути один одного. Інші ченці збиралися в церкві по суботах та неділях. Дехто щодня збирався по троє чи четверо для спільного читання псалмів або іноді відвідував один одного, щоб поговорити на духовні теми.

Не минуло й п'ятнадцяти років після першого кроку, здійсненого св. Антонієм, як св. Пахомій започаткував новий тип чернечого життя - загальножительному чернецтві. У 318 р. у Тавенні (Південний Єгипет) він створив першу кіновію (чернецький гуртожиток), де ченці стали жити разом у монастирі, обнесеному стіною, в будинках, що вміщали по 30-40 чоловік. На кожного ченця покладалася певна робота, і монастир повністю забезпечував себе необхідним. Спільні трапези, в яких ченці могли брати участь за бажанням, відбувалися двічі на день, проте ті, хто не бажав у них брати участь, отримували хліб і сіль у своїх келіях. Сам спосіб життя окремих ченців був суворо регламентований, оскільки ще існувало статуту, чи загального правила чернечого життя.

Процес формування громадського чернецтва завершив св. Василь Великий (бл. 330 – бл. 379). Перш ніж присвятити себе чернечому життю, він здійснив подорож до Єгипту, щоб вивчити її в першоджерелах, і найпривабливішим йому здався загальножитній тип. Святий Василь вимагав, щоб ченці у встановлений час доби збиралися разом на молитву та спільні трапези. Монастирі, влаштовані на зразок монастиря св. Василя поширилися по всій Греції, а потім і по слов'янських країнах. Однак у Сирії та деяких інших країнах перевага, як і раніше, віддавалася самотньому типу чернечого життя.

Захід вперше познайомився зі східним чернецтвом за допомогою св. Афанасія Великого, єпископа Олександрійського, вимушеного тікати до Риму в 339 р. Роком пізніше Євсевій, єпископ Верцелли в Північній Італії, наказав духовенству свого собору вести кіновійний спосіб життя, вперше об'єднавши статус клірика з чернечим статусом. Святий Августин зробив те саме щодо свого духовенства, коли в 388 р. повернувся з Риму до Північної Африки.

Громадський уклад чернечого життя, у його розвиненій формі, на Заході утвердився завдяки зусиллям св. Бенедикта Нурсійського (бл. 480 – бл. 543). Познайомившись із житіями отців-пустельників і чернечим статутом св. Василя Великого він прагнув пристосувати образ чернечого життя до особливостей умов і клімату Західної Європи. Відповідно до системи, прийнятої св. Бенедиктом, кожен монастир був самостійну одиницю, і кожен монах був довічно пов'язаний зі своїм монастирем через особливу обітницю, що забороняє зміну місця проживання (stabilitas loci). Бенедикт частково пом'якшив прийняту на Сході суворість чернечого життя. Він установив годинник, у який ченці збиралися на молитву та служби; спільний спів канонічного «годинника» вважався головним обов'язком бенедиктинських ченців. Бенедиктинство стало визначальною формою чернечого життя у країнах: до кінця XVIII в. всі ченці Європи, крім Ірландії та деяких іспанських монастирів, були бенедиктинцями.

Виникнення в 910 р. Клюнійського абатства, а потім Клюнійської конгрегації, яка стала самостійною гілкою бенедиктинства, започаткувало виникнення чернечих орденів на Заході. Монаський статут св. Бенедикт був доповнений принципом централізованого управління, при якому настоятель головного монастиря здійснював керівництво цілою мережею підлеглих монастирів. Клюнійське абатство залишалося серцем чернечого життя на Заході з X по XII ст., Доки йому не довелося поступитися своєю першістю абатству Сіто і цистерціанцям, найславетнішим з яких був св. Бернар Клервоський (1091-1153).

XIII століття стало свідком виникнення орденів жебраків: домініканців, францисканців і кармелітів. Хоча вони, як і ченці попередніх століть, дотримувалися обітниці бідності, цнотливості та послуху, дотримувалися суворого статуту і здійснювали спільний спів Годин, цілі цих нових орденів були передусім апостольські. Вони займалися проповіддю, навчанням, служінням хворим і жебракам і допомагали парафіяльному священству у його роботі.

Після деякого спаду чернечого руху у XIV – на початку XV ст. три наступні століття стали епохою безпрецедентного зростання числа нових чернечих орденів. Театинці, що виникли в 1524 р., і єзуїти, орден якого було засновано в 1540 р., стали першими так званими регулярними каноніками, або статутними кліриками (тобто ченцями, які мають священичий сан): більшість членів цих орденів - священики, які займаються суворо певним видом діяльності. Від орденів регулярних каноніків незначно відрізняються звані чернечі конгрегації. До них належать пасіоністи, засновані св. Павлом Хреста (Паоло делла Кроче) у 1725 р., та редемптористи, засновані св. Альфонсом Лігуорі в 1749 р. У їх завдання входить переважно організація місій та притулків. Крім того, до духовних конгрегацій належать Брати християнських шкіл, засновані Жаном Батистом де ла Саллем в 1679 р., головне завдання яких полягає у вихованні дітей та юнацтва. Зрештою, існують так звані світські конгрегації, що об'єднують священиків, які принесли «тимчасові» обітниці (на відміну від «урочистих» та простих «вічних» чернечих обітниць). До них відносять лазаристів, або вінсентіанців, на ім'я Вінсента де Поля, який заснував цю конгрегацію в 1624 р., і сульпіціан, заснованих Жан-Жаком Ольє в 1642 р.

Чоловічі чернечі ордени католицтва значно поступаються жіночим кількісно. Історія останніх тісно пов'язана з історією чоловічих монастирів. Жіночі ордени, які у більшості випадків використовують статути відповідних чоловічих орденів, часто називають «Другими орденами», і нерідко вони перебувають під юрисдикцією чоловічого («Першого») ордену. Члени цих жіночих орденів ведуть строго затворницький спосіб життя, вдаючись до молитви і споглядання (як, наприклад, кармелітки), або з'єднують молитви з будь-якою діяльністю, наприклад з доглядом за хворими або викладанням.

Терціарії, чи члени «Третіх орденів», своїм походженням завдячують св. Франциску Ассизькому. Спочатку вони не відмовлялися від мирських занять, але при цьому дотримувалися пом'якшеного статуту ордена. Пізніше деякі з них почали жити разом у громадах, займаючись доглядом за хворими та допомогою бідним. Згодом вони засвоїли особливе вбрання, і сьогодні їх визнають чернечими конгрегаціями. Такими є, наприклад, Третій орден св. Франциска чи Третій орден св. Домініка. Однак члени деяких інших «Третьих орденів» залишаються терціаріями в первісному значенні, тобто «братами-мирянами».

Чернецький спосіб життя має на увазі дотримання євангельських заповідей бідності, цнотливості, послуху і дотримання певного «статуту», або «правила». Таке життя вимагає випробувального періоду та підготовки, які називаються слухняністю та новіціатом і дозволяють оцінити ступінь придатності кандидата для чернецтва. Потім чернець приймає він обітниці бідності, цнотливості і послуху. Статут регулює все його повсякденне життя: вбрання, трапези, роботу, молитви та аскетичні вправи. Спочатку ці обітниці приносяться лише на певний термін і мають щороку поновлюватись. Пізніше приносяться «вічні» обітниці, які пов'язують людину протягом усього життя.

Спочатку ченці брали на себе тільки ту роботу, яка не відволікала їх від молитви (наприклад, плели циновки чи кошики). Проте, відповідно до встановлення св. Пахомія їм належало виконувати всі роботи, необхідні для підтримки громади. Бенедиктинці (під впливом клюнійських реформ) зводили свої монастирі у глухому лісі, щоб відокремитися від світу. Незабаром вони оволоділи мистецтвом розчищення лісів та будівництва будівель, досягли успіхів у сільському господарстві. Переписування рукописів дуже рано стало однією з найважливіших форм діяльності ченців - через постійну потребу в копіях Св. Письма. Однак пізніше ченці почали переписувати і рукописи грецьких та римських авторів. Щоб дати необхідну підготовкубажаючим вступити до монастиря, створювалися монастирські школи, деякі з них мали широку популярність.

Всі ці праці добре поєднувалися з основним видом діяльності ченців – спільним здійсненням добового кола богослужінь. Відмова деяких чернечих конгрегацій від спільного вичитування та співу Годин була продиктована прагненням більше часу приділяти апостольським працям (догляду за пацієнтами у лікарнях, викладанню у школах та місіонерській діяльності у далеких країнах). В даний час будь-які пологи діяльності, сумісні з «євангельськими порадами», тобто з життям у бідності, цнотливості та послуху, здійснюються тими чи іншими чернечими орденами чи конгрегаціями.

Хто такий чернець

Яків Кротов у статті «Що є чернець» дає православний погляд на чернецтво: «Черниця існує, поки є хоча б один чернець. Цим воно схоже на поезію, яка існує лише доти, доки "живим буде хоч один поет". Чи не читач поезії, а поет потрібен існування поезії. Ченець серед християн виділяється, як поет на базарі. Поет уникає ринку прози - і чернець біжить від світу, але з нікуди, а цілком певний, хоча й інший світ.

Монах починається з втечі. У перші три століття Церкви були люди, які відмовлялися від шлюбу, майна, свавілля. Така відмова становить суть чернецтва. Однак ці люди ще не були ченцями. Перший чернець, Антоній Великий, додав лише одне нове: втік, фізично, тілом втік від людей, причому досить далеко, щоб його від людей відділяла відстань. Дуже далеко він втекти не міг, бо жив у вузькому Єгипті. Але між ним та людьми ліг контрольною смугою пісок пустелі.

Росія ширша за Єгипет лише на перший погляд, а відступати нікуди, як зауважив ще Кутузов. Як і в Єгипті, кожен клаптик землі тут зайнятий, причому зазвичай, як і в Єгипті ж, зайнятий державою. Замість піску в Росії використовували цеглу, складаючи з неї стіни вище...

Монастирська стіна - відстань, з метою економії місця здиблене вертикально. Вона захищає ченця не від ворогів, а від друзів.

Нагадаємо, що "моно" означає "один". Слово це - грецького походження: monachos, "самотній", "провідний відокремлене життя". Монах йде від світу, усамітнюється, і не так вже й важливо, скільки в цій усамітненні людей. Мати-одиначка вважається одинаком, навіть якщо у неї дванадцять дітей. Монах самотній, навіть коли мешкає в монастирі, де ще сімсот ченців. Навіть його самотність вже незвичайна. Поза монастирем самотньою називають людину, яка не спілкується з людьми. Абсолютно самотня людина, яка не хоче розмовляти навіть із самим собою. Така самотність - рідкість, і зазвичай говорять про усамітнення: людина хоче побути з собою або, якщо вона людина молиться, з Богом. Монах аж ніяк не самотній і не лише самотній. Він - один, як один обрій, яким би довгим він не був. Землі багато, землі різні, а обрій - один. Він нагадує про те, що земля є сусідами з небом.

Монах "уникає світу". Здавалося б, це означає, що у світі утворюється крихітна порожнеча. З черевика вискочив гвоздик, - невелике лихо. Однак чернець завжди сприймається не як порожнеча, а як прикрість, як цвях у черевику, що коле ногу, зовсім не пішов геть від нас, а зайшов надто далеко в наше життя.

Монах завжди хоча б трохи лякає, нехай навіть людина зовсім нічого не знає про християнство, бо лякає всяка віруюча людина. У цьому й лише у сенсі можна називати подвижників буддизму чи синтоїзму ченцями. Натільний хрестик не видно, а якщо видно, то відразу засуджується як мода, - загалом, можна все життя прожити в Москві і вважати, що віруючих навколо немає. Помаранчевий або чорний, буддистський, християнський або кришнаїтський монах, та взагалі будь-яка людина в рясі, нагадує, що Бог, який здається фантазією, здатний на те, на що далеко не всяка реальність здатна: зробити явно нормальну людину навмисно ненормальною. зовнішньому вигляду. Щоправда, невіруючий не проти заявити, що всі віруючі ненормальні, але це лише хитрощі, в які сама людина слабо вірить. Людина в рясі турбує саме тому, що вона явно нормальна всередині цієї ряси. Ряса просто і виразно свідчить про те, що норма, мабуть, не одна, а дві. Мода виявляється не єдиною у своєму різноманітті; є дві моди, з яких одна нормальна, а інша не зрозумієш яка, але, на жаль для більшості, не божевільна.

Монах – слово християнське. Назвати ж буддистського подвижника ченцем,- все одно що назвати милу дівчину ангелом. Дівчина заперечувати не буде, ангели теж промовчать (а який заперечить - значить, не ангел), але все ж таки порівняння буде не в усьому точним. Усі три обітниці, які приносять християнські ченці, можна знайти й у буддистських. Здавалося б, можна визначити ченця як відмовника від трьох найпривабливіших у світі речей: сексу, грошей та влади. Але ця відмова є одночасно і утвердження трьох сторін одного, цілком позитивного, ідеалу. Три чернечі обітниці можна висловити позитивно: чернець обіцяє бути цнотливим, бідним, слухняним. А чого тут, власне, позитивного? Хто не бачив озлоблених холостяків, мерзенних жебраків, огидних, хоч і зовсім безвільних трусів?

Жебрак чи безвольний холостяк, оселившись у монастирі, ще стане ченцем. Цнотливий, не володіє нічим, смиренний буддист, або агностик, або більшовик, все ж таки не буде ченцем з точки зору християн, які першими винайшли це слово. Нарешті, лагідний, розумний, чесний настоятель монастиря теж може бути ченцем. Таке принаймні було тривожне передчуття святих засновників чернецтва. З цією ж тривогою і надією всяк нормальний, не засліплений благодаттю християнин вдивляється в обличчя ченця, якщо доведеться з ним зустрітися на вулиці або хоча б на фотографії. Особливо тривожно дізнатися про постриг знайомого в ченці. Як ця людина, цілком така сама, як я, як усі, зі своїми маленькими слабкостями (якщо йдеться про схожість на нас, то всі слабкості ближнього сприймаються як маленькі), чи зможе стати іншим? Це не якесь простецьке "бути чи не бути". Це "чи можна?"

Цнотливість, бідність, послух тоді роблять людину ченцем, коли вона приймає їх заради Христа. Ось і вся суть чернецтва. Можливо, буддиста приведе до Христа його буддистське благочестя. Сказати про це достеменно християнам не дано. Можливо, чоловіка, що любить, приведе до Христа його любов до дружини. Такі святі є точно, в церковному календарі. А ченця приводить до Христа Сам Христос.

Цнотливість, бідність, послух є відмова ченця не від зусиль, а від віри у зусилля. Будь-який інший шлях до Бога є боголюдське підприємство, спільна компанія, в крайньому випадку, атеїст, чисто людська пригода. Монах вибирає крайній шлях: цілком довіритися Христу, відключившись як від світу, а й себе. Христос цього зовсім не вимагав. Монахи, однак, цілком справедливо вважають себе точними виконавцями Євангелія, тому що Євангеліє є вісткою не про той чи інший шлях до Христа, а про те, що Христос є Шляхом.

Більшість християн люблять ченців саме тому, що монах у принципі є лише прозорістю, через яку видно Христа. Святі сім'янин, полководець, архієрей показують, що може зробити Христос та віруючі в Нього; монах просто показує Христа. Тому, мабуть, у VIII ст. саме ченці виступили головними (після Папи Римського) захисниками ікон - адже вони самі "лише" живі ікони. Без них життя було б порожнім, як храм без хреста.

Численні закиди ченцям (у протестантизмі дійшли заперечення чернецтва) зводяться до того що, що ченці недостатньо ченці. У тому, що ченці надмірно чернеть, ніхто їх не звинувачував. Якщо ж коли хтось звинувачував чернецтво у презирстві до людей, то така людина і Христа звинуватила б у тому ж. Монах, що зневажає людей (і, зокрема, до речі, що вважає шлюб гидотою),- це вже не чернець, а ходяче протиріччя в термінах, на кшталт гарячого льоду або лева, що кудахтає. Монах, який вважає себе вищим не ченців,- це така ж дичина, як Христос, що зверхньо дивиться з Хреста на стояли біля підніжжя Голгофи.

Монах любить людей любов'ю Христа - і невидимість ченця в цьому світі, його неучасть у людських справах, хай навіть найблагочестивіших, є бажання Христа не брати участь у справах, а бути невидимою частиною всякого людського серця, не допомагати людям скоротити вік до смерті, а бути серед них живим чином Воскресіння. Найкраще це видно не по чернечих книгах, а по чернечому одязі. Вона чорна - але це жалоба не по життю, це нагадування про те, що сама смерть пронизана Христом наскрізь і вмирає. Монаша мантія незвичайним чином розділена на три смужки тканини, що розходяться, - і це всього лише нагадування про звивальник для новонародженого, про те, що є, є. нове життя, і це життя - з Воскреслим.

Поважати чернецтво не означає обов'язково прагнути стати ченцем. Любити чернецтво означає любити Ісуса не як мудрого вчителя, здатного завжди дати пораду, а як Спасителя, який рятує мовчазним терпінням і зволіканням. Радіти чернецтві означає радіти не блискавичним втручанням Промислу в нашу метушню, не тому, що Бог може покращити і увічнити світ цей, що бажає перебувати комбінацією пологового будинку з військкоматом, але радіти Христу Воскреслому, Преобразившемуся і Вознесеному, що підготується до воск, ».

Монашество на Русі

У «Стародавньому Патерику» наводиться така притча. «Авва Макарій запитав авву Захарія: Скажи мені, що діло ченця? І відповів: Чи тобі питати мене, батьку? На це авва Макарій сказав йому: На тебе мені вказали, сину мій, Захарію! Є хтось, хто бажає, щоб я запитав тебе. Тоді авва Захарія каже йому: За мені, хто робить собі у всьому примус, той чернець».

А древній подвижник, автор знаменитої праці, що наставляє чернецких, Іван Ліствичник, сказав так: «Деякі з тих, що мають дар міркування добре визначили відкидання самого себе, сказавши, що воно є ворожнеча на тіло і боротьбу проти утроби».

Зрозуміло, навіщо людині, яка «моно» (один, сам) або «інок» (інший, не такий, як усі), потрібно відійти від світу цього – для спілкування з Богом, для спасіння своєї душі, для моління за весь світ, для якого також чернець просить у Господа спасіння. Згадаймо Преподобного Серафима Саровського, вельми шанованого в нашому народі: «Для збереження миру душевного також має уникати засудження інших. Незасудженням і мовчанням зберігається світ душевний: коли у такому устрої буває людина, то отримує Божественні Одкровення».

А протоієрей Серафим Слобідський, автор найбільш читаного нині підручника Закону Божого, так говорить про православне чернецтво: «Черниця (монах) - духовний стан подвижників усамітнення, цнотливості, послуху, нескорощі, внутрішньої та зовнішньої молитви».

У перші часи християнської Церкви майже всі віруючі вели чисте і святе життя, яке вимагає Євангеліє. Але перебували багато віруючих, які шукали найвищого подвигу. Одні добровільно відмовлялися від майна та роздавали його бідним. Інші, на приклад Божої Матері, св. Іоанна Предтечі, апп. Павла, Іоанна та Якова, приймали на себе обітницю дівства, проводячи час у невпинній молитві, пості, помірності та праці, хоча вони не віддалялися від світу і жили разом з усіма. Такі люди називалися аскетами, тобто подвижниками.

З третього століття, коли, внаслідок швидкого поширення християнства, строгість життя серед християн поступово слабшає, подвижники віддаляються жити в гори і пустелі і там, вдалині від світу та його спокус ведуть суворе подвижницьке життя. Такі подвижники, що віддалялися від світу, називалися самітниками і пустельниками.

Так було покладено початок чернецтву, чи, російською, чернецтву, тобто. іншому, віддаленому від спокус світу, способу життя.

Іночеське життя, або чернецтво, є доля лише небагатьох обраних, які мають «покликання», тобто непереборне внутрішнє бажання чернечого життя, щоб повністю присвятити себе служінню Богу. Як і сказав про те Сам Господь: «Хто може помістити, нехай помістить» (Мт. 19:12).

Святий Опанас каже: «Два суть чину та стану в житті: одне - звичайне та властиве людському життю, тобто подружжя; інше - ангельське та апостольське, вище якого бути не може, тобто дівоцтво або стан чернечий».

Ті, хто вступає на шлях чернечого житія, повинні мати тверде рішення «зректися світу», тобто відмовитися від усіх земних інтересів, розвивати в собі сили духовного життя, у всьому виконуючи волю своїх духовних керівників, відмовитися від свого майна і навіть від старого імені. Інок бере на себе добровільне мучеництво: самозречення, життя далеко від світу серед праці та поневірянь.

Монашество саме собою не є метою, але воно є наймогутнішим засобом для досягнення вищого духовного життя. Мета чернецтва є набуття моральної духовної сили для спасіння душі.

Човенство є найбільшим подвигом духовного служіння світу, воно охороняє світ, молиться за мир, духовно опікується ним і виступає за нього, тобто здійснює подвиг молитовного заступництва за мир.

Преподобний Антоній Великий, древній єгипетський подвижник, був засновником самітницького чернецтва, яке полягало в тому, що кожен інок жив окремо один від одного в хатині або в печері, віддаючись посту, молитві та працею на користь свою та бідних (плели кошики, циновки тощо) .). Але вони перебували під керівництвом одного начальника чи наставника - авви (що означає «батько»).

Але ще за життя Антонія Великого виник інший рід чернечого життя. Подвижники збиралися в одну громаду, працювали кожен за своєю силою та здібностями на загальну користь і підкорялися одним правилам, одному порядку, так званому статуту. Такі громади називалися кіновіями чи монастирями. Авви монастирів стали називатися ігуменами та архімандритами. Засновником общежительного чернецтва вважається преп. Пахомій Великий.

З Єгипту чернецтво швидко поширилося Азії, Палестині та Сирії, та був перейшов у Європу.

У нас на Русі чернецтво почалося майже одночасно із прийняттям християнства. Засновниками чернецтва на Русі були преподобні Антоній та Феодосій, які жили в Києво-Печерському монастирі, який став центром чернечого руху у ХІ-ХІІ ст. Монастир цей розпочався з печер («печер»), які викопав у піщаних берегах Дніпра для свого пустельницького житія Антоній Печерський (983-1073).

Преподобний Антоній, що народився на Чернігівщині, а потім подвизавшись у духовному діянні на Святій Горі Афон, повернувшись на Русь, хоч і започаткував чернечу громаду, більш тяжів до самотнього, аскетичного подвигу. Він залишався духовним наставником братії, а справжнім організатором монастиря, який будує своє життя за православним статутом - Типіконом, став Феодосій Печерський (1036-1091). Ці два ченці були першими серед російських преподобних - ченців, визнаних Церквою святими.

Кожен монастир має власний розпорядок життя, свої правила, т. е. свій монастирський статут. Усі ченці повинні обов'язково виконувати різні роботи, які за монастирським статутом називаються послухом.

Монашество можуть приймати не тільки чоловіки, а й жінки - з такими ж правилами, як і у ченців. З давніх-давен існують жіночі монастирі.

Бажаючі вступити в чернече життя повинні передусім випробувати свої сили (пройти спокусу) і тоді вже дати безповоротні обітниці.

Люди, які проходять попередні випробування, називаються послушниками. Якщо вони протягом довгого випробування виявляються здатними стати ченцями, то їх вдягають у неповне вбрання ченця, з встановленими молитвами, що називається рясофором, тобто правом носіння ряси і камілавки, щоб, чекаючи повної чернецтва, вони ще більше затверджувалися на обраному шляхи. Послушник після цього називається рясофорним.

Саме чернецтво містить у собі два ступені, малий і великий образ (образ ангельського житія), які по-грецьки називаються «мала схима» та «велика схима».

При вступі в саме чернецтво над ченцем відбувається дослідження малої схими, в якій чернець дає обітниці чернецтва і йому дається нове ім'я. Коли настає момент постригу, чернець тричі дає ігумену ножиці у затвердження свого твердого рішення. Коли ігумен втретє приймає з рук ножиці, що постригає, то він, з подякою Богу, постригає хрестоподібне волосся йому, в ім'я Пресвятої Трійці, присвячуючи його цим на служіння Богу.

На того, хто прийняв малу схиму, надягають параманд (грец.: невеликий чотирикутний плат із зображенням Хреста Господнього і знарядь Його страждань), підрясник і пояс; потім постриганий покривається мантією - довгим плащем без рукавів. На голову надівається клобук, так називається камілавка з довгим покривалом – наміткою. В руки даються чотки - шнурок із нанизаними на нього кульками для підрахунку молитов та поклонів. Всі ці одяги мають символічне значення і нагадують ченцю про його обітниці.

На закінчення обряду даються в руки новопостриженому хрест і свічка, з якими він стоїть усю літургію до самого Св. Причастя.

Ченці, які приймають велику схиму, дають ще суворіші обітниці. Їм вкотре змінюють ім'я. У одязі також є зміни: замість параманда надягають аналав (особливий плат з хрестами), на голову, замість клобука, - лялька, що покриває голову і плечі.

У нас прийнято називати схимниками тільки тих ченців, які пострижені у велику схиму.

Якщо чернець поставляється в ігумени, то йому дається жезло (посох). Жезл є символ влади над підлеглими, символ законного управління братією (ченцями). Коли ігумен зводиться до архімандритів, на нього надягають мантію зі скрижалями. Скрижалями називаються чотирикутники з матерії червоного або зеленого кольору, нашити на мантію спереду, два вгорі і два внизу. Вони означають, що архімандрит керує братією за Божими заповідями. Крім того, архімандрит отримує ще палицю та митру. Зазвичай з архімандритів поставляються на вищий ступіньсвященства – у єпископи.

Багато з чернечих були справжніми ангелами в тілі, що сяють світильниками Церкви Христової.

Незважаючи на те, що ченці віддаляються зі світу для досягнення вищої моральної досконалості, чернецтво має великий благотворний вплив на тих, хто живе у світі.

Допомагаючи духовним потребам ближніх, ченці не відмовлялися, коли мали змогу служити і тимчасовим їхнім потребам. Добуваючи собі працею, вони ділилися засобами харчування з незаможними. При монастирях були дивноприймальні, де ченці приймали, живили та покоїли мандрівників. З монастирів часто розсилалися милостині і по інших місцях: в'язням, що нудилися в в'язниці, що бідували під час голоду і від інших нещасть.

Але головна неоціненна заслуга ченців для суспільства полягає в невпинній молитві, що твориться ними, про Церкву, про Батьківщину, про живих і померлих.

Святитель Феофан Затворник сказав: «Черники - це жертва Богу від суспільства, яке, зраджуючи їх Богу, з них становить собі огорожу. У монастирях особливо процвітає священно-служіння чинне, цілковите, тривале. Церква є тут у всій красі свого вбрання». Воістину, в монастирі - невичерпне джерело науки для мирян.

У середні віки монастирі мали велике значенняяк центри наук та розповсюджувачі освіти.

Наявність у країні монастирів є вираз фортеці та сили релігійно-морального духу народного.

Російський народ любив монастирі. Коли з'являвся новий монастир, росіяни починали селитися біля нього, утворюючи селище, яке виростало іноді у велике місто.

Інтернет-ресурс «Світ Православ'я» розповідає, що чим глибше православ'я проникало в побут Русі, впливаючи на формування обов'язкових обрядів та ритуалів, тим неминучим ставав звичайний для будь-якого суспільства та будь-якої епохи розрив між зовнішніми знаками благочестя та змістом віри. І тим більше в Російській Церкві зростало значення чернецтва – осередку «християнського максималізму» у вірі та житті.

Іноки і священноченці (ченці, які мають сан священика) від початку зайняли особливе становище у російському духовенстві. Так зване біле духовенство – одружені священики та диякони – жили багато в чому спільною з мирянами життям: займалися господарством, виховували дітей.

Життя чернецтва для новохрещеної Русі була воістину іншою - приголомшливо загадковою, що ламає всі звичні уявлення про життєві цінності. Монашество існувало «не у світі», і тому тільки воно бачилося по-справжньому відокремленим від світу, святим і могло бути недоступним світлом Царства Небесного. Саме слово «святість» у слов'янських мовах походить від слова «світло». Чернецьке стан вже у Візантії називали «ангельським чином», підкреслюючи цим відчуженість чернецтва від земних благ. Монахів невипадково називають «земними ангелами». На Русі прижилося і глибоко увійшло в душу віруючої людини прислів'я: «Світло ченцям – ангели, світло мирянам – ченці». Це світло не затуляли від мирян чорний одяг ченців-чорнеців, що нагадують про їхню «смерть для миру» з його гріхами.

Йосипляни та нестяжатели

Для деяких єретичних течій на Русі були характерні антимонаші ​​настрої. Причина подібних настроїв полягала в тому, що багато монастирів були великими землевласниками і держава не раз намагалася поповнити скарбницю, що пустує, за рахунок монастирського майна. Такі настрої обтяжували суперечності між двома внутрішньоцерковними течіями XV-XVI ст. - Йосифлянами та нескородавцями. Провідними представниками цих напрямів у Російській Церкві були видатні ченці, згодом канонізовані як святі, преподобніЙосип Волоцький (1439-1515) та Ніл Сорський (бл. 1433-1508).

Йосипляни не були прихильниками особистого збагачення. Вони захищали право монастирів володіти землями та великою власністю. У майнових правах монастирів вони бачили запоруку їхнього дієвого громадського служіння: допомогу біднякам, голодуючим, хворим, виконання просвітницьких завдань, гарантію високого суспільного становища Церкви, можливість сприяти влаштуванню православної держави. Ігумен Волоколамського монастиря Йосип, визнаний глава йосифлян, справою підкріплював свої ідейні позиції: під час голоду у навколишніх районах він розпорядився годувати голодуючих, влаштував у монастирі притулок для сиріт.

А некористолюбці вважали, що ченці повинні годувати себе лише власною працею, і виступали проти монастирських маєтків, які на той час становили чималу частину всіх державних територій. На думку бідних, володіння майном розкладало чернецтво, відволікало ченців від духовного подвигу. За кожною зі сторін у цій суперечці стояла своя правда. Ідеї ​​йосифлян, доведені до крайності, означали, що збагачення монастирів ставало самоціллю, а допомогу, що надається державною владою, оберталася плазуном перед нею і виправдовувала будь-які її дії. Своєю чергою, крайнє нехтування прирікало Церкву на бідність, а отже, на неосвіченість, і закривало перед нею шлях активного громадського служіння. До того ж авторитет найвідоміших нескородавців (в основному це були «заволзькі старці» - ченці маленьких бідних монастирів-скитів Заволжя) використовували вожді єресей, які шукали у них захисту від переслідування з боку держави, а також ті державні діячі, які прагнули контролювати церковне майно Історично перемогу у цій суперечці здобули йосифляни, підтримані державною владою.

Ісіхазм

За висловом одного сучасного православного богослова, якщо чернецтво є осередком православної духовності, то ісихазм - саме ядро ​​цього осередку.

Слово «ісихазм» (від грецьк. «ісихія» - «спокій», «безмовність») має багато значень. У широкому значенні воно має на увазі особливі сторони православного світогляду та віровчення - ті, що пов'язані з уявленням про «убожіння» подвижника-християнина вже в земному житті, з ідеєю бачення Божественного Світла в глибині власного серця. «Обожнення» досягається не просто особистими зусиллями людини або божественним даром, але згодним рухом людської волі та волі Бога.

Ісіхастами зазвичай називають ченців-подвижників, які застосовують особливі прийоми «розумного діяння» – молитви як внутрішньої духовної роботи. Вона відбувається безмовно і безмовно, «розумом» - у глибинах людської душі.

Така молитовна практика, дуже давня, здобула особливу популярність у XIII-XIV ст. завдяки ченцям Святої Гори Афон. Найбільш повне богословське обґрунтування ісіхазму дав святитель Григорій Палама (1296-1359), митрополит Фессалонікійський. Він вчив, що, хоча сутність Бога непізнавана, Божество можна безпосередньо споглядати і пізнавати завдяки присутності у світі нетварних (тобто нестворених, що існують вічно) божественних енергій. Існує безліч видів цих енергій, але в будь-якій з них таємниче повністю присутній Бог Живий: людські поняття «ціле» і «частина» до Нього непридатні. У церковних обрядах християнин тією чи іншою мірою засвоює ці енергії. Їх і бачить «внутрішніми очима» подвижник як Фаворське світло – той самий, який бачили учні Ісуса Христа при Його перетворенні на горі Фавор.

Великі молитовники-ісихасти неодноразово попереджали: гординя і зарозумілість, нехтування настановами Церкви неминуче призводить до того, що сили зла обманюють того, хто бореться в «розумному діянні», хибним світлом, яке він сприймає за Божественний. Князь темряви легко прикидається Ангелом Світла, щоб підкорити собі людську душу, зробити її своїм знаряддям. Сучасні православні богослови вважають, що подібне відбувається з тим, хто практикує східні системи дихально-медитативних вправ: наводячи свою свідомість в особливий стан, він, у кращому випадку, «бачить» те творіння, яке спочатку було присутнім і присутнім у Божому творінні, але аж ніяк не самі божественні енергії. Монахи-ісихасти теж використовують особливі прийоми дихання та пози, які сприяють молитовному зосередженню. Але вони знають, що жодні людські дії не приведуть до бачення Бога, якщо того не побажає Сам Бог, а досвідчені духовні наставники навчають їх відрізняти Справжнє Світло від хибного.

Ісіхазм пронизує всю історію православ'я. Притаманні йому ідеї та устремління простежуються вже у творіннях отців Церкви першого тисячоліття. Вони вплинули і на духовне життя Російської Православної Церкви: баченням Фаворського світла, вірою в реальність богоспілкування і обожнення людини пройняті іконопис преподобного Андрія Рубльова, діяння Преподобного СергіяРадонезького, повчання преподобних НілуСорського, Паїсія Величковського, Серафима Саровського, старців Оптіної Пустелі.

Вступ

У потрійній моделі феодалізму ченцям відводилося найпочесніше місце. У середні віки саме в духовенстві бачили найголовніший стан, так само як у церкві – найважливіший інститут. Церква та духовенство – посередники між Богом і людиною. Чернецтво вважалося ідеальною формою життя, а ченці користувалися привілейованим становищем. Головний геройсередньовіччя - чернець або святий. У ту епоху чернецтво було повсякденним та необхідним для функціонування суспільства явищем. І це, напевно, дивно для епохи, що стояла перед такими серйозними проблемами харчування та матеріального забезпечення населення. Проте ченці були глибоко інтегровані в середньовічне суспільство, яке дозволяло собі утримувати багато ченців, вважаючи, що вони моляться за інших.

Виникнення чернецтва та його причини

При загальному занепаді релігійно - морального життя в IV столітті, чернецтво стало тим середовищем, яке зберігало неушкодженим вчення Христове; з чернечих обителів, немов із благодатного джерела, виходило євангельське світло, осяючи світ, що погряз у гріхах. Щоб побачити ці обителі, ми знову маємо звернутися до Єгипту. Ця давня Землядарувала світові дивовижні одкровення та великі прояви людського духу. Тут, у пустельній Фіваїді, на півночі Єгипту, з'явилися перші ченці.

Але що ж стало безпосередньою причиною виникнення чернецтва? Насамперед, сумний стан суспільства і церкви, про що вже було сказано вище. Офіційна церква вже не здавалася віруючим якорем порятунку: з одного боку, без розгалуженої церковної структури не можна було обійтися, з іншого ж, така структура здавалася дуже далекою від Царства Божого. Віруючий християнин у рамках офіційної церкви неминуче відчував хворобливу роздвоєність між Землею і небом, почуття трагічної незадоволеності своїм буттям. Багатьох християн, які особливо гостро відчували гріховність і безумство суспільства, яке називало себе християнським, захопило бажання покинути його. Люди прагнули знову звернутися до Євангелія, душі їх знову запросили "хліба життя", а не марних мирських благ. Важливу роль грав і сам хід історичного та економічного розвитку. Християнські церкви все більше стали заповнюватися варварами, які принесли із собою напівмовні обряди, які були нестерпними для особливо благочестивих християн. Зростаюча розкіш життя на Сході викликала зворотний потяг до простоти, аскетизму. Повсюдно посилювалося прагнення залишити мирські справи і, наслідуючи Господа, вирушити в дорогу з легким серцем, не пов'язаним жодними узами. Наводило людей у ​​пустелю і глибоке каяття, чому можна знайти безліч прикладів в агіографічній літературі (житіях святих). Наприклад, знаменитий пустельник Мойсей Мурін (Мавр) був колись невільником, потім утік від свого господаря і став ватажком розбійницької зграї. Після того, як його кривава слава вже гриміла по околицях, Мойсей раптово увірував у Господа, пішов у монастир і присвятив решту свого життя подвигам аскетизму і покаяння. Та гарячість, яка колись зробила Мойсея грозою караванів, тепер перетворилася на невгамовну спрагу духовного очищення. Життєвого життя, зануреності в молитву сприяли і кліматичні умови Близького Сходу. Сухе тепле повітря, велика кількістьпечер у горах, багаті рибою води Нілу та плодові деревадозволяли самітникам легко добувати собі їжу і повністю віддаватися молитовному спогляданню. Засновником чернецтва вважається св. Антоній Єгипетський, якого церковна традиція називає також Антонієм Великим.

Виникненню чернечих громад сприяли різні причини. Деякі історики, наприклад, називають навіть самі гоніння, що обрушилися на Церкву з боку язичницької влади. Зокрема гоніння, яке відкрилося за Римського імператора Деціє (249-251). Воно спонукало багатьох бігти в пустельні місця, зокрема й аскетів. Цих подвижників, які залишилися жити у пустелі, почали називати анахоретами, чи єремитами. Незабаром переслідування закінчилися, і до влади в Римі прийшов імператор Костянтин Великий, який оголосив на території Римської імперії свободу віросповідань для всіх релігій (Міланський едикт; 313) і, в першу чергу, для християн. «Після тривалої боротьби із Церквою імперія нарешті капітулювала». А до кінця IV століття християнство остаточно утвердилося як офіційна релігія Римської імперії.

Але головним поштовхом до виникнення і розвитку такого дивного і незвичайного співтовариства, яким стало чернецтво, послужили не гоніння, а навпаки - раптовий мир і благоденство Церкви. Масовий чернечий рух виник як реакція на секуляризацію Церкви та церковного суспільства.

Безліч язичників потекло до Церкви, яка стала наповнюватися неофітами. Якщо до приходу Костянтина Великого число жителів імперії, які сповідали християнство, за підрахунками сучасних істориків, становило від 7 до 10% від населення імперії, то до кінця IV століття їх було вже більше 50%. Багато хто ставав лояльним до Православ'я, дивлячись на імператора, а дехто приходив до Церкви з корисливих (кон'юнктурних) спонукань, для якнайшвидшого просування по службі. Проте імперія продовжувала жити своїм звичним життям, а це означало, що продовжували існувати багато язичницьких звичаїв. Наприклад, на стадіонах часто влаштовувалися кінські перегони, в амфітеатрах – театральні вистави, авторами яких були язичники. Різні свята на честь численних язичницьких божків розважали населення імперії. Загальною шаною користувалися Олімпійські ігрита інші спортивні та не тільки спортивні змагання. Вважалося, наприклад, почесною участь у езотеричних містеріях чи урочистих процесіях, які супроводжують деякі язичницькі культи. У деяких інтелектуальних центрах імперії продовжували функціонувати язичницькі школи, в яких викладалися язичницькі філософські вчення, а в простому народі зберігалися багато обрядів та забобонів, які дуже погано поєднувалися з чистим християнським життям.

Монастирі також грали значну роль життя країни. З ченців вийшла більшість єпископів, які таким чином отримували вищий духовний авторитет. Якщо нижче духовенство, як правило, мало сім'ї, то сан єпископа передбачав безшлюбність та самотність. Але функції та спосіб життя в єпископів і ченців у монастирях були дуже різними. Візантійське чернецтво передбачає спосіб життя, альтернативний як життю білого духовенства, так і життю у світі. Зародження чернецтва в Єгипті кінця III ст., в Палестині та Сирії протягом IV століття було обумовлено конкретною ситуацією, проте воно швидко набуло універсального значення для пізньоримського світу, зазнавши різкого зміцнення своїх позицій у період до VI ст. Незважаючи на спроби держави та церковної влади встановити контроль над монастирями, особливо після Халкедонського собору 451 р. та на основі законодавства Юстиніана, властиві чернецтву антиавторитаризм та схильність до духовної утопії залишалися джерелом їхньої відносної незалежності.

http://www.grandars.ru/college/filosofiya/vozniknovenie-hristianstva.html

Виникнення християнства

Християнство Виникнення християнства Монашество Вселенські собори Поділ церков Католицизм чернечі ордени Хрестові походи Інквізиція Католицька церква Протестантизм Баптисти Проблема походження релігії Питання походження релігії представляється досить складним, оскільки формування людського суспільства відбувалося протягом багато часу, у ньому брали участь сотні поколінь. Розвиток культуриу різних народів йшло нерівномірно, тому важко датувати виникнення тих чи інших феноменів у суспільному розвиткові. Існує безліч точок зору, що по-різному трактують це питання. Ми розглянемо три основні концепції походження релігії. Перша концепціябула сформульована в навколоцерковних колах і увійшла до історії вивчення релігії як концепція « прамонотеїзму».Вона стверджує, що спочатку існувала віра у єдиного Бога. Відомості про цей період нібито знаходять у давніх джерелах. Потім, через те, що всі народи розвивалися своїм шляхом, віра в єдиного Бога була забута і замінена вірою в багатьох богів. І лише на наступному етапі у деяких народів відновлюється первісна віра у єдиного Бога. Ця думка не підтверджується конкретними дослідженнями. Археологічні розкопки показують, що у первісному суспільстві люди поклонялися стихійним силам природи, які уособлювалися як багато богів. Цей факт знаходить свій відбиток і в міфології. Потім, у міру класового поділу суспільства і появи держави, на чолі якої стояла одна людина, у свідомості складається уявлення про те, що існує єдиний Бог на небі, як єдиний правитель на землі. Друга концепціястверджує, що існував безрелігійний період історії людства. Вона ґрунтується на припущенні, що первісна людина була слабо розвинена інтелектуально і не могла сформувати абстрактні уявлення про богів або божественні, надприродні сили. Однак усі дослідження первісних племен: археологічні, етнографічні та інших. - показують, що в усіх племен існували, хоча у зародковому стані, елементи релігійних вірувань. Насамперед про це говорять поховання. Останки тварин знаходять у безладному стані, у той час як людські - спочивають з дотриманим певних правил. Це говорить про існування віри в потойбічне життя, яке так чи інакше пов'язане зі сьогоденням. Третя концепціяґрунтується на даних сучасної науки. Згідно з нею найпростіші форми релігійних вірувань існували вже 40 тис. років тому. Саме до цього часу відноситься поява людини розумної, яка була здатна до створення певного роду абстракцій. Про існування релігійних поглядів тоді говорить практика поховання первісних людей, і навіть печерні малюнки. Ці факти свідчать про наявність у первісної людинивіри у багато богів, які втілювали у собі стихійні сили природи. Релігійні уявлення пройшли тривалий шлях розвитку, що доводить різноманітність видів релігії. Види релігії Види релігії- це такі явища, які можуть бути визначені так само, як і релігіязагалом, але мають ще й додаткові якості. Основою виділення окремих видіврелігії можуть бути різні якості: історія становлення; кількість богів, яким поклоняються віруючі; ставлення до дійсного життя; сутність основний ідеї, яку спирається дана віра. Насамперед ми розглянемо види релігії, які з періодизаціїсе розвитку. Тут можна назвати такі види: полідемонізм, релігії періоду початку класового суспільства, національні і світові релігії. У первісному суспільстві релігія існувала у формі полідемонізмуабо язичництва(Полі - багато, демон - назва стихійної природної сили, яку в повному розумінні слова ще не можна назвати Богом, але, тим не менш, вона мала надприродну силу). У змістовному відношенні у різних народів були різні уявлення про богів та устрій світу. Однак у рамках полідсмонізму можна виділити форми культу, які зустрічаються у всіх народів: анімізм, аніматизм, тотемізм, магія, фетишизм, шаманізм. На завершальному етапі розвитку полідемонізму, у міру переходу до осілого способу життя та формування класових відносин з'являються сільськогосподарські культи,у яких простежується ієрархія у взаєминах богів. До цього етапу відносяться релігії Єгипту, Стародавньої Греції, Стародавнього Риму, слов'янські релігії та релігії інших народів. Релігії, що виникли на етапі становлення класового суспільства та утворення держави, називаються національними релігіями.Сповідувати таку релігію можуть лише ті, хто належить до народу. Як правило, такі релігії зберігаються досить довго. Вони виражають національну специфіку народу і, легко пристосовуючись до світу, що змінюється, здатні задовольняти релігійні потреби громадян навіть у сучасному суспільстві. До національних відносяться релігії: сучасної Індії- індуїзм; у Китаї - конфуціанство та даосизм; в Японії – синтоїзм та в Ізраїлі – іудаїзм. На останній стадії виникають світові релігії , до яких належать буддизм, християнство, іслам. Визнавати ці релігії може будь-яка людина незалежно від національності. Кількість богів, яким поклоняються представники певного віросповідання є ще однією основою для класифікації. Відповідно до цього розрізняють монотеїстичні та політеїстичні релігії. Монотеїстичнірелігії утверджують віру в одного Бога. До них відносяться іудаїзм, християнство та іслам. Політеістичнірелігії стверджують віру у безліч богів, кількість яких може перевищувати мільйон. До них відносяться всі інші релігії світу, у тому числі світова релігіябуддизм. Світові релігії В даний час у світі існує багато релігій, і навіть їх класифікацій. У релігієзнавстві прийнято виділення наступних типів: племінні, національні та світові релігії. Буддизм - Найдавніша світова релігія. Вона виникла у VI ст. до зв. е. в Індії, а в даний час поширена в країнах Південної, Південно-Східної, Центральної Азії та Далекого Сходу і налічує близько 800 млн. послідовників. Традиція пов'язує виникнення буддизму з ім'ям царевича Сіддхартхі Гаутами. Батько приховував від Гаутами погане, той жив у розкоші, одружився з коханою дівчиною, яка народила йому сина. Поштовхом до душевного перевороту для царевича, як сказано переказ, послужили чотири зустрічі. Спочатку він побачив старого старого, потім страждає на проказу і похоронну процесію. Так Гаутама впізнав старість, хворобу та смерть - доля всіх людей. Потім він побачив умиротвореного жебрака мандрівника, якому нічого не потрібно було від життя. Усе це вразило царевича, змусило його задуматися про долі людей. Він таємно залишив палац та сім'ю, у 29 років він став самітником і намагався знайти сенс життя. В результаті глибоких роздумів у 35 років він став Буддою – просвітленим, пробудженим. 45 років Будда проповідував своє вчення, яке коротко може бути зведене до наступних основних ідей. Життя є стражданням, причиною якого є бажання та пристрасті людей. Щоб позбавитися страждань, необхідно відмовитися від земних пристрастей і бажань. Цього можна досягти, якщо слідувати шляхом спасіння, вказаним Буддою. Після смерті будь-яка жива істота, включаючи людину, знову відроджується, але вже як нового живого істоти, життя якого визначається як його власним поведінкою, а й поведінкою його «попередників». Треба прагнути нірвани, тобто безпристрастю та спокою, які досягаються відмовою від земних уподобань. На відміну від християнства та ісламу у буддизмі відсутня ідея Богаяк творця світу та його управителя. Суть віровчення буддизму зводиться до заклику до кожної людини стати на шлях пошуку внутрішньої свободи, повною звільнення з усіх кайданів, які несе життя. Християнство Християнство виникло у 1 ст. н. е. у східній частині Римської імперії - Палестині - як релігія, звернена до всіх принижених, які прагнуть справедливості. В її основі лежить ідея месіанства – надія на Божественного рятівника світу від усього поганого, що є на Землі. За гріхи людей постраждав Ісус Христос, ім'я якого в перекладі з грецькою означає Месія, Спаситель. Цим ім'ям Ісус пов'язується зі старозавітними переказами про прихід на Ізраїльську землю пророка, месії, який звільнить народ від страждань і встановить праведне життя – Боже царство. Християни вважають, що прихід Бога на Землю супроводжуватиметься Страшним судом, коли Він буде судити живих і мертвих, направляти їх до раю чи пекла. Основні християнські ідеї: Віра, що Бог єдиний, але Він є Трійця, тобто Бог має три «особи»: Отець, Син і Святий Дух, які утворюють єдиного Бога, який створив Всесвіт. Віра у спокутну жертву Ісуса Христа – друга особа Трійці, Бог Син – це і є Ісус Христос. Він має одночасно дві природи: Божественну та людську. Віра в Божественну благодать - таємничу силу, яку Бог посилає для звільнення людини від гріха. Віра в посмертну відплату та потойбічне життя. Віра в існування добрих духів - ангелів і злих духів - бісів разом із їх повелителем Сатаною. Священною книгою християн є Біблія,що у перекладі з грецької означає «книга». Біблія складається з двох частин: Старого Завіту та Нової Завіту. Старий Завіт – це найдавніша частина Біблії. Новий Завіт (власне християнські твори) включає: чотири євангелії (від Луки, Марка, Іоанна та Матвія); діяння святих апостолів; послання та Одкровення Іоанна Богослова. У IV ст. н. е. Імператор Костянтин оголосив християнство державною релігією Римської імперії. Християнство не є єдиним. Воно розпалося на три течії. У 1054 р. християнство розділилося на римсько-католицьку та православну церкви. У XVI ст. у Європі почалася Реформація – антикатолицький рух. У результаті виник протестантизм. Православ'я і католицизм визнають сім християнських таїнств: хрещення, миропомазання, покаяння, причастя, шлюб, священство та єлеосвячення. Джерелом віровчення є Біблія. Відмінності полягають переважно у наступному. У православ'ї немає єдиного глави, відсутнє уявлення про чистилище як місце тимчасового приміщення душ померлих, священство не дає обітниці безшлюбності, як у католицизмі. На чолі католицької церкви стоїть папа, який обирається довічно, центром римо-католицької церкви є Ватикан - держава, яка займає кілька кварталів у Римі. Протестантизм має три основні течії: англіканство, кальвінізмі лютеранство.Протестанти вважають умовою спасіння християнина не формальне дотримання обрядів, яке щиру особисту віру у спокутну жертву Ісуса Христа. У їхньому навчанні проголошено принцип загального священства, який означає, що кожен мирянин може проповідувати. Практично всі протестантські конфесії скоротили до мінімуму кількість обрядів. Іслам виник у VII ст. н. е. серед арабських племен Аравійського півострова Це наймолодша релігіясеред світових. Послідовників ісламу налічується понад 1 млрд осіб. Засновник ісламу Мухаммед - історична особистість. Він народився 570 р. в м. Мецці, який був для того часу досить великим містомна перетині торгових шляхів. У Мецці розташовувалася святиня, яка вважалася більшістю арабів-язичників - Кааба. Мати Мухаммеда померла, коли йому виповнилося шість років, батько помер до народження сина. Мухаммед виховувався в сім'ї діда, сім'ї знатної, але збіднілої. У 25 років він став керуючим господарством у багатої вдови Хадіджі і незабаром одружився з нею. У 40 років Мухаммед виступив як релігійний проповідник. Він заявив, що Бог (Аллах) обрав його пророком. Проповідь не сподобалася правлячій верхівці Мекки, і Мухаммеду довелося до 622 перебратися до Ясріб, пізніше перейменований в Медину. 622 вважається початком мусульманського літочислення за місячним календарем, а Мекка - центром мусульманської релігії. Священна книга мусульман Коран є оброблені записи проповідей Мухаммеда. За життя Мухаммеда його висловлювання сприймалися як пряма мова Аллаха і передавалися усно. Через кілька десятиліть після смерті Мухаммеда вони були записані і складе Коран. У віровченні мусульман велику роль відіграє Сунна -збірка повчальних розповідей про життя Мухаммеда та Шаріат -зведення принципів та правил поведінки, обов'язкові для мусульман. Найбільш тяжкими ipexa.Mii у мусульман вважаються лихварство, пияцтво, азартні ігри та подружня невірність. Культове приміщення мусульман називається мечеттю. Іслам забороняє зображати людину і живогнів, порожнисті мечеті прикрашаються лише орнаментом. В ісламі немає чіткого поділу на духовенство та мирян. Муллою (священиком) може стати будь-який мусульманин, який добре знає Коран, мусульманські закони та правила богослужіння. Велике значення в ісламі надається ритуалу. Можна не знати тонкощів віри, але слід суворо виконувати головні обряди, звані п'ять стовпів мусульманства: виголошення формули сповідання віри: «Немає Бога, крім Аллаха, і Мухаммед – пророк його»; вчинення щоденної п'ятиразової молитви (намазу); дотримання посту на місяць Рамадан; роздача милостині бідним; здійснення паломництва до Мекки (хадж). Релігія та проблема її визначення Релігія- є громадським інститутом, що займає важливе місце у структурі суспільства; постає як форма суспільної свідомості, що виражає певні ідеї та регулює суспільні відносини; існує у вигляді системи і приписів поведінки людини у суспільстві. Науцівідомо близько п'яти тисяч релігій. Різноманітність релігійних форм, мовні відмінності для вираження цих форм у різних культурах роблять надзвичайно важкою проблему пошуку характерних рис, які б відносити деякі явища до релігійним. Усе це ускладнює проблему визначення релігії. Налічують понад 250 таких визначень, і це постійно зростає. Неможливо розглянути кожне з визначень, проте всі визначення можна розділити на групи та вивчити характерні рисикожної групи. Вирізняють такі групи визначень релігії: теологічні; філософські; психологічні. Релігія та теологія Теологічні визначення- це визначення, прийняті у богослов'ї. Вони розглядають релігію «зсередини», виходять із тієї моделі, яку задає відповідна релігія та конфесія. Незважаючи на різницю релігійних конфесій, у цьому питанні спільним для всіх є те, що вони розглядають релігію як зв'язок людини з Богом. Визначення цього можна розділити на дві групи. 1. Супранатуралістичні- виходять із того, що релігія - це справді існуючий зв'язок людини з Богом, вона виникає з Одкровення Бога, вона дана людині Богом раз і назавжди у незмінному вигляді. Ці визначення не можуть пояснити причини зміни релігії. Їх автори вважають, що людина потребує поняття Абсолюту, присутність якого він постійно відчуває; це відчуття допомагає людині впорядкувати своє життя. Російський релігійний філософ П. Флоренськийписав, що релігія – це система дійі переживань, які забезпечують душі спасіння. Душу оточує хаос суспільних відносин та власних несвідомих імпульсів. Релігія допомагає побудувати з цього хаосу цілісний закономірний світ і цим рятує душу від хаосу. 2.Історичнівизначення стверджують, що релігія та суспільство тісно пов'язані. Релігія є апріорним, досвідченим переживанням. Однак у суспільствівона відчуває різноманітні впливу з боку державних, сімейних, економічних та інших відносин. Таким чином, релігія є одночасно і суб'єктивним ставленням до Бога, і історичною реальністю. Цю думку розвивали багато богословів, зокрема німецькі теологи Ернст Трельч і Рудольф Отто. Історичні визначення дозволяють зрозуміти релігію як історичний феномен, що змінюється відповідно до змін суспільства і в той же час зберігає незмінною свою здатність до трансцендування -виходу межі дійсності з метою конструювання смислового поля існування. Релігія та філософія Філософські визначеннядозволяють поглянути на релігію як на особливу освіту, яка виконує в суспільстві функції. Вони прагнуть знайти ознаки релігії ззовні, свідомо дистанціюють себе від будь-якої релігії і часто займають по відношенню до неї критичну позицію. Найбільш оригінальний погляд на співвідношення релігії та суспільства в історії філософії висловив І. Кант.Він вважав, що людина як вільна істота має слідувати категоричному імперативу, тобто. моральному закону. Цей закон вимагає повноти моральної чесноти, яка недосяжна у «світі речей для нас», отже, досягнення цієї вищої чесноти можливе лише в перспективі, а отже, душа безсмертна і Бог є гарантією цього безсмертя та моральною основою буття. Кантрозрізняє релігії моральні та статуарні. Моральнірелігії засновані на вірі «чистого розуму», у яких людина з допомогою свого розуму пізнає божественну волю у собі самому. Статуарнірелігії засновані на історичній традиції, в них пізнання відбувається через Одкровення Бога, їх не можна визнати обов'язковими для людей. Лише моральна релігія є обов'язковою. Релігія виникає спочатку як моральна, але, щоб набути поширення в суспільстві, вона набуває статуарного характеру. Вища форма релігії християнство, причому насамперед у його протестантському різновиді. Німецький філософ Г. Гегельвважав, що релігія є однією з форм самопізнання Абсолютного духунайбільш адекватною його природі. Релігія рівнозначна філософії, У них один предмет - вічна істина, Бог і пояснення Бога. Але вони розрізняються за методом дослідження: релігія досліджує Бога за допомогою почуттів та уявлень, а філософія - за допомогою понять та законів. Л. Фейєрбахна відміну від Канта та Гегеля вважав, що релігія з'явилася в результаті відчуження від людини найкращих її характеристик, зведення їх в абсолют та поклоніння їм. Він вважав, що таку релігію потрібно знищити, а на її місце поставити поклоніння однієї людини іншій, або любов людини до людини. Марксистськафілософія визначає релігію як віру в надприродне. Релігія - це фантастичне відбиток у головах людей зовнішніх сил, які панують з них у реальному житті. Марксизм бачить причини зміни релігії в розвитку суспільства. У первісному суспільстві люди залежали від стихійних силприроди, тому обожнювали їх. З появою класів та розвитком суспільних відносин люди пізнають закони природи, навчаються користуватися ними для досягнення своїх цілей, тому природа перестає бути загадкою та предметом поклоніння. Її місце займають суспільні відносини, які стають дедалі незрозумілішими для людей. Як на землі панує єдиний монарх, так і на небі з'являється єдиний Бог. Релігію К. Маркс за Гегелем називав опіумом для народу, тобто. засобом обдурювання з метою експлуатації. Релігія за часів Маркса була єдиною дозволеною у суспільстві ідеологією, що виражає інтереси панівних класів; за її допомогою багаті експлуатували бідних. Однак таким опіумом стає будь-яка безальтернативна ідеологія, яка виражає ідеї та інтереси тих, хто стоїть при владі, навіть атеїстична. Марксизм стверджував, що основою релігії є незнання людьми законів природи та суспільства. Як тільки закони їх існування та розвитку будуть відкриті, потреба у релігії відпаде. Німецький філософ та соціолог, один із засновників соціології релігії М. Вебервважав, що релігія виростає з переживання ірраціональності світу та людського життя. Релігія є способом надання сенсу соціальній дії; релігія вносить раціональність у пояснення світу та у повсякденну поведінку. Вебер досліджував, як протестантизм стимулював розвиток капіталізму у Європі. Релігія та психологія Психологічні визначеннябачать основу релігії особливостях людської психіки. Представник прагматизму, американський філософ та психолог У. Джеймсвважав, що істинність релігії визначається її корисністю. Основна функція будь-якої релігії - перехід від душевного страждання до поступового визволення з нього. Релігія має чудову силу, вважав Джеймс, - найнестерпніше страждання людської душі перетворювати на найглибше і найміцніше щастя. Корисність релігії Джеймс бачив у тому, що вона сприяє внутрішньому зростанню та більш інтенсивному духовному життю. Австрійський психолог, невропатолог та психіатр [[Зигмунд Фрейд|3. Фрейд]]називав релігію великою ілюзією. Суспільство накладає заборони прояв людських інстинктів, у результаті відбувається витіснення інстинктивних потягів, але це породжує неврози. Релігія є засобом захисту від неврозу, оскільки пропонує заміщення бажаного та, відповідно, ілюзію виконання бажань. Фрейд вважав, що під впливом раціонального початку, з усвідомлення людиною своїх несвідомих потягів релігія як ілюзія буде знищена. Швейцарський психолог та культуролог К. Юнгвважав, що крім індивідуального несвідомого існує колективне несвідоме, що виражається в архетипах та втілюється в образах міфології та релігії. Колективне несвідоме однаково всім людей землі, оскільки зумовлено тілесної організацією людини, є причиною появи релігії. Відмінності, що у релігійних уявленнях різних народів, пояснюються особливостями історично сформованих звичаїв, традицій, ритуалів цих народів. Релігія, як вважав Юнг, виконує важливу функцію захисту свідомості руйнівних чинників - таємних несвідомих сил людської душі. Людинапояснює темні прагнення душі промислами диявола, а світлі сторони – прагненням до Бога. З такими об'єктивованими образами людині впоратися легше, ніж із власними потягами. У будь-якій релігії існує система дій, ритуальних розпоряджень, спрямованих на захист людини від несвідомих сил. Юнг вважав, що релігія в такому розумінні не буде подолана ніколи, тому що ця основа - властивості людської психіки - незмінна. Не випадково психоаналіз виникає у той час, коли релігія здає свої позиції. Те, що здійснювала релігія упродовж століть, тепер намагаються замінити психоаналізом. Елементи та структура релігії Будь-яка релігія зазвичай складається з таких основних елементів: релігійна свідомість(Ідеологія та релігійна психологія); релігійний культ (відносини); Релігійні організації. Релігійна ідеологіяє наведені в систему погляди, що стосуються існування надприродної сили, що творить світ і нерозділено панує в ньому. В даний час релігійна ідеологія, зокрема, включає: догматику; богослов'я; вчення про культи (екзегетика); церковну археологію; вчення про отців церкви (патрологія); історію святих книг церкви; правила проведення служінь (гомілетика). Релігійна психологіямає на увазі емоційні відносини віруючих до Бога та його атрибутів, релігійних організацій, один до одного, держави, суспільства, природи. Переважними є почуття цілковитої залежності від Божої волі, обов'язки, провини і страху перед Богом. Православний катехизис говорить: «Кожен послідовник Христа повинен нести свій хрест, тобто намагатися завжди вбивати в собі своє самолюбство, злу волю, тілесні пристрасті і чуттєві гріховні побажання, а також, віддавшись цілком волі Божій, покірно переносити різні поневіряння, недоліки, бідність, скорботи та образи, пригнічуючи в собі заздрість, мстивість, ворожнечу». Релігійний культє сукупність розпоряджень, що вказують, що. як і коли треба робити, щоб бути угодним Богові. У культі реалізується зв'язок людей із надприродними силами, проявляється прагнення впливати на них. До давніх релігійних культів відносяться: звеличення богів, святих, предків, реліквій; жертвопринесення, жертвування, милостиня тощо; богослужіння, обряди, молитви тощо; освячення церковних споруд, начиння та ін.; пропаганда віровчення, книг, діячів, мучеників за віру та ін; примус до будь-яких форм самопожертви, іноді навіть самокатування. Релігійна організаціямає на увазі розподіл віруючих на рядових та їх керівників, тобто на паству та пастирів або мирян та клір. Клір поєднує наступних релігійних керівників: патріарх, тато, аятола та ін; синод, колегія кардинаюв, імамат та ін; священнослужителі. Релігійні організації виступають у вигляді різних об'єднань пастирів і пастви: чернечі ордени, релігійні братства, суспільства віруючих та інших. Релігія у системі суспільних відносин Суспільствоє складною системою взаємин між людьми, інститутами, державами, етнічними утвореннями; одне з найважливіших місць у цій системі займає релігія. Для розуміння значення релігії та її ролі у житті суспільстванеобхідно розглянути взаємозв'язки релігії та інших форм життя. Релігія та виробництво З погляду марксизму, визначальне місце у житті суспільства займає матеріальне виробництво, основі якого формуються суспільні відносини. Поява релігії зумовлено ступенем розвитку та пізнання людиною світу. З розвитком виробництва та суспільних відносин релігія помре. З погляду американського соціолога М. Вебера, визначальну роль цьому взаємовідношенні грає релігія. Він вважає, що розвиток капіталізму в Європі став можливим внаслідок появи протестантизму, який зміг. звільнити віруючихвід необхідності служіння Богу та направити їхню енергію в інше русло- Виробництво, комерцію. Релігія та політика Політикамає справу з відносинами між класами, націями, державами та громадянами, а оскільки це все – суб'єкти релігійних відносин, релігія надає опосередкований вплив на політику протягом усього історії суспільства. Проте релігія впливає політичні відносини і безпосередньо. В епоху Середньовіччя у Європі політика та релігія були тісно взаємопов'язані, оскільки християнствовідігравало у суспільстві визначальну роль. Будь-яке політична подіяприймало релігійне забарвлення, як і і релігійні рішення реалізовувалися політичними засобами. Ще більш взаємозалежними були відносини між політикою та релігією у країнах Близького Сходу, де в епоху Середньовіччя зародився та розвивався іслам. Найважливішою особливістю ісламує те, що політична та релігійна влада об'єднана. Нерідко навіть нині глава держави є водночас і главою церкви. Найчастіше політики використовують релігійні гасла реалізації своїх цілей. Релігія та право Особливо чітко цей взаємозв'язок простежується в ісламі, оскільки у священній книзі мусульман - Корані містяться основи політичного та правового законодавства. Релігія та мистецтво Релігія використовує мистецтво для на почуття віруючих. Мистецтво використовує релігійні образи, сюжети, основі яких створюються художні твори. Релігія та мораль Моральні норми та принципи вперше виникають у рамках релігії у вигляді божественних заповідей. Основний функцією моралі є регулятивна, тобто. моральрегулює взаємини людей суспільстві з допомогою і принципів. Але це регулювання в первісному суспільстві було можливе лише тому, що моральні принципи мали статус священних: не вбий, не вкради, бо того вимагає Бог. За порушення людина розплачуватиметься. Релігія та наука Відносини релігії та науки найбільш драматичні. Релігія та наукапов'язані за походженням. Деякі дослідники вважають, що першою формою науки була магія, а магія – це форма релігії. Першими вченими називають шаманів, оскільки вони були носіями знань у первісному суспільстві. Згодом наука та релігія поділяються і навіть ворогують один з одним. Однак навіть у епоху Середньовіччя, коли це протистояння було найзапеклішим, релігія сприяла розвитку науки. Це виявлялося в різних формах: вчені Середньовіччя були ченцями, перші наукові лабораторіїбули створені в монастирях, монастирі містили величезні бібліотеки, перші університети також з'явилися на основі монастирів; і нарешті, церква створювала перші початкові школидля детей.В сучасному світі наука не вважає боротьбу з релігією однієї зі своїх завдань, кожна з цих форм діяльності виконує свої завдання, вирішує свої проблеми. Справа вчених – створювати несуперечливу систему знань про природу та суспільство, справа священиків – допомагати людині у складних життєвих ситуаціях, вирішувати світоглядні проблеми.

Релігія Релігія Походження релігії Світові релігії

Виникнення християнства та його розвиток до розколу

Умови формування християнства та його ідейні витоки

Історія християнстваналічує понад дві тисячі років. Поряд з буддизмомі ісламом, це одна з трьох світових релігій. Близько третини жителів планети сповідують християнство у всіх його різновидах.

Християнство виникло у І ст. н.е.біля Римської імперії. Серед дослідників немає єдиної думки щодо точного місця виникнення християнства. Дехто вважає, що це сталося в Палестині, яка була на той час у складі Римської імперії; інші припускають, що це сталося у єврейській діаспорі на території Греції.

Палестинські євреї багато століть перебували під чужоземним пануванням. Однак у ІІ. до н.е. вони досягли політичної самостійності, за час якої розширили свою територію і чимало зробили для розвитку політичних і економічних відносин. У 63 р. до н. римський полководець Гней Полтейввів до Юдеї війська, внаслідок чого вона стала частиною Римської імперії. На початку нашої ери та інші території Палестини втратили свою самостійність, управління стало здійснюватися римським намісником.

Втрата політичної самостійності сприймалася частиною населення трагедія. У політичних подіях вбачали релігійне значення. Поширювалася ідея божественної відплати за порушення заповітів батьків, релігійних звичаїв та заборон. Це призводило до посилення позиції єврейських релігійних націоналістичних угруповань:

хасидеї- правовірні юдеї;

саддукеї, які представляли примиренські настрої, вони були вихідцями з найвищих верств юдейського суспільства;

фарисеї- Борці за чистоту іудаїзму, проти контактів з чужинцями. Фарисеї виступали за дотримання зовнішніх норм поведінки, за що їх звинувачували у ханжестві.

За соціальним складом фарисеї були представниками середніх верств міського населення. Наприкінці І ст. до н.е. з'являються золота -вихідці з нижчих верств населення - ремісників та люмпен-пролетарів. Вони висловлювали найрадикальніші ідеї. З їхнього середовища виділилися сікарії -терористи. Їхньою улюбленою зброєю був кривий кинжал, який вони приховували під плащем - латиною "Сіка".Всі ці угруповання з більшою чи меншою наполегливістю вели боротьбу з римськими завойовниками. Було очевидно, що боротьба йде не на користь повстанців, тому посилювалися сподівання приходу Спасителя, Месії. Саме першим століттям нашої ери датується найдавніша книга Нового Завіту. Апокаліпсис,в якому так сильно виявилася ідея відплати ворогам за несправедливе ставлення та утиски євреїв.

Найбільший інтерес становить секта есеївабо есенів, оскільки їхнє вчення мало риси, властиві ранньому християнству. Про це свідчать знайдені 1947 р. в районі Мертвого моря Кумранських печерахсувої. Спільними у християн та ессеїв були ідеї месіанізму -очікування швидкого пришестя Спасителя, есхатологічні уявленняпро майбутній кінець світу, тлумачення ідеї гріховності людини, обрядовість, організація громад, ставлення до власності.

Процеси, що відбувалися в Палестині, були подібні до процесів, що відбувалися в інших частинах Римської імперії: скрізь римляни грабували і нещадно експлуатували місцеве населення, збагачуючись за його рахунок. Криза античних порядків та становлення нових соціально-політичних відносин переживалися людьми болісно, ​​викликали відчуття безпорадності, беззахисності перед державною машиною та сприяли пошуку нових шляхів порятунку. Зростали містичні настрої. Поширюються східні культи: Мітри, Ісіди, Осіріса та інших. З'являється безліч різних об'єднань, товариств, про колегій. Люди об'єднувалися з урахуванням професій, громадського стану, сусідства тощо. Все це створювало сприятливий ґрунт для поширення християнства.

Джерела виникнення християнства

Виникнення християнства було підготовлено не тільки історичними умовами, що склалися, воно мало хорошу ідеологічну основу. Головним ідейним джерелом християнства є юдаїзм. Нова релігія переосмислила ідеї іудаїзму про монотеїзм, месіанство, есхатологію, хіліазмі -вірі у друге пришестя Ісуса Христа та його тисячолітнє царствона землі. Старозавітна традиція не втратила свого значення, вона набула нового трактування.

Істотний вплив на становлення християнського світогляду мала антична філософська традиція. У філософських системах стоїків, неопіфагорійців, Платона та неоплатониківбули вироблені розумові конструкції, поняття і терміни, переосмислені в новозавітних текстах і працях богословів. Особливо великий вплив на основи християнського віровчення надали неоплатонізм Філону Олександрійського(25 р. до н.е. - бл. 50 р. н.е.) та моральне вчення римського стоїка Сенеки(бл. 4 р. до н.е. – 65 р. н.е.). Філон сформулював поняття Логосаяк священного закону, що дозволяє споглядати суще, вчення про природжену гріховність всіх людей, про покаяння, про Суще як першопочатку світу, про екстаз як засіб наближення до Бога, про логоси, серед яких Син Божий - вищий Логос, а інші логоси - ангели.

Сенека вважав головним кожному за людини досягнення свободи духу у вигляді усвідомлення божественної потреби. Якщо свобода не випливатиме з божественної необхідності, вона виявиться рабством. Тільки підкорення долі породжує незворушність та спокій духу, совість, моральні норми, загальнолюдські цінності. Сенека як моральний імператив визнав золоте правиломоралі, яке звучало так: « Обходься з тим, що стоїть нижче так, як ти хотів би, щоб з тобою обходилися ті, хто стоїть вище».Близьке формулювання ми можемо знайти в Євангеліях.

Певний вплив на християнство справило вчення Сенеки про швидкоплинність і оманливість чуттєвих задоволень, турботу про інших людей, самообмеження в користуванні матеріальними благами, недопущення розгулу пристрастей, необхідності скромності і помірності в повсякденному житті, самовдосконалення, здобуття божественного.

Ще одним джерелом християнства стали процвітаючі в цей час у різних частинах Римської імперії східні культи.

Найбільш спірним питанням у дослідженні християнства є питання історичності Ісуса Христа. У рішенні його можна виділити два напрями: міфологічне та історичне. Міфологічне спрямуваннястверджує, що наука не має достовірних даних про Ісуса Христа як історичної особистості. Євангельські оповідання написані багато років після описаних подій, вони мають реальної історичної основи. Історичний напрямокстверджує, що Ісус Христос був реальною особистістю, проповідником нової релігії, що підтверджується багатьма джерелами. У 1971 р. у Єгипті було знайдено текст "Давно" Йосипа Флавія, який дає підстави вважати, що у ньому описаний одне із реальних проповідників на ім'я Ісус, хоча чудесах, ним скоєних, йшлося як одне із численних оповідань з цього приводу, тобто. сам Йосип Флавій їх не спостерігав.

Етапи становлення християнства як державної релігії

Історія становлення християнства охоплює період із середини I ст. н.е. до V ст. включно. Протягом цього періоду християнство пережило низку стадій свого розвитку, які можуть бути зведені до наступних трьох:

1 – стадія актуальної есхатології(друга половина І ст.);

2 – стадія пристосування(ІІ ст.);

3 – стадія боротьби за пануванняв імперії (III-V ст.).

Протягом кожної з цих стадій змінювався склад віруючих, виникали та розпадалися різні новоутворення всередині християнства загалом, безперервно кипіли внутрішні зіткнення, які висловлювали боротьбу за реалізацію нагальних суспільних інтересів.

Стадія актуальної есхатології

На першій стадії християнство ще не виділилося остаточно з юдаїзму, тому її можна назвати юдеохристиянською. Назва «актуальна есхатологія» означає, що визначальним настроєм нової релігії в цей час було очікування приходу Спасителя найближчим часом, буквально з дня на день. Соціальною основою християнства стали поневолені, знедолені люди, які страждають від національного та соціального гніту. Ненависть поневолених до своїх гнобителів і жага помсти знаходили свій вираз і розрядку не в революційних діях, а в нетерплячому очікуванні тієї розправи, яка буде вчинена прийдешньою Месією над антихристом.

У ранньому християнстві був єдиної централізованої організації, був священиків. Громади очолювали віруючі, здатні сприйняти харизму(Благодать, зішестя Святого Духа). Харизматики поєднували навколо себе групи віруючих. Виділялися люди, котрі займалися роз'ясненням вчення. Їх називали дидаскали- Вчителі. Для організації господарського життя громади призначалися особливі люди. Спочатку з'явилися диякони, що виконували прості технічні обов'язки Пізніше з'являються єпископи- спостерігачі, наглядачі, а також пресвітери- Старійшини. Згодом єпископи займають чільне становище, а пресвітери стають їхніми помічниками.

Стадія пристосування

На другій стадії, у II ст., Ситуація змінюється. Світловиставлення не настає; навпаки, відбувається певна стабілізація римського суспільства. Напруженість очікування у настроях християн змінюється більш життєву установку існування у світі і пристосування до його порядкам. Місце есхатології, спільної в цьому світі, займає індивідуальна есхатологія в потойбіччя, активно розробляється вчення про безсмертя душі.

Змінюється соціальний та національний склад громад. У християнство починають звертатися представники заможних та освічених верств населення різних народів, що населяли Римську імперію. Відповідно змінюється віровчення християнства, воно стає більш терпимим до багатства. Ставлення влади нової релігії залежало від політичної ситуації. Один імператор здійснював гоніння, інший виявляв гуманність, якщо це дозволяла внутрішньополітична ситуація.

Розвиток християнства у ІІ. призвело до повного відриву від юдаїзму. Євреїв серед християн у порівнянні з іншими народностями ставало дедалі менше. Потрібно було вирішувати проблеми практично-культового значення: харчові заборони, святкування суботи, обрізання. В результаті обрізання замінили на водне хрещення, щотижневе святкування суботи було перенесено на неділю, свято Великодня перейшло в християнство під цією ж назвою, але було наповнене іншим міфологічним змістом, як і свято П'ятидесятниці.

Вплив інших народів формування культу у християнстві виявлялося у цьому, що відбувалися запозичення обрядів чи його елементів: хрещення, причастя як символ жертвоприношень, молитва та інших.

Протягом ІІІ ст. відбувалося формування великих християнських центрів у Римі, Антіохії, Єрусалимі, Олександрії, у низці міст Малої Азії та інших областях. Проте сама церква була внутрішньо єдиної: серед християнських вчителів і проповідників були розбіжності щодо правильного розуміння християнських істин. Християнство зсередини роздиралося найскладнішими богословськими суперечками. З'явилося безліч напрямів, що по-різному трактували положення нової релігії.

Назореї(від давньоєвр. – «відмовлятися, утримуватися») – проповідники-аскети давньої Юдеї. Зовнішньою ознакою приналежності до назорів була відмова від стрижки волосся та вживання вина. Згодом назорі злилися з есеями.

Монтанізмвиник у ІІ. засновник Монтананапередодні кінця світу проповідував аскетизм, заборона повторних шлюбів, мучеництво в ім'я віри. Звичайні християнські громади розглядав як душевнохворих, духовними він вважав лише своїх прибічників.

Гностицизм(від грец. - «має знання») еклектично пов'язував ідеї античної філософії, запозичені головним чином з платонізму та стоїцизму, з уявленнями східних релігій. Гностики визнавали наявність досконалого божества, між яким і гріховним матеріальним світом є проміжні ланки. зони.До них відносили і Ісуса Христа. Гностики песимістично ставилися до чуттєвого світу, підкреслювали свою богообраність, перевагу інтуїтивного пізнання перед раціональним, не приймали Старий Завіт, спокутну місію Ісуса Христа (але визнавали рятівну), його тілесне втілення.

Докетизм(від грец. - «здаватися») - напрямок, що відокремився від гностицизму. Тілесність вважали злим, нижчим початком і на цій підставі відкидали християнське вчення про тілесне втілення Ісуса Христа. Вони вважали, що Ісус тільки здавався одягненим у тіло, а насправді його народження, земне існування і смерть були примарними явищами.

Маркіонізм(на ім'я основоположника - Маркіона)виступав за повний розрив з юдаїзмом, не визнавав людської природи Ісуса Христа, за своїми основними ідеями був близьким до гностиків.

Новатіане(На ім'я основоположників - рим. Новатіаната карф. Новата)займали жорстку позицію щодо влади та тих християн, які не змогли встояти під тиском влади та пішли на компроміс з ними.

Стадія боротьби за панування в імперії

На третій стадії відбувається остаточне утвердження християнства як державної релігії. У 305 р. переслідування християн у Римській імперії активізуються. Цей період у церковній історії відомий як "Ера мучеників".Закривалися місця відправлення культу, конфісковувалося церковне майно, вилучалися і знищувалися книги та священне начиння, зверталися в рабство плебеї, визнані християнами, заарештовували і стратили вищих членів кліру, а також тих, хто не підкорився наказу відректися, вшанувавши рим. Ті, хто поступався, швидко виходили на волю. Вперше місця поховань, що належали громадам, стали на якийсь час притулком для переслідуваних, де вони відправляли свій культ.

Проте вжиті владою заходи не вплинули. Християнство вже зміцнилося достатньо, щоб чинити гідний опір. Вже 311 р. імператор Галерії, а в 313 - імператор Костянтинприймають укази про віротерпимість стосовно християнства. Особливо велике значення має діяльність імператора Костянтина I.

У ході запеклої боротьби за владу перед вирішальною битвою з Макенцієм Костянтин побачив уві сні знак Христа - хрест із наказом виступити з цим символом проти ворога. Виконавши це, він здобув вирішальну перемогу в битві в 312 р. Імператор надав цьому баченню особливий сенс - як знак обрання його Христом для здійснення зв'язку між Богом і світом за допомогою свого імператорського служіння. Саме так бралася його роль християнами його часу, що дозволило нехрещеному імператору брати активну участь у вирішенні внутрішньоцерковних, догматичних питань.

У 313 р. Костянтин видав Міланський едикт,згідно з яким християни стають під захист держави і набувають рівні з язичниками права. Християнська церква вже не зазнавала гонінь, навіть за правління імператора Юліана(361-363), прозваного Відступникомза обмеження прав церкви та проголошення віротерпимості до єресей та язичництва. За імператора Феодосії 391 р. відбувається остаточне закріплення християнства як державної релігії, а язичництво було заборонено. Подальший розвиток та зміцнення християнства пов'язані з проведенням соборів, на яких відпрацьовувалася та затверджувалася

Християнізація язичницьких племен

До кінця IV ст. християнство утвердилося практично у всіх провінціях Римської імперії. У 340-ті роки. стараннями єпископа Вульфіли воно проникає до племен готовий.Готи прийняли християнство у вигляді аріанства, яке панувало тоді Сході імперії. У міру просування вестготів на захід поширювалося і аріанство. У V ст. в Іспанії його прийняли племена вандаліві свевів.в Галин - бургундіві потім лангобардів.Ортодоксальне християнство прийняв франкський король Хлодвіг.Політичні причини призвели до того, що до кінця VII ст. у більшості районів Європи утвердилося нікейське віросповідання. У V ст. із християнством познайомилися ірландці. На той час належить діяльність легендарного апостола Ірландії. св. Патріка.

Християнізація варварських народів здійснювалася переважно зверху. У свідомості мас народу продовжували жити язичницькі уявлення та образи. Церква асимілювала ці образи, пристосувала їх до християнства. Язичницькі обряди та свята наповнювалися новим, християнським змістом.

З кінця V на початок VII в. влада римського папи була обмежена лише римською церковною провінцією у Середній та Південній Італії. Однак у 597 р. сталася подія, що започаткувала зміцнення римської церкви в усьому королівстві. Батько Григорій I Великийнаправив до англосаксів-язичників проповідників християнства на чолі з ченцем Августином.Згідно з легендою, тато побачив на ринку рабів-англів і здивувався подібності їхнього імені зі словом «ангели», що вважав знаком згори. Англосаксонська церква стала першою церквою північніше Альп, підпорядкованої безпосередньо Риму. Символом цієї залежності став паллій(плат, що одягається на плечі), який надсилався з Риму предстоятелю церкви, який тепер називався архієпископом, тобто. найвищим єпископом, якому делегувалися повноваження безпосередньо від папи – вікарія св. Петра. Згодом англосакси зробили великий внесок у зміцнення римської церкви на континенті, в союз папи з Каролінгами. Значну роль у цьому відіграв св. Боніфацій,виходець із Вессекса. Він розробив програму глибоких реформ франкської церкви з метою встановлення однаковості та підпорядкування Риму. Реформи Боніфація створили загалом римську церкву у Європі. Лише християни арабської Іспанії зберігали особливі традиції вестготської церкви.

Раннє чернецтво

Монашество(Від грец. - «Самітник») виникає в останні десятиліття III ст.

Причини виникнення чернецтва

Причини цього складного явища різноманітні. З одного боку, воно пов'язане зі втратою морального клімату ранніх часів виникнення християнства, з його потягом до мучеництва. З іншого боку, чернецтво досягає масових масштабів, насамперед у найбільш густонаселених районах Середземномор'я. Безробіття та злидні штовхали людей на втечу з міст та сіл. У текстах Нового Завіту відсутня будь-яка розроблена система християнської аскези(від грец. - «Вправа»), не згадані там і ченці. Ісус Христос навчав про марність всього мирського і закликав слідувати за собою, залишивши майно та рідних. Мотив наслідування Христа на спасіння душі, єднання з ним стає ключовим у християнській аскезі. Інший її важливою особливістю був культ слухняності, смиренності. Християнин мав перемогти не тіло, але свій егоїзм в ім'я любові до Бога. На становлення чернецтва вплинули іудейські секти ессеїв і терапевтів(лікарів), які жили комунами під час появи найперших ідей християнства. Не могло не вплинути і буддійське чернецтво в умовах торгового обміну між азіатським Сходом і Заходом. Релігійні об'єднання існували у греків.

Історія чернецтва

Першим християнином, який отримав назву анахорета(того, хто віддаляється), був святий Антонії(256-356). Він був засновником самітницького чернецтва єремітів(Той, хто живе на самоті, в пустелі). Іншою формою було загальножиттє,кіновіальне (від грецьк. - «обитель») чернецтво, що передбачає спільне проживання, дотримання статуту і підпорядковується абату(грец. - "Батько"). Чернецтво виникло в III в. у Єгипті, потім у Палестині та Сирії. На Заході воно відоме з другої половини IV ст. Спочатку це були колонії пустельників. Близько 400 р. у південно-східній Галії, поблизу Канн, виник монастир Лерін,став центром цілої чернечої «республіки». Саме тут бере початок традиція західного монастирського життя, яке завершилося прийняттям статуту св. Бенедикт. 530 р. св. Бенедикт із Нурсії заснував на Монте Кассінобіля Неаполя монастир. Відповідно до статуту св. Бенедикта монастир є школою служіння Господу. Основою життя має стати безмежний послух абату, вікарію(лат. – «заступник, намісник») Христа. Вступивши в громаду, чернець зрікається світу, приносить обітницю слухняності та осілості: ворота монастиря назавжди закриваються за ним У статуті послідовно проводилася ідея гуртожиток:ченці повинні спати, харчуватися, працювати та читати разом. Статут виключив навіть індивідуальну молитву: уста всіх братів мають вимовляти одні й самі слова. Святість Бенедикт вважав шкідливим для душі, тому поряд з молитвою важливим заняттям має стати фізична праця.

Поширення статуту св. Бенедикта в Європі тривало кілька століть. Великий вплив на цей процес справило ірландське чернецтво. В силу історичних причин в Ірландії були слабо розвинені міста, тому монастирі, які розташовувалися в сільській місцевості, мали більший вплив, ніж єпископати, що розташовувалися в містах. Ченці нерідко зі зброєю в руках захищали свої обителі та сільських жителів від набігів мореплавців та грабіжників. Це підвищувало їхній авторитет. Крім того, ірландські ченці відрізнялися неймовірною строгістю аскези, однією з форм якої стало паломництво Христа заради, відлучення від батьківщини. Одним із таких паломників став Колумбанучия проповідь на континенті сприяла розвитку монастирів.

Таким чином, чернецтво набуває абсолютно особливого становища в Західній Європі. Воно стає на довгі віки ініціатором різноманітних церковних реформ, інтенсивно впливає на масову свідомість та повсякденне життя пастви. У середині VIII ст. статут св. Бенедикт був законодавчо затверджений у всіх монастирях Франкського королівства. Однак через різницю місцевих умов, протиріч самого статуту в монастирях продовжували існувати місцеві звичаї, які доповнювали і пояснювали правило Бенедикта.

чернечі ордени

У католицизмважливі позиції займає чернецтво, організоване в конгрегації та братерства. В даний час налічується близько 140 чернечих орденів, діяльністю яких керує ватиканська конгрегація у справах освяченого життя та громад апостольського життя. Найбільш впливовими чернечими орденами є ордени домініканців, францисканців та єзуїтів. Кожен із них має свою специфіку та свою історію розвитку.

Бенедиктинці

Засновник бенедиктинського монастиря - Бенедикт Нурсійський(480-547) став основоположником першого чернечого статуту. Він організував у 530 р. монастир у Монте Кассіно, в якому встановили суворі порядки. Цей устав став основою, прикладом для ченців інших монастирів. Основним правилом стало громадське життя далеко від мирської метушні. Монастирі будували у віддалених місцях, подалі від впливу миру. Спочатку не існувало центральної організації, кожен монастир мав самостійність. Монастирі стали центрами освіти та підготовки кадрів. Бенедиктинці займалися місіонерською діяльністю на слов'янських землях та у Прибалтиці. Нині орден бенедиктинців об'єднує понад 10 тис. ченців та 20 тис. монахинь.

Черешні ордени з'явилися в 910 р., після того як абат Проз монастиря Клюнірозпочав реформу чернечої організації. Він запропонував об'єднати безліч монастирів, які виконують єдині завдання, в ордени, які мають підкорятися центральній владі. Метою такого об'єднання було повернення до суворого дотримання правил, позбавлення монастирів автономії та підпорядкування папі, минаючи єпископів, незалежність церкви від світської влади.

Кармеліти

Засновник - Бертольд Калабрійськийглава хрестоносців. Орден засновано 1155 р. після переможного Хрестового походу. Назву отримав за місцем розташування - біля підніжжя гори Кармельціна в Палестина | Після того як хрестоносці зазнали поразки, у XIII ст. орден переселився в Західну Європу. У XVI ст. Орден кармелітів розділився на кілька течій. В Іспанії виник жіночий орден босоногих кармеліток, А потім і чоловічий. До особливостей ордена належить затворницький спосіб життя, існування на милостиню. Монахи-кармеліти займаються в основному місіонерською діяльністю, вихованням та освітою дітей та юнацтва.

Картезіанці

Виник монастир 1084 р. у провінції Шартрез(Лат. - Cartusia).Офіційно було затверджено у 1176 р. Існує жіноча гілка ордену, яка була утворена у 1234 р. Особливістю монастиря є наявність великої земельної власності. Основне джерело багатства – виробництво та продаж лікеру «Шартрез».

Цистерціанці

Вперше з'явилися 1098 р. у пустельній місцевості Сіто (Cito). З XIV ст. діють жіночі монастирі. У 1115 р. орден було реформовано Бернаром Клервоськимта отримав назву бернардинський. Ченці ордену брали активну участь у Хрестові походи, підтримували тата у його боротьбі зі світською владою.

Францисканці

Монастир організував Франциск Ассизькийу 1207-1209 рр. в Італії поблизу Ассизі. Франциск Асизький виступав проти користолюбства папських ієрархів, проти роздачі папою посад своїм родичам, проти симонії (купівлі та продажу церковних посад). Проповідував благотворність злиднів, відмову від будь-якої власності, співчуття біднякам, життєрадісне поетичне ставлення до природи. Його містика була пронизана любов'ю до людей. Ці ідеї стали дуже популярними і за короткий час отримали визнання в інших країнах Європи. Франциск Ассизький створив «Орден менших братів» -релігійно-моральну громаду. Мінорити- «найменші з усіх людей» - жили над монастирях, а світу, мандрували, проповідували мовою простого народу, займалися благодійністю.

Зречення від власності викликало підозру у тата. Спочатку Франциску Ассизькому заборонили проповідувати, потім у 1210 р. дозволили, але вимагали відмовитися від заклику до злиднів. Франциск не підкорився. Після його смерті відбувся розкол ордену. Останні послідовники Франциска фратінеллі(Братці) були оголошені єретиками, багато спалено. Помірні послідовники, що залишилися, стали опорою тата. У 1525 р. із францисканців виділилися капуцини(гострі капюшони) для протидії Реформації. З 1619 капуцини стали самостійним орденом.

Домініканці

Орден заснував у 1216 р. іспанець Домінік де Гусман.Метою ордену стала боротьба з єрессю альбігойців, що поширилася у Франції, Німеччині та Італії. Альбігойці виступали проти католицької церкви, яка перешкоджала розвитку міст. Проти альбігойців було оголошено хрестовий похід, що закінчився поразкою єретиків. Домініканці боролися також з єрессю катарів та інших опозиційних католицьких церков течій, виявляючи при цьому особливу жорстокість та безкомпромісність.

Домініканці дають обітницю бідності, помірності та послуху, їм заборонено їсти м'ясо. Вимога злиднів поширюється лише з індивідуумів, а чи не на конгрегації. Емблемою ордену є собака із запаленим смолоскипом у зубах. Вони самі називають себе псами Господніми (лат. - domini canes).У 1232 р. їм надано керівництво інквізицією. Вони стають цензорами католицької правовірності. У своїй діяльності домініканці використовували тортури, страти, в'язниці. Відмовилися від фізичної праці на користь викладацької та наукової. З рядів ордена вийшли видні католицькі богослови, серед них Фома Аквінський,а також кілька тат.

Лицарські братства

Духовно-лицарські ордена почали виникати біля Палестини, завойованої під час першого Хрестового походу за захистом завойованих земель. Лицарі приносили три чернечі обітниці: цнотливості, бідності та послуху. На відміну від звичайних ченців, члени орденів мали битися за віру зі зброєю в руках. Вони підкорялися лише татові та орденській владі - капітулу та великим магістрам.

Госпітальєри

Близько 1070 р. в Єрусалимі було збудовано дивний будинок ( hospitalis) для поранених та хворих пілігримів. Будинку дали ім'я св. Іоанна Милостивого, Олександрійського патріарха. Невдовзі ченці, які доглядали поранених, самі почали брати участь у бойових діях. У 1113 р. папа затвердив орденський статут, згідно з яким госпітальєри, або іоанніти, були покликані воювати з невірними. Після завоювання Палестини мусульманами в 1309 р. іоанніти оволоділи островом Родос, а потім, коли в 1522 р. його захопили османи, перебралися на острів Мальту, після чого орден отримав назву Мальтійського.Відмінністю ордену став червоний плащ із білим хрестом.

Храмовники чи тамплієри

Орден храмовників чи тамплієрів виник на початку XII ст. Він був названий за розташуванням його резиденції поблизу Храму царя Соломона. Відмінністю ордену став білий плащ із червоним хрестом. Орден накопичив значні грошові кошти. Після падіння Єрусалима орден переселився на Кіпр, потім у Францію. Король Філіпп IV Красивий, прагнучи заволодіти багатствами ордена, звинуватив тамплієрів у маніхействі (синтез зороастризму та християнства). У 1310 р. лицарі були спалені, майно перейшло королю, а орден скасовано.

Тевтонський орден

У XII ст. 1190 німецькі хрестоносці створили в Палестині військово-монашеський орден, заснований на базі госпіталю святої діви Марії - Тевтонський орден - за назвою німецького племені. На початку XIII ст. він був переведений до Прибалтики, де розгорнув військову активність у Пруссії. Орден здійснював політику феодально-католицької експансії у Прибалтиці та північно-західних російських князівствах. Відмінністю тевтонців став білий плащ із чорним хрестом.

Єзуїти

Назва походить від лат. SocietasJesu- «Суспільство Ісуса». Орден утворений у 1534 р., татом затверджений у 1540 р. Засновник - іспанський баск, дворянин, колишній хоробрий офіцер, скалічений у боях, Ігнатій Лойола(1491-1556). Мета ордену - боротьба з Реформацією, поширення католицтва, беззаперечне підпорядкування папі. Для єзуїтів характерний суворо ієрархічний устрій на чолі з генералом, підлеглим папі. Орден займається всесвітньою місіонерською діяльністю.

Вселенські собори та розвиток догматики

Перший церковний собор

Під час формування християнства як державної релігії точилася гостра боротьба з проблем справжнього тлумачення догматів. Для вироблення єдиної думки з найважливіших питань з ініціативи імператора Костянтина було скликано 1 церковний собор,який мав закласти основи єдиної християнської церкви. Оформлення християнських догматів відбувалося завдяки активній діяльності отців церкви. До них належать ті християнські вчителі та письменники, яких церква визнала найбільш авторитетними тлумачами християнства. Вивченням їхнього навчання патристика(вчення самих отців церкви та вчення про отців церкви). Видатними богословами, званими «Вселенськими вчителями»були: Афанасій Олександрійський, Григорій Ніський, Іоанн Златоуст, Августин Блаженнішийта ін Творіння отців церкви є складовою Священного Передання, яке разом зі Писанням(Біблією) склало християнське віровчення.

1 Собор пройшов у р. Нікеяв 325 р. Основне питання було присвячене вченню олександрійського священика Арія(пом. у 336 р.). Він та його послідовники (Аріане)визнавали Бога-Отця як досконалу замкнуту єдність, сутність якої не може бути передана комусь іншому. Тому Бог-Син є лише вищим творінням Бога, чужорідним і неподібним до Бога. Це вчення зазнало різкої критики, і було внесено уточнення до хрещального символу віри про єдиності Бога-Сина Богу-Отцю, що означало рівність Отця і Сина сутнісно. Постанови собору було прийнято як від імені святих отців, а й від імені імператора Костянтина, що закріпило особливу роль імператора у відносинах із церквою.

На соборі крім догматичних рішень було прийнято постанови канонічного характеру (про порядок вибору та затвердження єпископів провінцій, про розподіл влади між різними єпископатами та ін.).

Проте перемога над аріанами була остаточною. У Останніми рокамиправління Костянтина аріани здобули перемогу над прихильниками нікейського Символу віри, які протягом кількох десятиліть зазнавали гонінь. Оскільки ці десятиліття відбувалася християнізація німецьких народів, вони приймали християнство у вигляді аріанства.

Вселенський соборпроходив у 381 р. Константинополь.Тут було підтверджено і розширено нікейський Символ віри, який тепер отримав назву нікео-цареградський.У ньому було дано коротке формулювання основних положень тринітарного вчення:визнавалася істинною єдність природи Бога і одночасно його трійковості в особах ( іпостасях): Бог є Отець, Син і Дух Святий. Особи Трійці не є підпорядкованими, вони абсолютно рівні між собою, єдиносущні. На соборі були прийняті також канонічні рішення (правила прийняття в лоно церкви єретиків, що каються; виділялися п'ять східних округів з особливими церковними судовими інстанціями; визначено місце константинопольської кафедри в ієрархії християнських єпископів, вона була названа другою після римської, оскільки Константинополь був названий Новим .

Вселенський соборпроходив у Ефесе 431 р. У центрі уваги було вчення константинопольського патріарха Несторія,відкидав божественну і визнавав лише людську природу Ісуса Христа. На думку Несторія, Ісус Христос був лише знаряддям людського спасіння, Богоносцем. Собор прийняв рішення про рівноваги природв Боголюдині. Ефеський собор проголосив догмат про Пресвятої Богородиці.

Четвертий Вселенський собор

IV Вселенський соборбув найпредставнішим, на нього прибуло 650 ієрархів. Він відбувся 451 р. в Халкідоні.На соборі обговорювалося вчення архімандрита одного з константинопольських монастирів Євтихія.На відміну від Несторія він стверджував божественну природу в Христі, вважаючи, що все в ньому було поглинуте божественною іпостасью і Ісус Христос мав лише людську плоть, що здається. Це вчення отримало назву монофізитство(Одна природа). Собор прийняв догмат «Про дві її-ства...»,який стверджує, що Бог-Син мав два втілення: божественне та людське. У постанові йшлося про те, що в одній особі Ісус Христос поєднує дві природи, при цьому кожна з них зберігає властиві їй властивості. Оскільки багато ієрархів не підписали рішення собору, було прийнято постанови про покарання мирян і кліриків, які не прийняли це віровизначення (позбавлення сану, відлучення від церкви та ін.). У числі канонічних рішень собору велике значення мало 28 правило, що зрівняло права константинопольського патріарха для східних дієцезів з правами римського для західних.

П'ятий Вселенський собор

V Вселенський соборпроходив у Константинополі 553 р. він продовжив роботу з формування християнської догматики. Тепер розглядалося вчення про те, що в Ісусі Христі закладена одна воля за наявності двох сутностей. Воно отримало назву монофелітство(Одна воля).

Шостий Всесвітній собор

Ця дискусія продовжилася і на VI Вселенському соборі,який проходив також у Константинополіу 680 р. Канонічні питання, що вирішуються на соборі, стосувалися як внутрішньоцерковного життя (ієрархія кафедр східної церкви, обов'язок митрополитів скликати щорічні помісні собори), так і життя мирян (відлучення від церкви у разі невідвідування богослужіння три святкові дні, визначення правил одруження , накладення епітімії каючимся та ін).

Сьомий Всесвітній собор

VII Вселенський соборвідбувся у Нікеїу 787 р. і був присвячений боротьбі проти іконоборців.Малоазійське біле духовенство було вкрай стурбоване посиленням впливу монастирів, а також розгулом забобонів, які поширювалися в тому числі завдяки тому, що монастирі пропагували культ святих. Імператор Леввирішив використати це невдоволення з метою збільшення власної скарбниці. У 726 р. спеціальним едиктом він оголосив шанування ікон і мощів святих ідолопоклонством. Почалася боротьба з іконошанувальниками, яка тривала понад сторіччя. У ході цієї боротьби закривалися монастирі, ченців зараховували до військ, змушували одружуватися. Монастирські скарби переходили до імператорської казни. До кінця VIII ст. іконоборство стало слабшати. Його основні завдання було виконано. VII Всесвітній собор проголосив догмат про іконопочитання.Відповідно до нього честь, що віддається образу, перегукується з первообразу і поклоняється іконі поклоняється іпостасі зображеного у ньому. Серед канонічних рішень було правило, яке забороняло Симонія(надання та отримання церковних посад за гроші; назва походить від імені євангельського персонажа, який захотів купити дари Святого Духа), відчуження церковного майна монастирів, призначення на церковні посади мирян та ін.

Рішення всіх семи соборів приймаються згодом двома основними напрямами християнства - католицтвом і православ'ям. Наступні собори (восьмий всесвітній собор і т.д.) православна церкване визнає, тому вони є вселенськими у сенсі цього терміну.

Див. також:

Поділ християнської церкви

З самого початку прийняття християнства як державної релігії склалися два церковні центри: Візантіяі Рим.

Становище константинопольського патріарха та римського папи було неоднаковим. Східна Римська імперія зберігала свою незалежність ще протягом тисячоліття після поділу Римської імперії, а Західна припинила своє існування вже наприкінці V ст. Патріарх– глава Східної церкви – був надійно захищений державною владою від зовнішніх ворогів, проте він повністю залежав від імператора. Глава Західної церкви - папа був порівняно вільний від прямої дії з боку світської влади, але йому доводилося постійно лавірувати між володарями варварських держав, які утворилися на території колишньої Західної Римської імперії. Із середини VIII ст. тато отримує дар землі і стає одночасно світським государем. Для управління господарськими справами церква утворила потужний адміністративний апарат. Таким є об'єктивний стан справ, що зумовило протистояння Східної та Західної церков.

Протягом кількох століть між цими гілками церкви точилася боротьба зі змінним успіхом, однак, поки сторони потребували підтримки один одного, повного розриву не відбувалося. У середині IX ст. стався конфлікт між папством і патріархією, що започаткував остаточний розкол. Насамперед він стосувався призначення на патріарший престол Фотія, який був невгодний тату Миколі I.Сторони не хотіли йти на компроміс ще й тому, що це було з територіальними претензіями в Болгарії та Сицилії. Болгарія нещодавно була хрещена, і сторони сперечалися з приводу того, чию юрисдикцію вона мала перейти.

Розгорілися суперечки щодо культових питань. Римська церква поширювала Символ віри, прийнятий на соборі, з додатковим словом filioque(і Сина), що означало визнання сходження Святого Духа не тільки від Бога-Отця, а й від Бога-Сина. Це було серйозне відхилення від первісного розуміння. Крім того, римська церква допускала пост у суботу, дозволяла вживання сиру та молока під час Великого посту та інші вільності. Але цього разу до повного розриву справа не дійшла, бо сторони ще недостатньо зміцніли.

У середині XI ст. криза щодо двох церков набула непримиренної форми і призвела до остаточного розриву. Папа посилив свій вплив у Сицилії, де до цього панівне становище займала патріархія. У відповідь патріарх Михайло Кируларійрозпорядився, щоб у латинських церквах Константинополя було запроваджено богослужіння за грецьким зразком. Патріарх та папа обмінювалися грізними посланнями. Зрештою 1054 р. папа послав до Константинополя своїх послів на чолі з кардиналом Гумберт.Патріарх Михайло відмовився розпочинати з ними переговори. В результаті папа та патріарх обмінялися анафемами на адресу один одного, що ознаменувало остаточний розкол християнських церков та виникнення основних напрямів – католицизму та православ'я.