Слово третє про послух (архімандрит Єфрем Святогорець). Вислови святих отців, висловлювання та цитати священиків, ченців, старців, цитати зі священного писання

«Бувши досвідченим, то може й досвідченим допомогти».
(Євр. 2, 18).

Святитель Ігнатій (Брянчанінов):

«Серце ваше нехай належить єдиному Господеві, а в Господі й ближньому. Без цієї умови належати людині – страшно. "Не будьте раби людиною", - сказав апостол.

Завжди торкалися мене до глибини серця слова св. Іоанна Предтечі, вимовлені їм щодо Господа і себе, збережені нам в Євангелії Іоанна: “Май наречену”, – каже святий Предтеча, – “наречений є: а друг женихів, стоячи і послухаючи його, радістю радіє за голос наречених: ця радість моя сповнися. Йому належить рости, мені ж малитися” (Ів. 3, 29-30).

Будь-який духовний наставник повинен бути тільки слугою Нареченого Небесного, повинен приводити душі до Нього, а не до себе, повинен сповіщати їм про нескінченну, невимовну красу Христа, про безмірну доброту Його і силу: нехай вони полюблять Христа, як достойну любов. А наставник нехай, подібно до великого і смиренного Хрестителя, стоїть осторонь, визнає себе за ніщо, радіє своєму приниженню перед учнями, применшенню, яке є ознакою їхнього духовного успіху. Доки тілесне почуття переважає в учнях, великий перед ними наставник їхній; але коли з'явиться в них духовне відчуття і звеличиться в них Христос, вони бачать у своєму наставнику тільки благодійну зброю Божу.

Охороніться від пристрасті до наставника. Багато хто не остерігся і впав разом із наставниками своїми в мережу дияволу. Порада і слухняність чисті й угодні Богові лише до тих пір, поки вони не опоганені пристрастю. Пристрасть робить кохану людину кумиром: від жертв, що приносяться цьому кумиру, з гнівом відвертається Бог. І губиться даремно життя, гинуть добрі справи, як запашне куріння, що розноситься сильним вихором або заглушується воню смердючою. Не давайте в вашому серці місця ніякому кумиру».

«Відмінною рисою всіх святих Отців було неухильне керівництво моральним переданням Церкви, і вони заповідали такого лише духовного наставника вважати істинним, яке слідує в усьому вченню Отців Східної Церкви і їх писаннями свідчить і зображує своє вчення. Хто ж думає керувати ближніх з початків премудрості земної, і з почав занепалого розуму, хоч би як він був блискучий, той сам перебуває в самоспокушенні і послідовників своїх призводить до самообману. Святі Отці ухвалили неодмінним правилом для бажаючого врятуватися – наслідування морального переказу Церкви. Для цього вони заповідають бажаючому жити благочестиво і приємно керівництво настановами істинного вчителя або керівництво писаннями батьківськими, що відповідають способу життя кожного. Після восьми століть після Різдва Христового починають церковні святі письменники скаржитися на збіднення духовних наставників, на появу безлічі лжевчителів. Вони заповідають через брак у наставниках, звертатися до читання батьківських писань, віддалятися від читання книг, написаних поза надрами православної Церкви. Чим далі часи відхилялися від явлення землі Божественного світла, тим посилювався недолік у справжніх святих наставниках, посилювалося розмаїття в лжеучителях; вони з часів відкриття друкарства наповнили землю як потоп, як гіркі апокаліптичні води, від яких померло безліч людей душевною смертю. “Багато лжепророків повстають”, – сказав Господь, – “і багато хто спокусить: і за множення беззаконня, зникне будь-хто з багатьох”. Здійснилося це пророцтво: виконання його перед очима нашими. …

…Віра в людину призводить до несамовитого фанатизму. Керівництво писаннями святих отців веде набагато повільніше, слабше; на цьому шляху набагато більше спотикань: книга, накреслена на папері, не може замінити живої книги людини. Чудова книга – розум і серце, списані Святим Духом! так і дихає з неї життя! так і повідомляється це життя тим, хто слухає з вірою. Але керівництво писаннями батьківськими стало вже єдиним керівництвом до порятунку по кінцевому збіднінню наставників. Хто підкориться цьому керівництву, того можна визнати вже врятованим; хто ж водиться власними розуміннями, чи вченням лжевчителів, того має визнати загиблим».

«Чудово ваше бажання – перебувати у повному послуху у досвідченого наставника. Але цей подвиг не дано нашому часу. Його немає як серед світу християнського, немає навіть у монастирях. Умертвіння розуму і волі не може здійснюватися людиною душевною, хоча б і доброю і благочестивою. Для цього потрібний духоносний батько: тільки перед духоносцем може бути явна душа учня; тільки він може побачити, звідки й куди прямують душевні рухи наставленого ним. Учень для чистоти своєї совісті повинен з точністю та подробицями сповідувати свої думки; але наставник не повинен керуватися цією сповіддю в судженні про душевний стан учня; він повинен духовним відчуттям проникати, вимірювати його, і розповісти йому незримий стан душі його. Так діяли Пахомій Великий, Феодор Освячений та інші святі наставники ченців. Феодору Освяченому говорили учні: Батьку! викрий мене!” – і він, керований Святим Духом, виявляв кожному потаємні в ньому душевні недуги. Ці великі Отці визнавали “послух ченець” особливим даром Святого Духа: так оповідає письменник, сучасний їм, преподобний Кассіан. Послух - "чудо віри"! Здійснити його може один Бог. І зробили його ті люди, яким дано був Богом цей дар Згори. Але коли люди захочуть власними зусиллями досягти того, що дається єдино Богом, тоді праці їх суєтні та марні; тоді вони подібні до згадуваних в Євангелії творців стовпа, які починають будівлю без засобів до скоєння її. Усі мимохідні, тобто. біси і пристрасті, посміюються їм, тому що на вигляд вони ніби роблять чесноту, а по суті, перебувають у гіркому обмані, в сліпоті і самообман, підпорядковані пристрастям своїм, виконують волю бісів. І багато хто думав проходити послух! а насправді виявилося, що вони виконували свої забаганки, були захоплені розпалюванням. Щасливий той, хто в старості своїй встигне спустити сльозу покаяння на захоплення своєї юності. Про сліпих вождів і ними провадив Господь: «Сліпий же сліпий водить, обидва в яму впадуть» (Мф. 15, 14).

Нашому часу дано інший подвиг, пов'язаний з багатьма труднощами та спотиканнями. Нам довелося здійснювати подорож – ні вдень, ні за сонячного ясного світла, а вночі, за блідого світла місяця та зірок. Нам дано в керівництво священне і святе Писання: це прямо кажуть святі отці пізніших часів. При керівництві Писанням корисна і порада ближніх, саме тих, які самі керуються Писаннями Отців. Не думайте, щоб наш подвиг був позбавлений скорбот і вінців: ні! він пов'язаний із мучеництвом. Це мучеництво подібне до томлення Лота в Содомі: душа праведника нудилася, побачивши невпинне і неприборкане перелюбство. І ми нудимось, звідусіль оточені умами, що порушили вірність істині, вступили в блудний зв'язок з брехнею, заразилися ненавистю проти писань, натхненних Богом, що озброїлися на них хулою, наклепом і глузуванням пекельним. Наш подвиг має ціну перед Богом: на терезах Його зважені і неміч наша, і наші кошти, і обставини, і саме час. Деякий великий Батько мав таке видіння: перед ним земне життя людей відобразилося морем. Він бачив, що подвижникам перших часів чернецтва дано були вогняні крила, і вони як блискавка перенеслися через море пристрастей. Подвижникам останніх часів не було крил: вони почали плакати на березі моря. Тоді даровані їм були крила, але не вогняні, а якісь слабкі: вони помчали через море. На своєму шляху, через слабкість крил, вони часто занурювалися в море; насилу підіймаючись із нього, вони знову починали шлях, і, нарешті, після багатьох зусиль і лих, перелетіли через море.

Не будемо сумувати! не будемо безрозсудно прагнути блискучих подвигів, що перевищують наші сили, приймемо з благоговінням смиренний подвиг, дуже відповідний немочі нашої, поданий ніби мабуть рукою Божою. Здійснимо цей подвиг з вірністю святій Істині – і серед світу, галасливим, незліченним натовпом, що прагне широким, просторим шляхом услід свавільного раціоналізму, пройдемо до Бога по дорозі вузького послуху Церкви і святих отців. Не багато хто йде цією стежкою? - Що до того! Сказав Спаситель: “Не бійтеся, мале стадо, бо ваш батько дозволив вам дати царство. Введіть вузьку браму, бо велика брама й широку дорогу вводиш у згубу, і багато суть ті, що входять до них. Що вузька брама і тісний шлях, вводи в живіт, і мало їх є, що знаходять його» (Лк. 12, 32; Матв. 7, 13 - 14)».

«Суспільство, бесіда з людьми благочестивими приносять значну користь. Але для поради, для керівництва недостатньо бути благочестивим; треба мати духовний досвід, а найбільше духовне помазання. Таке про це предмет вчення Писання і Отців. Радник благочестивий, але недосвідчений, скоріше може збентежити, ніж принести користь. Не тільки з-поміж мирян, – з-поміж чернечих вкрай важко знайти радника, який би, так би мовити, виміряв і зважив душу, що з ним радиться, і з неї, з її надбання, видав би їй пораду. Нині радники та керівники більше викладають пораду із себе та з книги. А першого роду порада, той особливо корисний і дійсний; він близький до душі, яка шукає притулку під сенію поради, - своєї їй; це вона відчуває. Св. Ісаак сказав: “Нічого немає нічого кориснішого, ніж рада своя”. А порада чужа, хоча, мабуть, що складається з благих і розумних слів, приносить душі лише муку, розлад. Вона відчуває його невідповідність, відчуває, що він чужий їй. "Суть, - говорить Писання, - що глаголюще уражують, як мечі: мови ж премудрих зцілюють" (Прип. 12, 18).

Вживайте більше до читання святих Отців; нехай вони керують вас, нагадують вам про чесноти, наставляють на шлях Божий. Цей спосіб проживання належить нашим часам: він заповіданий, відданий нам святими Отцями пізніших віків. Нарікаючи на крайню нестачу в Богоосвічених наставниках і радниках, вони наказують ревнителю благочестя керуватися в житті своєму отецькими писаннями. “Рада святих розум” (Прип. 9, 10)».

Преподобний Ісая:

Відкривай свої хвороби батькам твоїм, щоб випробувати допомогу від їхніх порад.

Преподобний Варсануфій Великий:

Помисел вселяє мені, - сказав брат, - не питати святих: адже я можу дізнатися відповідь, але з моєї немочі знехтувати їх і згрішити.

Цей помисел, - відповів старець, - найстрашніший і згубніший, не приймай його. Якщо хтось знає і згрішить, він завжди буде засуджувати себе. А якщо хтось згрішить не знаючи, він ніколи не засуджуватиме себе і його пристрасті залишаться без зцілення. Диявол вселяє такі помисли, щоб людина залишилася невиліковною.

Стародавній патерик:

Один старець сказав: Якщо зайдеш до продавця пахощів, то навіть якщо нічого не купиш, все одно просочуєшся запахом. Так і той, хто радиться з батьками: якщо він захоче докласти зусилля, вони вкажуть йому шлях смирення, і буде в нього оплот проти бісівських нападів.

Преподобний Силуан Афонський:

Я думаю, що без сповіді духовнику неможливо позбутися краси.

Преподобний Макарій Оптинський:

Завжди недосконалий перебуває той, хто думає, що він сам є задоволений керувати самого себе, тож потрібен інший керівник, а не ми самі; ми повинні ніколи вручати самим собі таке начальство; іншому керівникові треба нам присвятити свою волю і йому коритися.

Преподобний Марк Подвижник:

Самочинник же, без євангельського ведення і керівництва, що ходить, часто спотикається і впадає в багато ровів і сіток лукавого, часто помиляється і зазнає великих бід і не знає, куди нарешті прийде. Багато людей проходили великі подвиги і великі понесли Бога заради праці та поти, але самочинність і нерозсудливість... зробили такі праці їх несприятливими та марними.

Авва Дорофей:

Премудрий Соломон каже в Приповістях: «Якщо немає управління, падають як листя; спасіння ж є в багатьох порадах» (Припов. 11:14). Чи бачите, браття, силу його вислову? Чи бачите, чому навчає нас Святе Письмо? Воно умовляє нас не покладатися на самих себе, не вважати себе розумними, не вірити тому, що можемо самі керувати собою, бо ми маємо потребу в допомозі, потребуємо наставляючих нас по Богу. Немає нещаснішого і ближче до смерті людей, які не мають наставника в Божому шляху. Бо що означає сказане: «ім немає управління, падають як листя»? Лист спочатку завжди буває зелений, квітучий і красивий, потім поступово засихає, падає і, нарешті, нехтують і зневажають його. Так і людина, ніким не керована, спочатку завжди має старанність до посту, до чування, безмовності, слухняності та до інших добрим справам; потім старанність ця помалу охолоне, і він, не маючи нікого, хто б наставляв його, підтримував і спалахував у ньому ця старанність, подібно до листа, нечутливо висихає, падає і стає, нарешті, підвладним і рабом ворогів, і вони роблять з ним що хочуть.

Про тих же, які відкривають свої думки і вчинки і роблять все з порадою, Писання каже: «порятунок... є у мнозі раді». Не каже: "у раді багатьох", тобто щоб з кожним радитися, але що має радитися про все, звичайно, з тим, до кого маємо довіру, і не так, щоб одне говорити, а інше замовчувати, але все відкривати і про всім радитись; такому і є вірний порятунок «у ​​багатьох порадах». Бо якщо людина відкривала не все, що до неї стосується, і особливо якщо вона мала худий навичку або була в поганому співтоваристві, то диявол знаходить у ньому одне (яке-небудь) побажання або одне самовиправдання, і цим скидає його.

Коли диявол бачить, що хтось не хоче згрішити, то він не стільки невибагливий у чиненні зла, щоб почав вселяти йому якісь явні гріхи, і не каже йому: іди, сотвори розпусту, або піди, вкради; бо він знає, що ми цього не хочемо, а він не вважає за потрібне вселяти нам те, чого ми не хочемо, але знаходить у нас, як я сказав, одне побажання чи одне самовиправдання, і тим під виглядом доброго шкодить нам.

…Бо коли ми тримаємося своєї волі і слідуємо виправданням нашим, тоді, роблячи, мабуть, добру справу, ми самі собі розставляємо сіті і навіть не знаємо, як гинемо. Бо як ми можемо збагнути волю Божу або стягнути її, якщо віримо самим собі і тримаємось своєї волі? Тому авва Пімен і казав, що наша воля є мідна стіна між людиною і Богом. Чи бачите силу цього вислову? І ще додав він: вона є ніби камінь, що протистоїть, опирається волі Божій. … ворог ненавидить уже те саме, щоб питати когось чи чути щось корисне; Самий голос, самий звук таких слів він ненавидить і відвертається від них. І чи сказати чому? Він знає, що лиходійство його виявиться відразу, як тільки питатимуть і говорити про корисне. І нічого він так не ненавидить і не боїться, як бути впізнаним, бо тоді він уже не може підступити, як хоче. Бо якщо душа стверджується тим, що людина запитує все про себе і чує від когось досвідченого: "Це роби, а цього не роби; це добре, а це недобре; це самовиправдання, це свавілля", і чує також: "Тепер не час цій справі", а іноді чує: "Тепер час", тоді диявол не знаходить, яким чином шкодити людині або як скинути її, тому що вона завжди, як я вже сказав, радиться і з усіх боків захищає себе, і таким чином виповнюється на ньому слово: «порятунок є у мнозі раді».

Чи бачиш, чому ненавидить ворог «голосу твердження»? Тому що завжди хоче нашої смерті. Чи бачиш, чому він любить тих, хто покладається на себе? Тому що вони допомагають дияволу, і самі собі будують підступи. Я не знаю іншого падіння ченцю, крім того, коли він вірить у своє серце. Дехто каже: від того падає людина, або від того; а я, як уже сказав, не знаю іншого падіння, крім цього: коли людина піде сама собі.

Чи бачив ти занепалого, - знай, що він пішов собі самому. Немає нічого небезпечнішого, немає нічого згубнішого від цього».

Святитель Феофан Затворник:

І трохи може обурити душу. Збентежиться Бога боящася душа і, молячись Богові про розуміння, поспішає до духовного отця, і буває, звідки не сподівається, виходить заспокійливе тлумачення справи. Життя духовне є Боже життя; Бог дотримується її. Звичайно, не можна кидатися без обачності на всякого, треба мати і власну міркування, але якщо воно вагається, то нікуди більше йти, як до отця духовного. І в зовнішньому житті є такі заплутані сплетення, що важко збагнути, як вчинити законно у відомому випадку; тим природніше бути їм у житті внутрішньому.

Керівник - стовп на дорозі, а дорогу проходити треба кожному самому і теж дивитися і під ноги, і на всі боки. Старець Паїс Величковський… все життя шукав керівника і не знайшов.

Преподобний Нікон Оптинський:

До старця приходять для того, щоб зламати свою злу волю та пізнати волю Божу. За смирене питання твоє Господь відкриє батькові твою Свою волю.

Преподобний Симеон Новий Богослов:

«Молитвами і сльозами благали Бога послати тобі безпристрасного і святого провідника. Також і сам досліджуй Божественні Писання, особливо ж практичні твори Святих Отців, щоб, порівнюючи з ними те, чого вчить тебе вчитель і предстоятель, ти зміг бачити це, як у дзеркалі, і зіставляти, і згодне з Божественними Писаннями приймати всередину і утримувати в думки, а хибне і чуже виявляти і відкидати, щоб не спокуситися. Бо знай, що багато в ці дні стало спокус і лжевчителів».

Преподобний Іоан Ліствичник:

«Коли ми… бажаємо… довірити спасіння наше іншому, то ще перш за вступ нашого на цей шлях, якщо ми маємо скільки-небудь проникливості та міркування, повинні розглядати, відчувати і, так би мовити, спокусити цього керманича, щоб не потрапити нам замість керманича на простого весляра, замість лікаря на хворого, замість безпристрасного на людину, що має пристрасті, замість пристані в безодню, і таким чином не знайти готової смерті ».

«Бачив я майстерного лікаря, який хворого скорботного знечестив і тим більше нічого для нього не зробив, як тільки вкинув його в розпач. Бачив і майстерного лікаря, який гордо серце різав приниженням і витяг з нього весь смердючий гній».

Преподобний Макарій Великий:

«Зустрічаються душі, що стали причасницями Божественної благодаті… разом з тим, через брак діяльної досвідченості, які перебувають як би в дитинстві, в стані дуже незадовільному… У монастирях вживається про таких старців вислів: «святий, але не вправний», і спостерігається обережність у раді з ними... щоб не поспішно й легковажно ввірятися настановам таких старців».

Свята Синклітика:

"...небезпечно вчити інших людині, яка досвідчено не пройшла діяльного життя. старий будинокякщо прийме до себе мандрівників, може занапастити їх у разі падіння будинку; так і ті, які самі заздалегідь не збудували міцної будівлі, разом із собою згубили і тих, що прийшли до них. Бо хоч словами вони закликали до порятунку, але поганим життям більше шкодили своїм послідовникам".

Святитель Іоанн Златоуст:

"... говорить (апостол), - "викривай їх суворо, щоб вони були здорові у вірі". , підступні, чревоугодливі і безтурботні, то для них потрібне сильне і викривальне слово: лагідністю така людина не може бути зворушена. Отже, "викривай їх". вражай їх, адже треба не з усіма поводитися однаково, але по-різному і різноманітно, дивлячись за обставинами, у цьому випадку він ніде не вдається до вмовлянь, бо як, докоряючи людині слухняній і шляхетній, можна вбити її і погубити, так і пестячи людину, яка потребує сильного викриття, можна зіпсувати її і не довести до виправлення "Щоб вони були здорові", – каже, – "у вірі".

Стародавній патерикрозповідає про те, яку духовну шкоду може завдати ближньому недосвідчений радник:

«Сказував старець: хтось, впавши у тяжкий гріх, каяючись в оному, пішов відкрити його одному старцеві. Але він не відкрив йому справи, а сказав так: якщо до когось прийде такий помисел, чи може він мати порятунок?

Старець, недосвідчений у міркуванні, сказав йому у відповідь: погубив ти душу свою.

Вислухавши це, брат сказав: якщо я занапастив себе, то вже піду у світ.

На шляху йому зустрілося зайти до авви Силуана і відкрити йому свої думки. А він був великий у міркуванні. Але, прийшовши до нього, брат і йому не відкрив справи, але знову вжив також прикриття, як і до іншого старця. Батько відкрив уста свої і почав говорити йому від Писання, що думаючі зовсім не підлягають осуду. Почувши це, брат отримав у душі свою силу і надію, і відкрив йому й саму справу. Вислухавши справу, батько, як добрий лікар, виліковував душу його словами Святого Письма, що є покаяння тим, хто звертається до Бога зі свідомістю.

Коли авва прийшов до того старця, то, розповівши йому про це, говорив: цей брат, що втратив надію і наважився піти у світ, є ніби зірка серед братів. Я розповів це для того, щоб ми знали, як небезпечно говорити з людьми, недосвідченими в міркуванні, чи про помисли чи про справи».

Авва Мойсей:

« Відповідь про відкидання сором'язливості та про небезпеку не співчуваючого.

Авва Мойсей сказав: Корисно, як я сказав, не приховувати своїх помислів від батьків; втім, не кожному треба говорити, а відкривати старцям духовним, які мають розважливість, що посивіли не від часу. Бо багато хто, довіряючи літам старця і відкриваючи свої думки, замість зцілення, впали у розпач через недосвідченість духовників.

Був один брат, дуже старанний, але, терплячи жорстокі напади від бісів розпусти, прийшов до якогось старця і розповів йому свої думки. Той, будучи недосвідченим, почувши це, обурився на брата, що мав такі помисли, називаючи його окаянним і недостойним чернечого образу.

Брат, почувши це, зневірився про себе і, залишивши свою келію, повернувся у світ. Але за Божим промислом зустрічається з ним авва Аполлос, найдосвідченіший із старців; бачачи його збентеження і велику смуток, спитав його: сину мій! яка причина такої скорботи? Він спочатку не відповідав від великої смутку, але після багатьох умовлянь старця розповів йому про свої обставини. Часто, казав він, помисли бентежать мене; я пішов і відкрив такому старцеві і, за словами його, немає мені надії на спасіння; у розпачі я йду у світ.

Батько Аполлос, почувши це, довго втішав і наставляв брата, кажучи: не дивуйся, сину мій, і не зневіряйся про себе. Я, будучи такий старий і сивий, зазнаю жорстоких нападів від цих помислів. Отже, не малодушуй у такій спокусі, яка зцілюється не так людським старанням, як людинолюбством Божим. Тільки послухай мене тепер, повернися до своєї келії. Брат зробив це.

Авва Аполлос, розлучившись із ним, пішов у келію старця, що відлучив брата, і, ставши біля неї, зі сльозами благав Бога так: Господи! Той, хто посилає спокуси на користь нашу, пішли напасти брата на цього старця, щоб у старості своїй за досвідом він дізнався те, чого не навчився за настільки довгий час- дізнався, як співчувати враженим дияволом.

Після закінчення молитви бачить ефіопа, що стоїть біля келії і кидає стріли у старця. Уражений ними, як від вина вагався він і, не в змозі знести, вийшов із келії і пішов у світ тим самим шляхом, яким ішов і молодший брат.

Авва Аполлос, дізнавшись про це, вийшов до нього назустріч і спитав у нього: куди ти йдеш і яка причина такого твого збентеження? Той, думаючи, що святому відомо, що сталося з ним, від сорому нічого не відповідав.

Тоді авва Аполлос сказав йому: Вернися до своєї келії, звідси пізнай свою неміч і вважай себе або невідомим раніше дияволові, або зневаженим від нього. Бо ти не удостоївся вступити у війну з ним. Що я кажу – у війну? Ти й одного дня не міг витримати його нападу. Це сталося з тобою за те, що ти, прийнявши у себе молодшого брата, який вів війну проти спільного ворога, замість того, щоб заохотити його до подвигу, вкинув його у відчай, не подумавши, чого вимагає премудра заповідь: рятуй узятих на смерть, і невже відмовишся від приречених на вбивство? (Прип. 24, 11); і навіть про що говорить притча, що відноситься до Спасителя нашого: тростини надломленої не переломить і льону, що куриться, не погасить (Мт. 12, 20). Бо ніхто не міг би встояти проти підступності ворога і навіть пригасити полум'яний рух природи, якби Божа благодать не допомагала немочі людської. Отже, коли здійснилося це спасенне благодіяння Боже, станемо спільними молитвами просити Бога, щоб Він відібрав простягнений і на тебе бич. Він вражає, і Його ж руки лікують (Іов. 5, 18); умертвляє та оживляє, зводить до пекла і зводить, принижує та підносить (1 Цар. 2, 6, 7).

Сказавши це і помолившись, одразу визволив його від наведеної на нього напасті і радив йому просити від Бога, щоб дав мову мудрих, щоб словом підкріплювати того, хто знемагає (Іс. 50, 4).

З усього сказаного пізнаємо, що немає іншого надійного шляху до спасіння, як відкривати свої помисли найрозсудливішим батькам і мати їх керівниками до чесноти, а не дотримуватися власного помислу та міркування. А через недосвідченість, недосвідченість, простоту одного чи кількох не треба побоюватися відкривати свої помисли батькам найдосвідченішим. Бо й вони не за власним спонуканням, а за навіюванням від Бога і Божественного Писання наказали молодшим запитувати старших».

Митрополит Сурозький Антоній
Про слухняність і духовного отця.
Батьківство полягає в тому, що якась людина – і це може бути навіть не священик – народила до духовного життя іншу людину. І ця людина, придивившись до нього [духовного батька], побачила, як старий прислівник каже, в його очах і на його обличчі сяйво вічного життяі тому міг до нього підійти і просити бути його наставником і керівником.
Друге, що відрізняє батька, – це те, що батько однієї крові як би й одного духу зі своїм учнем, і може його вести, тому що між ними є справжнє, не лише духовне, а й душевне співзвуччя. Ви, напевно, пам'ятаєте, як свого часу пустеля єгипетська була перенаселена подвижниками та наставниками, і проте люди не обирали собі наставника за ознакою його видатної слави, не йшли до тієї людини, про яку говорили найбільше доброго, а знаходили такого наставника, якого вони розуміли і який їх розумів.
І це дуже важливо, тому що послух не полягає в тому, щоб робити сліпо те, що каже хтось, який має над вами чи матеріально-фізичну, чи душевно-духовну владу. Послух полягає в тому, що послушник, обравши собі наставника, якому він вірить безумовно, в якому він бачить те, чого шукає, вслухається не тільки в кожне його слово, але вслухається і в тон голосу, і намагається через те, чим виявляється особистість цього старця та його духовний досвід, перерости самого себе, долучитися до цього досвіду і стати людиною, яка вже виросла за межі того заходу, якого він міг би досягти своїми власними зусиллями.
Послух – це, передусім, дар слухання, і слухання як розумом, як вухом, але всією істотою, відкритим серцем, благоговійним спогляданням духовної таємниці іншу людину.
А з боку духовного отця, який, можливо, вас народив або який вас сприйняв уже народженими, але став батьком для вас, має бути глибоке благоговіння до того, що у вас чинить Святий Дух.
Духовний отець – так само, як найпростіший, звичайнісінький і пересічний священик – повинен бути в змозі (і це може датися часом зусиллям, вдумливістю, благоговійним ставленням до того, хто до нього приходить) бачити в людині невід'ємну красу образу Божого. Якщо навіть людина пошкоджена гріхом, священик повинен бачити в ньому ікону, яка постраждала чи то від умов життя, чи то від людської недбалості, чи блюзнірства; бачити в ньому ікону і благоговіти перед тим, що залишилося від цієї ікони, і тільки заради цього, заради тієї божественної краси, яка в ньому [людині] є, працювати над тим, щоб усунути все, що спотворює цей образ Божий.
Отець Євграф Ковалевський, коли він ще був мирянином, якось мені сказав, що коли Бог дивиться на людину, Він не бачить у ньому ні тих чеснот, яких у ньому може і не бути, ні тих успіхів, яких вона не має, але Він бачить непорушну, сяючу красу свого образу.
І ось, якщо духовник не здатний бачити в людині цю одвічну красу, бачити в ньому вже починається його покликання стати за образом Христа боголюдиною, то він не може його вести. Тому що людину не будують, не роблять, а їй допомагають вирости в міру свого покликання.
І тут слово «слухняність», можливо, слід трохи усвідомити. Зазвичай ми говоримо про послух як про підпорядкованість, підвладність, а дуже часто і поневолення духовника або того, кого ми назвали, зовсім даремно і на шкоду не тільки собі, а й священикові, духовним отцем або своїм старцем.
Послух полягає саме в тому, що я говорив, – у слуханні всіма силами душі. Але це зобов'язує однаково і духовника, і послушника; тому що духовник повинен прислухатися всім своїм досвідом, усією своєю істотою і всією своєю молитвою, і, скажу більше, усією дією в ньому благодаті Всесвятого Духа, до того, що здійснює Святий Дух у тій людині, яка йому довірилася. Він повинен уміти простежити шляхи Святого Духа в ньому, він повинен благоговіти перед тим, що Бог здійснює, а не намагатися виховати або за своїм зразком, або за тим, як йому здається, людина повинна розвинутися, жертву свого духовного водійства.
І з іншого боку, це вимагає смирення з обох сторін. Очікуване і легко упокорювання з боку послушника чи духовного чада. Але скільки смирення потрібно для священика, для духовника для того, щоб ніколи не вторгатися в святу область, щоб ставитися до душі людини так, як Мойсеєві було наказано Богом поставитися до того ґрунту, що оточував Купину Неопалиму. І кожна людина – потенційно чи реально – вже є цією Купіною; і все те, що його оточує, - це ґрунт святий, на який духовник може ступити, тільки викличивши свої чоботи, ніколи не вступити інакше, як митар, що стоїть біля притолоки храму, що дивиться в храм і знає, що це область Бога Живого, що це святе місце, і що він не має права увійти туди інакше, як якщо Сам Бог велить чи Сам Бог йому підкаже, яку дію вчинити чи якесь слово сказати.
І одне із завдань духовника полягає в тому, щоб виховати людину в духовній свободі, у царственій свободі дітей Божих. Не тримати його в стані інфантильності все життя, щоб він завжди вдавався через дрібниці, порожньо, даремно, до свого духовного отця, а щоб він виріс у таку міру, щоб він сам навчився чути те, що Дух Святий глаголить невимовними дієсловами в його серці.

Перш ніж навести як приклад деякі висловлювання святих щодо благословенного послуху архієреям, які правильно викладають слово істини і святої непослуху єретикам і єретичним, відзначимо наступне. Багато святих отців, ґрунтуючись на Святому Письмі, прямо і відверто говорили про злих пастирів, рішуче висловлюючись на користь вигнання таких із! церкви, особливо коли ті своєю поведінкою спокушають народ Божий.

Нині ж, спотворюючи і скасовуючи Євангеліє, спростовуючи і скидаючи святих отців, подібні лжепастирі не тільки не видворяються, щоб настав такий бажаний і довгоочікуваний катарсис, але, навпаки, вони удостоїться ще й беззаперечної послуху. Тих же, хто відмовляється слухатися тих, хто перекручує Євангеліє, хто викриває тих, хто є джерелом спокуси, називають зухвалими бунтівниками і влаштовують над ними суди з метою викинути з Церкви. Чи не являє собою щось безглузде, дивне і не цілком розумне?

1) Святитель Афанасій Великий. Святий Опанас, розуміючи всю серйозність питання про негідних, худих кліриків, своєю поведінкою спокушають вірних, сміливо стверджує таке. Віруючим краще збиратися в молитовних будинках, тобто храмах, одним - без архієреїв та ієреїв, - ніж разом з ними успадковувати геєну вогненну, як це сталося з тими іудеями, які разом з Анною та Каяфою повстали проти Спасителя: «Якщо єпископ чи священик будучи очима Церкви, мають недобру поведінку і спокушають народ, слід їх виганяти. Краще без них збиратися в домі молитви, ніж разом з ними, як з Анною та Каяфою, бути вкиненими в геєну вогненну»…

2) Святитель Василь Великий. Святий Василь дуже різко висловлюється стосовно тих єпископів, які зраджують свою віру заради влади і благ, супутніх їх становищу-таких він навіть не вважає архіпастирями! І тому, наприклад, радить нікопольським пресвітерам не мати нічого спільного зі своїм аріанолюбним єпископом Фронтоном. Фактично святитель Василь спонукає їх до непокори – до святої та божественної непослуху. Він також попереджає, що аж ніяк не слід спокушатися тим, що подібні ієрархи можуть нерідко здаватися православними і мають справжню віру: «Тільки не обманюйтеся хибним словом тих, хто звіщає істинність віри. Адже вони христопродавці, а не християни, які завжди воліють жити з вигодою для себе, а не по істині. Коли вони вирішили заволодіти цією порожньою владою, то приєдналися до ворогів Христових, а коли побачили, що народ обурюється, то знову прикинулися істинно віруючими. Я не вважаю єпископом і не зараховую до ієреїв Христових того, хто нечистими руками висунутий на предстоятельське місце для руйнування віри» .

3) Святителі Григорій Богослов та Іоанн Златоуст. Святі Іван Златоуст та Григорій Богослов у своїх працях невпинно оспівують велич священного сану. Воістину незрівнянним чином зображуючи висоту пастирського служіння, найвищі духовні якості і чистоту кліриків, вони разом з тим викривають падіння і непостійність багатьох з них, щоб зрозуміло різницю між добрими і злими пастирями.

У багатьох їх творах часто згадується і про худих єпископів. Але це не означає, що тим самим вони впадають у гріх засудження чи ганьби. Єдине їхнє бажання - застерегти і захистити вірних чад від злих архієреїв, яким таке викриття також принесе користь, природно, якщо ті смиренно і безпристрасно захочуть почути правду, тим самим виявляючи справжню мудрість, бо сказано в Писанні: «Не викривай блюзнірника, зненавидів тебе; викривай мудрого, і він полюбить тебе» (Прип. 9, 8). Святитель Григорій, який зазнав багато гонінь і заслання від поганих ієрархів, пише, що він не бояться нічого: ні нападок з боку людей, ні нападів диких звірів. Єдине, чого він боїться і хотів би уникнути, то це злих єпископів: «Одного визволи мене, злих єпископів». Бо архіпастирі, поставлені бути вчителями, натомість стали робителями всіляких злодіянь і багаторазового пороку: «Соромно говорити, як є, але я скажу: поставлені бути вчителями благого, ми є джерелом усіх лих»*». Подібну думку ми зустрічаємо і у святого Іоанна Золотоуста: «...Нікого я так не боюся, як єпископів, - крім небагатьох» "**.

У святителя Григорія Богослова є також мудрі слова про те, що поганий той світ, який віддаляє нас від Бога (тобто коли ми погоджуємося з тим, що небажано Йому, або беремо участь у тому, що противно Його святій оле), але похвальна та війна, яку ми ведемо проти брехні, помилки та гріха.

По аналогії з цим скажемо: як існує добра і погана послух, так є погана і добра непослух. І як святитель Григорій, розмірковуючи про мир і війну, каже, що «лайка краще за мир, що розлучає з Богом», так і ми сміливо стверджуємо, що непослух буває кращим за послух, що розлучає нас з Господом.

4) Преподобний Максим Сповідник . Святий Максимум, справедливо іменований Сповідником, являє нам приклад тієї відповідальності у боротьбі за збереження віри, яку несуть, насамперед, звичайно, священнослужителі, а потім уже і чернечі з мирянами.

В ті часи всюди панувала брехня монофелітства )