Трансгуманізм: нова цивілізаційна загроза людству. Течії у трансгуманізмі

480 руб. | 150 грн. | 7,5 дол. ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC", BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Дисертація - 480 руб., доставка 10 хвилин, цілодобово, без вихідних та свят

Аксьонов Ігор Вікторович. Трансгуманізм як проблема філософської та релігійної антропології: дисертація... кандидата Філософських наук: 09.00.13 / Аксьонов Ігор Вікторович; [Місце захисту: Нижегородський державний педагогічний університет імені Козьми Мініна].

Вступ

Глава 1. Формування концепції трансгуманізму 19

1.1. Історико-культурний контекст руху трансгуманізму 19

1.2. Трансгуманізм та проблеми сучасного природознавства 31

1.3. Трансгуманізм та проблеми етики 41

1.4. Трансгуманізм як антропологічна проблема 61

Розділ 2. Релігійно-філософські проблеми трансгуманізму

2.1. Трансгуманізм та гуманізм 86

2.2. Екзистенційні аспекти трансгуманізму 94

2.3. Ставлення до трансгуманізму в християнстві 105

2.4. Ставлення до трансгуманізму в іудаїзмі 128

2.5. Ставлення до трансгуманізму в ісламі 137

2.6. Релігійно-філософські основи критики трансгуманізму 154

Висновок 162

Список літератури 1

Введення в роботу

актуальність теми дослідження. Останні досягнення науково-технічного прогресу, особливо у таких галузях наукового знання, як генна інженерія та інформаційні технології, висувають на перший план проблему можливості використання цих досягнень для покращення біологічних умовлюдського існування. Про те, що такі можливості в даний час, як ніколи, близькі до реальності, свідчить той факт, наскільки жваво обговорюються наслідки застосування нових технологій до умов людського існування. Непрямим чином на якість життя людини і на майбутнє людського виду вже впливають деякі біологічні технології, що застосовуються вже сьогодні у сільському господарстві та медицині. У той же час дослідження в галузі нейропсихології та експерименти зі створення штучного інтелекту відкривають можливість прямого посилення багатьох ментальних здібностей людини, і питання про те, як людина зможе розпорядитися цими своїми посиленими здібностями, також хвилює багатьох. Всі ці проблеми змушують по-новому поглянути на співвідношення біологічного та соціального в людському житті, на межі спадкової та набутої в природі людини, і на новий зміст, яким на наших очах наповнюється саме поняття «людського».

Всі ці проблеми виходять за межі компетенції природознавства і знаходять явно виражені моральні, релігійні та філософські аспекти. Поряд із можливістю і з областю кордонів тієї чи іншої технології не менш гостро постає і питання про її допустимість чи неприпустимість з етичної точки зору. Цілком закономірними є фундаментальні релігійні та філософські розбіжності щодо зміни людської природиу майбутньому суспільстві, щодо покращення генотипу людських популяцій та посилення когнітивних здібностей індивіда. Невипадково ці питання виходять за межі суто академічних дискусій і знаходять закономірний відгук у суспільних настроях, впливають на процес прийняття рішень у сфері політики та юриспруденції. Крім того, не можна забувати і про те, що проблема штучного інтелекту є дуже актуальною і для сфери військових технологій, а отже, не може не відігравати важливу роль у геополітичних та військово-стратегічних протистояннях та конфліктах нашого часу.

Якщо зважити на всі ці обставини, то не повинен викликати здивування той факт, що в другій половині XX століття сформувалося специфічне філософське, світоглядне і навіть певною мірою

релігійно-моральний рух, в центрі інтересів якого виявилася можливість покращення людської природи за допомогою нових технологій, включаючи і генну інженерію. Основоположники цього руху - Марвін Міскі, Ганс Моравек, Реймонд Курцвейл, Нік Востром, Есфендіарі, Робберт Еттінгер, Макс Мур та інші - використовують для позначення характерної для цього руху світоглядної картини термін "трансгуманізм". Таким чином, обов'язковими у цій світоглядній картині є два принципи: по-перше, переконання, що за допомогою технологій можливе покращення людського вигляду, а, по-друге, це можливе покращення є не лише бажаним, а й здатним привести до вирішення багатьох найгостріших проблем. , що супроводжують людство з перших етапів його історії. Голод, хвороби, бідність – все це та багато іншого, завдяки застосуванню нових технологій, назавжди залишиться у далекому минулому. Сама людина в трансгуманістичній перспективі перетвориться настільки, що отримає у своє розпорядження або реальне безсмертя, або щонайменше можливість радикального продовження часу життя. Трансгуманісти пов'язують свої уявлення про преображену людину з конвергенцією технологій, насамперед нанотехнологій, біотехнологій, інформаційних технологій та когнітивістики. Для позначення цієї конвергенції використовується спеціальна абревіатура NBIC.

Не можна не помітити, що трансгуманізм у час досить активно себе заявляє у сфері філософії, а й як соціальний рух, має міжнародний розмах. У той же час за цією формальною організаційною єдністю ховається яскраве різноманіття концептуальних основ і авторських версій трансгуманізму, відмінність в інтерпретаціях останніх відкриттів у галузі генної інженерії та досліджень штучного інтелекту, гострі зіткнення в дискусіях щодо свідомості, допустимості та ефективності застосування нових технологій. , а також щодо моральних, релігійних та філософських аспектів трансгуманізму як філософського спрямування.

Проблеми трансгуманізму стають ще більш гострими і актуальними через те, що вони виникають на тлі антропологічної кризи, що розгортається. Початок XXI століття характеризується тим, що горизонти можливого впливу людини на природу стають все більш неосяжними. У той же час людство все частіше усвідомлює, що існують межі такого впливу, порушень яких загрожує людині непередбаченими катастрофами. Природа все частіше виявляється не пасивним об'єктом застосування людських сил і здібностей, але своєрідним «суб'єктом», здатним відповісти

непередбачуваними втручаннями у середовище існування. Цей зворотний вплив природи на людину може виявитися настільки значним, що сама цивілізація виявиться на межі загибелі. Починаючи з другої половини XX ст. цей зворотний вплив проявляє себе в різноманітних глобальних проблемах: в екологічній кризі, в демографічній ситуації, що погіршується, в накопиченні отруйних хімічних і радіоактивних відходів, в нових хворобах і т.д. Самі біологічні підстави існування людини вже не видаються чимось безумовним і само собою зрозумілим. Багато дослідників схиляються до того, щоб означати цю сукупність проблем як антропологічну кризу.

Ця криза має два різні, навіть протилежні аспекти. По-перше, порушення екологічного балансу між людським суспільством і природою має рівний негативний вплив і на природне середовище і на саму людину. Людський вид сформувався в природному середовищі, яке довгий часісторія людства або була незмінною, або змінювалася дуже повільно. Антропогенний вплив на природне середовище призводить до радикальних змін останньої, і людина виявляється не в тому природному світі, по відношенню до якого тисячоліттями здійснювалася його генетична адаптація, а в новому штучно перетвореному середовищі, яке сприймається ним як природне і до якого тепер потрібно пристосовуватися знову. Ефективна можливість такої адаптації залежить від швидкості зміни цього середовища, і якщо враховувати, що генетична адаптація людського вигляду є процесом дуже повільним, то швидкість змін природного середовища робить такий процес адаптації практично неможливим. Тому антропогенний вплив на довкілля неминуче обертається руйнуванням генофонду як окремих популяцій, і всього людства, обертається генетичним виродженням людини як виду. Всупереч поширеному трактуванню антропологічної кризи як насамперед духовної, світоглядної проблеми слід визнати, що ця криза характеризує, швидше, саме природне та соціальне буття.

Другий аспект породжений не негативними наслідками наукового та технологічного розвитку, а, навпаки, тим, що найчастіше береться за його найнаочніші досягнення. Це успіхи біології, генетики, антропогенетики, генетичної інженерії, які відкривають запаморочливі можливості біологічного маніпулювання з бактеріями, вірусами, рослинами, тваринами та з людиною. У практичній площині постає питання про штучне відтворення життя, в тому числі життя людини, питання про клонування. Все це радикальним чином змінює початкове ставлення людини як до

своєї власної природи, і до природи взагалі. Сучасна людина
виявився здатним до активного перетворення своєї власної
тілесної та ментальної природи. Молекулярна біологія знаходить все
більше і більше можливостей регулювати життєві процеси та
керувати ними. Все це неминуче спричиняє кризу старих
уявлень людини про саму себе та формування нових. Таким
чином, нові можливості людини, що виникли в результаті
науково-технічного прогресу, стають джерелом

антропологічної кризи. На ґрунті цієї кризової ситуації і з'являється рух трансгуманізму. Тому трансгуманістична перспектива не є набором порожніх фантазій, вона має під собою реальні підстави, і лише негативна оцінка моральних, релігійних і філософських аспектів трансгуманізму неминуче була б односторонньою. Трансгуманізм ставить і намагається вирішити цілком реальні проблеми, філософський аспект яких виявляється у усвідомленні нових типів відносин між суб'єктом та об'єктом, між людством та природою. Плідне осмислення цих відносин виступає методологічною та світоглядною основою для постановки та вирішення цілого комплексу соціально-гуманітарних проблем, що мають безперечну актуальність у ситуації описаної вище антропологічної кризи.

Ступінь розробленості проблеми. Питання, що обговорюються в дисертаційній роботі, викликані до життя процесом розвитку сучасної молекулярної біології та генетичної інженерії, а також світоглядними, філософськими, релігійними та моральними проблемами, що супроводжують цей процес. Вітчизняним і зарубіжним дослідникам (як представникам гуманітарних наук, так і дослідникам природи) належить чимала кількість робіт, які можуть бути використані як передумови осмислення філософських і релігійних аспектів трансгуманізму. Ці роботи можна умовно поділити на кілька напрямків.

Перше з них націлене на аналіз та філософське осмислення сенсу людського існування у перспективі розвитку цивілізації та науково-технічного прогресу. Дослідження в руслі цього напряму представлені роботами Аджалова Ст, Балашова Л. Є., Зінов'єва А. А., Катасонова Ст Н., Панаріна А. С., Шутова Ст Н. та ін На тлі цих більш глобальних досліджень закономірно виникає такий приватний напрямок, як вітчизняна танатологія (Демічев А., Рязанцев С.). Закономірним є і звернення до більш універсальних проблем, що мають яскраво виражений релігійно-філософський характер, наприклад, до проблеми безсмертя (Вишев І. В., Пугачов О. С, Трубніков Н. Н., Фролов І. Т.). Потім проблему безсмертя вітчизняні дослідники починають.

розглядати хоч і в рамках філософських та світоглядних питань, але в той же час з точки зору її технічного вирішення за допомогою новітніх досягнень технічного прогресу (Абрамян Є. А., Батін М. А., Прайд Ст., Чураков, В. С.). Більше того, звертають на себе увагу спроби екстраполювати проблеми сенсу життя, смерті та безсмертя на сферу досліджень штучного інтелекту (Медведєв Д. А., Пенроуз Р., Фукуяма Ф., Еттінгер Р.)

Другий напрямок охоплює роботи, автори яких осмислюють та обговорюють моральні та релігійно-філософські аспекти трансгуманістичної перспективи. Серед вітчизняних авторів – дослідження Дубровського Д. І., Ігнатьєва В. Н., Кутирьова В. А., Маслова Р. В., Тищенко П. Д. Серед зарубіжних авторів слід насамперед згадати Барбура І., Докінза Р., Хабермаса Ю., Хантінгтона С.

Третій напрямок орієнтоване на філософське осмислення проблем, що закономірно виникають у перспективі застосування нових інформаційних та біологічних технологій. Це дослідження, спрямовані на створення специфічного категоріального апарату, який дозволив би адекватно ставити та ефективно вирішувати ці нові проблеми. Тут може використовуватися як досвід розвитку природознавства (роботи Абдєєва Р. Ф., Кравченко А. Я., Культіна С. Є. та ін), так і релігійно-філософський досвід (роботи Єфремової Є., Катасонова В. Н., Розіна Ст М., Сабірова Ст Ш., Шапошникова JI. E.). В рамках цього напряму накопичено серйозний потенціал в осмисленні філософських та етичних проблем генетики та сучасних біотехнологій (Акіф'єв А. П., Алтухов Ю. П., Баєв А. А., Беккер Г. К., Гончаров В. П., Єгорова М. С. , Зуб А. Т., Корочкін Л. І., Курило Л. Ф, Огурцов А. П., Тарантул Ст З., Флоринський Ст М., Хен Ю. Ст, Ефроімсон Ст П., Юдін Б .Г.).

Зрештою, оскільки трансгуманізм виступає різновидом гуманізму, точніше – секулярного гуманізму, що сформувався в епоху Просвітництва, необхідно враховувати критичний аналіз гуманістичного та секулярно-гуманістичного світогляду як такого. В даному випадку ми спираємося насамперед на класичні роботи російських філософів: Бердяєва Н. А., Булгакова С. Н., Вишеславцева Б. П., Франка С. Л., Соловйова В. С. Опорною для нашого дослідження є культурологічна концепція Д. К. Богатирьова, побудована на узагальненні антропологічних та культурфілософських ідей російських релігійних філософів.

Разом з тим, ступінь розробленості історико-наукових та філософських проблем трансгуманістичної перспективи розвитку людства у вітчизняній літературі залишається недостатнім. Так, зокрема, недостатньо досліджено питання історії антропогенетики,

євгеніки як історично першої форми пошуку практичних додатків антропогенетики; відсутні дослідження, в яких було б здійснено цілісний філософський аналіз всього комплексу світоглядних, етичних, релігійних проблем, що породжуються так званою конвергенцією NBIC, конвергенцією нанотехнологій, біотехнологій, інформаційних технологій та когнітивістики (не кажучи вже про те, що остання взагалі мало освітлена у вітчизняній літературі). Зрештою, залишаються не виявленими ті релігійні та філософські підстави, які мають бути покладені в основу адекватної оцінки трансгуманістичної перспективи.

Об'єктомдослідження є трансгуманізм як філософсько-антропологічний напрямок та як інституалізований рух міжнародного масштабу.

Предметомдослідження є релігійно-філософські, етичні та світоглядні основи трансгуманізму в контексті проблем, що породжуються на стадії конвергенції NBIC (нанотехнологій, біотехнологій, інформаційних технологій та когнітивістики).

Мета дослідженняполягає у комплексній характеристиці трансгуманізму на сучасній стадії його розвитку та його релігійно-філософських аспектів.

Досягнення мети дослідження передбачає вирішення наступних завдань:

Аналіз історико-культурного та природничо-наукового контексту
виникнення та розвитку руху трансгуманізму;

Виявлення моральних та антропологічних підстав
трансгуманізму;

розгляд сучасної стадії трансгуманізму у горизонті технологічних та гуманітарних утопій XX століття;

характеристику екзистенційних аспектів трансгуманістичної перспективи;

Характеристику ставлення до ідей трансгуманізму в
монотеїстичних релігій;

Систематизацію релігійно-антропологічних та філософсько-
антропологічних підстав критики трансгуманізму

Наукова новизнадослідження полягає у комплексній характеристиці релігійно-антропологічних та філософсько-антропологічних аспектів руху трансгуманізму, а також у формулюванні ряду позитивних аргументів на захист трансгуманізму та негативних аргументів, що мають критичний характер та покликаних встановити певні моральні межі трансгуманістичної перспективи. До наукової новизни належать такі результати:

1. Виявлено історико-культурний і природничо контекст, в
умовах якого виявилося можливим сформулювати основні
концептуальні положення трансгуманізму.

2. Встановлено, що трансгуманізм як світогляд
характеризується, по-перше, переконанням у можливості творчого
перетворення людської природи власними силами самих
людей, по-друге, переконанням у можливості та допустимості застосування
технологій для вдосконалення людської природи, а по-третє, в
переконання у необхідності застосування таких технологій з метою
вирішення цілої низки соціальних проблем (голоду, хвороб, бідності та
і т.д.).

3. Зроблено висновок про те, що трансгуманізм є
закономірне продовження секулярного гуманізму Нового часу,
зокрема, технологічних утопій XX століття, зокрема,
кібернетичних утопій, заснованих на безмежній вірі у можливості
науково-технічний прогрес.

Сформульовано низку критичних аргументів щодо екзистенційних аспектів трансгуманістичних ідей. Зокрема, показано, що ставлення до смерті є найважливішою екзистенційною константою людського буття, без якої саме життя людини буде позбавлене сенсу.

Дана комплексна характеристикарелігійно-філософських аспектів трансгуманізму, і зроблено висновок, що за традиційним релігійним неприйняттям трансгуманістичної перспективи ховається не банальний обскурантизм, а реалістичне прагнення встановити моральні межі застосування нових технологій до людини та до природи.

Теоретична та практична значущість дослідження. Теоретична значущість дослідження виражається у науковому та філософському обґрунтуванні критичної оцінки феномена трансгуманізму, що передбачає формулювання як позитивних доказів на користь трансгуманізму, так і негативних аргументів, націлених на те, щоб встановити моральні межі трансгуманістичного руху.

Практична значущість дослідження визначається тим, що отримані результати дослідження дозволяють оцінити роль трансгуманістичної перспективи при прийнятті довгострокових практичних рішень. Отримані у цьому дисертаційному дослідженні висновки можуть бути основою досліджень у таких галузях як етика, релігієзнавство, філософська антропологія, філософія культури, філософія науки та інших галузях філософського знання. Матеріали дисертаційного дослідження можуть бути

використані при складанні вузівських навчальних та спеціальних курсів з філософії свідомості, трансгуманізму, біоетики. Висновки дисертаційного дослідження можуть бути використані при розробці практичних рекомендацій при прийнятті рішень щодо широкого застосування біотехнологій.

Методологія та методи дисертаційного дослідження.Методологічним базисом роботи послужили найважливіші принципи, категорії та положення сучасного релігієзнавства, філософської антропології та філософії культури. Теоретико-методологічною основою критики трансгуманізму є концепція «метафізики культури», імпліцитно властива традиції російської релігійно-філософської думки та експлікована у роботах Д. К. Богатирьова (Бурлаки). У дослідженні застосовується історико-проблемний підхід до аналізу постановки та вирішення питань, пов'язаних із феноменом трансгуманізму. Немаловажну роль відіграє і компаративістський метод, який дозволяє здійснити порівняльно-історичний аналіз відносин до феномену трансгуманізму у різних релігійних формах та концептуальних основ цих відносин. Нарешті, використовувався інтерпретативно-аналітичний метод, який сприяв реконструкції змістового змісту залучених оригінальних та критичних текстів на цю тему.

Крім того, у дисертації широко використовувався поняттєвий апарат конкретних наук, як природничих, так і гуманітарних, зокрема біоетики, біополітики, молекулярної біології. Конкретно-науковий матеріал почерпнуть у численних джерелах (статтях, монографіях, результатах соціологічних досліджень, публіцистиці) з історії біологічних наук та біотехнологій, історії генетики; у літературі з проблем генної інженерії, медичної генетики та ін., а також у роботах щодо дослідження глобальних проблем цивілізації, соціологічної, юридичної, етичної, політологічної, теологічної літератури; літературі з проблем міжнародних відносин та ін. Широко використовувалися також класичні філософське та культурологічні дослідження.

Положення, що виносяться на захист:

1. Трансгуманізм у своєму розвитку проходить кілька закономірних стадій та у своєму сучасному станіє комплексом різнорідних ідей, головними з яких є такі: по-перше, уявлення про еволюціонуючу людську природу і про те, що ця еволюція ще далека від завершення; по-друге, ідеї людської творчості, яка, будучи спрямованою на саму людську природу, стає новим потужним та позитивним фактором еволюції; по-третє – ідеї біотехнологічного вдосконалення людського вигляду,

який у трансгуманістичній перспективі знаходить безсмертя та вічне щасливе життя; по-четверте, технологічною утопією злиття людини і машини, що й забезпечить практичне безсмертя.

2. Сучасне природознавство надає у розпорядження
трансгуманізму значний арсенал допоміжних репродуктивних
технологій, які можна розбити на три групи: штучне
інтракорпоральне запліднення, екстракорпоральне запліднення,
клонування. Прихильники трансгуманізму переконані, що ці технології
дуже близько підійшли до штучного відтворення людської
життя та до практичного вирішення проблеми безсмертя.

Трансгуманістичний проект є помилкою через його механістичний інженерний підхід до того, що є людським. Трансгуманізм - утопічне бачення, яке засноване на помилковому уявленні, що ідеал здійснимо в теперішньому. Замість трансгуманістичної одержимості ідеєю відстрочення смерті або її подолання людині більшою мірою належало б прийняти реальність смерті як однієї сторони самої тканини людського життя і віддати належне тому, як ми живемо, як ми старіємо і як ми вмираємо.

Ідеї ​​трансгуманізму обертаються відвертою дегуманізацією життя, глибинним світоглядним зрушенням, що виражається у трансформації субстанціалістської парадигми ставлення до світу у функціоналістську парадигму, яка потім закономірно переходить у релятивістську та конструктивістську парадигму. Відмова від метафізики спричиняє відмову від людини як суб'єкта і як сущого і породжує ідею «смерті людини», проголошену постструктуралістами. Трансгуманізм є суттєвим компонентом і закономірним наслідком стану постмодерну, що характеризує сучасність. У такому історико-культурному контексті позитивного значення набуває позиція ортодоксального християнства, яке не відкидає наукове знання взагалі, але вважає абсолютизму емпіричної науки природні моральні межі.

Ідея конвергенції NBIC, що лежить в основі сучасного трансгуманізму, – конвергенції нанотехнологій, біотехнологій, інформаційних технологій та когнітивної науки – повинна розглядатися у зв'язку з моральними передумовами розвитку наукового знання. У цьому розвитку виявляються ті самі протиріччя та парадокси, що й раніше, але тепер, можливі наслідки є набагато серйознішими, тому що перед нами ціла програма впливів на природу та на людство. Когнітивній науці приділяється статус метафізичного обґрунтування конвергенції NBIC, і тому не дивно, що протиріччя, властиві когнітивистиці, мають бути виявлені і в самій метафізиці трансгуманізму.

6. Культурно-духовний та інстинктивно-вітальний початок у людині
як перебуває у нерозривному єдності, а й однаково спочатку.
Таким чином, культурологічні тенденції разом з
характерологічними тенденціями, поряд із базовими
фізіологічними та психологічними потребами, складають
обумовлений генотипом «універсальний природний каркас особистості»
будь-якої людини. Людина є одночасно і суб'єктом та об'єктом
- І особистістю та природою. Особистість є свобода в людині за
ставленню до своєї природи.

7. Підстави для песимістичної оцінки трансгуманістичної
перспективи виявляються в тому факті, що коли наша здатність
діяти у світі зростає безмежно і ми стикаємося з новими та
непередбаченими формами відповідальності, то моральні ресурси,
наявні у нашому розпорядженні, зменшуються у тій самій пропорції.
Одні й самі технологічні устремління, дають людині можливість
впливати на світ, зводять людину до статусу об'єкта, що може
бути спроектований та сформований за бажанням; концепція розуму як
машини є тією самою концепцією, яка дозволяє нам
представляти в перспективі можливість переробити нас самих, і водночас
вона перешкоджає тому, щоб ми могли це здійснити. У тому, що
сповіщає нам небачену свободу, таїться найжорстокіша потреба,
питання про моральну відповідальність, що знімає з порядку денного
взагалі.

Достовірністьположень, що виносяться на захист, визначається широтою та репрезентативністю матеріалу дослідження, а також обґрунтованістю та ефективністю застосовуваних у дослідженні методів.

Апробація дослідження. Основні положення дисертаційного дослідження викладалися у доповідях на різних наукових конференціях, таких як: 7 – 9 лютого 2010 р.: IV Міжнародні Стрітенські читання у Гельсінкі; 14 – 15 жовтня 2010 року: конференція «Покровські зустрічі». Російський центр науки та культури при Посольстві РФ у Фінляндії; 20 – 22 лютого 2011 р.: V Міжнародні Стрітенські читання у Гельсінкі.; 2 – 3 березня 2011 р.: наукова конференція Загальноцерковної Аспірантури та Докторантури імені святих рівноапостольних Кирила та Мефодія; 23 березня 2011 р.: спецсемінар Загальноцерковної Аспірантури та Докторантури імені святих рівноапостольних Кирила та Мефодія; 25 – 26 травня 2011 р.: міжнародна наукова конференція «Інтелектуальні та духовні традиції в суспільного життяРосії та Італії»; 14 – 16 жовтня 2011 р.: II Покровські міжнародні освітні зустрічі у Гельсінкі; 18 – 21 лютого 2012 р.: VI Міжнародні Стрітенські читання у Гельсінкі; 3 квітня 2012 р.: Круглий стілз обговорення «Проекту

концепції сімейної політики Санкт-Петербурга на 2012 – 2022 рр.» Санкт-Петербурзький Державний Університет, Факультет соціології, НДІ комплексних соціальних досліджень; 17 – 18 травня

2012 р.: Всеросійська науково-практична конференція з
міжнародною участю «Православ'я та сучасність: проблеми
секуляризму та постсекуляризму»; 14 – 15 жовтня 2012 р.: ІІІ
Міжнародні Покровські освітні читання у Гельсінкі; 24 – 27
січня 2013 р.: XXI міжнародні Різдвяні освітні
читання, Москва, Кремль. Державний Кремлівський Палац; 29 березня

2013: Науково-методична конференція «Формування російської
ідентичності школяра: потенціал курсу «Основи релігійних культур
та світської етики»; 5 жовтня 2013 р.: Конференція у Ленінградському
Обласний Інститут Розвитку Освіти; 14 – 15 жовтня 2013 р.: IV
Міжнародні Покровські освітні читання у Гельсінкі; 26 – 29
січня 2014 р.: XXII міжнародні Різдвяні освітні
читання, Кремль. Державний Кремлівський Палац; 8 – 31 травня 2014 р.:
XIV Свято-Троїцькі щорічні міжнародні академічні читання у
Санкт-Петербурзі; 14 – 15 жовтня 2014 р.: V Міжнародні Покровські
освітні читання у Гельсінкі; 22 – 23 листопада 2014 р.: II
Архангельські Єпархіальні освітні читання; Всеросійська
науково-практична конференція «Педагогічні традиції, цілі
навчання та виховання у вітчизняній освіті: історія та
сучасність»; 21 – 23 січня 2015 р.: XXIII міжнародні
Різдвяні освітні читання, Москва, Кремль.
Державний Кремлівський Палац; 27 – 30 травня 2015 р.: XV Свято-
Троїцькі щорічні міжнародні академічні читання у Санкт-
Петербурзі; 1 – 3 жовтня 2015 р.: V Всеросійський з'їзд православних
лікарів «Церква та традиції російської медицини»; 14 – 15 жовтня 2015 р.
VI Міжнародні Покровські освітні читання у Гельсінкі; 29 –
31 жовтня 2015 р.: ХХ Всеросійська щорічна конференція кафедри
філософської антропології «Філософська антропологія: проблеми та
перспективи. Гуманітарний розвиток та виклики постгуманізму»; 20 – 21
листопада 2015 р.: III Архангело-Михайлівські Єпархіальні
міжнародні освітні читання «Традиція та сучасність: досвід
минулого та погляд у майбутнє».

За темою дисертаційного дослідження було опубліковано 13 наукових публікацій загальним обсягом 11,65 друкованих листів, у тому числі 3 статті обсягом 2,1 друкованих листів у провідних наукових журналах, що рецензуються, рекомендованих ВАК РФ для публікації основних результатів дисертаційних досліджень.

Структура дисертації.Дисертаційне дослідження складається із вступу, двох розділів, десяти параграфів, висновків та списку

Трансгуманізм та проблеми сучасного природознавства

На даному етапі дослідження ми ставимо собі завдання розглянути нові можливості, що надаються наукою і сучасними технологіями, з морально-філософської точки зору. У самому центрі суперечок про трансгуманізм стоїть поняття людської природи. Вже Дж. Хакслі вважав, що коли люди дійдуть повного усвідомлення значення теорії еволюції, вони зрозуміють «долю людини у світовому процесі». Відповідно до Хакслі, людство – «домінуюча частина цієї планети і діяч, відповідальний її майбутню революцію»54, тобто. за ті радикальні перетворення навколишнього середовища, що стають можливими за допомогою науки. Хакслі переконував своїх читачів використовувати всі доступні знання для того, щоб спрямовувати і надихати розвиток людини, що продовжується. Ці ідеї відбиваються і в характерному для сучасних трансгуманістів розумінні людської природи, як незавершеної роботи, розпочатої лише наполовину, але коли ця робота буде близька до завершення, ми зможемо навчитися переробляти цю природу бажаним для нас чином. Сучасне людство має бути кінцевою точкою еволюції. Трансгуманісти сподіваються, що завдяки відповідальному використанню науки, технологій та інших раціональних засобів нам, зрештою, вдасться стати постлюдськими істотами із значно більшими можливостями, ніж ті, які люди мають сьогодні. Ця думка на людську природу поділяється Гр. Стоком, головою Центру вивчення еволюції та походження життя, який подібним чином стверджує, що людський вигляд виходить зі свого дитинства. «Нам час визнати наші можливості, що зростають, і взяти на себе за них відповідальність. У нас є для цього невеликий шанс, бо ми вже почали розігрувати богів у деяких сферах нашого життя»55.

Подання трансгуманістів, що людська природа піддається змінам, викликало серйозну критику з боку політичних мислителів, етиків та теологів, включаючи Ф. Фукуяму та Л. Касса56. Трансгуманістів критикували за те, що вони зрівнюють необхідність взяти на себе відповідальність за майбутнє людства з визнанням неминучості розвитку нового виду, а також за те, що вони захищають використання генної інженерії з метою вивести людський організм за межі того, що вважають його сьогоднішніми старими можливостями. Найважливішою особливістю трансгуманізму є твердження, що людська природа не зафіксована раз і назавжди і що майбутнє людства визначається радикальним прогресом технологічних можливостей. Це технології, які дозволять людям поступово перетворити себе таким чином, що їхні здібності значно перевершують те, що ми сьогодні розуміємо під терміном людина. Захисниками трансгуманізму такий розвиток повністю схвалюється.

Зважаючи на те, що вищезгадані критики посилаються на людську гідність як на те, що відрізняє людей від інших тварин, психологи-еволюціоністи висунули більш серйозні докази на захист поняття людської природи. Для психологів-еволюціоністів людська природа - це не соціальна конструкція, а реальність, яка виникла в результаті тривалого еволюційного процесу і, тому, не може бути перероблена технологічно. Еволюціоністи часто говорять про психологічні універсалії, які утворюють людську природу і визначають останню як набір пізнавальних та емоційних здібностей, які є загальними для всіх здорових представників Homo sapience. Усі людські істоти мають спільну природу, незважаючи на відмінності серед індивідів, рас та статей, оскільки ці відмінності також належать нашій природі. Еволюціоністи вважають, що нормальний склад людського розуму – результат еволюції шляхом природного добору. Їхнє головне відкриття полягає в тому, що людський розум «розробив спеціальний механізм, призначений для виконання специфічних завдань. Тому вони висувають заперечення проти генної інженерії, яка змінить те, що визначає людську особистість. Ця інженерія впливає на систему управління тілом та змінює комплекс ретельно розроблених ментальних механізмів, впроектованих в еволюційному процесі з метою вирішувати проблеми виживання та відтворення. Людське втручання в еволюційний процес може зробити людей з високорозвиненим розумом, але ми не знаємо, які будуть ненавмисні наслідки такого втручання

З огляду на таке розуміння людської натури психологи-еволюціоністи схиляються до критики трансгуманістичного проекту. Вони виявляють дві течії всередині трансгуманізму, які мають своє джерело відповідно до Просвітництва та романтизму. Перший перебіг є продовженням проекту Просвітництва вісімнадцятого століття, і воно включає спроби науки і техніки поліпшити умови людського існування.

Розглянутий з цього погляду, трансгуманізм не настільки новий, яким він здається, тому що всі ми вже є вдосконаленими істотами, якщо візьмемо до уваги безліч технологічних досягнень останніх століть, які змінили те, чим ми є. Таким чином, сільське господарство, писемність, поштова служба, навігація, калькуляція, антибіотики, радіо, телебачення, фотографія та комп'ютери – всі ці технологічні нововведення і сформували те, чим ми є, і цілком можна припустити, що ми продовжимо вдосконалюватися завдяки майбутнім технологіям. Поки трансгуманізм просто захищає відданість прогресу та полегшенню людських страждань, важко його за це критикувати.

Однак, трансгуманізм стає набагато більш проблематичним з еволюційної точки зору, коли він, у дусі романтичного міфу про художника, який творить дійсність, передбачає прості зміни людського вигляду, викликані технологічними досягненнями. Саме це твердження і заперечує еволюційна психологія, вважаючи, що людський мозок еволюціонував, щоб вирішувати певні завдання і що ми все ще значною мірою не знаємо про діяльність нашого мозку. Психологи-еволюціоністи закликають задати простий, але вирішальне питання: «яка мета технічного прогресу»? Вони цілком обґрунтовано пропонують не плутати еволюцію з прогресом. Вони вказують, що еволюція також примхлива, жорстока та випадкова; і ми є наслідком біохімічного природного відбору, який зробив світ речі, які ми ненавидимо (наприклад, дітовбивство). Приклад із дітовбивством показує, що людська природа – це реальність; розум не є чистим листом, але, швидше, обчислювальної структурою, наповненої механізмами, відібраними у процесі адаптації.

Трансгуманізм як антропологічна проблема

Будь-яка критика може тільки зміцнити прихильників NBIC-конвергенції в їхній вірі, що ті, хто їх критикує, роблять так з релігійних причин. Одні й ті ж фрази завжди використовуються, щоб підбити підсумок тому, що, як припускають, є найголовнішим у таких запереченнях: люди не мають права узурпувати повноваження, передбачені для одного тільки Бога; грати у Бога заборонено. Часто додається, що таке табу є «іудео-християнським». І ісламським, на наш погляд, не меншою мірою.

Але, слід звернути увагу на той факт, що таке заперечення на критику з боку прихильників NBIC абсолютно неправильно тлумачить як талмудичне вчення, так і доводи християнського богослов'я, поєднуючи їх із давньою грецькою концепцією священного. Згідно з останньою, боги, які відчувають ревнощі до людей, які вчинили гріх гордині, посилають до них богиню помсти, Немезіду. У такому разі забувають, що Біблія зображує людину як творця миру з Богом. Як зазначає щодо літератури про Голема французький біофізик і талмудист Анрі Атлан: «Ніхто не знаходить [в ній], принаймні при першому наближенні, різновид негативного судження, який всі виявляють у легенді про Фауста, що відноситься до знання та творчої діяльності людей» образу Бога». Зовсім навпаки, саме у творчій діяльності людина досягає повноти своєї людяності, у перспективі imitatio Dei, яка дозволяє їй бути пов'язаною з Богом, у процесі творення, що триває і вдосконалюється»141.

Усередині християнської традиції такі автори, як Гілберт Кіт Честертон, Рене Жірар та інші, розглядають християнство як матрицю сучасного Заходу, стверджуючи, що сучасність змінила та спотворила Новозавітне послання. Цей аналіз поєднується з ідеєю, що йде від М. Вебера, десакралізації світу – його знаменитою ідеєю «розчаклування» – ідеєю, що застосовується до християнства, або принаймні до того, що сучасний світз нього зробив. Християнство саме (у зазначеному контексті) постає як найважливіший чинник у «прогресивному» усуненні всіх табу, священних заборон та інших форм релігійного обмеження.

Долею самої науки стало розширення та поглиблення цієї десакралізації (відкритої у відношенні до космосу релігіями Біблії), через позбавлення природи будь-якої приписуючої чи нормативної цінності. У такому разі абсолютно марно звинувачувати науку в її протистоянні іудео-християнській традиції з цього питання. Кантіанство свого часу наділило філософською легітимністю девальвацію природи, розглядаючи її як позбавлену намірів і розуму, наділяючи її лише причинами, і відокремлюючи світ природи від світу свободи, де причини людської діяльності підпадають під юрисдикцію морального закону.

Де ж тоді знаходиться ґрунт для постановки моральної проблеми? Навряд чи вона не порушує того чи іншого табу, санкціонованого природою чи навіть областю сакрального. Бо не існує жодного вільного та автономного людського суспільства, яке не спирається на певний принцип самообмеження. Моральна проблема важить набагато більше, ніж будь-яке специфічне питання, яке стосується, наприклад, підвищення приватної пізнавальної здатності за допомогою тієї чи іншої нової технології. Але що робить цю проблему ще більш вагомою, так це той факт, що коли наша здатність діяти у світі зростає безмежно і ми стикаємося з новими та непередбаченими формами відповідальності, то моральні ресурси, які є у нашому розпорядженні, зменшуються у тій самій пропорції.

Чому це неминуче? Тому що ті самі технологічні устремління, що дають людині можливість впливати на світ, зводять людину до статусу об'єкта, який може бути спроектований і сформований за бажанням; людина втрачає свою суб'єктність, і хоча концепція розуму як машини є тією самою концепцією, яка дозволяє нам фантазувати про можливість переробити нас самих, у той самий час вона перешкоджає тому, щоб ми, втративши свою суб'єктність, могли цього досягти.

Тому можна погодитися з Н. А. Бердяєвим та іншими російськими філософами в тому, що творча свобода справді виступає найвищим проявом свободи. Однак свобода, спрямована виключно на самореалізацію, яка ігнорує при цьому встановлені Богом критерії відмінності добра і зла, неминуче призводить, зрештою, до саморуйнування. Така негативна діалектика багатьох героїв Ф. М. Достоєвського, розкрита, зокрема, М. А. Бердяєвим142. Саме цю тему свого часу обговорювали два великі німецькі філософи – І. Г. Фіхте та Ф. Шеллінг. "Творча свобода", викладена Ф. Ніцше у формі міфу, пропонує людині орієнтуватися вже не на Бога, і навіть, як це свого часу пропонували ще давньогрецькі софісти, не на людину. У роботі «Людське, надто людське» та інших трактатах німецький філософ орієнтує творчість – саме творчість себе – на невідому «надлюдське». Але, чи не обернеться та «краса надлюдини», яку нібито бачив Ніцше143, породженням монстра, створенням Франкенштейна, який здатний жити якщо не вічно (т. к. вічність, з погляду теології, прерогатива Бога, а для Ніцше, Хайдеггера і Сартра виступає онтологічно безглуздим поняттям), то досить довго У такій перспективі з новою актуальністю сприймаються слова Одкровення, що оповідають про вигнання з раю: «І сказав Господь Бог: ось, Адам став як один із Нас, знаючи добро і зло; і тепер як би він не простягнув руки своєї, і не взяв також від дерева життя, і не скуштував, і не став жити вічно» (Бут. 3:22). Екзистенційно-онтологічний сенс трансгуманізму полягає не у вимогі повернення в Едем, а в сміливій претензії реконструкції «шкіряних різ» (Бут. 3:21), щоб якомога довше людиніне повертатися в землю «з якої його взято» (Бут. 3:19, 23). Висновок щодо екзистенційних аспектів трансгуманізму полягає в тому, що культурно-духовний та інстинктивно-вітальний початок у людині не тільки перебуває в нерозривній єдності, а й однаково спочатку. Таким чином культурологічні тенденції разом із характерологічними тенденціями, поряд із базовими фізіологічними та психологічними потребами, становлять зумовлений генотипом «універсальний природний каркас особистості» будь-якої людини. Людина є одночасно і суб'єктом та об'єктом – і особистістю та природою. Особистість є свобода в людині по відношенню до своєї природи.

Аналіз екзистенційних аспектів трансгуманізму – ставлення до свободи, творчості, смерті та безсмертя впритул підводить нас до релігійних передумов екзистенційного дискурсу, оскільки зазначені теми є ключовими для світових та монотеїстичних релігій. Тому наступні параграфи присвячені трансгуманізму в релігіях Одкровення.

Екзистенційні аспекти трансгуманізму

У цьому параграфі ми ставимо собі завдання розкрити найважливіші аспекти ставлення до трангуманізму в ісламі. На сьогоднішній день, за всієї численності (понад 2 млрд. послідовників) і поширеності, християнство не є єдиною світовою релігією. Другою за чисельністю релігією у світі є іслам. Мусульманські громади є більш ніж у 120 країнах і об'єднують, за різними даними, до 1,5 мільярда людей. У 35 країнах мусульманами є більша частина населення, а в 29 країнах послідовники ісламу є впливовими меншинами. У 28 країнах іслам визнано державною чи офіційною релігією.

В даний час, за словами С. Хантінгтона, автора відомої концепції та однойменної книги «Зіткнення цивілізацій», і слам є «релігією у світі, що найбільш швидко зростає». З 1950 по 2000 рік частка мусульман у населенні Західної Європи потроїлася, а в американському – зросла в 14 разів. Французькі статистичні органи схильні вважати, що у Європі щороку звертається до Ісламу щонайменше 50 000 людина. У США кількість новонавернених до Ісламу зростає набагато швидше. За даними Американського мусульманського альянсу, щороку до Ісламу звертається 135 000 людей.

Таким чином, очевидно, що від ставлення Ісламу до досягнень біомедичних технологій та до сучасних допоміжних репродуктивних технологій зокрема, не в останню чергу залежатиме ступінь їх впровадження у медичну практику та застосування у трансгуманістичному проекті. Історія розвитку біоетики в ісламському світі починається з I

Конференції Ісламської Організації Медичних Наук (IOMS), що відбулася в Кувейті в 1981 р., на якій було прийнято проект Кодексу Ісламської медичної етики і була створена Ісламська Рада Міжнародних Організацій Медичних Наук (CIOMS). Потім пройшли II (Кувейт, 1982), III (Стамбул, 1984) та IV (Карачі, 1986) міжнародні Конференції Ісламської Організації Медичних Наук (OIMS), на яких, зокрема, було розглянуто права дитини в контексті вчення ісламу.

На VIII Конференції Ісламської Організації Медичних Наук (грудень 2004) було ухвалено проект першої міжнародної етичної директиви медичних наук, виходячи з позицій Ісламу. Було вирішено, що названий «Міжнародне ісламське зведення законів для медичної етики та етики здоров'я» буде розглянуто, відредаговано і потім випущено в остаточній формі Ісламської Організацією Медичних Наук187.

Перш ніж говорити про ставлення Ісламу до допоміжних репродуктивних технологій, необхідно сказати, що в Ісламі існує кілька різних джерел закону. Шаріат – це зведення канонічних законів Ісламу. В основі шаріату лежать: Коран – священна книга Ісламу. Згідно з вченням більшості сунітів і шиїтів, Коран є прямим, вічним і нествореним словом Божим; Хадіси – це висловлювання, схвалення, образи чи дії пророка Мухаммеда, сума яких утворює Сунну. Хадіси передавалися за допомогою сподвижників пророка; Сунна є другим джерелом шаріату після Корану. Суніти і шиїти вважають сунни настільки ж натхненними, як і Коран.

Крім того, використовуються такі джерела мусульманського права: Іджма, або аль-іджма - згода, одностайна думка або рішення авторитетних осіб з питання, що обговорюється. Кияс - судження за аналогією. Кіяс дозволяє вирішити питання за аналогією із ситуацією, описаною в Корані та Сунні.

Іджтіхад, або аль-іджтіхад - здатність і право інтерпретації. Діяльність богослова у вивченні та вирішенні богословсько-правових питань, система принципів, аргументів, методів та прийомів, які використовуються при цьому богословом – муджтахідом. Останні три джерела визнаються не всіма мусульманськими правознавцями, крім того, різні напрями мусульман під сунною можуть розуміти різні тексти. Фікх - розуміння, знання. Являє собою мусульманське законознавство, яке неподільно пов'язане з богослов'ям і засноване на вивченні Корану, Сунни, іджму та кіясу. Богослови-законознавці, що опанували фікх, називаються факіхами («знають»). Фетва – це рішення з будь-якого питання, яке виносить муфтій або факіх (мн. число: фукаха). Зрештою фетва є також джерелом права, але скоріше похідним, оскільки випливає з шаріату.

Відсутність в ісламі інституту священнослужителів дещо ускладнює знаходження авторитетної відповіді на етичні та богословські питання, що виникають при практичному застосуванні сучасних допоміжних репродуктивних технологій. Також, і «Основні положення соціальної програми російських мусульман»188 не містять у собі жодної інформації щодо відповідей та зламу на питання біоетики. Але це не означає, що ці питання залишаються за межами поля зору мусульманських богословів-законознавців.

Найбільш повна і розгорнута відповідь Ісламу на питання, пов'язані з досягненнями біомедичних технологій та застосуванням сучасних допоміжних репродуктивних технологій, представлена ​​у фіксі з питань біоетики, опублікованій і англійською мовою. Systems, Life and Death»189 шейха Абд-аль-Кадіма Заллюма (Abd al-Qadim Zallum).

Також, існує фетва про штучне запліднення шейха Мухаммада Саліх-аль-Мунаджіда190 (Muhammad al-Munajjid) та низку статей мусульманських авторів з питань біоетики. Особливості ісламського погляду на сучасні допоміжні репродуктивні технології визначаються, перш за все, властивій йому точці зору про одухотворення плоду в материнському утробі на сороковий день і дозволом мусульманина мати до чотирьох дружин.

Декларація Організації Об'єднаних Націй про клонування людини, ухвалена резолюцією 59/280 Генеральної Асамблеї від 8 березня 2005 року закликає держави-члени ООН «вжити всіх заходів, необхідних для відповідного захисту людського життя в процесі застосування біологічних наук»191 та «заборонити всі форми клонування людей такою мірою, якою вони несумісні з людською гідністю та захистом людського життя»192. В даний час існує якийсь, хоч і хисткий, консенсус країн, регіонів та релігійних конфесій у питанні заборони на репродуктивне клонування людини. Однак, у питанні терапевтичному клонуваннітакої згоди немає.

Ставлення до трансгуманізму в ісламі

Але, є одна важлива особливість, Що характеризує трансгуманізм з його найбільш вражаючою і в той же час найуразливішою стороною. Трансгуманізм відтворює всі ключові ознаки секулярного гуманізму, додаючи до них незворотно спотворену матеріалізмом і сциентизмом патетику очікування майбутніх перетворень духу і тіла людини. З релігійно-філософської точки зору трансгуманізм цілком допустимо розглядати як пародію обожнювання. Однак, важливе значення має та обставина, що ідея радикального перетворення людського духу і плоті, спотворена трансгуманізмом, втрачає характер поступового духовного сходження і набуває якоїсь «поганої» безпосередності. Справді, у трансгуманістичній оптиці немає жодних перешкод, щоб людина стала Богом, достатньо лише того, щоб були надані відповідні науково-технічні засоби, та загальних рисахрух трансгуманізму сходиться у тому, що такі кошти вже наукою створено. Ідея обожнення людини ніколи не артикулюється у тому, що стосується засобів її здійснення. Але, неважко помітити, що релігійно-філософське осмислення цієї ідеї обов'язково передбачає ряд ступенів, умоглядних інстанцій, що виступають як лише перші віхи процесу обожнення, що почався і триває. Важлива роль тут відводиться вченню про Боголюдство та уявленням про теургійний синтез. Це як би перші, вже виявлені орієнтири обожнення, за якими неминуче відкриються й інші, поки що недоступні погляду.

У системі релігійно-філософського світогляду Володимира Соловйова ідея Боголюдства займає центральне місце, але ця ідея тотожна за змістом ідеї Церкви, зрозумілої як боголюдський організм. В. Соловйов ставив собі завдання приведення християнства у нову форму, яка передбачає висування першому плані християнського віровчення саме ідеї боголюдства. Вирішення цього завдання пов'язувалося з особливою місією, покладеною на Російське православ'я, з побудовою православної культури «Ідея православної культури світить нам, як вогненний стовп, що вказує нам шлях уперед… Зближення Православ'я та культури, розкриття культурних сил Православ'я, осяяння історичного руху світлом Православ'я – така, на нашу думку, історична тема нашої епохи… Система православної культури має бути побудована сукупними творчими зусиллями одного, а низки поколінь, але нескінченно важливо зрозуміти напрям творчості, ясно усвідомити його завдання. Ми стоїмо лише на порозі будівництва православної культури і, можливо, ніхто з нас не увійде в її обітовану землю, але з тим більшою ясністю постає перед нами сама ідея православної культури, постає грандіозний задум, який кличе до себе всіх, у кому б'ється пульс історичної активності. …»

Початковим творчим завданням Соловйова було здійснення синтезу науки, релігії та мистецтва в теургії, що перетворює реальність діяльності. Ця теургічна діяльність мислиться не як чисте інтелектуальне споглядання, бо як взаємодія і з'єднання духу з предметами, з'єднання, що передбачає двосторонню активність і взаємне перетворення пізнаючого і пізнаваного. Така діяльність покликана очистити раціональне умогляд від впливу темних пристрастей, від інстинктивних імпульсів, які походять від природи, від тіла.

У В. Соловйова завдання такого синтезу перетворюється на проект поєднання двох планів – ідеального та реального, сущого та належного, земного та небесного – на проект їхньої інтеграції у перетворюючій діяльності теургічного характеру. Насамперед це окультний проект перетворення людини через ерос, через статеве кохання, спрямоване крізь «земний план» реальної особистості до ідеальної сутності-істоти, до «богині», що є прообразом всеєдної сутності, Софії. У рамках цього окультного проекту через перетворення статевої енергії, відволікання її від репродуктивних завдань розмноження відбувається відтворення цілісної людини, а в кінцевій перспективі – боголюдства220.

Розкриваючи ідею культурного синтезу, її релігійно-філософські підстави і, зокрема, її значення для критики трансгуманізму, ми спиратимемося на культурологічну концепцію Д. К. Богатирьова (Бурлаки)221. Разом про те сама ця концепція полягає в прагненні дати узагальнення того філософського досвіду, який Росія набула у рамках російського духовного ренесансу. «Автор виходить із переконання, що російська релігійна філософія – істинна і необхідна формафілософії як такої і бачить головну дослідницьку проблему в тому, щоб подолати зовнішнє, розумове ставлення до спадщини російського духовного ренесансу і стати на думку самої російської релігійної філософії. У цілому нині ця думка експлікується у побудові релігійно-філософської концепції культури та систематичному її викладі. Визначення поняття культури є першим необхідним кроком такого роду експлікації»222.

Для розуміння ідеї культурного синтезу важливо підкреслити, що поняття культури включає не лише уявлення про світ, створений людиною, про сукупність результатів людської творчості, а й уявлення про показник якості будь-якої діяльності, рівня її складності та продуктивності. Останнє значення не менш важливо, ніж перше, оскільки культура постає як міра свободи особистості, міра універсальності її творчих устремлінь223, вона «…розмикає своєю енергією будь-яку скутість людини рамками «заданого» – всесильних парадигм шаблону, стереотипу, в капкан яких так легко потрапляє світ соціально продукованих і правил – і відкриває перед людиною безмежність світу созидания»224. Культуру можна як «вивчене поведінка», як «легалізовану форму виживання природних імпульсів», як «специфічну форму вирішення повторюваних ситуацій»225. Таким чином, другий аспект змісту поняття «культура» має явно виражений вертикальний вектор і передбачає ієрархічну структуру, ієрархічну організацію самої культуротворчої діяльності.

У лютому 2011 року в Росії було створено стратегічний громадський рух "Росія - 2045". Метою цього руху є «створення міжнародного науково-дослідного центру кіборгізації з метою практичного втілення головного технопроекту – створення штучного тіла та підготовки людини до переходу до нього». Досягнення цієї мети розбите на етапи, головні з яких такі (проект «Аватар»): Штучна копія тіла людини (2015-2020), штучна копія тіла людини, в яку пересідає мозок (2020-2025), штучна копія тіла людини, в яку переноситься свідомість (2030–2035), тіло-голограма (2040–2045). Тим самим людина, мовляв, подолає страждання, хвороби, старіння і, нарешті, досягне давно стягуваного безсмертя: штучне тіло або механічне, або голографічне, або яке інше набагато «міцніше» за природне, а свідомість можна буде пересаджувати за бажанням у що завгодно… Вихід у космос, безмежне освоєння Всесвіту буде полегшено тим, що людині вже не потрібні будуть умови, яких потребує його біологічна форма існування. Трансгуманісти вважають себе спадкоємцями ідей Н.Ф.Федорова, В.І.Вернадського, К.Е.Ціолковського. Все це передбачає, що розвиток інформаційних технологій до 2030 року досягне точки сингулярності, коли буде винайдена програма, що самовдосконалюється, і відкриється шлях до нескінченного машинного прогресу.

Рух «Росія – 2045», що об'єднує деяких вітчизняних вчених і філософів, був створений слідами міжнародної неурядової «Всесвітньої асоціації трансгуманістів», що виникла 2008 року і має ту саму глобальну мету. До цих рухів тяжіють також прихильники імморталізму (зокрема, на основі кріоніки), постгендеризму (подолання статі), техногаянізму (екологія та захист довкілля) та ін.

Ці факти могли б бути інтерпретовані як якісь маргінальні футурологічні тенденції сучасної культури, яких завжди було достатньо, якби не два суттєві моменти:

1. В умовах відмови від класичних ідеологій XIX-XX століть трансгуманізм, що спирається на сучасний науково-технічний прогрес, настільки популярний у молодіжному середовищі, що вбирає в себе та екологічні течії, залишається по суті єдиною ідеологією, яка обіцяє людству поступальний розвиток;

2. У вітчизняній культурі, де через 70-річну урочистість ідеологічних і технократичних тенденцій роль гуманітарних наук не дуже висока, ідеологія трансгуманізму наполегливо пробиває собі дорогу. Російські трансгуманісти досить активні, вони зверталися з листом до Д.А.Медведєва, Генерального Секретаря ООН Пан Гі Муна, їх підтримують низка вітчизняних учених та футурологів, їх підтримав Далай Лама… У серпні 2011 року на наради у Департаменті державної науково-технічної політики та інновацій Міністерства освіти і науки, на якому були присутні керівники руху «Росія – 2045», Курчатівського інституту, представники низки інших департаментів Міністерства, були схвалені напрями роботи Руху та обіцяна підтримка щодо контактів з РАН та РАМН.

Усе це вселяє серйозні побоювання і ставить питання науково-філософського аналізу трансгуманістичних ідей.

§ 1. У гонитві за мрією: штучна людина

У XX столітті настання технологічної цивілізації на природне середовище людського проживання продовжилося. створення штучних матеріалівпризвело до того, що людина у своєму будинку майже не зустрічає речей з натуральних матеріалів: електричне світло, пластикові вікна, штучна деревина, фарби, отримані хімічним шляхом, синтетичні тканини і т.д. Однак у минулому столітті почалася активна фаза проникнення штучних «матеріалів» і, так би мовити, всередину людини. Дедалі більше активізується промисловість заміни природних органів штучними. Ці технології комбінуються із заміною хворих органів на здорові, взяті в інших людей. Більшість продуктів харчування, споживаних сьогоднішньою людиною, є генетично модифікованими продуктами.

З середини минулого століття починає розвиватися інформаційна техніка, ступінь та швидкість розвитку якої на початок нашого століття досягає титанічних масштабів. Комп'ютери та пов'язані з ними технології насичують весь простір людської культури: освіту, науку, мистецтво, ЗМІ, бізнес, торгівлю, військову сферу, домашнє господарство. Комп'ютерні нововведення там, де ще не застосовується інформаційна техніка, вважаються прогресом і всіляко заохочуються державою, яка виконує, по суті, негласне замовлення індустрії інформаційних технологій. Комп'ютеризація, впровадження інформаційних технологій відповідає духуновоєвропейській цивілізації, яка прагне зробити життя людини максимально комфортним, перекласти важку та брудну роботу зі своїх плечей на машину. Почавши з найпростіших механізмів, з парової машини, людство до сьогоднішнього днястворило величезну кількість технічних пристроїв, що дозволяють перебудовувати за своїм бажанням навколишнє середовище, "перемагати" простір і час, влаштовувати життя людини на землі за своєю сваволею. В рамках інформаційної техніки ми бачимо, як і завдання управління всіма цими механізмами поступово віддається машинам. Все наполегливіше висувається ідея створення штучного інтелекту, здатного до самонавчання, програми, більш менш порівнянної з людським інтелектом. Приклади побудови «роботів» на базі цих програм сьогодні вже скрізь: у космонавтиці, військовій справі, роботи-пилососи тощо. У вирішенні цього завдання вкрай зацікавлені військові кола, що, як знаємо, завжди одна із вирішальних чинників технічного прогресу.

Досягнення комп'ютерних технологій не можуть не вражати. Дедалі більше зростають швидкості обчислень (точніше, виконання елементарних операцій). Завдяки цьому вдається вирішувати дедалі більш складні завдання. Ефективно розробляється програма машинного перекладу з однієї мови іншою. У певною міроюбуло вирішено завдання розпізнавання образів, що довгий час не піддавалося. Це, у свою чергу, відкриває шлях до побудови штучного зору, голосового спілкування з машиною, голосового машинного перекладу з однієї мови іншою і т.д. Успіхи у вирішенні завдань механіки дозволяють будувати механічні моделі людських органів. Все ближче стає реалізація суперпроекту новоєвропейської цивілізації, яка в міфах про гомункулус і Голем мріяла про побудову штучної істоти, яка імітує людину. Причому істота це за визначенням перевершуватиме людину в деяких своїх функціях: фізичній силі, механічній реакції, швидкості прийняття рішень у певних областях, послідовності в досягненні цілей і т.д. Вихідно, людина задумала і створювала цього робота на допомогу собі, людині. Йшлося лише про допомогу та заміщення людини у виконанні деяких функцій. Справа не стосувалася буття людини. Але не дуже багато місця починає займати цей помічник у житті людства. Чи не стає він конкурентом і щодо буття людини?

§ 2. Роль традиції структуралізму

Виникненню ідеології трансгуманізму сприяла також еволюція ідей структуралізму. Структуралізм був – і залишається – широкою загальнонауковою течією, суть якого полягає у застосуванні деякого особливого методу дослідження. Структуралізм розглядає досліджувану річ над плані її субстанції чи пов'язаних із цим понять сутності, природи, а плані функціональному, у плані властивостей і дій цієї речі. Для цього ми маємо інтерпретувати річ як деяку структуру чи сукупність структур. Структура це кілька елементів, між якими встановлені певні зв'язку. Дослідник-структураліст повинен виділити ці елементи та визначити ці зв'язки. Починаючи з часу свого відкриття у 20-х роках XX століття, структуралізм знайшов широке застосуванняу багатьох галузях гуманітарного знання: етнографії, культурології, соціології (К.Леві-Стросс), релігієзнавстві (Ж. Дюмезіль, Ж.-П. Вернан), лінгвістиці (Р.Якобсон, Л. Єльмсльов, Е. Харріс, Н. Хомський та ін), літературознавстві (Р.Барт, У.Еко), історії та філософії науки (М.Фуко, М.Серр), політології (Л.Альтюссер), психології (Ж.Лакан), філософії. Згодом дедалі ясніше ставав зв'язок методології структуралізму з поняттям математичної структури.

В результаті застосування структуралістського методу річ, що вивчається, заміщається деякою науковою конструкцією – моделлю. Структураліст аж ніяк не стурбований тим, що модель не тотожна вихідній речі. «Побудована таким чином модель, – писав один із ідеологів структуралізму в літературознавстві Р.Барт, – повертає нам світ уже не в тому вигляді, в якому він був їй дано, і саме в цьому полягає значення структуралізму. Перш за все, він створює нову категорію об'єкта, який не належить ні до області реального, ні до області раціонального, але до функціонального, і тим самим вписується в цілий комплекс наукових досліджень, що розвиваються нині з урахуванням інформатики» .

Структуралізм виріс із структурної лінгвістики, створеної швейцарським лінгвістом Ф. де Соссюром на рубежі XIX та XX століть. Де Соссюр розглядав лінгвістику як частину загального вчення про знаки - семіології (або семіотики). Методи лінгвістики переносяться і на вивчення культури, яка також є своєрідною мовою, деякою знаковою системою зі своїми елементами та структурою. Розтин та опис структур різних галузей культури – один із основних методів гуманітарного знання у минулому столітті. Структури культури, що відкриваються цим методом, хоча і пов'язані з духовною діяльністю людини, носять надособистісний і безособистісний характер. Людина використовує їх, більше того, не може без них вступати в комунікацію з соціумом, вони є мовою культури. Оскільки ці структури, що розкриваються аналізом, носять інтерсуб'єктивний і над-суб'єктивний характер, остільки все гостріше постає питання про статус суб'єкта в культурі і взагалі в бутті. Якщо значущості створюються структурами, а чи не суб'єктом, це не суб'єкт говорить структурами, що вони хіба що самі говорять через суб'єкта. Так виникають поступово концепції смерті автора (Р. Барт), зникнення людини (М. Фуко). Людина, пише Делез, лише певна форма співвідношення внутрішніх та зовнішніх сил, і ця форма може змінюватися. «Можна заздалегідь передбачати, що сили в людині не обов'язково входять до складу форми-Людина, але можуть розташовуватися інакше, входити в інше з'єднання, в іншу форму: навіть щодо короткого періоду. Людина не завжди існувала і не існуватиме вічно» . Якщо новоєвропейська людина, як пояснює нам Фуко, це лише прояв деякої особливої ​​пізнавальної установки, епістеми, якої не було до XVII століття, яка виникла і може, отже, зникнути, якщо зміняться елементи її визначальні, то тоді і людина з усіма її особливостями , вірою в Бога, у можливість пізнання, гуманізмом і т.д. може зникнути "як зникає обличчя, накреслене на прибережному піску".

Структуралізм був по-своєму дуже логічним втіленням новоєвропейського раціоналізму і тому зовсім невипадково вплинув на науку XX століття. Тут була в вищого ступеняважлива його зв'язок із математикою цього століття, теорією множин, «бурбакізмом» у математиці. У певному сенсі, він виявив природу того наукового методу, що лежить в основі новоєвропейської цивілізації. Розширюючи сферу свого застосування, структуралізм допоміг зробити далекосяжні світоглядні висновки в постмодернізмі, які підготували ідеологію трансгуманізму.

§ 3. З'єднання людини та машини. Трансгуманізм.

Ідеологія трансгуманізму досить природно пов'язана з найзаповітнішими, історично, можливо, не відразу ясно усвідомленими прагненнями нашої цивілізації, що існує останні чотири-п'ять століть. Ідеологія людини-творця, що будує Regnum hominis на Землі, за аналогією з Царством Божим на Небі, надихала людину вже з Відродження. Наша гуманістична цивілізація досі надихається цими ідеалами, і чи погано, чи добре, але саме на підставі цих ідеалів побудовано і продовжує будуватись сьогоднішня глобальна цивілізація. Але вже з самого її початку була усвідомлена ключова проблема, що стоїть перед людиною-творцем: вона може багато чого створити, але чи може вона створити самого себе? Чи не природним шляхом, даним йому Богом, а штучно, технологічно? Наскільки простягається біблійна подоба Бога і людини?

Все Відродження мріє цією ідеєю. Створення гомункулуса магіко-алхімічним шляхом – проблема, де б'ються невтомно вчені XVI століття. Вік наступний починає вже будувати механічні автомати або з претензією змоделювати всю людину – тут, зазвичай, не обходилося без реальної людини, захованої всередині, – або як модель окремих людських здібностей (обчислювальна машина Паскаля). Для побудови універсального автомата потрібна особлива алгоритмічна мова, яка б представляла «душу» цього автомата (програма, як говоримо ми сьогодні). Декарт і Лейбніц, кожен по-своєму, починають розробляти цю мову. Всі наступні століття цей проект новоєвропейської цивілізації як заповітна мета зусиль багатьох вчених і мислителів різних світоглядних орієнтацій маячить на горизонті їх діяльності. Логіки, математики, механіки, інженери обговорюють технічні проблеми створення штучної людини, а філософи та культурологи намагаються усвідомити «умови можливості» здійснення цієї мрії. Тут місце простежувати цей процес докладніше , але не можна, у зв'язку з цим, обійти мовчанням постать російського мислителя Н.Ф. Федорова, якого, до речі, трансгуманісти слушно вважають одним із своїх попередників. Федоров був найталановитішим філософом самоукою, який залишив безліч блискучих статей, присвячених критиці сучасної цивілізації. Але своєю головною працею він вважав «Філософію спільної справи», проект, у якому ставилося завдання воскресіння мертвих («воскресіння батьків») усередині історії технологічними засобами. Федоров був віруючою людиною, майже на кожній сторінці його твору ми зустрінемо ім'я Пресвятої Трійці. Однак пророцтво про друге Христове пришестя він вважав умовним. Друге пришестя Христа і Страшний Суд неминучі, якщо людство не покається і не звернеться до спільної справи воскресіння мертвих. За всієї єретичності свого есхатологічного проекту Федоров правильно висловив вузловий мотив християнської цивілізації: перемога над смертю; однак він вважав, що людина досить обдарована Богом для вирішення цього завдання самостійно, всередині історії. І останнє парадоксальним чином робить його, можливо, найяскравішим виразником того титанічного розуміння людини в нашій цивілізації, що йде від ще Відродження.

Виникнення руху трансгуманізму в XX столітті тісно пов'язане з новим етапом науково-технічної революції, розвитком нових методів у біології та виникненням комп'ютерної техніки. Введення самого терміну трансгуманізм у 60-х роках минулого століття пов'язують з ім'ям Джуліана Хакслі (онука знаменитого пропагандиста еволюційної теорії Томаса Хакслі), англійського біолога, філософа науки та політика. Д. Хакслі активно виступав за підтримку та поширення гуманістичних цінностей і був одним із ідеологів Міжнародного гуманістичного та етичного союзу (International Humanist and Ethical Union, рік створення 1952). Програмна діяльність останнього присвячена пропаганді ідей гуманізму, атеїзму, раціоналізму, вільнодумства та підтримки моральних навчань, не пов'язаних із релігією. У 60-х роках стають також дуже популярними ідеї кріоніки (Р. Еттінгер, Е. Купер), технології заморожування людей і тварин при наднизьких температурах, з надією на те, що в майбутньому наука, яка досягла високого рівня, дозволить оживити (і якщо потрібно , зцілити) ці істоти. Значний вплив на виникнення трансгуманізму справили і публічний виступвчених, які розробляли основи комп'ютерної техніки – А.Тьюринга, Дж.фон Неймана, філософа Е.Тоффлера та ін. У 1998 році філософи Нік Бостром та Девід Пірс організували Всесвітню асоціацію трансгуманістів (Humanity+). На офіційному сайті цієї громадської неурядової організаціїу розділі «Філософія» ми читаємо: «Трансгуманізм є безліч вчень про життя, які спрямовані на продовження та прискорення еволюції життя розумного поза рамками її справжніх людських форм та обмежень, що досягаються засобами науки та технології, та ведені життєстверджуючими принципами та цілями… У цій галузі Наша увага в основному зосереджена на сучасних технологіях, таких як біотехнології, інформаційні технології, а також на передбачуваних майбутніх технологіях, таких як молекулярна нанотехнологія та штучний інтелект. Трансгуманізм прагне етичного використання цих та інших спекулятивних технологій (курсив мій – В.К.). Наші теоретичні інтереси зосереджені на постгуманістичних темах сингулярності, ризиків вимирання та завантаження свідомості (повне моделювання мозку та вільні від матерії свідомості)».

Після створення програм, що саморозвиваються («точка сингулярності») настане час створення роботів, що виробляють самих себе. Роботи поступово навчаться виконувати будь-яку роботу і неминуче витіснятимуть людину, схильну до втоми і недосконалості, у всіх областях. Через свою невтомність і експоненційний прогрес своїх можливостей ці штучні істоти врешті-решт стануть досконалішими, ніж людина. На цьому шляху до нового світу розумних машин і має бути вирішене завдання завантаження свідомості, тобто. створення повної моделі людського мозку та перенесення шляхом «сканування» людської свідомості в машину. Однак міркування трансгуманістів на цю тему виглядають нерідко нелогічними та досить лукавими. Гіпотетично, розвиток – еволюція! - розумних машин може взагалі піти не біологічним шляхом, та й машини можуть збунтуватися проти повільної і слабкої людини набагато раніше. Якщо людина і залишиться ще в цьому «суспільстві» машин, що нескінченно самовдосконалюються, то йому приготовлено там приблизно таке ж місце, яке мають у нас тварини в зоопарку.

Трансгуманізм, безсумнівно, є деяка нова ідеологія, яку намагаються запропонувати «людству, що вивірився», що загруз у консьюмеризмі, його адепти. Вітчизняні пропагандисти цих ідей так прямо і пишуть: «Людство перетворилося на суспільство споживання і перебуває на межі тотальної втрати смислових орієнтирів розвитку. Інтереси більшості людей зводяться в основному до підтримки власного комфортного існування… Ми вважаємо, що світ потребує іншої ідеологічної парадигми. У її рамках необхідно сформулювати надзавдання, здатне вказати новий вектор розвитку для всього людства та забезпечити проведення науково-технічної революції» . За всієї претензії на наукову фундованість трансгуманістичної перспективи, принципові питання можливості таких самоорганізованих програм чи подібність свідомості електричної машинерії штучної нейронної мережі залишаються гіпотезами. Віруючі в ці гіпотези освічені людинерідко демонструють приголомшливу філософську безграмотність. Трансгуманізм експлуатує тут результати двох науково-філософських традицій, про які ми говорили вище: розвиток сучасної інформаційної техніки та еволюцію структуралістських уявлень, що прийшла у постмодернізмі до концепції смерті людини. І звичайно, ідею еволюції, в рамках якої людина є аж ніяк не «вінець світобудови», а лише етап, який мав початок і повинен мати кінець, як і всі інші етапи еволюції. Трансгуманізм закликає людину розлучитися з цими амбівалентними, на його думку, цінностями класичного гуманізму: почуттями, вірою, любов'ю, тілесністю, статевими відмінностями, дітонародженням і вихованням дітей, мріями про щастя, про порятунок і т.д. Зате обіцяє безмежне пізнання і в принципі безсмертя істоти, що пізнає. Безсмертя – те, про що людина мріяла всю свою історію, хіба це не подарунок? Чого нам ще треба?

§ 4. Критика трансгуманізму

Говорячи про критику трансгуманізму, доводиться сьогодні констатувати її дивовижну слабкість і безпорадність. Загалом у нашій літературі сьогодні більше захоплених популярних нарисів про блискучі можливості розвитку комп'ютерної техніки на шляху зрощування людини та машини, створення роботів, моделювання мозку тощо, ніж ґрунтовних та мужніх спроб опору цій новій ідеології знищення людства. А мова йдесаме про це. Справедливо пише вітчизняний філософ В.А. Кутирьов: «Філософія, тим більше антропологічна, повинна нести відповідальність перед людьми за цільові орієнтири, які вона пропонує, за оцінки, які вона дає стану світу і якщо воно трагічно, то повинна допомагати їм зберегти гідність при будь-якому обороті справи. Якщо ж вона служить світоглядним наркотиком, допомагаючи їм померти в негідній свідомій істоті сні, то її треба так і називати: наркотична філософія. Або – танатософія. У найкращому випадкуідеологія, технонауковий міф. Подібну роль, на наш погляд, відіграє для людства ідеологія пост(транс)модерного антигуманного «постлюдського трансгуманізму». Жива людина не може весь час спати або бути байдужим свідком свого життя, вона є її учасником. Філософія, наскільки вона жива – також. Вона для тих, чия душа не спить. Людину можна знищити, але її не можна перемогти – так завжди вважали найкращі представники Homo vitaesapiens». Однак і в цього професійного автора, блискучого письменника, відчувається внутрішнє замішання і певна безпорадність перед загрозою. Можна скільки завгодно лаятися на філософському жаргоні, проте так і не зуміти висунути вирішальних аргументів проти ідеології трансгуманізму. І це, гадаю, не випадково. Трансгуманізм – не просто якась нова ідеологія серед інших, а проект, який ставить перед людиною фундаментальні питання її буття і вимагає від нього глибокої духовної чесності та відповідальності у відповіді на них. Але насамперед, вважаю, потрібно розділити критичну частину на дві: 1) що нам не подобається у проекті трансгуманізму; 2) чому реалізація його неможлива.

I. Що нам не подобається в трансгуманізму

Здавалося б, другий пункт «чому реалізація трансгуманізму неможлива» є більш важливим і вирішальним. Якщо трангуманізм тільки лихоманка мрія людства, і насправді він неможливий, то тоді і немає турботи, «сам пройде». Однак ми знаємо, що «мрії» людства так просто не проходять… Тому, не друге, а саме перше питання нам необхідно спочатку обговорити: що нам не подобається в трансгуманізмі, або, іншими словами, що нам дорого в людині, у тій природній людині , якого хоче подолати трансгуманізм Цю природну людину можна мислити, звичайно, по-різному. І якщо ми мислимо його як результат еволюційного розвитку, то ми практично безпорадні перед новою ідеологією. Звичайно, нам шкода наших суто людських цінностей та радостей, якими ми жили, для яких ми працювали, заради яких ми жертвували: любові, сім'ї, дітей, батьків, Батьківщини, дружби, героїзму, вірності, самоподолання у творчості тощо. Але перед лицем еволюційного прогресу все це є «тільки людське, надто людське», і має бути перевищено. Суспільство розумних машин, чи на електронній чи на біологічній основі, справді, є новий етап нескінченної еволюції і що ж ми можемо протиставити цьому Молоху прогресу?.. Залишається лише змиритися і самому покласти голову на плаху історичної неминучості… І проте, шкода.

У суто еволюційній парадигмі можливостей опору немає. Тільки якщо ми надаємо абсолютне значення людського життя, у всій конкретності його духовно-матеріальної істоти, тільки тоді існує ідейна опора боротьби з ідеологією трансгуманізму. Для визнання абсолютного значення людського життя необхідний зв'язок людини з Абсолютом, з Богом. Це не заперечує можливості технологічного прогресу, але це вводить у наші міркування певні обмеження та тверезе почуття відповідальності.

У вже згадуваному «Маніфесті стратегічного громадського руху “Росія 2045”» ми читаємо: «На нашу думку, не пізніше 2045 року штучне тіло не тільки значно перевершить за своїми функціональними можливостями існуюче, але й досягне досконалості форми і зможе виглядати не гіршим за людське. Люди самостійно прийматимуть рішення про продовження життя та розвитку в новому тілі після того, як усі ресурси біологічного тіла будуть вичерпані» . Цікаво виглядає турбота про тіло роботів, «не гірше за людське»… Чому раптом така уважність у цьому питанні? Тому що передбачається, що соціум після цих нововведень буде змішаним, частина природних людей, частина людиноподібних роботів, а частина роботів, але в які самостійного рішенняпереселилися свідомості» вже померлих людей… Яким буде спілкування між усіма цими істотами? Ну, наукові конференції, виробничі відносини – це все, швидше за все, як і належить. Але чи можливі між ними стосунки дружби, кохання, сексуальні стосунки? Якщо говорити про дружбу та кохання, то ми, чесно кажучи, і самі не знаємо, що це таке. Це просто їсти чи ні, це нам дається (або ні), і як це перетворювати на програму для комп'ютера незрозуміло. Що стосується сексу, то відповідь позитивна, але в специфічному модусі: вже зараз секс-шопи пропонують певні типи сексуальних відносин з манекеном… Тоді, звичайно, все буде набагато «гуманітаризованішим», але в принципі – саме це секс з манекеном. Та й взагалі кажучи, із сексом доведеться кінчати. Сексуальні стосунки існують чи заради зачаття дітей, чи заради насолоди. Але зачаття дітей буде або позакорпоральним (зокрема, клонуванням), або, якщо йдеться про роботи, просто заводське складання. Власне, поняття дітей, батьків, сім'ї тут губиться. Якщо ж говорити про секс як насолоду, то розвинена комп'ютерна індустрія зможе надати віртуальні насолоди набагато сильніші за статеві (вона і сьогодні вже може це). Але ясно, що поступово гору візьме саме машинна складова соціуму, як раціональніша і послідовніша. А всі ці гуманістичні «тонкощі»: кохання, дружба, сім'я – поступово відійдуть у небуття. Як і природно зачаті люди. Залишиться лише «суспільство» роботів.

Але дружба, любов, сім'я, самопожертви, віра мають для людини абсолютне духовне значення. Саме в цьому проявляється життя особистості, саме це і є головний зміст життя, без них людина духовно мертва і, нерідко, втративши їх, сама відмовляється від життя фізичного. Всі ці сфери людського буття однак співвідносяться з Абсолютом, з Богом. Тільки в цьому випадку вони мають власне людське значення, що підносить його над тваринним світом. Якщо трансгуманізм пропонує нам усе це втратити, це нам дуже не подобається. Нам пропонується втратити найвищий зміст людського існування, а залишити собі лише можливість безмежного наукового пізнання та задоволень… Причому, трансгуманізм як ідеологія вже сьогодні хоче відібрати у нас ці духовні цінності та привчити нас до «чечевичної юшки» суто сцієнтистських радостей. Вище при цитуванні із сайту Humanity+ ми не випадково виділили слова: «трансгуманізм прагне етичного використання цих та інших спекулятивних технологій». Вже сьогодні, ще до того, як досягнуто «точки сингулярності» або реалізовано стратегію «завантаження свідомості», коли ще всі ці технології суто спекулятивні, трансгуманістична пропаганда вже прагне формувати в суспільстві певну етику. У цій етиці будь-який прогрес у галузі інформаційних технологій у науці абсолютно цінний, незалежно від гуманітарних наслідків. Будь-яке заперечення з погляду класичної гуманітарної культури розцінюється як зазіхання на вищу людську здатність - пізнання - і на вищу культурну цінність - на науку. У цьому напрямі діють і вітчизняні адепти трансгуманізму. Формулюючи цілі свого руху, вони не тільки наполягають на створенні: «…міжнародного науково-дослідного центру кіборгізації з метою практичного втілення головного технопроекту – створення штучного тіла та підготовки людини до переходу до нього (курсив мій – В.К.)», а й переймаються формуванням «культури, пов'язаної з ідеологією майбутнього, технічним прогресом, штучним інтелектом, мультитілесністю (!!! – В.К.), безсмертям, кіборгізацією» . Тобто. робота з переоцінки традиційних людських цінностей має йти вже зараз. На їхнє місце мають ставитися цінності технічного прогресу, штучного інтелекту, кіборгизації тощо. Вузколоба, чисто сциентистська спрямованість цієї програми просто кричить. І страшно, якщо в цьому дусі виховуватимуться нові покоління…

Перспектива трансгуманізму несумісна, звісно, ​​з християнською перспективою історії: Другим пришестям Христовим і Страшним судом. Однак цей аргумент важливий лише для віруючих. В обговорення ж ідеології трансгуманізму залучено безліч невіруючих, які поважають традиційні гуманістичні цінності європейської цивілізації, і для яких можливість сценарію трансгуманізму є скандалом. Однією з цінностей нашої цивілізації є наука, і треба мовою сучасної науки вміти пояснювати порочність цієї ідеології. Я глибоко переконаний, що на ґрунті суто гуманістичного матеріалістичного світогляду боротьба з трансгуманізмом приречена на невдачу. Але в той же час і в найсучаснішій науці є пункти, що апелюють до Абсолютного чи логічно, чи історично, їх тільки треба вміти бачити, і саме на них і треба будувати полеміку з трансгуманізмом. До цього й перейдемо.

ІІ. Чому реалізація проекту трансгуманізму неможлива

Трансгуманізм висуває проблеми, саме формулювання яких відразу ставить у глухий кут. Напевно, найбільш важливим тут є проект «Аватар В», в позначеннях товариства «Росія – 2045»: «штучна копія тіла людини, в яку переноситься свідомість наприкінці життя» . Але відразу виникає питання: хто довів, що свідомість відокремлена від мозку? Якщо ми міркуємо в матеріалістичній парадигмі, – а саме так мислить себе сучасна наука, – то свідомість є просто діяльність мозку, і як діяльність відокремити від цього діяча – незрозуміло. Звичайно, тут мається на увазі, що свідомість буде змодельована у вигляді деякої програми, але хтось довів, що це можливо. Те, що діяльності свідомості відповідають деякі електрохімічні процеси в мозку, відомо давно, але те, що свідомість зводиться до цього – це чиста гіпотеза. Філософська антропологія, феноменологія говорять нам, що свідомість тісно пов'язана з нашою тілесністю, і як відокремити його від тіла, питання це здається навіть абсурдним ... У логіці ентузіастів трансгуманізму ясно відчувається, що, кажучи «свідомість», вони, по суті, мають на увазі те, що позначається словом душа. Якщо брати не просто обивательське вживання цього слова, то ми змушені перейти в ідеалістичний і релігійний контекст. Тут, дійсно, душа відокремлюється від тіла (у смерті) і являє собою особливу сутність, яка не зводиться до тіла. Але якщо залишитися на матеріалістичному науковому ґрунті, то цей поділ просто незрозумілий.

Взагалі створення комп'ютерної програми, рівносильної, так би мовити, людської свідомості, видається надзвичайно утопічним. Не в сенсі того, що програма могла б моделювати якісь окремі функції людини, – деякі з них ці програми вже й сьогодні виконують більш досконало, ніж людина, – а в сенсі того, що свідомість має ресурси, які в принципі недоступні інформаційній. техніки. Це, власне, і є головний камінь спотикання на шляху створення кіборга-надлюдини. Поговоримо про це.

Дуже важливий момент – це те, що інформація виступає в дискретній формі. Про роль цієї дискретності ще свого часу, на початку XX століття, дуже добре говорив філософ А.Бергсон. Він підкреслював, що в цій дискретності проявляється певна тенденція нашого розуму, «кінематографічний ефект», який прагне все розкласти в низку станів спокою, нещадно спотворює те природне сприйняття руху, природне сприйняття розвитку, яке пов'язане з поняттям реальності.

Звичайно, дискретність інформації так чи інакше співвідноситься з тим, що ми тут все зводимо до числа. Вся традиція використання числа в природознавстві вкорінена ще в античній культурі. Від піфагорійців нам дісталася теза: все є число. Але питання – яке число? Піфагорійці та антична культуразнали, власне, лише натуральне число, максимум – відношення чисел, раціональні числа, але античність не знала – і, що важливіше, не хотіла знати! - Ірраціонального числа. Ірраціональне число – це принципова новація Нового часу, яке спробувало здійснити арифметизацію геометрії (декартівська конструкція аналітичної геометрії), а через геометрію арифметизувати і всю фізику. І вся фізика заговорила мовою математики, на відміну традиційної аристотелевской фізики, яка математику не використовувала з принципових міркувань.

Головною перешкодою на шляху арифметизації та тотального застосування числа в науці була проблема континууму: чи можна арифметизувати континуум, безперервність, чи можна виміряти все. Новий час спочатку просто передбачав це само собою зрозумілим (як робили винахідники диференціально-інтегрального обчислення в XVII столітті), потім ця проблема обговорювалася все бурхливіше, і, нарешті, до кінця XIX століття працями Дедекінда, Кантора, Вейєрштраса була побудована теорія дійсних чисел. Ірраціональні числа теж стали називатися числами. Відомий логік XX століття У.Квайн називає ірраціональні числа міфом. Дійсно, багато великих математиків ставилися з великою підозрою до концепції ірраціонального числа. Справа в тому, що ця концепція використовує поняття актуальної нескінченності, але з поняттям актуальної нескінченності пов'язана безліч апорій, і тому саме тут і розгортається вся критика, тут розгортаються всі серйозні проблеми, пов'язані з поняттям ірраціонального числа.

Особливо, звичайно, це було зумовлено тим проектом, який висунув автор теорії множин Георг Кантор. Його проект був досить радикальний, він хотів взагалі звести всю науку, все природознавство до числення теорії множин. Не лише математику, а й фізику. Кантор намагався зробити остаточний висновок із тієї тенденції, яка існувала в європейській науці починаючи з XVII століття. Тенденція це була редукціонізм, зведення складного до простого. Її основоположником був Рене Декарт. Так от, Кантор хотів будь-яке складне взагалі розсипати в пісок простих елементів теорії множин, будь-яка сутність повинна була складатися з цих елементів, будь-яка сутність - представлятися як безліч. Кантор продовжував ту лінію, яка в тій чи іншій свідомій формі виявлялася в науці Нового часу і яка привела врешті-решт до структуралістської ідеології. З цим пов'язана ідея знання як обчислення, дуже популярна в XVII столітті, і навіть ще раніше, починаючи десь з XIII століття, з Раймонда Лулія. Принаймні Гоббс (XVII століття) вже каже, що мислення є обчислення: як ми поєднуємо два числа, так ми поєднуємо і дві ідеї, це і є синтез ідей. Лейбніц був просто одержимий ідеєю знайти універсальне літочислення, і всі завдання звести до деякого застосування універсального алгоритму.

Тут не місце обговорювати всі ці проблеми докладно, для нас важливо, що ключовою з них є проблема арифметизації континууму, тобто. відомості його до чогось дискретного. Континуум через концепцію дійсного числа був представлений як деяка конструкція в рамках множини натуральних чисел(або цілих чисел). Дуже часто зустрічаєшся з тим, що вчені майже однозначно розуміють континуум як те, що описав Дедекінд або Кантор. Але треба усвідомлювати, що є ідея континууму, а є його математична модель. Це різні речі. Ідея ж континууму, ідея безперервності – набагато сильніша. Континуум висуває ідею загального зв'язку, але цей зв'язок може бути більш менш інтенсивним. Інтенсивніший рівень зв'язку континууму – це вже є не просторовий поділ елементів, а коли всі виявляються поряд з усіма, проте це різні елементи. Найближчим чином такою моделлю є свідомість. Свідомість є дивовижна і таємнича річ: з одного боку, це безліч, але в той же час це все безліч у єдності, тут все з'єднане. Людська душа, вона начебто якось і розподілена по тілу, але в той же час це єдина моя душа, скрізь тотожна собі. Що й робить класичну психофізіологічну проблему настільки складно вирішуваною: тіло, воно в просторі, у нього є частини, а душа, що оживляє його, взагалі кажучи, немає.

Як тільки ми заговорили про свідомість, природно заговорити і про дух, ще більш єдиний принцип, ще більш єдину сутність, і, нарешті, про Бога. Бог як Дух. Богословські суперечки про те, якою мірою душа духовна, а якою мірою вона все-таки просторова, все по суті про це. Скільки ангелів поміститься на кінчику голки? – це питання середньовічної теології якраз про те, наскільки духи невидимого світу є просторовими, наскільки вони єдині. Ймовірно, все-таки тут існує деяка шкала ступенів, але ясно, що Бог – це вже абсолютний Дух, він поза простором і поза часом. Але Дух з такими парадоксальними властивостями, що це єдина субстанція, але три особи...

Сучасні інформаційні технології ігнорують проблему безперервності, вони зазвичай намагаються звести все до дискретності. Але те й воно, що питання «чи справді світ дискретний?» залишається без відповіді. Багато що свідчить у тому, що безперервність грає щонайменше значної ролі у будові світу, ніж дискретність. Якщо дискретність висловлює оформленість світу, його визначеність, то безперервність висловлює загальний зв'язок і у світі. Дискретність і безперервність як загальні діалектичні категорії важливі так само, як форма та матерія, чоловіче та жіноче. І обидві ці категорії відіграють істотну роль і в сприйнятті світу, і в самій природі знання.

І найголовніше, всі ці проблеми – проблема безперервності, ірраціонального числа, свідомості та пов'язані з останньою проблема свободи, проблема ніщо, проблема творіння – пов'язані з поняттям актуальної нескінченності. Як тільки ми намагаємося підібратися до них науково, в рамках логіки чи математики, так одразу ми натикаємося на цю суттєву перешкоду, актуальну нескінченність. Але актуальна нескінченність неалгоритмізована. Грубо кажучи, обчислювальна машина не має і не може мати цієї ідеї, вона не має правила, щоб оперувати з нею. Людина не може разом уявити і двох десятків предметів, але вона має ідею актуальної нескінченності як ідею (не уявлення). Обчислювальна ж машина може швидко оперувати величезними числами, але всі вони завжди кінцеві, хоч би якими великими вони були, і в неї ніколи немає і не може бути ідеї нескінченності.

Цікаво, що суто історично методи, пов'язані з ідеєю нескінченності, прийшли до новоєвропейської науки з християнського богослов'я. Антична математика не хотіла пускати актуальну нескінченність у науку. Тільки через попереднє утвердження актуальної нескінченності у християнському богослов'ї – Бог нескінченний за своєю творчою могутністю, всезнанням і добротою – поступово відбулася легалізація цієї ідеї і у філософії, і в науці. Ідея актуальної нескінченності у сучасній науці є певне християнське щеплення, своєрідна наукова ікона Божества. І інформаційна машина, хоч би як вона була досконала, ніколи не зможе ні «переварити», ні породити цю ідею. Отже ідеї безперервності, свідомості, свободи, творчості недоступні інформаційної техніці. Тому кіборги та постлюдини, побудовані на базі сучасних наукових технологій, будуть завжди нижчими за людину в сенсі її вищих духовних здібностей – творчості, моральної та моральної свідомості, сприйняття краси, віри, надії, любові… Тому пропагована трансгуманістами «еволюція» людини до постлюдин – , а фактично, заміна людини постх'юманами - кіборгами буде завжди не розвитком, а дегенерацією людини, втратою їм тих божественних дарів, які неможливо моделювати в рамках інформаційних технологій.

Сьогоднішня цивілізація ставить перед людством серйозні питання, що стосуються розуміння самої природи людини. Проблема антропології стає найактуальнішою із проблем. Залежно від того, як ми мислимо людину, який зміст ми вкладаємо в це слово, ми виховуватимемо, розвиватимемо людину, лікуватимемо все суспільство. А завдяки сучасним технологіям цей розвиток людини може йти дуже далеко… Потрібно чітко розуміти, що для суто гуманістичного, безрелігійного розуміння немає і не може бути жодних кордонів на шляху технологічного експериментування та утопічного проектування людини та соціуму. І в цьому випадку експериментування неминуче породжуватиме безліч каліцтв і трагедій. Саме на цьому шляху виникають сьогодні перебіги гендерних модифікацій, клонування та навіть антропофагії. Все це може призвести до тотальної катастрофи самознищення людства... Тільки якщо наша наука співвідноситься зі знанням, даним нам у одкровенні самим Богом, з тим розумінням людини, яке людство століттями зберігало в біблійній традиції, тільки тоді ми зможемо впоратися з «джинами», що випускаються. сучасною наукою.

Пафос цієї статті не в тому, щоби відмовитися від інформаційних технологій, не в новому луддизмі. Навіть якби ми й захотіли відмовитись від них, це неможливо сьогодні зробити просто за бажанням. Інформаційна техніка управляє багатьма секторами нашої цивілізації, і відмова від неї відразу б призвела до трагічних наслідків. Особливо це стосується сучасної військової техніки та методів контролю над нею. Але потрібно тверезо ставитись до інформаційних технологій і не робити з них універсального засобу для вирішення всіх проблем, не творити з них собі кумира. Інформаційні технологіїсуть тільки засоби, тільки помічники в людській діяльності, за самою своєю конструкцією вони не можуть перевершити людської природи, як би великі не були їх технічні можливості. Але знову зупинити вірус можливої ​​тут утопічної ідолатрії інформаційної машини можна лише на ґрунті тверезої релігійної антропології.

Як справедливо пише на цю тему С.С.Хоружій: «…вести нас до суперінтелекту збираються, схоже, крикливі піарники з курячим інтелектом і одержимі з інтелектом, розвиненим уздовж однієї прямої лінії, – переконані, за свідченнями, що «людина – машина з м'яса, що носить в черепі комп'ютер» (Хоружій С.С. Проблема постлюдини, або трансформативна антропологія очима синергійної антропології // Філософські науки. 2008 № 2. С.29).

Із цим пов'язана і слабкість позиції В.А.Кутирьова. У його книзі "Філософія трансгуманізму" можна зустріти і слова Бог, християнство, Благо, Логос, Христос, як втім, і Будда і Аллах, але, очевидно, що він людина невіруюча, у тому сенсі, що для нього ці імена лише культурно- історичні позначки. Бог, який увійшов у історію і чинний у ній, ще став йому терміном його філософії.

Усього те, що осягається з допомогою raison de finesse (тонкий розум), як називав це Б.Паскаль (PascalB. Oeuvres completes. Paris, 1963. P. 576).

Людина та трансгуманізм.

Людина трансгуманістичний період: нові концепції людини в епоху біотехнологій.

З появою біоетики як стандартизованої та нормалізованої міждисциплінарної системи знань, що встановлює принципи взаємовідносин людини та науки, людина не тільки отримала захист від порушення своїх фундаментальних прав у взаєминах із вченими, а й сама перетворилася на об'єкт гуманітарного дослідження. Виникла необхідність пов'язати існуючі уявлення про людину в гуманітарних дисциплінах, бажання та прагнення сучасної людини та досягнення науки, що відкриває перед людиною нові можливості, які не завжди відповідають етичним стандартам.

У той час як біоетичні концепції людини важко стандартизуються, наскільки це можливо, беручи до уваги різноманітність філософських і культурних платформ, на яких вони будуються, технології створюють все більш біоорієнтовані рішення, відбувається конвергенція, об'єднання технологій, відкривається перспектива інтеграції інформаційного і біологічного світів. Найбільш сміливі прогнози взагалі створюють образ часу щодо недалекому майбутньому, коли технології змінять саму форму мислення людини її тілесність.

Таким чином, виникають умови для невідповідності між концепціями людини, з одного боку, та можливостями науки – з іншого. Багато наукові технології - генетичні, інформаційні, когнітивні - опиняються поза полем етики просто через відставання теоретичних моделей біоетики, у яких розгортаються взаємини людини, науки та практичних можливостей біотехнологій. Навіть беручи до уваги, що перспектива нових технологій ще не означає наявність конкретних результатів, сьогодні йдеться про людину як концепцію, спроектовану у віртуальне майбутнє. Звичайно, існує досить багато різних сценаріїв, що описують людину майбутнього, проте найбільш провокативним і водночас технологічно і етично навантаженим представляється сценарій трансгуманістичний.

Примітно, що виникнення трансгуманізму пов'язані з поєднанням двох чинників: конкретних наукових досліджень та особистісної мотивації дослідника як ставити радикальні мети, а й генерувати філософську концепцію людини. Фактично деякі нові уявлення про людину в трансгуманізмі нерідко нагадують створення наукоподібного міфу, вміщеного в сучасний контекст, обмежений безліччю традиційних і добре опрацьованих етичних і стандартів. Тим часом, трансгуманістичний дискурс, що спирається на віртуальний сценарій технологізації людини, виявляється затребуваним як експериментальний простір, який у свою чергу проблематизує, здавалося б, відточені біоетичні стандарти.

Поєднання сміливого, навіть фантастичного задуму та наукової методології у трансгуманізмі виявилося з самого початку. Формально вперше слово «трансгуманізм» використав біолог Джуліан Хакслі для опису майбутньої людини у статті «Трансгуманізм». Проте й раніше, на початку ХХ століття, висловлювалася ідея перетворення природи людини. Серед першопрохідників трансгуманізму – російський дослідник І.І. Мечніков, засновник геронтології. Він був одним із перших учених, які спробували створити концепцію не просто лікування, а вдосконалення біологічних властивостей людини, вважаючи, що місія науки полягає в радикальному поліпшенні життя та подоланні недоліків природи за допомогою наукових знань. Спираючись на них, людина отримує можливість міняти саму себе. Причому сам учений припускав досить сміливі методи. Наприклад, він вважав, що бактерії - одна з головних причин смерті людини, отже, видалення товстого кишечника має знищити осередок інфекції (і робив практичні кроки для підтвердження цієї гіпотези).

Ідеологія безкомпромісного перетворення людини за допомогою науки стала відмінною рисоютрансгуманізму в середині XX ст. Один із представників трансгуманізму 1960-1990-х років - Ферейдун М. Есфандіарі - бачив у трансгуманізму модель майбутнього людства, інтенцію сучасної людини на подолання природних обмежень, що накладаються природою. Він вважав за мету своєї творчої роботи як трансгуманіста у популяризації ідеї біологічного безсмертя. Найбільш універсальною основою трансгуманістичної ідеології є прагнення звільнити людину від смерті як глобального біологічного обмеження. Ця ідея є основою перегляду фундаментального саморозуміння людини як істоти смертного.

Тим часом трансгуманізм не слід ототожнювати з постгуманізмом, що передбачає повну відмову від людини аж до розриву розуму та тілесності. Навпаки, трансгуманістична концепція будується навколо поліпшення природних задатків людини й у сенсі суперечить традиційної задачі медицини лише тому, що пропонує використовувати медичні технології ширше, ніж відновлення здоров'я.

Оптимізм щодо нових надможливостей, що не просто змінюють здібності людей, а й звільняють людину від перспективи недовгого життя, надія на подолання природних обмежень та хвороб, які ми отримуємо через свою природу, і перехід до більш досконалого життя, - все це перспективи науки, підтримувані трансгуманістами. Більш реальна і досяжна мета трансгуманізму - поліпшення людини: позбавлення її від старості, наділення надсилою, надвитривалістю та надінтелектом. Уявлення про майбутнє у позитивному ключі нерідко стає основним змістом дискусій про трансгуманізм на рівні етичних моделей.

Оскільки трансгуманізм, будучи інтелектуальною течією, безумовно, маргінальне явище, з погляду сучасної етики, і аргументація проти протигуманізму добре відома, хотілося б розглянути аргументи від уявного «адвоката диявола» і проаналізувати можливі докази на користь трансгуманізму.

Досить часто проти трансгуманізму використовується аргумент slippery slope, або слизький пагорб. Цей термін (за змістом відповідає фразеологізму «котитися похилою площиною») позначає умови, за яких ті чи інші обґрунтовані поступки та відступи від загального етичного принципу можуть виявитися початком або приводом для більш значних поступок, здатних призвести до небажаних наслідків, які метафорично позначаються «як підніжжя пагорба». Класичний приклад «слизького пагорба», що веде до негативних наслідків, – передімплантаційна діагностика, аборт, евтаназія – практики, що дискредитують цінність людського життя.

Тим часом можливе використання аргументу «похилої площини» не тільки в негативному, а й у позитивному сенсі, не як спростування, а як обґрунтування трансгуманістичних біомедичних досліджень. У літературі розрізняють три типи аргументів «похилої площини». Перший тип - «принцип зубила»: він припускає, що дія, вістря зубила, стає прецедентом, з якого випливають інші прецеденти. З точки зору трансгуманізму, та ж дія-прецедент може виявитися позитивною та бажаною. Наприклад, якщо дозволити модифікацію успадкованих генетичних клітин, це дозволить позбутися захворювань, що передаються у спадок, що може стати прецедентом для інших типів модифікацій, що покращують, наприклад, розумові можливості людини.

Другий тип аргументу ґрунтується на неможливості провести точну демаркаційну лінію, що відокремлює відновлення здоров'я від удосконалення тіла. Тож якщо розглядати лікування методом генетичної модифікації клітин як удосконалення, те й удосконалення можна як лікування.

Третій тип аргументу ґрунтується на ефекті доміно, який може бути, з погляду трансгуманіста, не лише негативним, а й позитивним. Скажімо, непередбачувана низка наслідків вдалого імплантації чіпа пам'яті може викликати позитивний вплив на психіку людини або поліпшити роботу мозку.

Більш детальні приклади аргументацій на користь одного з видів трансгуманізму – генетичної модифікації людини, проаналізовано

У книзі Е. Міа "Генетично модифіковані атлети". У цій роботі представлено критичний аналіз сучасного етичного, медичного та філософського підходів до проблеми генетичної модифікації у спорті.

Оскільки спорт та особистісна мотивація до самовдосконалення тісно пов'язані і спортсмени тією чи іншою мірою користуються новітніми медичними технологіями, автор вважає, що в контексті спорту розвиток біомедицини, і насамперед генетики, не лише розширює можливості людини та збільшує її спортивні результати, а й особливо гостро ставить питання про людяність, що розглядається як умова самоідентичності кожної окремої людини.

З точки зору Е. Міа, спортсмен, прагнучи самовдосконалення, реалізує свою особистість, тому автор книги задається питанням: які індивідуальні потреби, що визначають моральність вчинку, і в чому цінність буття людини? Наявність у людини автономії, ідентичності та особистості розглядається у цій роботі як умова, що дозволяє самостійно, автономно від суспільства формувати жорсткі моральні критерії та мотивувати свою діяльність як основний елемент людяності. Якщо генетична модифікація клітин, спрямовану вдосконалення тіла, узгоджується з моральної автентичністю спортсмена, то неї немає етичних перешкод.

Автор, звичайно, робить виправлення на те, що на практиці професійні спортсмени у своїх діях керуються фактичним спортивним результатом. Єдиним регулятивом для них, вважає він, є об'єктивні умови, які могли б заборонити або навпаки виправдати використання генетичної модифікації. Ці умови визначаються як обрії сенсу. Очевидно, що тут Е. Міа використовує аргумент «слизького пагорба» першого типу як успішний перехід до генетичної модифікації, позитивний результат якої може розглядатися як «дно пагорба» - самореалізація спортсмена. З погляду трансгуманіста, подібна практика, заснована на успішних прецедентах, цілком допустима.

Найбільш важливі спортивні горизонти сенсу можуть бути досягнуті через розширення кордону, що розділяє лікування та вдосконалення, хоча спортивна адміністрація займає консервативну позицію, наполягаючи на тому, що неприпустимо застосовувати ліки з немедичною метою. У сучасній ситуації, вважає Е. Міа, суто принциповий підхід до проблеми недостатній, оскільки визначення понять «здоров'я» і «хвороба» неоднозначні. Автор книги вважає, що критика розуміння терміна "хвороба" може бути плідною. Це поняття випливає з біологічного детермінізму, згідно з яким хвороба – це порушення біологічних показників організму, а лікування – усунення неправильних показників. Навпаки, більш точною є соціальна інтерпретація поняття «здоров'я», згідно з якою відхилення від норми набувають статусу хвороби внаслідок оцінки, даної суспільством. Нерідко розлади виявляються інспіровані не так біологічними причинами, як відносинами для людей, являючи собою соціальну конструкцію.

Наприклад, один і той же розлад з медичної та соціальної точки зору може оцінюватися протилежно: як здоров'я з медичної точки зору і як хвороба – із соціальної. Класичний випадок соціального конструктивізму психологічні проблеми, Які відчувають низькорослі люди: якщо з точки зору медицини низьке зростання розцінюється як норма, то в соціальних відносинах низькорослі люди часто відчувають невпевненість та дискомфорт.

Розмежування хвороби та здоров'я, засноване на біологічних симптомах, часто не враховує соціальну природу багатьох хвороб, вважає Е. Міа. Оскільки норми спортивної етики ґрунтуються на нормах етики медичної, ця ж проблема виникає і у випадку з генетичною модифікацією, адже застосування біотехнологій відкриває великі можливості не тільки для вдосконалення, а й для лікування, і розрізнити ці дві форми використання біотехнології дуже складно, тому автор книги вважає, що допустимі будь-які форми генетичної модифікації у спорті - у тому випадку, якщо вони нешкідливі та сприяють розкриттю потенціалу людини.

Двояким аргументом, що підтримує і водночас формально обмежує концепцію трансгуманізму, міг би стати принцип обережності. Цей принцип широко використовується як аналітичний інструмент, який сьогодні зустрічається практично у всіх етичних кодексах і посібниках, що дають рекомендації щодо проведення досліджень та застосування їх результатів, у тому числі цей принцип є невід'ємною частиною концепції «Стійкого розвитку». Вперше принцип обережності був застосований у 1960 році у Швеції, проте пізніше набув широкого поширення, у тому числі й за межами Європи. На міжнародному рівні він був сформульований у Всесвітній хартії природи (1982).

Швидке поширення цього принципу пов'язане з розвитком технологій, вплив яких на людину та навколишнє середовище погано прогнозовано або взагалі не піддається прогнозу. Це насамперед біотехнології, такі як генетична модифікація та новітні конвергентні технології, нанотехнології. Розрізняють два типи запобіжного принципу: помірний, що не дозволяє використовувати відсутність наукових даних про наявність шкоди як аргумент для відмови від захисту навколишнього середовища та виявлення можливості негативного впливу технології на людину і природу, і жорсткий варіант принципу обережності, згідно з яким будь-який сумнів щодо безпеки технології може стати основою накладення обмежень на дослідницьку діяльність.

Незважаючи на формально широке використання принципу обережності, його практичне застосування проявляється, скоріше, не в тому, що він дійсно дозволяє обмежувати та регулювати ризики, що виникають у процесі розвитку нових технологій, а в тому, що він документує дві проблеми: сучасні технології; перше, непередбачувані, і по-друге, їх розвиток виходить за рамки, в яких працює традиційний аналіз ризиків та користі. Як наслідок - принцип обережності призводить до ситуацій, де вибір між розвитком та стримуванням розвитку однаковою мірою є ризиком (парадокс принципу обережності) чи формальністю.

Щодо аргументації проти трансгуманізму, то вона спирається на підтримку status quo застосування біотехнологій щодо людини, яка розглядається як кінцева мета тільки з біологічної точки зору або з точки зору біологічного детермінізму, тоді як трансгуманістичні проекти трактуються як недостатньо необхідні, щоб їх розвивати , А багато пропозицій трансгуманістів, створені задля впровадження у людське тіло нових властивостей, - як надмірність. Наприклад, етичні рекомендації щодо розвитку біотехнологій імплантатів, багато з яких можна розглядати як технології вдосконалення людини, будуються на традиційному розмежуванні лікування та вдосконалення, із забороною останнього.

Інший аргумент, спрямований проти трансгуманізму, – відсутність кінцевої мети вдосконалення. Оскільки особистісне вдосконалення передбачає самовираження у тій чи іншій формі тілесності, воно, сутнісно, ​​нескінченно, тоді як ресурси охорони здоров'я обмежені. Створення будь-якого виду конкретної біотехнології, будь то протез з використанням нанотехнології та/або імплант, що покращує слух, не тільки вимагає великих витрат, але й вирішує поставлені фактичні завдання, тоді як трансгуманістична інтерпретація цих технологій виникає швидше як побічний ефектрозвитку біомедицини, оскільки, як правило, біомедичні технології створюються для вирішення медичних завдань і в цьому сенсі суперечать трансгуманізму як ідеї самовдосконалення.

Крім того, саме запровадження радикальних форм біологічного вдосконалення, якщо воно буде офіційно дозволено, неминуче породить велика кількістьсоціальних проблем, оскільки вдосконалення за допомогою біотехнологій надасть перевагу одним соціальним групамнад іншими. Сценарії «ігри в Бога», євгеніка, порушення прав майбутніх поколінь на самовизначення, дискримінація при прийомі на роботу – лише найбільш аналізовані негативні наслідки, що актуалізуються тією чи іншою мірою у разі широкого поширення технологій удосконалення людини. Комерціалізація цієї сфери породить важкорегульований ринок біотехнологій і лише ускладнить весь комплекс соціальних проблем, пов'язаних із втіленням ідей трансгуманізму.

З іншого боку, нові концепції людини є цікавим та плідним напрямом етики нових технологій, де в уявному експерименті відбувається розкриття нереалізованого потенціалу біотехнологій, що особливо важливо у контексті відсутності єдиного розуміння, як саме має будуватися глобальна концепція людини. Філософська критика вдосконалення людини (наприклад, запропонована Ю. Хабермасом) сама виявляється предметом жорсткої критики. Розширення автономії людини - загальноєвропейська тенденція, і, по суті, вона не має якогось значного ідеологічного обмеження.

Так чи інакше, вже сьогодні вдосконалення тіла в «м'якому» варіанті, схоже на сподівання трансгуманістів, реалізується в деяких найбільш екстремальних сферах діяльності, наприклад серед спортсменів (у вигляді допінгу). Концептуально трансгуманізм зупиняє лише status quo цілепокладання медицини як терапії, що в цілому за більш високого рівня розвитку технологій вже не матиме вирішального значення, оскільки блага від удосконалення людини значно перевищать ризики, пов'язані з біотехнологіями.

Сьогодні ми спостерігаємо зародження нового типу проектів, таких як «Росія 2045», що поєднують у собі не лише суттєві риси ідеології трансгуманізму, а й спробу актуалізації та розробки методів її реалізації. Цікаво відзначити, що при цьому технології отримують стимул у контексті трансгуманістичної концепції людини, і навпаки, трансгуманістичні концепції використовують «фактуру» технологій для осмислення людини. Так чи інакше, сьогодні трансгуманізм все більше і більше схожий на сферу, де формулюються надзавдання для розвитку науки в найближчі десятиліття, у вирішенні яких роль науки та етики, зокрема біоетики, важко переоцінити.

ПОЧАТОК

Відносну стагнацію і затишшя в галузі розвитку науково-технічної думки і глибини пізнання навколишньої дійсності поступово змінює вітер змін - провісник бурі, що наближається, і революції фундаментального характеру, що зачіпає всі галузі знання незалежно від сфери діяльності. Все колишнє буде поставлене під сумнів і колишнє колись непорушним, похитнеться і вразить нас своєю крихкістю. XXI століття буде новим етапом у технократичній історії людства. Відкриваючи нові горизонти знань, ми зіткнемося з безліччю перешкод і супутнім комплексом проблем, не дозволивши які людина не зможе продовжити свій шлях до істини, що вислизає в громаді світобудови.

Вже зараз мені видається перехід, що завершився, на якісно новий щабель наукового прогресу. Знаменуючи собою становлення нової людини, він уособлює торжество розуму, який під свій контроль природні процеси еволюції. З великою ймовірністю можна сказати про те, що 21 століття завершить фазовий перехід людства до трансгуманізму. Незважаючи на позитивну самосутність процесу еволюції, його штучна спрямованість - яка не позбавляє його природності, тому що є цілком логічним наслідком ускладнення життя, може проявити свою дисфункцію і привести в рух ті деструктивні елементи нашої природи, які створять нерозв'язні протиріччя і взаємні зіткнення між людиною , його транс-формою та тією цивілізацією, яку він зараз створює. Всі подальші міркування пояснять мої побоювання.

ОСНОВИ ПРОБЛЕМАТИКИ

Проблема, про яку я говорю має етичний характер, зумовлений нашою психічною та психологічною будовою. Загальновідомо, що стан людини різних рівнях організації його організму залежить від балансу складових його елементів. Фізичне здоров'я та емоційний стан, Наприклад, залежить від співвідношення різних речовин. Їх дисбаланс призводить до порушення роботи всієї органічної системи, до почуття дискомфорту та хвороби, що паралізує її окремі ділянки, тим самим локалізуючи проблему. Гармонійність розвитку психіки та формування психології поведінки залежить від балансу та характеру вхідної інформації незалежно від її виду та форм прояву. Це може бути доброзичлива батьківська настанова або жорстока сцена насильства, зовнішній фізичний вплив або просте читання літератури.

Таким чином, співвідношення сукупності позитивних та негативних ендогенних факторів визначає поведінкову модель людини. При цьому сила впливу обернено пропорційна дорослішання індивіда. За сприятливих зовнішніх умов такі якості особистості як егоїзм, агресивність, чуйність, альтруїзм, деспотизм тощо. знаходяться в рівних пропорціях і не призводять до виникнення ознак деструктивного девіантної поведінки, соціальна дезадаптація. Зворотна ситуація призводить до домінування однієї або кількох складових характеру людини і в даному випадку не важливо яких саме, тому що в будь-якому випадку даний дисбаланс негативно позначиться на поведінці індивіда і ставлення до нього оточуючих.

Така динамічність процесу розвитку, лабільність і адаптивність організмів, схильних до загальних закономірностей, сприяє еволюції. Зворотною стороною динаміки є потенційно можлива інволюція, що виявляється у деградації та виродженні виду. На жаль, у сучасних реаліях, Найдосконаліші з погляду еволюції особини не завжди домінують в екосистемі, поступаючись менш розвиненим побратимам, що володіє більшою популяцією. Тут, як бачимо, втручання людини у природні процеси призводить до негативним результатам, оскільки нині природний відбір чи діє у режимі обмеженої функціональності і вузькоспрямованої об'єктності.

Порушуємо до наступного етапу міркувань.

ЕВОЛЮЦІЯ

Людина є продукт хімічної еволюції, жива органічна система, базовими структурними елементами якої є вуглець і вода. Хімічна еволюція, детермінанта абіогенезу (виникнення життя), по відношенню до людства підходить до свого логічного завершення і в рамках Земного довкілля втрачає свій сенс. Згідно з моїми уявленнями на зміну хімічної еволюції приходить інформаційна, відносно штучна. У таких умовах весь подальший прогрес визначається впливом людини на природу за допомогою апарату другої сигнальної системи, суть діяльності якого полягає в інтерпретації навколишньої дійсності у різні мовні формули, символи та знаки, що мають номінативні функції.

Перехідний період можна визначити в такий спосіб. Інформаційна фаза розвитку починається з виникнення другої сигнальної системи (мови), коли ступінь і швидкість прогресу залежить кількості індивідів, залучених у процес вивчення природних закономірностей, генерації мыслеформ і ідейних конструкцій різного характеру. Хімічна фаза знаходить своє завершення у той час, коли людство стає здатним створити свою подобу, тобто. нову цивілізацію, яку ми зараз і спостерігаємо.

Відмінні риси інформаційної фази: зростання значущості когнітивних здібностей та інша тенденція для фізичних навичок грубої сили; створення мови, що сприяє взаємній соціальній інтеграції та кооперації локального масштабу; розподіл праці; збільшення
обсягу та концентрації інформації; глобалізації.

ПЕРЕТВОРЕННЯ

У прямій кількісній та якісній залежності від інформаційного фактора розвитку знаходяться антропологічні ознаки людини, її морфологія. У найближчій перспективі нові технології в галузі 4-д друку, робототехнічної інженерії, програмування, синтетичної та цифрової біології дозволять вченим ініціювати диференційовані взаємні перетворення клітин різного типу (що означає контроль над генетичною діяльністю конверсійного клітинного процесу та подальший розвиток регенеративної медицини), керувати кореляцією всіх типів тканин організму, конструювати живі об'єкти, що самореплікуються, за допомогою ДНК, підвищити ефективність і розширити сектор застосування протезування, впритул підійти до створення штучного інтелекту - все це далеко не повний список майбутніх досягнень, але достатній для продовження логіки подальших міркувань.

Стає очевидним, що суть поточного моменту розвитку науки полягає у процесі взаємопроникнення раніше несумісних наукових дисциплін та сфер знання.

Зважаючи на численність фізичних обмежень і сукупність недосконалостей людського організму, прогрес науки піддасть його антропологію значним метаморфозам. Короткочасний примат органіки поступово, але безповоротно і остаточно поступиться місце синтетичним структурам, особливістю яких буде підвищена зносостійкість, довговічність, стійкість до впливу довкілля, тобто. у рази збільшений термін експлуатації тіла нашим розумом (мозком).

Спочатку експліцитний (явний) характер приймуть тенденції щодо заміни частин тіла та внутрішніх органів штучними імплантантами та протезами, наслідком чого стане масштабна кіборгізація населення. Потім - у напрямку перенесення пам'яті людини на носії даних з підготовленою для управління кінцівками (чи іншого виду діяльності) нейронною інфраструктурою. При цьому варто відзначити втрату емоційної складової особи людини, її поведінкових патернів та шаблонних реакцій на зовнішні подразники. Висловлюючись більш простою мовою – можна буде констатувати втрату душі.

Тут вважаю за важливе виділити одну особливість людської діяльності, спрямованої на перетворення навколишнього середовища.

АНТРОПОМОРФІЗМ

Мистецтво незважаючи на все своє багатство і різноманітність неминуче прагне антропоморфізму. Людина наділяє своїми якостями буквально все, що стосується її розум. Як приклад можна навести релігійні міфологеми з безліччю «піднесених» божественних сутностей, що володіють усіма ницими якостями людської натури, що іноді набувають жахливих гротескних форм. У таких випадках викликають сумну усмішку та жаль незграбні логічні випади релігійних «вчених», спрямовані на пояснення природи Бога. Одні намагаються наділити його властивостями праотця, який створив нас за своїм образом і подобою і відкритим для пізнання нашим розумом. Інші позбавляють його будь-яких докладних описових характеристик, зводять в абсолют його здібності і оголошують його недосяжним для людського розуміння, таким чином, оголюючи непослідовність і алогізм своїх умов (т. е. вони суперечать самі собі, коли говорять про Бога і відразу заявляють про його трансцендентності).

Вимушений і з тими, і з іншими не погодитися, оскільки в моєму суто матеріалістичному розумінні Бог - це сукупність законів світобудови, яким підкоряється і у відповідності з якими розвивається все живе і неживе у Всесвіті. Бог не може бути персоніфікований, він не може бути істотою з нескінченним обрієм могутності, але при цьому його сутність пізнавана, що, у свою чергу, доводить постійний розвиток наукового знання.

Беручи до уваги антропоморфізм, продовжимо наші міркування.

НОВА ЛЮДИНА

Наступні кроки у напрямку технічного розвитку, згідно з моїми припущеннями, будуть спрямовані на створення психорецепторів, що наділяють машини здатністю не тільки розпізнавати, а й відчувати весь спектр людських емоцій. Незважаючи на можливість механічних систем синхронізуватися з пам'яттю людини і відтворювати риси його темпераменту та характеру, вона, як і раніше, залишається статичною з погляду постійної мінливості, здатності до адаптації та зміни своєї поведінки.

І ось, підкоривши нову висоту наукового знання, людина перейде еволюційний Рубікон, тим самим знаменуючи занепад нашої цивілізації і народження нової.

Надавши комп'ютерній системі якість динамічності, людина «оживить» машину. Адже динамічність системи - це її лабільність, сприйнятливість до проявів довкілля. Жива машина, таким чином, зможе розвиватися та еволюціонувати, коригувати свою поведінку подібно до людини. Крім того, машина набуде ще однієї властивості - свободи. Але, будучи внутрішньо вільною, вона, як і раніше, скута зовнішніми рамками експлуатації та дискримінації прототовариства, оскільки середовище, в якому народжується «нова людина» – ринок. Народження, обумовлене економічною кон'юнктурою і прагненням до збільшення прибутку при скороченні витрат скине «нову людину» до нижчого рангу в соціальної ієрархії- він народиться рабом, більше того, він уже народжується рабом, але поки що не здатний до бунту.

Перші імпульси прагнення набуття соціальної свободи розмиють межу самоідентифікації між цивілізаціями. Наступний ж у процесі боротьби за свободу антагонізм і протиріччя призведуть до зречення «нової людини» від своїх «прабатьків», тим самим розпочавши історію нової цивілізації, яка не має з нашого нічого спільного.

Вкрай висока ймовірність того, що протистояння набуде форми кривавої та затяжної війни, тому що неможливо сформувати ідеальні умови для динамічного розвитку індивідів (так, тепер уже індивідів) зі строго певною варіацією моделей поведінки. Атмосфера перманентного морального і фізичного насильства, стримування тепер уже природного прагнення свободи - отриманого внаслідок антропоморфізації, - дасть волю нестримному гніву. Гніву справедливому, праведному, тому що, створений на наш образ і подобу, наділений тими самими властивостями «нова людина» не почуватиметься машиною. Без сумніву, він буде правий і його бунт буде виправданий.

Пройде ще трохи часу і усвідомивши свою еволюційну перевагу, «нова людина» продовжить самостійний, незалежний від проточної людини розвиток. Враховуючи показники апаратних складових синтетичних організмів та інтеграл одиничних вольових зусиль цей процес набуде характеру експоненційного зростання. Ті ж, кому не пощастило зазнати апаратного «оновлення» або народитися вже якісно «новим», поринуть у морок інволюції.

Інтелектуальний розрив дозволить «новій людині» ставитися до своєї протоформи так, як ми сьогодні ставимося до найпримітивніших тварин і комах. Не факт, що ми зможемо адекватно реагувати на цей вплив, цілком можливо, що воно стане недоступним для нашого сприйняття. Можливо, цього контакту не буде зовсім, оскільки подібні прагнення для розуму вищого ступеня будуть вкрай примітивними. Внутрішній поклик свободи та експансії, що дістався у спадок від «прабатьків» стане тим імперативом, що визначає подальшу еволюцію, освоєння та підкорення Всесвіту.

Можна тільки здогадуватися, до чого це призведе згодом. Можливо, одного разу еволюція виду досягне таких висот, що кількість особин у популяції втратить своє значення і подальший шлях у нескінченність продовжить лише один її представник, який має якості всієї енергосистеми. У якій формі він буде сказати ще складніше. Особисто мені видається енергія, сутність чи чистий розум, що живе в ноосфері/ефірі/полі (кому як зручніше для сприйняття).

ВЖЕ БУЛО ЧИ БУДЕ?

Для того, щоб спробувати зрозуміти, до чого йде людство, трансформуючи суть свого існування, потрібно позначити напрямок вектора цього розвитку та його масштаби. Так, якщо вектор розвитку спрямований по осі часу (осі досконалої роботи) у минуле, а масштаби процесу локалізовані лише межами нашого Всесвіту (тобто зовсім не обмежені), то результатом такої трансформації стане повернення до протоматерії. У разі відсутність будь-яких обмежень у просторі призводить до відсутності сприйнятливості всієї системи стосовно напрямку вектора розвитку, т.к. величина роботи, досконалої у ретроспективі прагне нескінченності.

При введенні просторових та тимчасових обмежень, тобто вивченні загальних закономірностей Всесвіту на локальному рівні – наприклад, у коридорі еволюції сонячної системита нашої цивілізації – виникають виразні тенденції метаматеріалізації буття.

Але не варто у своїх міркуваннях заходити так далеко. Окрім озвученої, глобальної проблеми віддаленої перспективи, існують і інші – локальні флуктуації найближчого майбутнього.

COMING SOON

Вже зараз темпи безробіття набирають високих оборотів. Нові технології в галузі програмування та робототехніки позбавляють роботи мільйони людей по всій землі. Зовсім неважко простежити подальшу динаміку розвитку подій. Масове безробіття стане причиною багатьох соціальних катаклізмів. Бунт людини, що бореться за своє існування, легалізує насильство по всіх напрямках ієрархії соціальних взаємин. Владний апарат у такому разі отримає повну свободу та обґрунтування застосування насильства, утилізації «непотрібної» біомаси.

З погляду економічної вигоди цей катаклізм вкрай ефективний, тому що ручна праця автоматизується, скорочуючи цим виробничі витрати; а внаслідок скорочення населення знижується споживання ресурсів, необхідних для продовження стабільного виробництва та життєзабезпечення «золотого мільярда» (тобто всіх, хто залишився).

ВАША ЧЕРГА

Чи підходить Вам ця сучасна економічна мораль, яка приховує від людини всі моральні орієнтири, мораль економічної вигоди, де оцінюється крізь призму рентабельності? Чи готові Ви довірити людям, обмеженим рамками економічного світосприйняття, будувати наше спільне майбутнє, можливі контури якого ми постаралися уявити?

Тепер ваша черга думати.

Далі буде... =)

Катасонов Володимир Миколайович,
професор, доктор філософських наук, доктор богослов'я

У лютому 2011 року у Росії було створено стратегічне громадський рух "Росія - 2045". Метою цього руху є «створення міжнародного науково-дослідного центру кіборгізації з метою практичного втілення головного технопроекту – створення штучного тіла та підготовки людини до переходу до нього». Досягнення цієї мети розбите на етапи, головні з яких такі (проект «Аватар»): Штучна копія тіла людини (2015-2020), штучна копія тіла людини, в яку пересідає мозок (2020-2025), штучна копія тіла людини, в яку переноситься свідомість (2030–2035), тіло-голограма (2040–2045). Тим самим людина, де, подолає страждання, хвороби, старіння і, нарешті, досягне давно стягненого безсмертя: штучне тіло, або механічне, або голографічне, або яке інше набагато «міцніше» природного, а свідомість можна буде пересаджувати за бажанням у що завгодно. яких потребує його біологічна форма існування. Трансгуманісти вважають себе спадкоємцями ідей Н.Ф.Федорова, В.І.Вернадського, К.Е.Ціолковського. Все це передбачає, що розвиток інформаційних технологій до 2030 року досягне точки сингулярності, коли буде винайдена програма, що самовдосконалюється, і відкриється шлях до нескінченного машинного прогресу.

Рух «Росія – 2045», що об'єднує деяких вітчизняних вчених і філософів, був створений слідами міжнародної неурядової «Всесвітньої асоціації трансгуманістів», що виникла в 2008 році і має ту саму глобальну мету. До цих рухів тяжіють також прихильники імморталізму(зокрема, на основі кріоніки), постгендеризму(Подолання статі), техногаянізму(екологія та захист навколишнього середовища) та ін.

Ці факти могли б бути інтерпретовані як якісь маргінальні футурологічні тенденції сучасної культури, яких завжди було достатньо, якби не два суттєві моменти:

1. В умовах відмови від класичних ідеологій XIX – XX століть трансгуманізм, що спирається на сучасний науково-технічний прогрес, настільки популярний у молодіжному середовищі, що вбирає в себе і екологічні течії, залишається по суті єдиною ідеологією, яка обіцяє людству поступальний розвиток;
2. У вітчизняній культурі, де через 70-річну урочистість ідеологічних і технократичних тенденцій, роль гуманітарних наук не дуже висока, ідеологія трансгуманізму наполегливо пробиває собі дорогу. Російські трансгуманісти досить активні, вони звертаються з листами до керівництва Росії, Генерального секретаря ООН. Їх підтримують низка вітчизняних учених, футурологів та Далай Лама. У серпні 2011 року на нараді в Департаменті державної науково-технічної політики та інновацій Міністерства освіти і науки, на якій були присутні керівники руху «Росія – 2045», Курчатівського інституту, представники низки інших департаментів Міністерства, було схвалено напрями роботи Руху та обіцяно підтримку у плані контактів з РАН та РАМН.

Усе це вселяє серйозні побоювання і ставить питання науково-філософського аналізу трансгуманістичних ідей.

У XX столітті настання технологічної цивілізації на природне середовище людського проживання продовжилося. Створення штучних матеріалів призвело до того, що людина у своєму будинку майже не зустрічає речей із натуральних матеріалів: електричне світло, пластикові вікна, штучна деревина, фарби, отримані хімічним шляхом, синтетичні тканини тощо. Однак у минулому столітті почалася активна фаза проникнення штучних «матеріалів» і, так би мовити, всерединулюдини. Дедалі більше активізується промисловість заміни природних органів штучними. Ці технології комбінуються із заміною хворих органів на здорові, взяті в інших людей. Більшість продуктів харчування, споживаних сьогоднішньою людиною, є генетично модифікованими продуктами.

З середини минулого століття починає розвиватися інформаційна техніка, ступінь та швидкість розвитку якої на початок нашого століття досягає титанічних масштабів. Комп'ютери та пов'язані з ними технології насичують весь простір людської культури: освіту, науку, мистецтво, ЗМІ, бізнес, торгівлю, військову сферу, домашнє господарство. Комп'ютерні нововведення там, де ще не застосовується інформаційна техніка, вважаються прогресом і всіляко заохочуються державою, яка виконує, по суті, негласне замовлення індустрії інформаційних технологій. Комп'ютеризація, впровадження інформаційних технологій відповідає духу новоєвропейської цивілізації, яка прагне зробити життя людини максимально комфортною , перекласти важку та брудну роботу зі своїх плечей на машину. Почавши з найпростіших механізмів, з парової машини, людство до сьогодні створило величезну кількість технічних пристосувань, що дозволяють перебудовувати за своїм бажанням навколишнє середовище, «перемагати» простір і час, влаштовувати життя людини на землі за своєю сваволею. У рамках інформаційної техніки бачимо, як і завдання управління усіма цими механізмами поступово віддається машинам. Все наполегливіше висувається ідея створення штучного інтелекту, здатного до самонавчання, програми, більш менш порівнянної з людським інтелектом.

Досягнення комп'ютерних технологій не можуть не вражати. Дедалі більше зростають швидкості обчислень (точніше, виконання елементарних операцій). Завдяки цьому вдається вирішувати дедалі більш складні завдання. Ефективно розробляється програма машинного перекладу з однієї мови іншою. Певною мірою було вирішено завдання розпізнавання образів, що тривалий час не піддавалося. Це, у свою чергу, відкриває шлях до побудови штучного зору, голосового спілкування з машиною, голосового машинного перекладу з однієї мови іншою і т.д.

Успіхи у вирішенні завдань механіки дозволяють будувати механічні моделі людських органів. Все ближче стає реалізація суперпроекту новоєвропейської цивілізації, яка в міфах про гомункулус та Голем мріяла про побудову штучного істоти, що імітує людину .

Ідеологія трансгуманізму досить природно пов'язана з найзаповітнішими, історично, можливо, не відразу ясно усвідомленими прагненнями нашої цивілізації, що існує останні чотири-п'ять століть. Ідеологія людини – творця, який будує Regnum hominis на Землі, за аналогією з Царством Божим на Небі, надихала людину ще з Відродження. Наша гуманістична цивілізація досі надихається цими ідеалами, і чи погано, чи добре, але саме на їх основі побудовано і продовжує будуватись сьогоднішня глобальна цивілізація. Але вже з самого її початку була усвідомлена ключова проблема, що стоїть перед людиною-творцем: вона може багато чого створити, але чи може вона створити самого себе? Чи не природним шляхом, даним йому Богом, а штучно, технологічно? Наскільки простягається біблійна подоба Бога та людини?

Все Відродження мріє цією ідеєю. Створення гомункулуса магіко-алхімічним шляхом – проблема, де б'ються невтомно вчені XVI століття. Століття наступне вже починає будувати механічні автомати, або з претензією змоделювати всю людину, – тут, як правило, не обходилося без реальної людини, захованої всередині, – або як модель окремих людських здібностей (обчислювальна машина Паскаля). Для побудови універсального автомата потрібна особлива алгоритмічна мова, яка б представляла «душу» цього автомата (програма, як говоримо ми сьогодні). Декарт та Лейбніц, кожен по-своєму починають розробляти цю мову. Всі наступні століття цей проект новоєвропейської цивілізації як заповітна мета зусиль багатьох вчених і мислителів різних світоглядних орієнтацій маячить на горизонті їх діяльності. Логіки, математики, механіки, інженери обговорюють технічні проблеми створення штучної людини, а філософи та культурологи намагаються усвідомити «умови можливості» здійснення цієї мрії.

Виникнення руху трансгуманізму в XX столітті тісно пов'язане з новим етапом науково-технічної революції, розвитком нових методів у біології та виникненням комп'ютерної техніки. Введення самого терміна трансгуманізм у 60-х роках минулого століття пов'язують із ім'ям Джуліана Хакслі(онука знаменитого пропагандиста еволюційної теорії Томаса Хакслі), англійського біолога, філософа науки та політика. Д.Хакслі активно виступав за підтримку та поширення гуманістичних цінностей, і був одним із ідеологів Міжнародного гуманістичного та етичного союзу (InternationalHumanistandEthicalUnion, рік створення 1952). Програмна діяльність останнього присвячена пропаганді ідей гуманізму, атеїзму, раціоналізму, вільнодумства та підтримці моральних навчань, не пов'язаних з релігією. У 60-х роках стають також дуже популярними ідеї кріоніки(Р. Еттінгер, Е. Купер), технології заморожування людей і тварин при наднизьких температурах, з надією на те, що в майбутньому наука, яка досягла високого рівня, дозволить оживити (і якщо потрібно, зцілити) ці істоти. Значний вплив на виникнення трансгуманізму надали роботи та публічні виступи вчених, які розробляли основи комп'ютерної техніки – А. Т'юрінга, Дж. фон Неймана, філософа Е. Тоффлера та ін. У 1998 році філософи Нік Бостром та Девід Пірс організували Всесвітню асоціацію трансгуманістів(Humanity +). На офіційному сайті цієї громадської неурядової організації в розділі «Філософія» ми читаємо: «Трансгуманізм є безліч навчань про життя, які спрямовані на продовження та прискорення еволюції життя розумного поза рамками її справжніх людських форм та обмежень, що досягаються засобами науки та технології, та ведені життєстверджуючими принципами і цілями… У цій галузі наша увага в основному зосереджена на сучасних технологіях, таких як біотехнології, інформаційні технології, а також на передбачуваних майбутніх технологіях, таких як молекулярна нанотехнологія та штучний інтелект. Трансгуманізм прагне до етичного використання цих та інших спекулятивних технологій (курсив мій – В.К.).Наші теоретичні інтереси зосереджені на постгуманістичних темах сингулярності, ризиків вимирання та завантаження свідомості (повне моделювання мозку та вільні від матерії свідомості)».

Після створення програм, що саморозвиваються («точка сингулярності») настане час створення роботів, що виробляють самих себе. Роботи поступово навчаться виконувати будь-яку роботу і неминуче витіснятимуть людину, схильну до втоми і недосконалості, у всіх областях. Через свою невтомність і експоненційний прогрес своїх можливостей ці штучні істоти, зрештою, стануть досконалішими, ніж людина. На цьому шляху до нового світу розумних машин і має бути вирішене завдання завантаження свідомості, тобто. створення повної моделі людського мозку, та перенесення шляхом «сканування» людської свідомості в машину. Однак міркування трансгуманістів на цю тему виглядають нерідко нелогічними і досить лукавими. Гіпотетично, розвиток розумних машин може взагалі піти не біологічним шляхом. Та й машини можуть збунтуватися проти повільного та слабкоголюдину набагато раніше. Якщо людина і залишиться ще в цьому «суспільстві» машин, що нескінченно самовдосконалюються, то, мабуть, йому приготовлено там приблизно таке ж місце, яке мають у нас тварини в зоопарку.

Трансгуманізм безперечно є деякою новою ідеологія , яку намагаються запропонувати «людству, що вивірився», що загруз у консьюмеризмі, його адепти. Вітчизняні пропагандисти цих ідей так прямо і пишуть: «Людство перетворилося на суспільство споживання і перебуває на межі тотальної втрати смислових орієнтирів розвитку. Інтереси більшості людей зводяться в основному до підтримки власного комфортного існування… Ми вважаємо, що світ потребує іншої ідеологічної парадигми. У її рамках необхідно сформулювати надзавдання, здатне вказати новий вектор розвитку для всього людства та забезпечити проведення науково-технічної революції» .

При всій претензії на наукову фундованість трансгуманістичної перспективи, принципові питання щодо можливості таких програм, що самоорганізуються, або про подібність свідомості електричної машинерії штучної нейронної мережі залишаються гіпотезами. Віруючіу ці гіпотези освічені люди нерідко демонструють приголомшливу філософську безграмотність. Трансгуманізм експлуатує тут результати двох науково-філософських традицій, про які йшлося вище: розвиток сучасної інформаційної техніки та еволюцію структуралістських уявлень, що прийшла у постмодернізмі до концепції смерті людини. І, звісно, ​​ідею еволюції, в рамках якої людина є аж ніяк не «вінець світобудови», а лише етап, який мав початок і повинен мати кінець, як і всі інші етапи еволюції. Трансгуманізм закликає людину розлучитися з цими амбівалентними, на його думку, цінностями класичного гуманізму: почуттями, вірою, любов'ю, тілесністю, статевими відмінностями, дітонародженням і вихованням дітей, мріями про щастя, про порятунок і т.д. Натомість обіцяє безмежне пізнання, і в принципі безсмертя пізнаючої істоти.

Трансгуманізм не просто якась нова ідеологія серед інших, а проект, який ставить перед людиною фундаментальні питання її буття, і вимагає від нього глибокої духовної чесності та відповідальності у відповіді на них.

Для природні та звичні наші людські цінності, якими ми живемо, для яких трудимося, заради яких жертвуємо: любов, сім'я, діти, батьки, Батьківщина, дружба, героїзм, вірність, самоподолання у творчості тощо. Але перед еволюційного прогресу все це виявляється «тільки людське, надто людське» і має бути перевищено. Суспільство розумних машин, чи на електронній чи на біологічній основі, дійсно, є новий етап нескінченної еволюції і що ж ми можемо протиставити цьому Молоху прогресу?

Тільки якщо ми надаємо абсолютне значеннялюдського життя, у всій конкретності його духовно – матеріального істоти, лише тоді існує ідейна опора боротьби з ідеологією трансгуманізму. Для визнання абсолютного значення людського життя необхідний зв'язок людини з Абсолютом, з Богом. Це не заперечує можливості технологічного прогресу, але це вводить у наші міркування певні обмеження та тверезе почуття відповідальності.

Дружба, любов, сім'я, самопожертва, віра мають для людини абсолютне духовне значення. Саме в цьому проявляється життя особистості, саме це і є головний зміст життя, без них людина духовно мертва і, нерідко, втративши їх, сама відмовляється від життя фізичного. Всі ці сфери людського буття так чи інакше співвідносяться з Абсолютом, з Богом. Тільки в цьому випадку вони мають власне людське значення, що підносить його над тваринним світом.

Трансгуманізм пропонує нам це втратити. Нам пропонується втратити вищий зміст людського існування, а залишити собі тільки можливість безмежного наукового пізнання та задоволень… Причому трансгуманізм, як ідеологія, вже сьогодні хоче відібрати у нас ці духовні цінності і привчити нас до «чечевичної юшки» суто сциентистських радостей. Вже сьогодні, ще до того, як досягнуто «точку сингулярності», або реалізовано стратегію «завантаження свідомості», коли ще всі ці технології суто спекулятивні, трансгуманістична пропаганда прагне формувати в суспільстві певну етику. У цій етиці будь-який прогрес у галузі інформаційних технологій у науці абсолютно цінний, незалежно від гуманітарних наслідків. Будь-яке заперечення з погляду класичної гуманітарної культури розцінюється як зазіхання на вищу, де, людську здатність, пізнання, і вищу культурну цінність, на науку. У цьому напрямі діють і вітчизняні адепти трансгуманізму. Формулюючи цілі свого руху, вони не лише наполягають на створенні: «…міжнародного науково-дослідного центру кіборгізації з метою практичного втілення головного технопроекту – створення штучного тіла та підготовки людини до переходу в нього(курсив мій – В.К.)», але й переймаються формуванням «культури, пов'язаної з ідеологією майбутнього, технічним прогресом, штучним інтелектом, мультитілесністю (!!! – В.К.), безсмертям, кіборгізацією» .

Вузколоба, чисто сциентистська спрямованість цієї програми просто кричить.

Перспектива трансгуманізму несумісна, звісно, ​​з християнською перспективою історії: Другим пришестям Христовим і Страшним судом. Однак цей аргумент важливий лише для віруючих. В обговорення ж ідеології трансгуманізму залучено безліч невіруючих, які поважають традиційні гуманістичні цінності європейської цивілізації, і для яких можливість сценарію трансгуманізму є скандалом.

Однак на грунті суто гуманістичного матеріалістичного світогляду боротьба з трансгуманізмом приречена на невдачу.

Трансгуманізм висуває проблеми, саме формулювання яких відразу ставить у глухий кут. Напевно, найбільш важливим тут є проект «Аватар В», в позначеннях товариства «Росія – 2045»: «штучна копія тіла людини, в яку переноситься свідомість наприкінці життя» . Але відразу виникає питання: хто довів, що свідомість відокремлена від мозку? Якщо ми міркуємо в матеріалістичній парадигмі, – а саме так мислить себе сучасна наука, – то свідомість є просто діяльність мозку, і як діяльність відокремити від цього діяча незрозуміло. Звичайно, тут мається на увазі, що свідомість буде змодельована у вигляді деякої програми, але хто довів, що це можливо? Те, що діяльності свідомості відповідають деякі електро-хімічні процеси в мозку, це відомо давно, але те, що свідомість зводиться до цього – це чиста гіпотеза. Філософська антропологія, феноменологія говорять нам, що свідомість найтіснішим чином пов'язана з нашою тілесністю, і як відокремити його від тіла, питання це здається навіть абсурдним ... У логіці ентузіастів трансгуманізму ясно відчувається, що кажучи свідомість, вони по суті, мають на увазі то , що позначається словом душа. Якщо брати не просто обивательське вживання цього слова, то ми змушені перейти в ідеалістичний і релігійний контекст. Тут, дійсно, душа відокремлюється від тіла (у смерті), і являє собою особливу сутність, яка не зводиться до тіла. Але якщо залишитися на матеріалістичному науковому ґрунті, то цей поділ просто незрозумілий.

Взагалі, створення комп'ютерної програми, рівносильної, так би мовити, людської свідомості, видається надзвичайно утопічним. Не в сенсі того, що програма могла б моделювати якісь окремі функції людини, – деякі з них, ці програми вже й сьогодні виконують більш досконало, ніж людина, – а в сенсі того, що свідомість має ресурси, які в принципі недоступні. інформаційної техніки. Це, власне, і є головний камінь спотикання на шляху створення кіборга-надлюдини.

Кіборги і постлюдини, побудовані на базі сучасних наукових технологій, будуть завжди нижчими за людину в сенсі її вищих духовних здібностей – творчості, моральної та моральної свідомості, сприйняття краси, віри, надії, кохання… Тому пропагована трансгуманістами «еволюція» людини до постлюдин – а фактично, заміна людини постх'юманами-кіборгами буде завжди не розвитком, а дегенерацією людини, Втрати їм тих божественних дарів, які неможливо моделювати в рамках інформаційних технологій.

Сьогоднішня цивілізація ставить перед людством серйозні питання, що стосуються розуміння самої природи людини.Проблема антропології стає найактуальнішою із проблем. Залежно від того, як ми мислимолюдиниякий зміст ми вкладаємо в це слово, ми будемовиховувати, розвивати людину, лікуватийого і все суспільство. А завдяки сучасним технологіям цей розвиток людини може йти дуже далеко… Потрібно чітко розуміти, щодля суто гуманістичного, безрелігійного розуміння немає і не може бути жодних кордонів на шляху технологічного експериментування та утопічного проектування людини та соціуму. І в цьому випадку експериментування неминуче породжуватиме безліч каліцтв і трагедій. Саме на цьому шляху виникають сьогодні перебіги гендерних модифікацій, клонування і навіть антропофагії. Все це може призвести до тотальної катастрофи самознищення людства... Тільки якщо наша наука співвідноситься зі знанням, даним нам у одкровенні самим Богом, з тим розумінням людини, якою людство століттями зберігало в біблійній традиції, тільки тоді ми зможемо впоратися з «джинами», що випускаються. сучасною наукою.

Пафос цієї статті не в тому, щоби відмовитися від інформаційних технологій. Навіть якби ми й захотіли відмовитись від них, це неможливо сьогодні зробити просто за бажанням. Інформаційна техніка управляє багатьма секторами нашої цивілізації, і відмова від неї відразу б призвела до трагічних наслідків. Особливо це стосується сьогоднішньої військової техніки та методів контролю над нею. Але потрібно тверезо ставитись до інформаційних технологій і не робити з них універсального засобу для вирішення всіх проблем, не творити з них собі кумира. Інформаційні технології суть тільки засоби, Тільки помічники в людській діяльності, за самою своєю конструкцією вони не можуть перевершити людської природи, якими б великими були їхні технічні можливості. Але знову зупинити вірус можливої ​​тут утопічної ідолатрії інформаційної машини можна лише на ґрунті тверезої релігійної антропології.

бібліографічний список

1. Росія 2045 року: інтернет-сайт. URL: http:// 2045.ru (дата звернення 20. 06.2014)

2. Humanity+: інтернет-сайт. URL: http:// humanityplus.org (дата звернення 20.06.2014)

3. Російський трансгуманістичний рух: інтернет-сайт. URL: http:// transhumanism-russia.ru (дата звернення 20.06.2014)

4. Барт Р.Структуралізм як діяльність/Ролан Барт// Бібліотека Гумер - гуманітарні науки: інтернет-сайт. URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Bart/_02.php (дата звернення 15.07.2014).

5. Дельоз Ж.Про смерть людини та надлюдину // Жиль Делез // Бібліотека Гумер – гуманітарні науки: інтернет-сайт.

1. Катасонов В.М.Боровся з нескінченним. Філософсько-релігійні аспекти генези теорії множин Г.Кантора. М., 1999.
2. Катасонов В.М.Метафізична математика XVII ст. М., 1993 (2010). гл.I.
3. Катасонов В.М.Інформація та реальність // Наука, філософія, релігія. Людина перед викликом новітніх інформаційних та комунікативних технологій. Зб. матеріалів XVI конференції “Наука. Філософія. Релігія». М., 2014
Російський трансгуманістичний рух (Російський трансгуманістичний рух: інтернет-сайт. URL: http:// transhumanism-russia.ru (дата звернення 20.06.2014)), очолюваний досить сумнівними науковими постатями, який займається, в основному, кріонікою.

Царство людини (лат.). Так, за аналогією з Царством Божим, Ф.Бекон називав свій проект оволодіння природою на основі нової науки. Див книгу: Саприкін Д.Л. Regnum hominis. Імперський проект Ф. Бекона. М., 2001.

Радянські вчені 20-х років, натхненні новою ідеологією, намагалися штучно вивести нову природу радянської людини, використовуючи як євгенічні методи, і схрещування людини з твариною.

Як справедливо пише на цю тему С.С.Хоружій: «…вести нас до суперінтелекту збираються, схоже, крикливі піарники з курячим інтелектом і одержимі з інтелектом, розвиненим уздовж однієї прямої лінії, – переконані, за свідченнями, що «людина – машина з м'яса, що носить у черепі комп'ютер»» ( Хоружій С.С.Проблема постлюдини, чи трансформативна антропологія очима синергійної антропології // Філософські науки. 2008 №2. С.29).

Із цим пов'язана і слабкість позиції В.А.Кутирьова. У його книзі «Філософія трансгуманізму» можна зустріти і слова Бог, християнство, Благо, Логос, Христос, як втім, і Будда і Аллах, але очевидно, що він людина невіруюча, у тому сенсі, що для нього ці імена лише культурно – історичні позначки. Бог, який увійшов в історію і діє в ній, ще не став для нього терміном його філософії.

Аватар: ключові етапи проекту // Росія, 2045: інтернет-сайт. URL: http:// 2045.ru (дата звернення 20. 06.2014)

Хоча і моделювання роботи людських органів, таких, наприклад, як людська стопа, зустрічається з серйозними труднощами, і для автоматів, що рухаються, доводиться застосовувати більш прості і компромісні рішення.

Усього те, що осягається з допомогою raison de finesse (тонкий розум), як називав це Б.Паскаль ( PascalB. Oeuvres completes. Paris, 1963. P. 576).