Риторичний ідеал – уявлення, що історично склалося в національній культурі, про те, якою має бути хороша мова. Риторичний ідеал викристалізовується століттями, він соціально обумовлений і позбавлений історичної мінливості.

Ознаками риторичного ідеалу є: певна схема аналізу будь-якого висловлювання, образ того, хто говорить, позиція того, хто говорить по дилемі «істина – брехня», етика та естетика мови.

Античний риторичний ідеал(набув найширшого поширення): мета риторики – служіння добру та щастю людей; риторика – це не тільки практика спілкування, а й наука, що розробляється модель ідеального оратора: шанобливе ставлення до слухачів Давньогрецька усна традиція героїчний епосвже закладали основу дозріваючого риторичного ідеалу. Наприклад, у поемах Гомера представлені промовці – Менелай, Одіссей, наведено тексти їхніх промов, показано силу впливу на людей у ​​моменти боротьби, вибір трагічних і героїчних моментів у житті героїв, яскравість опису подій.

Цей риторичний напрямок називається античним, воно пов'язане з ім'ям Гомера. Цілі риторики та ораторської майстерності Сократ, Платон, Аристотель бачили у служінні добру та щастя людей. Сила переконання як основне достоїнство красномовства, у тому, щоб зрозуміти, у чому щастя людей і як його досягти.

Етика античного ідеалу вимагала звернення до слухача з повагою. Мова – двосторонній процес, результат залежить від обох сторін.

Наступна риса античного ідеалу – ставлення до істини. Найбільші промовці, що належали до цього типу етичної позиції, на практиці підтвердили твердість переконань, свою позицію - не відступати від свого розуміння істини. При великій увазі до логіки тексту все ж таки перевага приділялася структурі мовних форм, суміжності вибору слів, використанню виразних засобів мови, культурі мови.

Давньоруськітрадиції (з урахуванням давньоруських пам'яток): оратор – обличчя відоме, наділене довірою народу, висловлює тверду позицію, відстоює істину; простежується висока повага до людини, яка виступає з промовою.

Сучасна наука має у своєму розпорядженні достатню кількість джерел для вивчення давньоруського риторичного ідеалу, в основному це пам'ятники XI-XII ст. та початку XIII ст. Дослідники спираються і на фольклорні матеріали, і на твори художньої літератури, насамперед – на «Слово про похід Ігорів», літописі.

Вивченням давньоруського красномовства, його традицією у ХІХ ст. займалися А.С. Шишков, А.В. Мещерський, С.М. Глінка, Н.Ф. Кошанський, Х.П. Зеленецький, Ф.І. Буслаєв та ін. У XX ст. - Л.К. Граудіна, Г.Л. Міськевич, В.І. Аннушкін, А.К. Михальська. Характеристика давньоруського риторичного ідеалу: Оратор – особа відома, наділена довірою народу: церковний діяч, князь, воєвода. Емоції оратора управляють і вірою та переконаннями.

Оратор завжди висловлює тверду позицію – це переважно державні інтереси, турбота про церкву, народ. У промовах майже завжди міститься повчання чи заклик, моральні настанови, переважає позитивний приклад.

Оратор відстоює істину, своє розуміння справедливості; суперечки, полеміка трапляються нечасто.

Велика увага приділяється етиці спілкування: простежується висока повага до людини, яка виступає з промовою. Промовець повинен високо нести своє слово, звертатися з промовою лише до авторитетної аудиторії. Народ виражає повагу не лише до особистості оратора, а й до самого слова, мудрого та красивого.

Оратор ретельно готується до виступів. Про їхню цінність свідчить сам факт збереження промов, їх багаторазове копіювання.

Композиція промов, послань, повчань відрізняється чіткістю, ясністю.

У промовах стародавніх ораторів підкуповує доброта, лагідність і смиренність, вдячність, захоплення красою світу, віра в божественну природу мудрого і прекрасного слова, в силу і дієвість красномовства, відзначається висока повага до книжкової мудрості, вчення, освіти.

У сучасній риторицівиділяють ознаки, що характеризують риторичний ідеал:
Сучасна риторика використовує наступну схемуаналізу будь-яких висловлювань: хто каже? кому каже? за яких обставин; що каже? навіщо? як висловлює свою думку? який результат?

Завжди важливий вигляд обличчя, що говорить: що в ньому головне - емоції або логіка, правильність мови або оригінальність? Чи є у того, хто говорить, якщо так, то які вони?
Важлива позиція промовця чи цілого соціального чи етнічного колективу за схемою «істина» – «брехня». Щоправда і брехня – найскладніші категорії, у характеристиці риторичного ідеалу це найважливіший критерій.

У розумінні та оцінці риторичного ідеалу враховується етика мови – в однієї спільності як вроджена, глибинна, в іншої – зовнішня, показна, лише задля досягнення мети того, хто говорить.

З ІСТОРІЇ РИТОРИКИ

ПОНЯТТЯ РИТОРИЧНОГО ІДЕАЛУ

У основі вивчення історії риторики, визначення етапів розвитку лежить поняття риторичного ідеалу.

Риторичний ідеал- це «система найбільш загальних вимогдо мови та мовленнєвої поведінки, що історично склалася в тій чи іншій культурі і відображає систему її цінностей - естетичних та етичних (моральних)» (А.К. Михальська).

Риторичний ідеал можна також «визначити як «образ» або «зразок» хорошої мови, яка існує у свідомості ритора», - зазначав М.М. Кохтєв.

Риторичний ідеал, існуючи в рамках однієї культури та історичної доби, є спільним для носіїв цієї культури.

Саме усвідомлене чи неусвідомлене порівняння з риторичним ідеалом визначає оцінку реципієнтом змістовності художнього тексту, тобто. риторичний ідеал стає необхідним критерієм цієї оцінки. , Риторичний ідеал має три важливими властивостями:

Історичною мінливістю;

Культурною специфічністю;

Соціальними особливостями.

Останні розуміються як відповідність тій системі цінностей, яка прийнята соціумом певному етапі його розвитку.

2. ВИНИКНЕННЯ РИТОРИКИ. АНТИЧНА РИТОРИКА

У багатьох стародавніх творах викладається байка про божественне походження риторики: Юпітер закликав себе Меркурія і наказав дати людям Риторику. Згідно з цим міфом, риторика є початок людської цивілізації.

Народження риторики як дисципліни (близько V ст. До н.е.) пов'язане з періодом демократії в Афінах. Можна назвати кілька основних причин її появи:

Соціальним устроєм у Стародавній Греції була рабовласницька демократія. Верховним органом у державі вважалися Народні збори, до яких політичний діячзвертався безпосередньо під час публічного виступу. Щоб привернути увагу народних мас/демосу/, оратор мав бути освіченим, яке мова - логічною, яскравою, переконливою. У такій ситуації форма мови та мистецтво виступаючого грали, мабуть, не меншу роль, ніж зміст промови. «Тією могутністю, якою володіє на війні Залізо, у політичному житті має слово», - стверджував Деметрій Фалерський, називаючи політичне красномовство та демократію головними витоками риторики;

Характер грецької літератури сприяв зародженню

ораторського мистецтва. Любов до гарному слову, виразної мови, рясніє різноманітними епітетами, метафорами, порівняннями, помітна вже в ранніх творах грецької літератури - в «Іліаді» та «Одіссеї». У промовах, які вимовляють героями Гомера, виражено милування словом, його чарівною силою. Так, слово в античній риториці завжди «крилато» і може вразити, як «оперена стріла»;

Риторика в античному світі розглядалася як найвищий ступінь освіти. У Греції створювалися спеціальні школи ораторського мистецтва, де досвідчені промовці навчали красномовству молодих. Заняття проводилися індивідуально, вчитель має? був коригувати промови, вчити писати та вимовляти їх, працювати над манерою виконання, аналізувати зразкові виступи; виправляти помилки вимови;

Велике увагу у Стародавню Грецію приділялося вихованню моральності в учнів, і це виховання здійснював промовець публічно. Оратор мав бути «добрим», мати «душевні звитяги». Виховання оратора ( людину, що говорить) йшло паралельно з вихованням моральності;

Значну роль становленні риторики як дисципліни зіграло грецьке судочинство. У Стародавній Греції суд відбувався публічно. Прокурорів не було, і обвинувачем могла виступити будь-яка людина. Обвинувачений захищався сам. Він повинен був переконати суддів і всіх слухачів (а їх бувало від кількох сотень до кількох тисяч) у своїй невинності або уявити

Пом'якшувальні обставини, інакше йому загрожував суворий покарання: вигнання, а іноді й смерть. Тому майстерне володіння промовою високо цінувалося у грецькому полісі (міста-державі);

Крім політичного та судового, у Стародавній Греції з'явилося ще хвалебне красномовство (панегірик). Зазвичай оратори виступали з похвальними промовами на урочистих святах та форумах. Часто такі виступи були початком шляху до політичного. Олімп.

Класична риторика V та XV ст.; до н.е. об'єднувала не тільки відомості з філософії, логіки, граматики, літератури, державного права, юриспруденції, історії, математики, психології. Вона відбивала побут і культуру античного світу. Ораторське мистецтво на той час включало багато нововведень: симетрично побудовані фрази, речення з однаковими закінченнями, метафори та порівняння; ритмічне членування мови і навіть риму. В античному світі високо цінували дар ораторського слова, його можливості впливати на уми та серця людей. Риторика служила своєрідним засобом, що скріплював єдине культурний простіргреко-латинського світу.

Вчителі-софісти.Софістомназивають людину, яка вміє за деталями приховати головне, довести за допомогою різних хитрощів (істинність того, що відповідає її цілям, а не істині. Популярність вчителів-софістів була надзвичайно велика. Вони їздили по всій Греції, виступаючи перед слухачами і допомагаючи бажаючим опанувати красномовство. Щоб залучити учнів, софісти активно використовували маніпулятивні прийоми перебільшення, наприклад, за словами Ісократа, обіцяли наблизити своїх учнів до богів Олімпу. Софізми(судження цих риторів) логічно були побудовані правильно, але насправді не відповідали істині. З допомогою мистецтва доводити потрібне, а чи не істинне, софісти здобули погану славу «майстрів словесної еквілібристики» (А.Ф. Лосєв). Наведемо приклади софізмів.

1. Ліки корисні і є благом.

1. Чим більше добра, тим краще.

2. Отже, що більше ліків, то краще.

Софізм заснований на тому, що слово «благо» у випадку з ліками можна розуміти двояко - як проти, хвороби і ліки як товар.

Основними рисами софістики є:

Маніпулювання;

Спрямованість суперечки поразка противника;

Відносність - немає істини, а є різні думки, і важливо лише довести правильність своєї думки.

Слід зазначити, що роль софістів історія риторики не можна оцінювати як негативну. Не можна не сказати про одну дуже важливу обставину, а саме про те, що вони з'явилися, по суті, першими представниками інтелігенції у своїй країні, а й у історії людства.

Самим відомим представникомсофістики був Горгійз Леонтії. «Він перший ввів у той вид освіти, який готує ораторів (спеціальне навчання), здібності до мистецтва говорити, і перший став вживати стежки, метафори, алегорії, мінливе поєднання слів, застосування слів у невласному значенні, інверсії, вторинні подвоєння, повторення» ( Ісократ).

Користування софізмами та словесні змагання запровадив Протагор.Серед його творів вважаються: «Мистецтво сперечатися», «Про боротьбу», «Про науки», «Дебання». Він перший досліджував методи доказів, причини логічних помилок, що тільки зміцнило позиції софістів.

Але вже в античні часи слова софіст, софізм, софістика набули негативно оцінного значення.

На час Сократа і Платона софісти дискредитували риторику тим, що спотворювали істину свідомо, за плату захищали вбивць і шахраїв. Тому Сократ і Платон вступають із нею у боротьбу.

Сократ.Біля витоків європейської філософської та риторичної культури стояла людина, життя і діяльність якої вплинули на становлення риторики. То справді був найбільший філософ античності, вчитель знаменитого Платона - Сократ, жив у Афінах в 470-399 гг. до н.е. Не залишивши після себе жодного написаного ним самим тексту, Сократ стверджував новий підхід до пізнання та узагальнення дійсності у розмовах зі своїми учнями. Про те, як діяло на оточуючих слово Сократа, свідчить Платон: «Коли я слухаю його, серце в мене б'ється набагато сильніше, ніж у корибантів, що біснуються, а з очей моїх від його промов ллються сльози; те саме, як я бачу, відбувається і з багатьма іншими, - говорить юний Алківіад. - ...Цей Марсій часто приводив мене в такий стан, що мені здавалося - не можна більше жити так, як я живу... Я відчуваю зараз те саме, що людина, укушена гадюкою... Ябув укушений сильніше, ніж будь-хто, і до того ж у саме чутливемісце - в серці, називайте як хочете, укушений і поранений філософськими промовами, які впиваються в молоді та обдаровані душі сильніші, ніж змія, і можуть змусити робити і говорити все, що завгодно» (Платон. Діалог «Бенкет»).

Мистецтво красномовства – це «якесь вміння захопити душі словами», каже Сократ у діалозі Платона «Федр». На думку філософа, саме це мистецтво вказує єдиний справжній шляхдо впливу людей. «Навіть той, хто знає істину, не знайде, крім мене, вміння переконувати», - так заявляє красномовство про себе самого в цьому діалозі. У сократичних діалогах Платона усвідомлюється і затверджується новий риторичний ідеал - коротко ставити запитання, вислуховувати відповідь і, розмовляючи, коротко відповідати.

Риторичний ідеал Сократа (Платона)визначається як:

1. діалогічний (не маніпулювання адресатом, а пробудження його думки - ось мета мовного спілкування та діяльності того, хто говорить);

2. що гармонізує: головна мета розмови, суперечки, монологу - не перемога і взагалі не боротьба, а об'єднання зусиль учасників спілкування для спільної мети;

3. смисловий - мета розмови для людей, мета промови - пошуки і виявлення сенсу, істини, яка у предметі промови (обговорення) і може бути виявлена. (Ю.В. Різдвяний).

Арістотель(384-322 до н.е.) – давньогрецький філософ, написав підручник «Риторика», який дійшов до наших днів. Праця Арістотеля складається з трьох частин.

Аристотель визначив риторику «як здатність знаходити можливі способипереконання щодо кожного даного предмета»/«Риторика»/. Аристотель сформулював основні закони мови та співвідніс їх із правилами риторики. Ці закони звучать так:

Мова забезпечує державу та її цілі. Промови можна розділити втричі виду (дорадчі, судові, епідейктичні).

Будь-який вид ораторської мови є єдністю етосу, пафосу і логосу.

Будь-який вид ораторської мови має своє відношення до дійсності та часу.

Ю.В. Різдвяний називає перший закон Аристотеля – «законом спілкування», другий – «законом цілісності зовнішнього та внутрішнього змісту», третій – «законом смислового обмеження мови». Аристотель співвідносить основні закони риторики з правилами (рекомендаціями для ораторської практики: як розпочинати дорадчу роль чи судову, які можливі помилкидопустить оратор і т.д.). «Закони промови Арістотеля мають фундаментальне значення», - зазначає Ю.В. Різдво. Крім законів мови, Арістотель розробив правила побудови мови, так званий «риторичний канон»,який складається з п'яти компонентів: винахід, розташування, словесне вираження, запам'ятовування та виголошення. Знання цих п'яти етапів шляху від думки до слова Аристотель вважав особливо важливим для оратора. Велику увагу приділяє Арістотель стилю мови, він заперечує проти змішування різних стиліву промові оратора. Головна думкаАристотеля в тому, що добрий стиль є стиль «відповідний». Аристотель перший звертає увагу різні типи промови, які могли бути названі ораторськими (на думку Аристотеля - це побутова мова, навчальна, особисте лист, вчений трактат, поетичний твір та інших.).

Риторичний ідеал Арістотелябув подібний до ідеалу Сократа і Платона і орієнтований на діалогічність спілкування, вміння комунікантів вести гармонізуючий діалог і на максимальну інформативність спілкування.

Риторика Стародавнього Риму.Стародавній Рим, завойовник Греції, переймав як еллінську культуру, і риторичні традиції. У римському суспільстві дуже високо цінувалося ораторське мистецтво. За свідченням Цицерона, на людину, яка володіє словом, дивилися як на бога. "Є два мистецтва, - говорив Цицерон, - які можуть поставити людину на найвищий щабель пошани: одне - мистецтво полководця, інше - мистецтво гарного оратора". Виникнувши національному грунті (мова законів, дебатів у суді, сенаті, народних зборах), римське красномовство розвинулося і оформилося під впливом грецького ораторського мистецтва. Риторика вивчалася спочатку у школах грецьких риторів, а 173 і 161 гг. до н.е. були видані укази про вигнання з Риму грецьких філософів та риторів. Це не допомогло: через покоління в Римі знову вільно викладають грецькі ритори, і з'являються навіть латинські ритори, що викладають латинською мовоюі досить успішно переробляють грецьку риторику стосовно вимог римської реальності. Їхні уроки більш доступні і цим небезпечніші, тому сенат залишає у спокої грецьких риторів і звертається проти латинських: у 92 р. найкращий сенатський оратор Луцій Ліціній Красс (майбутній герой діалогу Цицерона «Про оратора») на посаді цензору видає шкіл як закладів, що не відповідають римським звичаям. Цим вдалося тимчасово покінчити з викладанням латинської риторики, але з тим більшим старанням звернулися римляни до вивчення грецької риторики. З кожним днем ​​все більше молодих людей вирушало з Риму до Греції, щоб у найкращих викладачів навчатися грецькій культурі слова та думки.

Нарешті, між 86 та 82 pp. до н.е. в Римі набув поширення перший анонімний підручник риторики, що дійшов до нас, латинською мовою «Риторика до Геренія».

Вчителі риторики в Стародавньому Римі набагато більше часу, ніж греки, приділяли формі промов, «квітам красномовства», часто на шкоду смислової цілісності та логічності мови. З'явився азіанський стиль красномовства. Причому, на думку Цицерона, в римській риториці були представлені обидва види азіанського красномовства: і стиль сентенцій, ритмізованих дотепних речень; і стиль пихатий, коли слова, нанизані немов бусинки, створюють мову, що відрізняється не глибиною думки, а милозвучністю. Усі поети та оратори Риму «проходили вишкіл» у риторичних школах. Риторика впливала в розвитку всіх видів словесності, наприклад формування жанру роману, вінчає шлях розвитку античної літератури.

Марк Тулій Цицеронбув найбільшим представником римського класичного красномовства, що досяг у його особі досконалості, а також втілив у своїх промовах інтереси суспільства.

Головними риторичними працями Цицерона є такі твори, як "Про оратора", "Брут", "Оратор"; Вони Цицерон проповідує свій ідеал оратора, людини всебічно освіченого; знає літературу, історію, філософію, право. «Істинний оратор, - говорить він, - повинен досліджувати, переслухати, перечитати, обговорити, розібрати, випробувати все, що зустрічається людині в житті, тому що в ній обертається оратор, і вона йому служить матеріалом».

Діяльність оратора полягає, на думку Цицерона, в наступному:

Знайти що сказати,

Знайдене розташувати по порядку,

Затвердити все це у пам'яті,

Вимовити.

Цицерон дбав про дотримання правил підготовки мови, знання спеціальних риторичних прийомів і техніки мови. Цицерон вважав, що завдання оратора входить:

Розташувати до себе слухачів,

Викласти сутність справи,

Встановити спірне питання,

Підкріпити своє становище,

Спростувати думку противника,

На закінчення - надати блиск своїм положенням та послабити аргументи супротивника.

Публічна мова має, на думку Цицерона, бути майстерно прикрашеною. Він виступає проти схоластики, бідності мови, мовної недбалості окремих ораторів.

Цицерон розглядав риторику в єдності з філософією, вважаючи, що риторика входить в життя людей через мовлення і має прямий стосунок до пізнання, а також пов'язував викладання риторики з іншими навчальними дисциплінами.

З чого складалися риторичні успіхи Ціцерона? По-перше, з хорошої теоретичної підготовки: зі своїми філософськими знаннями він міг по-новому говорити про старі предмети, вражаючи слух натовпу, що не звикли до широких поглядів і міркувань; а зі своїми риторичними знаннями він умів будувати мову більш розраховано, гнучко і переконливо, ніж його суперники, для яких усе-таки спадкова традиція римського практичного красномовства завжди була сильнішою за теоретичні уроки грецької риторики.

По-друге - з художнього смаку: до Цицерона латинська мова не знала стилістичної розробки, у мові ораторів безладно сусідили архаїчні висловлювання древніх жерців і законодавців з новомодними грецькими слівцями, побутові та просторічні звороти з урочистими поетичними промовами. Цицерон перший привів цей хаос до єдиних стилістичних норм розмовної мови освіченого римського суспільства, упорядкував, розвинув, збагатив кошти ораторської мови, назавжди ставши для нащадків зразком тієї дорогоцінної для Оратора якості, яку древні називали «надбагатою ».

По-третє, з уміння збуджувати в слухачах пристрасть: для нас ця здатність не здається важливою, але для стародавнього оратора, якому так часто доводилося поєднувати логіку із силою емоцій, ця якість була першою запорукою успіху. Цицерон тут був неперевершеним майстром, однак здатним виторгувати у публіки сміх і сльози: жарти його користувалися такою славою, що видавалися окремими збірками, а жалість і ненависть він збуджував з таким мистецтвом, що коли йому доводилося ділити захисну промову з іншими ораторами (як часто у Римі), з його частку одностайно залишалося висновок - найнапруженіша і пристрасна частина промови.

Промови Цицерона поєднують смислову насиченість та логічність доказів із вишуканими «квітами красномовства» (стежками та фігурами). З творів Цицерона до нас дійшли 9 трактатів з риторики, 58 політичних та судових промов, 80 листів. У своїх працях (особливо в «Трьох трактатах про ораторське мистецтво») Цицерон повно представив класичні розділи риторики, що визначають шлях від думки до слова і названі «риторичним каноном»: винахід, розташування, слововираження, запам'ятовування, виголошення.

Риторичний ідеал Цицерона - схиляння перед оратором для народу, оратором - трибуном. Багато сил віддав він роботі з молодими ораторами-початківцями. У своїх трактатах /«Про оратора», «Оратор»/ Цицерон вчить, пристрасно проповідує, наводить численні приклади – все для виховання «ідеального» оратора. Система навчання молодих ораторів, запропонована Цицероном, актуальна вже тисячоліття у багатьох країнах світу, а саме ім'я римського ритора давно стало синонімом мистецтва красномовства («Каже, як Цицерон», - так із похвалою відгукуються про чиєсь вдале публічному виступі). Доданки компоненти «ідеального оратора» (за Цицероном) представимо у вигляді схеми.

Подібна інформація.

Риторика та витоки європейської літературної традиції Аверінцев Сергій Сергійович

Античний риторичний ідеал та культура Відродження

У знаменитому антиавероїстському памфлеті 1367 р. «Про невігластво своє власне та багатьох інших» Петрарка обговорює питання, якою мірою християнинові дозволено бути «цицероніанцем». На слово «Cicero-nianus» падала тінь від докорених слів Христа, почутих уві сні блаженним Ієронімом за тисячоліття майже раніше: «Ciceronianus es, non Christianus».

«Звичайно, - заявляє Петрарка, - я не цицероніанець і не платонік, але християнин, бо нітрохи не сумніваюся, що сам Цицерон став би християнином, якби зміг побачити Христа, або впізнати Христове вчення».

Умовний модус ірреального припущення (якби тільки язичницький класик міг дізнатися Христове вчення, він став би християнином) спонукає згадати слова пізньо-середньовічної мантуанської секвенції про апостола Павла: «Бувши відведений до гробниці Марона, він вилив над нею росу співчутливих він, - зробив би я тебе, якби застав тебе живим, о найбільший з поетів”». Взагалі потреба посмертно хрестити античних авторів - характерно середньовічна. Візантійський поет середини ХІ ст. Іоанн Мавро-під, митрополит Євхаїтський, формено молився у віршах про упокій душ Платона і Плутарха: «Якби Ти, Христе мій, зволів вилучити будь-яких язичників з Твого осуду, - говорить у дослівному перекладі його епіграма, - вийми по моїй прохання Платона та Плутарха! Адже обидва вони і словом і вдачею найближче підійшли до Твоїх законів». Приклад був поданий ще патристичною епохою. Вергілія за часів Ієроніма за його IV еклогу нерідко іменували «християнином без Христа», до чого, втім, сам Ієронім поставився несхвально. Августин в одному зі своїх послань розмірковував над тим, чиї саме душі, крім старозавітних праведників, були виведені Христом з пекла - чи не душі давніх язичників, особливо тих, «кого

я знаю і люблю за літературні їхні праці, кого ми шануємо через їхнє красномовство і мудрість»; щоправда, відповідати це питання (з теологічної погляду набагато сміливіший, ніж modus irrealis Петрарки і мантуанської секвенції) він все ж таки вважав необачним. І ще одна паралель до «якби» Петрарки – слова Лактанція про Сенека Молодшого: «Батько зміг би стати справжнім богопочитателем, якби хтось показав йому дорогу». «Сенека часто буває наш», - сказав ще Тертуліан, і потреба перетворити ірреальний умовний період Лактанція на повідомлення про факт породило, як відомо, фіктивне листування римського стоїка з апостолом Павлом, відоме вже Ієроніму і популярне в середні віки.

Що ж нового у словах Петрарки? Можливо, варто звернути увагу не на саме висловлювання, але на те, до кого цей вислів відноситься?

Справді, Платон і Плутарх, про яких молився Мавропод, - філософи, і філософи строго ідеалістичні, з сильним містичним пафосом. Платон вчив споглядання духовної реальності і хіба що передбачив багато рис середньовічного сакрального авторитаризму - починаючи з утопії теократичного панування «філософів», які схожі чи то на західних doctores, чи то на православних «старців», яким їх уподібнив А. Ф. Лосєв. Плутарх розробляв містичну онтологію в діалозі «Про Є в Дельфах» та демонологію, що сильно вплинула на середньовічні уявлення, у діалозі «Про демона Сократа», а у своїй моральній доктрині справді «наблизився до законів Христа». Сенека, про якого говорили Тертуліан і Лактанцій, - мораліст, як і Плутарх; неспокійний і роздвоєний у собі, він явно шукав якихось нових підстав моральності. Нарешті, Вергілій, який сповіщав у IV еколі народження всесвітнього Спасителя і початок нового циклу часу, - наймістичніший з римських поетів. Але Петрарка говорив не про філософа, не про мораліста, не про поета, але про оратора, політика, адвоката - адвоката перш за все («ор-timus omnium patronus», «найпрекрасніший загальний адвокат» - так назвав Цицерона його сучасник Катулл). Порівняно з Платоном і Плутархом, Сенекою і Вергілієм Цицерон постає як людина цілком «від цього світу», без містичних глибин, яка може викликати воє-кращення, але тільки не благоговіння - як і в ньому самому не відчувається благоговіння.

Так про нього судили за часів досить різних. «Що до Цицерона, – зауважує Монтень, – я тримаюся судження, що якщо не говорити про вченість, дух його висотою не відрізнявся». А Лактанцій, багатьом зобов'язаний Цицерону в літературному відношенні і сам, що заслужив у гуманістів прізвисько «християнського Цицерона», писав:

«У творі своєму про обов'язки Цицерон каже, що не треба шкодити нікому, якщо тільки сам ти не зачеплений образою... Як сам він вправлявся в кусачому пес'єм красномовстві, так і від людини вимагав наслідувати псів і огризатися у відповідь на образу».

Адвокатське, судове красномовство Цицерона - для лактанції «піс'є», тому що він рветься вкусити супротивника; прагматична та життєва пересічність моральної позиції римського оратора, протиставлена ​​християнському етичному максималізму, виразно пов'язана саме з тим, що він оратор та адвокат. Чого ще чекати від стряпчого, як не приземленого способу думок!

На це можна заперечити, що для епохи Петрарки, на відміну від епохи Монтеня, частково і від Лактанцієвої і тим більше від нашої, Цицерон був не стільки куховарським, не стільки адвокатом і політиком, взагалі не стільки самим собою, Цицероном, скільки дзеркалом, якому споглядали поки що недоступного, але такого привабливого Платона. Вже в Лактанції Цицерон названо «наш найперший наслідувач Платона»; але це ще не без іронії. Менш ніж через століття після Лактанція Августин, при всій своїй блискучій освіченості, не схильний читати грецькою мовою і цим передбачив мовну замкнутість середньовічної латинської культури, звернувся до філософських, а через них і до релігійних інтересів під дією цицероновського діалогу «Гортензій»; згадуючи про це у своїй «Сповіді», він докоряє пересічних поціновувачів, що хвалять мову Цицерона і не помічають його розуму (pectus). «Платон вихваляємо найкращими авторитетами, Аристотель - більшістю», - зауважує Петрарка, і в такому контексті «найкращі авторитети» (maiores) - насамперед Цицерон та Августин. Культ Цицерона взятий у Петрарки за одні дужки з культом Платона і разом з ним протиставлений культу Аристотеля - комбінація, така характерна для Ренесансу в цілому і універсальна за своїм історико-культурним значенням. Отже, припустимо, що Цицерон Петрарки - це «перший наслідувач Платона», мудрець, який привів юного Августина до неоплатонізму, а зрештою до християнства. За Петраркою авторитети Августина та (з застереженням) Лактанція - знову ж таки характерна для Ренесансу апеляція до патристики, тобто до християнської античності, проти схоластики. Все начебто стає на свої місця.

Проте з Цицероном - мудрецем як фактом свідомості Петрарки - справа не така проста. Почати з того, що саме Петрарка в 1345 р., тобто за 22 роки до написання памфлету «Про невігластво власне і багатьох інших», відкрив у Вероні листування Цицерона і з подивом побачив перед собою зовсім не мудреця, але, як висловився він сам, «вічно неспокійного старця, що тривожиться», який «обрав собі долею постійну боротьбу і марну ворожнечу». Щодо авторитету патристики, Лактанцій, як було добре відомо Петрарці, як викривав Цицерона у недостатньо піднесеному підході до проблеми помсти і прощення. Він, Лактанцій, поставив питання, цілком співзвучне критиці Цицерона як мислителя в нові і новітні часи: питання про серйозність чи несерйозність ставлення Цицерона до філософії як такої Критика Лактанція вирушає від зіставлення двох висловлювань римського оратора. У «Тускуланських бесідах» Цицерон вигукує: «О філософія, керівниця життя!» («Ovitaephilosophiadux!»). Але в одному з його втрачених творів говорилося: «Веління філософії треба знати, але жити слід згідно з громадянським звичаєм (civiliter)». Це перетворення завітів «керівниці життя» на предмет суто теоретичної, суто інтелектуальної поінформованості, що ні до чого не зобов'язує, не заважає жити тим самим життям, яке живуть усі інші римські громадяни, які філософами не є, викликає у Лактанція енергійний протест. «То що ж, на твою думку, філософія викрита в непорозумінні та марності?» Якщо філософія не перетворить нашого способу жити, вона не життєва справа, а словесність, і називати її «керівницею життя» немає жодних підстав.

Але висловлювана Лактанцієм позиція Цицерона є продукт недомисли, саме позиція, продумана і послідовна; сама його непослідовність (вконстанті, як виявляється Лактанцій) по-своєму послідовна. Його філософія є філософія під знаком риторики, як він сам досить виразно говорить про це вустами Красса у III книзі свого діалогу «Про оратора»:

«Філософія не схожа на інші науки. У геометрії, наприклад, чи в музиці, що може зробити людина, яка не вивчала цих наук? Тільки мовчати, щоб його не вважали за божевільного. А філософські питання відкриті для будь-якого проникливого і гострого розуму, що вміє на все знаходити правдоподібні відповіді і викладати їх у майстерній і гладкій мові. І тут найпересічніший оратор, навіть і не дуже освічений, але з досвідом у промовах, поб'є філософів цим своїм нехитрим досвідом і не дасть себе ображати і зневажати. Ну, а якщо колись з'явиться хтось такий, який зможе або за зразком Арістотеля говорити за і проти будь-яких предметів і складати за його приписами для всякої справи по дві протилежні промови, або за зразком Аркесилая і Карнеада сперечатися проти будь-якої запропонованої теми, і якщо з цією науковою підготовкою він поєднає ораторську дослідність і вишкіл, то цей чоловік і буде оратором істинним, оратором досконалим, єдиним оратором, гідним цього імені».

Цицерон рішуче анексує філософію для риторики, підпорядковує її не стільки професійним потребам риторики, скільки корінній риторичній установці розуму.

Тому так важливо, що Петрарка, а за ним гуманісти обрали Цицерона своїм «вождем», патроном та кумиром; що питання Лактанція до Цицерона для них загалом знято. Вони усередині позиції Цицерона.

Як виглядає ця позиція у широкій історичній перспективі, з огляду на ту саму античність, про яку гуманісти так багато думали?

Греки створили як свою власну культуру - конкретну, історично неповторну, зі своїми специфічними характеристиками і локальними обмеженнями; одночасно у двоєдиному творчому процесі вони створили парадигму культури загалом. Парадигма ця, відмовившись від грецького «грунту» ще епоху еллінізму, як від обов'язкового зв'язку з грецькою мовою - у Римі, залишалася значимою й у середньовіччя, й у Ренесансу, і далі, до епохи індустріальної революції.

Значною - не те, що незмінною. Однак, поки парадигма не була скасована як принцип, всі зміни виходили з неї, співвідносилися, співмірялися з нею. Ми маємо чітко бачити константу саме для того, щоб побачити новизну Ренесансу.

Грецька парадигма має дуже певний лад, і цей лад не схожий на образ, що постає за звичною рубрикацією наших викладів загальної історії культури, в тому числі і грецької, де байдуже йдуть один за одним «література», «мистецтво», «філософія» і « наука», як пункти єдиної анкети, запропонованої різним епохам для заповнення.

Те, що ми називаємо «культурою», греки називали ???????, власне «виховання», те, що передається і прищеплюється дитині, ???. В центрі??????? - дві сили, що перебувають у постійному конфлікті, а й у контакті, у протистоянні, а й у взаємної співвіднесеності: виховання думки і виховання слова - філософія, яка шукає істини, і риторика, яка шукає переконливості. Вони ближче один до одного, ніж ми це собі уявляємо: у них загальний корінь в архаїчної мислительно-словесної культурі, і ще у феномені софістики вони являли нероздільну єдність. Саме тому вони безперервно сварилися. Кожна з них прагнула відновити нероздільність думки і слова, істини та переконливості на своїй власній основі, тобто поглинути свою суперницю і увібрати її в себе. Філософія претендувала те що, що й є, поруч із рештою, «справжня» риторика: звідси риторичні студії Аристотеля, стоїків, неоплатоников. Риторика претендувала те що, що вона, і лише вона, є «істинна» філософія: ми вже бачили, що з Цицерона справжній оратор і справжній філософ - те й те, й у представників грецької «другої софістики» II-IV ст. ми бачимо чимало аналогічних декларацій. Інакше кажучи, ілоко?ія та риторика – не частини культури античного типу, не її «провінції» та «домени», які могли б розмежуватися і спокійно існувати кожна у своїх межах, вступаючи хіба що у легкі прикордонні суперечки. Ні, античний тип культури дає і філософії, і риториці можливість просто ототожнювати себе з культурою загалом, оголошувати себе принципом культури. Обличчя культури двоїться: це «пайдейя» під знаком філософії та «пайдейя» під знаком риторики. Подвійність закладена у основі створеного греками складу культури та відтворюється разом із цим складом. Перемога "мистецтв" над "авторами" на переході від XII до XIII ст., реванш "авторів" у виступі гуманістів проти схоластики, суперечка Піко делла Мірандоли з Ермолао Барбаро - всі ці складні події історії ідей, кожна з яких має своє ідеологічне наповнення, укладаються в рамки старого конфлікту філософії та риторики, хоча, зрозуміло, не можуть бути зведені до цієї суперечки.

Отже, філософія і риторика - саме серце культури античного типу, і в цьому серці живе протиріччя, що відроджується. Але образотворче мистецтво, нам поза всякого сумніву що входить у поняття «духовної культури», греки похитнулися б включити до поняття своєї???????. За відомим зауваженням Плутарха, жоден «здібний» юнак («здатний» до чого? - звичайно, до діяльності у сфері мисленнєво-словесної культури або у сфері цивільного життя), милуючись шедеврами Фідія та Поліклета, сам не захоче бути ні Фідієм, ні Поліклет. Цікаво, що у автобіографічному творі Лукіана «Про сновидінні, чи Життя Лукіана» протиставляється саме уособлення??????????? ????? («Ремісник скульптора») - і ????????. Перша посилається у своїй промові на імена Фідія та Поліклета, Мирона та Праксителя; але лише друга є «культурою» (за контекстом Лукіана - культуру риторичну).

Саме в цьому пункті, як відомо, Ренесанс далеко відійшов від античності.

Ще Петрарка мислив по-античному (і по-середньовічному): представники будь-якого «рукомісла», будь-якої ??, «mechanici», виключені з культури, зі світу, де книги. «Що ж буде, - патетично вигукує він у тому памфлеті, - якщо люди ручного праці (mechanici) візьмуться за пір'я (calamos arripiunt)» ? Кожен філософ, кожен поет, кожен вчена людинамає протестувати проти такої жахливої ​​перспективи. Vestra res agitur!

Щоб оцінити зроблену Ренесансом революцію, достатньо порівняти місце, яке займає Вітрувій - теж mechanicus, що взявся за перо!

Такий самий контраст тону, у якому імена живописців, скульпторів і архітекторів вводяться в античних текстах з історії мистецтва - і, скажімо, у Вазарі (чия праця в інших відносинах представляє цим текстам досить близьку аналогію). Наприклад, Пліній Старший, що відгукується про художників за античними масштабами дуже шанобливо, так починає свої біографічні рубрики: «...В дев'янисту олімпіаду жили Аглаофонт, Кефісодор, Фріл, Евенор...», «...В відкриті відтепер брами мистецтва вступив четвертого року дев'яносто п'ятої олімпіади Зевксис з Геракл їй...»; «...Ровесниками його та суперниками були Тіманф, Андрокід, Євпомп, Паррасій...»; «...Парасій, народжений в Ефесі, там же і зробив багато...» У Плінія стверджується, що всіх живописців, які були, є і будуть, перевершив Апеллес, як усіх скульпторів - Фідій; це сказано начебто досить сильно, не без риторичного пафосу, але зазначає лише перевагу деякої особи у певному роді діяльності, а аж ніяк не перевага самого цього виду діяльності серед інших. Явище Апеллеса чи Фідія - подія у долях мистецтва; ні з чого не випливає, що це подія у долях людства. Навпаки, Вазарі описує явище Мікеланджело не просто як тріумф мистецтва, але як примирення небес і землі, бога і людей: «Найблагосхильніший Правитель небесний звернув на землю жалісні Свої очі». Такий квазітеологічний тон для Вазарі дуже характерний: наприклад, Леонардо да Вінчі був, за його словами, «воістину дивним і небесним (celeste)».

У цьому важливо вживання епітету cfivinus «божественний». В античному побуті епітет цей нормально застосовувався до уславлених майстрів мистецтва слова. Для Цицерона, наприклад, Сервіль Гальба - «в промовах божественний» (divinus homo in dicendo), a Красс навіть «бог у промовах», принаймні, на думку Квінта Муція Сцеволи, одного з учасників діалогу; останню промову Красса у сенаті Цицерон патетично згадує як «лебедине слово божественного чоловіка» (cycnea divini hominis vox et oratio). Промовистість самого Цицерона «божественно» в оцінці Квінтіліана; «божественна» спеціально іронія цицеронівської мови «На захист Лігарія»; той же Квінтіліан говорить про «божественний блиск промови Теофраста». "Божественний" оратор і "божественний" поет (останнє, наприклад, у Горація) стоїть поряд з "божественним" мудрецем і "божественним" цезарем; але «божественний» художник поруч із нею непомітний, його видно. Інакше справа під кінець Ренесансу. Ще за життя Мікеланджело всі настільки звикли називати його «божественним», що Аре-тіно вже може обігравати це кліше у своєму відомому листі до Буонаротті від листопада 1545 р., де він після потоку ганьблення і доносницьких натяків раптом примирливо укладає: «Я тільки хотів показати Вам, що якщо Ви "божественний" (divino = di vino = "винний"), то і я не "водяний" (d'acqua).

Стародавні удосталь становили епіграми на витвори мистецтва - лише, зазвичай, не так на самих художників. У «Палатинській антології» 42 епіграми на «Корову» Мирона та 13 епіграм на «Афродіті Анадіомену» Праксителя – але жодної епіграми на Мирона чи Праксителя! А тепер, в епоху Ренесансу, сам Поліціано, перший поет Кватроченто, складає епіграму на могилу Джотто в Санта Маріа дель Фіоре, що починається словами:

Ille ego sum, per quem pictura extincta revixit...

(«Я той, через кого ожив згаслий живопис»)

Потрібно відчувати всю незрівнянну вагомість і урочистість латинського ille, щоб оцінити такий початок, що переспівує щонайменше два знаменитих зачину: по-перше, апокрифічні рядки, що в той час приписувалися Вергілії, надіслані «Енеїді»:

Ille ego, qui quondam gracili modulatus avena Carmen, et egressus silvis vidna coegi Ut quamvis avido parerent arva colono,

Gratum opus agricolis...;

по-друге, початкові словапоетичної автобіографії Овідія:

Ше ego qui fuerim, tenerorum lusor amorum...

Поет міг так говорити про себе в античній літературі, але художнику це було «не по чину». Тепер горде Ille ego вимовляється від імені художника.

Тут ми маємо шанс вловити важливу деталь: лексичний ряд, що застосовується з епохи Ренесансу до художників, взятий із давньої практики вихваляння поетів і особливо риторів. (Ритор для античності часто вищий за поета: міг же Цицерон назвати поезію в порівнянні з риторикою «більш легковажним видом словесного мистецтва»!) Можливість величатися «Ille ego» переходить до художника від поета; епітет "божественного" переходить до нього насамперед від оратора. Без «божественного» Елія Арістида та «божественного» Лібанія, «божественного» Цицерона та інших неможливий був би «божественний» Мікеланджело. Обожнювання ритора послужило першорядним прецедентом для обожнювання художника, скульптора, архітектора.

У цьому слід зазначити, що зіставлення живопису, скульптури і зодчества саме з ораторським мистецтвом для Ренесансу цілком свідомо і принципово. За твердженням Енея Сільвія Пікко-Ломіні, «люблять один одного взаємно ці два мистецтва, красномовство та живопис».

За старою пам'яттю, у слухняності античної традиції, мистецтва, що мають справу з матеріальними об'єктами і не «вільні», субординовані мистецтвам «вільним» і насамперед риториці. Але субординація ця - дружня, у ній зберігається близькість, і момент близькості важливіше моментусубординації. «Мистецтво, що найближче підходять до вільних, які суть мистецтва живопису, скульптури в камені та бронзі та архітектури», говориться у Лоренцо Валли в передмові до його «Красот мови латинського».

Опис внутрішнього членування пластичних мистецтв пристосовується, додається до риторичним схемам. У цьому сенсі характерно зауваження Лудовико Дольчі, що належить вже постренесансній епосі (1557 р.): «Вся сума живопису, на мою думку, поділяється на три частини: Знаходження, Малюнок і Колорит (Invenzione, Disegno e Colorito)». Не можна не згадати, що праця оратора з античних часів ділиться на Inventio, Dispositio et Elocutio.

Цьому зближенню ручного мистецтва і риторичної культури відповідав, як відомо, новий, специфічний для Ренесансу тип людини, що у своїй власній особі поєднує словесність - і малярством, скульптурою і архітектурою: гуманіст як художник і художник як гуманіст.

Класичний приклад - Леон Баттіста Альберті, людина, як характеризує його Вазарі, «вдач самих витончених і відмінних», який «жив, як належить людині вищого суспільства» (onoratamente e da gentiluomo) і володів словесною культурою (lettere).

А тепер спробуємо поставити собі питання: де в античній традиції знаходимо ми наближення до цього, взагалі кажучи, неантичного ідеалу витонченої людини, далекої від «низьких» замашок професіонала, який живе da gentiluomo, але при цьому вміє самостійно зробити «все»; адепта словесно-мисленнєвої культури - і майстра на всі руки (наголос на слові «руки»)?

Ми знаходимо його в області так званої софістики, тобто в тій зоні, яка найбільш очевидно підпорядкована верховенству риторики.

Апулей, римський софіст ІІ. н.е., вихваляє Гіппія, свого грецького побратима, який жив за шість століть до нього, за те, що він, нікому не поступаючись у красномовстві (eloguentia), всіх перевершив різноманіттям своїх умінь та навичок (artium multitudine). Він розповідає, як Гіп-пій одного разу з'явився на Олімпійські ігри у чудовому вбранні, від початку до кінця спрацьованому власними руками; і елліни, що всюди зібралися на ігри, дивувалися цьому, поряд з його вченістю та витійством. Предмет здивування – studia varia, строкатість інтересів та занять Гіппія. Ось прототип ренесансного uomo universelle. Ближчого прототипу ми не знайдемо.

Якщо хтось із стародавніх і говорив про пластичні мистецтва в серйозному і навіть захопленому тоні, то це не античний філософ, а античний софіст пізньої пори, представник другої софістики. Неможливо уявити, наприклад, щоб Аристотель, який писав, здається, про все на світі, висловився б про скульптуру і живопис так, як це він зробив про епосу і трагедію в «Поетиці» і про красномовство в «Риториці». Ще неможливіше уявити собі якусь античну відповідність «філософії мистецтва» Шеллінга. Найвище і значне, що сказано за всю античність про пластичному шедеврі - це слова Діона Хризостома, одного із зачинателів другої софістики, про Фідієву статую Зевса. Тут художник описується як учитель і вихователь людства, його «законодавець», а не тільки.

Цікаво, що найвиразніший виняток у філософській літературі античності - у Плотіна, до речі, улюбленця Ренесансу: це його теза про зразок того ж Фідієва Зевса. Але цікаво й інше: ця теза дослівно зустрічається до Плотіна у філософських риторів - Цицерона і того ж Діона.

Словесно-мисленнєве освоєння колосального феномену античного мистецтва великою мірою йшло у сфері пізньоантичного риторичного екфрасису, що знайшов стільки відлунь у культурі Ренесансу.

Взагалі кажучи, для античності вищенаведене твердження Енея Сільвія Пікколоміні про взаємне кохання риторики та живопису виправдовує себе. Їх поєднували: 1) статус????? на відміну від ????????, тобто установка на віроподібність, і 2) момент гедонізму, такий підозрілий для всієї античної філософської думки, включаючи навіть епікурейство, яке було занепокоєне мінімалізацією людських потреб.

Повага до живописця, скульптора, зодчого як людини «божественного» увійшло в епоху Ренесансу в будову культури античного типу, увійшло як щось нове, чого раніше не було; але увійшло воно через старі двері- Двері риторичного ідеалу.

Повертаючись до образу Гіппія в Олімпії, треба зауважити, що настільки характерний для Ренесансу (і трохи ейфоричний) ідеал uomo universelle, людини, яка знає все, вміє все, пробує себе у всьому – ідеал, виражений у програмі навчання Пантагрюеля, – є ідеал риторичний. Філософія знала, звісно, ​​пропедевтичні науки: Платон заборонив вхід до Академії тому, хто вивчив геометрії. Філософія могла давати методологічний імпульс і програму для збирання та обробки фактів у різних галузях знання: так було з Аристотелем і перипатетиками. Але філософ - чи не антипод uomo universelle; його справа - глибина, а не широта: «багатознання розуму не навчає», як сказав Геракліт.

Зовсім інша справа – ритор. Як енергійно наполягає Цицерон вустами Красса. Бо ритор - дилетант у сенсі цього терміну; його справа - не "єдине", але "все", не самозосередження, але саморозгортання особистості, не її систола, але її діастола.

Коли мова йде про ренесансний ідеал uomo universale, важко обійти таку тему, як «гідність і перевага людини», digni-tas et exceilentia hominis. І тут ми ще раз можемо бачити, наскільки саме риторика була знаряддям, за допомогою якого Ренесанс визначав і утверджував себе перед минулим.

Справді, риторика – це мистецтво хвали та хули, «енкомія» та «псогосу»; такий підхід до всіх у світі речей - невід'ємна риса ритора.

Як відомо, у 1195 р. кардинал Лотар, майбутній папа Інокентій III, написав трактат «Про убожество стану людського» - аскетичну працю, настільки протилежну духу Ренесансу, наскільки може бути йому протилежно. Однак Лотар мав намір і формально обіцяв написати для підбадьорення смиренних іншу працю - цього разу про гідність людини. Виконати свою обіцянку він не встиг: через три роки його обрали татом, і йому було вже не до літературного дозвілля. «Про гідність і перевагу людини» написали інші, зовсім інші люди - гуманісти Джаноццо Манетті (1452) і Джованні Піко делла Мірандола (1487).

Звичайно, навіть якби Лотар написав другий трактат, він побачив би гідність людини зовсім іншими очима, ніж її історичні опоненти. Важливо, однак, і те, що в риторичному просторі «псогос» сам собою вважає можливість «енкомія», «хула» – можливість «хвали». Лотар створив «хулу людині», Манетті та Мірандола – «похвальне слово людині»: це дуже різкий ідеологічний і загальнокультурний контраст, але водночас цей рух, який не залишає тієї ж площини. Інверсія "хули" легко дає "хвалу"; але, на жаль, зворотний поворот на 180 ° також відбувається легко. «Яке диво природи людина! - вигукує Гамлет у другому акті. - Який шляхетний розумом! З якими безмежними здібностями! Який точний і вражаючий за складом та рухами! У вчинках як близький до ангела! У поглядах як близький до Бога! Краса всесвіту! Вінець всього, що живе! А що мені ця квінтесенція праху?» «Краса всесвіту», «вінець всього, що живе» - це нормальна топіка похвального слова. "Квінтесенція праху" - нормальна топіка риторичного осуду. У сукупності вони створюють замкнене коло.

Тільки Паскаль у своєму міркуванні про велич і нікчемність людини як єдиної реальності та єдиної теми для думки розриває це коло і виходить за межі механічного положення «хвали» та «хули». Так почався новий Світ, у якому живемо досі.18. Живопис, архітектура та скульптура епохи Відродження. Найяскравішою сторінкою італійського Відродження стало образотворче мистецтво, особливо живопис та скульптура. Проторенесанс (XIII-початок XIV ст.) - Напередодні