Період історії російської церкви на київській русі. Коротка історія православ'я та Російської Православної Церкви

КОРОТКА ІСТОРІЯ РОСІЙСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ.

Російська Православна Церква має більш ніж тисячолітню історію. За переказами, святий апостол Андрій Первозванний з проповіддю Євангелія зупинився на Київських горах та благословив майбутнє місто Київ. Поширення християнства на Русі сприяло її сусідство з могутньою християнською державою - Візантійською імперією. Південь Русі був освячений діяльністю святих рівноапостольних братів Кирила та Мефодія, апостолів та просвітителів слов'ян. 954 року прийняла хрещення княгиня Київська Ольга. Усе це підготувало найбільші події історія російського народу - хрещення князя Володимира й у 988 року Хрещення Русі.
Російська Церква у домонгольський період своєї історії була однією з митрополій Константинопольського Патріархату. Митрополит, який очолював Церкву, призначався Константинопольським Патріархом з греків, але в 1051 році на первосвятительський престол був вперше поставлений російський митрополит Іларіон, найосвіченіша людина свого часу, чудовий церковний письменник.
З Х століття будуються величні храми. З ХІ століття Русі починають розвиватися монастирі. В 1051 преподобний Антоній Печерський приніс на Русь традиції афонського чернецтва, заснувавши знаменитий Києво-Печерський монастир, що став центром релігійного життя Стародавньої Русі. Роль монастирів на Русі була величезна. І головна їхня заслуга перед російським народом - не кажучи про їхню суто духовну роль - у тому, що вони були найбільшими центрами освіченості. У монастирях, зокрема, велися літописи, які донесли донині відомості про всі знаменні події історія російського народу. У монастирях процвітали іконопис та мистецтво книжкового писання, виконувались переклади російською мовою богословських, історичних та літературних творів. Широка благодійна діяльність монаших обителів сприяла вихованню в народі духу милосердя та співчуття.
У ХII столітті, у період феодальної роздробленості, Російська Церква залишалася єдиною носієм ідеї єдності російського народу, що протидіяла відцентровим устремлінням та усобицям князів. Татаро-монгольське нашестя - найбільше лихо, що спіткало Русь у ХIII столітті, - не зламало Російської Церкви. Вона збереглася як реальна сила і була втішницею народу у цьому тяжкому випробуванні. Духовно, матеріально та морально вона сприяла відтворенню політичної єдності Русі – запоруки майбутньої перемоги над поневолювачами.
Об'єднання розрізнених російських князівств навколо Москви почалося ХIV столітті. І Російська Церква продовжувала грати значної ролі у справі відродження єдиної Русі. Видатні російські святителі були духовними керівниками та помічниками московських князів. Святитель Митрополит Алексій (1354-1378) виховав святого благовірного князя Димитрія Донського. Він, як і святитель Митрополит Іона (1448-1471), силою свого авторитету допомагав московському князю у припиненні феодальних смут і збереження державної єдності. Великий подвижник Церкви російської преподобний Сергій Радонезький благословив Димитрія Донського на найбільший ратний подвиг - Куликовську битву, яка стала початком визволення Русі від монгольського ярма.
Збереженню національної самосвідомості та культури російського народу чимало сприяли у важкі роки татаро-монгольського ярма та західних впливів монастирі. У ХIII столітті було започатковано Почаївську Лавру. Ця обитель та її ігумен преподобний Йов багато зробили для утвердження Православ'я у західноросійських землях. Усього з ХIV до половини ХV століття на Русі було засновано до 180 нових монаших обителів. Найбільшою подією в історії давньоруського чернецтва було заснування преподобним Сергієм Радонезьким Троїце-Сергієва монастиря (близько 1334). Тут, у цій прославленій згодом обителі, розквіт дивний талант іконописця преподобного Андрія Рубльова.
Звільняючись від загарбників, Російська держава набирала чинності, а з нею зростала і сила Руської. Православної Церкви. 1448 року, незадовго до падіння Візантійської імперії, Російська Церква стала незалежною від Константинопольського Патріархату. Митрополит Іона, поставлений Собором російських єпископів у 1448 році, отримав титул Митрополита Московського та всієї Русі.
Надалі зростаюча міць Російської держави сприяла й зростанню авторитету Автокефальної Російської Церкви. 1589 року Московський Митрополит Іов став першим російським Патріархом. Східні патріархи визнали за російським Патріархом п'яте на честь місце.
ХVII століття починалося Росії важко. Із заходу на Російську Землю вторглися польсько-шведські інтервенти. Саме тоді смут Російська Церква, як і колись, з честю виконала свій патріотичний обов'язок перед народом. Гарячий патріот Патріарх Ермоген (1606-1612), замучений інтервентами, був духовним вождем ополчення Мініна та Пожарського. У літопис історії Російської держави та Російської Церкви назавжди вписано героїчну оборону Троїце-Сергієвої Лаври від шведів та поляків у 1608-1610 роках.
У період, що послідував за вигнанням з Росії інтервентів, Російська Церква займалася однією з найважливіших внутрішніх своїх проблем - виправленням богослужбових книг і обрядів. Велика заслуга належала Патріарху Никону.
Початок ХVIII століття ознаменувався для Росії радикальними реформами Петра I. Реформа торкнулася і Російської Церкви: після смерті в 1700 Патріарха Адріана Петро I затримав вибори нового Предстоятеля Церкви, а в 1721 заснував колегіальне вище церковне управління в особі Святішого Правителя, церковним органом упродовж майже двохсот років.
У Синодальний період своєї історії (1721-1917 роки) Російська Церква особливу увагу приділяла розвитку духовної освіти та місіонерства на околицях країни. Велось відновлення старих та будівництво нових храмів. Початок ХІХ століття ознаменувався діяльністю чудових богословів. Чимало зробили російські церковні вчені для розвитку таких наук, як історія, мовознавство, сходознавство.
ХIХ століття дало великі зразки російської святості: видатних ієрархів митрополитів Московських Філарета та Інокентія, преподобного СерафимаСаровського, старців Оптіної та Глинської пустель.
На початку ХХ століття розпочалася підготовка до скликання Всеросійського Церковного Собору. Скликано було Собор тільки після Лютневої революції - 1917 року. Найбільшим його діянням було відновлення Патріаршого управління Російською Церквою. Митрополита Московського Тихона було обрано на цьому Соборі Патріархом Московським і всієї Русі (1917-1925).
Святитель Тихін докладав усіх зусиль, щоб заспокоїти руйнівні пристрасті, роздуті революцією. У Посланні Священного Собору від 11 листопада 1917 року говорилося: "Замість обіцяного лжеучителями нової суспільної будови - кривава суперечка будівельників, замість миру і братства народів - змішання мов і запекла ненависть братів. Люди, що забули Бога, як голодні вовки. Залиште шалену і безбожну мрію лжевчителів, які закликають здійснити всесвітнє братство шляхом всесвітньої міжусобиці! Поверніться на шлях Христів!
Для більшовиків, які прийшли до влади у 1917 році, Російська Православна Церква апріорі була ідеологічним противником. Саме тому багато єпископів, тисяч священиків, ченців, черниць і мирян були піддані репресіям аж до розстрілу і приголомшливих своєю жорстокістю вбивств.
Коли в 1921-22 роках радянський уряд зажадав видачі цінних священних предметів, справа дійшла до фатального конфлікту між Церквою та новою владою, яка вирішила використати ситуацію для повного та остаточного знищення Церкви. На початку ІІ Світової війни церковна структура по всій країні була майже повністю ліквідована. На волі залишилося лише кілька єпископів, які могли виконувати свої обов'язки. У всьому Радянському Союзі було відкрито лише кілька сотень храмів для богослужінь. Більшість духовенства перебувала у таборах, де багато хто був убитий чи зникли безвісти.
Катастрофічний для країни хід бойових дій на початку II Світової війни змусив Сталіна мобілізувати для оборони всі національні резерви, у тому числі Російську Православну Церкву як народну моральну силу. Для богослужінь відкрилися храми. Священнослужителів, включаючи єпископів, випустили з таборів. Російська Церква не обмежилася лише духовною підтримкою справи захисту Вітчизни, що перебуває в небезпеці, - вона надала і матеріальну допомогу, аж до обмундирування для армії, фінансування танкової колони імені Димитрія Донського та ескадрильї імені Олександра Невського.
Кульмінацією цього процесу, який можна охарактеризувати як зближення держави і Церкви в "патріотичному єднанні", був прийом Сталіним 4 вересня 1943 Патріаршого Місцеблюстителя митрополита Сергія (Страгородського) і митрополитів Алексія (Симанського) і Миколи (Ярушевича).
З цього історичного моменту почалося "потепління" у відносинах Церкви з державою, проте Церква невпинно перебувала під державним контролем, і будь-які спроби розширення її діяльності поза стінами храму зустрічали непохитну відсіч, включаючи адміністративні санкції.
Важким було становище Руської Православної Церкви в період так званої "хрущовської відлиги", коли на догоду ідеологічним настановам було закрито тисячі церков на всій території Радянського Союзу.
Святкування Тисячоліття Хрещення Русі в 1988 році ознаменувало захід сонця державно-атеїстичної системи, надало нового імпульсу церковно-державним відносинам, змусило владу почати діалог з Церквою і вибудовувати взаємини з нею на принципах визнання її величезної історичної ролі в долі. засад нації. Почалося справжнє повернення народу до Батьківщини - люди потягнулися до Христа та Його Святої Церкви. Архіпастирі, пастирі, миряни стали ревно працювати над відтворенням повнокровного церковного життя. При цьому абсолютна більшість священнослужителів і віруючих виявила надзвичайну мудрість, витривалість, стійкість у вірі, відданість Святому Православ'ю, незважаючи ні на труднощі, з якими було пов'язано відродження, ні на спроби зовнішніх сил розколоти Церкву, розхитати її єдність, позбавити її внутрішньої свободи, підтримати її внутрішні свободи. світським інтересам. Навіть розпад Радянського Союзу 1991 року, що супроводжувався повсюдним зростанням національного егоїзму, не зміг зруйнувати поліетнічності Московського Патріархату. Прагнення укласти Російську Православну Церкву в рамки Російської Федерації та пов'язаних з нею національних діаспор досі виявляється марним.
Проте наслідки гонінь виявилися дуже важкими. Треба було не тільки відновити з руїн тисячі храмів та сотні монастирів, а й відродити традиції освітнього, освітнього, благодійного, місіонерського, церковно-суспільного служіння.
Очолити церковне відродження в цих непростих умовах судилося митрополиту Ленінградському і Новгородському Алексію, якого було обрано Помісним Собором Російської Православної Церкви на овдовілу після смерті Святішого ПатріархаПімена Першосвятительської кафедри. 10 червня 1990 відбулася інтронізація Святішого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія II. Під його Первосвятительським омофором Російська Православна Церква підняла найважчі праці з відтворення втраченого за роки гонінь. Своєрідними віхами цьому нелегкому шляху стали Архієрейські Собори Російської Православної Церкви, у яких вільно обговорювалися актуальні проблеми церковного відродження, приймалися рішення з канонічним, дисциплінарним і віроучительним питанням.
Архієрейський Собор Російської Православної Церкви 31 березня - 5 квітня 1992 року, що відбувся в Москві, ухвалив низку найважливіших рішень щодо церковного життя в Україні та канонічного становища Української Православної Церкви. На цьому ж Соборі було започатковано прославлення у лику святих новомучеників і сповідників Російських, які постраждали за Христа та Його Церкву в роки гонінь. Крім того, Собор прийняв звернення, в якому виклав позицію Російської Православної Церкви з питань, що хвилювали суспільство у країнах, де проживає її паства.
Архієрейський Собор Російської Православної Церкви 11 червня 1992 року був скликаний позачергово для розгляду справи за звинуваченням митрополита Київського Філарета в антицерковній діяльності, що сприяла розколу Української Православної Церкви. В особливому "Судовому діянні" Собор ухвалив викинути з сану митрополита Київського Філарета (Денисенко) за допущені ним тяжкі моральні та канонічні злочини та розкол у Церкві.
Архієрейський Собор Російської Православної Церкви 29 листопада - 2 грудня 1994 року, окрім низки рішень, що стосувалися внутрішнього церковного життя, прийняв особливе визначення "Про взаємини Церкви з державою та світським суспільством на канонічній території Московського Патріархату в даний час", в якому підтвердив "неперевагу" для Церкви будь-якого державного устрою, політичної доктрини і так далі, неприпустимість підтримки церковною Повнотою політичних партій, а також заборонив священнослужителям висувати свої кандидатури на виборах до місцевих чи федеральних органів влади. Собор також ухвалив розпочати розробку "всеосяжної концепції, що відображає загальноцерковний погляд на питання церковно-державних відносин та проблеми сучасного суспільства в цілому". Особливо Собор наголосив на необхідності відродження місіонерського служіння Церкві та ухвалив розробити концепцію відродження місіонерської діяльності Руської Православної Церкви. На виконання рішень Архієрейського Собору 1994 Священним Синодом у грудні 1995 було прийнято рішення про утворення Місіонерського відділу Московського Патріархату.
Архієрейський Собор Російської Православної Церкви 18 – 23 лютого 1997 року продовжив праці з загальноцерковного прославлення новомучеників та сповідників Російських. Крім того, у соборних доповідях та дискусіях набули розвитку теми, що обговорювалися на Архієрейському Соборі 1994 року, який намітив найважливіші завдання та тенденції в церковному житті. Зокрема, Собор підтвердив непорушність церковної позиції щодо неприпустимості участі Церкви та її служителів у політичній боротьбі. Крім того, обговорювалися перспективи участі Російської Православної Церкви у міжнародних християнських організаціях, проблеми місіонерського та соціального служіння Церкві, загрози прозелітичної діяльності інославних та іновірних релігійних об'єднань.
Ювілейний Архієрейський Собор Російської Православної Церкви засідав 13 – 16 серпня 2000 року у Залі церковних Соборів відтвореного Храму Христа Спасителя. Засідання Собору, що завершилися урочистим освяченням Храму, увійшли до кола святкувань, присвячених великому Ювілею – 2000-річчю Пришестя у світ Господа та Спасителя нашого Ісуса Христа.
Собор став унікальним явищем у житті Російської Православної Церкви за кількістю та значимістю прийнятих ним рішень. За доповіддю митрополита Крутицького та Коломенського Ювеналія, голови Синодальної Комісії з канонізації святих, було прийнято рішення про прославлення для загальноцерковного шанування в лику святих Собору новомучеників і сповідників Російських XX століття, поіменно відомих і дотепер світу неявних, але відомих. Собор розглянув матеріали про 814 подвижників, чиї імена відомі, та про 46 подвижників, імена яких встановити не вдалося, але про які достовірно відомо, що вони постраждали за віру Христову. До Собору новомучеників і сповідників Російських для загальноцерковного шанування були також включені імена 230 раніше уславлених місцевошанованих святих. Розглянувши питання про канонізацію Царської Сім'ї, члени Собору прийняли рішення про прославлення Імператора Миколи II, Імператриці Олександри та їхніх дітей: Алексія, Ольги, Татіани, Марії та Анастасії як страстотерпців у Соборі новомучеників і сповідників Російських. Собор прийняв рішення про загальноцерковне прославлення подвижників віри та благочестя інших часів, подвиг віри яких був інший, ніж у новомучеників та сповідників.
Членами Собору було прийнято Основні засади ставлення Російської Православної Церкви до інослав'я, підготовлені Синодальною Богословською комісією під керівництвом митрополита Мінського та Слуцького Філарета. Цей документ став керівництвом для кліриків та мирян Руської Православної Церкви у контактах з інославними.
Особливого значення має прийняття Собором Основ соціальної концепції Російської православної церкви. Цей документ, підготовлений Синодальною робочою групою під керівництвом митрополита Смоленського і Калініградського Кирила і який був першим документом такого роду в православному світі, викладає базові положення вчення Церкви з питань церковно-державних відносин та з низки сучасних суспільно значущих проблем. Документ відображає офіційну позицію Московського Патріархату у сфері взаємин із державою та світським суспільством.
Крім того, на Соборі було прийнято новий Статут Російської Православної Церкви, підготовлений Синодальною комісією щодо внесення поправок до Статуту про управління Російської Православної Церкви під керівництвом митрополита Смоленського та Калінінградського Кирила. Цим Статутом Церква керується нині.
Собором було прийнято Послання боголюбним пастирям, чесному чернецтву та всім вірним чадам Руської Православної Церкви, Визначення про Українську Православну Церкву, Визначення положення Православної Церкви в Естонії та Визначення питань внутрішнього життя та зовнішньої діяльності Руської Православної Церкви.

Початок Російського Християнства.

Отже, продовжуючи думку І глави, слід сказати про те, що Слов'яни у VII та VIII ст. перебували у стані все більшого суспільного розкладання. Військовий союз, що утворився між ними в Карпатах, розпався на частини, що його становили (племена), племена розклалися на пологи, навіть пологи почали дробитися на дрібні двори або сімейні господарства, якими ці слов'яни стали жити дніпровському новосілля. Але тут під впливом нових умов зав'язався серед них зворотний процес поступового взаємного зчеплення; лише сполучною елементом у нових суспільних побудовах служило вже не почуття кревної спорідненості, а економічний інтерес, викликаний до дії властивостями країни та вищими обставинами. Південні річки та рівнини та накладене з боку ярмо втягло східних слов'яну жваву зовнішню торгівлю. Ця торгівля втягнула розкидані одинокі двори у сільські торговельні осередки, цвинтарі, потім у великі торгові міста зі своїми областями. Нові зовнішні небезпеки початку IX в. викликали нову низку переворотів. Торгові міста озброїлися, тоді вони з головних пунктів торгівлі перетворилися на політичні центри, а їх торгові округи стали їх державними територіями, містовими областями; деякі з цих областей стали варязькими князівствами, та якщо з'єднання тих та інших утворилося велике князівство Київське, найдавніша форма російської держави. Такий зв'язок економічних і політичних фактів у нашій історії.

Итак, першою династією «російських» князів на Русі були Рюриковичі. Звернемося до історії цього. До нас дійшло дуже мало переказів про князювання Рюрика. То справді був старший із братів Рюриковичів і його влада сягала вже багато народів: на кривичів, тобто. полочан на півдні, на міру та мурому. Про війни є звістка, що покликані князі почали воювати всюди.

Судячи з тих урядових заходів, які проводив Рюрик, можна будувати висновки, що саме з нього почалася важлива діяльність російських князів - побудова народів, зосередження населення. Збереглося переказ, що після смерті братів Рюрік залишив Ладогу прийшов до Ільменю, зрубав місто над Волхвом, назвав його Новгородом і тут княжити. Це місце літопису прямо вказує, що власний Новгород був заснований Рюриком; і оскільки він залишився жити і після нього тут же жили посадники князівські та князі, то з цього легко пояснюється, чому Новгород затьмарив собою старе містоЯк би той не називався.

Середина ІХ століття. Вбивши Аскольда та Діра, Олег утвердився у Києві, зробив його своїм стольним містом, як свідчить літописець. Насамперед Олега в Україні була побудова міст, острожків, для затвердження своєї влади у нових галузях та для захисту з боку степів. Побудувавши міста і встановивши данини у північних племен, Олег, за переказами, починає підпорядковувати собі інші слов'янські племена, що жили на схід та захід від Дніпра.

Олег правив державою ще тоді, коли його приймач Ігор вже був досить дорослим. Привчений з дитинства до покори, Ігор не насмілювався вимагати своєї спадщини від правителя владолюбного, оточеного блиском перемог, славою завоювань і хоробрими товаришами, які вважали його владою законною, оскільки він «умів його звеличити державу». 903 року Олег вибрав дружину для Ігоря, Ольгу. Її привезли до Києва з Плескова чи нинішнього Пскова, – так пише Нестор. В інших історичних книгах було сказано, що вона простого варязького роду жила у весі, іменованої Вибушської, біля Пскова. Йдеться так само, що юний Ігор приїхавши з Києва і примітив Ольгу. Він віддав перевагу її скромності і розуму всім іншим нареченим. Ось що пише Н.М.Карамзин: «Звичайні звичаї тодішніх часів, звичайно, дозволяли князю шукати собі подружжя в найнижчому стані людей, що краса поважалася більш знаменитого роду ... Ім'я своє Ольга прийняла, здається, від імені Олега, на знак дружби його до цієї гідної княгині і на знак Ігорової до нього кохання» Ймовірно, що відносини між Константинополем і Києвом не переривалося з часів Аскольда та Діра; ймовірно, що грецькі царі та патріархи намагалися помножити число християн і в Києві і «вивести самого князя з темряви ідолопоклонства». Але Олег, приймаючи дари від імператора і запрошуючи священиків і патріархів, вірив більше мечу і задовольнявся мирним союзом з греками та терпимістю християнства.

Олег княжив 33 роки, помер у глибокій старості, хоча до Новгорода він прийшов з Рюриком. Ігор у зрілому віці прийняв владу. Він поспішав довести, що в руці його меч Олегов, упокорив древлян і додав їм данини. Але незабаром з'явився сильний ворог – печеніги. Про них згадується в російських, візантійських та угорських літописцях від X до XII століть. Ігор уклав із печенігами союз і, за свідченням Нестору, п'ять років вони не приходили на Русь.

Княження Ігоря не залишило в літописах глибокого сліду якихось значних подій до 941 року, коли Нестор описує згідно з візантійськими істориками війну Ігоря з греками. Це був один із невдалих походів російського князя.

Другий похід Ігоря на греків закінчився успішніше, ніж перший. Правитель, невпевнений у перемозі і бажаючий врятувати імперію від лиха війни відправив до Ігоря послів. Зустрівши його біля Дунайського гирла, вони запропонували йому данину за те, щоб Ігор пішов зі світом. Ігор погодився на це та повернувся до Києва.

Ігор загинув від руки древлян, незадоволених величиною тієї данини, яку наклав на них Ігор. Так почався час правління княгині Ольги.

Деревляни мали чекати помсти від рідних Ігоря, від Русі з Києва; Ігор залишив сина – немовля та дружину Ольгу. Вихователем Святослава був Асмуд, воєводою – Свінельд. Ольга почала чекати повноліття сина і помстилася сама Древлянам, як вимагав закон. Помста Сльги дуже докладно описана в літописах Нестора: «про місця і хитрощі Ольгиних». Це був дуже важливий крок для утвердження своєї влади для Ольги та авторитету. Мені здається, що не варто повторювати те, що кожна людина знає ще з історії шкільної програми, звернемося безпосередньо до особистості княгині, її нововведень і статутів.

Характер Ольги, як і є у переказі важливий нам та інших відносинах: у одних іменах можна знайти подібність великої княжни зі знаменитим приймачем Рюрика. Як Олег, так і Ольга відрізняються мудрістю (за переказами), тобто за тими поняттями хитрістю та спритністю.

Ольга хитрістю мститься древлянам і хитрістю бере Коростель.

(Не дивуємось жорстокості Ольгіної: віра та цивільні закони язичників виправдовували невблаганну помсту). Але не за одну цю хитрість Олег уславився віщим, Ольга - наймудрішою з людей. Олег встановив данини, будував міста. Ольга об'їхала всю російську землю, переказ каже, що негайно після помсти древлянам, Ольга разом із сином і дружиною пішла їхньою землею, встановлюючи статути та уроки: на її «становища» і «ловища», тобто на місця, де вона зупинялася і полювала, вказували ще в часу літописця. Статутом називалося визначення, як щось робити, а уроком - обов'язок виконувати щось до певного терміну.

Хоча літописець згадує про розпорядження Ольги лише Древлянської землі й у віддалених межах Новгородської області, проте, очевидно, подорожі її з господарської метою охопило всі російські володіння і всюди виднілися засновані нею цвинтарі. Заснувавши внутрішній порядок держави, Ольга повернулася до юного Святослава до Києва. «Тут, за словами Нестера, закінчуються справи її державного правління; але тут починається епоха слави її в нашій церковній історії», - говорив Н.М.Карамзін (Н.М.Карамзін, «Передання століть»).

Ольга була язичницею, але ім'я Бога Вседержателя вже славилось у Києві. Вона могла бачити урочистість обрядів християнства; могла з цікавості розмовляти з церковними пастирями і, будучи обдарована незвичайним розумом, переконатися у святості їхнього вчення. «Як жінка Ольга була спроможнішою до внутрішнього розпорядку, господарської діяльності; як жінка вона була здатніша до прийняття християнства».

За рахунком літописця 955 року Ольга вирушила до Константинополя і хрестилася там за імператорів Костянтина Багрянородного і Романа і патріарха Поліївки. При хрещенні Ольга була названа ім'ям Олена. Про спонукання, які змусили Ольгу прийняти християнство і прийняти його саме в Константинополі, не знаходимо нічого ні у відомих списках нашого літопису, ні в іноземних джерелах. Могло бути так, що Ольга вирушила в Цар-град язичницею, ще без твердого наміру прийняти нову віру, була вражена у Константинополі величчю грецької релігії та повернулася додому християнкою.

Не одна надія корисливості могла залучати Русь у Константинополі, а й цікавість подивитися на дива освіченого світу. Ті, хто приїжджав з Константинополя, приводили з собою масу вражень і оповідань, а в інших розгорялося бажання побувати там. Після цього було б дивно, якби Ольга, яка вважалася наймудрішою з людей, не поїхала туди. Насамперед у Константинополі її увагу привернуло те, що найрізноманітніше відзначало греків від Русі - релігія.

Є звістка, що Ольга ще у Києві була схильна до християнства. Там вона бачила доброчесне життя сповідників цієї релігії, навіть увійшла з ними в тісний зв'язок і хотіла хреститися в Києві, але не виконала свого наміру, боячись язичників. Небезпека від язичників не зменшилася для Ольги і в тому випадку, коли вона приймала хрещення в Константинополі, приховати звернення після приїзду до Києва було дуже важко. Після повернення Ольга почала вмовляти сина Святослава до прийняття християнства, але він і чути про це не хотів. Над християнами почали сміятися в Києві, отже, хоч і не було явного переслідування, проте, глузування були вже знаком його початку і знаком посилення християнства, чого звернення Ольги могло бути і причиною і наслідком. Можна помітити, що нова релігія почала приймати чільне становище, звернула він увагу древньої релігії, і це ворожу увагу виявилося глузуваннями. «Боротьба почалася: слов'янське язичництво, прийняте і русами, могло протиставити мало позитивного і тому мало скоро схилитися перед ним, але християнство саме по собі без відношення до слов'янського язичництва зустріло сильний опір у характері Святослава, який не міг прийняти християнство за своїми нахилами, а не через прихильність до стародавньої релігії».

Святослав багато воював, почав він із в'ятичів, здолав казар. Далі Святослав був з походом Волгою, а на зворотному шляху зі сходу Святослав, каже літопис, переміг в'ятичів і наклав на них данину. З цього часу починаються подвиги Святослава, які мало відносяться до нашої історії.

Після смерті матері Святослав доручив Київ своєму синові Ярополку, а іншому синові, Олегу, Древлянську землю, де раніше панували її власні князі. У той самий час новгородці прислали до князя гінця з проханням у тому, щоб Святослав дав їм у правителі свого сина. Ярополк і Олег не захотіли прийняти над ними владу, але Святослав мав ще третій син, від Ольгиної ключниці Малуші, дочки Любаніча Малька. Так Володимиру було дано владу над Новгородом.

Пізніше Володимир за допомогою хитрості, зради та варягів опанував державу. Володимир, утвердивши свою владу, виявив відмінну старанність до язичницьких богів. Він спорудив новий бовван Перуна і поставив його біля «теремного двору» на священному пагорбі разом з іншими ідолами. Тут часто приносилися людські жертви та відбувалися інші обряди. Можна припустити, що Володимир таким чином хотів вимолити прощення за братовбивство, оскільки сама язичницька віра не приймала таких злочинів. Добриня, посланий від свого племінника керувати Новгородом, також поставив на березі Волхва багатий ідол Перуна.

Ми бачимо, що торжество Володимира над Ярополком супроводжувалося торжеством язичництва над християнством, але це свято не могло бути тривалим: російське язичництво було так бідно, так безбарвно, що не могло з успіхом вести суперечки з жодної з релігій, що мали місце в Південно-Східних. областях Європи, тим більше із християнством; ревнощі Володимира і Добрині на початку їхньої влади, влаштування прикрашених кумирів, часті жертви випливали з бажання підняти язичництво, дати йому щось протиставити іншим релігіям, що пригнічує його своєю величчю; але ці самі спроби, ця сама ревнощі і вела прямо до падіння язичництва, тому що найкраще показувала його неспроможність. У нас на Русі, в Києві, сталося те саме, що в більших розмірах відбулося в Імперії при Юліані: ревнощі цього імператора до язичництва найбільше сприяли остаточному падінню останнього, тому що Юліан виснажив усі засоби язичництва, витяг з нього все, що воно могло дати для розумового та морального життя людини, і тим самим найрізче виявилася його неспроможність, його бідність у порівнянні з християнством. так зазвичай буває і в житті окремих людей, і в житті цілих суспільств, як іноді найпристрасніші ревнителі раптом несподівано залишають предмет свого поклоніння і переходять на ворожу сторону, яку захищають з подвоєною ревнощами, це відбувається тому, що в їхній свідомості виснажилися всі засоби колишнього предмет поклоніння.

Розділ III.

Офіційна християнізація.

Володимир намагався запобігти поширенню християнства на Русі шляхом створення міжнародного язичницького пантеону на чолі з Перуном, який уособлював нові соціальні відносини ранньофеодального суспільства. Але ця спроба виявилася невдалою. За нею пішли:

руйнація створеного пантеону та офіційна Християнізація. Ця подія була прискорена ходом політичних взаємин між Руссю та Візантією. Для боротьби з черговим бунтівником Вардою Фокою, який послав сісти на імператорський трон і володів великими силами, імператор Василь II звернувся до князя Володимира за великою допомогою, не скуплячись при цьому на обіцянки. Важливою умовоюдоговору, яким було послано у розпорядження імператора шести тисячний російський загін, були, за даними арабського християнського історика ХІ століття Антіохійського весілля «царя руссов» Володимира на сестрі Василя Ганні та прийняття Володимиром та її країною християнства. Ця угода могла бути укладена взимку 987/88 р.р.

Після перемоги над бунтівником імператору довелося виконувати договір і віддати сестру - царівну за київського великого князя, щоб домогтися виконання умови договору, князю Володимиру довелося осадити і взяти в 989 р. місто Корсунь (Херсонес), що належало Візантії в Криму, з єпископською кафедрою. «Повість временних літ» говорить про те, що Володимир вирішив прийняти хрещення, якщо вдасться взяти Корсунь, і вимагав видачі царівни після цього успіху, погрожував інакше і Константинополю. Однак цьому суперечать свідчення «Пам'яті та похвали» Якова Мніха, автора ХІ ст. Він говорив, що Володимир хрестився "десяте літо за вченням свого брата Ярополка", яке відбулося в 978 р., а після хрещення жив ще 28 років. Це свідчить, отже, на 987-988г.г., що підтверджується і посиланням те що, що у третій рік після хрещення (тобто. 989/90) він узяв Корсунь.

За хрещення Володимир отримав християнське ім'я Василь на честь патрона імператора Василя II - Василя Великого. Щодо хрещення киян, то джерела також дають суперечливі відомості про його час. Поруч із традиційною датою 988г. дослідники обґрунтовують і більш ранні та пізніші дати, зокрема 990р.

(О. М. Рапов «Про дату прийняття християнства князем Володимиром та киянами»). За «повістю временних літ», хрещення киян відбувалося у Дніпрі, за «Житієм Володимира» - у притоці Дніпра річці Погайні. Після повернення Володимира з Корсуня у Києві з'явилося дуже багато корсунських та константинопольських священиків.

Зміна релігійних культів супроводжувалася знищенням зображень колись шанованих богів, їхньою публічною наругою з боку князівських слуг, побудовою церков на місцях, де стояли язичницькі ідоли та храми. Так, на пагорбі у Києві, де стояв ідол Перуна, було споруджено церкву Василя, присвячену Василю Великому. Під Новгородом, у Перині, де знаходився язичницький храм, було збудовано церкву Різдва. За повідомленням «Повісті временних літ», Володимир почав будувати у містах церкви, призначати священнослужителів «і людей почали призводити до хрещення по всіх містах та селах».

За словами історика Я. М. Щапова: «поширення християнства проводилося княжою владою і формується церковною організацією насильно, при опорі як жерців, а й різних верств населення» (Я. М. Щапов «Церква у Стародавній Русі», политиздат 1989г.) .

Митрополит Іларіон Київський визнавав, що хрещення в Києві відбувалося з примусу: «Ніхто не чинив опір княжому наказу, угодному Богу, і хрестилися якщо не з власної волі, то через страх перед наказавшими, бо його релігія була пов'язана з владою». В інших містах заміна традиційного культу новим зустрічала відкритий опір. У Новгороді збереглася легенда про введення там християнства єпископом Якимом Корсуняніном та княжими воєводами Добринею та Путятою, коли «Путята хрестив мечем, а Добриня – вогнем».

Християнство при Володимирі було поширене переважно вузькою смугою, що прилягала до великого водного шляху з Новгорода до Києва; на схід від Дніпра, Окою і Верхньою Волгою, навіть у Ростові, незважаючи на те, що проповідь доходила до цих місць, християнство поширювалося дуже слабо. У літописах є звістка про те, що 992 р. князь Володимир з єпископами на південний захід, навчав, хрестив людей і в Червенській землі побудував місто, назвав його Володимиром і дерев'яну церкву Богородиці.

Глава4

Основні етапи розвитку Російської православної церкви.

Невдовзі після офіційного християнства на Русі було створено первісну організацію Російської православної церкви у вигляді метрополії константинопольського патріархату. Її очолював метрополіт, що надсилався з Константинополя і мав свою резиденцію в кафедральному соборі св. Софії у Києві. Крім метрополіта з Царгорода були надіслані й єпископи, крім того Володимир привів із собою священиків із Корсуля та Ганна привезла із собою своїх священиків. Але всього цього числа було недостатньо для хрещення та навчання людей у ​​Києві та інших місцях, є звістка про те, що священнослужителів було покликано з Болгарії, багато єпископів і навіть метрополіти Михайла були болгарами. Однак, навіть більша кількість покликаних священиків не могла задовольнити потреби в них, треба було збільшити кількість російських священиків, а це не могло статися інакше, ніж через спеціальне навчання. Таке навчання було запроваджено одразу після всенародного хрещення у Києві. Для цього, за свідченням літописця, за наказом Володимира, найкращі громадяни відбирали дітей і роздавали навчатися до священиків при церквах.

З літопису можна дізнатися так само і про те, який сильний вплив духовенство стало мати на суспільний устрій. Володимир радився з єпископами не тільки про те, якими засобами прискорити поширення християнства, а й про те, як карати злочинців, разом зі старцями єпископи пропонують князю куди вживати вири - і він погоджується з ними.

Паралельно із цими подіями йде формування церковної організації. Час заснування Київської митрополії визначається непрямим шляхом, оскільки про це говорять переважно іноземні джерела. Можна припустити, що він був заснований між 995/997 р.р. Ймовірно, Софійський собор спочатку був дерев'яним, а в 1037 - на початку 1040-х років був побудований храм, який зберігався досі.

Церковне управління на місцях, у важливих політичних та адміністративних центрах здійснювалося єпископами, підпорядкованими метрополиту.

Вже з часів Володимира і до перших десятиліть князівства Ярослава можна віднести створення єпископій у Білгороді, Новгороді, Полоцьку, Чернігові, Турові та деяких інших містах. Це час християнізації і включення в орбіту церковної влади основної території держави, населеної давньоруської народністю. Усі єпископії було створено найважливіших центрах феодалізирующегося держави.

Нова російська церква на Дніпрі та Волхові стала новим і рясним джерелом доходів для її «духовної матері», константинопольської церкви, та новим знаряддям експлуатації в руках верхів київського суспільства. За ці матеріальні вигоди можна було заплатити пристосуванням християнської ідеології до народної релігії дніпровців, тим більше, що ця плата не розцінювалася матеріальним чином, - простіше кажучи, нічого не коштувала. «Недоліки виробництва» звелися лише до кількох упокорень народних бунтів, під час яких знову – таки була пролита головним чином кров смердів і постраждала їхнє господарство. У 10 – 11 століттях монастирі є господарськими підприємствами експлуататорського характеру.

У меншій мірі, але самі риси можна вловити й у історії заснування деяких церков. Церкви ставилися майже виключно князями і боярами або як офіційні державні храми, або як родинні усипальниці, або для обслуговування культів улюблених святих. Це явище яскраво відобразилося і в іконографії.

Інше становище зайняла церква наступного періоду – питомого феодалізму, коли після розгрому Київської Русі татарами та її запустіння центр російського життя перемістився на Новгородську і Ростовсько-Суздальську області.

p align="justify"> Період з 13 до середини 15 століття характеризується типовими рисами феодального ладу: феодалізація охопила всі сторони російського життя, в тому числі і сферу релігії і церкви. Зростання фінансового господарства і зазвичай супроводжують його криза селянства і колізія міського і феодального суспільства були справою майбутнього. Твердження феодального ладу мало важливий вплив на церковну організацію, яка зазнала істотних змін порівняно з тими формами, в які вона відлилася на Дніпрі. Там переважно діяло візантійське церковне право, принесене грецьким кліром; тут візантійські церковні норми збереглися лише номінально, форма церковного панування набула феодального характеру і цілком спаялася в одне органічне ціле з формами світського феодального панування. Суспільство 13-14 століть загалом зберігає старий погляд на релігію.

З іншого боку, елементарні знання щодо християнського віровчення, і культу були чужі як мирянам і нижчому духовенству, а й чернецтві та представникам вищої ієрархії. У цьому плані дуже цікаві повідомлення іноземних мандрівників, які стосуються, щоправда, до 15 – 17 вв.(століття), але тим більше мають силу для аналізованої епохи. Іноземці стверджують, що прості миряни не знали ні євангельської історії, ні символу віри, ні найголовніших молитов, у тому числі навіть «Отче наш» і «Богородиці діво», і наївно пояснювали своє невігластво тим, що «це дуже висока наука, придатна лише царям та патріарху і взагалі панам і духовним особам, які не мають роботи».

Богословні знання мало поширені серед духовенства навіть наприкінці 17 століття; Тільки дуже невелика частина російського грамотного чернецтва мала справжнє уявлення про християнське священне писання і віровчення, інші книжники-монахи 14 – 16 століть заміняли християнську богословну систему своєрідною власною системою, яку зазвичай зовсім правильно називають начетничеством.

Мають бути відомості про те, що попи і причетники часто приходять для здійснення служби п'яними, іноді починають між собою сварки, погану лайку і бійки, навіть «до кровопролиття».

Інші православні «будь-яких чинів люди зовсім іноді не ходили до церкви і ніколи не говели, хоча заявляли претензії на поховання при церкві, скарги на таке недбале ставлення до виконання основної вимоги християнського благочестя йдуть аж до указів Петра 1.

У простоті душевної росіяни на той час не приховували й значення, яке вони приписували іконам. Ікона – це їхній найближчий, домашній бог, це їхній особистий фетиш, вони так і називали ікону богом. Той звичай, який зберігся тепер тільки в небагатьох відсталих селян та в сірого чернецтва, звичай кланятися при вході до будинку передусім богу, тоді був загальним, і якщо гість, входячи не бачив ікони, перше питання його було: де ж бог? Цей бог живе та відчуває, бачить та чує.

У 13 – 15 століттях за загальним правилом святий шанувався зазвичай лише у місцевості, де народився, жив і створив собі репутацію святого.

З другої половини XV ст. настає економічний переворот - з'являється постійний і з кожним десятиліттям ринок, що розширюється, для збуту сільськогосподарських продуктів, ростуть міста і виникає російське бюргерське стан, і разом з тим грошові відносини проникають в село і перетворюють відносини між панами і селянами. Старі самодостатні феодальні світи втрачають свою незалежність, відцентрові сили слабшають, міцніють сили доцентрові, і в XVI ст. складається Московська держава на руїнах колишніх удільних князівств і великих боярських вотчин. Феодальні церковні світи поступаються місцем московської централізованої митрополії, та був і патріархії. Протягом другої половини XV та всього XVI ст. кипить на цьому ґрунті запекла соціальна боротьба, в якій церковні групи та діячі беруть жваву участь. Криза феодальної церкви супроводжується появою різноманітних єретичних течій.

Так церква всунулася в орбіту нових соціально-політичних відносин, вчасно струсивши з себе гирі феодалізму, що тягли її до загибелі. Проте врегулюванням економічної бази справа не скінчилася. Порвавши з питомим феодалізмом і перейшовши у підпорядкування московській «державі», церква мала провести централізацію в культах та організації.

Перетворення церкви з зброї панування феодалів на зброю панування дворянської держави отримало своє завершення в 17 столітті.

Усі церковні собори XVI та XVII ст. скликалися царськими указами, члени їх запрошувалися особисто царськими грамотами, порядок дня визначався царем, і проекти доповідей і постанов, складалися, заздалегідь передсоборними комісіями, що складалися зазвичай з бояр і думних дворян. На засіданнях соборів завжди був присутній або цар, або його уповноважений боярин, який пильно стежив за точним виконанням програми.

Офіційна реформа та розгром церковної опозиції.

Сутність офіційної реформи полягала у встановленні однаковості у богослужбових чинах. Об'єднана російська церква, рідна сестрасхідних церков, не мала одноманітного богослужбового чину і відрізнялася в цьому від своїх східних побратимів, на що постійно вказували і Никону та його попередникам східні патріархи. У єдиній церкві мав бути єдиний культ. Собори XVI в., звівши до рангу всеросійських святих місцевих патронів, не завершили цим справу об'єднання культу. Треба було запровадити однаковість також у богослужбовому чині, замінити питому богослужбову строкатість московським одноманітністю. Питання проведення цієї принципової реформи виникло ще до Никона у зв'язку з перемогою техніки у книжковій справі. Поки були рукописні книги, що виготовлялися на місцях місцевими переписувачами та з місцевих оригіналів, питання про реформу і не могло бути; Та коли у другій половині XVI в. у Москві з'явився Друкарський двір і було вирішено постачати всі церкви друкованими богослужбовими книгами, справники, тобто редактори друкованих видань, відкрили надзвичайну різноманітність у рукописних книгах як з боку окремих слів до висловів, так і з боку чинів богослужбових обрядів. Помилки та описки було неважко виправити; але справа була складніша - треба було вибрати якийсь один, найбільш правильний, чин і зафіксувати його в друкованих книгах, знищивши тим самим решту обрядових варіантів. Головна скрута виявилася у виборі зразка для виправлення. Для царя та Никона це були тодішні грецькі чини; для величезної більшості кліриків - давні російські чини, закріплені в «харатейних» (рукописних) книгах.

Внутрішньоцерковний рух закінчився перемогою офіційної реформи. Дворянсько-московська церква знайшла своє кредо і за його допомогою почала затверджувати своє панування. Засуджені служителі старої віри, проте підкорилися і пішли «в розкол», тобто. відхилилися від офіційної церкви та продовжували з нею боротьбу різними способами.

З кінця 60-х років 17 століття Московська держава неодноразово потрясається повстаннями, що виникають у різних місцях, як у центрі, у самій Москві, так і на околицях, на далекій півночі та на Дону. Майже всі ці рухи мають релігійне забарвлення.

У практичному житті селянина велике значення мали пережитки старовинних магічних маніпуляцій, аніж обряди нового християнського культу.

У XVIII ст. у різних шарах розколу почалася внутрішня диференціація, яка привела єдиний перебіг розколу до протилежностей, поставила різні елементи розколу один проти одного. У цьому розвитку протилежностей і крайнощів, у розвитку боротьби між окремими течіями всередині розколу термін «розкол» загубився і знеособився. Нові форми життя принесли з собою нові сили, нові організації та нові прізвиська. Якщо XVII ст. був героїчним, то XVIII - був віком епігонів.

Кінець XVII ст., весь XVIII та перші 60 років XIX ст. Російська історія проходить під знаком кріпосного права. На основі кріпосного господарства проходить перший етап свого розвитку товарне землеробське виробництво поміщика, зростає торговий капітал і пускає свої перші паростки промисловий капітал. Проте явища церковного життя тісно переплелися з політичними явищами, бо церква починаючи з

20-х XVIII ст. з фактичної служниці держави формально перетворюється на знаряддя державного управління. Зміни, які відбуваються у церкві, завжди є наслідком змін у політичному житті. Церква зовсім втрачає здатність до будь-яких самостійних виступів і діє лише як одна з установ самодержавства.

Контроль був довірений обер-прокурору синоду, світському чиновнику, названому в офіційній інструкції 1722 «оком государя і стряпчим у справах державним». Він, подібно до обер-прокурора сенату, повинен був «дивитися міцно, щоб синод свою посаду зберігав і в усіх справах істинно, ревно і порядно без втрати часу за регламентами та указами відправляв», «також повинен міцно дивитися, щоб синод у своєму званні праведно і нелицемірно чинив». У разі упущення чи порушень указів та регламентів обер-прокурор мав пропонувати синоду, «щоб виправили»; «а якщо не послухають, то повинен на той час протестувати і іншу справу зупинити, і негайно донести нам (імператору).

«Піклування» синоду про церковні вотчини призвело не лише до зменшення доходів скарбниці, а й до таких наслідків, які стали загрожувати безпеці дворянської держави. Експлуатація селян архієрейських та монастирських вотчин прийняла нечувані за жорстокістю та грабіжництвом розміри; на селян сипалися як із рогу достатку зайві збори та повинності, «усілякі образи та руйнування».

Плоди реформи уряд потиснув на початку XIX ст., коли старі, котрі вже не задовольняли новим вимогам колегії, були замінені міністерствами, в яких строго проводився принцип одноосібного управління.

У 1718 р. були закриті всі домові церкви, крім церков, що належали членам імператорського прізвища, «бо це зайве є і від єдиної пихи діється, і духовному чину докоряюче: ходили б панове до церков парафіяльних і не соромилися б бути братією хоч і селян своїх у суспільстві християнському», мотивує цей захід заднім числом Духовний Регламент. Таким чином, приватний культ був заборонений, і замість домашніх духівників, своїх холопів, парафіяни мали звертатися до парафіяльних духовників, служителів державної церкви.

Прагнення уряду до зменшення числа осіб духовного стану йдуть у XVIII ст. за двома напрямками. Перший, ніби раціональний шлях до вирішення проблеми полягав у встановленні нормальних штатів парафіяльного духовенства.

Державна церква мала перш за все і головним чином виконувати ті обов'язки, які на неї покладала держава.

Питання про ідеологію було хворим питанням у XVIII ст. XVII століття ще не знало його; Поки непорушна стояла «стара віра», відправлення обрядового культу було водночас найголовнішим справою віри. Реформа Нікона зруйнувала стару віру, але не дала нічого замість неї, зрештою і сам Нікон засумнівався у правильності тієї « нової віри», яку принесли з собою виправлені за грецьким зразкамслужбовці. Новий обряд не міг набути такого ж авторитету, як старий. І вже за Никона висловлюється думка, що справа не в обряді, а в релігійній теорії, тобто в тому, що завжди було на останньому плані в доніконівській церкві.

До кінця 19 століття нова «богослов'я» туго прищеплювалася до духовного середовища.

Справи про «забобони», тобто про явище нових ікон, від яких походять чудеса, про появу юродивих і благочестивих цілителів молитвою різних хвороб не сходять з консисторських столів протягом XVII і XIX ст. Ставлення до таких справ майже завжди було найсуворіше, хоча винуватці їх були найортодоксальнішими людьми. Зате проголошення нових святих і нових мощей, що відбувалося офіційним чином, завжди обставлялося урочистим чином, за неодмінної участі високопоставлених осіб. У цих випадках церква завжди вміла блиснути як «керівниця» народної маси. Самі імператори, закінчуючи Миколою II, нерідко брали тут активну участь, і ці свята для об'єктивного спостерігача завжди набували цікавого і дуже повчального змісту.

У першій половині XVIII ст. уряд разом із синодом вело люту боротьбу проти розкольницьких громад, що склалися наприкінці XVII в. на різних околицях Московської держави. Тому, починаючи з XVIII ст. нові громади розкольників складаються переважно там. Це була така ж жвава еміграція і з таких самих мотивів, як еміграція з Англії пуритан у XVI ст. та індепендентів у XVI та XVII ст. З особливою силою ця еміграція йшла під час біронівщини, у 30-х роках XVIII ст., коли вакханалія влади над розкольниками досягла жахливих розмірів. Наприкінці XVIII в. реєстрованих розкольників на берегах Оки і Волги лише межах Нижегородського краю.начислялось до 46000. У пристанях і приречних слободах старообрядці захопили до рук все суднобудування і торгівлю, зовсім відтіснивши убік нечисленне купецтво, що трималося ніконіанства.

У середині XVIII ст. старообрядницька буржуазія, російська та зарубіжна, мала вже «великі промисли і торги». Уряд Катерини II врахував цю обставину як фінансову можливість і скасував цілу низку обмежень, зваливши на плечі старообрядців тягло на загальній підставі. Наприкінці 1762 р. було опубліковано маніфест Катерини, який закликав до Росії селитися людей усіх «націй», «крім жидів», а також запрошував повернутися до Росії всіх російських втікачів, обіцяючи їм прощення злочинів та інші «матірня щедроти». Під утікачами в першу голову, як пояснив сенат, зрозуміли розкольники; крім права повернутися їм були обіцяні та інші пільги: дозвіл не голити бороду, носити якусь хочуть сукню, шість років свободи від будь-яких податей і робіт; кожен мав право або повернутися до колишнього поміщика (!) або записатися державні селяни чи купецтво.

У XVIII ст. у становищі селянства, сутнісно, ​​був змін; були тільки моменти особливого загострення кріпосного права, але не було таких моментів, які відкривали перед селянином перспективи кращого майбутнього. ХІХ ст. розпочався указом про вільних хліборобів, потім розпочалася агонія кріпосного права у вигляді аракчеївщини та лещат миколаївської епохи; після цього прийшла емансипація, яка за всієї її половинчастості таки глибоко торкнулася селянського побуту і змусила мужицьку думку ворушитися трохи швидше, ніж раніше. Тому й релігійне життя селянства ХІХ ст. незмірно багатший, ніж у XVII чи XVIII ст.: секти з'являються одна одною у незліченному кількості.

Селянство, по суті своїй поставлене віч-на-віч зі стихійними силами природи, для нього таємничими і невідомими, не в силах піти зі сфери релігійного мислення. Навіть просте втечу від нестерпних умов життя воно набрало релігійної форми, звело в релігійний принцип життя. Втеча і мандрівництво, природні життєві явища 18 століття, які служили для селянства чи не єдиним виходом з лещат тогочасного життя, отримували релігійну санкцію і були легко заповідями.

До останньої чверті XVII ст. відноситься початок двох інших великих течій сектантства, що виникли в селянському середовищі,-духоборства та молоканства. Секти «духовних християн», як називали себе й ті й інші, сформувалися в останній чверті XVIII ст… Духоборці з'явилися в Катеринославській губернії, серед козацького населення, яке за царювання Катерини було до крайності стиснуте й розорено роздачами українських козацьких земель поміщикам; молокани одночасно з ними дали про себе знати в Тамбовській губернії - частково серед селян, частково серед дрібного міського міщанства та ремісництва. Між тією і іншою сектою багато спільного, і спочатку влада духовна і світська їх плутала; однак між ними є і відмінності, які пояснюються не зовсім однаковим соціальним складом та різними умовамиїхнього побуту.

Молоканство та духоборство молочноводського періоду були типовими проявами комуністичного сектантства в період розкладання кріпосного права, коли селянство жило між кріпосним ярмом та звільненням без землі. Будь-яка подібна релігійна організація неминуче перетворювалася на знаряддя накопичення частини її членів і таким чином особливо швидко ставала організацією панування та експлуатації. На ілюзіях ніколи не можна будувати ні свободи, ні рівності, ні матеріального благополуччя трудящих мас.

Торгово-промисловий рогозький союз у перші 30 років ХІХ ст. виступив у новій, ще майже нечуваної у Росії, ролі. Селянам був прямий розрахунок переходити в старообрядництво, бо перед ними відкривалася перспектива швидкого виходу з кріпосного стану та рятування від рекрутчини.

Уряд Миколи I погано розбирався в різних розкольницьких напрямках і толках, але він ставив собі певне і цілком зрозуміле з його погляду завдання: зруйнувати основу розколу за допомогою експропріації його майна та розгрому його організацій-як благодійних, так і богослужбових.

Тим часом із падінням кріпацтва обставини для старообрядництва складалися надзвичайно сприятливо. Починаючи з 60-х років розкол зростає настільки швидко, що все населення до кінця

70-х років ділиться майже порівну між православ'ям та розколом.

У той час як старообрядницька попівщинська церква неухильно йшла ясною і незмінною лінією свого розвитку, безпоповщинські організації, як і у XVIII ст., продовжували переживати значні коливання, проходячи через зміни пожвавлення та занепаду, і не могли так само міцно зміцнитися, як попівщина, частково внаслідок репресій уряду, частково через роздирання їх внутрішніх протиріч і слабкості того ґрунту, на якому вони знаходилися. Поповщинська церква організувала маси, розкинувши свої громади по всій Росії та зв'язавши їх спочатку єдністю культу, а потім єдністю і культу та ієрархії. Беспоповщинські організації були автономними громадами, мало пов'язаними одна з одною; у кожній з них складалися свої звичаї та своя ідеологія.

Подібно до безпоповщини, роль організуючої початкове накопичення сили зіграли на початку XIX ст. і скопчі організації, діючи в середовищі спочатку торгово-промислового, а потім позичкового додатку капіталу. Специфічною особливістю скопчества була його здатність сприяти якнайшвидшому процесу диференціації селянства і витягувати з села до міста найбільш податливі та придатні для капіталу елементи.

Золотий час для скопчества закінчився у 20-х роках 19 століття.

Після 1861 р. сектантство набуло надзвичайно широкого поширення та виявило цілу низку нових форм і видозмін, зумовлених пореформеною економікою та побутом міста та села. Численні секти пореформеного періоду різко розпадаються на дві групи - на секти суто селянського характеру, що виникли у зв'язку з проведенням реформи 1861 р., і на секти дрібнобуржуазні, змішаного складу, що вбирали дрібнобуржуазні і напівкапіталістичні елементи села і міста і виникали у зв'язку з зростанням капіталізму після 1861 р., який розкладав село на протилежні полюси і живив спочатку дрібну буржуазію міста - кустарів, крамарів, дрібних господарів ремісничих майстерень і невеликих фабрик і заводів. У той час як секти першої категорії відрізнялися відомими індивідуальними рисами, пов'язаними зі злістю дня, секти другої категорії виявляють деякі спільні риси, особливо ослаблення комуністичних і містичних тенденцій, що часто нерідко замінюються самим відвертим захистом приватної власності і раціоналізмом в догматиці і в обрядовості. Якщо секти першої категорії були ще організаціями боротьби трудящих, то секти другої категорії були вже неприкритими організаціями експлуатації і якщо боролися, то тільки зі своїм найлютішим конкурентом у цій галузі – синодальною церквою.

На початку 70-х років виявилося в деяких селах Єкатеринбурзького повіту повальна втеча селян у ліси з усім скарбом та дітьми. Слідство з'ясувало, що селяни йдуть у ліс від антихриста, що панує нібито тепер у світі; кожен, хто не хоче прийняти його печатку, має йти в пустелю. Друк антихриста є гроші; вона поширюється скрізь у купівлях-продажах, і кожен, хто щось купує чи продає, приймає печатку антихриста. Поруч із цими цілком зрозумілими сектами виникла у північній частині Вятської губернії ще одна секта, яку деякі кореспонденти Пругавіна вважали навіть сектою, а скоріш політичною групою.

Уральські секти епохи емансипації обертаються ще серед старих уявлень і формул залежно від господарської відсталості Приуралля, котрій емансипація була важким, болісним переломом. У внутрішній Росії емансипація дала нові форми сектантства. Вона покінчила зі старими примітивними формами месіанізму і з пов'язаною з ними містикою, висунувши практичні завдання, продиктовані новими умовами побуту. Ця зміна у характері сектантства була зумовлена ​​історичним перебігом подій, що перекинули есхатологічні очікування. Натомість кінця світу прийшла емансипація. Залишалося або відкинути есхатологію і шукати нові релігійні шляхи, або зберегти есхатологію в офіційній церковній оправі, пішовши на примирення з церквою. Внаслідок цього розвиток сектантства на старих засадах після реформи 1861 р. припинився. Але вже у 60-х роках виявились наслідки часткової експропріації селянства. Життєздатними і такими, що отримали широкий розвиток, виявилися саме ті секти, які були пов'язані з процесами накопичення, твердо трималися принципу приватної власності і ставили своїм завданням сприяння збагаченню своїх членів. Такі секти з'явилися також у Херсонщині, звідки вони поширилися сусідніми українськими губерніями.

У 90-х роках починається швидкий процес нівелювання відмінностей між усіма дрібнобуржуазними штундистськими толками і поступове злиття їх в одну організацію. Цей процес проходить під прапором так званого баптизму.Останній проник у Росію з-за кордону у 70-х роках, спочатку у німецькі колонії. Зберігаючи в основному характер євангелічної секти, баптизм відрізнявся від інших сект цього роду тим, що не визнавав хрещення над немовлятами, вимагаючи свідомого ставлення хрещеного до цього обряду, і тому встановлював для перехрещення, що знову вступили в секту. Громади були організовані в «Союз баптистів Росії», з центральними з'їздами, центральною радою та з центральною касою взаємодопомоги, яка мала свої філії на місцях.

Цей блискучий успіх баптизму пояснюється лише тим, що з баптизмом стояла вже сила міжнародного капіталу. Баптистські організації в Європі і особливо в Америці були ще в 90-х роках захоплені в свої руки капіталістами, промисловими та фінансовими, які зуміли шляхом фінансування баптистських громад перетворити їх наставників на своїх агентів. Вістря було направлено, звичайно, до робочих кварталів; вербуванням робітників у баптизм прагнули відвернути пролетарів від їхньої класової боротьби і створити кадри штрейкбрехерів. Баптизм у руках капіталу виявився надзвичайно гнучкою і плідною зброєю, і в 1905 р. він набув уже міжнародного характеру: було організовано Всесвітню баптистську спілку. Посилена пропаганда баптизму в Росії, яка велася під керівництвом і за участі проповідників з-за кордону, збігається з проникненням в Росію іноземного промислового і фінансового капіталу.

Такими є основні напрями російського сектанства після 1861 року. Було чимало інших сект, багато з яких існують досі, але вони примикають до описаних.

Революція 1905 р. зробила новий зсув у сфері релігійних пошуків. Спочатку її вплив у цій сфері було суто руйнівним: божество тимчасово зникло зі сцени як режисера трагікомедії життя навіть у виставах косного селянства. Але коли революційна хвиля спала, сектантські пошуки поновилися з новою силою.

Шість з половиною десятиліття, протягом яких дворянська самодержавна держава проіснувала після ліквідації його кріпосницької бази, були, по суті, епохою його останніх судомних зусиль у боротьбі за існування. Підточуване швидким зростанням промислового і банківського капіталу і приголомшене періодично революційними рухами пролетаріату і селянства, що періодично спалахували і все посилювалися.

Усі церковні грошові капітали, як зазначені архієрейські і монастирські, і капітали деяких великих міських церков, повинні були обов'язково поміщатися у державні відсоткові папери і зберігатися у Державному банку.

Після майже п'ятирічної підготовки 13 червня 1884 р. було нарешті опубліковано правила про церковнопарафіяльні школи. За офіційним роз'ясненням, мета їхньої установи окрім поширення елементарної грамотності полягала в тому, щоб «виховувати в дітях страх божий, викладати їм значення віри, вселяти в їхні серця любов до святої церкви та відданість до царя та вітчизни».

Удар, завданий революцією 1905 р. самодержавному ладу, дуже вразив і церква. Більше того, шукаючи порятунку і виглядаючи той баласт, який можна було б скинути з корабля, що потопає, царський уряд не посоромився пожертвувати в першу голову саме привілейованим становищем православної церкви, ніби вже не сподіваючись більше на дієвість тих засобів, якими могла допомагати і допомагала йому церква. Маніфест 17 квітня 1905 р. оголосив віротерпимість, узаконив свободу переходу з православ'я в інші християнські віросповідання, надав легальні права для існування старообрядницьких і сектантських організацій, крім «нелюдських» (скопців і хлистів), і визнав за старообрядницьким та зектантським священиком.

Синодська церква була вражена вщент Жовтнем, що розгромив і знищив її класову і державну опору. Наступне десятиліття було періодом її швидкого розкладання та занепаду. Розбитою виявилася і старообрядницька церква, оскільки її господарі, промислові та банківські тузи, виявилися або фізично знищеними та експропрійованими, або по той бік кордону Радянського Союзу, на еміграції. Лише сектантство у деяких місцях виявило живучість і навіть розширило свою базу за рахунок занепаду православ'я.

На початку дев'яностих християнство занепадає на Заході, навіть у Сполучених Штатах, де найбільша кількість людей відвідує церкву. Опитування громадської думки, проведені в 1991 році, показали, що лише 58% американців вважають, що релігія відіграє важливу роль у їхньому житті, а в 1952 році їх було 75%.

Ми не можемо з'ясувати, яким було суспільна думкав Середньовіччі, але християнство дореформаційного періоду вражає своєю єдністю. У XVI столітті Реформація перенесла акценти на стосунки індивіда з Богом, відкривши двері для дроблення християнства. З того часу виникло і розпалося багато сект, необґрунтованим виявилося переконання віруючих, членів секти, що саме їхня віра є істинною. Втрата впевненості підірвала саму релігійну віру.

Водночас релігія продовжує боротьбу з прогресом у науках. Справа навіть не в тому, що еволюційну теорію Дарвіна або «Великий вибух», який пояснює творіння, не вдається примирити з біблійними уявленнями. Більш важливо, що наука привчила людей пред'являти суворі вимоги до доказів, а релігія не може їм відповідати.

Організовані християнські церкви втрачають авторитет у світі; і багато людей звертаються до різних вірувань: астрології, саєнтології, різних форм східного містицизму, цілого ряду течій, які прийнято називати «нью ейдж». Майбутнє покаже, чи витримають ці нові релігійні течії випробування часом і чи можна їх поставити поруч із християнством.

Але мій погляд останнім часом релігійна обстановка у Росії настільки однозначна як викладено вище, і навіть навпаки – відбувається «Друге Хрещення Русі». Про це свідчить відновлення старих та будівництво нових церков, кількість людей, які відвідують богоугодні заклади, переорієнтування російських політиків на релігійний лад тощо. Я думаю, що така зміна настроїв викликана розпадом СРСР з його атеїстичною політикою та низкою менш суттєвих причин.

ВИСНОВОК.

На думку багатьох учених хрещення Русі наприкінці Х століття не було результатом особливої ​​«богообраності» її самої та давньорусів, осяяння Всевишнім князя Володимира та освіти богом «російського народу світлом Христовим», як стверджують богослови.

Прийняття християнства Руссю як національної релігії стало закономірним наслідком тривалого і непростого соціально-економічного та культурного розвитку давньоруського суспільства.

Введення християнства на Русі було найбільшою подією, яка відзначила важливий етап у розвитку феодальних відносин, що прийшли на зміну родовому ладу з його язичництвом. Воно допомогло зміцненню Давньоруської держави, її консолідації та підвищення міжнародного престижу. Водночас воно свідчило про велике зрушення в ідеології Київської Русі. Бо нова релігія була пристосована до класового суспільства, тоді як язичницька не знала класів, не вимагала підпорядкування однієї людини іншій, не освячувала стосунків панування та підпорядкування.

Прийняття християнства відіграло важливу роль подальшому розвитку матеріальної та духовної культури давньоруського суспільства. Неправомірно було б заперечувати, що церква відіграла цілком певну позитивну роль у розвитку на Русі писемності, архітектури та живопису, піднесенні Москви, розвитку патріотичного та національної самосвідомості та морального піднесення російського та інших народів Русі та Росії. Небезпідставно теологи Євангелічної церкви ФРН, як і православні богослови, вважають, що російське християнство збагатило і « європейську культурусвоїм внеском: богослов'ям, філософією, літературою, церковною архітектурою, іконописом, церковною музикою».

Але, поділяючи ці міркування, не можна забувати і про ту роль церкви, яку вона грала як служниця самодержавства і панівних класів, яку вона стверджувала світогляд.

. «Церква завжди оновлюється», - заявив порівняно недавно митрополит Волоколамський та Юріївський Пітирим. Це одна з її властивостей. І саме тому він вважає, що «церква жила за рабовласницького ладу, за феодалізму, вона житиме і за іншого державного ладу». Як? Цього Пітирим не знає. Звернення Питирима до історії для прогнозу майбутнього церкви-свідчення, що нині саме на оцінці ролі російського православ'я в історії Русі та Росії, розвитку нашої державності та культури зосереджено центр протиборства наукового та релігійного світорозуміння.

Зрушення, що відбулися в богословській інтерпретації нашої історії, свідчать, що православні ідеологи докладають чимало зусиль, щоб уявити минуле російської церкви співзвучніше нашому часу, соціально-політичним поглядам та інтересам сучасних віруючих. Робиться це і для того, щоб уявити російське православ'япозитивним лише чинником у суспільства і тим самим підвищити його привабливість, продовжити його існування. За всіх змін богословських поглядів на роль і місце російського православ'я в історії непримиренність наукового та релігійного світогляду залишається незмінною. Еволюція богословського тлумачення історії нашої Батьківщини може породжувати в певних верствах населення помилкові уявлення про реальну роль релігії в соціально-політичному житті суспільства. Зважаючи на це, необхідно приділити більше уваги критиці православно-християнського віровчення як відправного пункту висвітлення православними ідеологами подій минулого і сьогодення, розкриттю дійсної ролі релігії та церкви в історії нашої країни, не допускати її перебільшення та ідеалізації. Тільки за цієї умови виховання історією повною мірою буде служити справі формування у всіх трудящих науково-матеріалістичного світогляду та моралі, становленню людини, вільної від релігійних забобонів.

Період Київської
митрополії.
У 988 році Київський князь Володимир уклав з Візантією договір про дружбу та взаємодопомогу. Однією з його умов було прийняття Володимиром християнства, що було виконано. В серпні 988 р.(за версією низки істориків - 1 серпня 990 р.) відбулося масове хрещення киян – язичників у річкових водах. Хрещення робили візантійські (грецькі) священики. Після цього християнство почало укорінюватися в Новгороді, Ростові, Суздалі, Муромі та інших центрах Київської держави. У правлінні князя Володимира (помер 1015 р.) величезна більшість населення Русі прийняла християнство. Цей процес йшов не гладко, дослідникам відомі факти спротиву новій вірі.

Християнізація Русі супроводжувалася активним храмобудування. Одночасно оформлялася та церковна організація:у храмах звершували богослужіння священики та диякони, у великих містах - Новгороді, Володимирі-Волинському, Чернігові, Переяславі, Білгороді, Ростові Великому - розташовувалися резиденції єпископів, а у Києві знаходився митрополит, присвячений Константинопольським патріархом. Таким чином, у перші століття свого існування Російська Церква була митрополією, що у юрисдикції Константинопольського патріарха, хоча й мала широку автономію.

Київські князі залучали митрополита та єпископів до участі у державних справах.
Церква брала участь у створенні загальноросійського законодавства, сприяла пом'якшенню системи покарань, розвивала прагнення милосердя. Завдяки їй були зведені чудові пам'ятки архітектури та живопису, серед яких Софійський собор у Києві та Софійський собор у Новгороді. Поширювалася писемність.
У XII столітті Київська Русь розпалася на удільні князівства. Єдина Російська Церква стала уособленням загальноросійської єдності.
Жорстоко постраждавши з усім народом під час монголо-татарської навали, Церква все ж таки отримала від Орди деякі пільги. Це давало її ієрархам можливість зміцнювати усвідомлення єдності роздертої та роздробленої держави. Так, у 1274 році у Володимирі-на-Клязьмі відбувся Церковний Собор, в якому брало участь духовенство Суздальської Русі, Великого Новгорода та Пскова. Життя поставило й питання нової резиденції митрополита, оскільки зруйнований і незахищений Київ було виконувати роль духовного центру.
Москва – центр Російської Церкви.На початку XIV століття митрополити перемістили свою резиденцію до Володимира, а з 1326 року- в Москву. Визначним церковним та політичним діячем тієї епохи став митрополит Московський Олексій (1354-1378 рр.),в силу історичних обставин, що став на тривалий час першою державною людиною - главою Боярської думи і регентом малолітнього князя Дмитра (майбутнього Донського). Він багато сприяв об'єднанню земель навколо Москви: зраджував церковному відлученню російських князів, винних у непокорі великому князю Московському і порушували світ, благословляв вихованців і постриженців московських обителів на підставу монастирів у різних князівствах, своїм високим духовним авторитетом зміцнював становище московського князя. Митрополит Алексій духовно підготував Великого князя Дмитра до початку протиборства з Ордою. Через два роки після його смерті російське військопід керівництвом князя здобуло історичну перемогу на Куликовому полі.
Величезну роль духовному житті Русі мала діяльність Сергія Радонезького(помер в 1392 року), ігумена Троїцького монастиря поблизу Радонежа. У церковне життя він зумів вдихнути нові сили, відкрити людям тієї епохи ще невідомі глибини Православ'я. Так, він став стверджувати шанування Трійці як Початку та Джерела життя, як символу соборності та братерського єднання. Через вчення Сергія про Трійцю православний народ закликався побачити в Православ'ї єдину духовну силу, що збирає всіх до одного Пастиря (Бога), що не знищує при цьому національних і мовних відмінностей. Школа Сергія була пов'язана з розквітом книжності, зодчества, іконопису. На похвалу Сергію інок Андрій Рубльов(Пом. в 1430 році) написав знамениту ікону Животворчої Трійці, що стала найбільшим досягненням середньовічної російської духовної культури. Вченням про Трійцю Сергій відповів і найважливіше питання тієї епохи - єднання російських земель. Він благословив князя Дмитра, що вирушав на Куликове поле, надавши йому для духовної підтримки двох схимників - Олександра (Пересвіту) та Андрія (Ослябю).
Важливо й те, що Сергій дав поштовх хвилі. монастирського засновництва кінця XIV – початку XV століть.Майже чверть утворених тоді монастирів було засновано його учнями. Всі вони засновувалися на основах проживання: спільне майно і трапеза, послух волі ігумена, спільне благо, смиренність і братня любов. Його учнями були і Кирило Білозерський, Дмитро Прилуцький, Павло Обнорський, котрі заснували монастирі на Вологодчині.
Період автокефалії
(1448 – 1589 рр.)
Ставши незалежною, Російська Православна Церква більш, ніж будь-коли, мала спиратися на власні сили, свій духовний досвід та богословську спадщину.
У XV-XVI століттях тривало активне монастирське засновництво: було засновано близько 600 монастирів і пустель, до кінця XVI століття їх загальна кількість досягала 770. Частина з них розташовувалась на землях окраїнних або малонаселених, тим самим сприяючи залученню туди нових людей, а отже - і подальшому господарському освоєнню російської території. Багато монастирів околиць виконували важливі політичні та дипломатичні доручення Московських князів, які фактично були військовими форпостами на далеких і малозахищених рубежах. Частина монастирів отримала шляхом покупок, захоплення, княжих і боярських пожертв, а також завдяки вкладам заможних прочан, чималі володіння - землі, селян, промислові угіддя, твори церковного мистецтва і т. д. Нагромадження корпоративної власності монастирів викликало жваві суперечки в суспільстві, в центрі яких виявився питання про користування (накопичення).
У православному богослов'ї не прийнято перебільшувати глибину та гостроту відмінностей нескородавців та іосифлян. Обидва лідери були згодні в тому, що в основі чернецької традиції лежить Віра, втілена в добрих справах (а для цього потрібно мати господарську незалежність і тверді доходи монастирів), здійснених через молитву (а для цього потрібне духовне переродження кожного ченця). Монастирі все впевненіше заявляли про себе у суспільному, культурному та духовному житті країни.
Церковні собори 1547, 1549 та 1551 років, скликані з ініціативи митрополита Макарія (1542-1563гг.). Стоголовий Собор 1551 рокууніфікував усі сторони церковного життя: богослужіння, церковне управління, монастирське та прибуткове улаштування, боротьбу з єресями, благочестя мирян та ін. Величезне значення мала здійснена на макар'євських соборах канонізація 39 російських святих. Кожен з них, представляючи різні типи святості - святителі, мученики, преподобні, блаженні, сповідники та ін.- уособлювали різні ідеали праведного життя та різноманітність шляхів до спасіння.
Період першого патріаршества
(1589 – 1721 рр.)
Вже з XV століття в суспільстві зародилася ідея про встановлення патріаршества,тобто про очолення Російської Церкви патріархом– вищим духовним саном у Православ'ї. З церковної точки зору це не тільки додало б Руській Церкві завершеність улаштування, а й відповідало б її становищу у світі Православних Церков як найбільшої, найчисленнішої та найвпливовішої.

Умови для здійснення цього акту у повній відповідності до норм канонічного(Церковного) права склалися до кінця XVI століття. У 1589 рокувідбулося обрання першого Патріарха Московського та всієї Русі Іова (1589 – 1605 рр.). З дев'яти наступних патріархів найвідоміші Гермоген (1606 – 1612 рр.),народ, що полум'яно закликав у роки Смути до боротьби проти поляків і мученицько загиблий; Філарет (1619 – 1633 рр.), батько першого царя з династії Романових, який багато зробив для стабілізації країни після Смути; Нікон (1652 – 1658 рр.), який розпочав реформу в Церкві.
Встановлення патріаршества благотворно позначилося під час церковних справ і суттєво посилило правничий та авторитет глави Церкви, зокрема. і перед світською владою. У XVII столітті патріархи приділяли особливу увагу розвитку церковного друкарства, освіті, зміцненню благочиння.
Глибокою національною трагедією став старообрядницький розкол, викликаний, як вважають багато дослідників, головним чином, виправленням богослужбових книг, обрядів та ікон. Реформа, розпочата Нікономз благою метою приведення книг і богослужбової практики у відповідність до грецькими (вони вважалися єдино вірними), проводилася поспішно і супроводжувалися грубими випадами проти тих, що сумніваються в її доцільності. Православна свідомість маси віруючих не встигала зрозуміти та переконатися в обґрунтованості запропонованих змін: здійснювати хресне знамення не двома, а трьома пальцями; здійснювати обрядові кругові дії проти годинникової стрілки, а чи не по ній; не поклонятися іконам, що писані з відступом від встановлених канонів тощо. Багато російських людей того часу побачили в цих обрядових змінах відхід від істинної православної віри. Однак Великий Московський Собор 1666-1667 роківсхвалив реформи Никона і засудив старих обрядів, що дотримувалися.
Синодальний період
(1721 -1917 рр.)
1721 рокузаснував для управління Церквою Духовну колегію або Святіший урядуючий Синод,що складається із вищих ієрархів. Синод посів місце у ряді державних установ.Значний вплив на діяльність Синоду надавав світський чиновник - обер-прокурор Синоду, який призначав імператор.
У 1764 р. Катерина II вилучила у Церкви більшу частину земель разом із селянами ( секуляризація).У Церкві було запроваджено штати – фіксовану кількість вакансій з подальшим запровадженням їх гарантованого утримання з бюджету держави. У церковній літературі вкрай негативно оцінюються ці реформи, вони розглядаються як грубе та недоречне втручання держави у справи Церкви.
Разом з тим, до початку XX століття виявились і проблеми церковно-соціальної діяльності: відома суспільна інертність духовенства, неготовність до активного протиборства з нігілізмом і атеїзмом, а також соціалізмом, зайве одержавлення самої церковної організації та ін. Були ознаки падіння віри та авторитету Церкви серед молодих поколінь. Вихід із становища деякі російські ієрархи і церковні діячі бачили у корінному перетворенні всього ладу церковного життя, зокрема - у відновленні патріаршества, демократизації церковних інститутів, активному соціальному служінні.
Період другого патріаршества
Торішнього серпня 1917 року у Москві - вперше після XVII століття - відкрився Помісний Собор Російської Православної Церкви. 28 жовтня 1917 року він ухвалив рішення про відновлення патріаршества. 5 листопада 1917 року Патріархом Московським і всієї Русі було обрано Тихін(Бєлавін). Йому довелося очолити Церкву під час найважчих історичних випробувань. Курс на незалежність Церкви та протидія ''червоному терору'' Радянської влади, а також принципове неприйняття громадянської війнинеодноразово приводили патріарха Тихона на лаву підсудних і в камери Луб'янки. Безперервна фізична та моральна дія не зламали його дух, але призвели у квітні 1925 року до передчасної смерті.
Ще з часів першого арешту патріарха Тихона у 1922 році церковне управління було захоплене оновленцями,тобто. прихильниками реформ, які грубо руйнували православні традиціїі готові поєднати християнське вчення з ідеологією соціалізму. Після смерті Тихона розпад церковного організму посилився, тому що Церкви не дозволили обирати нового патріарха відповідно до канонів. Одночасно кілька ієрархів оголосили себе місцеблюстителями патріаршого престолу.
У 1927 рокумитрополит Сергій(Старогородський) у найважчих умовах гонінь та заради порятунку Церкви вважав за можливе піти на компроміс і, очоливши церковне управління, видав Декларацію, в якій проголошував лояльність Радянській владі. Ця Декларація викликала дуже суперечливі оцінки у церковних колах: частина Церкви пішла у підпілля (Катакомбна Церква), частина – відвернулася від Сергія. Майже всі вони були репресовані.
Між тим політика Радянської державипризвела до масових закриття храмів, усіх монастирів, навчальних закладів Церкви. Мільйони віруючих не могли отримувати духовної втіхи і здійснювати православні обряди. Їхні почуття і погляди піддавалися осміянню та покаранню. До 1940 року митрополит Сергій стояв на чолі Церкви, в організаційному сенсі колишньої слабкої тінню колишньої Руської Православної Церкви. У багатьох областях не налічувалося жодного діючого храму.
У роки Великої Вітчизняної війниСталін та його оточення, виходячи з політичних міркувань і задля зміцнення єдності народу і довіри у західних союзників, взяли курс на ослаблення гонінь на Церкву, яка до того ж зайняла яскраву патріотичну позицію. У вересні 1943 рокубуло дозволено провести Собор архієреїв Російської Православної Церкви, у якому митрополит Сергій був обраний патріархом. Однак незабаром він помер і на Помісному соборі 1945 рокуна патріарший престол було обрано Олексій I(Симанський). У перше десятиліття його патріаршества існували щодо сприятливі суспільно-політичні умови відродження церковності. Знову відкрилися тисячі парафій, були відроджені десятки монастирів, відкрилися духовні семінарії та академії, почав виходити у світ церковний журнал, друкувалися календарі та богослужбові книги. Патріарх Алексій I відвідав десятки країн, що знову зміцнював авторитет Руської Церкви у світі. Церква включилася у рух прихильників світу.
Час хрущовської ''відлиги'' обернулася для Церкви новими ''заморозками''. Курс на побудову комунізму, офіційно проголошений КПРС, передбачав остаточне та швидке викорінення релігії. Відновилися масові гоніння та дискримінація віруючих, виключалися будь-які прояви суспільної активності духовенства. Різко скоротилася кількість парафій, монастирів та навчальних закладів. Церкву було поставлено під негласний контроль КДБ. Існують відомості, що за 1961 - 1964 роки в СРСР з релігійних мотивів було засуджено 1234 особи. Зусилля патріарха Алексія I зустрінеться з керівниками держави і зупинити жорсткий антицерковний курс не мали успіху. І все це – за зовнішньої доброзичливості до Церкви та її патріарха: Алексій I чотири рази нагороджувався орденами Радянської держави. Він помер у 1970 році на 93-му році життя.
Незважаючи на таку обстановку, в країні в 50-ті роки зростала кількість людей, які дотримувалися релігійних обрядів: у 1959 році кожна третя дитина в РРФСР була хрещена, за 50-і роки доходи Церкви зросли в 4 рази, збільшувалися конкурси в семінарії, мільйони людей відвідували нечисленні храми в дні великих свят, Біблії, що видаються, розкуповувалися миттєво, зростала кількість паломників у Трійці - Сергієву Лавру.
З 1971 . На той час крайні прояви жорсткого курсу щодо Церкви були помітно ослаблені, її організаційне становище стабілізувалося. З початку 80-х років Церква використовувала підготовку, що розгорнулася. 1000-річчя Хрещення Русідля розширення форм діяльності та більш значущої участі у суспільних та духовних процесах, що відбувалися в СРСР напередодні початку ’’перебудови''. У міру наростання кризи комуністичної ідеології та її інституцій, у суспільстві наростав інтерес до Православ'я. Ювілейні урочистості 1988 року нагадували загальнонародне святкування.

Згідно з літописною традицією, основи християнської віри приніс на Русь апостол Андрій Первозванний в середині I ст.н.е.

Торгово-економічними та духовно-релігійними зв'язками з Візантією;

Поступовою еволюцією язичництва у бік монотеїзму;

процесом формування держави;

Необхідністю зміцнення влади київського князя:

Розвитком феодальних відносин та необхідністю виправдання соціальної нерівності;

Необхідністю залучення Русі до загальноєвропейських політичних реалій, духовних та культурних цінностей.

Через особливості геополітичного становища Русі між Європою та Азією у князя Володимира існував широкий релігійно-цивілізаційний вибір. Теоретично Русь могла прийняти одну з трьох релігій, яку сповідували сусідні держави: іслам – Волзька Булгарія, юдаїзм – Хазарський каганат, східне християнство – Візантія, або західне – більшість європейських країн. Вибір православ'я пояснюється такими факторами:

Універсальним характером віровчення, прийнятним всім людей;

Принцип панування світської влади над духовною;

Вплив Візантії та необхідність зміцнення військово-політичного союзу з цією державою;

Місіонерською діяльністю Кирила та Мефодія, хрещенням княгині Ольги;

Можливістю здійснювати богослужіння рідною мовою, привабливістю оздоблення храмів.

988 р. відбулося масове хрещення мешканців Києва у Дніпрі. Після цього священики за активної підтримки дружини хрестили жителів інших російських міст. Особливістю християнізації Русі стало двовірство, тобто. збереження низки язичницьких обрядів та вірувань.

Історія Православної Церкви на Русі починається з формування Київської митрополії, яка залежить від Константинопольської патріархії. Константинопольський патріарх мав право:

Благословляти митрополитів на кафедру;

Правом суду над митрополитом;

Правом вирішення релігійно-обрядових суперечностей.

В історії київської метрополії лише два митрополити були росіянами: Іларіон, обраний у 1051 р. та Климент у 1147 р.

Російська церква ділилася на єпархії, очолювані єпископами, спочатку 6 (X ст.), потім 15 (XIII в.). Найвище духовенство Київської церкви утримувалося за рахунок державного забезпечення – десятини від князівських доходів. Були й інші джерела доходів: торговельні та судне мито, монастирські вотчини.

Другий етап історія Російської Православної церкви – Московський (XIII-XIY ст.). У цей час церква була об'єднуючою силою за умов феодальної роздробленості та татаро-монгольського ярма. Російським князівствам довелося боротися і із західноєвропейськими загарбниками. Новгородський князь Олександр Невський відмовився від союзу з католицькою церквою в обмін на військову допомогу і згодом був зарахований до лику святих православної церкви.

У цей час відбувається перенесення престолу митрополита вся Русі до Москви. Значний внесок у національно-визвольний рух зробили митрополит Алексій та ігумен Сергій Радонезький.

У XY в. Російська Православна Церква стала автокефальною. У 1438 р. у Флоренції відбувся собор, на якому було прийнято унію між Папою Римським і візантійським патріархом Йосипом, який визнає верховенство Риму. Митрополит Ісидор, який очолював Російську церкву, підтримав унію, але великий князь Московський Василь II і московське духовенство звинуватили Константинополь у віровідступництві та змістили Ісідора. У 1448 р. було скликано собор у Москві і митрополитом було поставлено рязанський єпископ Іона.

Наприкінці XY ст. Російська Православна Церква зіткнулася з єресями жидівсвуючих та стригольників. Єретики відкидали троїчність Бога, божественність Ісуса Христа, не визнавали церковних обрядів та ієрархії.

Великий резонанс у суспільного життяРусі мала полеміка йосифлян на чолі з Йосипом Волоцьким та лихварів на чолі з Нілом Сорським. Перші відстоювали право церкви та монастирів на земельну власність та визнавали верховенство світської влади, стверджуючи, що влада князя від Бога. Нестяжатели були за незалежну церкву і виступали проти накопичення духівництва багатства.

Митрополит Макарій вінчав царство Івана IY Грозного, стверджуючи ідею божественності царської влади. У XYI в. відбувається канонізація 39 російських святих, уніфікація обрядів та культу. Стоголовий собор 1551 р. вводив церковний чин протопопів, які стежили за дисципліною духовенства, закріплював звичаї хреститися двома пальцями, здійснювати хресний хідза напрямом сонця (посолонь) і т.п.

Внаслідок посилення Московської централізованої держави стало можливим утвердження патріаршества в 1589 р. Першим російським патріархом став Іов. Третій етап історія Російської Православної Церкви – патріарший 1589-1700 гг. Після смерті Бориса Годунова та його сина патріарх Іов відмовився визнати владу самозванця Лжедмитрія I, за що був засланий до монастиря. Іншою визначною особистістю «Смутного часу» був патріарх Гермоген, який в умовах польсько-шведської інтервенції відстоював ідею православного царства. З 1619 по 1633 р. московським патріархом був батько царя Михайла Федоровича Філарет. Він став співправителем сина і отримав титул "великий государ".

У XYII в. стався розкол у Російській Православній Церкві, який став наслідком церковної реформи. Головною причиною реформи стала реалізація доктрини ченця Філофея «Москва – Третій Рим», що встановлювала історичну спадкоємність Москви стосовно першого Риму, що «впав у латинську єресь», і другого Риму – Константинополя, захопленого турками в 1453 р. право поширення православ'я межі Росії. Для перетворення Росії на центр православ'я необхідно було виправити богослужбові книги та уніфікувати обряди за грецькими зразками. Крім цього, в книгах накопичилося багато помилок, різночитань. Проведенню реформи сприяв і розвиток друкарства.

Важливу роль проведенні церковної реформи зіграв патріарх Никон (1652-1666 рр.). У ході реформ двопале знамення було замінено трипалим, замість «Ісус» стали писати «Ісус», поряд з восьмикінцевим хрестом визнали і чотирикінцевий, ходіння навколо вівтаря стали чинити проти руху сонця і т.д. Відбулися зміни в іконописі, церковній архітектурі та музиці.

Але реформи були ухвалені не всіма. Багато священиків і мирян виступили проти грецьких зразків, вважаючи їх відступом від істинної віри. Лідером старообрядців став протопоп Авакум. Послідовники старої віри бігли до глухих куточків Росії – на Північ, до Сибіру. Актами протесту стали самоспалення, «запащування», соціальні заворушення.

У період проведення реформи стався конфлікт між Никоном та царем, Олексієм Михайловичем. В основі конфлікту питання про взаємини світської та духовної влади. Ідея патріарха, що «священство вище за царство» призвела до його скинення. Церковний собор 1666-1667 років. позбавив Никона сану і остаточно затвердив реформи, звинувативши старообрядців у розколі.

Наслідками цих подій стали:

Поява старообрядницької Церкви;

Твердження Церкви нового обряду;

Твердження пріоритету світської влади над духовною;

Втрата Церквою монополії на ідеологію;

Розвиток світської культури та суспільної думки.

Офіційна Церкванаклала на старообрядців анафему, зняту лише 1971 р.

Серед старообрядців можна назвати два основних напрями – попівців і безпопівців. Безпопівці вважають, що післяреформене духовенство є неправильним і не має права на існування. Вони зберегли лише два обряди – хрещення та сповідь. Попівці зберегли священство.

Синоїдальний період історія Російської Православної Церкви (1700-1917 рр.) почався після смерті патріарха Адріана. Нового патріарха Петро не дозволив обрати, і Церкву очолив місцеблюститель патріаршого престолу Стефан Яворський. Цар підпорядкував духовенство Монастирському наказу, перевів священнослужителів на платню, провів часткову секуляризацію церковних земель.

У 1721 р. було прийнято Духовний регламент, за яким патріарше управління замінювалося синодальним. Святіший Урядовий Синод очолювався обер-прокурором і перебував. Церковні реформи Петра сприяли ще більшому підпорядкуванню церкви державі.

Наприкінці XYIII ст. Церква втратила майже всі свої земельних володінь, та її майно потрапило під державний контроль. У XYIII ст. активно розвивалася місіонерська діяльність Церкви, що сприяла поширенню православ'я у Сибіру, ​​Далекому Сході, Кавказі.

Синодальний період характеризується відродженням монастирського життя та старчества. Особливої ​​слави набули старці Оптиної Пустелі – Серафим Саровський (1760-1833), Амвросій Оптинський (1812-1821), Іоанн Кронштадський (1829-1908).

У ХІХ ст. з'явилося багато духовних навчальних закладів. За Олександра I вони були об'єднані в одну систему. У середині 19 в. чисельність духовенства сягала 60 тис. чоловік. До середини століття духовенство було замкненим станом, але в 1867 р. дозволено вступ у семінарії юнакам усіх станів. До 1917 р. налічувалося 57 семінарій та 4 духовні академії.

Торішнього серпня 1917 р. у Москві розпочав роботу Всеросійський Помісний Собор РПЦ, який тривав до 1918 р. 28 жовтня 1917 р. було ухвалено рішення про відновлення патріаршества. Новим патріархом було обрано Тихона.

За радянської влади було прийнято низку законодавчих актів, як відділяли церкву від держави, а й ставили їх у дискриміноване становище. У період громадянської війни церква та священнослужителі зазнавали жорсткого переслідування. За 1918-1922 рр. було заарештовано 27 єпископів, а від понад 100 тисяч священиків залишилося 40 тисяч.

У лютому 1922 р. держава конфіскувала у церкви коштовності на боротьбу з голодом. Патріарх Тихін направив послання, у якому дозволив добровільне пожертвування цінностей, крім священних предметів. Репресії тривали і під час конфіскації церковного майна, понад вісім тисяч священнослужителів загинули.

Для встановлення громадянського світу та припинення переслідування духовенства патріарх Тихін у червні 1923 р. визнав законність Радянської влади. Головним завданням патріарха було зберегти канонічну цілісність церкви, чистоту віровчення за умов потужної антирелігійної кампанії.

Після смерті Тихона у квітні 1925 р. церкву очолив місцеблюститель патріаршого престолу митрополит Сергій. У своїй декларації 1927 р. він заявив про лояльність Церкви до Радянської влади у цивільному відношенні, без жодних поступок у питаннях віри. Ця заява не зупинила репресій і до кінця 30-х років. в СРСР діяли лише кілька сотень церков і лише чотири єпископи залишалися на посаді. Усі монастирі та богословські навчальні заклади були закриті.

Першого дня Великої Вітчизняної війни митрополит Сергій у своєму Посланні закликав православних до захисту священної землі Вітчизни від загарбників. Російська Православна Церква багато зробила задля зміцнення патріотичних почуттів радянських людей. Церква внесла до фонду оборони понад 300 млн. рублів, за її кошти були побудовані танкова колона «Дмитро Донський», авіаескадрилья «Олександр Невський».

У вересні 1943 р. було відновлено патріаршество. У лютому 1945 р. на місце померлого Сергія патріархом було обрано митрополита Ленінградського Алексія. Послаблення перших повоєнних років призвели до збільшення кількості діючих церков, відкриття двох духовних академій та восьми семінарій. Але Церкві було заборонено вести будь-яку іншу діяльність, окрім богослужінь та підготовки священиків.

У 1961 р. РПЦ вступила до Всесвітньої Ради Церков. У 70-ті роки. патріарх Пімен вів активну антивоєнну діяльність. З його ініціативи у Москві відбулася Всесвітня конференція «Релігійні діячі за міцний світ, роззброєння та справедливі відносини між народами».

Кардинально ситуація в Церкві змінилася в середині 80-х років. У ювілейний 1988 р. було відкрито вже понад тисячу парафій, збільшено прийом до духовних семінарій. По всій країні відбулися урочистості з нагоди 1000-річчя хрещення Русі.

У травні 1990 р. після смерті Пімена новим Патріархом став Алексій ІІ. У 90-ті роки. відбулося справжнє відокремлення церкви від держави. Держава більше не пропагувала атеїзму. Релігійна організація була визнана юридичною особою, яка має право володіти власністю, займатися соціальною, місіонерською, благодійною діяльністю.

У серпні 2000 р. на Архієрейському соборі Російської православної церкви було прийнято «Основи соціальної концепції Російської православної церкви». У цьому документі сформульовано та систематизовано позицію Церкви щодо широкого кола питань – економічних, політичних, моральних.

У травні 2007 р. підписано «Акт про канонічне спілкування» Російської Православної Церкви та Російської Православної Церкви за кордоном. Цей документ став результатом тривалої роботи з усунення протиріч та об'єднання Церков на взаємоприйнятних засадах.

У січні 2009 р. новим Патріархом став Кирило.

Література

1. Грибанов А. Православ'я / А. Грибанов // Наука життя й. - 1993. - №6.

2. Карташов, А.В. Історія Російської церкви. У 2 т./А. В. Карташов. - М., 1993.

3. Мень, А. Православне богослужіння. Таїнство. Слово. Обряд. / А. Мень. - М., 1989.

4 Православ'я: словник. - М., 1989.

5. Колесникова, В.С. Російські православні свята / В.С.Колеснікова. – 2-ге вид., испр.і доп. - М., 1996.

6. Регельсон, Л.Л. Трагедія російської церкви 1917-1945/Л.Л.Регельсон. - М., 1999.

7. Нікітін, В. Нове свято– свято церковної єдності. Акт про канонічне спілкування Російських Православних Церков В. Нікітін // Наука і релігія. - 2007. - №11.

8. Історія релігій у Росії: підручник / за ред. І.Я.Трофімчука. - М., 1995.

9. Обрано нового Патріарха Московського і всієї Русі. // Наука та релігія. 2009. №2.

10. Бабкін М.А. Помісний собор 1917-1918 рр.: питання сумління православної пастви. // Питання історії. 2010. №4.

11. В'яткін В.В. Церковна політика Анни Іоанівни. // Питання історії. 2010 №8.

12. Пашков У. Монашество на Русі у дзеркалі статистики. // Наука та релігія. 2010. №8

13. М'яло К. Богопричетність чи боговідданість? (Російська Православна Церква та радянська спадщина). // Наука та релігія. 2010. №9.

14. Петро I та патріархи // Наука та релігія. - 2006 - 2006. - № 12.

15. Російська Православна та Римо-Католицька церкви: перспективи співробітництва. // Наука та релігія. - 2005. - № 6.

16 http:// www.russion-ortodoks-church.org.ru/

бібліографічний список

Джерела:

1. Інтернет-сайти: Російська Православна Церква, Московська Патріархія, ЦНЦ "Православна екнциклопедія". 2000 - 2005.

Розділ 4.

Світові релігії, які представлені на території Російської Федерації

Християнство, буддизм та іслам називаються світовими чи універсальними релігіями. Світовими за поширеністю та універсальними за характером, який не орієнтований на якісь конкретні національні, соціальні чи професійні групи людей, але здатний об'єднати їх у своєму віросповіданні.

Християнство

Тема 12. Католицизм

5. 1.Передумови поділу Західної та Східної Церков: богословські, історичні, культурні.

6. Поділ 1054.

7. Відмінності православного та католицького догматичних навчань. Другий Ватиканський Собор.

8. Сучасна католицька соціальна доктрина.

Поділ Християнської Церкви на Східну і Західну стався під дією безлічі різних причин, які століттями, накладаючись одна на одну, підточували єдність Церкви, поки, нарешті, не обірвалася остання сполучна нитка. Незважаючи на все розмаїття цих причин, ми можемо умовно виділити серед них дві основні групи: релігійні та етно-культурні.

Власне релігійних причин розколу дві: прагнення Римських первосвящеників до абсолютної влади над Церквою та догматичні ухилення від загальнохристиянського віровчення, сформульованого сімома Вселенськими Соборами, серед яких найважливішою є зміна Нікео-Цареградського Символу віри вставкою filioque (пров. – одного з догматів Католицької Церкви, згідно з яким Святий Дух походить не лише від Бога Отця, а й від Бога Сина.

Наступна група явищ, що рішуче сприяли ослабленню церковної єдності навіть у той час, коли вона ще зберігалася, відноситься до галузі національних та культурних умов розвитку християнства на Заході та на Сході.

Жодна Церква не уникла у своїй історії впливу цих умов, але в даному випадку ми маємо справу зі зіткненням двох найпотужніших традицій античного світу – еллінської та римської. Відмінність етно-культурної спрямованості цих традицій заклало глибинні розбіжності у засвоєнні християнства у країнах і Сході. Ця "протилежність несучих етносів" повільно, але неухильно збільшувала ступінь відчуження, поки воно, нарешті, не стало реальністю у XI столітті. І причина полягала вже не лише у домаганнях тат. Різними стали напрями розвитку церковного життя.

Народи еллінського світу, за словами історика церкви Б.М. Меліоранського, "зрозуміли християнство переважно як боговідверту метафізику та етику, як понад зазначений шлях до моральної досконалості та порятунку особистості та до пізнання сутності Божої". Цим пояснюється повнота допитливого богословського життя Сходу, яка однаково виливала себе і в глибинах Богопізнання, і в єретичних ухиленнях від нього, стрясаючи та знесилюючи східний церковний організм.

Навпаки, те, що В.В. Болотов, ще один історик церкви, назвав "впливом романського на християнське", виразило себе в терплячому та методичному творенні церковної будівлі, бо римляни "як найдержавніший у світі народ, як творці зразкового права зрозуміли християнство як боговідверту програму суспільного устрою..." Схід бачив філософську та моральну ідею, там Захід створював інститут”.

Нагромадження відхилень від загального вчення і життя ще нерозділеної Церкви свідчило про самостійний розвитокзахідної її половини, що й закріпилося у розколі, що став, за словами одного з найвизначніших слов'янофілів О.С. Хомякова, "довільним, нічим не заслуженим відлученням всього Сходу". Східна Церква не сміливо вносила щось нове в соборні істини, що коштували їй таких праць і випробувань, саме Захід почав змінювати їх, і цей відхід від соборно затвердженого вчення і буття церковного дозволився розколом 1054 року. Подальший розвиток Церкви лише підтверджує цей висновок, бо загальна віра нерозділеної Церкви зберігається Східною Церквою в незмінності навіть до цього дня, тоді як минулі сторіччя обтяжили самостійний церковний розвиток Заходу численними нововведеннями, які все більше віддаляють його від загальної спадщини.

Зростаючою самостійністю, навіть самодостатністю Заходу супроводжувало виснаження соборного початку у житті Вселенської Церкви,яке вже не могло більше чинити опір розпаду. У колишні століття для розв'язання роздумів скликався Собор, і сила його рішень навчила і поєднувала ворогуючих. Після завершення епохи Вселенських Соборів не стало утримуючого початку, і нововведення і новинки, що з'являються із Заходу, вже не призводили до скликання нового Вселенського Собору, який міг би захистити світ церковний від розкладання.

Більш повне уявлення про ступінь відчуження Заходу і Сходу ми можемо отримати, якщо звернемося до подій, що безпосередньо передували Величезному розколу.

В середині IX століття Візантія була вражена щойно пережитою боротьбою з іконоборством, і після його поразки утворилося дві партії: "зілоти", або прихильники нещадної боротьби з єретиками, і "ікономісти", що стояли за поблажливе до них ставлення.

Протиборство між цими партіями вилилося в жорстоке протистояння Патріархів Фотія та Ігнатія, в якому найактивнішу участь взяв Рим. Наслідком протистояння став розрив відносин Сходу та Заходу, який припинився лише після Свято-Софійського Собору 879-880 років. Крім Папських легатів, на Собор прибули представники східних Патріархатів і безліч єпископів, число яких сягало 383. Таким чином, це був один із найпредставніших Соборів за винятком Халкідонського.

На цьому Соборі за участю легатів було прийнято ухвалу проти спроб внесення до символу віри filioque. Було знову засуджено домагання пап на верховну владу в Церкві, і одне з правил цього Собору підтверджувало повну рівність єпископів Риму та Константинополя. На Соборі було оголошено Нікео-Цареградський символ віри і прийнято постанову про його повну незмінність, а також було вирішено "не допускати жодних нововведень в управлінні Вселенською Церквою. Свято-Софійський Собор часто відносили до Вселенських, і аж до XII століття таким його і вважала Західна Церква: десятиліття, що передували Великому розколу, являють собою картину "худого світу", який нерідко порушувався і врешті-решт розв'язався "доброю сваркою". з часу Міланського едикту 312 року, який припинив гоніння на християн і визнав християнство офіційною релігією Римської імперії, лише протягом 300 років відносини між Церквами були нормальними, і на більш ніж 200 років вони з тих чи інших причин виявилися перерваними.

У церковній історії існує думка, за якою Рим свідомо загострював відносини зі Сходом перед Великим розколом, домагаючись їхнього розриву. Для такого прагнення були свої підстави, бо непокора Сходу явно стискало Рим, підривало його монополію, тому, як пише Б. Меліоранський, "Схід відмовляється коритися і немає коштів змусити його до покори; залишається оголосити, що слухняні церкви і суть вся істинна Церква .

Приводом для остаточного розриву в липні 1054 року став черговий конфлікт через церковні володіння Папи Лева IX і Патріарха Михайла Керулларія. Рим востаннє спробував домогтися беззастережної покори Сходу, а коли стало зрозуміло, що це неможливо, то Папські легати, "скучивши, за їхніми словами, опором Михайла", з'явилися в храм Святої Софії і урочисто поклали на престол булу відлучення від Церкви, яка говорила: "Владою Святої та нероздільної Трійці, Апостольської кафедри, послами якої ми є, всіх святих православних отців Семи Соборів і Католицької Церкви ми підписуємо проти Михайла та його прихильників анафему, яку наш преподобний Папа вимовив проти них, якщо вони не схаменуться". Абсурд події доповнювало ще й те, що Папа, від імені якого вони вимовляли анафему, був уже мертвий, він помер ще у квітні 1054 року.

Після відбуття легатів Патріарх Михайло Керулларій скликав Собор, на якому легати та їхнє "нечестиве писання" після розгляду були віддані анафемі. Слід зазначити, що була віддана анафемі не вся Західна Церква, подібно до того, як це зробив кардинал Гумберт стосовно Східної, але лише самі легати. При цьому, звичайно, зберігають силу засудження Соборів 867 та 879 років щодо латинських нововведень, filioque та папських домагань на першість.

Усі східні Патріархи були сповіщені про прийняті рішення окружним посланням і висловили їм підтримку, після чого церковне спілкування з Римом припинилося по всьому Сході. Ніхто не заперечував почесної першості Папи, встановленого батьками, але ніхто й не погоджувався із його верховною владою. Згода всіх східних Предстоятелів щодо Риму підтверджує приклад Петра III, Патріарха Антіохії, який викреслив ім'я Папи з вшанування Патріаршого богослужіння разом з іншими православними Патріархами (з диптихів) задовго до Великого розколу. Відоме листування Петра III з Римським престолом про можливість відновлення єдності, в ході якої він отримав з Риму листа з викладом Папської точки зору. Воно настільки вразило його, що Петро III негайно відіслав його Патріарху Михайлу, супроводивши дуже виразними словами: "Ці латиняни, зрештою, є нашими братами, незважаючи на всю їхню грубість, невігластво і пристрасть до власної думки, що іноді зводить їх з прямої дороги".

ВІДМІННОСТІ КАТОЛИЧНОГО І ПРАВОСЛАВНОГО ДОГМАТИЧНОГО ВЧЕНЬ