Сьогодні виповнюється 45 років священицького служіння протоієрея Георгія БРЕЄВА. Багато років він є духовником священства Москви, але за порадою до нього приходять з усієї країни. Не лише священики, а й миряни – відомі люди та прості. Публікуємо інтерв'ю, в якому отець Георгій розповідає "Ненудному саду" про довіру духовнику і сенс слухняності для мирян.

- Отче Георгію, в чому сенс послуху духовнику?
- У довірі. Справжні стосунки для людей неможливі без довіри. Тим більше у духовному житті. Тільки якщо людина відчує, що пастир розуміє її душу, веде її до Христа, вона повірить їй і намагатиметься виконати її пораду. Але багато залежить і від мирянина, від його запитів. Іноді сповідуєш п'ятдесят сто чоловік. І після сповіді дивуєшся: лише одне чи два із заданих усіма ними питань були духовного порядку. Тобто ті питання, на вирішення яких пастир і поставлений Богом. І радієш, що людина ставить такі питання - значить, їй відкрився духовний шлях, він хоче у ньому орієнтуватися! Але багато хто звертається з побутовими проблемами, з якими люди нецерковні йдуть до психолога чи адвоката. Такі питання лягають на пастиря неблагодатним тягарем. Чи священикові вирішувати, як тобі розміняти квартиру, розділити майно з родичами, чи переходити на іншу роботу? Це не духовні питання. Однак ми не можемо їх ігнорувати, якщо людина запитує нас. Одна жінка у присутності молодого ієромонаха поскаржилася преподобному АмвросіюОптинському, що в неї мруть індички. Він порадив їй, чим їх годувати. Коли жінка пішла, ієромонах запитав преподобного, чи варто було витрачати час, відповідаючи на побутове запитання. Старець Амвросій відповів йому: Чи знаєш ти, що в цих індичках все її життя? Коли я це читав, дивувався, як преподобний правильно розсудив! Жінка пішла від нього радісна - вона знала, що треба робити.
Зрозуміло, чому і для вирішення побутових проблем віруючі звертаються за порадою до священика. Але велика ймовірність, що в цьому випадку порада навіть дуже досвідченого священика буде не такою вдалою, як її ж відповідь на духовне запитання. Коли мені ставлять такі запитання, згадую слова Спасителя: «…Хто поставив Мене судити чи ділити вас?» (Лк. 12, 14). Завдання священика – допомогти людині прийти до Христа, а не вирішувати за нього побутові проблеми.

- А в духовних питаннях людина має беззаперечно слухатися духівника?
- Що означає "повинен"? Послух у духовному житті – здатність чути голос Божий. Зразок послуху дав нам Христос: «…Бо Я зійшов з небес не для того, щоб чинити волю Мою, а волю Отця, що послав Мене» (Ів. 6, 38). Всі особи Святої Трійці рівні, але Єдинородний Син прийшов явити таємницю людському роду, показати, що таке божественне кохання, злагода і єднання, в чому їхня основа - саме в тому, що Він, рівний Батькові, готовий бути Йому в усьому слухняним і виконати Його святу волю. І був слухняний Батькові до смерті хрещеної: «…Отче Мій! якщо не може чаша ця обминути Мене, щоб Мені не пити її, нехай буде воля Твоя» (Мф. 26, 42), - молився Він у Гефсиманському саду. Гонитель християн Савл почув Божий голос і став апостолом Павлом, так само слухняним до смерті. Іоанну Предтечі був голос у пустелі, і він виконав Божу волю. І інші пророки в різний часчули голос Божий, йшли та виконували його (викривали, виправляли звичаї), а їх побивали камінням. Тобто принцип послуху передано нам пророками, апостолами та Самим Господом. Таке послух не можна нав'язати, до нього людина може зрости. Дорости до найвищого розуміння свободи особистості. І лише під керівництвом пастиря, який сам має досвід справжнього послуху. Коли ж молодий священик (младостарець, як їх зараз називають), який про послух лише в книгах читав, починає диктувати парафіянину свою волю, він пригнічує його особистість. Це страшне спотворення духовного життя. Якщо такий пастир уявить, що священичий сан ставить його над пасомим суддею, таке духовність сумнівне, і принцип послуху порушений. У мирянин такий же образ Божий, Бог його так само любить. Якщо священик сам виховав себе у послуху Церкви, він це розуміє і не намагається заступити собою Христа. Тільки тоді можливе справжнє послух, як підкорення себе волі Божій, і воно красиве, велично, божественно, здатне поступово переродити людину.

Багато аскетичних книг про послух написані ченцями і для ченців. Наскільки застосовні їхні поради до мирян? Чи відрізняється чернечий послух від мирського?
- Звісно, ​​відрізняється. Монах при постригу дає Богові обітниці зречення всіх земних уподобань. Мені здається, зберегти ці обітниці можна лише за послуху. Щоправда, ще у ХІХ столітті святитель Ігнатій Брянчанінов писав, що немає справжніх духовників, яким можна беззастережно довіряти, та радив християнам звертатися до Святого Письмата святим отцям. Адже це був час оптинських старців - вся Росія до них їздила! І святитель Ігнатій теж був у Оптиній, спілкувався зі старцями. Але треба розуміти, що сам святитель Ігнатій – дворянин, чудово освічений офіцер – віддав перевагу кар'єрі та знатності чернецтві, пройшов усі ступені послуху, жив по-справжньому святим життям і в усьому шукав досконалості. Він не знаходив духовників, які відповідають його високим духовним запитам. Напевно, у сучасних християн, у тому числі й у ченців-початківців, запити не такі високі, як у святителя Ігнатія. Я не чернець, тому мені важко судити про чернецтво, але думаю, що в основі чернечого подвигу лежить послух. Послух Богу, вміння бачити у своєму побратимі чи керівнику того, через кого Бог веде тебе до Себе. Іноді, можливо, і непростим шляхом, але тобі необхідним.
В ідеалі це стосується і мирян. Зовнішнє наслідування чернецтва неможливе - мирянин не дає обітниць, не живе в монастирі, у нього є мирські обов'язки. Але духовний сенспослух однаковий для всіх християн. Кожна людина може зрости до розуміння цього сенсу. Нав'язати ж послух не можна. Згадайте апостола Павла: «Душевна людина не приймає того, що від Духа Божого, бо вона вважає це безумством; і не може розуміти, бо про це треба судити духовно. Але духовний судить про все, а про нього судити ніхто не може. Бо хто пізнав Господній розум, щоб судити його? А ми маємо розум Христів. І я не міг говорити з вами, браття, як із духовними, але як із тілесними, як із немовлятами у Христі. Я живив вас молоком, а не твердою їжею, бо ви були ще не в силах, та й тепер не в силах, Бо ви ще тілесні. Бо якщо між вами заздрість, суперечки та розбіжності, то чи не тілесні ви, і чи не за людським звичаєм чините? (1 Кор. 2, 14 – 3, 3). А у Посланні до Галатів він пише: «Браття! Якщо і впаде людина в якусь гріху, ви, духовні, виправляйте такого в дусі лагідності, спостерігаючи кожен за собою, щоб не бути досвідченим» (Гал. 6, 1). Паства одна, але апостол наголошує, що рівень духовності у всіх різний. І священикові треба це враховувати, не накладати на людей тягаря незручні. Послух - божественна категорія, але перш ніж її прикласти до когось, потрібно знати цю людину, відчувати, що вона готова вільно виконати послух (і, повторюю, це можливо, якщо священик сам має досвід послуху). Інакше послух для людини стане синонімом насильства. З вини священика буде зганьблене святе поняття.

- Але чи багато священиків сьогодні мають досвід послуху?
- Пастирів ніколи не було багато. Господь говорив учням Своїм: «…Жниво багато, а робітників мало…» (Мф. 9, 37). Більшість священиків були висвячені в дев'яності роки і пізніше, багато з них тоді тільки до віри прийшли. Але ж і кількість парафіян за двадцять років збільшилась у сотні разів. Знову ж більшість прийшла до Бога у зрілому віці. З чого дорослі люди починають духовний шлях? З потреби усвідомити себе, отримати віру, потім очистити душу, примиритися з Богом. І тоді приходить прозріння: моє життя, вчинки ще далекі від християнства. Звичайно, людина просить священика приділяти йому більше часу, навчити, виховувати у благочестя. І молодим священикам ох як непросто. Тим більше, навіть у Москві багато парафій, де служить лише один священик. Церковний народ любить священиків, можна навіть сказати, що священик купається у морі уваги, дбайливого ставлення. І деякі з цієї уваги роблять неправильні висновки, що їхній Бог поставив бути духовними світочами, досвідченими керівниками. Це дуже актуальні проблеми, недарма Святіший Патріархнеодноразово давав різку оцінку немовлят, в основі якого переоцінка себе, гордість. Треба виявляти розважливість, смиренність. Адже я не випадково згадував слова святителя Ігнатія Брянчанінова про те, що немає досвідчених духівників. Це у дев'ятнадцятому столітті, за часів оптинських старців! Що ж казати про наш час? Найдосвідченіші сучасні чи недавно пішли духовники - отець Сава з Псково-Печерського монастиря, отець Іоанн (Селянкін), отець Кирило (Павлов) - смиренно вважали, що вони є духоносними старцями, про які ми читаємо в патериках. Отець Кирило (після смерті отця Сави він став моїм духівником) казав мені: батюшка, зараз треба спрощуватися, бути, як немовлята. Я думаю, що він мав на увазі применшення себе, скидання гордині, а через це розуміння, що Бог нас веде, творить через нас Свою волю. Пам'ятаєте, Господь покликав дитину і сказав учням: «…Хто зменшиться, як це дитя, той і більше в Царстві Небесному…» (Мт. 18, 4). Малі діти відкриті для слухняності, здатні виконати волю батьків, вони не мають злості, противіння, бажання зробити навпаки. Потім, коли трохи підростають, все це приходить, накладає відбиток, душа перестає розуміти, що від неї вимагають. Але ця дитяча простота все ж таки залишається найглибшим духовним принципом, який не можна ігнорувати.

Батюшко, а як же початківцеві розібратися, наскільки духовну пораду дає йому священик? Чи можна, на вашу думку, просити пояснити пораду, якщо вона незрозуміла?
- Не просто припустимо, а добре, коли люди запитують. Якщо людина не має інтересу до духовного життя, вона й не питатиме. І як зрозуміти, чи задоволений він твоєю порадою, готовий йому піти чи почне сам розбиратися в темряві своєї душі. А коли просить пояснити, священик розуміє, що йде духовна робота. Згадайте, як творився світ: спочатку все було в хаосі, потім з'явилися проблиски світла. Так і в душі початкового.
А як розібратися?.. Я ще в молодості, коли читав житія святих, замислювався: чим їхні настанови відрізнялися від настанов звичайного парафіяльного священика? Припустимо, приходить до досвідченого подвижника селянин із глибинки. Він спеціально багато днів добирався до монастиря, щоб спитати поради цього духовника! А старець йому каже прості слова: рятуйся, любий, Бога не забувай, і Він тебе не залишить. І людина йде окрилена, що переродилася. Здавалося б, хіба парафіяльний священик не сказав би те саме? Але в словах подвижника була велика духовна сила. Одні й самі слова можуть мати зовсім різний вплив. Початковому треба насамперед пояснити: до храму він приходить, щоб зустрітися з Господом. І Бог може йому відкритися або через священика, або через побратима, з яким він разом повертатиметься зі служби. Не зрозумів прочитане Євангеліє чи проповідь - не соромся, підійди до священика, попроси пояснити. Якщо людина прийшла не для ревізії – правильно чи неправильно сказав священик? - а щоб зрозуміти богослужіння, сенс православної віри, він розбереться. Нехай спочатку всього два слова зрозуміє і прийме - отже, на сьогодні достатньо. Наступної неділі ще два слова ляжуть йому на серце. Це вже духовне зростання.

Отже, треба слухати своє серце? А авва Дорофей казав, що немає нічого небезпечнішого, ніж вірити власному серцю. Це чисто чернеча рекомендація?
- Ще древні мудреці вважали серце джерелом життя: «Найбільше зберігається серце твоє; тому що з нього джерела життя» (Прип. 4, 23). І Сам Спаситель говорив: «Бо де скарб ваш, там буде й серце ваше» (Мт. 6, 21). Серце – центр духовного життя. Але прислухатися до нього треба, щоб дотримуватися Божих заповідей. «Блаженні чисті серцемБо вони побачать Бога» (Мт. 5, 8). Святі отці в жодному разі не ігнорували заповіді. Сенс їхніх порад – слухати духовника через серце, щоб дізнаватися про волю Божу безпосередньо від того, кому ця воля відкрита через його подвижницьке життя. Це інший рівень духовності, який сьогодні навряд чи можливий. Принаймні у світі.

- Отче Георгію, а чи може християнин міняти духовника?
- Я вважаю, що може. І, до речі, святитель Ігнатій Брянчанінов змінював неодноразово. Духовник не може силою своєї влади чи сану закабалити душу іншої людини. А я зустрічав таких ревних нерозумно пастирів. П'ятнадцять років тому служив у нас у храмі молодий священик. Через три місяці він прибіг до мене і радісно повідомив: «Знаєш, батюшку, скільки у мене духовних чад? П'ятсот чоловік! "Як же ти зміг їх порахувати?" - здивувався я. Я на той час уже двадцять п'ять років служив священиком і ніколи не думав, скільки їх у мене. Тому що не нашого розуму це діло. Один сьогодні опікується, а завтра скаже, що знайшов іншого, досвідченішого керівника. Та будь ласка, любий, йди. Ось якщо людина молилася, просила Бога, щоб Він дав йому духовника, і раптом йому відкривається, що цей священик відповідає на запити його душі, здатний його огодовувати, можна говорити про духовність. А як за три місяці можна знайти п'ятсот духовних дітей? По-моєму, лише одним способом. Підійшов чоловік випадково до тебе на сповідь, а ти йому кажеш: «Вперше сповідуєшся? Більше ні до кого не ходи». А дехто навіть погрожує: підеш від мене, завтра твою дружину паралізує, післязавтра сам захворієш... Це вже повне нерозуміння сенсу священицького служіння. Людина може лише вільно вибрати собі духовника. Звичайно, якщо він змінює духовників як рукавички, це теж ненормально, але священик не має права насильно прив'язувати до себе людей. Мені багато хто скаржиться: батюшка, у мене виникла недовіра у стосунках із духівником, він мене постійно лає, я плачу, не розумію його. Я говорю: спокійно, без образи відійдіть від нього, знайдіть іншого. Священик – не Бог, не рятівник душі твоєї, а тільки керівник. Керівника ж, як усі ми знаємо, завжди можна міняти. Поступаємо ми після школи в інститут, влаштовуємося після інституту на роботу, переходимо з однієї роботи на іншу - завжди змінюється наш керівник. Той самий аспірант може розпочати роботу над дисертацією під керівництвом одного вченого, а закінчити під керівництвом іншого. Святитель Василь Великий, який у юності навчався у різних язичницьких школах, вчив: беріть у світі все добре, як бджола, яка збирає корисне з різних квітів. Якщо є внутрішня потреба, можна спокійно, не ображаючи свого духовника, знайти собі іншого.

- Чи обов'язково взагалі віруючій людині мати духовника?
- Людині дана свобода. Якщо він відчує, що хтось досвідченіший може налагодити його духовне життя, молитву, допомогти глибше зрозуміти зміст нашої віри, він, звісно, ​​рано чи пізно знайде духовника. Але є люди, які періодично сповідаються та причащаються, але не цікавляться ні літературою, ні роботою над своєю совістю. Якщо вони потребують сповідатися і причащатися, ми можемо вважати їх невіруючими. Як і всі, в церковних обрядах вони отримують благодать. Але це початкова віра, і, якщо вона задовольняє людину, вона не хоче рухатися далі, навряд чи їй потрібний духовник. А ось для духовного зростання духівник потрібний. Але знайти духовника можна лише тоді, коли з'явиться внутрішня потреба.

священика Георгія Чистякова

Батько Георгій Чистяков: колишніх вчених не буває!

Отця Георгія більше знають як проповідника та богослова, а не як вченого-античника. Просто науку довелося жертвувати

o. Георгій Чистяков у «Старому Римі».

3 лютого у культурному центрі «Покровські ворота» відбулася презентація чотиритомника праць священика Георгія Чистякова, який вийшов у видавництві «Центр гуманітарних ініціатив» (Москва-Санкт-Петербург). Чотиритомник став не просто найбільш повним зібранням статей, наукових праць, лекцій о. Георгія, зокрема раніше неопублікованих, але справжнім зібранням творів.

Ми знаємо отця Георгія як талановитого проповідника, богослова, настоятеля храму Покрови Богородиці при РДКБ, який багато років опікувався тяжко хворими дітьми. Про його заслуги вченого-античника знають набагато менше. Спроба познайомити читачів із працями о. Георгія по античної історіїі стала приводом для видання.

Чудо з Павсанням

Між іншим, вченим-античником о. Георгій став випадково: йому подобалося займатися давньоєгипетськими ієрогліфами та клинописом, але на 2-му курсі різко впав зір. Лікарі заборонили напружувати очі над розшифровкою стародавнього листа, і Єгор (як називали майбутнього протоієрея в університеті) зупинився на античності.

«Вихід книг — це довгоочікувана радість, — сказав на презентації син священика, Петро Чистяков. — Я зрозумів одразу, що треба перевидавати та видавати його книги, які не були надруковані за життя. Зрозумів це, коли після смерті батька всі запитували: де купити, а я відповідав, що ніде. Мені хотілося перевидати його наукові праці, про які високо відгукувалися фахівці. Я радий, що це вийшло.

Батько ніс важливе служіння, і йому довелося відмовитися від регулярних наукових занять, які були дуже цікаві.

Часто про священиків, які отримали сан у зрілі роки, кажуть: він у минулому вчений, у минулому історик. Мені здається, колишніх не буває. І батько такий приклад. Йому катастрофічно не вистачало сил на науку. Але в його лекціях, працях, що вийшли після висвячення, багато думок, які могли б розвинутись у наукові тексти. Хочеться сподіватися, що хтось рано чи пізно це зробить».

Петро Чистяков згадав історію, що сталася 1997 року. Батько Георгія мав відпустку. Це була рідкісна нагода провести з ним разом. Вони каталися на велосипедах і в Раменському заїхали в одну книгарню. «Батько побачив щойно виданий в «Алетей» двотомник Павсанія (кращий античний історик), про вихід якого не підозрював і про якого написав кандидатську, - згадує Петро Чистяков. - У нього загорілися очі. Він одразу купив книгу. Знайшов посилання на дисертацію. Ми обидва були вражені тим, як у провінційній книгарні серед детективів та календарів з гороскопами опинився Павсаній! Це було якесь диво. І тоді я зрозумів, як дорогу батькові наука і теми, якими він займався в молодості».

«Праці з античної історії» — четвертий том збірки — включив наукові праці, переклади та статті отця Георгія, які виходили в малотиражних збірниках вузів. З них і розпочалася робота над виданням. Ними зацікавилися в ІНІОН. Ще три книги об'єднали праці, що вже публікувалися. У перший том – «Над рядками Нового Завіту» – увійшла книга, присвячена синоптичним Євангеліям і праця про середньовічну церковну поезію «Тобі співаємо…», у другому том – «Світло у темряві світить» – книга про Євангелію від Іоанна та цикл лекцій, прочитаних у Московській консерваторії. Третій том - «З Євангелієм у руках» - об'єднав статті з «Русской мысли», що публікувалися у складі трьох збірок - Роздуми з Євангелієм у руках, На шляхах до Бога живого, У пошуках вічного граду

Російський, християнин, соціаліст

Історик, професор, директор Центру вивчення релігій РДГУ Микола Шабуровбув однокурсником отця Георгія з історичного факультету. Він згадав, як був захоплений о. Георгій стародавніми мовами, які й стали приводом стати античником. «Латинь, грецьку він почав навчати ще у старших класах школи, а весь перший курс факультативно займався єгипетськими ієрогліфами та хетською мовою. Пам'ятаю, як на заняттях з цивільної оборони, наш викладач - полковник Ларін - зауважив, що студент відволікся від оборони. Підійшов. Відібрав блокнот, де було написано «Хетську мову» і запитав: «Чистяков, противник завдав ядерного удару. Яка кількість безповоротних втрат? Чистяков мовчить. Тоді Ларін повернув йому зошит зі словами: «Ось так от, Чистяков, це вам не хетська мова, тут головою думати треба!»

Політика кафедри стародавнього світув МДУ в 70-ті роки була така, що найталановитіших в аспірантурі не залишали. О. Георгія завалили на вступних іспитах. Після чого він влаштувався викладачем до Інституту іноземних мов, викладав стародавні мови та займався видатним давньогрецьким істориком Павсанієм та його «Описом Еллади» — предтечі сучасних путівників.

За словами професора Шабурова, батька Георгія як великого шанувальника мистецтва, людини, що трепетно ​​ставиться до слова, залучив сам жанр твору. 1984 року в Інституті загальної історії Російської академіїнаук було захищено блискучу кандидатську дисертацію. Цей текст і увійшов до нової збірки.

«У студентські роки я не помічав у ньому якоїсь церковності, але була очевидна його повага до християнства. У роки це була інша епоха. Навіть мова тієї епохи не всім зрозуміла зараз, як мені здається.

Пам'ятаю, на другому курсі ми святкували чийсь день народження, сперечалися і, у контексті нашої розмови Єгор сказав: «Усі ми росіяни, усі ми християни, усі соціалісти». Нині слова змінили своє значення. Сьогодні це не має сенсу, що мало тоді. «Усі ми росіяни» для нас означало приналежність до єдиної стихії Російської культури та мови, «усі ми християни» - вірність нагірної проповіді, а «соціалісти» - загальне уявлення про соціальну справедливість.

Взагалі, він був блискучим студентом, дуже ерудованим і життєрадісною людиноюіз тонким почуттям гумору, чудовим товаришем. Він дуже високо цінував людську свободу, людську гідність. Але на початку 90-х років він серйозно змінив свою долю. Йому не вистачало чистої науки. Як людині віруючій йому потрібна була активна дія. Він потребував цього. Йому здавалося, що рамки вченого йому тісні. Він став священиком, проповідником, публіцистом. І однією з головних його турбот стала турбота про хворих дітей».

Людина синтезу

«Людиною синтезу» назвав о. Георгія ієромонах Іоанн (Гуайта), з яким вони разом послужили не лише у храмі Косми та Даміана у Шубіні, а й викладали в інституті іноземних мов.

«Він умів гармонійно поєднувати в собі різні речі. Був справжнім вченим та блискучим викладачем. А це далеко не завжди поєднується. Булгаков говорив про Флоренському, що у ньому зустрілися Афіни та Єрусалим. Це повною мірою стосується і отця Георгія. Навіть за назвами його статей це видно, наприклад, «Ісус і Горацій». У ньому був синтез.

О. Георгій говорив у проповідях про Пушкіна і Данта, про матір Тереза, про Бродського і звичайно про Євангелію. Умів це об'єднати, і це ставало темою для проповіді. Він дуже любив російських святих. Але водночас орієнтирами йому були й представники Західної церкви.

Отець Георгій був людиною молитви. Блискуче знав літургіку і не лише православну, а й латинську. І це були не кабінетні знання, а його внутрішнє життя».

Отець Іоанн нагадав гостям, що 3 лютого (день проведення презентації – прим. ред.) церква вшановує пам'ять Максима Грека, святого дивовижної долі. Людину, яка чула проповідь Савонароли і сприйняла її з ентузіазмом. Вступив і два роки жив у домініканському монастирі і лише після смерті Савонароли виїхав на Афон, де прийняв постриг.

За словами отця Іоанна, ця деталь життя православного святого для багатьох є дуже незручною. Але вона не означає, що Максим Грек зрікався Православ'я, коли жив у домініканському монастирі. Це було нормально для людини тієї епохи того контексту часу — перебуваючи в Італії жити в італійському монастирі. І саме Максим Грек за дорученням архієпископа Новгородського Геннадія перекладав російською мовою тексти Біблії, якими ми й досі користуємося.

Поет

Батько Олег Батов, клірик храму Успіння на Успенському ворога, також погодився з тим, що о.Георгій був людиною європейської культури, людина світу. «Мені здається, що сьогодні він дуже б страждав від того патріотичного чаду, який ми спостерігаємо, коли чуємо Росія – не Європа. Для нього завжди Росія була частиною загальносвітової культури та європейської культури. Тому що продовженням цього гасла може бути лише Православ'я – не християнство.

Протоієрей Олег Батов

Я довго служив на Заході (був настоятелем храму Воскресіння Христового в Цюріху) і нерідко приходили до мене з запитанням: «батюшко, а чи можна вінчатися, якщо я православна, а він християнин». Це протиставлення дивовижно. Під чужою вірою часто мають на увазі Християнство. У цьому сенсі книги отця Георгія сьогодні є особливо своєчасними, актуальними».

О. Олег назвав о. Георгія справжнім поетом. І розповів історію, про яку не знали навіть близькі, які були присутні на презентації.

Якось у храмі Косми та Даміана ми обговорювали з о. Георгієм переклади канону Андрія Критського. І згадали, що владика Лев (митрополит Новгородський і Староросійський) читає канон російською мовою, і це канон виданий брошурою, де значиться: переклад, який читають у храмі Софії премудрості Божої.

Пам'ятаю, як я сказав, що переклад цей важкуватий, у ньому багато дієприкметників, які варто було б замінити на прикметники. І тут о. Георгій несподівано каже: "так, зараз би я зробив краще".

До книги увійшли бесіди-інтерв'ю настоятеля двох Богородичних храмів Москви протоієрея Георгія Бреєва, які були опубліковані на сторінках «Сімейної православної газети». Священик розповідає про християнські свята, труднощі та радощі людського буття, способи вирішення «нерозв'язних» проблем, згадує своє життя. Тому, сподіваємося, книга буде цікава людям різного віку.

Духовний батько

Ішли суворі для Православ'я 60-ті роки. Закривалися відкриті у війну храми. У світських колах настала «відлига». А для Церкви зима стала ще холоднішою.

Якось схіїгумен Сава з Псково-Печерського монастиря приїхав до Москви і вирішив побувати в Трійці Сергієвій Лаврі. Його супроводжував випускник Духовної семінарії Юрій Брєєв. Батько Сава запропонував:

– Давай у Хотькове заїдемо! Хочу вклонитися батькам преподобного СергіяРадонезького. Вийшли з електрички - і відразу опинилися перед пристойно одягненою людиною з портфелем. Схоже, місцевим начальником. Той закричав:

– Що таке?! Що це ви тут релігійну пропаганду розводите?

А вся релігійна пропаганда зводилася до того, що отець Сава був у чернечому вбранні.

– Яке право маєте? – гримів незнайомець.

– А ви яке право маєте на нас кричати? – «завівся». Юра.

– Тихо, тихо, – почав говорити йому отець Сава.

– Що ти? І почав просити незнайомця:

– Ви не звертайте на нього уваги. Він молодий, нерозумний. Ми зараз поїдемо.

Якось умовив, втихомирив кричав. Тут підійшла електричка. Отець Сава з Юрою увійшли до неї, так і не побувавши у батьків преподобного.

Спогади про цей випадок назавжди зберіг наш батюшка – протоієрей Георгій Брєєв

– Коли ви познайомилися з отцем Саввою? – питаю його.

– Це було приблизно 1962 року, коли я навчався класі у другому семінарії. Поруч із нашим будинком жила одна віруюча родина.

– Чи не вашої майбутньої матінки Наталії?

- Так Так. Разом із її братом ми навчалися у світській школі. Іноді я заходив до них. Коли вони дізналися, що я охристився, то сказали мені, що в них буває отець Сава. Приїжджаючи з Печор, він завжди зупинявся у духовних дітей.

І ось на квартирі у них я був присутній на зустрічі з батюшкою. Там і поставив йому запитання, чи можу їсти у нього духовно. Він відповів, що приймає мене у духовні чада.

– Яке враження отець Сава тоді на вас справив?

– Він був уже досить відомим духівником. Спочатку служив у Трійці-Сергієвій Лаврі, вважався благочестиво налаштованим ченцем. Потім, коли з Москви його перевели в Псково-Печерський монастир, у народі про нього склалася думка як про подвижника, людину, яка має дар прозорливості, благодатного священика. Я це чув не лише від сусідів, а й від інших. Тому й попросився до нього у духовні чада.

З того часу, як у нас почалися духовні стосунки, я лише половину канікул проводив у Трійці-Сергієвій Лаврі. Там усі студенти семінарії та академії співали у храмах, несли інші послухи. А на другу половину літніх та зимових канікул їхав до Псково-Печерського монастиря і по можливості спілкувався з отцем Саввою.

Пізніше, до прийняття сану, я не один рік на запрошення батюшки супроводжував його в поїздках, які він за рекомендацією лікарів робив на південь. Відбувалося це приблизно у вересні-жовтні.

Печори називаються так тому, що цей монастир був заснований у печерах. Клімат там вологий. Церкви – прохолодні та сирі. Ті ченці, які мають слабкі легені, зазвичай захворювали. У батька Сави була емфізема легень, і він регулярно їздив у теплі краї – на Новий Афон, на околиці Сухумі. Там, на узбережжі Чорного моря, прогрівав легені – і це давало йому полегшення цілий рік.

Мені доводилося багато часу проводити у щільному спілкуванні з отцем Саввою. Разом мандрували, разом молилися, трапезували, відпочивали. Я його всюди супроводжував. Це було необхідно: час неспокійний, він завжди у чернечому одязі. З боку буйних, завзятих ревнителів атеїзму це часом викликало грубі випади. Їх можна було чекати у поїзді, у метро, ​​на вулиці. Я відчував, що потрібен батюшці в ці хвилини, йому зі мною спокійніше.

– На півдні ви теж жили у духовних дітей отця Сави?

– Так. Наприклад, одна жінка на Новому Афоні мала будиночок з садом. Буквально за 50 метрів від моря.

– Тоді Новоафонський монастир, здається, закривали?

– Так, і на Новому Афоні ми молилися клейно. А в Сухумі було відкрито собор. Там ми відвідували Богослужіння.

– Згадайте, будь ласка, якийсь яскравий епізод, щоб ми представили отця Саву.

– Духовне життя – завжди внутрішнє, приховане. Духовні особи – не жонглери та зовнішнього ефекту досягти не хочуть. Але якщо ти уважний до слів, дій духовної особи, то можеш почути разючі думки, характеристики. І навіть речі не миттєві, а такі, що відбулися вже давно чи відбудуться через багато років. Мені часто доводилося бути свідком того, що події, про які говорив отець Сава, справді справджувалися. Це мої найяскравіші враження.

Іноді я приїжджав до нього в Печори з друзями, які тільки-но починали долучатися до духовного життя. Переважно це були люди інтелігентні. Батько Сава їх ще не знав. І, пам'ятаю, про одного художника, тільки побачивши його, він сказав мені: «Це людина позитивна, надійна». І радив спілкуватися із ним. Потім я згадував, наскільки вірні слова батюшки, хоча тоді можна було подумати зовсім інше.

Часто я ставив йому запитання щодо моєї внутрішнього життя, складних ситуацій. І отримував ясні відповіді, які, як з'ясовувалося пізніше, стосувалися навіть цих конкретних випадків, а всієї моєї долі. Життя моє було непросте. Ці відповіді мене приголомшували, бо якісь подробиці ніхто не міг знати, окрім мене та Бога.

Справді, батько Сави мав надзвичайний дар, який він приховував. Коли ставилися до нього з недовірою чи скептицизмом, він внутрішньо закривався і нічого не говорив. А коли бачив, що людина не безглуздо питає, а ставить питання, їй необхідні, то батько Сава все твоє нутро міг тобі розкрити. Це свідчило про благодатне, старече влаштування його душі.

Хоча, звичайно, я був ще надто молодий. Напевно, всі діти у відношенні до своїх батьків бувають надто вимогливими, пихатими. Думають: «Я теж дещо значу в житті!» І в мене тоді такі думки, настрої прослизали. Я багато і багато шкодив собі, що змушував духовного отця десь закриватися від мене.

– Вимушували?

– Саме змушував – якимось безбоязливим ставленням. Ну, і він залишав мене тоді: варись у власному соку! Але не говорив про це. Потім я все зрозумів.

Чому так було? Та тому, що я начебто зраджував себе в руки духовного керівника, а на ділі йому ж противився. Сам напрошувався на якісь послух, обіти – і сам же від них відступав. Це шлях блудних синів, мабуть, він для всіх характерний (посміхається).

– Ви дуже осиротіли, коли в 1980 році схіїгумен Сава пішов із цього життя?

- Не зовсім так. За плечима мого пастирського служіння вже було понад 10 років. Я сам, як це буває, обріс печалями та турботами своїх духовних чад. Самотності не відчував. Але в мене не стало такої людини, яка б ясно, як день, висвітлювала мої дії, шлях життя. І часто докоряв себе: «Сам винен, що не залишився принципово слухняним до кінця своєму духовнику!»

Батько Сава давав мені свою працю, яка тепер стала публікуватися. Мене дивувало, що він над ними працював. Тоді панував атеїзм, не було надії на видання духовної літератури. А отець Сава передбачав відродження Церкви, був подвигнутий Господом на те, щоб готувати ці речі. Простий народ ними зараз зачитується. Приходять люди та кажуть: «Як добре батюшка пише! Просто, зрозуміло».

Його вважали ніби пастирем-народником. У нього душа була відкрита до простого народу. Я за складом розуму хотів трохи високо літати: дайте мені Григорія Паламу, всю висоту нашого богослов'я! Всім академістам властиво дещо зверхньо дивитися на ченців: ну, що вони таке можуть собою представляти?! І в мене іноді подібні настрої прослизали.

Звісно, ​​я батюшку слухався, розумів: він — мій духовний отець. Щоправда, стоїть за ним, бо народ його всім серцем приймає. Ось почну я зараз говорити богословську проповідь. А люди не готові її сприймати. Він же два-три простих словаскаже – і до нього поспішають із відкритою душею, приймають його повчання, поради, молитовні звернення.

Бог його покликав у непростий час. Церков було мало. До нього в Печори люди їхали з усієї Росії. Напевно, жодного великого містане знайдеш – від України до Сибіру – щоб у нього там не було духовних чад. Іноді з якогось міста приїжджав цілий вагон духовних чад отця Сави. І всі дивувалися: як він міг годувати таку величезну паству?

У нього в келії часто бачив велику, на півметра заввишки стопу листів від тих, хто сам приїхати не міг. І жодне не залишалося без відповіді. Коли батько на них відповідав?

– Тепер вам це вже зрозуміліше?

- Тепер так. Але я розповідаю про свої тодішні враження. Не просто роки, а десятиліття проходили у тісному спілкуванні з отцем Саввою. Я мав нагоду і в келії його бувати, і особисто з ним розмовляти. Це багатство збереглося у моєму серці, у пам'яті. Коли зараз бачу на полицях церковних крамниць книги отця Сави з його портретом на обкладинці, то одразу йду й цілу: «Батюшко, помолися за мене, грішного!»

2000 рік

Якось отець Сава благословив отця Георгія вичитувати душевнохворих. Ні багато, ні мало.

– Не бійся, – сказав йому. І отець Георгій почав цим займатися. Але незабаром перестав:

– Там потрібен дуже суворий пост. Для парафіяльного священика він неможливий: ноги не потягнеш.

Батько Георгій Кочетков – видатний священик Руської православної церквиМосковського Патріархату, відомий місіонер, який привів до церкви понад п'ятнадцять тисяч чоловік, талановитий проповідник, засновник Преображенської співдружності малих православних братств (ПСМБ), богослов, літургіст, творець цілісної системи оголошення (катехизації), творець та ректор Свято-Філа СФІ). Отець Георгій є автором великої кількості статей та книг з сакраментології, місіології, катехетики та інших богословських дисциплін. О. Георгій є прихильником перекладів богослужбових текстів, він – автор семи томів перекладів православного богослужіння сучасною церковною російською мовою.

Батько Георгій Кочетков – чинний священик РПЦ. Понад п'ятнадцять років по неділямі святам він служить у Новодівичому монастирі в Москві. Крім цього, о. Георгій служить святкові синаксарні богослужіння у каплиці Культурно-просвітницького центру «Преображення», а також каплиці СФІ.

Дитинство. Світська освіта

Юрій Серафимович Кочетков народився 5 жовтня 1950 року. Його хрестили з ім'ям Георгій, коли йому було десять років. Віру, за словами о. Георгія, він знайшов ще під час навчання у школі: прийшов до християнства через мистецтво епохи Відродження. Він добре навчався, а також охоче ділився тим, що знає, тому ще навчаючись у 7-му класі, він уже водив своїх однокласників на екскурсії храмами Кремля. У шкільні роки Георгій вперше прочитав Святе Письмо.

1972 р. майбутній священик Георгій Кочетков закінчує загальноекономічний факультет Інституту народного господарства ім. Г.В. Плеханова. Потім вступає до аспірантури, але кандидатську роботу не захищає, т.к. вступає до Ленінградської духовної академії (ЛДА). При цьому повний семінарський курс складає екстерном (28 іспитів).

Висвячування. Храми. Духовна освіта

З кінця 70-х років відомий священик батько особисто готував Георгія Кочеткова до ухвалення священичого сану. У 1983 р. архієпископ Виборзький Кирило (нині патріарх Московський і всієї Русі) висвячує його на диякони, після чого його незабаром мали висвятити в пресвітери. Але це не сталося через заборону уповноваженої Ради у справах релігій. Отець Георгій зможе прийняти священик лише через шість років. У пресвітері його висвятить митрополит Крутицький і Коломенський Ювеналій в Успенському храмі Новодівичого монастиря 24 вересня 1989 року.

Наприкінці 80-х років отець Георгій служив настоятелем Троїцького храму в м. Електровугілля (Московська область), потім – з 1990 до 1994 року – він був настоятелем Володимирського соборуколишнього Стрітенського монастиря у Москві, який було передано РПЦ на прохання о. Георгія та його парафіян. Духовні чада отця Георгія допомагали відновлювати храм.

Торішнього серпня 1990 року у складі тих, хто проходив катехизацію в о. Георгія Кочеткова народжується Преображенське братство. У вересні того ж року виникає ініціативна група братчиків на чолі з о. Георгієм – православне просвітницько-благодійне братство «Стрітення». Саме ця група клопотає про передачу Російської церкви храму Успіння. Пресвятої Богородиціу Друкарях. Батько Георгій стає його настоятелем – аж до 1997 року.

Під час навчання у ЛДА, з 1980 по 1983 рр., о. Георгій – патріарший стипендіат та іподиякон ректора академії архієпископа Виборзького Кирила (Гундяєва). Але блискучого студента відраховують з останнього курсу через місіонерську та катехичну діяльність (цьому також сприяв уповноважений з Ради у справах релігій). Після чого отець Георгій лише 1990 року зміг завершити свою духовну освіту, закінчивши Московську духовну академію. У 1993 р. він успішно захищає магістерську (кандидатську) дисертацію у Свято-Сергіївському богословському інституті у Парижі. Тема роботи – «Таємниче запровадження у православну катехетику». Благословення на захист отримує від патріарха Московського та всієї Русі Алексія II.

Місіонер. Катехизатор

Завдяки отцю Георгію – його глибокому інтересу до кожної людини, свідченням про віру, спільним поїздкам по духовних місцях та спільним походам у храм – багато людей приходили до бажання хреститися. 1971 року ще в Юрія Кочеткова з'явився перший хрещеник – . З кінця 1970-х катехизація вже ведеться регулярно великих групаху приміщеннях, наданих священиком Аркадієм Шатовим (нині єпископ Пантелеїмон).

Згодом отець Георгій створює систему оголошення, яка спирається на святоотцівську традицію. Ця система оголошення на сьогоднішній день є найбільш цілісною та повною в Російській православній церкві. Щороку кілька сотень людей проходять і завершують тривале оголошення, після якого зазвичай стають активними мирянами Російської православної церкви.

Ректор СФІ

Ще у 1980-ті роки, о. Георгій думав про створення духовної школи. Перші дванадцять учнів почали навчатися у створеній ним Вищій Християнській Школі у 1988 році. Сьогодні СФІ є акредитованим вузом, який має державну та церковну ліцензії. Докладніше про СФІ дивіться на сайті www.sfi.ru.

Переклад богослужінь російською мовою

З часів навчання в ЛДА отець Георгій веде роботу з русифікації та перекладу російською мовою літургійних текстів. Перекладені ним молитви використовував владика Кирило, ректор ЛДА, у 1980-х роках, читаючи їх над оголошеними.

Зусиллями отця Георгія ми можемо прочитати і почути російською основний корпус незмінних текстів православного богослужіння: .

Критика. Гоніння

Отець Георгій за активну церковну діяльність неодноразово зазнавав різної критики, а також наклепів і гонінь. О. Георгія та Преображенське братство хибно звинувачували у сектантстві, єресях, побитті священика, непослуху ієрархії, невідновленні та модернізмі. У деяких єпархіях членів Братства безпідставно відлучали від причастя, намагалися заборонити оголошення, вимагали «покаятися» і зректися свого духовного отця, організовували цькування у ЗМІ і без пояснення причин відмовляли в участі у церковних заходах.

Багато звинувачень згодом відпали самі собою. Те, в чому раніше Братство та о. Георгія звинувачували (катехизація, громадське життя, регулярне причастя), зараз стає загальноцерковною нормою або, принаймні, багатьма визнається такою. Проте є люди, які продовжують тиражувати безпідставні звинувачення.

Преображенське братство

Одне з основних напрямів служіння отця Георгія пов'язані з збиранням громад і братств. З моменту заснування Преображенської співдружності малих православних братств (Преображення, 1990 р.) отець Георгій Кочетков є його духовним піклувальником.

Акаунт священика Георгія Кочеткова у Facebook

Серед настоятелів столичних храмів Протоієрей отець Георгій Бреєв вирізняється особливою, лише йому властивою манерою спілкування. Постійний духовник московського духовенства, за своє довге життя у Христі він вислухав не одну тисячу сповідей і набув тієї справжньої мудрості, якою володіли улюблені народом старці, що так не вистачає церковної традиції наших днів. Не дивно, що саме до отця Георгія прагнуть потрапити люди, які потребують втіхи та допомоги.

Прийнявши наприкінці дев'яностих років минулого століття посаду настоятеля відродженого храму в Крилатському, батько не залишив і служіння в Царицинському храмі ікони Божої матері «Живоносне Джерело», і аж до 2009 року протоієрею доводилося поєднувати обов'язки одразу на цих двох постах. І таке подвижництво викликає живий відгук у серцях парафіян одного із найстаріших священнослужителів Москви.

Помітна робота батька та у популяризації православних традиційсеред дітей та молоді. Сьогодні при храмі в Крилатському, який за нового настоятеля буквально пережив друге народження, діє недільна школа, ведеться активна роботау сфері благодійності, проходять свята та заходи, покликані ознайомити молоде покоління із традиціями слов'янської культури та писемності.

Чим знаменитий настоятель отець Георгій Брєєв?

Перше, про що зазвичай запитують парафіян, яким пощастило бути зарахованим до пастви отця: як до нього потрапити? Дійсно, слава про священнослужителя, який вміє знайти свій, особливий підхід до кожного з людей, що приходять до нього, поширилася досить швидко. А в храм у Крилатському протягом майже двох десятків років не перестає тягтися потік паломників, які прагнуть отримати благословення та схвалення протоієрея Георгія Бреєва.

Ті, кому пощастило розділити з батьком тяготи служби, особливо в періоди, коли йшлося фактично про відновлення храмів з руїн, відгукуються про нього як про дуже терпляче і знаючу людину. А мудрість, накопичена протоієреєм за довгі рокислужби, є кращим магнітом для знедолених і потребують допомоги. Серед його парафіян чимало відомих людей. Але Отець Георгій Протоієрей не робить відмінностей між людьми - всі вони для нього лише діти божі.

Чуйність і терпіння виявляє настоятель Храму в Крилатському і щодо тих, хто бажає потрапити до нього на сповідь. Після всенічної, по суботах, протоієрей особисто сповідує всіх бажаючих, являючи собою взірець християнської стійкості та смирення. Немолодий вік не перешкоджає батькові у його служінні. Навпаки, лише допомагає зробити його осмисленішим і по-справжньому високодуховним.

Де приймає Бреєв Георгій?

Для своїх парафіян батько завжди відкритий та доступний для спілкування. У його щоденному розкладі і сьогодні залишається проведення обрядів причастя та сповіді. А проповіді у виконанні преподобного настоятеля приїжджають послухати не лише зі столиці, а й інших регіонів Росії. Побувати тут на службі може абсолютно будь-яка воцерковлена ​​людина. Достатньо приїхати до ландшафтного парку «Крилатські пагорби», де й розташовується храмовий комплекс, у дні богослужінь.

Якщо ж парафіяни бажають отримати треби, чи то вінчання, хрестини чи проведення інших служб, замовити їх також можна у храмі, згідно встановленому порядку. А отримати причастя або потрапити на сповідь до батька можна в загальному порядку, під час або після завершення служб у храмі.

Дізнатися більше про проведення та дати богослужінь парафіяни та ті, хто хоче почути проповіді Георгія Бреєва у храмі у Крилатському, можуть на офіційному сайті приходу в Інтернеті. Тут же регулярно розміщується інформація про заходи та іншу діяльність, що ведеться при храмі.

Храм Різдва Пресвятої Богородиці у Крилатському – назустріч батькові

Він прийняв свій священичий сан понад 45 років тому і за цей час встиг довести свою відданість справі, буквально з руїн домігшись відновлення двох парафій, які нині процвітають і дуже привабливі для парафіян. Але особливо цінуються паствою отця Георгія його проповіді, що досягають глибин душі і змушують людину прагнути до духовному зростаннюта вдосконалення.

Саме як духовник, настоятель храму Різдва Пресвятої Богородиці у Крилатському проводить значну роботу не лише з представниками московського патріархату, а й із власними парафіянами. До нього прагнуть потрапити на сповідь ті, хто носить на душі тяжкість гріха. І для кожного у батька є потрібне слово, здатне підбадьорити і підтримати або, навпаки, спонукати до дії тих, хто впав у гріх зневіри.

Паломницька служба «Товія» влаштовує поїздки по православним храмамта святим місцям у Росії та за кордоном. Якщо ви хочете потрапити до протоієрея Георгія Бреєва або почути його проповіді в храмі в Крилатському, зв'яжіться з нами, і ми забезпечимо таку можливість для всіх бажаючих. Комфортабельний транспорт і супровід, що дозволяє повною мірою оцінити красу і велич відновленої парафії, допоможуть вам зосередитися на духовних аспектах своєї паломництва, відкинувши мирські турботи на час відвідин храму.