Кафолічна віра. Кафолічна православна церква Франції

Русь Православна, до прийняття християнства і після

Сама назва Православні була присвоєна християнськими ієрархами у XI столітті (1054 р. н.е.) при розколі на західну та східну церкви. Західна християнська церква з центром Римі, стала називатися Католицької тобто. Вселенської, а східна греко-візантійська церква із центром у Царгороді (Костянтинополі) – Ортодоксальною тобто. Правовірною. На Русі ортодокси присвоїли собі назву церкви Православної, т.к. християнське вчення насильно поширювалося серед православних слов'янських народів.

Помилка у самому словосполученні "Християнське православ'я". Правильно РПЦ має звучати як «Ортодоксальна автокефальна церква візантійського штибу».

Православ'я це не релігія, не християнство, а ВЕРА!

Сучасні вчені, історики та богослови РПЦ стверджують, що Русь стала Православною, тільки завдяки хрещенню Русі та поширенню візантійського християнства серед темного, дикого, слов'янства, що погрузло в язичництві.

Таке формулювання дуже зручне спотворення історії та приниженні значимості Найдавнішої культури всіх слов'янських народів.

Слова «Православ'я» у Біблії нема. Це факт.
В інших, не слов'янських мовах його теж немає.

Але Вікі, як і попи, наполягають, що Православ'я = ὀρθοδοξία = Ортодоксія.

Давайте спробуємо розібратися, що таке Ортодоксія і Православ'я!

Наприклад, у перекладі англійською, Православ'я ототожнюється зі Східною Ортодоксальною Церквою!

До речі, цих так званих ортодоксій є безліч! Ось, скажімо, є Ортодоксальна Католицька Церква (Orthodox Catholic Church). Це що на кшталт Православна Католицька Церква?

A як вам подобається Ефіопська Православна Церква (Ethiopian Orthodox Tewahedo Church)

Ось ще яскравий приклад: Russian Orthodox Church - це Російська Православна Церква, зате Orthodox Judaism - це вже не, як ви могли подумати, Православний Юдаїзм, а Ортодоксальний юдаїзм, як і належить!

Значить Православ'я – це не Ортодоксія! Ортодоксія – це «правовір'я».

І тоді все стає на свої місця!

Православ'я

Православ'я (калька з грец. ὀρθοδοξία - буквально «правильне судження», «правильне вчення» або «правильне слання») - напрям у християнстві, що оформилося на сході Римської імперії протягом I тисячоліття від Різдва Христового, під проводом і при головної ролікафедри єпископа Константинополя – Нового Риму.

Православ'я (калька з грец. ὀρθοδοξία - буквально «правильне судження», «правильне вчення» або «правильне прославлення»)

Калька (лінгвістика)

Матеріал з Вікіпедії – вільної енциклопедії

Калька (від фр. calque – копія)

"Калька" - це копія, тобто Ідентично

Православ'я (калька з грец. ὀρθοδοξία - буквально «правильне судження», «правильне вчення» або «правильне прославлення»)

Ортодоксальна Католицька Церква (Orthodox Catholic Church) – це теж Православна Католицька Церква?

Ефіопська Православна Церква (Ethiopian Orthodox Tewahedo Church)

Ну, так само іудаїзм ортодоксальний, так само іслам.

Усі православні?

Ось що буває, коли забрехалися)))

Греко-кафолічна ортодоксальна (правовірна) церква (нині РПЦ) стала називатися православною тільки з 8 вересня 1943 року (затверджено указом Сталіна в 1945 році).

Назва Російська православна церкваприйнято як офіційне лише восени 1943 року. Російську православну церкву (Московський Патріархат) зареєстровано як релігійну організацію 27 лютого 2003 року. А раніше назва християнської церкви в Росії, до скасування її комуністами, звучала наступним чином: «Греко-кафолічна церква» (Вселенська церква грецького обряду) Після реформи Никона і заміні в богослужбових книгах слова «правовірна» на слово «православна», в 1700 було додано нові слова в назву офіційної церкви: «Російська Православна греко-кафолічна церква» А відома сьогодні назва офіційної церкви «Російська Православна Церква» з'явилося за указом Сталіна в 1943 році і було затверджено на помісному соборі, проведеному офіцерами НКВС СРСР.

«Визнаючи особливу роль православ'я у Росії…


і далі поважаючи християнство, іслам, іудаїзм, буддизм та інші релігії…»

Таким чином, поняття Православ'я та Християнство не тотожні і несуть у собі зовсім різні поняття та значення.

Візантійський монах Велизарій 532 н.е. Задовго до хрещення Русі ось що він написав у своїх Хроніках про слов'ян і їх обряд відвідування лазні: « Православні словени і русини - дикі люди, і життя їх дике і безбожне, чоловіки і дівки разом замикаються в спекотній витопленої хаті і тягнучи тілеса. »

Ми не звертатимемо уваги на те, що для ченця Велізарія звичайне відвідування слов'янами лазні здалося чимось диким і незрозумілим, це цілком природно. Для нас важливе інше. Зверніть увагу на те, як він називав слов'ян: Православні словени та русини.

Тільки за одну цю фразу ми маємо висловити йому свою вдячність. Так як цією фразою візантійський монах Велізарій підтверджує, що слов'яни були Православними за багато тисяч років до звернення їх до юдео- християнську віру.

Четьї Мінеї 1714р. Читаємо останні 2 рядки


http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/1037244
Православними християни стали в 17 столітті при реформі патріарха Никона (до Нікона ще ходила двовірство - Православ'я та Правовір'я), який наказав внести зміни до літописів. Церква, коли розкололася в 1054 році, то західна стала називатися "Римсько-Католицька, Вселенська" з центром у Римі, а східна "Греко-Факолічна, Ортодоксальна (Правовірна)" з центром у Царгороді (Константинополі). ("ортодоксія" - "правовірство" грецька).

До революції 1917 р. Православна кафолічна греко-російська церква. Після почала поділятися на староцерковну та обновленську.

Назва Російська православна церква була прийнята восени 1943, куди влилися оновленці, які самоліквідувалися в 1946р.

Після 2000 років християнства природно поставити запитання: «Чи вирішило воно хоча б одну глобальну проблему людства?».

Ні, але ще наплодило безліч сект і народів, що ворогують між собою.

То навіщо ж нас тягнуть із християнством і у ХХI століття?

Чужа релігія – ворожа.

"Православні" - усі ізраеліти, хоча найчастіше навіть про це не підозрюють. Для "православних" - свята земля не Русь, не батьківщина, а Ізраїль.

Стільників

Насправді справжнє Православ'я не є релігійним культом. Це було вчення про те, як влаштований світ і як з ним правильно взаємодіяти. Це не було «забобонами», як намагалися переконати багатьох людей за часів СРСР, коли наявність Бога заперечувалася. Це не було відсталим та примітивним культом «ідолопоклонників», як нас намагається переконати сучасна РПЦ.

Це було справжнє знання про навколишній світ.

Світлана Лисичкіна
"За часів загальної брехні говорити правду - це екстремізм" Д. Оруелл

Кафоличність церкви

Протопресв. Іоанн Мейєндорф

Саме слово "кафоличність" порівняно недавнього походження. Святоотеческое і віросповідальне Переказ знає лише прикметник "кафолічний" і проголошує нашу віру в Кафоличну Церкву (katholike ekklesia). Поняття "кафоличність" відбиває занепокоєння абстрактними ідеями, тоді як справжнім предметом богословення є сама Церква. Можливо, якби святі отці розробили особливу гілку богословської науки під назвою "екклезіологія" (як це зробило сучасне богослов'я), то вони стали б вживати термін "кафоличність" як абстракцію або узагальнення прикметника "кафолічний", так само як вони говорили про Божество (theotes), людство (anthrwpotes) і т. д., визначаючи іпостасну єдність.

Тим не менш, факт той, що святоотцівська думка уникає говорити про властивості Церкви in abstracto. Святі отці також не мають прагнення іпостасувати або об'єктивувати саму Церкву. Коли вони говорили про Кафолічну Церкву, насамперед мали на увазі Церкву як Тіло Христове і Храм Святого Духа. Усі чотири прикметники, які описують Церкву в нашому Символі віри, включаючи і прикметник "кафолічна" ("соборна"), відносяться до Божественної природи Церкви, тобто до присутності Христа та Духа Святого у світі. У святоотців час Церква не була предметом абстрактних розумів або навіть суперечок (крім як у другому і третьому століттях); вона була життєвим контекстом всього богослов'я. Всім нам відомо, що це, на жаль, не так. В екуменічному русі природа та буття Церкви розуміються різними християнськими групами по-різному. І навіть у сучасному православному богослов'ї дивне розчленування понять та областей (найчастіше сприйняте від Заходу) призвело до якогось розколу між Церквою та богослов'ям, і розкол цей лежить в основі тієї глибокої кризи, яку переживають тепер і Церква, і богослов'я.

Ми повинні з усією силою наполягати на тому, що нам, православним, необхідно повернутися до поняття церковного богослов'я, щоб воно було справді христоцентричним і пневматоцентричним. А це, у свою чергу, передбачає єдність життя та догмату, богослужіння та богослов'я, любові та істини. Довіра до проголошуваного нами з боку нашої власної молоді, інших християн і навколишнього світу (що втратив Христа, але часто Його ще шукає) залежить від відновлення цієї церковності. Допомогти в цій нагальній потребі може лише наше спільне сповідання віри в Кафоличну Церкву.

Ми можемо вказати на три області, в яких все, що пов'язане з "кафоличністю", має вирішальне значення, а саме: структура Церкви, її відносини з іншими християнами та її місія у світі. За традиційним і єдино можливим для православних розумінням кафоличність корениться у повноті Божественного троїчного життя і є тому Божим даром людям, який робить Церкву Церквою Божою. Цей дар передбачає відповідальність людини. Дар Божий – не просто скарб, який потрібно зберігати, або призначення, яким слід користуватися; він - насіння, посіяне у світі та в історії, насіння, яке людина, як вільна і відповідальна істота, покликана обробляти, так щоб кафолічність Церкви здійснювалася щодня в умовах, що постійно змінюються, життя світу.

Мене завжди вражала та легкість, з якою православні богослови погоджуються між собою на міжнародних зустрічах, поки вони стверджують та описують Божественні, вічні та абсолютні істини православного богослов'я про Бога, Христа та Церкву, навіть за розбіжностей у темпераменті та методології. У цьому основному згоді справді полягає гарантія; всім нам належить щиро радіти цій основній однодумності та злагоді у вірі. Тут і тільки тут закладена надія на майбутнє.

Але чи не так само очевидно, що коли справа доходить до практичного застосування цих Божественних істин, які всіх нас об'єднують, то Православна Церква представляє картину поділу та непослідовності? Цей розрив між теорією та практикою або, якщо завгодно, між вірою та справами помітний і збоку, і нам самим. На щастя, ми не завжди зовсім позбавлені почуття гумору: як часто мені доводилося чути на православних зборах - навіть на архієрейському рівні - напівцинічне зауваження: "Православ'я є правою вірою неправих людей".

Звичайно, прірва між Божественною досконалістю та недоліками грішних людей не є чимось новим у житті Церкви. У всі часи доречно враховувати разом із Миколою Бердяєвим "гідність християнства" та "недостойність християн". Але в нашому теперішньому становищі особливо трагічно те, що ми так часто зі спокійною душею заявляємо, що ми справді є "істинною Кафолічною Церквою", і в той же час продовжуємо наші ігри, знаючи, що вони несумісні з тим, що для нас є Церква .

Нам негайно потрібно відновити свою моральну послідовність. Вказати керівні норми такого відновлення – ось перше завдання богослов'я, якщо воно хоче бути чимось більшим, ніж суто академічним заняттям, якщо воно має служити Церкві Христовій і проголошувати Божественну істину створеному Богом світові. І це справді невідкладне завдання, бо серед нашого духовенства і мирян починає відчуватися сум'яття в думках, що призводить до сумнівних сурогатів, сектантування, хибної духовності чи цинічного релятивізму.

Всі ці сурогати приваблюють багатьох, тому що вони є легкими рішеннями, що зводять таємницю Церкви до людських вимірів і дають розуму деяку оманливу безпеку. Але якщо ми погодимося, що все це – відхилення від вузького шляху кафоличності, то ми зможемо не тільки визначити, що таке кафоличність як Божий дар, а й сказати, що означає бути кафолічним православним у наші дні, і показати, що наша Православна Церква – свідок цієї кафоличності. Бо тільки якщо богослов'я зможе подолати розрив між "теорією" та "практикою", воно знову стане богослов'ям Церкви, яким воно було за часів свв. Василя Великого та Іоанна Золотоуста, а не просто кимвалом брязкаючим (1 Кор. 13, 1).

1. Структура Церкви

Коли ми говоримо, що Церква є кафолічною, ми стверджуємо властивість або "знак" Церкви, що підлягає здійсненню в особистому житті кожного християнина, у житті помісної громади або "церкви" та в проявах всесвітньої єдності Церкви. Оскільки ми зараз зайняті структурою Церкви, я говоритиму лише про місцевий і всесвітній виміри кафоличності в християнській громаді.

1. Православна еклезіологія ґрунтується на розумінні, що місцева християнська громада, зібрана в ім'я Христа, очолювана єпископом і здійснюючи Євхаристію, є воістину Кафолічною Церквою та Тілом Христовим, а не "фрагментом" Церкви або лише частиною Тіла. І це так тому, що Церква є кафолічною завдяки Христу, а не людському своєму складу. "Де Ісус Христос, там і кафолічна Церква" (Ігнатій Богоносець. Послання до Смирнян 8, 2). Цей помісний вимір кафоличності, який є однією з основ нашого богослов'я єпископства, нашого розуміння соборів і переказів, мабуть, приймається всіма православними богословами, і за останні роки отримав деяке визнання навіть поза Православ'ям. Воно справді має важливі практичні наслідки для життя Помісних Церков. Ці наслідки часто називають канонічними, але вони виходять за межі юридичного аспекту канонічних текстів. Авторитет канонічних правил ґрунтується на богословській та догматичній істині про Церкву, яку канони покликані висловлювати та охороняти.

Таким чином, кафоличність Помісної Церкви передбачає особливо, що ця остання включає всіх православних християн в даному місці. Ця вимога не тільки канонічна, а й віроучильна, вона необхідна включена в кафолічність, і це стає зрозумілим, якщо бачити у Христі найвищий критерій структури Церкви. Він також висловлює основну євангельську заповідь про любов до ближнього. Євангеліє закликає нас не лише любити наших друзів або лише зберігати наші національні зв'язки або любити людство в цілому, але любити наших ближніх, тобто тих, кого Богу завгодно поставити на нашому життєвому шляху. Помісна Кафолічна Церква Христова є збором тих, хто не тільки любить один одного як ближніх, але й є співгромадянами Царства Христового, які спільно визнають повноту любові, вираженої їх єдиним Главою, єдиним Господом, єдиним Учителем - Христом. Вони стають спільно членами єдиної Кафолічної Церкви Христової, яка виявляється в місцевому євхаристійному зібранні під проводом єдиного помісного єпископа. Якщо вони роблять інакше, вони змінюють заповіді про любов, затемнюють сенс євхаристичної єдності і не усвідомлюють кафоличності Церкви.

Ці дані нашої віри є цілком очевидними, але так само очевидно наше небажання приймати цю християнську віру досить серйозно, щоб вивести відповідний висновок, особливо тут, в Америці. Звичайне посилання на літургічне спілкування, що існує між різними юрисдикціями, що територіально переплітаються, як на достатній вираз їх єдності явно неспроможна. Справжнє значення Літургії (і євхаристійної еклезіології, яка, будучи правильно зрозумілою, і є єдиною справжньою православною еклезіологією) полягає в тому, що євхаристична єдність здійснюється в житті, відображається в церковній структурі і взагалі виявляє ту христоцентричну норму, на якій засноване все життя Церкви.

Тому наш обов'язок, обов'язок богословів і православних християн - визнати, що наше систематичне небажання прийняти нашу місію свідчення кафоличності Церкви і наше перевага постійних етнічних поділів є зрадою кафоличності.

2. Кафоличність Помісної Церкви дає богословське обґрунтування православному вченню про різні служіння, і зокрема про єпископське служіння. Як ми всі знаємо і визнаємо, апостольське спадкоємство передається єпископам як главам і пастирям конкретних Помісних Церков. Православна еклезіологія вірна стародавньому переказу Церкви, яке ніколи не знало "єпископів взагалі", а тільки єпископів конкретно існуючих громад. Те, що Православ'я так наполягає на онтологічній рівності всіх єпископів між собою, засноване на тому принципі, що кожен з них очолює ту саму Кафоличну Церкву в даному місці і що жодна Помісна Церква не може бути кафолічнішою за іншу. Тому жоден єпископ не може бути єпископом, ніж його побратими, які очолюють ту саму Церкву в іншому місці.

Але як тоді дивитися на стільки наших "титулярних" єпископів? Як вони можуть висловлюватися від імені Кафолічної Церкви, якщо їхнє єпископство позбавлене конкретної пастирської відповідальності за духовенство та мирян у певному місці? Як ми, православні християни, можемо захищати єпископство як те, що належить до самої суті Церкви (як ми це завжди робимо на екуменічних зборах), коли єпископство в багатьох випадках перетворилося лише на почесне звання, дароване окремим особам лише заради престижу? Яким є авторитет синодів і соборів, що складаються з "титулярних" єпископів?

3. Існує також всесвітній вимір кафоличності. За загальноприйнятим із часів св. Кіпріана Карфагенського розумінню, кожна Кафолічна Церква має як свій осередок, свою cathedra Petri, кафедру Петра, яку займає своїм помісним єпископом, але оскільки Кафолічна Церква всюди тільки одна, то і єпископат тільки один (episcopatus unus est). Специфічна функція єпископа полягає в тому, що він є пастирем своєї Помісної Церкви і водночас несе відповідальність за всесвітнє спілкування всіх Церков. У цьому богословський зміст єпископської соборності, яка є онтологічно необхідним елементом архієрейської хіротонії, що передбачає зібрання всіх єпископів цієї провінції, які є єдиним єпископатом Вселенської Церкви. Єпископська соборність також є найвищим свідченням про апостольську істину, справжнісіньким авторитетом у питаннях віровчення та канонічних прав. Ця соборність зазвичай виражається подвійним чином - помісним і вселенським, й у разі вона вимагає структури, якогось організаційного каналу, через який соборність стає постійною рисою церковного життя. Звідси рання поява в історії Церкви багатьох помісних "першорядних кафедр" та однієї світової першості. Зрозуміло, що основний принцип православної еклезіології, який стверджує повну кафолічність Помісної Церкви і тим самим онтологічну тотожність єпископського служіння у всіх місцях, може допустити першість тільки inter pares (серед рівних) і місцезнаходження таких перших престолів може визначатися лише через згоду Помісних Церков ecclesiae). Найсуттєвішою функцією всіх "першостних престолів" є забезпечення регулярної та узгодженої дії єпископської соборності на помісному та вселенському рівнях.

Мені здається, що вищезазначені принципи безперечні та загальноприйняті у православному світі. Але що відбувається насправді?

Глави різних наших Автокефальних Церков здійснюють свою першість у спільній відповідності з канонічним переказом, як голови та вожді місцевих архієрейських синодів. Проте більшість із них є не регіональними, а національними главами. Етнічний чинник значною мірою замінив регіональний і територіальний принцип церковної структури, і цю еволюцію слід дивитися як умирення Церкви. Звичайно, явище "національних Церков" не є досконалим нововведенням. Існує цілком законний ступінь, до якого Церква може ототожнюватися з етносом і переданням цього народу і брати на себе відповідальність за суспільство, в якому вона живе. Православний Схід завжди прагнув до воцерковлення тих елементів національної традиції, які могли сприяти розвитку християнства у цьому народі. Але з часу секуляризації націоналізму, що відбулася в Європі в дев'ятнадцятому столітті, ієрархія цінностей перекинулася. Націю та її інтереси стали розглядати як самоціль, і замість того, щоб спрямовувати свої народи до Христа, більшість православних Церков de facto визнали переважання над собою суто мирських національних інтересів. Принцип автокефалії почали розуміти як досконалу самодостатність та незалежність, і відносини між автокефальними Церквами розумілися у термінах, запозичених зі світського міжнародного права. Насправді єдине, і підкреслюю - єдине, екклезіологічно і канонічно законне розуміння " автокефалії " у тому, що вона дає відомої групі єпархій декларація про вибір своїх єпископів без втручання вищого священноначалия, т. е. патріарха, архієпископа. Автокефалія передбачає узгодження зі всесвітньою структурою Православної Церкви. Історично і канонічно в одну "автокефальну" церковну одиницю можуть входити кілька народностей, і одна нація може включати кілька автокефальних груп єпархій. Не автокефальність, а місцева єдність є основною вимогою православної еклезіології.

Не менш небезпечне змішання планів сталося у зв'язку із світовою першістю. Оскільки всесвітній єпископат є єдиним, як і Вселенська Церква - одна, Священне Передання завжди визнавало екклезіологічну необхідність координуючого центру спілкування та спільної дії. В апостольські часи таке служіння єдності виконувалося Єрусалимською Церквою. У другому столітті існувала вже спільна згода про деяку перевагу Римської Церкви.

Дуже рано помічається також розбіжність між Сходом і Заходом щодо критеріїв, що визначають визнання та місцезнаходження світової першості. Православний Схід ніколи не вважав за можливе надавати містичне значення тому, що та чи інша Помісна Церква була заснована самими апостолами або знаходиться в якомусь певному місці; він вважав, що світова першість (як і помісне) слід засновувати там, де це практично найзручніше. З цієї причини Константинопольська Церква була зведена на друге місце після Риму, "бо там знаходяться імператор і сенат" (Халкідонський собор, правило 28), і після розколу до цієї Церкви природним чином перейшла всесвітня першість, що належала до того Римського папи. Причиною такого підвищення було існування (номінально) всесвітньої християнської імперії, столицею якої був Константинополь.

Після падіння Візантії (1453) обставини, що викликали обрання Константинополя місцем вселенського головного престолу, зникли. Проте Православна Церква була так міцно прив'язана до своїх візантійських форм і переказів, що ніхто не став заперечувати першість Константинополя, особливо відколи Вселенський Патріархат отримав фактичну владу над усіма православними в Османській імперії. Навіть Русь, яка перебувала поза турецьким пануванням і царі якої успадкували імператорський титул візантійського василевса, ніколи не претендувала на світову першість свого новоствореного Патріархату (1589). Однак насправді Константинополь поза межами Осману ніколи більше не був здатний до такого прямого і осмисленого керівництва, як у минулі часи. Почуття православної єдності сильно постраждав від цього становища. У міру того, як різні балканські держави отримували свою політичну незалежність (Греція, Сербія, Румунія, Болгарія, пізніше Албанія), вони випадали з-під церковного нагляду Фанара і прагнули ігнорувати його керівну роль.

Такими є ті історичні факти, з наслідками яких ми маємо справу сьогодні. Але що ж сказати про еклезіологічну необхідність світового центру спілкування та діяльності?

Відповідь на це питання ми знаходимо у православному переказі. Немає сумніву, що ми потребуємо такого центру. Бажано, щоб він мав міжнародний керівний орган і можливість для всіх Помісних Церков мати своїх постійних представників на місці. Вселенський Патріарх, який очолює такий центр, зможе виступати як справжній ініціатор православної кафоличності, якщо він виявиться досить вільним від політичного тиску ззовні і сам діятиме завжди ex consensu ecclesiae.

Відтворення церковної структури, заснованої на кафоличності, є не церковної політики, а справа богослов'я. Ми, як богослови, покликані нагадувати Церкві, що вона істинно кафолічна лише тому, що вона Христова, і що вона може виявляти і здійснювати свою кафоличність, тільки якщо вона завжди бачитиме у Христі вищий і єдиний зразок своєї структури та устрою.

Примітка

Я вживаю термін " автокефалія " у сенсі. У візантійських канонічних текстах прикметник "автокефальний" найчастіше означало окремі архієпископії, які залежали від регіонального митрополита та її синоду, але які призначалися прямо чи патріархом, чи імператором.

2. Відносини з іншими християнами

Вчення про кафоличність передбачає законну можливість культурної, літургійної та богословської різноманітності в єдиній Христовій Церкві. Ця різноманітність не означає розбіжності та протиріччя. Єдність Церкви передбачає повну єдність віри, бачення і любові, - то єдність єдиного Тіла Христового, яка перевершує всю законну множинність та різноманітність. Ми віримо, що Православна Церква все ще має цю єдність, незважаючи на всі особисті та колективні недоліки її членів, і що вона є єдиною, істинною, Кафолічною Церквою. Кафоличність та єдність даються Церкві не людьми, а Христом; наша ж справа здійснювати цю єдність і кафоличність так, щоб не зраджувати цим великим дарам Божої благодаті.

Тому бути православним кафоликом є ​​не лише перевагою, а насамперед відповідальністю перед Богом та людьми. Апостол Павло міг у своєму служінні бути "євреєм з євреями" і "елліном з еллінами", але хто краще за нього викривав цих же євреїв і еллінів, коли вони в Коринті відмовлялися утворити єдину євхаристичну громаду?

Різноманітність не є самоціллю, вона лише тоді законна, коли долається єдністю у повноті Христової істини. Ось до цієї єдності ми, православні, і маємо закликати неправославних християн. І знову наше основне претензія на те, що така єдність вже знайдена в Православній Церкві, і до того ж не на якомусь невидимому чи лжедуховному рівні, до якого всі розділені християни однаково причетні.

На жаль, найсерйознішою перешкодою для віри в справжність нашого свідчення є знову-таки зовнішній виглядПравославної Церкви, наша непослідовність, яка не дозволяє нам хоча б намагатися здійснити кафоличність у житті! Ми навели кілька прикладів цієї непослідовності, говорячи про структуру Церкви. І я наголошую ще раз, що поки що всякому свідоцтву про Православ'я суперечать факти конкретної дійсності Православної Церкви, які спостерігаються, які для всіх очевидні.

Труднощі нашого свідчення про кафоличність містяться в ній самій, оскільки вона є завданням, так само як і Божим даром. Кафолічність має на увазі діяльну пильність і міркування. Вона передбачає відкритість до всіх проявів творчої та рятуючої сили Божої всюди. Кафолічна Церква радіє всьому, що показує дію Божу, навіть поза її канонічних меж, тому що вона є Церквою того самого Єдиного Бога, Який і є джерелом усіх благ. Незважаючи на всі помилки та єресі, які ми відкидаємо у західній християнській традиції, зрозуміло, що навіть після розколу Дух Божий продовжував надихати західних святих, мислителів та мільйони простих християн. Благодать Божа не зникла раптом, коли стався розкол. Православна Церква це завжди визнавала, не впадаючи, однак, у якийсь релятивізм і не перестаючи вважати себе єдиною істинною кафолічною Церквою. Бо бути кафоличним саме і означає всюди дізнаватися, що є Божа справа і тому в своїй основі "добро", і бути готовим прийняти це як своє. Кафолічність відкидає лише зло та оману. І ми віримо, що сила міркування, сила спростування помилок і сила прийняття справжнього і правильного всюди діє Духом Святим у істинній Божій Церкві. Словами св. Григорія Ніського можна сказати: "Істина здійснюється, знищуючи всяку брехню і все ж таки приймаючи корисне для неї від всякого" (Оприслівне слово, 3). Ця цитата має стати нашим екуменічним гаслом. Вона також є особливо важливою для нас, яких Господь поставив свідками про Православ'я серед західної цивілізації.

Важливі біблійні та канонічні поняття "міркування" (діакрісіс, особливо в 1 Кор. 12, 10 і Рим. 14, 1) і "визнання" (від значення дієслова "знати", гігнwskein в першому посланні апостола Іоанна), як у позитивному, так і в негативному сенсі є справжньою основою православного підходу до екуменізму. Ми змінюємо кафоличності Церкви, як тільки втрачаємо або здатність бачити оману, або властивість істинно християнської любові - радіти будь-якій правді та добру. Перестати бачити перст і присутність Божу скрізь, де б вони не виявлялися, і займати суто негативну та оборонну позицію по відношенню до неправославних християн - значить не лише зраджувати кафоличність, це вид неоманіхейства. І навпаки: втрата почуття того, що помилки і єресі справді існують і що вони умертвляюче діють на людей, і забуття того, що Церква побудована на повноті істини, також є зрадою не тільки православного Передання, але й Нового Завіту, на якому ґрунтується це Передання. .

Одна з труднощів нашої участі в організованих формах екуменічного руху в наші дні полягає в недавньому захопленні багатьох екуменічних установ модними нині різновидами секулярної теології, яка перегукується з давньою західною схильністю вважати людину автономною по відношенню до Бога, а її світське життя - самоціллю. Деякі православні реагують на це панічно і по-сектантськи, інші ж не усвідомлюють серйозності становища і вважають за зручне користуватися тими (часто уявними) перевагами, які їм надає статус учасників екуменічного руху. Наша відповідальність як богословів полягає в тому, щоб уникати таких пасток і знаходити для Церкви шляхи діяльності та свідчення. У зв'язку з цим наше завдання визначення справді православного підходу до екуменізму невіддільне від богослов'я світу - іншого багатозначного слова Святого Письма, Бо за одним значенням Бог полюбив його і для його життя віддав Свого Сина, а за іншим - ми покликані ненавидіти його.

3. Кафолічність та місія

Християнське твердження, що Ісус Христос є справді Слово Боже - Логос, Между вся биша, - твердження універсальне, яке включає не тільки всіх людей, а й весь космос. Іоаннове ототожнення Христа та Логосу означає, що Христос не лише Спаситель наших душ. Він не тільки носій звістки, що стосується певної області, що називається релігія, але в Ньому укладена остання істина про походження, розвиток і кінцеву долю всієї тварі. Отже, Його Церква має бути Кафолічною Церквою, яка належить до всього.

Ми, мабуть, всі згодні у відкидання спокуси спрощеністю, спокуси, якій християни часто піддавалися в минулому і яка полягає у вживанні Біблії як довідника з фізики чи біології або ж у претензії на право церковної ієрархії контролювати наукове дослідження та знання. Таке ставлення ґрунтувалося на неправильному тлумаченні Одкровення, і зокрема на ототожненні людських слів, якими Господь говорить у Біблії, з єдиним, живим та особистим Логосом, який говорить у Своїй Церкві Святим Духом. Ми дійсно віримо, що Ісус Христос і є цей особистий, Божественний Логос, у якому всі відносні істини, відкриті у Старому Завіті, знайшли своє виконання і в якому також слід шукати вищий зміст походження та долі людини, про які наука дає нам також багато важливих відомостей.

Мета місії дійсно полягає в тому, щоб усі люди пізнали Христа і в Ньому знайшли спілкування з Богом. Але пізнання Христа і спілкування з Богом (те, що святі отці називають обожненням) повідомляються людям не для того, щоб якось замінити знання людини про саму себе і космос, а для того, щоб заповнити це знання, дати йому новий зміст і нове творчий вимір. Таким чином, знання, що черпається в Одкровенні - в Писанні та Переданні, не замінює культуру і науку, але звільняє людський розум від мирського, або нерелігійного, тобто від неминуче одностороннього підходу до реальності людини та до світу.

Ці основні передумови завжди були основою православного підходу до миру та місії. Традиційне вживання у богослужінні мов різних народів(так звана кирило-мефодіївська ідеологія) саме по собі вже означає, що християнство не скасовує тубільні культури, але сприймає їх у об'єднану різноманітність кафолічного Передання. Проте за такого підходу у кожному разі трапляються специфічні для цього стану проблеми. Плюралістична і частково християнська культура Америки, наприклад, є для Православ'я безпрецедентним викликом, на який американське Православ'я, що народжується, має негайно відповісти. Це потребує динамічного та творчого підходу. Зачиняти православ'я в етнічних гетто, які сприяли перенесенню православної вірив Нове світло, з одного боку, є зрадою кафолічності, з іншого - є досить сумнівним захистом проти американської дійсності, що захльостує натиск. Але й безумовна американізація не представляється правильним рішенням, тому що світ ніколи не може бути прийнятий без будь-яких умов у Царство Боже: він спершу повинен пройти через пасхальну зміну та перетворення, через хрест та воскресіння. І це справді динамічний і творчий процес, для якого Церква потребує керівництва Святого Духа.

Нам усім відомо, що сучасне богословення про світ перебуває у стані великої заплутаності. Багато протестантських і деяких католицьких богословів активно висувають традиційно західне уявлення про автономність всього мирського. Нова секуляристична течія не тільки приводить до переконання, що світ є у певному сенсі єдиним істинним джерелом Одкровення, але парадоксальним чином саме розуміння світу зводиться їм до суто соціологічних категорій. Доля людини пояснюється майже виключно поняттями економічного розвитку та соціальної справедливості. Єдиним конкурентом цієї соціальної спрямованості пансексуалізм Фрейда.

Мені здається, що ясно виражена православна реакція на ці течії є сьогодні одним з головних завдань у рамках кафолічного свідчення нашої Церкви. Без жодного тріумфалізму ми можемо стверджувати і показувати, що православне Передання про природу людини дійсно надзвичайно багате, і не тільки у своєму святоотецькому корінні, але також і в нещодавньому розвитку богослов'я. Зокрема, я думаю про деякі аспекти російської релігійної філософії пізнього дев'ятнадцятого та раннього ХХ століття. Нічим не виправдана монополія в сучасному західному богослов'ї Шлейєрмахера, з одного боку, і Гегеля, з іншого, заснована на однобічності та частково на незнанні. Православні повинні ясно виступати з теоцентричною антропологією грецьких святих отців, і тоді вони на Заході скоро знайдуть впливових союзників (я думаю, наприклад, про значну частину праць Карла Ранера).

Не треба забувати при цьому, що за своєю природою істинне християнське благовістя не може бути виражене в безпосередньо зрозумілих і тому привабливих для світу словах. Ставши Людиною і сприйнявши повноту людства, Син Божий не пов'язав Себе з якоюсь існуючою ідеологією чи системою діяльності. Не можемо й ми це зробити. Християнин, наприклад, обов'язково буде поборником соціальної справедливості, але разом з тим він повинен попереджати про те, що кінцеве прагнення людини не полягає просто у справедливому розподілі матеріальних благ. Тим, хто вірить у соціальну революцію, він неминуче здасться досить сумнівним і ненадійним союзником, нагадуючи, що революція не є дозволом усіх лих і що вона може стати навіть справжнім "опіумом для народу". З правими та лівими християнин може пройти лише частину шляху, і він, мабуть, розчарує обох. Його власна і цілковита прихильність залишається есхатологічною: чаєм воскресіння мертвих.

Таким чином, Церква не може цілком ототожнювати себе ні з соціальною діяльністю та ідеологіями "змін", ні з консервативною філософією status quo. Але християнство має більш природний і надійніший союзник, якого більшість християн часто не помічають. Цей союзник, якого я пропоную - наука.

Історія взаємин між Церквою та наукою, як вам відомо, є трагічною, і Церква великою мірою відповідальна за цей конфлікт. Якщо Західна Церква намагалася нав'язати науці свій примусовий контроль, що призвів до розвитку антирелігійної "науковості" та позитивізму, то Православний Схід часто був надто виключно споглядально і (чому не зізнатися?) якось монофізитськи налаштований. Сходу ніколи не було замислюватися над цим питанням. Крім того, сучасна наукабула створена на європейському Заході, а не на візантійському чи слов'янському Сході.

Тим не менш, сьогодні наука і християнство вже не справжні вороги, але між ними існує трагічне взаємне незнання. Християнські богослови мало знають про природничі науки, частково тому, що їхнє власне поле діяльності досить широко, а частково тому, що справжня наука швидко бентежить любителів, чого не можна сказати про соціологію та політику. Тому багатьох богословів спокушає легкий і оманливий успіх, і вони стають дилетантами-соціологами та дилетантами ж у політичній діяльності для того, щоб підтримувати діалог з тим, що вони вважають світом. Але представники природничих наук, зі свого боку, зазвичай знають про християнство не більше, ніж деякі з них вивчили в дитинстві, у школі. Однак керують сучасним світом природничі науки і технології, які вони породжують, а не політичні діячі або соціальні ідеологи. Природні науки вимагають розумової дисципліни і суворості, які також потрібні доброму богослов'ю: богослов і вчений можуть і повинні розуміти один одного. Якщо вони один одного не знають, то це пояснюється найчастіше століттями ворожості та надмірною зайнятістю своїми відокремленими інтересами. Ось де Церква має виявляти свою кафоличність, долаючи всяку вузькість! Деякі з наших сучасників вказали нам шлях: отець Павло Флоренський у Росії Тейяр де Шарден у країнах. Вони, можливо, не уникли деяких інтелектуальних помилок, але чи не зобов'язані ми пробачити їх, згадавши, як вони були трагічно самотні серед богословів свого часу, намагаючись показати, що богослов'я та природничі науки шукають насправді одну й ту саму істину?

Тут перед нами стоїть вкрай невідкладне завдання кафолічної відповідальності, звичайно не в сенсі створення нового виду православної науки, яка знає більше про атоми, молекули і гени, ніж звичайна наука, але в тому сенсі, щоб богослов'я і природознавство стали знову серйозно зважати один на одного. наші дні прямої ворожості між ними майже немає, але її замінило взаємне ігнорування. Положення таке, що богослови визнають, що наука і технологія є величезну силу в руках людини, дану йому Богом для влади над природою. Але вчені повинні, зі свого боку, погодитися, що їхня компетенція обмежується своїм завданням. Вони встановлюють факти, але найвище значення цих фактів виходить межі їх спеціальності. Тому їм слід було б звернутися до богослов'я, тобто до основних розумових і духовних тверджень віри, для знаходження вищих критеріїв та моральних норм.

Висновок

Такими є деякі проблеми, пов'язані з нашим роздумам про кафоличність Церкви. Але справжнє завдання ще попереду: про кафоличність слід не тільки міркувати, нею треба жити. Вона має бути наочним показником того, що кожна наша єпархія, кожна наша парафія є дійсно місцевою Кафолічною Церквою, яка має Божественний дар Христової присутності і покликана являти цей дар усім людям.

Розрив між теорією та практикою, як я вже сказав, такий великий в історичній Православній Церкві наших днів, що цей розрив міг би бути причиною відчаю для самих православних та співчутливої ​​іронії для тих, хто на нас дивиться ззовні, якби ця теорія була б на насправді лише теорією, а не даром Божим, якби Божественна Євхаристія не перетворювала - знову і знову - наше бідне людське співтовариство в істинну Кафоличну Церкву Божу, якби час від часу Господь не творив такі чудеса, як, наприклад, збереження православної віри в тоталітарних секуляризованих суспільствах або виникнення православного розсіювання на Заході, що знову дало можливість всесвітньому свідоцтву Православ'я.

Лікувати цей розрив і стати таким чином більш гідними великих справ Божих, які так явно вчиняються нам на користь і на спасіння, залишається нашим священним обов'язком. Через обман, брехню і хвастощі минулої слави тій чи іншій місцевій традиції чи тієї чи іншої церковного інституту вилікувати нічого не можна. Критична епоха, в якій ми живемо, має одну позитивна риса- це її пошуки екзистенційної істини, її пошуки святості.

Я щойно вжив слово, про яке в жодному разі не можна забувати в наших міркуваннях про кафоличність. Церква не тільки єдина та кафолічна, вона також свята. Святість - Божественна властивість, так само, як істинна єдність і справжня універсальність, але вона стає доступною людям у Церкві. Люди, яких ми називаємо святими, якраз і є християнами, які більше за інших здійснювали в собі цю Божественну святість, повідомлену ним у Святій Церкві. Як усім нам відомо, отці Церкви ніколи не розрізняли богобачення і богослов'я. Вони ніколи не припускали думки, що інтелектуальні здібності в розумінні євангелії мають будь-яке значення без святості. У минулому святі, а не "професійні церковні діячі", вміли являти образ Христів світові, бо тільки у світлі святості можна дійсно розуміти зміст Хреста і значення опису Церкви апостолом Павлом у його дні: нас вважають брехунами, але ми вірні; ми невідомі, але нас впізнають; нас вважають померлими, але ми живі; нас карають, але ми не вмираємо; нас засмучують, а ми завжди радіємо; ми жебраки, але багатьох збагачуємо; ми нічого не маємо, але маємо все (2 Кор. 6, 8–10).

У символічних текстах, які користувалися популярністю та авторитетом у Російській Православній Церкві, а також у курсах догматичного богослов'я, призначених для її духовних шкіл, дуже часто поняття "Соборна" або Кафолічна Церква ототожнювалися з поняттям "Вселенська" Церква.

Так у "Православному Сповіданні" говориться: "Церква є Єдина, Свята, Кафолічна (Соборна, загальна) та апостольська".

У "Посланні Східних Патріархів" говориться: "Ми віримо, що свідчення Кафолічної Церкви не меншу має силу, як і Божественне Писання. Тому що Винуватець того і іншого є один і той же Святий Дух: то все одно, - чи від Писання навчатися чи від Вселенської Церкви... Вселенська Церква... ніяк не може погрішити, ні обманювати, ні обманюватися, але, подібно до Божественного Письма, непогрішна і має постійну важливість» (член II).

У "Просторому християнському катихізі" читаємо:

"Питання: Чому Церква називається Соборною чи, що те саме, Кафолічною, чи Вселенською?"

Відповідь: Тому що вона не обмежується жодним місцем, ні часом, ні народів, але містить у собі істинно віруючих усіх місць, часів та народів”.

Митрополит Макарій у своєму "Православно-догматичному богослов'ї" пише: "Соборній, Кафолічній або Вселенській Церква називається і є: 1) за простором. Вона призначена обіймати собою всіх людей, де б вони не жили на землі; 2) за часом. Церква призначена призводити до віри в Христа всіх людей і існувати до кінця віку..; Царство Моє не від світу цього" - Ін. 18, 36) ... Богослужіння Церкви також може бути здійснено, за пророкуванням Господа, не в Єрусалимі тільки, але всюди (Ів. 4, 21) ... Ієрархічна в ній влада аж ніяк не засвоєна, як було в Церкві юдейській, одному певному коліну певного народу... а може повідомлятися від однієї приватної церкви до іншої..." (Т. 2. - § 180).

Церква, каже Єпископ Сильвестр, заповідала всім віруючим "завжди сповідувати її (у Нікео-Цареградському Символі (не тільки єдиною, святою та апостольською, але разом і Вселенською чи Соборною Церквою)" (Т. 4. - § 122).

"Церква Христова, - пише протоієрей Н.Малиновський, - є Церква Кафолічна (καθολική εκκλησία), Вселенська, або, за слов'янським перекладом Символу, Соборна" (Т. 3. - § 120).

Справедливо, звісно, ​​що істинна, Православна, Христова Церква є і Кафолічна (за слов'янським перекладом Символу, Соборна) та вселенська. Але це означає, що самі терміни " Кафолічна " і " всесвітня " висловлюють тотожні поняття.

"Треба рішуче відмовитися від простого ототожнення понять "соборний" і "загальний", - пише В. Н. Лоський у своїй статті "Про третю властивість Церкви". - "Християнську загальність", фактичну загальність або потенційний універсалізм слід відрізняти від соборності. Вони - слідство, необхідне з соборності Церкви і невід'ємно з соборністю Церкви пов'язане, оскільки це не що інше, як її зовнішнє, матеріальне вираження.Ця властивість з перших століть життя Церкви отримала назву "всесвітності" від слова η οικουμένη (всесвіт).

"Екумена", у розумінні стародавньої Еллади, означала "заселена земля", світ відомий, на противагу недослідженим пустелях, океану, що оточує населений людьми orbis terrarum (коло земель), а також, можливо, і на противагу невідомим країнам варварів.

"Екумена" з перших століть християнства була переважно сукупністю країн греко-латинської культури, країн Середземноморського басейну, територією Римської імперії. Ось чому прикметник οικουμενικός (вселенський) став визначенням Візантійської імперії, "імперії вселенської". Оскільки межі імперії до епохи Костянтина Великого більш-менш збігалися з поширенням Церкви, Церква часто скористалася терміном "екуменікос". Він давався як почесний титул єпископам двох столиць імперії - Риму та пізніше "нового Риму" - Константинополя. Головним чином, цим терміном позначалися загальноцерковні собори єпископів всесвітньої імперії. Словом "всесвітній" позначалося також те, що стосувалося всієї церковної території загалом, на противагу всьому, що мало тільки місцеве, провінційне значення (наприклад, помісний Собор або місцеве шанування" (ЖМП. -1968, № 8. - С. 74 - 75).

Не слід думати, що слово "соборність" походить від слова "собор". Перш ніж в історії Церкви з'явилися Собори (і навіть перший з них - Апостольський, датований 48 - 51 роками), Церква учнів Христових, які зібралися в Сіонській світлиці в день П'ятидесятниці, була, безперечно, Соборною. Навпаки, Церковні Собори є виявом та виразом соборності Церкви.

"Треба ясно зрозуміти різницю між "вселенскістю" і "соборністю". Церква в цілому іменується "Вселенською", і це визначення не припустимо до її частин, але кожна частина Церкви, навіть найменша, навіть один віруючий, може бути названа "Соборною". ".

"Коли святий Максим, якого церковна традиція називає сповідником, відповів тим, хто хотів змусити його причащатися з монофелітами: "Навіть якби весь всесвіт ("екумена") причащався з вами, я один не причащався б", - він "всесвіту", яку вважав перебуває у єресі, протиставляв свою соборність " (там-таки).

Відомий мислитель і богослов, глибоко віруючий і відданий син Православної Церкви, Олексій Степанович Хом'яков (1804 - 1860), твори якого вплинули на розвиток російської богословської думки, вважав не підлягаючим сумніву, що слов'янський переклад Символу віри дійшов до нас від святих та Мефодія. Саме вони "для передачі грецького слова καθολική обрали слово "Соборна"... "Слово καθολική у понятті двох великих служителів Слова Божого, посланих Грецією до слов'ян, походило від κατά і ολον... Церква Кафолична є Церква по всьому всіх віруючих, Церква вільної одностайності... та Церква, про яку пророкував Старий Завіт, і яка здійснилася у Новому Завіті, словом - Церква, як її визначив святий Павло... Вона є Церквою для розуміння всіх у їхній єдності”.

Думку, висловлену Хом'яковим щодо перекладу слова "Кафолічна" словом "Соборна", повторює отець Павло Флоренський.

"Чудово, - пише він, - що словенські першовчителі святі Мефодій і Кирило переклали "καθολική" через "Соборна", звичайно, розуміючи соборність не в сенсі кількості голосів, а в сенсі загальності буття, мети і всього духовного життя, що збирає в себе всіх , незалежно від своїх місцевих, етнографічних та інших особливостей " .

Батько Сергій Булгаков змінював свою точку зору щодо цього питання. У статті "Єдина Свята Кафолічна та Апостольська Церква" (на англійською, 1931 р.) він писав, що слово " соборність " відсутня у грецькому тексті Символу віри, і що його поява зобов'язана " неточності слов'янського перекладу, а то й простий помилці перекладача, - помилці, що ми, проте, повинні вважати провиденциальной " .

Але в "Тезах про Церкву" (німецькою мовою, 1936 р.) написаних з нагоди Першого конгресу православних богословів в Афінах, переклад словом "Соборна" отець С. Булгаков називає вже "автентичним тлумаченням грецького слова "καθολική" ).

Термін "Кафолічна Церква" входить у церковне слововживання у ранній святоотцівській літературі. Наскільки відомо, його вперше вжив святий Ігнатій Богоносець. У Посланні до Смирнян він писав:

"Всі підете єпископу... Без єпископа ніхто не роби нічого, що стосується Церкви. Тільки та Євхаристія повинна вважатися істинною, яка звершується єпископом або тим, кому він сам надасть це. Де буде єпископ, там має бути і народ, так само як , де Ісус Христос, там і Кафолічна Церква”.

Сенс же слова "Кафолічна" докладно пояснює святий Кирило Єрусалимський у XVIII оголосному слові:

"Церква називається Кафолічною, тому що вона знаходиться у всьому всесвіті, від меж землі до меж її; що в повноті викладає все те вчення, яке повинні знати люди, - вчення про речі видимі і невидимі, - небесні і земні; що весь рід людський підпорядковується благочестю... і що лікує і зцілює всі взагалі пологи гріхів, душею і тілом содеваемых, і у ній створюється все іменоване чеснотою, й у справах й у словах і у кожному духовному обдаруванні" (Слово Оголосне // ЖМП. - 1987 № 3. -С. 36).

Керуючись цим роз'ясненням, можна, мабуть, третю істотну властивість Церкви, тобто її кафоличності, охарактеризувати так:

Кафоличність (або соборність) Церкви - це повнота дарованого їй облагодатування і цілісність (не - ущербленість) істини, що нею зберігається, а отже, достатність для всіх членів Церкви сполучених і одержуваних у ній сил і обдарувань духовних, необхідних для вільної і розумної участі в всіх сторонах її життя як тіла Христового, включаючи всі види її рятівної місії у світі.

Кафоличність - це властива якість і ознака Єдиної Святої Соборної та Апостольської Церкви. Немає жодних підстав говорити про якусь позацерковну соборність або "секулярну кафоличність". І весь досвід свідчення і служіння, який набуває і здійснює Церква у світі, хоч би як він удосконалювався з часом і під впливом різних обставин, не може ні збільшити, ні зменшити кафоличності Церкви. Церква не перестає бути кафоличною за всіх часів.

Сторінку згенеровано за 0.07 секунд!

Розуміється як її просторова, тимчасова та якісна універсальність.

Кафолічнаозначає «у всьому», тобто у всій повноті, цілісності. Часто зближується з терміном Всесвітня(грец. οἰκουμένη , Ойкумена - «заселена земля, Всесвіт»). Термін кафолічнаможе додаватися як до всієї Церкви, так і її частин. В останньому випадку мається на увазі, що кожна частина Церкви має таку повноту, як і вся Церква. Концепція Всесвітнямає на увазі саме «кількісну» характеристику всієї Церкви і не відноситься до кожної її частини.

Історія терміна

Першим християнським богословом, який використовував термін "кафолічна церква" (др.-грец. καθολικὴ Ἐκκλησία ), був священномученик Ігнатій Богоносець. У своєму Посланні до Смирнської Церкви він так і заявляє: «Де буде єпископ, там має бути і народ, тому що де Ісус Христос, там і кафолічна церква» . Слово (др.-грец. καθολικὴ ) (Вселенська, католицька, кафолічна) передається в церковно-слов'янській традиції як «соборна». В основі вчення св. Ігнатія Богоносця про Церкву, як і апостола Павла, про існування чи перебування Церкви Божої в кожній місцевій Церкві лежить євхаристійна еклезіологія: Церква Божа перебуває в місцевій Церкві тому, що в її Євхаристичному зібранні перебуває Христос у всій повноті та у всій єдності Свого тіла. Оскільки св. Ігнатій Богоносець, вживаючи цей термін, його не пояснює, можна припустити, що він уже був зрозумілим його сучасникам.

Термін "кафолічний" походить від грецьких слів - "каф олон" - по всьому цілому (згідно з цілим). Що означає повну церкву. Повна церква - це церква, в якій є хоч би один єпископ і один християнин-мирянин. Іншими словами, кафолічна церква - це єпископальна церква. Необхідність виникнення терміна «кафолічна церква» показує наявність проблеми у 2-му столітті зв. е. серед спадкоємців апостолів. Постапостольські єпископи наполягали на єпископальному устрої церкви, деякі пресвітери на пресвітеріанській - на тій підставі, що вони є послідовниками та наступниками апостолів. До нашого часу від цього протистояння дійшли лише терміни – кафолічна (єпископальна) та пресвітеріанська церкви.

У самій кафолічній Церкві особливо має дбати нам про те, щоб утримувати те, чому вірили всюди, завжди, всі; бо істинно і у своєму розумі кафолічне, як показує значення і зміст найменування цього, - те, що все взагалі обіймає.

Оригінальний текст(Лат.)

В ipsa item catholica ecclesia, magnopere curandum est ut id teneamus quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est; Hoc est etenim uere proprieque catholicum, quod ipsa uis nominis ratioque declarat, quae omnia fere uniuersaliter conprehendit .

Пам'ятні записки Перегріна про стародавність і загальність кафолічної віри проти непотрібних новизн всіх єретиків

Іменник καθολικότης (рус. кафолічність) з'явилося значно пізніше.

У Російській Православній Церкві в церковнослов'янському тексті Символу віри як слов'яномовний еквівалент терміна καθολικὴν використовується термін Соборна.

Поняття кафоличності (соборності) у Росії

Російське шкільне догматичне богослов'я XIX століття давало цілком консервативне та коректне тлумачення терміна:

…вона [Церква] не обмежується жодним місцем, ні часом, ні народом, але містить у собі істинно віруючих усіх місць, часів та народів.
Церква називається і є:

Див. також

Напишіть відгук про статтю "Кафоличність церкви"

Примітки

Література

Уривок, що характеризує Кафоличність церкви

Вгору і вліво по цьому амфітеатру, розрізуючи його, вилася велика Смоленська дорога, що йшла через село з білою церквою, що лежала за п'ятсот кроків попереду кургану і нижче за нього (це було Бородіно). Дорога переходила під селом через міст і через спуски і підйоми вилася все вище і вище до верст, що виднілося, за шість селища Валуєву (в ньому стояв тепер Наполеон). За Валуєвим дорога ховалась у жовтому лісі на горизонті. У цьому лісі, березовому та ялиновому, праворуч від напрямку дороги, блищав на сонці далекий хрест і дзвіниця Колоцького монастиря. По всій цій синій дали, праворуч і ліворуч від лісу і дороги, в різних місцях виднілися вогнища, що димилися, і невизначені маси військ наших і ворожих. Праворуч, за течією річок Колочі та Москви, місцевість була ущелиста та гориста. Між ущелинами їх далеко виднілися села Беззубове, Захар'їне. Ліворуч місцевість була рівніша, були поля з хлібом, і виднілося одне димне, спалене село – Семенівське.
Все, що бачив П'єр праворуч і ліворуч, було так невизначено, що ні ліва, ні права сторонаполя не задовольняла його уявленню. Скрізь була не частка битви, яку він очікував бачити, а поля, галявини, війська, ліси, дими багаття, села, кургани, струмки; і скільки не розбирав П'єр, він у цій живої місцевості було знайти позиції і навіть відрізнити ваших військ від ворожих.
«Треба спитати у того, хто знає», – подумав він і звернувся до офіцера, який з цікавістю дивився на його невійськову величезну постать.
- Дозвольте спитати, - звернувся П'єр до офіцера, - це якесь село попереду?
– Бурдіно чи як? - Сказав офіцер, з запитанням звертаючись до свого товариша.
– Бородіно, – поправляючи, відповів інший.
Офіцер, мабуть, задоволений нагодою поговорити, посунувся до П'єра.
– Там наші? - Запитав П'єр.
- Так, а от і французи, - сказав офіцер. - Он вони, он видно.
– Де? де? - Запитав П'єр.
– Простим оком видно. Та ось, ось! — Офіцер показав рукою на дими, що виднілися ліворуч за річкою, і на його обличчі здався той суворий і серйозний вираз, який П'єр бачив на багатьох обличчях, які йому зустрічалися.
– Ах, це французи! А там?.. – П'єр показав ліворуч на курган, біля якого виднілися війська.
– Це наші.
– Ах, наші! А там?.. - П'єр показав на інший далекий курган з великим деревом, біля села, що виднілося в ущелині, біля якої теж димилися багаття і чорніло щось.
- Це він знову, - сказав офіцер. (Це був Шевардінський редут.) - Вчора було наше, а тепер його.
– То як же наша позиція?
– Позиція? - Сказав офіцер з усмішкою задоволення. – Я це можу розповісти вам ясно, бо я майже всі укріплення наші будував. Ось, бачите, наш центр у Бородіні, ось тут. - Він вказав на село з білою церквою, яка була попереду. - Тут переправа через Колочу. Ось тут, бачите, де ще в низу ряди скошеного сіна лежать, ось тут і міст. Це наш осередок. Правий фланг наш ось де (він вказав круто праворуч, далеко в ущелині), там Москва річка, і там ми три редути побудували дуже сильні. Лівий фланг… – і тут офіцер зупинився. – Бачите, це важко вам пояснити… Вчора лівий фланг наш був ось там, у Шевардіні, он, бачите, де дуб; а тепер ми віднесли назад ліве крило, тепер он, он – бачите село і дим? – це Семенівське, та ось тут, – він показав на курган Раєвського. - Тільки навряд чи буде тут битва. Що він перевів сюди війська, це обман; він, мабуть, обійде праворуч від Москви. Ну, та де б не було, багатьох завтра не дорахуємо! – сказав офіцер.
Старий унтер офіцер, що підійшов до офіцера під час його розповіді, мовчки чекав кінця промови свого начальника; але тут він, очевидно, незадоволений словами офіцера, перебив його.
— За турами треба їхати, — сказав він суворо.
Офіцер ніби зніяковів, ніби він зрозумів, що можна думати про те, як багато хто не дорахується завтра, але не слід говорити про це.
- Так, посилай третю роту знову, - поспішно сказав офіцер.
- А ви хто ж, не з лікарів?
- Ні, я так, - відповів П'єр. І П'єр пішов під гору знову повз ополченців.
– Ах, прокляті! - промовив офіцер, що слідував за ним, затискаючи ніс і пробігаючи повз працюючих.
– Он вони!.. Несуть, йдуть… Он вони… зараз увійдуть… – почулися раптом голоси, і офіцери, солдати та ополченці побігли вперед дорогою.
З-під гори від Бородіна піднімалася церковна хода. Поперед усіх по курній дорозі струнко йшла піхота зі знятими ківерами і рушницями, опущеними донизу. Позаду піхоти чувся церковний спів.
Обганяючи П'єра, без шапок бігли назустріч солдатам і ополченцям.
- Матінку несуть! Заступницю!.. Іверську!..
– Смоленську матінку, – поправив інший.
Ополченці – і ті, що були в селі, і ті, що працювали на батареї, – залишивши лопати, побігли назустріч церковній ході. За батальйоном, що йшов курною дорогою, йшли в ризах священики, один дідок у клобуку з причтом і співчпми. За ними солдати та офіцери несли велику, з чорним ликом в окладі, ікону. То була ікона, вивезена зі Смоленська і з того часу возима за армією. За іконою, кругом її, попереду її, з усіх боків йшли, бігли й кланялися в землю з голими головами юрби військових.
Піднявшись на гору, ікона зупинилася; люди, що тримали на рушниках ікону, змінилися, дячки запалили знову кадила, і почався молебень. Гарячі промені сонця били прямо зверху; слабкий, свіжий вітерець грав волоссям відкритих голів і стрічками, якими була прибрана ікона; спів неголосно лунав просто неба. Величезний натовп із відкритими головами офіцерів, солдатів, ополченців оточував ікону. За священиком і дяком, на очищеному місці, стояли чиновні люди. Один плішивий генерал з Георгієм на шиї стояв прямо за спиною священика і, не хрестячись (очевидно, пімець), терпляче чекав кінця молебню, який він вважав за потрібне вислухати, мабуть, для порушення патріотизму російського народу. Інший генерал стояв у войовничій позі і трусив рукою перед грудьми, озираючись довкола себе. Між цим чиновним гуртком П'єр, що стояв у натовпі мужиків, дізнався про деяких знайомих; але він не дивився на них: вся увага його була поглинута серйозним виразом облич у цьому натовпі солдатів та оіолченців, які одноманітно жадібно дивилися на ікону. Як тільки втомлені дячки (співаючі двадцятий молебень) починали ліниво і звично співати: «Врятуй від бід раби твоя, богородице», і священик і диякон підхоплювали: «Як усі по бозі до тебе вбігаємо, як непорушної стіни та заступництва», – на обличчях спалахував знову той самий вираз свідомості урочистості настаючої хвилини, що він бачив під горою в Можайську і уривками багатьох і багатьох осіб, зустрінених їм цього ранку; і частіше опускалися голови, струшувалися волосся і чути зітхання і удари хрестів по грудях.
Натовп, що оточував ікону, раптом розкрився і натиснув П'єра. Хтось, мабуть, дуже важлива особа, судячи з поспішності, з якою перед ним цуралися, підходив до ікони.

Кафолічна православна церква Франції(Фр. Église catholique ortodoxe de France, скорочено ECOF, раніше була відома як Православна церква Франції, фр. l’Église Orthodoxe de France) - неканонічна юрисдикція, що використовує в богослужінні модифікований галликанський ритуал. У різний часчас перебувала у складі Московського патрірхату, РПЦЗ, Румунського патріархату.

Енциклопедичний YouTube

1 / 1

✪ Розвідування: Клим Жуков про здобуття слов'янської писемності

Субтитри

Історія

В юрисдикції Московського Патріархату

Поява і становлення даної юрисдикції пов'язано з ім'ям Євграфа-Євграфовича-Ковалевського (згодом єпископа Сен-Денійського Іоанна-Нектарія (1905-1970)), який у 1937 році, будучи священиком, очолив общину смерті в Російську православну церкву з правом служити місцевим обрядом, користуватися григоріанським календарем, західними облаченнями і т. д. Євграф Ковалевський, а також його брат Максим активно виступали з лекціями, багато проповідували, кількість громад зростала.

У 1944 році Ковалевський створив, взявши за зразок. Склад викладачів досить представницький - члени Православної місії Франції, створеної Євграфом Ковалевським та Володимиром Лоським, французькі світські професори різних християнських віросповідань.

1948 року об'єднання, очолюване Євграфом Ковалевським, стало називатися «Православною Церквою Франції». Священнослужителі мали бути французькими громадянами. Богослужіння відбувалося французькою мовою, літургію служили відновленим галіканським обрядом. Став видавати журнал Contacts.

Тим не менш, безліч помилок і насамперед легковажне ставлення до церковної дисципліни – причастя інославних, неканонічні вінчання, вторинне висвячення, використання езотеричних практик та багато іншого – стали причиною критичного ставлення до дітища Євграфа Ковалевського з боку священноначалія Московського Патріархату.

В юрисдикції Константинопольського патріархату

У 1953 році протоієрей Євграф Ковалевський разом із значною частиною віруючих громад західного обряду вийшов з-під омофора Московської Патріархії і утворюють «Французьку Кафоличну Православну Церкву» («Eglise catholique orthodoxe de France (ECOF)»). Примітно, що ще за кілька років до розколу протоієрей Євграф таємно зареєстрував Статут релігійної організації та саму організацію під назвою «Французька Православна Церква». Разом із Ковалевським із юрисдикції Московського Патріархату вийшов і Богословський Інститут святого Діонісія.

До 1956 року протоієрей Євграф знаходився в юрисдикції Російського, Західно-Європейського, Екзархату Константинопольського Патріархату, а потім протягом декількох років громади, що підкорялися протоієрею Євграфу, залишалися незалежними.

У юрисдикції Російської зарубіжної церкви

У 1960 році «Французька Православна Церква» увійшла до складу Російської, Православної Церкви Закордоном, де отримала найменування Православна Кафолічна Церква Франції. Приєднання до РПЦЗ здійснював єпископ Брюссельський і Західноєвропейський Іоанн (Максимович) , який з великим пієтетом ставився до давньої галиканської літургійної традиції і вбачав у її відродженні не тільки повернення до богослужбового різноманіття для стародавньої неділі і неділі.

11 листопада 1964 року протоієрея Євграфа Ковалевського за згодою Синоду РПЦЗ висвячують на Скорбященському соборі Сан-Франциско на єпископа Сен-Денійського. Хіротонію здійснили архієпископ Іоанн (Максимович) та єпископ Феофіл (Іонеску). Єпископ Іоанн-Нектарій очолив 5-тисячну паству православних французів західного обряду.

Після смерті архієпископа Іоанна (Максимовича) у 1966 році, Архієрейський Синод РПЦЗ у вересні 1966 року доручив керівництво справами Французької Православної Кафолічної Церкви архієпископу Канадському Віталію (Устинову). 9 жовтня архієпископ Віталій був присутній на Генеральній асамблеї ФПКЦ, де він заявив про необхідність припинення здійснення західного чину літургії та наполягав на повному прийнятті візантійського обряду. На знак протесту 19 жовтня єпископ Іоанн-Нектарій заявив про вихід із РПЦЗ. Частина громад ФПКЦ відмовилася залишити РПЦЗ, їх було оформлено як Французька місія РПЦЗ, у своїй галликанський обряд зберігався у яких за умови здійснення візантійського обряду як основного. У 1986 році частина цих парафій на чолі з архімандритом Амвросієм (Фонтріє) приєдналася до однієї з неканонічних старостильних Авксентіївський Синод, інші повністю перейшли на східний обряд.

Наприкінці того ж року єпископ Іоанн-Нектарій звернувся до предстоятелів Православних Помісних Церков із проханням про прийняття ECOF зі збереженням галіканського обряду. За доповіддю єпископа Віталія (Устинова), єпископ Іоанн-Нектарій «за невідповідну поведінку» був позбавлений сану, чого не визнав. 1967 року його було відлучено від Церкви Архієрейським собором РПЦЗ.

У юрисдикції Румунського патріархату

За пропозицією румунського священика-емігранта Віргіля Георгіу, єпископ Іоанн-Нектарій Ковалевський зробив нові спроби врегулювання канонічного статусу своєї юрисдикції і в 1967 році почав переговори з Румунським патріархом Юстиніаном, але не встиг їх завершити, померши. Приєднання «Православної Католицької Церкви Франції» до канонічної Румунської Православної Церкви відбулося лише в 1972 році.

11 червня 1972 року для ПКЦФ був висвячений єпископ Герман (Бертран-Харді) з титулом Сен-Денійський.

У 1988 році через позицію Константинопольського патріархату виник конфлікт з Румунським патріархатом, який у березні 1993 року відкликав своє благословення на діяльність ECOF, і більшість приходів останньої вийшли зі складу Румунської церкви. Парафії, які не захотіли йти в розкол, були організовані в особливий деканат галіканського обряду, на чолі якого став протоієрей Григорій Бертран-Харді, брат низложеного єпископа Германа. Ці парафії фактично стали біритуальними - за галіканським обрядом їм дозволено служити лише шість разів на рік. .

Незалежне існування

3 квітня 1997 року Асамблея, православних, єпископів Франції спеціальною постановою висловила негативне ставлення до ECOF.