Під теократією можна розуміти як зустрічаються історія релігійно-політичні системи, де основні сфери життєдіяльності регламентуються релігійно-правовими приписами. Вона є також ідеалом, умоглядним чином міжособистісних відносин. Ідейно-теоретичний зміст поняття теократії за своїм походженням релігійно. Зазвичай, теократичні погляди розвивалися у межах окремих віровчень. Багато віровчення зустрічаються уявлення про Царстві Божому (раї), тобто. про якесь найвище, ідеальне суспільство, де люди живуть під безпосереднім божественним керівництвом у безтурботно-щасливому дозвіллі, у повній гармонії з божественною волею. У райському царстві тріумфує добро, справедливість, любов, там немає взаємних сварок і чвар. Царство Боже бачиться в минулих подіях минулого або у віддаленій перспективі майбутнього людства, приймаючи форми «золотого віку», «царства сина людського» і т.д. В окремих віровченнях, наприклад у давньоєгипетській релігії, ісламі, буддизмі, зороастризмі, християнстві та деяких інших, уявлення про Царство Боже досягають високого ступенярозвиненості. На формування вони впливали історичні умови життя народів, запозичення з інших релігійних традицій, і навіть інтенсивний духовний досвід пророків і богословів.

Щодо Царства Божого навряд чи можна говорити про політичні відносини та релігійно-правову регламентацію. Хоча райське життя, яке описується різними релігіями, і є найістотнішим боговладдям, але в строгому сенсі слова його не можна назвати теократією. Значення аналізу уявлень про Царство Боже для цього дослідження полягає в тому, що всі концепції, а також практичні моделі теократичної та квазітеократичної влади (про неї йдеться нижче) надихалися саме цими уявленнями. Царство Боже виступає для теократії ідеалом, кінцевою метою розвитку. Думки про нього турбують уми як теоретиків, так і практиків теократії, які бажають повернення «золотого» минулого чи якнайшвидшого настання райського майбутнього.

Міфи про Царство Боже залежно від основних моментів змісту можна поділити на есхатологічні та генетичні. Перші малюють картину кінця світу, апокаліпсису, що завершується божественним судом та воскресінням праведників для вічного життя у Царстві Божому. До есхатологічним ідеалам теократії слід віднести іудейські уявлення про Царство Сина людського, християнські одкровення про встановлення 1000-річного царства Христа і новий Єрусалим, вчення шиїтів про повернення і правління над світом останнього дванадцятого імаму і деякі інші. Генетичні міфи пов'язують Царство Боже з часами минулого, що безповоротно минуло. До них відносяться давньогрецькі перекази про легендарну епоху «золотого століття», даоські та конфуціанські уявлення про досконале правління перших імператорів Піднебесної.

Релігійні доктрини настільки різноманітні, що подібні розмежування чітко вдається зробити стосовно всіх віровчень. Іноді релігійні догми містять образ Божого Царства, яке лежить як на початку, так і наприкінці людської історії. Наприклад, християнська теократія - новий Єрусалим, є одночасно початком і кінцем або, висловлюючись мовою Одкровення, "альфою і омегою" всього сущого.

Уявлення про Царство Боже, що зустрічаються в релігійних текстах, звичайно ж, пов'язані з політико-правовою дійсністю ранньокласових держав, будучи певною мірою відображенням влади жерців і релігійно-правового регулювання суспільних відносин. Конкретно-історичний характер має, наприклад, опис правління легендарних правителів - засновників держав: Менеса, Ромула, Рема, Тесея, праведних китайських ванів тощо. Але не меншою мірою вони містять міфічні, фантастичні мотиви, пов'язані з божественним походженням або обранням земних правителів, з наявністю в них надприродних здібностей. По відношенню до соціальних взаємодій та теоретичних моделей теократії вони виступають також самостійним, незалежним феноменом. Крім того, з погляду релігійної свідомості, божественний світопорядок з панівною в ньому гармонією божественних і людських відносин має більшу реальність, ніж земне життя: бог є справжнє буття. Ідеї ​​Царства Божого надають на історичну реальність дуже сильну зворотну дію, змінюючи її за своїм образом і подобою».

Ідеали християнської теократії були описані Августином Блаженним. Один із головних його творів так і називається «Про місто Боже». «Вдивляючись в апологетичну діяльність Августина - писав Євген Трубецький, - ми побачимо, що вся вона є не що інше, як проповідь боговладдя... програми, яку має здійснити у собі церква у процесі поступового історичного розвитку»27. На наш погляд, оцінювати творчість Августина як апологетику боговладдя, що знайшло втілення в середньовічній католицькій теократії, не зовсім правильно. На ідеях Августина формувалися і антитеократичні рухи церкви. Так, євангелічне християнство, яке сприйняло розвинене мислителем вчення про божественну благодать, заперечувало владу церковної ієрархії та скасовувало посередницьку місію церкви у справі спасіння людських душ. Політико-правові погляди Блаженного Августина суперечливі та в деяких моментах несуть відбиток змішання християнства з платонізмом та правовою ідеологією Стародавнього Риму. Внаслідок цього богослов виявляє непослідовність і найчастіше не проводить чіткого розмежування природного (земного) і надприродного (божественного) порядків буття, що веде до думки про ототожнення їм Града Божого – істинного боговладдя з християнською церквою, що діє в земному світі. Всебічний аналіз його творчості дає підстави вважати, що це негаразд.

Град Божий і церква представляють у навчанні Августина різні субстанції. Описаний богословом Божественний Град перестав бути результатом історичного буття церкви і тому теоретично неспроможна служити нею програмою дій. Узгоджуючи своє вчення з постулатами Святого писання, Августин віщує наступ Царства Божого наприкінці часів, після завершення останнього суду і в житті не земного, а небесного. «Град Божий не мандрує у смертному житті, а завжди безсмертний у небесах»1 – каже богослов. «Град, у якому нам обіцяно царювати відрізняється від цього як небо від землі, як радість тимчасова від життя вічного, як міцна слава від порожньої похвали, як суспільство ангелів від суспільства смертних»28. Тільки в Божому Граді люди і ангели будуть перебувати в нескінченному блаженстві і любові, у вічному дозвіллі і спогляданні бога. Людям тут не загрожує ні смерть, ні хвороба, всі їхні бажання залишаються задоволеними. Град Божий – це «високий град, де перемога – істина, де гідність – святість, де світ – блаженство, де життя – вічність…»29. Град Божий - це церква Ісуса Христа, але не в своєму земному втіленні, а в небесному, яке може відбутися після закінчення людської історії. У тимчасовому світі, на думку Августина, відбувається відбір у божественне царство. Земне життя – лише приготування до Граду Божого. У нього потраплять в повному обсязі, лише об'єднані до церкви християни, котрі живуть по богу. Община праведників - логічна умова та емпірична основа існування у майбутньому Божественного Граду, який у справжнього життязнаходиться лише у мандрівці. «...Хоча він і тут народжує своїх громадян, в особі яких мандрує, поки не настане час його царства, коли збере він усіх воскреслих із їхніми тілами, і коли останнім дано буде обітоване царство, в якому вони будуть своїм Главою, Царем віків , Царювати без кінця часу »30.

Ідеальне теократичне суспільство має об'єднати, за задумом Блаженного Августина, як людський рід і ангелів, а й увесь органічний і неорганічний світ. Воно універсальне і всеосяжне. «Град Божий є верховним принципом світової організації та кінцевою метою творіння»31. Теократія привносить у буття всесвіту досконалість як ієрархічної упорядкованості. Фізичний світ у ній підпорядкований світу тварині, який, своєю чергою, підпорядкований цілям та інтересам людини, що перебуває цілком у владі бога. Боговладдя - мета та виправдання космосоціального універсуму, його творче перетворення та закінчений ідеал.

Багато положень християнської ідеї всесвітнього Міста Божого згодом були запозичені проповідниками теократії. Нечіткість позначення граней між вічним і тимчасовим світопорядками дозволили поставити вчення богослова на захист своїх інтересів. Це стосувалося головним чином ідей Августина про універсальну роль християнської церкви, що об'єднує та організує космосоціальний порядок буття, і відстоюється богословом у численних полеміках з єретиками позиції про незаперечний авторитет вселенської церкви. «Єдність ладу всесвіту, космічне значення царства Божого, об'єктивність та універсальність його Божественної основи, значення благодаті як організуючого соціального принципу, влада церкви над світом, - всі ці думки Августинова вчення повинні розглядатися як необхідні припущення середньовічного теократичного світогляду »1. У дусі середньовічної теократії звучало обґрунтування отцем церкви державного переслідування єретиків та ведення релігійних воєн.

Концепція мусульманської теократії у найбільш завершеному вигляді знайшла свій відбиток у творчості сунітського законознавця ал-Маварді. На момент написання своєї роботи «Закони правління» Арабський халіфат як єдина теократична держава розпався, тому перед мислителем стояло завдання теоретичного осмислення основ мусульманської державності з метою подальшого відновлення халіфату. На думку законознавця, халіфат є божественним творінням, покликаним охороняти ісламську віру та здійснювати справедливе правління над усім світом. Місія халіфату вважатиметься завершеною після підкорення та звернення до мусульманства всіх «невірних» та встановлення над ними єдиної та неподільної влади халіфа. У світовій мусульманській державі його глава - халіф повинен поєднувати у своїй особі владу духовну - великий імамат та політичну - емірат. Наслідуючи сунітську традицію ісламу, ал-Маварді надає право обрання халіфа мусульманській громаді, передбачаючи однак і призначення халіфом собі наступника. Законознавець детально розглядає питання формування верховної влади в халіфаті, аналізуючи місце, час, спосіб, обстановку обрання халіфа, а також якості, якими мають мати як кандидати на вищу державну посаду, так і виборці. Право вибору ал-Маварді надає найавторитетнішим представникам релігії – муджтахідам та факікам, а також вищим державним сановникам. Головне, щоб обраний халіф був визнаний муджтахідами та мусульманською громадою, представленою людьми, які зібралися у столичній соборній мечеті32. Після виборів правовірні повинні скласти халіфу присягу.

Відносини між главою халіфату та народом (мусульманською громадою) будуються на договірній основі та передбачають взаємні права та обов'язки сторін. Основними обов'язками халіфа були: охорона мусульманської релігії, вирішення внутрішньосуспільних суперечок та конфліктів, відправлення функцій керівника богослужіння (імама) на п'ятничній молитві, виконання вироків у кримінальних справах, стягнення податків, призначення чиновників та контроль за органами управління. Права халіфа випливали із функцій управлінь мусульманської громадою. Істотні обмеження на діяльність глави ісламу накладали божественний закон та релігійні авторитети. Халіф було законодавство з питань, врегульованим нормами мусульманського права. В інших випадках його рішення потребували схвалення колегії муджтахідів, одержуваних у вигляді юридичного висновку (фетви). У народу були обов'язки слухатися халіфа і надавати йому допомогу у священній місії підтримки боговстановленого порядку. За громадою визнавалося право повалення халіфа у разі невиконання ним своїх обов'язків. Законною підставою усунення халіфа була також втрата їм розумових здібностей, зору чи слуху, оскільки це перешкоджало належному виконанню вищих управлінських функцій.

У Росії теократична ідея вперше отримала теоретичне оформлення у працях патріарха Никона, який виступив із теократичною концепцією влади33. Міркування Нікона йшли врозріз як з вважався ідеальним для православ'я симфонічним принципом гармонії і партнерської взаємоспівпраці держави і церкви, так і з Візантії, а потім отримала розвиток і в Росії, традиції верховенства царя в церкві.

Свою позицію патріарх аргументував, посилаючись на зміст Святого Письма. Грунтуючись на прикладах Біблійної історіїВін стверджував про примат церковної влади над світською: «священство від Бога, а від священства царі отримують помазання на царство... Де є якесь слово Христа, що цар має владу над Церквою.»34. У свою чергу священики одержують владу від благодаті Святого Духа. Перевага церковної ієрархії над світською зумовлена ​​тим, що духовенство виконує значніші функції, ніж мирська влада. «Царю доручено тіла, але священикам душі людей. Цар відпускає грошові борги, а священик – гріхи. Один примушує, інший втішає. Один воює з ворогами, інший з початками і правителями темряви цього віку. Тому і священство набагато вище за царство»35 - підсумовує Никон. Співвідношення церковної та державної влади він наочно демонструє в образах Сонця та Місяця. Сонце як джерело світла уособлює в людині його душу, а в суспільстві - єпископську владу. Місяць, що запозичує світло від Сонця, ототожнюється в людині з його тілом і в соціальній сфері- З царською владою.

Никон засуджував царя за призначення та усунення єпископів, скликання Соборів і втручання у внутрішньоцерковні справи, вважаючи що це має бути обов'язковою санкція представника церковного клиру. Цар - лише один із членів церкви, який повинен являти зразок благочестя і смирення. За порушення Божественного закону його як віровідступника можна навіть відлучити від церкви. Велике невдоволення викликала патріарха секуляризація церковного майна. Найважливіша турбота царя - це захист церкви, «бо володіння царя - як пише патріарх, - будь-коли може бути міцно затверджено і бути благоденним, коли встановлено твердо становище його матері - Церкви Божої...»36. Заради захисту єпископату та духовенства Никон закликає царя вести війну проти ворогів православної віри.

Слід визнати, що остання теза ніконівської програми протягом тривалого періоду була актуальною для царської Росії і цілком співзвучна і до нашого часу. Чи не криються за зверненнями духовних осіб посилити активність державного контролю за різними релігійними об'єднаннями і сектами, що з'явилися нещодавно в Росії, теократичні мотиви? Висувається прагнення зупинити морально-психічне розкладання людей, насамперед молоді, які потрапили під вплив т.зв. тоталітарних сект, може також мати під собою бажання представників традиційних віросповідань силами державної влади усунути новоявлених конфесійних конкурентів.

Теократизм Никоновської концепції влади полягав не так у вченні про приматі священства перед царством, скільки в його задумі підкорити суспільне життянорм релігії. Церковний закон, на думку патріарха, для держави є недоторканним, оскільки має вищу юридичну силу порівняно зі світським правом. Державне законодавство має відповідати церковним канонам. У разі їх невідповідності закону не слід коритися.

Навряд останні вимоги могли бути реалізовані насправді, проте, як зазначав дослідник творчості російського патріарха М. У. Зызыкин, сам Никон не виконував приписи царської влади, якщо вони суперечили канонам православної веры37. Розбіжності патріарха Никона з теорією та практикою взаємин православної держави з церквою обернулися для нього позбавленням патріаршого сану та висилкою з Москви до Ферапонта Білозерського монастиря.

Ідеали теократії описували як богослови і релігійні філософи. Обгрунтуванням переваг політичного боговладдя займалися вчені, що раціоналістично мислять. Розчарувавшись у всемогутності наукового прогресу, Сен-Сімон на пізньому етапі своєї творчості розробляв вчення, згідно з яким для позбавлення суспільства від бід бідності та пороків егоїзму духовна влада повинна взяти участь над світськими установами38. Наприкінці свого життя Фрідріх Шлегель дійшов висновку, що теократична ідея є ґрунтовною і єдино вірною державною теорією. Теократію він мріяв побачити образ християнської республіки зі з'єднанням і підпорядкуванням вищої державної влади та військової влади церковної иерархии39.

У найбільш систематизованому вигляді концепція злиття релігійної та політичної влади виражена у творах Жозефа де Местра (1754-1821). Будучи переконанням монархістом, він виступав із різкою критикою французької революції та її законодавчих нововведень. Де Местр вважав, що з державної владою, яка об'єднує народ у впорядковане єдність, має стояти церковна ієрархія на чолі з римським первосвящеником. «Європейська монархія може бути затверджена інакше, як у вигляді релігії - писав він, а універсальним монархом може лише папа»3. Органічна цілісність духовної та світської влади, віровчення та права, на думку Де Местра, відповідає справжній природі державної спільноти.

Теократична концепція влади не вичерпується поглядами про домінування у житті людей релігійних стандартів поведінки та уявленнями про політичну владу релігійних авторитетів. Дані формально-визначені властивості були виділені як юридичні ознаки теократії, що дозволяють аналізувати її як державно-правовийфеномен. Теократична концепція влади, будучи явищем ідеального, розумового порядку, включає також набір певних розумових структур: понять, образів, символів і зв'язків, що становлять логічну основу теократичної ідеології. Аналіз різних поглядів на теократичну концепцію влади, що включає виявлення спільних для них логіко-мисленнєвих структур, хоча і здійснюється не на теоретико-правовому, а на філософському рівні, представляє тим не менш для дослідження проблеми теократичної держави важливість, оскільки в основі всіх історичних теократій лежить постійний набір розумових образів, визначальних своєрідність теократичних взаємодій.

На логічному рівні теократичні уявлення схожі спільними їм поняттями і зв'язками, об'єднаними в месіанську, хіліастичну і есхатологічну ідеї. Есхатологізм (есхатологія - релігійне вчення про кінець світу) теократичної ідеї виявляється у думці про те, що з побудовою теократичної держави на землі запанує рай і історичний розвитокзавершиться єднанням людини із богом. Хіліазм (християнське вчення про тисячолітнє правління на землі Ісуса Христа) хоч і пов'язаний з християнством, проте у видозміненій формі присутній і в нехристиянських теократичних доктринах. Він представлений чином досконалого правління теократичного лідера, що має силу займаного становища божественним даром вирішувати всі труднощі і поширювати благодать на членів політичного боговладдя. Месіанство теократичних поглядів проявляється у вигляді ідеї обраного народу, що несе у світ істинну віру, якому тільки й можливо досягти Царство Боже.

Теократична система влади реалізується у тих державах, де для цього є відповідні політичні та соціально-економічні передумови. Її здійсненню насправді сприяють сприятливий ідеологічний, а точніше - психологічний клімат. Він, своєю чергою, створюється певними особливостями світогляду і мислення тієї чи іншої народу, які можуть бути лише на рівні колективного несвідомого, тобто.

Бути архетиповими. Ці особливості можуть збігатися з логікою теократичного мислення. В такому випадку можна констатувати те, що структурні компоненти теократичної ідеї представлені не тільки в окремих творах філософів і богословів, а й у способі мислення цілих етносів, народів, націй.

Історична практика підтверджує дійсне припущення. Специфіка національної психології євреїв, а саме їх переконання у своєму месіанському призначенні, визначально вплинула на формування теократичної влади в стародавньому Ізраїлі і продовжує впливати на теократичність сучасної єврейської державності. Месіанська ідея виступає рушійною силою створення християнських та мусульманських теократій. Месіанізм, на думку Миколи Бердяєва, - це власне той ґрунт, на якому і виникли історичні християнські теократії40. З поширенням на Русі в XV столітті ідеї «Москва - третій Рим» і твердженням, таким чином, у національній свідомості росіян своєї всесвітньо-історичної місії, у державному житті не забарилися проявитися теократичні тенденції. На архетипові властивості теократичної ідеології звернув увагу І.А. Ісаєв. Він розглянув теократичні властивості Російської державності XV-XVII століть як « особливий стильполітичного, ідеологічного, державного мислення» та виявив прагнення теократії до тоталізації влади. Вчений дуже вірно зазначив, що теократія ф, як ідея характеризується не так формально-визначеними ознаками

політико-правових взаємин держави та церкви, політики та релігії, а скільки особливостями логіки теократичного мислення: «У теократичному стереотипі державно-правового мислення характерним є не тільки і не стільки ступінь співвіднесення та поділу духовної та світської влади. Навпаки, для нього властиве прагнення тоталізації, причому ідеологічний характер мислення стимулює насамперед тоталізацію духовних і невидимих ​​аспектів влади... Тотальність подібного політичного мислення стимулювалася насамперед глибинною ідеєю всеєдності, яка, на наш погляд, може бути визначена як свого роду архетип »41. Слід погодитися з вченим у тому, що тотальність мислення є однією зі складових теократичної рефлексії, а уявлення про всеєдність – одну з головних тем філософствування багатьох вітчизняних мислителів, що лежить у глибинах нашого колективного несвідомого.

Спільність розумових структур теократичних концепцій обумовлена ​​їх загальним ідейно-теоретичним базисом. Теократична Ц ідеологія ґрунтується на релігійних уявленнях. Месіанізм,

есхатологізм, хіліазм, всеєдність відносяться до структурним компонентамрелігійного світогляду Ступінь розвиненості даних уявлень у конкретних віровченнях різна, але вони так чи інакше присутні у яких, як і присутні у теократичних доктринах. Теократична ідея є політизованою релігією. Будь-які спроби одержавлення релігії, використання її з політичною метою повинні розглядатися як прояви теократизації влади.

Питання про теократичні ідеали пов'язане з проблемою так званих квазі теократичних теорій. Останні є вчення про найкращому суспільному устрої, в основі яких лежать раціональні докази, що обґрунтовують світські моделі влади. У деяких випадках подібні теорії мають матеріалістичний та антирелігійний зміст. При всій відмінності релігійної ідеології і теократичних моделей від квазітеократичних теорій між ними є багато спільного, навіть при явній атеїстичності останніх. Спільність теократичних ідеалів та згаданих доктрин полягає в однаковій логіці їхнього теоретичного моделювання. Термін квазітеократія дуже умовний і застосовується лише для артикуляції релігійних компонентів певного політичного вченняабо інститутів та структур політичної влади, подібних до теократичних. Приставка квазі покликана підкреслити віддалену, символічну схожість форм влади, що розглядаються. Тотожність розумових форм, що лежать в основі квазітеократичних і теократичних теорій, обумовлено їх загальним релігійно-міфологічним підґрунтям, а в деяких випадках, похідним характером перших доктрин від других. Логіка релігійного світогляду, що проявляється у загальних розумових структурах, закономірностях та мові опису соціальних ідеалів даних доктрин, ріднить їх. Останні виступають лише різними проекціями тих самих релігійних мотивів і міфів. Неусвідомлено чи свідомо основні компоненти релігійних і теократичних навчань було перенесено, а точніше трансформовано, у світські доктрини суспільного устрою. При подібній трансформації релігійний зміст вихолощується, тому нові теорії вже не можна назвати власне теократичними і більш правильно називати квазітеократичними.

До квазітеократичних теорій можна віднести проект ідеальної держави Платона, утопію Томаса Мора, доктрини націонал-соціалізму та марксизму, низку інших навчань. Факт близької подібності зазначених доктрин із релігійними і теократичними поглядами відзначався вченими неодноразово. Загальне, що їх ріднить - це історіософські мотиви, пов'язані з месіанськими, есхатологічними та іншими уявленнями, що становлять, як було з'ясовано раніше, структури теократичної рефлексії. Так, Є. Трубецькой вважав, що ідеальне суспільство Платона - еллінський варіант теократії у вузькій формі міста-держави42. У працях відомих філософів Н. Бердяєва, С. Булгакова, Б. Рассела і видного релігієзнавця М. Еліаде проводиться думка про глибоке релігійне коріння марксистського вчення. Мірча Еліаде пише: «Маркс запозичує і розвиває один із найбільших есхатологічних міфів азійсько-середземноморського регіону, а саме: спокутну роль Ісуса Христа («обраник», «помазанник», «невинний», «посланець»; порівняйте – у наші дні – пролетаріат), чиї страждання мали змінити онтологічний статус світу»43. А У. Беркен відгукується про марксистську ідеологію як сучасний світський варіант теократии44.

Месіанізм квазітеократичних теорій проявляється в їх надії на пришестя рятівника, здатного вирішити всі проблеми людського існування. Ця роль відводиться обраним - стану, класу чи расі, очолюваних авторитетними лідерами - вождем, правителем, князем чи групою найосвіченіших і прогресивно мислячих людей- Філософів, філархів, партії і т.д. Хіліазм - вчення про тисячолітньому ЦарствіБоже на землі, відтворюється у формі ідеї про Третій рейх, комуністичному суспільстві і т.д. Секуляризоване Царство Боже – це всеосяжний, всеосяжний універсум, суспільство абсолютної справедливості, повної свободи та щастя. Як і в райському житті, там знімаються всі соціальні протиріччя: немає багатих і бідних, відсутнє зло, насильство, придушення людини людиною, панує порядок і однодумність з усіх питань. Есхатологія квазітеократичних доктрин виявляється у уявленнях про завершення людського розвитку після досягнення суспільством ідеального, з погляду доктрини, стану. Досконале суспільство у таких доктринах, як і Царство Боже у теократичних концепціях – кінцева мета історії. Далі людство вже нічого не чекає: його доля відбулася. Аналогічними виглядають і шляхи досягнення такого стану: для цього потрібно кардинально змінити уклад соціальних відносин. При цьому необхідна величезна віддача енергії, що супроводжується внутрішньою напругою та зовнішньою боротьбоюз протилежними силами.

Квазітеократичні теорії, як і теократичні, тоталітарні. Вони охоплюють собою всі сфери людської життєдіяльності: політику, економіку, право, освіту та всі рівні буття: особистий, сімейний, державний, громадський, часто претендуючи на вселенський масштаб. Функцію «священного писання», що містить релігійні одкровення, у квазітеократичному соціумі виконують праці теоретиків марксизму, націонал-соціалізму тощо. Їхні положення, як і божественні канони, містять вічну істину і тому недоторканні і незмінні. Релігійно-правова регламентація суспільних відносин замінюється на систему догматичних приписів панівного квазітеократичного вчення, яке починає сприйматися як віра. Монополія релігійних авторитетів на нормотворчу діяльність здійснюється у вигляді монополії на вироблення ідеології та загальнозначимих стандартів поведінки обраних груп – партії чи філософів. Подібні порівняння можна продовжувати далі. Головний висновок, який необхідно зробити з наведеного аналізу полягає в тому, що квазітеократичні ідеї та моделі влади чекає та ж доля, що й теократичні. Усі вони приречені на невдачу, оскільки містять у собі нерозв'язні протиріччя. Вони лише раціоналізованими, наближеними до реальних умов існування людей інтерпретаціями міфів.

Ідеал теократичних прагнень - Царство Боже у своїх основних рисах дуже відрізняється від реально існуючих теократій. Його співвідношення з практикою політичного боговладдя можна виразити відповідно через категорії «належне» та «суще». Історичні теократії завжди є спробами втілення насправді релігійних уявлень про Царство Боже, причому завжди невдалими. Іншого й не може, оскільки у практиці реалізації теократичної ідеї містяться непереборні протиріччя, що зумовлюють її нездійсненність.

Практика здійснення теократичної ідеї полягає в односторонньому аналізі релігійного віровчення. Вона є відхилення (деформацію) релігійної свідомості від стандартів релігійного мислення. Деформація теократичного свідомості полягає, по-перше, антиномічності, тобто. у логічному невідповідності спроб побудови теократій релігійним поглядам як, по-друге, в аномічності, тобто. у ціннісній невідповідності теократичної практики та релігійної ідеї.

Антиномічність реалізації теократичної ідеї обумовлена ​​своєрідністю підходу теократичної свідомості до співвідношення духовного та мирського порядків буття. Релігійний погляд на навколишню реальність постулює її поділ на дві сфери: вищу - "небесну", інколи називану Царством Божим і нижчу - "земну", що називається Царством Кесаря. Божественне буття визнається справжнім і вічним, а земне існування – неповним та похідним від божественного. Прагнучи подолати відчуження людини від бога, що виникає в результаті роздвоєності світу, релігія встановлює зафіксовані у вигляді догматів будь-якого віровчення зразки мислення і поведінки, дотримуючись яких людина досягає вічного життя. Відповідно до релігійного світогляду вічне життяу Небесному Царстві можна досягти лише після смерті. У теократії опозиція "небесне" - "земне" знімається радикальнішим способом. Політичне боговладдя намагається здійснити Царство Боже в житті тимчасовому, "земному". Бажаючи швидше наблизити його парафію, теократія активізує вплив на МіжособистіснІ стосункиполітичними засобами. Уявлення про злиття у тимчасовій перспективі двох різних планів буття - Царства Божого та Царства Кесаря ​​розмиває між ними кордони, ставлячи під сумнів релігійний, тобто. сполучний між потойбічним і «земним» світопорядками характер релігійно-правових розпоряджень. Зрештою, антиномія теократичної свідомості призводить до повного заперечення релігії.

В основоположних джерелах всіх віровчень ніде прямо не зазначено, щоб зафіксовані в них релігійні норми реалізовувалися політичними методами. « Писання» не закликають задля здійснення постулатів віри встановлювати релігійно-політичну владу. Теократичні владавідносини є скоріше результатом традиції релігійно-політичного управління, яка бере свій початок ще з часів ранньокласових держав, а в деяких випадках є результатом неадекватного тлумачення релігійних норм. Зумовлене різними причинамиПрагнення підпорядкувати поведінку людей релігійної влади вносить певну корекцію у сприйняття релігійних норм. Канони, що не відповідають теократичним зразкам, залишаються в теократії "мертвою буквою" і не застосовуються. Норми ж, що відповідають теократичному прагненню, набувають у політичному боговладдя підвищену значимість. Абстрактний характер релігійних положень дозволяє широко тлумачити їх зміст, а також вбачати теократичний контекст там, де він явно відсутній. Наприклад, під "джихадом" можна мати на увазі ведення військових дій із захисту та поширення мусульманської релігії, а можна - і внутрішнє вдосконалення особистості на шляху до бога. Християнське становище “будь-яка влада від бога” витлумачується в теократії як визнання політичного верховенства церкви, але воно може розумітися і як виправдання соціальної цінності та значущості інституту влади.

Ця антиномія є в теократії не єдиною. Сама думка про втілення у реальній дійсності божественного ідеалу суперечлива. Чи можна абсолютне, безмежне божественне буття вмістити у межах відносного, кінцевого буття? Ні. Євгеній Трубецькій, критикуючи проект всесвітньої теократії Вл. Соловйова, дуже вірно відзначив: "Теократичного ідеалу цілісності і граничності життя не можна досягти не тільки в межах держави, але і в межах усього взагалі гріховного, недосконалого, а тому - світу, що стає"45 Теократичний ідеал неможливо реалізувати у своїй повноті: або Царство Боже в внаслідок якісного перетворення стає Царством Кесаря, втрачаючи при цьому свій вищий релігійний зміст, або Царство Кесаря ​​підноситься (або навпаки, знижується) до Царства Божого, що знову-таки тягне за собою його перехід в інший якісний стан. Союзу Небесного граду та Граду земного без зміни їх сутнісних властивостей не може бути, як не може бути водного снігу чи денної ночі. Реальному втіленню теократичного ідеалу немає місця ні землі, ні небесах. Він утопічний.

Ціннісна невідповідність теократичної практики релігійним поглядам пов'язане з вирішенням у теократії питання про співвідношення мети та засобів соціальної політики. Обмеженість і відчуженість існування долається в теократії не так на основі вільного духовного вибору особистості, а з допомогою примусової сили релігійно- політичного співтовариства. Знаходячи у цьому головне протиріччя і неправду теократії, Микола Бердяєв писав: «Теократія, у всіх формах, східних і західних була зрадою християнству, зрадою і брехнею. І теократії приречені на загибель. Те, що вони здійснювали, було протилежне царству Божому, царству свободи і любові... Вони сакралізували земну силу, що чинила земні насильства над людиною, вони прикріплювали християнські символи до реальностей, які нічого спільного з християнством не мають... Національний месіанізм і теократія скасовано як Євангелієм, а й пророками»46.

Божественний ідеал має у політичному боговладді найвищу цінність. У порівнянні з ним інші життєві орієнтири стоять на порядок нижче, тому будь-яка діяльність, спрямована на досягнення кінцевої мети, може бути цією метою виправдана. Одвічне питання про мету та засоби вирішується в теократії практично завжди однозначно - на користь мети.

Питання про теократичні ідеали і способи їх досягнення є важливим. Останнім часом особливий інтерес у дослідників викликає проблема співвідношення регулюючого на поведінка людей правових і релігійних норм. При цьому піднімається і питання про зв'язок між вчиненням протиправних дій, у тому числі і актів тероризму, і реалізацією релігійних ідеалів47. Чи можуть спроби втілення насправді теократичних моделей влади сприяти поведінці, що відхиляється від норми? Від вирішення цієї проблеми залежить успішність міжнародного спілкування держав та нормальне функціонуваннявнутрішньополітичного процесу

З ускладненням структури соціальних зв'язків збільшується взаємозалежність людей масштабах всього світового співтовариства. Людська діяльність у сфері використання зброї масового ураження, у сфері ядерної енергетики і озброєння може мати сьогодні тяжкі, часом катастрофічні, наслідки. Вміння правильно розпорядитися досягненнями технічної цивілізації вимагає адекватного розуміння складності політичних, культурних і політичних, культурних і економічних процесів. Звісно ж, що практика теократії, що викривляє стандартні формирелігійного світогляду, здатна викликати як антирелігійне, а й протиправне (суспільно небезпечне) поведінка, оскільки порушує загалом мотивацію і цілепокладання індивідами своєї поведінки. Здається, теократична ідея може викликати деформацію правосвідомості.

Але чому незважаючи на явні протиріччя і на безліч невдалих спроб здійснення Царства Божого в його земних межах людина в бажаннях і конкретних діях знову і знову прагне до нього? Мабуть, причин цьому безліч і всі вони пов'язані з реальними умовами життя людей. Теократія може виступати як реакція на недосконалість соціального буття, невирішеність національно-релігійних проблем держави. Її виникнення та розвиток може стимулюватися пошуком найкращих моделейполітичного управління та вибором традиційних інститутів влади та релігійно-правових механізмів її забезпечення. Цьому виборуможуть сприяти вкоріненість традиційно-релігійних зразків у нормативно-ціннісній системі суспільства, і навіть архетипічні особливості національної психології, основу якої можуть лежати теократичні розумові форми.

Про все це і багато інших передумов виникнення теократій і квазітеократичних режимів ще буде сказано в дослідженні. Тут же хотілося торкнутися і метафізичного аспекту цієї проблеми.

Здається, на філософському рівні причина існування теократій та теократичних ідей криється всередині самої людини. У природі людей закладено незнищенне бажання піднятися до максимального стану досконалості і свободи, яке має місце в подіях Царства Божого, описаних «священними книгами». У реальному, земному житті, що з відносинами влади, пануванням одних і підпорядкуванні інших, проявляється відокремленість людей друг від друга. Влада, як постійний атрибут людського суспільства, завжди породжує насильство і несвободу, позбавляючи таким чином людину істинної, сутнісної основи, яка бачиться в рівності, любові та свободі вищого «райського життя». Теократія є своєрідною спробою подолання влади та обумовленого їй відчуження людини. Дуже точно висловлює суть теократичних мотивів С.М. Булгаков, коли пише: «І, однак, є онтологічно правим і глибоко обґрунтованим прагнення подолання влади, - не до безвладдя, яке обіцяє анархія, але до надвладдя: одне голе заперечення влади порожнє і мертве, як і будь-яке заперечення. А надвладдя є не що інше, як боговладдя, теократія, яка і є онтологічним ядром влади, а тому і прихованою її будівлею. Як у світі, і влада прагне «себе перерости»: вона сумує за теократией»48. Як спроба подолання примусової сили родового колективу розглядав іудейську та мусульманську теократію Мартін Бубер: «Парадоксом будь-якої первинної та безпосередньої теократії є те, що вона відповідає «жорстокості» (непокорі) людської особистості, прагненню людини не залежати від іншої людини, але відповідає їй не в ім'я свободи, а в ім'я покори Вищої сили»49.