: «У минулі часи, як я дізнався в Додоні, пеласги звершували жертви Богам, підносячи молитви, але не закликали за іменами окремих богів. Адже вони ще не знали імен богів. Ім'я ж „боги“ (θεοi) пеласги дали їм тому, що боги встановили (θεντες) світовий порядок і розподілили всі блага за своєю волею».

Таким чином, теократія, згідно з поглядами Геродота, має на меті дотримання світового порядку для встановлення в суспільстві гармонії (досконалого стану). Сам обряд жертвування мав на меті з'ясувати волю богів за станом жертвованого, а пізніше став розумітися і як приношення Богу, що має на меті схилити його до милості. Коріння теократії губиться в глибинах історії: відомо [ кому?] , що у древніх державах ( Єгипті , Месопотамії , Мексиці та інших місцях) правителі були жерцями , і вирішували справи відповідно до своїх релігійних переконань, або навіть зовсім проголошували себе богами.

Один із прикладів теократії дає Біблія (книга, Суддів і книги Самуїла - в російському синодальному перекладі 1 і 2 Книги Царств), де описано, що в ранній періодстановлення єврейської держави їх суспільством управляли судді, яким Бог відкривав свою волю. Для цієї ж мети священики використовували особливий жереб: урим (світлий) і тумім (темний) - судячи з усього, це були щось, як камені, які знаходилися в спеціальному мішечку у первосвященика. Процес з'ясування волі Бога полягав у тому, що первосвященикові чітко формулювали питання, яке повинно мати лише дві однозначні відповіді: так чи ні. Священик з молитвою звертався до Бога і діставав із мішечка той камінь, який прийде - вважалося, що його рукою керує Сам Бог. Урім означав «так», а тумім «ні».

Приклади інших жеребкування описані і в інших місцях Біблії: так, Авраам просив про майбутнє, розклавши на жертівнику розрубані тіла тварин, і за їх самозайманням зрозумів, що його нащадкам судилося володіти Ханааном (Бут. 15:8-18), а під час євреї. кинули жереб, кому слід бути первосвящеником, розклавши дерев'яні жезли перед святилищем, і дізналися гідного того, що його жезл пустив нирки (Чис 17:2-8).

Теократія була основою правління багатьох розвинених держав давнини. Так, всі стародавні фараони Єгипту були жерцями і проголошували себе богами чи синами богів, стародавньої Греціїрішення нерідко приймалися на основі прорікань оракулів (особливих предметів, явища в яких роз'яснювалися спеціальними тлумачами - жерцями або жрицями) і до оракулів правлячі кола посилали спеціальні посольства (теорії), а також на основі ворожінь та пророцтв власних пророків. Елементи теократії були і в більш пізні часи- в Середні віки і в новий час, коли методом вирішення спорів обиралися лицарські поєдинки і дуелі (іноді це приймало форми гри, наприклад, в кістки або карти), або ж просто кидання жереба - вважалося, що на боці переможця сам Бог, тобто його перемога служить загальному благу. Існування теократій в давнину не є, однак, доказом їх необхідності чи користі для сучасного суспільства. Навпаки, сучасне розуміння теократії виходить із того, що така форма правління суперечить принципам релігійного плюралізму, демократії та моральним принципам сучасного суспільства.

Першим термін теократія використав у своїх творах Йосип Флавій. Він писав, що у той час, як для греків є лише три форми правління (аристократія, монархія та анархія), то у іудеїв склалася інша система, яка не потрапляє в жодну з грецьких категорій.

Історичні держави з елементами теократії

Найбільші та відомі теократії в історії були халіфат Омейядів і ранній халіфат Аббасидів, і в Папській області. І як із будь-якою іншою державою чи імперією, прагматизм був частиною політики цих теократій.

Стародавність

Імперські культи в Стародавньому Єгиптіта інших країнах обожнювали правлячого монарха, отже державна релігія була присвячена поклонінню правителю як божеству чи втіленню божества.

У стародавньому та середньовічному християнстві існувала доктрина Цезаропапізм – вчення про те, що глава держави є водночас і главою церкви.

Правління зрікшихся імператорів

У середньовічній Японії існував феномен, при якому фактичним правителем був імператор, який зрікся престолу, що прийняв постриг у буддійські ченці.

Тибет

Реформація

Женева в період найбільшого впливу Жана Кальвіна і колонії Массачусетської затоки «Пуритани» мали багато характеристик протестантської теократії.

Під час короткого правління з 1494 по 1498 р. Джіроламо Савонароли, домініканського священика, Флоренцію можна було б вважати теократією. Під час його правління нехристиянські книги, статуї, вірші, інші предмети були спалені, за содомію належала смертна кара; християнські практики набули чинності закону.

Мормонізм

Іншим прикладом була адміністрація держави Дезерет, яка недовго існувала.

Іслам

Перша ісламська держава була зі столицею в Медині і управлялася безпосередньо пророком Мухаммадом. Після його смерті ісламська держава розширилася і стала імперією (халіфатом) зі столицею спочатку у Дамаску, потім у Багдаді.

Нині існуючі країни з елементами теократії

Ісламські держави

Ісламська теократична держава називається як халіфат. Ісламською державоює держава, яка прийняла виключно іслам, зокрема шаріат як основу своїх політичних інституцій чи законів. Хоча існує багато суперечок про те, які держави чи групи діють у суворій відповідності до ісламського права, Саудівська, Аравія та Іран підтримують релігійні суди з усіх аспектів права та релігійної поліції для підтримки соціальних вимог. Більшість мусульманських країн Близького Сходу мають правові системи, що різною мірою перебувають під впливом шаріату; в той же час Туреччина, Індонезія, Бангладеш, Пакистан і Мавританія використовують в основному світські конституції та правові системи (останні називають себе «Ісламська республіка»).

Суверенітет Греції над півостровом закріплений Лозаннським договором 1923 року; режим самоврядування вихідно базується на положеннях першого Статуту Святої гори Афон («Трагос»), затвердженого Хрисовулом імператора Іоанна Цимисхія в 972 році. На відміну від решти Константинопольського Патріархату, на Афоні використовується виключно юліанський календар, у тому числі в адміністративних документах.

Теократія у християнстві

У Християнстві теократичною формою відносин між церквою та суспільством є папоцезаризм, за якої духовна особа, перший церковний ієрарх (найчастіше Папа Римський), зосередила у своїх руках як світську, так і духовну владу. Період з XIV століття є періодом вищого розвитку папоцезаризму на Заході, Католицької церкви. У Росії періодом панування папоцезаризму є правління на патріарстві Філарета-Романова, коли саме він зосередив у своїх руках як духовну, так і світську владу

Гносеологія

«Теорія всеєдності» у пізнанні:

Є три джерелапізнання:

• - емпіризм (досвід);
• - раціоналізм (розум);
• - Релігійна містика (інтуїція). Вона головна!

Кожен із них досліджує різністорони буття.

Однак пізнання сутностісвіту можливе лише шляхом всеєдності,тобто. об'єднання трьох способівпізнання: науки (досвіду), філософії (розуму) та релігії (інтуїції, містики).

Соціальна філософія

Теорія "всесвітньої теократії":

У світі паную «небратські відносини» ворожнечі між людьми та культурами. Для виправлення цього необхідно поєднати позитивні елементи духовних культур Сходу та Заходу. А для цього спочатку возз'єднати християнські церкви: православ'я, католицизм, протестанство.

Східна (православна) церква – має багатство містичного споглядання.

Західна церква – наднаціональна духовна влада, незалежна від держави (Папа римський).

Основа«Вселенської теократії» - союз держави та церкви, за моральної влади останньої. В результаті буде подолано ворожнечу та егоїзм, створено «царство боже» на Землі у вигляді всесвітньої держави під владою російського імператора та Папи римського (католицької церкви).

Роль Росії.

Вона примирить крайнощі Сходу та Заходу, закладе фундамент вільної всесвітньої теократії, всеєдності, т.к. Російський народ вільний від будь-якої обмеженості і односторонності, вище за вузькі національні інтереси. Реформи Петра I-го довели здатність російського народу до поєднаннюсхідної та західної культур.

Крім того, російський народ має здатність до самозречення, настільки необхідного для всесвітньої церкви, терпимістю.

Бердяєв Микола Олександрович

видатний філософ, релігійний ідеаліст, екзистенціаліст

Спочатку був легальним марксистом, згодом став релігійним мислителем, активним критиком марксизму.

У філософії – послідовник В. Соловйова.

1922 року висланий за кордон: Берлін, Франція (з 1924). Дзержинський Каменєв – лекція у Чека на Луб'янці. «Зі мною сталася туга».

Бердяєв – філософ свободи.

Відмінність філософії від науки

Філософія не єнаукою, т.к. вона є вільна творчість , а чи не пристосування.

У той час як наука є процесом пізнання насправдіі, отже, неминучого пристосуваннядо неї.

Антропоцентризм (вчення про особистість)

Бердяєв – прихильник екзистенціалізму(У центрі його уваги – духовне «Я» людини).

Тема свободи особистості, творчості, духовності– одна з центральних

У Бердяєва.

Особистістьє центр буття, найвища духовна цінність.

Особистість – первиннібуття. Особистість є вільна, активна, творчепочаток. Вона має протистояти навколишньому буттю як втіленню необхідності, причинності, пасивності

Між особистістю та суспільством (навколишнім світом) завжди конфлікт. Суспільство хоче поглинути, поневолити особу. Вихід – першість (примат) особинад безособовим (колективом, родом, класом, суспільством).

Бердяєв виділив два основних типифілософії та стояв за той, яким стверджувалося: першість (початок) свободи над буттям, самостійність суб'єкта над світом, динамізм, дуалізм, антропологізм.

Існування дуалізму (рівноправного початку духовного імматеріального) було для Бердяєва основним і визначальним (у тому числі - дуалізм свободи та необхідності, духу та природи, індивідуального та загального).

Вчення про свободу- Головне у його творчості.

Заперечував поняття свободи як пізнаної необхідності (дане Спінозою), т.к. вона виявляється підлеглоїнеобхідності.

Свобода- Є свобода духу, творчість, внутрішня глибинна енергія людини.

Свобода ірраціональна, тобто. незбагненна розумом. Вона корениться і виникає в тому ніщо, з якого Бог створив миру.

Перші згадки про теократію, як і про світськість зустрічаються в священних писанняхі релігійних трактатах, що дійшли до нас із найдавніших часів. Як правило, теократичні ідеї розвивалися в рамках окремих віровчень, у багатьох з яких зустрічаються уявлення про якесь найвище, ідеальне (райське) суспільство, де люди живуть під безпосереднім божественним керівництвом у безтурботно-щасливому дозвіллі та повній гармонії з божественною волею. Тут тріумфують добро, справедливість, любов, відсутні будь-які людські вади. Рай може бачитись у минулих подіях минулого або, навпаки, у віддаленій перспективі майбутнього людства, приймаючи образи “царства божого”, “золотого віку”, “царства сина людського” тощо. В окремих віровченнях, наприклад у давньоєгипетській релігії, ісламі, буддизмі, зороастризмі та християнстві, подібні уявлення, які надалі для стислості іменуватимуться ідеєю царства божого, досягають високого ступенярозвиненості. Абдулаєв М.І. Теорія держави та права: Підручник для вузів. СПб.: Пітер, 2003. – С. 259.

Про царство Боже неможливо говорити як про теократію в суворому науковому сенсі цього слова, оскільки в ньому не існують ні політичні влада, ні релігійно-правова регламентація. Значення аналізу поглядів на царстві божому для цього дослідження у тому, що це концепції, і навіть практичні моделітеократичній і, частково, квазітеократичній владі надихалися саме ідеєю царства божого. Думки про царство боже турбують уми як теоретиків, так і практиків теократії, які бажають повернення "золотого" минулого або якнайшвидшого наступу райського майбутнього. Теократична ідея є політизоване віровчення. Спроби одержавлення релігії, прагнення використовувати її в політичних цілях повинні розглядатися як прояв теократизації влади.

Уявлення про царство Боже, що зустрічаються в давніх релігійних текстах, звичайно ж, пов'язані з політико-правовою дійсністю ранньокласових держав, будучи певною мірою відображенням влади жерців і релігійно-правового регулювання суспільних відносин. Конкретно-історичний характер має, наприклад, опис правління легендарних правителів - засновників держав: Менеса, Ромула, Рема, Тесея, праведних китайських ванів тощо. Але не меншою мірою вони містять міфічні, фантастичні мотиви, пов'язані з божественним походженням або обранням земних правителів, з наявністю у них надприродних здібностей. По відношенню до соціальних взаємодій та теоретичних моделей теократії вони виступають також самостійним, незалежним феноменом. Крім того, з точки зору релігійної свідомості, божественний світопорядок з панівною в ньому гармонією божественних і людських відносин має більшу реальність, ніж земне життя, оскільки справжнє буття для віруючих є богом. Тому ідея царства божого надає історичну реальністьдуже сильний зворотний вплив, змінюючи її "за своїм образом і подобою". Марченко М.М. Теорія держави та права: Підручник. 2-ге вид., перераб. та дод. М.: Проспект, Видавництво Московського університету, 2012. – С. 234.

Ідеали християнської теократії були описані Августином Блаженним. Один із головних його творів так і називається “Про Град Божий”. “Вдивляючись в апологетичну діяльність Августина, - писав Євген Трубецькой, - ми побачимо, що вся вона є не що інше, як проповідь боговладдя… , яку має здійснити у собі церква у процесі поступового історичного розвитку”. На наш погляд, оцінювати творчість Августина як апологетику боговладдя, що знайшло втілення в середньовічній католицькій теократії, не зовсім правильно. На ідеях Августина формувалися і антитеократичні рухи церкви. Так, євангелічне християнство, яке сприйняло розвинене мислителем вчення про божественну благодать, заперечувало владу церковної ієрархіїі скасувало посередницьку місію церкви у справі спасіння людських душ. Політико-правові погляди Блаженного Августина суперечливі та в деяких моментах несуть відбиток змішання християнства з платонізмом та правовою ідеологією Стародавнього Риму. Внаслідок цього богослов виявляє непослідовність і найчастіше не проводить чіткого розмежування природного (земного) і надприродного (божественного) порядків буття, що веде до думки про ототожнення їм Града Божого – істинного боговладдя з християнською церквою, що діє в земному світі. Всебічний аналіз його творчості дає підстави вважати, що це негаразд.

Домагання церкви та духовенства на світську владу обгрунтовувалися теократичними теоріями. Суть цих теорій зводилася до того, що держава займає підлегле по відношенню до церкви становище, з чого випливає, що світські правителі повинні бути підпорядковані церкві не тільки як прості віруючі, а й у низці відносин щодо здійснення політичної влади.

В обґрунтування використовувалися докази Августина Аврелія (див. гл. 4), теорія "морального закону", згідно з якою церкві належить право оцінювати та "судити" дії імператора не лише як християнина, а й як носія влади.

Широко поширені були "теорія двох мечів", заснована на довільному з'єднанні та тлумаченні цитат з євангелій (імператор отримує свій меч від церкви і тому повинен служити їй своїм мечем), і "теорія сонця та місяця" (як місяць отримує свій блиск від сонця, так королівська влада запозичує свій блиск та авторитет від папи).

Церквою використовувалися різні фальшивки - наприклад, "дарування Костянтина" (підроблена грамота від імені імператора Костянтина I, який нібито ще в IV ст передав римським папам владу над Західною Римською імперією) і "Лжеїсидорові декреталії" (де говориться, що королі і імператори ще з перших століть християнства підкорялися папам як наступникам Христа та апостола Петра).

Для приборкання норовливих сюзеренів церква іноді волала до їхніх васалів, звільняючи від присяги вірності, закликаючи до повалення "тирана". Цю тираноборчу ідею обгрунтовував у своїх трактатах англійський богослов, історик та юрист Іоанн Солсберійський (? – помер 1180 р.).

У дусі римського права та церковної традиції він стверджував, що піддані з волі бога наділяють владою князя, який підпорядкований божественним законам та отримує меч (право проливати кров) від церкви. Держава подібна до тіла: князь - його голова, сенат - серце, судді - вуха і мова держави. Душа держави, писав Іоанн Солсберійський, - священик.

Якщо князь порушує божественні закони (що віддають кожному своє), то церковні канони, волю духовенства - такий князь є тираном. Тиран знищує свободу народу, закони звертає підданих у рабство. Народ має право і повинен позбавити його влади. Іоанн Солсберійський вперше в ідеології християнської церкви допускає і теоретично обґрунтовує вбивство тирана, заперечуючи, проте, проти використання отрути, оскільки отруєння – спосіб нечесний та підступний.

Тираноборче вчення Іоанна Солсберійського, засноване на своєрідному поєднанні ідей теократії та демократії, майже не знайшло прихильників та послідовників у його сучасників, але набуло значного поширення у XVI ст., особливо серед єзуїтів.

Імператори та королі прагнули обґрунтувати свою незалежність від церкви у світських справах. Захищаючись від домагань церкви, імператори і королі посилалися на тексти того ж писання про богоустановленість будь-якої (тобто та їх) влади ("існуюча ж влада богом встановлена"). Вони по-своєму тлумачили "теорію двох мечів" - меч світської влади не залежить від церкви, оскільки Христос говорив: "Царство моє не від цього світу".

Світська держава розвивалася на рівні з теократичними державами. Для світської держави та її розвитку характерно, те що вона йшла в порівнянні з теологічним, але на відміну від останнього вона розвивається ідеями відділення держави та церкви одна від одної.

Володимир Сергійович Соловйов(1853-1900) - видатний російський філософ, відомий публіцист і поет, народився Москві в сім'ї найбільшого історика З. М. Соловйова. Здобувши прекрасну домашню освіту та закінчивши гімназію із золотою медаллю, Володимир Соловйов вступив на історико-філологічний факультет Московського університету. Через рік, захопившись біологією, він перевівся на природничо відділення фізико-математичного факультету. Ще через три роки, розчарувавшись у природознавстві, він повертається до вивчення історії та успішно закінчує університет (1873). Магістерську дисертацію він захистив у 1874 р. У 27 років Соловйов став доктором філософії

Творчість Володимира Соловйова зазвичай поділяють на три періоди:

• 1) слов'янофільство (1874–1881);
• 2) відхід від слов'янофільства – критичний період, коли філософ мислить скоріше соціально-політичними, ніж філософськими категоріями (1881–1889);
• 3) період синтезу всіх своїх ідей, створення власного вчення, період переважно позитивного, творчого творчості (1889-1900).

З погляду політолога, найцікавішим є другий період, протягом якого були написані такі роботи, як «Духовні основи життя» (1882-1884), «Історія і майбутнє теократії» (1885-1887), «Виправдання добра» (1887) , «Росія та Вселенська Церква» (1889), «Російська ідея» (1888), та безліч публіцистичних статей. Відокремлюючи себе від слов'янофілів, Соловйов видозмінює свою геополітичну концепцію. Тепер за своїм політичним становищем Росія бачиться йому вже не як одна з трьох протиборчих сил: «...У великій суперечці Сходу та Заходу вона (тобто Росія. - Б. І.)не повинна стояти на одному боці, представляти одну з партій, що сперечаються, - ...вона має в цій справі обов'язок посередницьку і примирливу, повинна бути у вищому розумінні третейським суддею цієї суперечки».

У духовному та культурному плані Соловйов виступав за політику «примирення» та «з'єднання» із Заходом, за продовження політичного курсу Петра Великого. Різниця, на його думку, має полягати в тому, що петровське «з'єднання» з західною Європоюмало зовнішній і формальний характер, а «дійсне та внутрішнє примирення із Заходом полягає... у вільному угодіз тим духовним початком, на якому ґрунтується життя західного світу...». Розуміння політики Соловйовим має переважно трансцендентальний характер. Політика як теорія та практична діяльність має бути спрямована насамперед на єднання християн, взаєморозуміння підданих та влади. Політика християнських країн, у тому числі й Росії, має бути християнською, для якої першим початком має бути «перетворення приватної правди на всесвітню», вільне єднання людства у Вселенській Церкві.

Справжня і вірна політика Соловйова також випливає з істинності всеєдності: єднання релігійне (християнство) має викликати до життя єднання церков (католицької, православної, протестантської) і єднання («примирення» чи «з'єднання») християнських держав. "Російська політика, - стверджує Соловйов, - повинна бути політикою християнської". Під теократією він розумів, з одного боку, боговладдя, тобто вільне єднання Божества з людством, з іншого - союз між Папою та російським царем.

Єднання церков має призвести до створення «боголюдського теократичного суспільства», соціальна структураякого складатиметься з частини божої (священики, клір), частини активно-боголюдської (князі, начальники) та частини пасивнолюдської (народ), причому в людській гідності всі люди повинні бути рівні. Таке суспільство «всесвітньої теократії» має об'єднати всі християнські народи, включаючи російський, і керуватися під керівництвом Риму.

У роботі «Російська ідея» Соловйов зазначає, що Росія має очиститися від своїх політичних гріхів, які полягають у прагненні до чорноморських проток, у русифікації Польщі та взагалі в національному егоїзмі, і приготувати себе до здійснення «своєї дійсної національної ідеї», яка має бути, насамперед, ідеєю християнською. Втіленням цієї ідеї Соловйов представляв Вселенську Церкву, яка буде «вселенським братством», що виходить із «всесвітньої вітчизни через невпинне моральне та соціальне синівство». «Таким чином, - зазначав він, - усі три члени соціального буття одночасно представлені у справжньому житті Вселенської Церкви, яка спрямовується сукупністю всіх трьох головних діючих сил: духовного авторитету вселенського священика... представляє справжнє минуле людства, що минає; світської влади національного государя... що уособлює собою інтереси, права та обов'язки сьогодення; нарешті, вільне служіння пророка (натхненного глави людського суспільства в цілому), що відкриває початок здійснення ідеального майбутнього людства. Звідси випливає розуміння Соловйовим такої важливої ​​політичної категорії, як націоналізм. Національні відмінності, на його думку, будуть «до кінця століть». Але націоналізм, національна гордість руйнують єдність світу у Христі. «Росія, - зазначає він, - виявляє найбільш повний розвиток... і найбільш могутній вираз абсолютної національної держави, яка відкидає єдність Церкви і виключає релігійну свободу». Звідси випливає і суть російської ідеї, яка полягає у служінні імперії, національній державіВселенської Церкви, вселенській державі та суспільству, у відновленні на землі «вірного зразка божественної Трійці»