Преподобного Феодора Студіта.

Внаслідок цього, Фотін, відмовившись від займаної ним важливої ​​державної посади і порадившись зі своєю дружиною, роздав весь маєток і, зрікшись світу, присвятив себе, разом з Феоктистою, чернечого життя, в якому вони ревно трудилися до самої смерті. Блаженний же Феодор, навчившись еллінської премудрості, став видатним оратором і чудовим філософом і сперечався зі злочестивими єретиками про православну віру. Він настільки був обізнаний у Божественному Писанні та догматах. що єретики ніколи не могли протистояти йому.

Після смерті злочестивого царя Костянтина Копроніма, на престол вступив син його Лев 3 , також іконоборець, але він царював недовго і невдовзі помер. Після нього на престол вступила дружина його Ірина разом із сином Костянтином 4 . Носячи ім'я, що означає "мир" 5 , вона і справді оселила в Церкві мир і припинила іконоборчу смуту. Вона зібрала безліч преподобних отців і разом зі святішим патріархом Тарасієм 6 скликала в Нікеї 7 сьомий вселенський собор, на якому, відкинувши нечестиве вчення єретиків, знову встановила, як було раніше, шанування божественних ікон і поклоніння їм 8 . Батьків, що зібралися на собор, було більше трьох сотень; серед них був присутній і преподобний Платон, який спочатку трудився на горі Олімпі 9 . Він був блаженному Феодорові дядькові - по матері; у ньому жив Дух Божий і, як людина, начитана в Божественних Писаннях і майстерний витію, він був корисний для всіх.

Після закінчення собору, Платон захопив із собою блаженного Феодора і з ним двох його братів, Йосипа та Євфимія, які виявили бажання прийняти чернецтво 10 . Вийшовши з ними, він прийшов в одне відокремлене місце, що називалося Сакудіон 11 .

Місцевість ця була дуже прекрасна і сприятлива для тих, хто шукає безмовності. Знаходячись на горі, закруглена і рівна, вона була оточена різними високими деревами, мала смачну проточну воду та єдиний доступ невеликою стежкою. Платону і його супутникам це місце дуже сподобалося, і вони оселилися там і незабаром збудували церкву в ім'я святого Іоанна Богослова. Коли число братів почало множитися, Платон влаштував монастир 12 ; блаженний же Феодор, будучи ним же пострижений у чин ченця, більше за інших убивав плоть свою подвигами та постом. Навчаючись смиренності, він вибрав для себе найтяжчі та низькі праці та послух. І багатьом здавалося дивовижним. що син багатих і шляхетних батьків, вихований у насолоді та спокої, піддає себе настільки суворим подвигам: рубає дрова, носить воду, копає землю у винограднику, перетягує каміння і старанно виконує й інші подібні послухи, напр. часто займається перенесенням гною у виноградник для добрива землі. У той же час святий допомагав у роботах найслабшим братам, хворих на тіло, і був для всіх слугою. Мав він ще піклування і про те, щоб усі свої помисли та вчинки сповідувати своєму отцеві духовному – святому Платону. З любов'ю приходячи до нього, Феодор сповідався і старанно приймав від нього повчання. Він постійно відокремлював для себе від кожного дня частину часу для богомислення, щоб, чекаючи Єдиного Бога, далеко від усього мирського і суєтного здійснювати Йому якесь таємниче служіння. Але чеснота його не могла приховатись; бо самі сльози, що рясно випливали з його очей, були безсумнівним доказом багатьох його чеснот. Утримання святого було дивним і розумним. Він не ухилявся від їжі і в той же час не обтяжував свого шлунка, але майстерно розбивав голову марнославного змія: бо не постив більше встановленого для всіх братів часу; але коли всі були на трапезі, тоді і він сидів і їв разом з іншими. Але, при цьому, він їв дуже мало: скільки вимагалося лише для того, щоб задовольнити найнеобхіднішу тілесну потребу, і в той же час намагався приховати від інших свою помірність, щоб не дізналися, що він майже зовсім не вживає їжі, і не показувався людям, що постять. Цьому його звичаєм багато хто змагався і, наскільки можливо, намагався наслідувати. Серед таких були такі: Йосип, брат його за тілом, який згодом за своє доброчесне життя був поставлений пастирем Солунської церкви 13 , Євфимій, інший його брат, потім Опанас, Навкратій, Тимофій і багато інших постників, які, наслідуючи образ думок і поведінці Феодора, процвітали в чеснотах. Успішуючи в безперервних подвигах молитви і богодумства, блаженний Феодор мав велику старанність до читання рятівних книг; старанно прочитував він Старий і Новий Завітиі творіння святих отців. Особливо він любив читати творіння святого Василя Великого 14 , які були ніби їжею для душі його, і від яких він отримував велику духовну насолоду. Законоположенні святим Василем Правила і Статути чернечого життя він старанно зберігав, не переступав і однієї риси в них; тих же, які не дотримувалися цих правил включно до найменшої ухвали, він вважав не ченцями, але мирянами.

Бачачи блаженного Феодора сяючим таким доброчесним життям, преподобний Платон надзвичайно радів за нього Вирішивши вшанувати святого Феодора священним саном, він вирушив з ним у Візантію до святішого патріарха Тарасія, який і висвятив Феодора в сан пресвітера, не так з його доброї волі, як ; бо блаженний, вважаючи себе негідним, не бажав приймати на себе такого сану і говорив, що він вищий за сила. Але, будучи не в силах суперечити волі свого батька духовного Платона і патріаршої, а найбільше Божественному зволенню, він послухався і прийняв священство. Повернувшись потім у монастир, преподобний кинувся ще більших подвигів і праць, яких неможливо й описати.

Через кілька років, преподобний Платон, ставши немічним, внаслідок багаторічної й утрудненої старості, зважився скласти з себе начальство над монастирем і побажав, щоб після нього владу прийняв блаженний Феодор. Він часто говорив про сім останнього, благаючи і наставляючи його, щоб полегшив тягар батька свого і погодився бути начальником у монастирі. Феодор всіляко відмовлявся від влади, краще погоджуючись сам жити під начальством інших, ніж начальствувати над іншими, вважаючи, що легше й для порятунку корисніше отримувати повчання від інших, ніж самому наставляти будь-кого. Преподобний Платон, бачачи, що Феодор не виявляє покори в цьому його бажанні, придумав таку хитрість: він зліг у ліжко, як би хворий, - та він і насправді був слабкий, - і, скликавши всю братію, повідомив про себе, що він відчуває наближення своєї смерті, а потім спитав: кого вони бажають після нього мати своїм настоятелем, кого вони вважають найздатнішим для цього? Преподобний знав, що вони не кого захочуть мати своїм настоятелем, як Феодора, бо всі любили його і шанували за великі його чесноти. Так і сталося: всі одностайно відповіли:

Отче! після тебе над нами ігуменом нехай буде Феодор!

Платон негайно передав всю владу Феодору, і блаженний Феодор не міг опиратися бажанню всієї братії і, всупереч своїй волі, прийняв владу. Разом з тим він підняв на себе і ще більші подвиги, будучи взірцем для всіх, навчаючи словом і справою та виправляючи порушення ченцями статутів; бо деякі тоді не стали дотримуватись чернечих правил, особливо обітниць нещасливості та злиднів. Співчуючи щодо таких, блаженний Феодор поспішив якнайшвидше виправити їх на краще і надав користь і іншим навколишнім ченцям. Якщо ж деякі й нарікали на нього, то він не звертав на те уваги, бо не на те він дивитись, що про нього говорять нарікаючі, але дбав про те, щоб діяльність його стала угодною Богові. Згодом і нарікачі, приходячи до Божого страху, виконували волю преподобного і відкривали йому свої помисли. Уважно розглядаючи їх, він подавав кожному відповідне лікарство, лінивих збуджуючи до подвигу, старанним же дещо послаблюючи їхній подвиг, щоб вони не знемогли під тягарем піднятих праць. Але тепер описати і страждання святого, які він переніс через ревність про Бога і закон Божий, щоб нам побачити мужнє терпіння Феодора в скорботах.

У той час цар Костянтин, син благочестивої цариці Ірини, що прийшли у вік, усунув від царського престолу свою матір і сам став керувати царством 17 . Будучи молодий і розбещений, він вдався до надмірності в пристрастях і любодійстві. Внаслідок цього він задумав прогнати свою дружину Марію і силою змусив її постригтися в чернецтво; замість неї, він узяв собі іншу дружину, на ім'я Феодотію, яка була родичкою його батькові 18 . Святіший патріарх Тарасій не схвалював цього перелюбу царя і не хотів благословити їхній шлюб. Але один пресвітер, на ім'я Йосип, який був економом великої церкви 19 , порушивши Божественні закони і не послухавшись патріарха, погодився здійснити над ними таїнство шлюбу. За цю злочинну зухвалість, - як про те покаже наступна мова, - він незабаром після того сприйняв належну відплату. Патріарх усіляко намагався розірвати цей перелюбний царський шлюб, але не міг, бо цар погрожував знову спорудити іконоборчу брехню, якщо йому заборонять цей шлюб. Тому патріарх надав цареві залишатися в його шлюбному союзі, щоб не спіткало Христову Церкву сильне зло. Це беззаконня, що почалося з царського палацу, поширилося всюди, не тільки в найближчих містах, але і в далеких межах. Так само чинили князі і вельможі, що живуть при Босфорі і серед готів 20 , і правителі інших областей, проганяючи від себе своїх дружин і з примусом постригаючи їх у чернецтво, а замість них обираючи собі інших і чинити перелюб з ними. Почувши про це, блаженний Феодор сумував душею і тяжко зітхав про такі гріхи, що явно вчиняються, побоюючись, щоб ця перелюбство не стало звичаєм, беззаконня не стало б згодом на місце закону і закон Божий не був би зруйнований. Зайнявшись ревнощами про закон Божественний, Феодор відправив до всіх ченців послання, повідомляючи про царське беззаконня і вмовляючи вважати царя відлученим від Церкви Христової, як руйнівника закону Божого і спокусника багатьох. Слух про це ревнощі і сміливість Феодора поширився всюди, так що про це дізнався і сам цар і розгнівався на преподобного. Але, вважаючи Феодора за чоловіка праведного, у всіх здобув велику славу і пошану, він відкрито не виявляв свого гніву і спочатку хотів схилити його на свій бік ласкою. І ось він наказав своїй перелюбній дружині, щоб вона відправила від себе до святого безліч золота, просячи молитов за себе і за свій рід. Але святий не прийняв золота і прогнав посланих, як тих, що потурають беззаконню царя. Тоді цар винайшов інший засіб: він зробив, ніби за деякою потребою, а насправді для того, щоб поговорити з Феодором і схилити його на свій бік, подорож у ту місцевість, де жив преподобний; цар припускав, що Феодор з братією зустріне його і віддасть належну честь йому. Коли цар проходив повз монастир того, ні преподобний, жоден із братії його монастиря не вийшов до нього на зустріч, але, замкнувшись, вони перебували в мовчанні; коли ж царські слуги стали стукати у ворота, ніхто не дав відповіді. Тоді цар ще більше розгнівався і, повернувшись до своїх палат, послав негайно до монастиря преподобного сановника з воїнами, наказуючи піддати святого та інших однодумних з ним ченців різним мукам, з побоями вигнати з монастиря і відправити в ув'язнення. Посланий, вирушивши, раптово напав на монастир і, схопивши всіх, що там перебували, починаючи з преподобного Феодора, немилосердно мучив, так що від їхніх ран відділялися шматки тіла і обігрівалася кров'ю земля. Після цих мук він відіслав преподобного в Солунь 21 на ув'язнення і з ним одинадцять начальствуючих у монастирі отців, які, співчуваючи преподобному, доблесно зазнавали з ним кайданів і скорбот, радіючи тому, що вони піддані мукам і вигнані правди заради.

Херсонеські 22 і Босфорські пресвітери та ченці, почувши про твердість Феодора і ченців, що з ним, і про їхні страждання, дуже про це жалкували і, наслідуючи їх, стали також говорити про беззаконня царя і противіння його церкви, чому багато з них зазнали вигнання.

Знаходячись сам у ув'язненні, блаженний Феодор писав до інших вигнаних за теж і тих, хто перебуває в ув'язненні, зміцнюючи їх і умовляючи не слабшати в подвигах, не знемагати в скорботах, але ще більше мужніти і страждати за істину. Він писав також і до папи Римського 23 , повідомляючи його про те, скільки і через що переніс страждання від беззаконного царя. Папа, зі свого боку, відповідав йому, вихваляючи терпіння його і ублажаючи його ревнощі про Бога і непохитну мужність. Бог же не сповільнив помститися цареві за невинну образу Своїх рабів: Він позбавив його і життя, і царства, і злий цар загинув злою смертю. Мати й бояри, повставши на нього, викололи йому очі 24 і незабаром від хвороби помер. Після його смерті, коли Ірина знову вступила на Візантійський престол, усіх повернули з ув'язнення, і блаженний Феодор був покликаний до Царгорода з Солуня і, як сповідник Христа, був дуже поважний патріархом і царицею. Тоді вищезгаданий пресвітер Йосип, який зухвало благословив беззаконний шлюб царя, був засуджений, згідно з правилами святих отець, позбавлений пресвітерського сану і відлучений від Церкви. Святий же Феодор повернувся до свого монастиря, і всі раділи його поверненню і поспішали подивитись на нього, втішаючись, що такий ревнитель закону Божого, який перетерпів за правду муку та вигнання, знову повернуто до своєї пастви. Преподобний зібравши всіх своїх марнотратних духовних овець, як і раніше пас їх, проводячи Богоугодне життя і світячи всім, як свічка на свічнику, своїми великими чеснотами.

Через кілька років, сталося нашестя на греків агарян, які стали спустошувати і захоплювати до рук області Греції 25 . Страшачись їх, багато хто тоді біг у укріплені міста. У цей час і преподобний Феодор, не зраджуючи себе і своїх ченців на добровільні страждання, але наслідуючи сказане: " Піди, народу мій, увійди до покоїв твоїх і запри за собою двері твої, сховайся на мить, доки не пройде гнів(Іс. 26:20); покинув Сакудіон і прийшов з братією до Константинополя. Його прихід приємний був для цариці та патріарха: вони зраділи йому і просили його прийняти управління Студійським монастирем і влаштувати в ньому найкращий порядок життя.

Тут доречно згадати і про походження цього монастиря. Колись з Риму прийшла до Константинополя одна благородна і впливова людина, яку вшанували саном патриція і проконсула 26 . Він створив велику і прекрасну церкву в ім'я святого Іоанна Предтечі і влаштував при ній монастир.

Покликавши з обителі "Неусипаючих" 27 ченців, він попросив їх жити в його монастирі і дотримуватися свого статуту. Ім'я тому чоловікові було Студій; від його імені та монастир отримав своє найменування і став називатися Студійським. У ньому ченці жили до царювання імператора Копроніма, дотримуючись статуту "Неусипаючих". Але злочестивий Копронім, обуривши іконоборством Божу Церкву, вигнав з Візантії всіх ченців, і Студійський монастир спорожнів. Після смерті цього злочестивого царя і після припинення гоніння, ченці знову почали жити при Студійській церкві, але - в невеликій кількості. У той час, коли преподобний прийшов до Царгорода зі своєю братією, у монастирі залишалося лише дванадцять ченців. На прохання цариці Ірини та святійшого патріарха Тарасія, преподобний Феодор прийняв у своє управління Студійський монастир і став у ньому жити28. Переконавшись, що місце зручне для перебування ченців, він відновив і розширив монастир і зібрав безліч братів. До нього приходили ченці та інших монастирів, бажаючи жити в нього і мати його для себе наставником та вчителем. Преподобний усіх приймав по-батьківському і любив усіх. У нього всі були рівні, всіх він любив однаково і однаково мав про все піклування. Він знав, що образ чернечого життя один і той же, де б хто в нього не одягнувся, як одна і та ж благодать хрещення, де б хто її не сподобився. Але відповідно до чеснот ченців їм бувають і різні відплати. Учні ж цього преподобного отця вельми процвітали в чеснотах; і так як слава про святе їхнє життя поширювалася всюди, то багато хто приходив до них у монастир, бажаючи змагати їх подвиги, і число ченців швидко множилося, так що досягло до тисячі чоловік братів. З огляду на таку безліч своїх учнів і неможливість одному доглянути за всіма і розпізнати вчинки, слова та помисли кожного, преподобний, як другий Мойсей 29 , призначив начальників з тих ченців, яких він вважав за розумних, найдосвідченіших і найбільш подвизающихся у чеснотах; кожному з них він дав відповідне найменування: одному - економа, іншому - еклісіарха 30 , третьому - наглядача за благочинням церковним і т. д. Святий склав також і правила щодо того, як кожній з них повинен виконувати доручену йому послух, починаючи з перших і закінчуючи останніми.

За провини він встановив епітімії: для одних відома кількість поклонів, для інших - посилений піст і за кожної провини - відповідне покарання. Якби хтось не дістав Божественної служби, або розбив би посудину, або по недбалості кинув щось, або недбайливо що зробив, або чимось образив брата, або, через неприборканість мови, сказав якісь зайві слова, або голосно засміявся чи не лагідно і не смиренно ходив, або розмовляв за трапезою, не слухаючи душекорисного читання, або нарікав з приводу їжі, або безсоромно і зухвало кидав туди й сюди погляди, або інше що подібне зробив, - всім таких братів преподобний Феодор і призначав епитимии, відповідно . При цьому преподобний встановив у своїй обителі гуртожиток, щоб ніхто не називав нічого своїм, але все було спільним: спільна їжа, спільний одяг, і кожна спільна річ. Преподобний дбав також і про те, щоб ченці його не часто виходили з монастиря до міста для монастирських потреб, бо він знав, які небезпеки загрожують ченцю в місті внаслідок спілкування з мирянами та мирських бесід. Тому він побажав влаштувати всередині монастиря заняття всякими ремеслами. Братія Студійського монастиря почала навчатися різним ремеслам: одні теслярському ремеслу і будівництву, інші - ковальству, треті - кравецтву, четверті - каменотесному ремеслу - словом всякий потрібний для монастиря роботі. Але, простягаючи руки на діло, вони завжди в устах мали молитву Ісусову та псалми Давида. Слава про такий порядок Студійського монастиря, законоположення і статути його поширилася всюди і багато інших монастирів не тільки по навколишніх містах, але і по далеких країнах, прийняли Студійський статут 31 і дотримувалися його, а інші дотримуються і донині. Преподобний написав також чимало душекорисних книг і склав похвальні слова на Господні та Богородичні свята, вшанував прекрасними піснеспівами святого Іоанна Хрестителя, склав багато канонів і трипіснців. , ніби наповнена водами премудрості річка, напоїв і насолодив Церкву Божу струменями своїх навчань та піснеспівів 32 . Тим часом, Візантійський престол незаконно зайняв Никифор мучитель, насильно скинувши з престолу благочестиву царицю Ірину 33 . У той же час помер найсвятіший патріарх Тарасій; після нього на престол патріарший і був зведений людина доброчесна, гідна такого сану, якою був однойменний новому цареві 34 . Тоді знову розпочався розбрат у Церкві, бо цар своєю владою долучив Церкви вищезгаданого відлученого Йосипа і наказав, щоб йому було повернуто право священнодійства. Наскільки це було можливо, патріарх чинив опір цареві; але коли побачив його жорстоко розгніваним, злякався, щоб вся Церква не зазнала від нього жорстокого гоніння подібно до того, як зазнала вона багато лих від колишніх царів, і прийняв Йосипа у спілкування, хоч і проти свого бажання. Цар же зробив це зло преподобному Феодору, дратуючи його; бо він знав, що преподобний не буде терпіти цього, що й сталося. Феодор викрив царя, як заподіяв насильство Церкви, своєю мирською владою того, кого святіший патріарх Тарасій з усім своїм причтом відлучив. Цар дуже розгнівався на преподобного Феодора і відправив його в ув'язнення на один з островів, що знаходяться перед містом 35 . Так само зробив він і з братом його Йосипом, гідним старцем Платоном і багатьма іншими Студійськими ченцями.

Тим часом до царя дійшла звістка про те, що на Фракію 36 напали варвари і спустошують її 37 . Цар негайно підготувався до війни. Але він хотів здолати не стільки ворогів, скільки преподобного Феодора, і, йдучи з військом проти Скіфів, відправив до Феодору посланців, намагаючись за допомогою то ласкавостей, то погроз привести його до однодумності з собою. Феодор відповів на це:

Царю і тобі треба каятися в гріху і виправляти те, що ти розорив, і потім уже йти на війну. Але оскільки ти цього не зробив, то Всевидюче Око нині через мене, недостойного, так тобі віщує: знай, що ти не повернешся зі шляху, в якому ти прямуєш.

Цар не надав жодного значення словами святого; але ще більше розгнівався на нього і погрожував, що після повернення з походу завдасть святому ще багато зла. Але Никифору не довелося повернутися, бо, згідно з пророцтвом святого, він був убитий варварами. Після нього вступив на царство син його Ставрикій, але той незабаром помер від рани, отриманий на війні, у якій брав участь разом із батьком. Після смерті його був обраний на царство Михайло, яким тоді був у чині кіропалата 38 , людина справді гідна царської влади - добра і православна. Прийнявши владу, він знову повернув із ув'язнення преподобного Феодора і його однодумців, що були з ним, вшанував їх належною честю і припинив церковний розбрат. Йосип знову, як негідний член, був відлучений від Церкви.

Невдовзі після цього святий і святий Платон відійшов до Господа 39 . Патріарх, почувши про його преставлення, з усім кліром своїм прийшов до Студійського монастиря і, поцілувавши святі його мощі, віддав їх чесному похованню. Преподобний Феодор після преставлення свого духовного отця Платона лише два роки прожив зі своєю братією в спокої. Після цього часу знову на нього і на всю Христову Церкву обрушилася люта буря від нечестивого Лева Вірменина, який спочатку служив воєводою у благочестивого царя Михайла. Будучи посланий на Схід проти варварів, він зібрав там велике військо і, згордаючи, повстав на свого благодійника - царя Михайла. Лев Вірменин залучив на свій бік всіх сановників і воїнів, що знаходилися в підпорядкуванні в нього, і одних обіцянками, інших подарунками, третіх іншими ласками привернув на свій бік і проголосив за їх допомогою себе царем. Дізнавшись про це, благовірний цар Михайло негайно змінив царську багряницю на чернечу власяницю, уникаючи міжусобної війни, і, поступившись царству своєму ворогові, сам сприйняв чернече життя.

Прийнявши царську владу, Лев Вірменин спочатку здавався благовірним і скромним, доки зміцнився на царському престолі і зібрав біля себе спільників свого безбожності.

Слідом за цим він почав вимовляти хули над святими іконами і докоряти тим, хто їх шанує, називаючи їх нерозумними. Його безбожність викривав патріарх і вів з ним, на підставі Святого Письма, суперечка про святі ікони; але він не мав жодного успіху, а тільки збудив шаленого царя до ще більшої люті. Лев Вірменин, покликавши всіх відомих священиків, ченців, патріарха, а, разом з ними і блаженного Феодора, явно виявив перед ними свою злобу, хулячи і докоряючи шанувальникам чесних ікон, а іконоборців вихваляючи.

"Чи не давній закон, написаний пальцем Божим, - говорив він, - наказав не служити справі рук людських: не сотвори, сказано, кумира і жодного зображення. Отже не належить поклонятися іконам, які робить рука людська. на невеликих дошках поміщати Несумісного і називати ім'ям Божим зображеного фарбами?

Святі отці всіляко заперечували порожні промови імператора-іконоборця, відкидаючи його лихі слова і кажучи:

Якщо Закон, даний через Мойсея, ми повністю будемо утримувати, то марно буде християнська віранаша, марна і апостольська проповідь, марними залишаться і всі Божественні перекази святих отців і буде відкинуто (що і вимовити страшно) саме втілення Владики, через яке ми пізнали Його людський образ і прийняли іконопочитання, в іконах шануючи Того, Чиє на них зображення.

Коли святі так говорили, преподобний Феодор, який чудово знав усе Писання Старого і Нового Завіту, сміливо спитав царя:

З чого, царю, ти задумав знечестити образ Христів, вносити в святу Церкву таке єретичне мудрування і роздирати її одяг, витканий з вищої благодаті та апостольського та батьківського вчення? Ти мудруєш на підставі Старого Завіту, але ж йому поклала край нова благодать, що прийшла через Ісуса Христа. Якщо потрібно зберігати Старий Завіт, якого ти тримаєшся, то треба і обрізуватись, і виконувати суботи та все інше, написане в ньому. Хіба ти, царю, не міг цього зрозуміти, що Закон дано був на якийсь час і для одного тільки народу, що вийшов із Єгипту? Але з появою благодаті тінь припинилася. Та й сам той Закон не скрізь дотримується того, що наказує. Так, він наказав не творити подоби і не служити справі людських рук, а зображення херувимів над ківотом поставив. Хіба ті херувими не були справою людських рук? проте вони всіма шанувалися. Але коли з'явилася нова благодать, Сам Господь, зобразивши на убрусі Своє обличчя, передав його Авгареві, який, доторкнувшись до нього, отримав зцілення від тривалої своєї хвороби 40 . Після цього святий Лука, Апостол Господній і Євангеліст, своїми руками зобразив образ Божої Матері і залишив це зображення для наступних поколінь. Потім багато дивних чудес створив нерукотворений образ Спасителя, що з'явився у Фінікії. І чудотворення, що є іншими святими іконами, чи не світліше сонця показують, що їм належить віддавати належне шанування?

Але цар, не слухаючи промови преподобного, сказав:

Я не бажаю зображати барвами невидиме і незбагненне Божество.

Феодор відповів:

Цар, адже, і ми не описуємо Божество, але сповідуємо і віруємо, що воно невимовне. Іконописанням ми зображуємо сприйняте від нас плоть Сина Божого; їй ми й поклоняємось і шануємо.

Коли преподобний отець говорив це та багато іншого на підставі Божественного Писання та батьківських переказів і викривав царську оману, цар, сповнений люті, з гнівом сказав преподобному:

Я знаю, що ти завжди говориш необдумано, і що ти – людина сварлива, гордець та супротивник для всіх. Ось і тепер ти прийшов лихословити і хулити мене, розмовляючи зі мною не як з царем, а як з одним із простолюдинів; за це ти заслуговуєш багатьох мук. Але до часу я щадитиму тебе, доки не виявиться очевидніше, що наше мудрування справедливе. І якщо ти не підкоришся після того, то отримаєш за своє божевілля та опір гідне покарання.

З цього часу преподобні отці нічого не побажали говорити цареві, міркуючи самі з собою:

Що ми говоритимемо такій розбещеній душі, яка не бажає зцілитись?

Блаженний Феодор, сприйнявши духовний меч, так відповів цареві:

Царю, зрозумій і зрозумій, що не твоя справа – розглядати та досліджувати церковні постанови: твоїй владі властиво обговорювати мирські справи та ними керувати, а справи церковні підвідомчі святителям та вчителям церковним; тобі ж наказано тільки слідувати їм і слухатися. Так і Апостол сказав: "І інших Бог поставив у Церкві, по-перше, Апостолами, по-друге, пророками, по-третє, вчителями; далі, іншим дав сили чудодійні, також дари зцілень, допомоги, управління, різні мови" ( 1Кор.12: 28), а не царів. І в інших місцях Святе Письмо наказує церковними справами керувати церковним вчителям, а не царям.

Цар запитав преподобного:

Отже, чи не виганяєш ти мене з Церкви?

Преподобний відповів:

Не я, але перекази Божественних Апостолів і святих отців виганяють. "Але якби навіть ми або Ангол з неба став благовістити вам не те, що ми благовістили вам, нехай буде анатема" (Гал.1: 8).

Якщо ти бажаєш разом з нами, що поклоняються іконі Христової, залишатися всередині Христової Церкви, то йди за патріархом і чесним собором, що існує при ньому!

При цих словах цар прийшов у ще більшу лють і з безчестям прогнав усіх від себе. Вийшли від царя, вигнані преподобні отці разом з патріархом обступили блаженного Феодора, вихваляючи його вустами і разом душами за те, що він з великою розсудливістю і мужністю чинив опір мученикові і сильно осоромив його, сміливо викривши його безбожність.

Коли вони розходилися по домівках, від градоначальника вийшов наказ, "щоб ніхто не розмовляв, ні співповідав про віру, але щоб всі виконували те, що наказав цар. Послані з цим розпорядженням дійшли і до блаженного Феодора. Він же, почувши цей указ, відповідав їм:

Самі розсудіть: чи справедливо слухати вас більше за Бога? Краще нехай буде відрізана мова моя, ніж я мовчатиму і не захищатиму істинної віри.

І преподобний повчав усіх непохитно утримувати святу віру, одних закликаючи до себе, до інших сам приходячи, до третіх посилаючи листи, і так підкріплював знемагаючих духом. Часто він приходив до патріарха, будучи для нього добрим радником, і втішав його, бо бачив його скорботним і болючим душею.

Отче, не журися! – говорив він йому, – віруй, що Господь не залишить нас; Він не попустить випробування вище за нашу силу і не дасть злу взяти гору нами. Якщо ворог і спорудив гоніння на Церкву, то недовго скорбота звернеться на його ж голову. Ти знаєш слово Господнє: Горе світу від спокус, бо треба прийти до спокус; але горе тій людині, через яку спокуса приходить(Мф.18: 7).

Скільки єресей з часів святих Апостолів і до сьогодення споруджували розбещені розумом люди на Церкву, скільки багато страждань зазнали від них колишні святі отці! Але Церква залишалася непереборною; постраждалі світло уславлені і увінчані, а єретики сприйняли у своїх справах " .

Слухаючи це, патріарх і всі отці собору підбадьорилися, і готові були перетерпіти всі скорботи за правовір'я і не слухатися лихоліття.

Через деякий час, найсвятіший патріарх Никифор був скинутий злочестивим царем з патріаршого престолу і вигнаний з Константинополя 41 ; засуджено також на ув'язнення і всі православні архієреї. Тоді представилося страшне видовище жахливого блюзнірства, яке чинили нечестиві іконоборці. Одні святі ікони вони викидали на землю, інші спалювали, треті намазували калом і вчиняли багато інших безчинств. Бачачи таке злодіяння, преподобний Феодор глибоко сумував і, дивуючись Божому довготерпінню, говорив зі сльозами:

Як земля носить таке беззаконня?

Але, не бажаючи залишатися шанувальником в таємниці і в мовчанні оплакувати таку напасть, він наказав - (при настанні Вербного Воскресіння) своєї братії взяти в руки святі ікони і ходити навколо монастиря, високо несучи ікони над собою і велегласно оспівуючи:

"Пречистому Твоєму образу поклоняємось, Благий 42 і інші переможні пісні на честь Христа. Дізнавшись про це, цар знову послав до святого, забороняючи йому такі дії і погрожуючи, що в іншому випадку йому належать ув'язнення, рани і смерть. , але ще більше зміцнювався у своїй мужності, відкрито наставляючи всіх триматися православної віриі віддавати належну честь святим іконам. Тоді цар, переконавшись, що неможливо ні ласкавістю, ні погрозами зупинити мужність і ревнощі преподобного Феодора, засудив його на ув'язнення. Преподобний же, покликавши до себе всіх своїх учнів і надавши їм корисні повчання, сказав:

Браття! Нехай кожен із вас нині рятує свою душу на свій розсуд, бо нині – час лютий.

Потім, сумуючи й плачучи, він залишив братію, що плакала по ньому, і, сівши на корабель, був вивезений до Аполлонії і ув'язнений у в'язниці, у фортеці, званій Метопа 43 . Але й там він повчав усіх благовір'ям: з одними усно розмовляючи, іншим посилаючи листи. Листи його дійшли аж до царя. Останній знову послав якогось Микиту, сина Олексієва, з наказом відвести святого в більш віддалене місце, іменоване Воніта 44 і, уклавши його там у в'язниці, пильно спостерігати, щоб він там ніколи ні з ким не розмовляв і нічого не писав щодо іконопочитання. Микита, що прийшли до преподобного, повідомив йому про царську волю. Преподобний відповів:

Я з радістю приймаю цей перехід з місця на місце, тому що я не маю справжнього місця проживання в цьому житті, але куди я буду приведений, там і є моє місце, бо всюди - земля Божа. А мовчати і не вчити про православну віру я не можу, і вас у тому не послухаю і погроз ваших не злякаюся.

І так святий, будучи приведений на згадане місце і ув'язнений у в'язниці, і тут ревно сповідував православ'я. Цар, дізнавшись, що Феодор ні в чому не підкоряється його волі, розпалився сильним гнівом і відправив того самого Микиту з наказом, піддати преподобного жорстоким мукам. Микита, прийшовши, сповістив преподобному про царський наказ; преподобний же, слідом за повідомленням останнього, став знімати з себе одяг зі словами: "я здавна бажаю постраждати за святі ікони", і зрадив свою плоть на муку. Микита, будучи людиною жалісливою, побачивши оголену плоть його, виснажену постом і безперервними подвигами, зворушився душею і не насмілився доторкнутися до нього, бо боявся Бога, і пішов, не заподіявши жодного зла святому. Останній же продовжував всюди розповсюджувати своє православне вчення, бо й сторожі благоговіли перед ним і не могли перешкодити йому в тому, що їм з загрозою було наказано забороняти Феодору повчати будь-кого в православ'ї. - Він писав також і до своїх учнів, розсіяних по різних країнах; про них він особливо дбав, наставляючи їх, щоб вони безбоязно дотримувалися справжнього сповідання віри, якщо й безліч разів жорстоко постраждають. Він нагадав їм, що нинішні тимчасові страждання нічого не означають у порівнянні з тією славою, яка відкриється в нас у майбутньому житті, яке отримають усі справжні мученики Христові. Він писав також і до найсвятіших патріархів: до патріарха стародавнього Риму 46 , до Єрусалимського 47 і Олександрійського 48 , повідомляючи їх докладно про те, як були зганьблені у Візантії святі ікони і як православні містяться в ув'язненні та в'язницях, і істина принесена в жертву брехні. І він просив у них допомоги для православної віри. Багато хто приходив до преподобного, що перебуває в в'язниці, послухати солодкого його вчення і поверталися з багатою для себе користю.

Якось трапилося, що святого відвідав якийсь клірик Асійської церкви 49 , що проходив повз. Цей останній, почувши його вчення про православну віру, негайно відкинув іконоборчу брехню і вклонився святим іконам. Повернувшись додому, він не побажав мати спілкування зі своїм єпископом єретиком. Він умовляв і іншого клірика, свого друга, звернув його до православ'я і відвернув від спілкування з єретиками. Єпископ, дізнавшись, що Феодор є винуватцем зазначеної зміни його кліриків, повідомив про це в листі до царя, скаржачись на Феодора. Цар знову наказав Асійському полководцю піддати Феодора найжорстокішим побоям. Воєвода відправив одного зі своїх підлеглих з наказом дати Феодору п'ятдесят ударів. Коли ж цей останній, прийшовши до Феодора, повідомив блаженному про причину свого приходу, то Феодор зняв пояс та одяг, добровільно підставляючи свої плечі для ударів і говорячи:

Для мене було б бажано з цими ранами збігтися й самого тіла, щоб швидше відійти оголеною душею до Господа.

Він же, засоромившись святого, вклонився йому, вибачаючись, і пішов.

Потім прийшов інший посол від царя, на ім'я Анастасій, дуже жорстокий і немилосердний. Побивши святого своїми руками і завдавши йому до ста ударів, він ув'язнив його в темницю. Також він вчинив і з його учнем, на ім'я Миколою50, який завжди слідував за своїм наставником і був учасником його страждань; побивши Миколу, Анастасій замкнув і його разом із Феодором, причому наказав сторожам, щоб вони суворо утримували їх у суворих поневіряннях, - і пішов. Не можна й передати словами того, яку скорботу зазнав преподобний у цьому темному затворі. Його тіло, виснажене від посту та чернечих подвигів, почало гнити і видавати сморід. До того ж і в'язниця була наповнена нечистотою і пилом.

Протягом зими преподобний замерзав у ній від холоду, тому що не мав навіть необхідного вбрання, але лише один худий рубище. Влітку ж він стояв від спеки, бо вітер ні звідки не проникав у в'язницю і не освіжав її. При цьому, у в'язниці було безліч нечистих комах і гадів. Та й сторожа, отримавши наказ із загрозою, почала ставитися до нього жорстоко та немилосердно. Вона ображала і докоряла йому, називаючи божевільним і ворогом царя. У віконці кидали Феодору та його учню лише по невеликій скибці хліба і подавали трохи води, і то не завжди, але через день чи через два, іноді ж через багато днів, - і так морили їх голодом і спрагою. І сказав преподобний Феодор учневі своєму:

Дитина! Я помічаю, що ці люди не лише багатьма побоями і сією тяжкою в'язницею, а й голодом і жагою бажають заморити нас. Але покладемо надію на Бога, Який не одним хлібом, але й кращою деякою їжею вміє їсти, помахом Якого тримається все, що живе. Для мене ж звідси хай послужить їжею для тіла і душі причастя владарського тіла.

(Преподобний скрізь мав при собі частинку Животворного Тіла, напоєну кров'ю Христа Господа, яку він запасав при скоєнні Божественного таїнства, - коли це було можливо для нього). "Тільки цим, говорив він, нехай буду я причащатися, не їдаючи нічого іншого. А хліб, що подається для обох нас, - нехай буде для тебе одного, також і вода. Ти і сам бачиш, що нам подають хліба дуже мало, ледве достатньо тобі одному для підкріплення тіла, краще ти залишися живий і звести братії про мою кончину, якщо такою буде воля Божа, щоб я помер у цій повній поневірянні, тісноті».

Після деякого часу, Той, Котрий " відкриває руку і насичує все, що живе з вподобання(Пс.144:16), не залишив без допомоги Свого угодника, що вмирав від жахливого голоду, але продумав про нього таким чином. Якийсь царський вельможа, проходячи повз той затвор, розпізнав все щодо святого, яке він терпить утиск і голод. схилив серце вельможі до милості, і він наказав сторожам, щоб вони давали Феодору та учневі його достатньо їжі і щоб взагалі вперед не завдавали їм зла і утисків, але дозволяли їм жити дещо втішніше. вказаних вище, скорбот, вони зміцніли тілом, але й після того, святий отець продовжував боротися з багатьма напастями, оскільки у нього був хворий шлунок, і він був схильний до сильної недуги.Так святі угодники Христові прожили в темниці більше трьох років, приймаючи від сторожів поганий хліб, та й то з докором і лайками... Все ж таки вони зазнавали заради православ'я, з радістю.

Не встигли ще одужати вони від скорбот і хвороб, як їм судилося піддатися новим скорботам, ще важчим. Невідомо звідки, до рук царя потрапила якась грамота блаженного Феодора, у якій викладено було викриття безбожності царя і повчання віруючих у благочестя і православ'я. Прочитавши цю грамоту, цар загорівся ще найсильнішою люттю і відправив до Феодора якогось безжального воєводу, - показати йому ту грамоту і запитати, чи належить вона йому, і бити його навіть до останнього подиху. Воєвода, прийшовши, показав грамоту блаженному, а останній справді засвідчив, що ця грамота – його, а не будь-кого іншого. Тоді воєвода негайно наказав бити насамперед учня його Миколи, розтягнувши його голим по землі, бо він від імені Феодора писав цей лист. Потім, роздягнувши і преподобного Феодора, нещадно бив його, поранив все його тіло і мало не розтрощив і кісток. Залишивши його ледве живим, воєвода знову прийшов до учня його Миколи, то переконуючи його ласками, то погрожуючи, щоб він відмовився вклонитися святим іконам. І оскільки той залишався вірним православ'ю, знову почав бити його більше, ніж раніше, і залишив його на ніч у холоді голим, щоб він подвійно зазнав мук, бо тоді був лютий місяць. Преподобний же Феодор від жорстоких побоїв впав у хворобу, що важко переносилася, і лежав, як мертвий, ледве маючи можливість дихати, не приймаючи ні їжі, ні пиття. Микола, помітивши свого наставника таким знесиленим, забув про себе, хоч і сам від ран переносив жахливі страждання, і дбав про одужання Феодора. Випросивши ячмінний напій, він змочував їм пересохлу мову преподобного і, подаючи трохи пиття, пожвавлював його. Помітивши, що преподобний потроху набуває життєвої сили, він почав лікувати й інше тіло, що його загнивало. Багато частин тіла його, посинілі, згнили і висілі зовсім непридатними, він відрізав невеликим ножем і викидав, щоб успішніше заліковувалося тіло, що залишилося. Коли ж преподобний почав потроху одужувати, він також лікував свого учня.

Тим часом, як святі протягом дев'яноста днів так страждали і ще не оговталися цілком від ран, від царя з'явився інший суворий і нелюдський посланець, якому наказано було відвести Феодора та учня його Миколи до Смирни 51 . Цей посол був сріблолюбний і, подумавши, що Феодор із тих, хто приходить до нього для повчання брав золото, наказав, внаслідок цього, обшукати в темниці всі свердловини, розламати стіни і винести землю, сподіваючись знайти золото. Але, не знайшовши нічого, він з особливою жорстокістю став виконувати наказ царя. З лайкою та поштовхами звівши преподобного та учня його з в'язниці, він передав їх воїнам, і вони, таким чином, були поведені до Смирни. Блаженний же, хоч тілесна сила його й слабшала, але, зміцнюваний Богом, йшов із безжальними воїнами; протягом цілого дня вони без відпочинку вели його, а на ніч прив'язували за ноги до дерева. Таким чином, він ледве дійшов до Смирни, де був відданий чоловікові злісному і поборнику безбожності. Останній замкнув Феодора в якійсь низькій і темній хатині. З ним замкнули і учня його Миколи, і, таким чином, блаженні раби Христові страждали разом. Незабаром від царя знову прийшов вищезгаданий безжальний Анастасій, і, знову завдавши преподобному сто ударів, відійшов; преподобний же все це терпів із подякою.

У той час у Смирнській області воєводою був царський племінник і однодумець, який впав у жорстоку невиліковну недугу і знаходився при останньому подиху. Один із його слуг, що тримався православного вчення, прийшов до хворого і сказав йому, що преподобний Феодор має від Бога благодать зцілювати всілякі хвороби. Той негайно відправив до преподобного своїх слуг з проханням, помолитися за нього Богові і звільнити його від смерті, що вже наближається. Преподобний відповів посланим:

Скажіть тому, хто вас послав, - Феодор говорити так: - Пам'ятай, що ти будеш відповідати перед Богом у день твоєї смерті за своє безбожне життя і за те зло, яке ти завдав правовірним. До багатьох інших твоїх беззаконь ти приєднав ще й те, що зазнав моїх ченців незліченним лихам і в муках убив великого в чеснотах Фаддея 52 . І ось він нині радіє зі святими; тебе ж хто врятує від вічних мук? Принаймні при смерті - покайся у своїх злочинах.

Послані, повернувшись, передали всі слова Феодора хворому воєводі. Останній дуже злякався, розмірковуючи про скоєні ним злодіяння, і знову відправив до преподобного послів, просячи вибачення і даючи обіцянку прийняти православну віру, якщо він відновить його своїми молитвами від одра хвороби. Преподобний відправив до воєводи ікону Пречистої Божої Матері, наказуючи йому протягом усього життя зберігати її при собі з благоговінням. Воєвода, прийнявши ту святу ікону, отримав полегшення у хворобах і став одужувати. Але незабаром, під впливом Смирнського єпископа, що був єретиком, він звернувся до свого зловірства. Отримавши від останнього ялин, ніби благословення собі, він помазався їм, сподіваючись на повне одужання. Але, після цього, до нього знову повернулася колишня недуга. Дізнавшись про це, преподобний передбачив люту смерть грішникові, що й справдилося, бо незабаром він загинув болісною смертю. Преподобний Феодор, страждаючи в затворі, зазнавав ув'язнення в Смирні протягом півтора року. Після цього злочестивий цар Лев Вірменин був насильно позбавлений життя, будучи вбитий своїми воїнами, а після нього царський престол отримав Михайло, за прозванням Травлій, він же і Валвос 53 . Цей імператор хоч і був нечестивий, проте не піддав гоніння православних, але надати кожному вірити так, як хто хоче. Тому при ньому всі батьки та сповідники православ'я були звільнені від ув'язнення, випущені з в'язниці та повернуті з вигнання. Тоді і преподобний Феодор отримав полегшення у своїх стражданнях. І прийшли до нього деякі з колишніх його учнів, між якими перебував з юних ще років, що досяг успіху в чеснотах Дорофей, потім Віссаріон, Яків, Дометіан, Тимофій і багато інших, які відзначилися благочестивим життям і гарячою, незмінною любов'ю до отця свого духовного Феодора. Від царя до Смирни прийшов наказ, щоб і Феодор, як і інші, був відпущений у свою обитель.

Коли блаженний повертався з ув'язнення, православні всюди зустрічали його з радістю, попереджаючи один одного і намагаючись прийняти його до свого дому, щоб спромогтися його молитов і благословення і насолодитися солодкими його повчаннями. Уся Церква раділа поверненню Феодора, і всі ублажали його, як людину, яка так багато постраждала за святі ікони і своїм вченням утвердила всіх у православ'ї. На зворотному шляху преподобний прибув до Халкідону 54 , щоб побачитися з блаженним ченцем Феоктистом, який колись поважний був магістріанським саном 55 , і, втішившись з ним духовною бесідою, вирушив відвідати свого співчувателя, святішого патріарха Никвiфора. Насолодившись духовною бесідою з ним, преподобний пішов у Кріскентієві місця 56 і багатьох порадував своєю присутністю, викладаючи їм спасенне настанову. Вдруге повернувшись звідти до патріарха, він з ним та з іншими єпископами вирушив до царя і умовляв його прийняти православ'я. Але той, будучи нерозумним і ненаученим Слову Божому, не слухав промов святих отців і тільки сказав їм таке:

Я вам не забороняю робити, що ви бажаєте; тільки не дозволю ставити ікон у царюючому граді, але в іншому місці нехай ставлять їх собі, хто де хоче; я ж не хочу поклонятися іконам.

Коли він це безумно промовив, преподобні отці пішли з Візантії. Преподобний Феодор зі своїми учнями оселився у місцях Кріскентієвих. Через деякий час, під час війни, збудженої Фомою, який побажав привласнити собі царську владу, у святого з'явилася необхідність знову з братією з'явитися в Константинополь 57 . Після закінчення війни, святий, не бажаючи жити серед народу, зараженого іконоборчою єрессю, знову пішов звідти. Вийшовши з Константинополя, він не пішов у Кріскентієві місця, але оселився в Акритовому Херсонесі 58 , де знаходилася церква в ім'я святого Трифона, і тут разом зі своїми учнями проводив у благочестивих подвигах богоугодне чернече життя. Трохи проживши в такому житті зі своїми улюбленими друзями, преподобний наблизився до блаженної своєї кончини, маючи шістдесят сім років від народження. Перед смертю, в листопаді місяці, він зазнав жорстокого недугу і страшенно страждав шлунком. Звістка про те, що блаженний Феодор хворий і наближається до смерті, поширилося всюди. Тоді до нього почало стікатися безліч благочестивих християн, що приходили і з царюючого граду, і з різних навколишніх селищ, щоб або послухати преподобного за бесідою і насолодитися останніми його словами, або хоча б подивитись на нього, що відходить до Бога. Вважали за велику користь навіть тільки те, щоб до нього наблизитися: бо цей чудовий чоловік був солодким словом, мудрим розумом і прикрашений усіма чеснотами. Коли блаженний лежав у ліжку і дуже знемагав від передсмертної хвороби, він, наскільки було можливо, вів із учнями душекорисні бесіди. Але з промов його можна було почути лише небагато, бо язик пересихав у нього від хворобливої ​​спеки. Тому один із скорописців, сидячи зблизька і слухаючи, записував його слова, щоб усі, хто побажав би впізнати їх, могли б прочитати для своєї користі душевної настанови блаженного. Під час бесіди преподобному стало легше, тож він навіть став на ноги і почав ходити. У неділю, прийшовши до церкви, він звершив Божественну літургію, сказав братії повчання і скуштував разом з нею від трапези. Так само і вранці шостого листопада, - у день пам'яті святого отця нашого Павла Сповідника, - він звершив у церкві Божественну літургію, сказав братії повчання і був того ж дня на вечірні; потім, увійшовши в келію, він ліг на ліжко і знову сильно захворів. Він хворів протягом чотирьох днів, а на п'ятий - настав кінець його хвороби, - а безболісного життя - початок. Коли преподобний наближався до преставлення, до нього зібралося багато братів, і вони плакали за ним, як про свого батька та вчителя. Поглянувши на них, він трохи розплакався і сказав:

Батьки та браття! ось прийшов кінець мого життя. Ми всі повинні випити цю спільну чашу: одні раніше, а інші пізніше, а все ж таки ми не минемо тієї години. І ось я йду дорогою, якою відійшли наші батьки, туди – де життя вічне, а особливо, де Господь і Бог, Якого полюбила душа моя. Його я від щирого серця захотів, Його я назвався рабом, хоч і не виконав свого Йому служіння. Ви ж, браття моя і улюблені чада, залишайтеся вірними словами моїм, які я зрадив вам, утримуючи праву віру і благочестиве життя. Ви знаєте, що я не переставав сповіщати вам Слово Боже і наодинці, і в зборах усіх. Нині ж я старанно благаю вас: майте його у вашому розумі і зберігайте, тому що в мене є турбота про вас, як у того, хто бажає дати про вас звіт. Тому й ви турбуєтеся, щоби непорочними відійти звідси. Я ж, якщо знайду відвагу перед Господом, обіцяю молитися за вас, щоб ваш монастир завжди був у найкращому стані і щоб кожен з вас, за допомогою Божої, мав більший успіх у чеснотах.

Сказавши це і попрощавшись із усіма, він наказав учням взяти в руки свічки та починати відхідну. Учні, ставши навколо ліжка, оспівували: "Блаженні непорочні в дорозі, що ходять у Законі Господньому"(Пс.118:1) І коли, оспівуючи, вимовили ці слова: " Повіки не забуду наказів Твоїх, бо ними Ти оживляєш мене(Пс.118: 93), преподобний Феодор разом з цими словами віддав Богу свою святу душу. Прийнявши її, Ангели Божі понесли до Престола Владичного, як це явно виявилося з неправдивого свідчення преподобного Іларіона Далматського 59 .

Преподобний Іларіон того дня, коли помер Феодор, тобто одинадцятого числа листопада, в день пам'яті святого мученика Міни, ходив виноградником і займався роботою зі співом псалмів Давидових. Раптом він почув деякі чудернацькі голоси і нюхав невимовне пахощі. Він здивувався і зупинився, шукав, звідки це лунає. Поглянувши на повітря, він побачив незліченну кількість ангельських чинів, у білих ризах, що сяють світлими обличчями і йшли з неба з піснеспівами на зустріч якомусь високоповажному обличчю. Побачивши це, блаженний Іларіон у сильному жаху впав на землю і почув когось, що до нього говорить:

Ось душа Феодора, ігумена Студійського монастиря, який багато постраждав за святі ікони і до кінця залишався твердим у скорботах; нині ж душа померлого, тріумфуючи, сходить горе, що збирається небесними силами.

Це видіння блаженний Іларіон повідомив і іншим добродійним отцям. Вони записали день і годину колишнього видіння і, через кілька днів, довідалися, що в той самий час перестав достойний Феодор Студійський і перейшов від землі на небо.

Преподобний отець наш Феодор і за свого життя і після смерті зробив багато чудес; про деяких з них передамо тут, заради душевної користі.

Якийсь дивноприйманець Леон дав притулок у своєму будинку для відпочинку преподобного Феодора в той час, коли останній повертався з ув'язнення. Згодом цей Леон знайшов для свого сина наречену. І ось, коли вже готувалося одруження, наречена раптово впала у тяжку недугу і лежала, охоплена сильним жаром, так що всі впадали у відчай за її життя.

Леон же послав до преподобного, повідомляючи про те, що сталося, і благаючи, щоб він допоміг їм своїми молитвами. Благословивши ялин, преподобний відправив його до Леона, наказуючи помазати цим олією хвору. Коли це було зроблено, наречена негайно стала здоровою, як ніколи раніше і не хворіла. Той самий Леон, вирушаючи колись по нужді один у віддалене селище, зустрів на дорозі рися, який, помітивши Леона, кинувся на нього, щоб його роздерти. Гучно закликав Леон ім'я преподобного отця Феодора, і ось - звір, почувши ім'я святого, зупинився і нахилився до землі, звернув з дороги і кинувся тікати. Леон же, недоторканий звіром, продовжував свій шлях.

Якась жінка, яка страждала нечистим духом, була приведена до преподобного. Дух, що мучив її, був настільки лютий у ній, що вона сама, не відчуваючи болю, гризла і їла свою плоть. Бачачи таке її страждання, преподобний змилосердився над нею, створив своєю рукою хресне знамення на її голові і прочитав над нею заборонну молитву; і негайно нечистий дух вийшов із неї і, вигнаний молитвою преподобного, швидко зник.

Інша жінка зі знатного роду розповіла, після преставлення преподобного Феодора, блаженному ігумену Софронію наступне. "Сталася, - розповідала вона, - колись пожежа в моєму будинку. Вогонь, охопивши його з усіх боків, спалював з шумом все, що було в ньому, і ми не могли ні водою, ні іншим якимось способом придушити силу полум'я і дивувалися. Тоді я згадала листа преподобного Феодора, що був у мене, який раніше він писав до мене, і в мене з'явилася думка кинути його у вогонь, чи не засоромиться він скільки-небудь писання, накресленого святою рукою Феодора, і не Чи приборкає воно хоч трохи полум'я... Вчинивши так, як подумала, я кинула цю грамоту в полум'я і сказала: "Святий Феодоре, допоможи мені, рабі твоїй, у біді, що перебуває!" , згасла та знищилася в диму”. Таку велику силу мало в собі покликання імені цього угодника Божого!

Вищезгаданий Софроній розповідає і про іншу подібну подію. "Ішли ми, - говорив він, - з блаженним Миколою, учнем і співчувачем великого Феодора, до Пафлагонії 61 . Під час шляху, з настанням вечора, ми поховали на якомусь полі, на якому лежало багато скошеного сіна. Там же знаходилися і якісь воїни, які, йдучи тим шляхом, пізнім часом, зупинилися на тому самому полі і, розвівши багаття, готували собі вечерю. Після цього, вночі багаття те якось непомітно розгорілося і, непомітно наблизившись, перетворилося на сильну пожежу, яка знищила все сіно. Воїни, прокинувшись, усі накинулися на нас, думаючи, що це ми підпалили, і вже хотіли накласти на нас руки і мучити нас; ми ж, дивуючись, як вчинити, покликали на допомогу великого Феодора зі словами: "преподобне отче! допоможи нам і твоїми молитвами позбав нас від напасті, що несправедливо наноситься нам". Коли ми це говорили, раптом пішов рясний дощ і геть погасив весь згарище. Воїни, побачивши це диво, стали лагідними і, припадаючи до нас, просили вибачення.

На острові Сардинії 62 був якийсь благочестивий чоловік, який, маючи при собі списані твори преподобного Феодора, старанно прочитував їх; він любив також і складені тим святим отцем піснеспіви, що оспівуються великим постом, які називаються тріодями або трипіснями. До цього чоловіка зайшли, що проходили повз дорогу, якісь нечестиві ченці і проживали в нього під час посту. Побачивши складені преподобним Феодором піснеспіви і повчання, останні стали хулити їх, кажучи, що вони складені незгодно з розумом і сповнені безумства. Благочестивий той чоловік, який притулив їх, від їхніх розмов розбестився і вже більше не прочитував корисних повчань преподобного і не мав за ранковим співом складених преподобним трипісців, які мав звичай співати раніше. Коли він так розбестився, одного разу вночі йому з'явився преподобний Феодор - невеликого зросту, яким він був за життя, з благородним обличчям і позбавленою волосся головою. Слідом за ним йшли інші ченці, тримаючи в руках жезли, якими він наказав бити цього, спокушеного безбожними ченцями, чоловіка. Коли його били, преподобний говорив:

Навіщо ти з невіри відкинув мої твори, які ти раніше любив і шанував? Чому ти не розсудив того, що якби Церква Божа не бачила від них користі, то й не прийняла б їх? Адже вони складені не по хитрому лжесловесі, не по витійству мови, але в усьому містять здорові й смиренні слова, які можуть привести в розчарування серце і зворушити душу. Вони солодкі та корисні для тих, хто щиро бажає врятуватися.

Покаравши так грішника, преподобний Феодор пішов. Коли настав день, чоловік той лежав у ліжку хворим від отриманих ним ударів, з безліччю синців на тілі, які він, розповідаючи про його покарання, всім показував. Поспішно він вигнав потім зі свого будинку тих, що спокусили його, ченців, як винуватців його гріхів і такого покарання. З того часу він набув сильнішої, ніж раніше, віри в преподобного Феодора і з любов'ю прочитував твори та піснеспіви, їм складені, благаючи його пробачити йому колишню провину.

Багато зцілення дарувалися і від труни преподобної. Одного разу до його труни прийшов якийсь біснуватий. Вночі, у видінні, йому явився преподобний і, дарувавши зцілення, зробив його здоровим. Чоловік той, прокинувшись, відчув себе звільненим від ворожої муки і прославив Бога і Його угодника, преподобного Феодора.

Деяка людина з'їла отруєну їжу, заразила отрутою всі свої начинки і вже наближалася до смерті. Коли ж він влив собі в рот ялинок з лампади, що знаходилася при труні преподобного, то негайно вивернула ту смертоносну отруту, отримала здоров'я і залишилася неушкодженою.

Третій сильно страждав на шлунок; але коли він лише глянув на ікону преподобного Феодора і покликав його ім'я, то негайно зцілив. Ще один чоловік, одержимий якимось страхом, перебував у стані божевілля, боячись і жахаючись усіх. Будучи приведений до гробу преподобного і помазаний маслом, він раптово позбувся цього страждання і, отримавши здоровий глузд, віддав подяку Богу і Його угоднику.

Багато й інших чудес за молитвами преподобного Феодора відбулося при його труні на славу Єдиного в Трійці Бога, Йому ж нехай буде від нас честь і поклоніння, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь.

Тропар, глас 8:

Православ'я наставнику, благочестя вчителеві і чистоти, всесвіти світильника, чернечих богонатхненних добрив, Феодоре премудро, учнями твоїми вся просвітив Ти: цівниця духовна, моли Христа Бога, спастися душам нашим.

Кондак, глас 2:

Постницьке і рівноангельне життя твоє страждальницькими усвідомив ти подвиги, і ангелом усільник богоблаженні явився ти Феодоре: з ними Хруїтсу Богу молячись не престай за всіх нас.

________________________________________________________________________

1 Фотін, батько преп. Феодора Студіта, був збирачем царських податей.

2 Костянтин V Копронім, Візантійський імператор-іконоборець, царював з 741 до 775 р.

3 Лев IV Хазар царював з 775 по 780 р.

4 Св. Ірина, дружина Льва Хазара, керувала після його смерті державою, за дитинством сина свого, Костянтина Порфирородного, з 780 по 797 р. і потім після нього самостійно по 802 р.

5 "Ірині" - з грец. означає "світ".

6 Св. Тарасій – патріарх Константинопольський з 784 по 806 рік. Пам'ять його - 25 лютого.

7 Другий Нікейський.

8 Нікея (нині Існік) - на північно-західному березі Малої Азії, на березі Асканієва озера, в давнину багате і квітуче місто Віфінії, нині дуже бідне і малонаселене. VII Вселенський собор відбувався під головуванням самого Тарасія. Воєломінування VII Вселенського собору відбувається 11 жовтня.

9 Олімп - гора в Мізії на Фрігійсько-Віфінському кордоні в Малій Азії. Тут знаходився монастир, що славився подвижництвом своїх насельників, іменувався "Символами", де і подвизався преп. Платон сповідник. Пам'ять його відбувається 5 квітня.

10 Як сам преп. Феодор згадує про те в одному зі своїх творів, він був раніше одружений, але на 22 році життя присвятив себе чернечому життю, так само як і дружина його Анна.

11 Сакудіон - згодом знаменитий монастир, неподалік Віфінської гори Олімпу.

12 Обитель чернеча була заснована преп. Платоном 782 року.

14 Св. Василь Великий, Єпископ Кесарії Каппадокійської, найбільший отець Церкви, що залишив численні і чудові твори, як витію-проповідник, як тлумач Писання і

догматів християнських та апологет православного вчення проти єретиків, як учитель моральності та благочестя і, нарешті, як влаштовувач церковного богослужіння та блогочинія. 379 р. Пам'ять його 1-го січня разом із св. Григорієм Богословом та Іоанном Золотоустим – 30-го січня.

15 Св. Василь Великий був сам суворим подвижником і ревнителем чернечого аскетизму. Він навчався богоугодного життя християнських подвижників в Єгипті та інших країнах, що процвітали чернецтва, і потім сам заснував у пустелі Понтійську обитель, що стала взірцем для інших обителів. Згодом він склав статут чернечий, т.з. "Великі та малі чернечі правила", в керівництво чернечого життя, прийняті і поширилися на сході як законоположення для чернечих обителів.

16 Це було 794 року.

18 Першою дружиною Костянтина була Марія, онука правий. Філарета Милостивого, князівна з міста Амнії (на північному сході Малої Азії), Вірменського племені; Костянтин вступив з нею в шлюб з волі своєї матері. Другий шлюб імператора з Феодотією, колишньої до того часу придворний жінкою, було укладено 795 р.

19 Посада "Економа великої", тобто Константинопольської, "церкви" була однією з найзначніших посад при Константинопольському патріарху; "Економ великої Церкви" завідував всією патріаршою скарбницею і мав великий вплив на церковні справи.

20 Босфор - Константинопольська протока між Чорним і Мармуровим морями. Готи мешкала тоді по Нижньому Дунаю.

21 Це було 796 року. - Солунь чи Фессалоніки – дуже значний давнє містоМакедонія лежала в глибині великої Солунської або Фермійської затоки при Егейському морі (Архіпелазі). В даний час місто це, під ім'ям Салоніки, з дуже численним населенням.

22 Т. е. мешкали на Кримському чи Таврійському півострові (у західній та східній його частинах), де на той час було багато грецьких колоній, заснованих у давнину.

23 Папою Римським був на той час св. Лев III (796-816 р.).

25 Агаряни, тобто мусульмани-араби, які називалися так на ім'я Агарі, матері Ізмаїла, від якого і походить плем'я Арабів. Араби тоді, користуючись частими смутами при Візантійському дворі, робили спустошливі набіги межі Візантійської імперії.

26 Патриціями називалися в Римській та Східній, Візантійській, імперії особи вищого стану, що відповідає нашому родовитому дворянству. Проконсулами називалися намісники імператора у провінціях та областях.

27 Монастир "Неусипаючих" був заснований у V столітті в Константинополі преп. Олександром - 430 р.), після смерті якого ченці цієї обителі переселилися до Віфінії, північно-західну область Малої Азії, де заснували свій монастир і звідки згодом повернулися знову до Константинополя. "Неусипаючими" ченці цих монастирів називалися тому, що в них богослужіння відбувалося безперервно, протягом цілої доби.

28 Викл. Феодор Студіт був поставлений ігуменом Студійського монастиря у 798 році; на ім'я цього монастиря, він і залишився іевестним під ім'ям "Студита".

29 Св. пророк Мойсей Боговидець, для кращого керівництваі спостереження за народом Ізраїльським, вибрав собі здібних помічників, які судили народ у будь-який час, доносячи про всяку важливу справу йому, а малі справи вирішуючи самі (Вих. гл. 18, ст. 19-27). Подібно до цього вчинив і преп. Студент Феодор для кращого спостереження за ченцями.

30 Екклісіарх - з грец. начальник храму повинен був спостерігати за церковним будинком і чистотою у ньому, і навіть порядком Богослужіння у монастирі, за вказівками церковного устава.

31 В даний час за списками відомі наступні твір преп. Феодора, що стосуються статуту та чину церковного: "Зображення постанови обителі Студієвої", епітимії для всієї братії та визначення про сиропустний тиждень. Студійський статут відрізняється від інших уставів монастирських, і в тому числі Єрусалимського, більш правилами чернечого життя, ніж богослужбовими. Але цьому церковний статут зобов'язаний преп. Феодору і значним доповненням щодо складу та округлення церковних служб. Служба за Студійським статутом була дещо коротша і не така урочиста, як за Єрусалимським. Пізніше, наприкінці XI століття, він був введений у керівництво Російською Церквою і тримався в ній до половини XIV ст., коли починає поступатися Єрусалимському, але по місцях залишався в силі набагато довше, а в деяких російських монастирях він діяв навіть до останнього часу.

32 Крім статуту, преп. Феодором Студитом написано багато інших творів, головний напрямок яких - побудова душі на спасіння. Викл. Феостерикт, один із близьких до Феодора за часом вчителів

Церкви, назвав його "полум'яним учителем Церкви". Преподобний писав слова, оголошення, листи до різних осіб, епіграми, життєпису. До догматичних його творів відносяться: догматична книга про ікони проти іконоборців, сім розділів проти них і багато з листів, що зображують історію іконоборства. Потім твори преподобного укладають у собі умовляння вести життя християнське, з яких творів відомі два катихізи, великий з 264 настанов і малий з 134. Ці настанови і умовляння преподобний вимовляв сам братам, кожне пристосовуючи до дня. З іншого боку, від преп. Феодора залишилися: книга з похвальними словами на Господні свята, на святкування Богоматері, Іоанна Предтечі та Апостолів, про життя подвижницької кілька розділів, епіграми та ямбічні вірші, якими написані: книга про створення та падіння Адама, братовбивство Каїна, про Еноха, Ноя та його дітях, та гімн св. Іоанну Предтечі. Далі йдуть канони і трипісня зі стихирами, включені до складу Пісний Тріоді (на суботум'ясопустну про Страшний Суд Христовий, на суботу сирний тиждень усім батькам, на третій тиждень великого посту св. Хресту, трипіснці зі стихирами на всі дні, за винятком пристрасної седмиці, чотирипісні на 2, 3, 4 і 5 седмиці великого посту та ін.), зворушливий канон Господу Ісусу "для співу вночі".

33 Никифор I царював з 802-811 р. У царювання Ірини він був охоронцем державної скарбниці.

34 Наступник св. Тарасія, св. Никифор I (Сповідник) керував патріаршою кафедрою з 806 - 815 р. в 826 р. Пам'ять його 2 червня і 13 березня (набуття мощів).

35 Це було 809-го року.

36 Фракія - область Візантійської імперії, у північно-східній частині Балканського півострова.

38 Михайло I Рангав, свояк Ставрикія, царював з 811 до 813 р.

Кіропалатами називалися при Візантійському дворі начальники палацової варти.

39 Прп. Платон (пом. 814 р.)

40 Авгар - князь Едеси, - міста, що лежить на одному з лівих приток верхнього Євфрату, за переказами, ще за життя Спасителя, почувши про Його чудеса, відправив до Нього послання з проханням прийти та зцілити від хвороби. Спаситель послав до Нього убрус (рушник) із зображенням Свого Лика; доторкнувшись до убрусу, Авгарь отримав зрілість. Так з'явився Нерукотворений образ Спасителя, згодом – 16 серпня 944-го року – перенесений з Едесси до Константинополя.

41 Св. патріарх Никифор Сповідник був засланий 1 березня на острів Проконіс (нинішня Мармара на Мармуровому морі); на його місце на патріарший престол був зведений один із придворних чиновників, Феодот, іконоборець.

42 Тропар Нерукотворного образу Спасителя.

43 Аполлонія - назва стародавніх міст, що часто зустрічається. Тут зрозуміло стародавнє місто в Іллірії, відоме як один з відомих центрів римської освіченості. Метопа- фортеця Аполлонії.

44 Воніта, або Боніт - в Анатолії, інакше Малої Азії.

45 Тобто. Нинішні тимчасові страждання нічого не означають у порівнянні з тією славою, яка відкриється в нас у майбутньому житті.

46 Св. Пасхалію, колишньому Римським папою з 817-824 р.

47 Єрусалимському патріарху Хомі I (пом. після 820 р.).

48 Олександрійському патріарху Христофору (805-836 р.).

49 Під Асією розуміється Мала Азія, чи точніше - західна частина її.

50 Викл. Микола сповідник, згодом ігумен Студійський, 868 р. Пам'ять його 4 лютого.

51 Це було 819 року. Смирна - стародавнє знамените торгове місто на західному березі Малої Азії; в даний час уявляємо собою одне з найбільш квітучих міст. Малої Азії, з населенням понад 120 000 жителів.

52 Викл. Тадей єповідник, учень і слуга преп. Феодора Студіта, 818 р. Пам'ять його відбувається 29 грудня.

53 Михайло II Травлій чи Валвос, т. е. козномовний, царював з 820-829 р.

54 Халкідон - головне місто Віфінії, на північно-західному березі Малої Азії, на південному кінці Константинопольської протоки, проти Константинополя. Халкідон відомий історія Церкви тим, що у ньому відбувався IV вселенський собор (451 р.).

[55] Назва "магістра" означало при Візантійському імператорському дворі одну з вищих придворних посад, з якою поєднувалося звання вище, ніж патриція.

56 Місцевість ця була неподалік Константинополя.

57 У грудні 821 р. самозванець Хома, який називав себе сином імператора Костянтина VI і ще до кінця царювання Лева Вірменіна, який проголосив себе імператором у Малій Азії, підступив до Константинополя. Побоюючись, щоб православні не перейшли на його бік, Михайло Косномовний обіцяв скликати собор для примирення їх з гонителями св. ікон. З цієї нагоди і Феодор Студіт з'явився до Константинополя. Але собор не відбувся, оскільки самозванця було вбито своїми ж спільниками, і небезпека для імператора минула.

58 Акріт - мис у Віфінії, поблизу, Нікомідії, проти Константинополя.

На місці, де зараз знаходиться церква, у 1624-1626 pp. Патріархом Філаретом (Романовим) було засновано Феодоровський Смоленський Богородицький чоловічий монастир. Монастир був лікарняним та домовим у Патріарха. У цей час були побудовані храм і дзвіниця, одна з перших дзвонів у Москві.

У 1709 р. монастир було скасовано, ченців переведено в Новинський монастир, а храм став парафіяльним. Парафіянином храму був знаменитий полководець А.В.Суворов. При храмі було поховано його рідних.

Храм був закритий після 1917 р. Дзвіниця зламана в 1930 р.р. Реставрація храму розпочалася 1984 р., передбачалося у ньому відкрити музей Суворова.

Богослужіння відновлено 1992 р., відновлено дзвіницю. Святинею храму є образ преподобного Феодора Студіта.

Головний престол освячений на честь Смоленської ікони Божої Матері, правий боковий вівтар - на честь преподобного Феодора Студита Сповідника, лівий - в ім'я Аверкія єпископа Ієрапольського.

Багато москвичів і гостей столиці знають храм Великого Вознесіння Господнього біля Нікітських воріт, оскільки вінчався А.С.Пушкін. Але, на жаль, не багато хто помічає скромно стоїть навпроти, потопає в зелені ясенів і кленів, храм прп. Феодора Студіта (Смоленської ікони Божої матері) на Великій Нікітській вулиці, 29. Церква та дзвіниця були збудовані у 1624-1626рр. Федором Микитичем Романовим, майбутнім патріархом Філаретом. Святинями храму є ікона прп.Феодора Студіта та ікона Божої Матері «Піщанська».

Для Москви і для всієї Росії листопадове свято святого преподобного Феодора Студіта виявилося особливим днем. У XV-XVI століттях на тому місці, де зараз стоїть церква в ім'я преподобного Феодора Студита, проходила головна дорога від Кремля до Великого Новгорода. «Великою Нікітською» вона стала пізніше, коли батько патріарха Філарета, боярин Микита Захар'їн-Юр'єв наприкінці століття заснував тут Нікітський монастир. Феодорівська ж церква з'явилася тут значно раніше. На день пам'яті преподобного Феодора Студіта довелося знаменита втеча хана Ахмата від річки Угри та падіння татаро-монгольського ярма. Тоді ж, наприкінці XV століття, на цьому місці звели пам'ятну каплицю на честь Феодора Студита та Смоленської ікони Божої Матері. А незабаром на згадку про звільнення від хана Ахмата на Угрі великий князь Іван III заснував тут і жіночий Смоленський монастир. Можливо, тоді ж і з'явилася перша церква Феодорівська, яка спочатку була соборним храмом цього монастиря. Принаймні літопис згадує її вже в описі московської пожежі 1547 року. Головний престол церкви був освячений на честь Смоленської ікони Божої Матері, а боковий вівтар в ім'я Феодора Студита. Інша версія свідчить, що цю церкву патріарх Філарет влаштував із стародавньої каплиці. Можливо, колишня (монастирська) церква на той час згоріла або була сильно порушена. Додатково відомо те, що за Смоленською іконою і заснований Іваном III монастир, і пізніше найближчі ворота Білого міста (майбутні Нікітські) іменувалися Смоленськими.

У 1619 році біля цих воріт зустрічали з польського полону Феодора Микитовича Романова, майбутнього патріарха Філарета. Мабуть, тут його зустрічало духовенство, оскільки побачення батька з царським сином відбулося раніше, у Пресненських ставків. На подяку за звільнення від полону патріарх Філарет за обітницею облаштував Смоленський монастир. Він став чоловічим і був перейменований на Феодоровський - на честь святого патрона патріарха-Феодора Студіта. Монастир, котрим царським указом відвели велику територію, призначався для патріарших слуг.

У 1624-1626 роках Філарет і побудував тут нову церкву Феодорів, яка стала соборним храмом монастиря. Можливо, вона справді була перебудована з каплиці, яка збереглася до того часу і була присвячена небесному покровителю патріарха Філарета. Храм вважався патріаршим домовиком, як і «офіційна» Розташована церква у Кремлі. У новій обителі біля Нікітських воріт утриманням патріарха було влаштовано одну з перших у місті лікарень для бідних.

У 1709 році, після фактичного скасування патріаршества, монастир скасували, ченців перевели в Новинський монастир. І з 1712 року Феодорівська церква стала звичайною парафіяльною. Надалі історії Москви вона прославилася тим, що була парафіяльним храмом А.В. Суворова, який жив у своєму будинку на Б. Нікітській, 42, через що найближчий Нікітський бульвар ще недавно носив ім'я Суворова.

Церкву Феодора Студита закрили у 1927 (1929) році та розмістили в ній науковий заклад. Білокам'яна красуня дзвіниця, колись друга в Москві по давнину з дзвін шатрового типу, була варварською знесена і сьогодні від неї залишилася лише підклети у вигляді намету з гострокінцевим дахом. І сама церква теж підлягала зносу, тому що елітну площу Нікітських воріт припускали забудувати багатоповерховими будинками. Але зносу не сталося. Стару, знівечену прибудовами та перебудовами церкву почали реставрувати у 1984 році – передбачалося відкрити тут музей Суворова, але натомість у ній знову освятили храм.

Богослужіння тривають тут із 1991 року. І меморіальна табличка на стінах храму свідчить, що його прихожанином був Олександр Васильович Суворов.

Інформація із сайту храму http://www.feodorstudit.ru/

Феодора Студіта, преподобного, біля Нікітської брами церква (Велика Нікітська вулиця, будинок № 29).

Спочатку цей храм був монастирським собором в обителі, заснованої за обітницею патріархом Філаретом, і що була під заступництвом царського дому. У 1619 р. із польського полону повернувся патріарх Філарет, батько царя Михайла Федоровича. 14 червня 1619 р. він вступив до Москви. Зустріч із сином відбулася на Пресні, за стінами міста, далі він йшов по Нікітській вулиці, а духовенство зустрічало патріарха хресним ходомбіля стін Білого міста за Нікітською брамою. Ці обставини, мабуть, і були підставою тут обителі. Патріарх дав обітницю влаштувати чоловічий монастир на згадку про Смоленську ікону Божої Матері, оскільки довгий час перебував у ув'язненні в Смоленську. Освятили нову церкву 1 лютого 1627 р.: головний престол - на честь Смоленської ікони Божої Матері, боковий вівтар - в ім'я преподобного Феодора Студита, що розташовувався в трапезній. Новий монастир частіше називали Феодорівським за межею.

За формами, отриманими після реставрації 1990-х рр., храм та дзвіниця виглядають, як виглядали церкви, збудовані в середині XVII ст. Архітектурні формита деталі свідчать про бажання зробити монастирський храм у середині XVII ст. схожим на тип монастирських храмів, що склався в XVI столітті: п'ятиголовий собор з дзвіницею, що окремо стоїть. У трапезній був зроблений другий боковий вівтар, симетричний боковий вівтар преподобного Феодора Студіта, - святого Аверкія Ієрапольського, чия пам'ять відбувається 22 жовтня (4 листопада) - у день взяття Китай-міста Другим ополченням. Роботи з прикраси інтер'єру проводили патріарші майстри, у тому числі Назарій Істомін, який писав образи та виконав Царську браму для головного іконостасу. Дзвіниця, основа якої, можливо, відноситься до 1626-1627 рр., мабуть, також перебудовувалася у своїй верхній частині.

У 1709 р. обитель скасували, братію перевели до сусіднього Новинського монастиря, а церква стала парафіяльною. У її парафії жив Василь Іванович Суворов, і в 1720 р. в цьому храмі був хрещений його син Олександр, майбутній великий полководець. Його батьки були поховані біля вівтаря храму, і дошка з їхнього надгробка зберігалася ще в XIX ст. Феодорівська церква постраждала під час пожежі 1812 р. і була кардинально перероблена. Четверик храму перекрили великим сферичним куполом, з якого в центрі виступала одна головка на тонкому барабані. Вівтар перебудували в одну велику апсиду, сферичне склепіння якої гармоніювало з куполом. Склепіння трапезної замінили плоским стельовим перекриттям. Усередині прохід із трапезної до центральної частини храму був розширений і прикрашений двома іонічними колонами. Храм отримав ампірне оформлення, характерне для 1820-х років. У 1865-1873 pp. вівтарі прибудов з трапезної висунуті на схід, у лінію з головним престолом.

Храм закрили у 1920-ті роки. У 1929 р. була зламана шатрова дзвіниця, від якої зберігся лише нижній ярус. Церква постраждала від уламків бомби у Велику. Вітчизняну війну. У 1950-1980-ті роки. церковний будинок займали різні установи. Громадськість пропонувала створити у храмі музей А.В. Суворова.

Реставрація розпочалася наприкінці 1980-х років. До 1990 р. було споруджено п'ять розділів, почалося відновлення дзвіниці. 1993 р. храм освятили. У ньому зберігається чудотворний список із Піщанської ікони Божої Матері, прославленої у місті Ізюмі. В іконостасі північного вівтаря зберігається ікона святителя Луки, архієпископа Сімферопольського та Кримського, з частинками його мощей. У храм у 2000 р. один із парафіян передав ікону Спасителя, що зберігалася у нього в будинку та врятована у 1930-х роках. його бабусею при руйнуванні церкви Феодора Студіта. Цей невеликий образ – єдине, що залишилося від старого оздоблення. Храм названий за межею, головний престол - Смоленської ікони Божої Матері.

Михайло Востришев "Москва православна. Усі храми та каплиці".

http://rutlib.com/book/21735/p/17

Правила поведінки під час панування єресі, витягнуті з творів преподобного ігумена та великого сповідника

Феодора Студіта

Передмова

Преподобний ігумен Феодор Студит, найбільший сповідник Христов, жив і подвизався на славу Божу понад тисячу років тому (759-826) за панування і гоніння двох єресей, з яких остання – іконоборча, засуджена VII Вселенським Собором (787 р.), відрізнялася винятковою лютістю та гонінням на православ'я. Преподобний Феодор був одним з найвидніших і найнезламніших борців проти цієї єресі, з якої причини і піддавався постійному гонінню, темницям і засланням, з неодноразовими кривавими муками.

Залишаючись непохитним захисником істинної віри православної та Церкви, він розсилав свої знамениті листи (і інші творіння) всюди, в яких не тільки спростовував згубне лжевчення і стверджував православ'я, але й невтомно викладав і насаджував правила поведінки, з метою захисту істинної Церкви Христової. таємні Собори сповідників і мучеників того часу. Ці правила і настанови мають виключно важливе значення для нашого найтяжчого становища в умовах останнього часу, за панування нинішньої антихристової єресі, найжорстокішої і найпідступнішої. Тільки за умови найретельнішого дотримання цих суворих святоотецько-сповідницьких правил можливий захист і збереження істинної Церкви Христової за останніх часів єресі “людини гріха, сина смерті” (2 Фес. 2, 3).

Мощі святих.

У зв'язку з питанням про храми, що займаються єретиками, постає близьке питання про поклоніння мощам святих угодників Божих, коли вони перебувають у володінні єретиками. Відповідь і це питання негативний. 2)

2) Як очевидно з відповіді преп. Феодора не забороняється входити для поклоніння мощам, як помилково пояснює схим. Єпіфаній, а забороняється молитися в усипальниці з єретиками. Отже, за відсутності єретиків можливі поклоніння та молитва перед св. мощами угодника Божого.

З цього приводу преподобний Феодор Студит пише так:

“Про мощі святих: чи можна входити до їхніх усипальниць і молитися, і поклонятися їм, якщо вони зайняті нечестивими священиками? – Правило не дозволяє, з вищевикладених причин, входити до таких усипальниць; бо написано: “Своя свобода моя судиться від іншого сумління” (1 Кор. 10, 29); хіба за потребою, тільки для поклоніння останкам святого, можна увійти” (Там же, лист 216).

Поминання померлих у єресі. Якщо хтось помер у спілкуванні з єрессю, то поминати його молитовно не можна.

Про це святий Феодор Студит пише наступне:

“Про той же предмет, про який ти згадав, тобто про поминання такого-то, ти повинен сам по собі знати, що якщо той, хто мав раніше спілкування з єрессю за страхом людським, покається при смерті, прийнявши, наприклад, епітімію від когось -небудь і таким чином, вступивши в спілкування з православними і в цьому стані помер, то, природно, помістити його в помінниках православних, так як благий Бог наш, за людинолюбством, приймає того, хто кається і в останню годину, і там судить його. Тому, якщо так було, то не забороняється літургію по ньому перед Богом. Якщо ж не було нічого такого, але, перебуваючи у спілкуванні з єрессю, він не встиг причаститися Тіла і Крові Господньої, – той самий хліб – єретичний і не є Тіло Христове, – то не можна сміливо сказати, щоб можна було робити збори по ньому, тобто служити літургію, - бо божественне не може бути жартома, - щоб молящийся про нього не почув: просіть і не приймайте, зане зло просите (Як. 4, 3). Іншого нічого не маю сказати, скільки можу розуміти істину. Яке спілкування світла до темряви (2 Кор. 6, 14)? Не може бути поміщається між православними, який не мав спілкування з православ'ям, принаймні в останню годину. Бо де він застигнутий, там і буде судимий, і з яким напуттям відійшов у життя вічне, так і буде рахуватися” (Там же, частина 2, лист 198. До Дорофея сина, с. 596).

В іншому листі, присвяченому розгляду кількох питань, преподобний отець пише:

“Питання 1. Про пресвітера, диякона, читця, які тримаються православного способу думок, але мали спілкування з єретиками за страхом людським: чи можна здійснювати про них божественне приношення, чи всенощну, чи молитву? Відповідь: – Якщо вони до смерті залишалися у спілкуванні з єретиками, то ні; а якщо під кінець розкаялися і сповідали, що вони були примушені страхом, і, по-третє, якщо долучилися православних Святих Таїн, то можна робити про них вищесказане”.

“Питання 2. Про ченців і черниць, які подібно померли у спілкуванні з єретиками? Відповідь: – Вищесказана відповідь нехай дотримується і щодо таких: так само, як і щодо мирян, чоловіків, жінок та дітей. Це сказано про померлих” (Там же, частина 3, лист 220. Розв'язання різних питань, с. 630-634).

“Питання 18. Про мого отця: чи слід згадувати його на літургії? – Відповідь: Хоч би це був батько, хоч мати, хоч би брат, хоч хтось інший, викритий у спілкуванні з єрессю до смерті, він, як сказано в попередньому розділі, не повинен бути згадуваний на літургії; а хіба що кожен у душі своїй може молитися за таких і творити за них милостиню. Бо як може той, хто за життя мав спілкування з єретиками та похований у такому стані, бути внесений до пам'ятників при священнодійстві православних? Ніяк ні!” (Там же).

Отже, загальне правило таке: не може бути церковного поминання тих, хто помер у спілкуванні з єрессю.

Таїнства єретиків, які здійснюються і повідомляються єретиками, є недійсними. Ці “таїнства” не освячують, але опоганюють душу та тіло.

Єретичне священство. Хто приймає священство у єретиків, той не має сану.

Преподобний Феодор Студит із цього приводу пише ченцю Навкратію:

“Пресвітерові та ігумену ти добре відповів, що відлучені від священнослужіння ті, хто нині висвячений єпископом, який виявився єретиком, хоч і каже, що собор був поганий і ми загинули. Бо чому він, визнаючи це, не втече смерті, ухиляючись від єресі, щоб бути єпископом Божим? ... А оскільки він знаходиться в єресі, згадуючи єретика, то хоча б він і говорив, що містить здоровий спосіб мислення, неможливо щоб рукопокладені ним були справжніми Божими служителями” (Там же, частина 1, лист 40. До Навкратія сина, с. 288).

І в іншому місці пише:

“Хіба ви не знаєте, що говорить той самий батько (Василь Великий) в іншому листі? “Не визнаю єпископом і не зарахую до єреїв Христових того, хто опоганеними руками до руйнування віри зведений у начальники” (Лист Василя Великого 232). Такі нині ті, які не через незнання, але за владолюбством вторгаються на єпископські престоли, добровільно видаючи істину і натомість отримуючи головування в нечесті” (Там же, частина 2, лист 11. До Навкратія сина, с. 343).

І, нарешті, відповідь ченцю Мефодію:

“Якщо єпископ, що впав у злочин, буде скинутий собором, а потім, після скидання, висвятить пресвітера, а цей пресвітер, прибувши до монастиря, прийме від свого ігумена епітимію на якийсь час, і після того стане священнодіяти, то бажаємо знати, чи можна приймати такого священика, якщо він не винний? - Відповідь: Оскільки тут явна безглуздість, то вам не слід було б і питати про такий злочин. Бо Христос сказав: “Дево не може зло плоди добрі творити” (Матв. 7, 18). Тому, хоча б такий від якогось святого, а не тільки від свого ігумена, прийняв епітимію, він не дозволяється до священнослужіння. Він не священик, а хто дозволив його – не святий; бо таким чином скинуть і зникнуть усі канонічні постанови” (Там же, частина 3, лист 216. До Мефодія ченцю, с. 622-626).

Висновок зрозумілий: якщо в єресі, про яку говорить преподобний Феодор Студит, немає істинного священства, то тим більше немає і не може бути в нині пануючої антихристової єресі!

Єресь, що нині панує.

Святий сповідник Христов каже:

“Взагалі єресі подібні до деякого ланцюга, сплетеного демоном: вони тримаються одна одною і залежать від одного розділу – безбожності та безбожжя, хоча різняться за назвами, за часом, місцем, кількістю, якістю, силою та діяльністю” (Там же, частина 1, лист 40. До Навкратія сина, стор 286).

“Справжня брехня є принаймні зреченням Христа” (Там же, частина 3, лист 213, с. 777).

"Це - найтяжка брехня!" (Там же, частина 1, лист 48, стор. 296).

“Це не проста брехня, а брехня відречення від Христа” (Там же, частина 3, лист 213, с. 777).

І тому: “Вони – не Церква Господня... Це не Церква Божа!” (Там же, частина 1, лист 43. До брата Йосипа та архієпископа, с. 293).

Якщо преподобний ігумен і сповідник Христов так міркує про сучасних йому двох єресей, перелюбної та іконоборчої, то що сказати про сучасну, у найточнішому сенсі – богоборну, антихристову?!

Форми спілкування з єрессю

Послаблення епітімії.

Чи можливо виняток із правил епітімії? Це питання неодноразово ставиться преподобним Феодором Студітом.

“Той, хто мав спілкування проти Христа, як може мати спілкування з Христом? – Відповідь: Дозвіл відлучення від священнослужіння залежить від соборного наслідування. Той, хто зважився знову боротися після падіння, нехай позбавляється того місця (положення), яке він займав; інакше як стане відомим зречення, яке він припустився, і йому самому та іншому? Зробити послаблення не можу, особливо якщо в це повернення його до боротьби не ознаменувалося якоюсь чудовою справою, як у єпископа Лаодикійського. Бо й цьому я не радив би священнодіяти, а хіба вступити в спілкування заради його знаменитості... Втім, так як і посилення і послаблення залежить від того, хто накладає єпітимію, – я кажу стосовно спілкування, а не священнодійства, – то; якщо за незбагненними долями праведного гніву Божого продовжаться часи єресі, можна і насамперед собору дозволити в Господі, (дивлячись з того) тяжко чи легко впало це обличчя і яке виявляє покаяння, як для наших, так і для зовнішніх, і приймати їжу разом їм не треба перешкоджати, але для того, щоб вони не благословляли до дозволу. Ось що стосовно таких здалося мені в страху Божому і правду”. (Там же, частина 2, лист 11. До Навкратія сина, с. 344).

І якщо можливе для священика якесь послаблення, якщо він під забороною, то за яких умов і в чому воно виражається? – Відповідь: “Ми, аж ніяк, мати не говоримо сьогодні одне, а завтра інше; але та сама мова наша постійна. Яка? – Пресвитеру, викритому у спілкуванні з єретиками, особливо якщо він і підписався, недозволено священнодіяти до часу православного собору, на якому подібні справи будуть розглянуті та обговорені, а хіба в разі крайньої потреби можна: хрестити, виносити мертвого, викладати одежу ченцю, освячувати воду, читати Євангеліє на утрені і викладати Святі Таємниці, вже вчинені невинним пресвітером; і це, як я сказав, у разі крайньої потреби; бо йому недозволено робити і сказане, якщо знайдеться священик, який не має спілкування з єретиками”. (Там же, частина 2, лист 204. До Ірини ігуменії, с. 607-608).

"Але зводити його (повертати) на той же ступінь, з якого він зведений (викинутий) не слід до належного часу (до собору), щоб і цей рід злочину був суворішим карає і попередньо стало відомим, який спосіб лікування задовільний". ж, частина 2, лист 212. До Євфимія єпископа Сардійського, с. 618).

До сказаного нема чого додати, – все дуже ясно. Головне ж правило зводиться до того, що священнослужитель, який так чи інакше вступив у спілкування з єретиками та панівною єрессю або дав підписку, забороняється у священнослужінні до соборного засудження єресі та розгляду поведінки кожного пастиря.

Висновок

Вище були запропоновані правила поведінки православного християнинапід час панування богоборної єресі, витягнуті з творіння найбільшого сповідника віри Христової – преподобного ігумена Феодора Студіта. Ці правила дуже суворі, але й дуже близькі нам, нашим кричущим потребам духовним. Бо ці правила створені, а, вірніше, навіяні утримуючим антихриста (2 Фес. 2, 7) Духом Святим, як засіб необхідного захисту проти небезпеки поглинання істинної віри і Церкви богоборчою єрессю.

Правила суворі, але вони “загальний голос” давньої сповідницької та мученицької Церкви, а тому мають бути особливо близькими нам, тому що вони – плід благодатного прозріння святого сповідника у те, що “справжні події виявляються введенням до пришестя антихриста”. Це справжні слова найпреподобнішого Феодора Студита (Творіння, том 2, частина 3, лист 42. Патрицію, с. 662).

І якщо ті події були "введенням до пришестя антихриста", то нині ми живемо вже в умовах його пришестя та його богоборного володарювання. І якщо суворі суворі правила преподобного Феодора Студита, – а вони не тільки його правила, а й усієї Церкви, що бореться, – були необхідні тоді, то тим більше вони необхідні тепер, – з підбором з цих правил найсуворіших рішень, бо зло досягло неймовірного розвитку .

ПРАВИЛА ПЕРЕВІДНОГО ФЕОДОРА СТУДИТА

Преподобний Феодор Студит.

Творіння. Том 1: Морально-аскетичні твори

Передмова до першого тому Творінь преподобного Феодора Студита

До уваги читачів серії «Повне зібрання творінь святих отців Церкви та церковних письменників у російському перекладі» пропонується перший том Творів преподобного Феодора Студита (п'ятий том серії), що містить у собі Творіння морально-аскетичні.Ці роботи святого Феодора Студіта (759–826) видаються після двох томів Творінь святителя Василія Великого (IV ст.). І такий порядок обрано нами не випадково. При видимому «хронологічному стрибку» чотири століття зберігається духовна і практична наступність – як між діяльністю самих святих отців, і між епохами, коли вони жили. Святитель Василь багато зробив для становлення чернецтва, преподобний Феодор Студит повернув східно-християнське чернецтво до початкових принципів гуртожитку, тобто на шлях, заданий святителем Василем Великим. Тому і святий Василь, і преподобний Феодор називають законодавцями для ченців 1
Див: Сидоров А. І.Святитель Василь Великий. Життя, церковне служіння та твори // Свт. Василь Великий.Творіння. М., 2008. Т. 1. С. 38. Порівн.: Викл. Феодор «стає законодавцем, виклавши для ченців боговіддані заповіді, які він прийняв від Бога» (Викл. Феодор Студіт.Житіє 2, 21 // Преподобний Феодор Студіт.Творіння: У 3 т. Т. 1. М.: Сибірська Благодзвінниця, 2010. (Повне зібрання творінь святих отців Церкви та церковних письменників у російському перекладі; т. 5, 6, 7). С. 184 (далі – Викл. Феодор Студіт.Творіння).

Преподобний Феодор був гарячим шанувальником та вдумливим читачем творів святителя Василія 2
Див: Викл. Феодор Студіт.Житіє 1, 13 // Саме там. С. 117.

Намагався втілити їхні положення у практичному житті своїх монастирів. Усього – за підрахунками Ж. Лероя – преподобний Феодор згадує святого Василя у своїх творах 78 разів 3
З них – 39 разів у листах, 32 рази у 395 оголошеннях, 3 рази в «Антирретиках», 1 раз у «Спростуванні злочестивих віршів», 1 раз у Слові надгробному Платону, 1 раз у епіграмах та 1 раз у «Заповіті».

Так, у I книзі «Великих оприлюднень» зустрічаються 6 разів цитати та алюзії з «Просторих правил» та Прологу до них, «Слова подвижницького», Бесіди на слова «Послухай собі».У II книзі – 13 цитат та алюзій зі св. Василя: з Правил розлогих, коротких, моральних та «Чернецьких статутів». Книга III бідна на посилання на св. Василя. Тут зустрічається лише невстановлена ​​цитата, а також посилання на «Епітімію» св. Василя. Див: Leroy J. L'influence de saint Basile sur la re?forme studite d'apre?s les Cate?che?ses // Ire?nicon. T. 52. 1979. Monaste?re de Chvetogne, Belgique. P. 491-498.

. Вплив святого Василя на преподобного Феодора проявляється насамперед у визначенні суті чернецтва як «благоугодження Богу», неопустимого «життя за Господніми заповідями». В особі преподобного Феодора та студійської традиції відбулося відродження принципів аскетичної спадщини святого Василя у Візантії VIII–IX століть 4
Див: Соколов І. І.Преподобний Феодор Студит, його церковно-суспільна та богословсько-літературна діяльність. Історичний нарис // Викл. Феодор Студіт.Творіння. Т. 1. С. 73.

Як видно з літератури про преподобного Феодору, він став загальновизнаним авторитетом візантійського чернецтва своєї епохи: преподобний «Феодор у IX ст. являв собою… взірець суворого чернечого життя… Так само значним виявився його вплив і історичні шляхи чернецтва. Зазнавши суворих гонінь іконоборчого періоду, візантійське чернецтво набуло слави мучеництва, і в православних колах його авторитет часто був набагато вищий за авторитет священноначалия, що коливається». 5
Прот. Іоанн Мейєндорф.Візантійське богослов'я. Мінськ, 2001. С. 80.

Православне чернецтво того часу, крім виконання свого звичайного аскетичного служіння, активно боролося, як і в попередні епохи тринітарних і христологічних суперечок, за акривію в галузі догматики та морально-канонічної дисципліни в Церкві та суспільстві. 6
За словами вітчизняного історика Церкви, «ченці мали дуже важливе значення у релігійному житті Візантії. Вони були ревними охоронцями православної віри, міцними захисниками церковного вчення. Їхнім принципом було точне дотримання християнських догматів (? ???????? ??? ????????)… та церковних канонів (? ???????? ??? ???????)… Через це ченці однаково різко протестували проти порушення церковних правил, від кого б воно не походило, від царів чи підданих» (Соколов І. І.Стан чернецтва у Візантійській Церкві із середини IX до початку XIII століття (842-1204). СПб., 2003. С. 397).

Сам же преподобний Феодор припиняв наскільки міг прагнення деяких візантійських імператорів підпорядкувати собі Церкву, відстоював традиційну ідею «симфонії», яка передбачає незалежність та гармонійне співіснування церковної та світської влади. Тому не дивно, що через свою принципово сувору позицію святий отець тричі виганявся зі своїх монастирів: у 796–797, у 809–811 та у 815–820 роках; загалом він пробув у вигнанні не менше десяти років. Однак таке бурхливе і неспокійне життя не завадило преподобному Феодору стати великим реформатором сучасного йому візантійського чернецтва та плідним аскетичним автором.

На запрошення імператриці Ірини в 799 році преподобні Феодор і Платон разом із значною частиною братії Саккудіонського монастиря оселилися в напівзанедбаному на той час Студійському монастирі в Константинополі. З їхньою появою обитель стає важливим центром столичного чернечого життя. 7
3 Тут, зокрема, мешкав св. Симеон Благоговійний - вчитель преп. Симеона Нового Богослова (949-1022), і навіть сам Симеон Новий Богослов, щоправда, недовго.

Німецький видавець листів святого Феодора Георгіос Фатурос справедливо називає перші десять років студійського періоду «найпродуктивнішими та найщасливішими роками його життя» 8
Цит. по: Каждан А. П.Історія візантійської літератури (650-850). СПб., 2002. С. 308.

Помер преподобний Феодор 11/24 листопада 826 на острові Принкіпо в Мармуровому морі, де і був похований. Після смерті імператора Феофіла в 843 році і закінчення іконоборчого гоніння мощі преподобного Феодора 26 січня / 8 лютого 845 року були урочисто перенесені до Константинопольського Студійського монастиря і покладені в гробницю його дядька – преподобного Платона разом з мощами брата – святителя. З того часу Церквою святкується перенесення чесних мощей преподобного Феодора, а також пам'ять його брата – архієпископа Йосипа (помер у 830 році). Після смерті преподобного Феодора Студійська обитель мала ще довгу та багату історію свого існування 9
Див: Мансвітов І.Студійський монастир та її церковно-службові порядки // ТСОРП. Кн. 3. М., 1884. За словами іншого автора, «вона весь час свого існування, від часу заснування і до падіння Константинополя, користувалася незвичайною славою та перевагами за великі заслуги, надані її воістину „неусипаючими“ та безстрашними ченцями як державі, так і та Церкви особливо. Обитель Студійську зазвичай називали „знаменитим і преславним училищем чесноти“» (Студійська обитель в ім'я св. Іоанна Предтечі (нині «Емір-Ахор») у Константинополі. Одеса: вид. ієромон. Антонія на користь російського Іллінського скиту на Афоне. 6–7).

У 1204 році при розграбуванні Константинополя хрестоносцями монастир сильно постраждав, а після захоплення міста турками в 1453 обитель була перетворена на стайню одного з турецьких воєначальників і запустилася; з XVIII століття в ній було влаштовано мусульманський «монастир» дервішів – бродячих прочан. У 1909 році з дозволу турецької влади археологи з Російського Археологічного інституту в Константинополі під керівництвом візантолога Ф. І. Успенського провели тут розкопки, оскільки «ще в середині XIX ст. А. Н. Муравйов звернув увагу на те, що біля стіни правого нефа базиліки "є невідома гробниця, можливо, когось із великих студитів або обновлювача кесаря". Той же автор зазначав далі, що в Студійській базиліці є "ще одна велика мармурова плита, з двома статечними хрестами, яка притулена тепер до стіни всередині мечеті і, як нам говорили дервіші, вийнята була з середини церковного помосту, коли влаштовували вони зверху піднесену підлогу для своїх шалених танців. Сім гробниць покривала ця дошка". Задавшись питанням: "Хто ці безсмертні покійні, над якими танцює тепер шалена нога дервішів усередині колишнього храму Предтечі, як танцювала колись заради глави його шалена Іродіада?" – А. Н. Муравйов зробив сміливе припущення, висловивши думку, що тут, можливо, поховані " сам блаженний Феодор, чи Йосип піснописець, чи патрикий Студій " . Через кілька десятиліть здогад А. Н. Муравйова блискуче підтвердилася. У 1909 році під час розкопок, проведених співробітниками інституту в східній частині правого нефа базиліки, було виявлено мармурові гробниці ігуменів Студійського монастиря, а в гробницях – останки ігуменів, одягнених у чорні чернечі шати; серед них знаходилися й мощі преподобного Феодора Студіта. Було знайдено також склеп, у який складалися кістки простих насельників обителі» 10
Архім. Августин (Нікітін).Студійський монастир та стародавня Русь// Альфа і омега. № 2 (55) 2009. С. 373-374.

Унікальність преподобного Феодора явлена ​​в багатогранності його обдарувань та діяльності. Церковно-письменницький талант святого отця виявився, зокрема, у створенні ним безлічі творів, серед яких «Оголошення» – «Велика» (три книги чи частини) та «Мала». Про існування цих творів нам повідомляє вже давнє Житіє IX століття 11
Див: Викл. Феодор Студіт.Житіє 1, 37; 2, 23 // Викл. Феодор Студіт.Творіння. Т. 1. З. 130, 185. Частина з оглашений «вже мала напис про день вимови, інші ж були класифіковані, озаглавлені словами, взятими зі своїх повчань, і об'єднані в одну книгу малих повчань і три книги великих повчань; цю роботу проробила та сама людина… (Навкратій чи Микола Студит [учні преп. Феодора])» (Іщенко Д.С.Оголосні повчання Феодора Студіта у Візантії та у слов'ян // Візантійський тимчасовий дім. М., 1979. Т. 40. С. 161).

У сучасній патрологічній науці панує думка, що «Малое оголошення» створено після третьої книги «Великого оголошення», тобто у 815–820 роках 12
Див: Theodore Studite. Les Grandes Catecheses. Livre I. Traduction et notes par Florence de Montleau. Spiritualite Orientale. N. 79. Begrolles en Mauges, 2002 (далі – TSGC). Р. 26.

Тому редакція вважала за потрібне змінити послідовність творів, прийняту в дореволюційному виданні «Творіння преподобного Феодора Студита в російському перекладі» (У 2 т. СПб., 1906–1908. Далі – ТФС) і, керуючись порядком хронологічним, запропонувати до уваги читання частини) "Великого оголошення". «Оприлюдні повчання Феодора Студита користувалися широкою популярністю та авторитетом у Візантії та за її межами… Особливо це стосується „Малого катехизму“… „Великий катехизис“ був менш поширений… Грецькі списки „Великого катехизму“ рідкісні. Зазвичай у рукописах перемішані повчання „Великого“ та „Малого катехизму“. Лише у поодиноких списках „Великий катехизис“ представлений у чистому вигляді. За свідченням Ж. Леруа, перша книга „Великого катехизису“, що містить 87 повчань, відома лише в одному списку – у рукописі № 111 з бібліотеки монастиря Іоанна Богослова на Патмосі (XI ст.); друга книга, що складається зі 124 повчань, існує у двох списках – у тому ж Патмоському рукописі, а також у cod. Baroccianus № 130 Бодлеянської бібліотеки (Оксфорд) (XII ст.); третя книга, що включає 40 повчань, представлена ​​двома списками – Патмоським рукописом № 112 (XI ст.) та рукописом № Е 101 sup. з Амброзійської бібліотеки (Мілан) (XII ст.). Таким чином, немає жодного грецького списку, що охоплює всі три книги, і лише в Патмоському рукописі № 111 знаходяться перша та друга книги разом» 13
Іщенко Д. С.Оголосні повчання Феодора Студіта у Візантії та у слов'ян. С. 157.

На момент видання на початку XX століття ТФС, «з трьох частин цієї пам'ятки у пресі відома лише друга – у виданні А. І. Пападопуло-Керамевса… Це видання і покладено в основу [дореволюційного] перекладу другої частини "Великого оголошення". Що ж до першої частини "Великого катехизису", то з неї [на той час] були опубліковані J. Gozza-Luzi (Nova patrum bibliotheca. T. 9. Pars 2. T. 10. Roma, 1905) лише деякі оголошення, до того ж без належного порядку та системи та без належної критичної установки. За таких умов редакція [ТФС] визнала за необхідне звернутися до рукописного переказу пам'ятника. За сприяння Російського Пантелеимонова монастиря на Афоні редакція отримала у своє розпорядження копію першої частини "Великого оголошення", списану з того саме [Патмоської № 111 X ст.] рукопису, яким користувався А. І. Пападопуло-Керамевс при виданні другої частини цього твору Перша частина "Великого оголошення" збереглася тут у повному складі(87 повчань), за винятком оголошення першого, від якого в рукописі є тільки кінець ... Але редакції вдалося знайти повний текст цього оголошення у виданні Gozza-Luzi (NPB. T. 10. P. 110-113. Roma, 1905), зробленому за кодексом Paris., 891. Таким чином, у виданні [ТФС] і перша, і друга частини "Великого оголошення" опубліковані у повному складі (87+124), у можливо правильному перекладі всього їхнього грецького тексту, а не у вигляді витягів з оприлюднень, як це зроблено в четвертому томі російського Добротолюбства (М., 1889)» 14
Творіння преподобного Феодора Студіта у російському перекладі. Т. 1. СПб., 1907. З. VII.

У перекладі-парафразі святителя Феофана Затворника. Також у дореволюційному виданні ТФС, у другому томі, що вийшов 1908 року, було опубліковано третину «Великого оголошення». За словами видавців, «переклад цієї частини „Великого оголошення“, у оригіналі ще не опублікованій у повному та цілісному своєму складі, був виконаний з [Патмоського № 112] грецького рукописного кодексу… Але оскільки патмоський кодекс не містить цілісного складу „Великого оголошення“ , то відсутні оголошення третьої його частини були перекладені з друкованого тексту, виданого Cozza-Luzi 15
Sancti Theodori Studitae sermones magnae catecheseos // Nova partum bibliotheca. T. 9/2. Roma, 1888. Т. 10/1. Roma, 1905 (далі – NPB).

На полях російського перекладу вказані відповідні сторінки грецького оригіналу. Нарешті, одне оголошення (46-те) було переведено з рукопису (XVII ст.) з бібліотеки Російського на Афоні Пантелеимонова монастиря (№ DLXV)» 16
Творіння преподобного Феодора Студіта у російському перекладі. Т. 2. СПб., 1908. С. III.

Дореволюційний текст перекладу ТФС був забезпечений нумерацією колонок «Патрології» Міня та двох інших видань, за якими було зроблено переклад двох Житій та трьох частин «Великого оголошення» 17
Номери колонок Міня наводяться у квадратних дужках: […]. Переклад другої частини «Великого оголошення» був забезпечений вказівками на номери сторінок (у ТФС та нашому виданні вказані у кутових дужках<…>) За виданням А. І. Пападопуло-Керамевса (СПб., 1906), в якому була 931 сторінка. Втім, редакції нашої серії, у якої видання не було, а було видання 1904 р., що містить у собі 410 сторінок (колонок) грецького тексту, довелося вказати сторінки також і з цього видання (наводяться в круглих дужках (…)). У нашому виданні у примітках частини «Великого оголошення» позначаються великою латинською цифрою (відповідно I, II, III) і потім слідує номер оголошення. У роботі І. І. Соколова в посиланнях на II частину «Великого оголошення» номер оголошення не вказується, але наводиться номер сторінки в кутових дужках<…>за виданням Пападопуло-Керамевса 1906 р. У статті Соколова посилання «Велике оголошення» наводяться із зазначенням сторінок цього тома. Посилання на «Малое оголошення» даються на сторінках видання греко-латинського тексту Еммануеля Оврея (Emmanuel Auvray) 1891 р., зазначеним у 1-му томі ТФС. У наступному, другому томі творів преп. Феодора вони також будуть відтворені. У посиланнях листи преп. Феодора нумерація дається за німецьким виданням Георгіосом Фатуросом, за яким буде вибудовано видання листів преп. Феодора у третьому томі його Творінь у нашій серії.

Три частини «Великого оголошення» є зборами проповідей, сказаних преподобним Феодором 18
На відміну від "Малого оголошення", що є стенографією коротких проповідей, сказаних без підготовки, "Велике оголошення" - підготовлений і написаний твір (див.: Викл. Феодор Студіт.Житіє 2, 23 // Викл. Феодор Студіт.Творіння. Т. 1. С. 185).

Для братії свого монастиря (рідше – зачитаних за його відсутності кимось, кому це було доручено, – с. 236, або інших монастирів – с. 239).

Преподобний Феодор проповідував своїм ченцям тричі на тиждень 19
Див: Викл. Феодор Студіт.Житіє 2, 13. Іноді він скорочував частоту своїх проповідей: або через власну хворобу, або через добрий і плідний духовний успіх своєї аудиторії. За підрахунками Лероя, наведеним у Р. Холія, мало залишитися щонайменше 1500 оглашений; дійшли «Велике оголошення» і «Мало» становлять лише 26% від первісної кількості оголосних повчань (Cholij R. Theodore Studite. ordering of holiness. Oxford, 2002. P. 69).

Крім того, проводив також і щоденні бесіди з братією про аскетичне життя (див.: Велике оголошення II, 18). На думку західного дослідника Іренея Осера (I. Hausherr) 20
Hausherr I. Date de la Grande Catechese // Orientalia Christiana, 22. Roma, 1926. Р. 76-86.

Який написав статтю з приводу датування «Великого оголошення», повчання були написані перед початком іконоборчого гоніння імператора Лева V в 813-815 роках. На це вказує, по-перше, відсутність будь-яких віровчальних тем щодо захисту святих ікон (Ibid. Р. 85). По-друге, у «Великому проголошенні» преподобний Феодор часто звертається до своїх ченців зі словами: «Батьки, браття та чада». У «Малому оголошенні», написаному незадовго до смерті преподобного Феодора, коли він після заслання 815–820 років вже майже не жив у Студійському монастирі, розгромленому іконоборцями, такого звернення немає, а лише «батьки та браття». Під «чадами» можна розуміти як дітей, які перебували у Студійському монастирі, оскільки тут преподобний Феодор заснував монастирську школу, так і насельників-новачків, яких у своїх проповідях преподобний Феодор словесно відрізняє від досвідчених та зрілих ченців (Ibid. Р. 76). По-третє, у «Малому оголошенні» № 33 зустрічається згадка про день пам'яті «блаженного Платона», тобто вже спочившего преподобного Платона, ігумена Саккудіонського, – дядька преподобного Феодора. Саме слово "блаженний", як це переконливо показав І. Осер (Ibid. Р. 77-78), Феодором Студітом використовується, як правило, щодо померлих. У «Великому оголошення» ми такого іменування стосовно преподобного Платона не зустрічаємо, отже, вони були створені до 4 квітня 814 року – дати смерті преподобного Платона. Потім, преподобний Феодор не здійснював своїх оголошень у столиці, окрім інтервалів між вигнаннями, тобто у 797–809 та 811–814 роках. У трьох частинах «Великого оголошення» (I, 36, 58, 78, 80; II, 6, 44, 48, 72; III, 12, 34) зустрічається згадка про перебування у місті, яким у разі преподобного Феодора та її ченців міг бути лише Константинополь, де знаходився Студійський монастир (Ibid. Р. 78–79). А ось у «Малому оголошенні» практично не йдеться про присутність у місті, але, навпаки, у 84-му катехизі згадується про видалення преподобного Феодора з міста до пустельних місць. На думку І. Осера, після 820 року ченці-студити, коли монастирські володіння були у них відібрані, жили лише кожен своїм коштом (Ibid. Р. 79–80) 21
Див. у 83-му оголошення «Малого оголошення» згадка про чотирирічне припинення монастирської праці.

Навпаки, у I та II книгах «Великого оголошення» можна бачити регулярні згадки та детальні описимонастирських праць, насамперед фізичних, якими зайняті студійські ченці на землі, що належить монастирю. У III книзі згадки про таку працю і взагалі про різні монастирські професії рідкісні (Велике оголошення III, 17, 25, 26, 29, 39). Втім, в оголошенні 18-му звучить майже есхатологічний заклик до розставання з монастирським господарством, що цілком могло означати в устах преподобного Феодора приготування братії до гонінь імператора Лева V, що насуваються на них, за іконопочитання напередодні 815 року. Все це підтверджує в загальних рисахдумка Ж. Лероя про датування окремих частин «Великого оголошення».

Перша частина «Великого оголошення», що складається з 87 оголошень, на думку французького дослідника Ж. Лероя, було виголошено у 797–803 роках 22
Див: TSGC. Р. 26; Р. Холій Лерою приписує інше датування: 795-799 / 800 рр. (Cholij R. P. 68).

Тобто призначалася братія Саккудіонського монастиря, а з 798-799 років - і братія Студійського 23
Вперше згадка про монастирське життя в Константинополі, тобто в Студійському монастирі, зустрічається в 36-му оголошенні, а згадки про друге «міхіанське» гоніння – у 47-му.

Головні теми книги стосуються духовної досконалості, влаштування повсякденного чернечого життя, чеснот та спокус тощо. 24
За словами прот. Іоанна Мейєндорфа, викл. Феодор «створив із ченців Студійського монастиря суворо організовану літургічну та невпинно працюючу громаду, згідно з кращими загальножиттєвими традиціями, що сягають Василя і Пахомія» (Прот. Іоанн Мейєндорф.Візантійське богослов'я. С. 81).

Характеристику преподобного Феодору як богослова, що належить швидше до практичного, а не споглядального напрямку, можна зустріти в працях святителя Феофана Затворника, який перекладав оголошення преподобного Феодора для IV тома Добротолюбства: «…для ченців ці повчання всі скарби суть… св. Феодор, на висоту майже не заходить, а ходить монастирем. на всяку дрібницю дає урок одухотворювати її…» 25
Свт. Феофан Затворник.Творіння. Збори листів. Вип. 1. М., 1898. С. 84; Там же. Вип. 7. 1901. С. 213.

Друга частина «Великого оголошення», що включає 124 бесіди, на думку Ж. Лероя, була складена і вимовлена ​​в 804-808 роках 26
Див: TSGC. Р. 26. Р. Холій Лерою приписує інше датування: 799 / 800-808 / 811 гг. (Choly R.) P. 68).

У бесідах 3–6 йдеться про міжусобні військові дії «з братами», тобто з одновірцями, які «проголосили іншого імператора». Йдеться про події 18 липня – 8 вересня 803 року, коли невдалий узурпатор Вардан Турок рушив війська на столицю, проте після невдалої восьмиденної облоги Хрисополя був змушений здатися Никифору I 27
Див: Oxford Dictionary of Byzantium (далі – ODB). New York - Oxford, 1991. P. 255.

Вносять деяку ясність окремі згадки у оголошеннях цієї частини. У «Великому оприлюдненні» (II, 57) преподобний Феодор говорить про тюремне ув'язнення 28
Це оголошення, за словами І. Осера, навряд чи можна віднести до 797, коли преп. Феодор був у Саккудіонському монастирі, оскільки тут згадуються небесні покровителі як цього монастиря, і Студійського, що вказує на пізніший, Константинопольський період. Навряд чи може йтися укладання 811 р., оскільки преп. Феодор говорить про швидке звільнення. Отже, може йтися про арешт на 24 дні після смерті свт. Тарасія, патріарха Константинопольського, 25 лютого 806 р., про що йдеться у надгробному Слові Платону, 34–35. У оголошенні II, 59, що є листом братії підвідомчого монастиря «Триворотний», йдеться про ті самі події – звільнення з ув'язнення, причому вказується на спеку та початок літа. У 811 р. викл. Феодор був звільнений восени, а в 797 р. не мав у підпорядкуванні вищезгаданого монастиря. Див: HausherrI. Date de la Grande Catechese. Р. 82-83.

Оголошення 80-ті І. Осер відносить до осені 811 року і вважає першим повчанням, сказаним преподобним Феодором після повернення з другого заслання (809–811 рр.), що, втім, дещо порушує згадану хронологію Ж. Лероя. Оголошення 86-е І. Осер схильний відносити до весни 812 року, оскільки тут йдеться і про примирення (тобто припинення гоніння), і про безліч ченців (що свідчить скоріше про гоніння «міхіанське» друге, ніж перше), і про весняних польових роботах, які могли проводитися лише наступного після осіннього повернення рік. Оголошення 106-те І. Осер відносить до літа 808 року. Оголошення 109-те – до того ж часу. Перше гоніння тут згадується як минуле. Оголошення 111-е є посланням з другого посилання і, можливо, на початку її. 112-те вказує на розквіт Студійської чернечої співдружності та необхідність відвідувати інші монастирі, тому час його написання міг бути досить широким (799–814 рр.). Оголошення 116-те написано до 814 року, оскільки Платон («наш спільний батько») ще живий. 118-те говорить про призначення преп. Феодором своїм заступником Калогіра 29
Так схильний перекладати Осер; у тексті ТФС – просто «старця», не згадуючи імені.

У 121-му згадується війна з арабами, і Осер припускає, що згадка відноситься до подій 797 року - відходу з Саккудіона (Hausherr I.)Р. 84-85) 30
Однак варто з цим не погодитися, оскільки події описуються в даний час і, швидше за все, вказують на арабську експедицію 806, коли халіф Харун ар-Рашид взяв Іраклію і Тіану.

Оголошення 123-е Осер відносить до періоду осені 811-814 років, оскільки тут говориться, що братія неодноразово зазнавали тюремного ув'язнення, тобто два (перше і друге) вигнання (Ibid. Р. 85). Третю частину, що складається з 46 оголошень, на думку Лероя, було виголошено у 811–813 роках 31
Див: TSGC. Р. 26; Р. Холій Лерою приписує інше датування: 812–813 / 814 рр. (Choli R. P. 68).

Творіння преподобного Феодора, в тому числі і його «Оголошення», були відомі на Русі і «здавна включалися в різні збірники духовно-повчального характеру» 32
Архім. Августин (Нікітін).Студійський монастир та давня Русь. С. 374.

При цьому книги І та ІІІ не були перекладені у слов'ян, а книга ІІ існує 33
Див: ІщенкоД. З.Оголосні повчання Феодора Студіта у Візантії та у слов'ян. С. 162.

У 18 російських списках XIV-XVII століть і містить 124 повчання 34
У XVI ст. ці повчання були включені до листопадової книги Макар'євських Четьих Міней, виданих слов'янською мовою в 1897 р. Археографічною комісією за редакцією В. Василевського в листопадовій Мінеї під 11 листопада.

Пам'ять преподобного Феодора вважалася і храмодавством. Відома кам'яна церква в ім'я преподобного Феодора Студіта в Москві на вулиці Нікітській, заснована в XV столітті на честь звільнення Русі від татаро-монгольського ярма в результаті знаменитого стояння на річці Угрі. Відступ хана Ахмата від Угри припав на день пам'яті преподобного Феодора Студіта – 11/24 листопада 1480 року. Патріарх Філарет, батько першого російського царя династії Романових, цю кам'яну церкву на честь преподобного Феодора Студіта відбудував заново у 1624–1626 роках, після закінчення Смутного часу. Пізніше у ній хрестився, та був і співав на клиросе великий російський полководець А. У. Суворов, який жив неподалік. Думаю, варто погодитися з наступною характеристикою, даною цьому святому та його «Оголошень»: «Преподобний Феодор Студит – один із найбільших подвижників та вчителів православного чернецтва. Плодом його аскетичного ревнощів з'явилися численні повчання. не втратили свого керівного значення в порятунку християнина і досі» 35
Ієромонах Тихін Зайцев.Преподобний Феодор Студіт – учитель чернецтва. Канд. дис. з богослов'я. Сергіїв Посад, 1995. С. 2.

Справжнє видання підготовлене з ТФС, найдосконалішого та найповнішого з дореволюційних вітчизняних видань. 36
За зауваженням сучасного зарубіжного дослідника Романа Холія, це дореволюційне видання є і єдиним повним перекладом творів преп. Феодора Студіта сучасними мовами («…повний переклад творів преп. Феодора був зроблений у Росії» – Cholij R. Theodore Studite. ordering of holiness. Р. 6). Творіння преп. Феодора Студіта, що виходили з 90-х років. XX ст. у різних православних видавництвах у Росії є не що інше, як перевидання найдосконалішого з дореволюційних вітчизняних видань цього святого отця.

Під час роботи над ним також використано: видання французького перекладу І частини «Великого оголошення» преподобного Феодора Студита 37
Theodore Studite. Les Grandes Catecheses. Livre I. Traduction et notes par Florence de Montleau. Spiritualite Orientale. N. 79. Begrolles en Mauges, 2002.

Видання грецького тексту І та ІІІ частин «Великого оголошення», виданого Йосипом Коцца-Луці в IX томі серії «Нова бібліотека святих отців» кардинала Анжело Маї 38
Sancti Theodori Studitae sermones magnae catecheseos // Nova partum bibliotheca. T. 9/2. Roma, 1888.

; а також вітчизняне видання тексту грецького першоджерела II частини «Великого оголошення»: «Преподобного Феодора Студита „Великий катехизис“» (Частина друга. СПб., 1904) 39
??? ????? ???????? ??? ????????? ?????? ?????????. ??????? ????????, ??????? ??? ??? ?????????????? ?????????????? ?????????. ?? ???????????, 1906. ???. 931 in 16 °; ??? ????? ???????? ??? ????????? ?????? ?????????. ??????? ???????? / Вид.: А. І. Пападопуло-Керамевс // Великі Четьї Мінеї, зібрані Всеросійським митрополитом Макарієм. Листопад, день 11-й. Випуск сьомий. Додаток. СПб.: Друкарня Кіршбаума, 1904 (далі – ПК).

Працюючи над справжнім виданням науковий редактор серії П. К. Доброцветов звірив переклад ТФС з варіантами перелічених видань. Їм були вказані найважливіші різночитання. Окремі фрагменти тексту, знайдені в NPB і відсутні в ТФС, перекладені та вставлені в текст або примітки. Якість перекладу ТФС загалом визнається дуже високою, проте й тут є чимало неточностей. Наприклад, «статут загальножиттєздатності» в ТФС був статутом «суспільного зловживання» (с. 276); замість «заплачем, щоб засміятися вічним блаженним сміхом» стояло «заплачем, щоб засміятися вічним блаженним плачем» (с. 451); замість святого Антонія помилково вказано святого Афанасія (с. 455); «красиво крокуючий» кінь у ТФС названий «кроковим» (с. 473); замість «Лота, що безчинствував зі своїми власними дочками», у ТФС ми зустрічаємо «Лота, що був зі своїми дочками» (с. 489); «Оселя св. Далмата» стала «Далматською обителью», тобто можна було помилково зробити висновок, що обитель перебувала в області Далмації (с. 615); «богоподібні» – «убожествеленими» (с. 732), «незруйноване житло» – «вічним житлом» (с. 783) тощо. У результаті наукового редагування в тексті ТФС з'явилося чимало нових біблійних посилань. Крім того, замінені деякі застарілі вирази та написання приведено у відповідність до нинішніх норм російської мови. Однак, виходячи з поваги до дореволюційного перекладу, слова і фрази, що замінюються, редакція вважала за необхідне помістити в посторінкові примітки. Текст нового видання, відповідно, має нові примітки та коментарі. Коментарі канонічного характеру належать викладачеві Московської Духовної Академії священику Олександру Задорнову.

Видання «Великого оголошення» преподобного Феодора передує вступній статті відомого вітчизняного візантолога, професора, доктора церковної історії І. І. Соколова (1865–1939) «Преподобний Феодор Студит, його церковно-суспільна та богословсько-літературна діяльність. Історичний нарис» 40
Див: Викл. Феодор Студіт.Творіння. Т. 1. С. 17-106.

; ця стаття служила передмовою до першого тому ТФС (СПб., 1907). З ТФС до нашого видання також взято життєписи преподобного Феодора – Житіє 1 (Vita A) Феодора Дафнопата, автора першої половини X століття, та Житіє 2 (Vita B) 41
Див: Викл. Феодор Студіт.Творіння. Т. 1. С. 107-169; 170-216. Житіє 2 ченця Михайла є більш давнім, а Житіє 1 пізнішим. Нумерація ж Житій (1 і 2) така тому, що в Новий час спочатку було опубліковано житіє, написане Феодором Дафнопатом (Житіє 1), а потім житіє авторства ченця Михайла (Житіє 2).

Монаха Михайла 42
Михайло був ченцем Студійського монастиря та написав Житіє близько 868 р.

Якому деякі рукописи приписують і Житіє. 43
Див: Латишев Ст.Житіє преп. Феодора Студіта в Мюнхенському рукописі № 467 // Візантійський тимчасовий дім. Т. 21. Вип. 3–4. (1914). Петроград, 1915. С. 222. Житіє 1 було видано Сірмондом у 1696 р., а Житіє 2 було видано Анжело Маї у 1853 р. у виданні Nova patrum bibliotheca. T. 6. Обидва житія потім були перевидані в «Патрології» Міня (PG. T. 99. Col. 113–232; 233–328).

Російський переклад цих житій видання ТФС зроблено з «Патрології» Ж.-П. Міня. Крім того, у нашому виданні дається переклад фрагмента з Житія 3 (Vita C), опублікованого грецькою дореволюційним дослідником-візантологом В. Латишевим 44
Латишев Ст.Житіє преп. Феодора Студіта. С. 222-254; Vita S. Theodori Studitae in codze Mosquensi musei Rumianzoviani. № 520// Візантійський часник. Т. 21. Вип. 3–4. С. 255-340. Як показав у своїй статті В. Латишев, Житіє 3 багато в чому збігається з Житіями 1 і 2, втім, є певні різночитання між ними. Найбільш широке - розповідь про бачення преп. Іларіона (див.: Латишев Ст.Житіє преп. Феодора Студіта. С. 252-253).

; цей фрагмент – оповідання про бачення преподобного Іларіона Нового результату душі преподобного Феодора при його смерті (див. с. 217 цього видання) – був відсутній у Житіях 1 і 2 45
У російських Великих Четьях Мінеях свт. Макарія, митрополита Московського, слов'янський переклад житія преп. Феодора було зроблено саме з редакції Житія 3, а не з Житія 1 або 2 (див.: Латишев Ст.Житіє преп. Феодора Студіта. С. 225).

Наприкінці тому вміщено покажчик цитат зі Святого Письма з «Великого оголошення» преподобного Феодора Студита, а також предметний, географічний та іменний покажчики (виконані співробітником ЦНЦ « Православна енциклопедія» священиком Димитрієм Артемкіним) та список скорочень.

сторінки: 1 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 5 5 5 0 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93