Головна

Скудний

Пошук з Біблії та її тлумачень. Коментарі до нового завіту Вільяма Барклі

Біблійна екзегетика:

Пізньоантичні та середньовічні тлумачення Біблії та
деякі сучасні дослідження

У Вас вимкнено Java-script. Пошук та фільтрація не працюватимуть. Ви можете перейти до старої статичної версії цієї сторінки: екзегетика Старого Завіту - екзегетика Нового Завіту

У цьому розділі зібрані різноманітні тлумачення на книги Старого та Нового Завіту, що належать як Батькам – представникам патристики, так і сучасним дослідникамїхньої творчості. Переважно представлені візантійські Батьки, латинські Батьки перших семи століть християнства, сирійські Батьки.

На даний момент наведений нижче каталог, мабуть, є унікальним у російськомовному сегменті мережі Інтернет: це добірка тлумачень, що згрупована по порядку книг Біблії, по порядку розділів та віршів - залежно від обсягу матеріалу, що покривається у відповідному тексті. Цей каталог, очевидно, далеко не сповнений і може бути розширений багатьма матеріалами, доступними в мережі. Також, сподіваємося, він згодом поповнюватиметься новими публікаціями. Авторський колектив сайту з вдячністю прийме будь-які пропозиції щодо доповнення цього каталогу.

Докладніше про патристичну екзегезу Старого та Нового Завіту див.

При завантаженні цієї сторінки відображається основна частина каталогу тлумачень Старого або Нового Завіту. Для зручності Ви можете скористатися пошуковою формою та вибрати необхідну групу книг (напр., тільки П'ятикнижжя або Євангелія), окрему книгу (натисніть пункт (Вибрати книгу)) або скористатися пошуком.

Для пошуку введіть назву книги (загальноприйняті скорочення як у посиланнях Синодальної Біблії, а також аналогічні англійські та латинські: Буття Побут. Gen. Gen…), потім через пробіл номер глави і, при необхідності, через двокрапку: номер вірша. Декілька розділів або віршів можна розділяти комами або дефісом без прогалин.

Наприклад: Побут 1:1-10- Перші десять віршів першого розділу Книги Буття; Ін 1, 3, 5- 1, 3 і 5 глави Євангелія від Івана.

При вказівці номера вірша (віршів) відображатиметься також список паралельних місць до віршів вибраного фрагмента, а також список тлумачень на паралельні місця. Будь-яку з цих опцій можна за бажання відключити. Всі посилання на Святе Письмо активні і ведуть на сторінку з відповідним розділом Біблії.

Доброго дня, брате Іване!

У мене спочатку було те саме. Але чим більше часу я віддавав Богові: служінню та Його Слову, тим зрозумілішим мені воно ставало. Я про це писав у розділі "Біблію необхідно вивчати" моєї книги "Повертаючись до витоків християнського віровчення". Щоб правильно розуміти Біблію, потрібно дотримуватися певних правил при її тлумаченні, які можна прочитати перейшовши за посиланням. Однак, знаючи, наскільки важливим є це питання, ми про нього ще трохи поміркуємо.

Тлумачення Біблії- не проста справа. Письмо слід аналізувати та розуміти в контексті. Сьогодні багато християн звикли увагу приділяти окремим віршам Біблії і навіть часто на якомусь одиничному тексті будується доктрина. Однак найчастіше ці вірші говорять про інше, якщо подивитися на них з урахуванням контексту прилеглих розділів або послання в цілому. Раніше не було поділу текстів на вірші та розділи, вони читалися неподільними книгами (свитками). Тому рідко на окремих віршах без урахування послання акцентувалася увага. Також при тлумаченні Біблії необхідно враховувати, що ці слова були вимовлені в іншій історичній атмосфері. Вісники Божі говорили не лише майбутнім поколінням, а й безпосередньо тим, до кого зверталися. Реальні люди розмовляли з реальними людьми їхньою мовою, з урахуванням їхнього менталітету, властивого на той час і місцевості, і природно розуміли одне одного. Тож нам для правильного розуміння (тлумачення) Біблії потрібно вникнути в нюанси їхнього життя та побуту наскільки це можливо. І тоді багато нам стане більш зрозумілим.

Тому моя Вам порада: серйозно вивчати Біблію, не забуваючи ознайомитися з історією народів, про які вона розповідає. І при цьому не «зациклюватися» на окремих текстах, а дивитися на них виключно з урахуванням контексту. І, звичайно, молиться перед читанням Біблії з проханням до Бога про дарування мудрості на тлумачення Біблії, розуміння та запам'ятовування Його Слова.

Сьогодні духовні авторитети найпоширеніших церков стверджують, що тільки їм належить право на тлумачення Біблії. Мовляв, така важлива справа, як розуміння Писання, можливе виключно всередині церкви її вірним святим підданим. І, звичайно, кожна конфесія вважає, що тільки їхні духовні вчителі правильно тлумачать Біблію. Паства цих церков вірить своїм духовним наставникам, що саме вони правильно розуміють Боже Слово, а інші християнські церкви помиляються. Виходить дивна картина: церков багато, у них начебто багато позитивних "святих" людей... Але всі вони по-різному тлумачать Біблію. Складається враження, що взагалі Святе Письмо зрозуміти не можливо, оскільки стільки освічених богословів сперечаються з приводу його текстів.

Однак це не так. Вся справа полягає в авторитеті – у розстановці пріоритетів. Недарма Ісус попереджав, щоб віруючі вважали своїм справжнім учителем і наставником (див. Матв. 23 розділ) не будь-яку людину (або групу людей), а безпосередньо Бога – Його Слово. Тоді віруючих, які вивчають Біблію, було б складно збити зі шляху, оскільки авторитетом для них були б не їхні духовні наставники, а Господь. Тим часом тлумачення Біблії взяли на себе "грішні" смертні люди, а інші люди визнали за ними це право. У результаті різні вчителі відвели свої пастви у різні напрямки. Така проблема не нова для християнства, вона була притаманна юдеям. Згадайте, як Ісус неодноразово дорікав духовним наставникам єврейського народу (фарисеїв, саддукеїв та книжників) за те, що вони неправильно тлумачать Писання. Тоді (і досі) будь-який єврей, висловлюючи свою думку щодо вчення і тексту Святого Письма, обов'язково мав послатися на слова якогось відомого рабина. Вам це нічого не нагадує? Сьогодні у поширених церквах також прийнято цитувати святих отців на підтвердження своїх висловлювань про вчення Біблії. Так і виходить, що самі люди мало вникають у суть Слова Божого, а довірять кожен своїм духовним наставникам. Варто також відзначити, що як раніше, так і досі в юдаїзмі існує багато течій, ведених кожен своїми вчителями. У Новому Завіті згадуються фарисеї, саддукеї. Також на той час існували великі релігійні групи зелотів і иссеев. Тож і поділ на конфесії не нове для християнства.

Тим часом, як Старий завіт, так і Новий були дані не вчителям для викладання та тлумачення пастві, а простим віруючим. Слово Боже мали вивчати всі – царі та прості люди, включаючи жінок та дітей. Все це добре видно з текстів Старого та Нового заповітів, що розглянуте у розділі Слово Боже треба знати. Як вивчати Святе Письмо книги "Повертаючись до витоків християнського віровчення"). Тлумачення Біблії – це не магічне та езотеричне таємне знання, а результат простого знання всіх книг Писання та аналізу їх текстів з урахуванням того, що тлумачити біблійні спірні фрази потрібно обов'язково з урахуванням контексту всього послання, розуміючи при цьому, що Біблія єдина і не може собі суперечити. Тобто, при розумінні Святого Письма НАДЗВИЧАЙНО ВАЖЛИВО, щоб його тексти при тлумаченні не вступали в суперечність з іншими його текстами. Адже Біблія цілісна, і автор у неї єдиний, "якого немає зміни і ні тіні зміни" (Як. 1:17).

Валерій Татаркін

Інші

Теги: розуміння Писання, тлумачення Біблії

Шановні користувачі та гості нашого сайту! Ми вирішили видалити з нашої бібліотеки праці протестантського богослова із Шотландії, професора Вільяма Барклі. Незважаючи на популярність творів цього автора серед допитливих читачів, вважаємо, що його праці не повинні розміщуватись в одному ряду з творами православних письменників та проповідників, у тому числі – з творами святих отців та вчителів Церкви.

Багато думок Вільяма Барклі можуть бути оцінені як здорові. Тим не менш, у його творах у важливих моментах зустрічаються такі ідеї, які є свідомим відхиленням від Істини, будучи «ложкою дьогтю в бочці з медом». Ось, що пише англійська Вікіпедія про його думки:

скептицизм щодо Трійці: наприклад, «Ніде не ототожнює Ісуса з Богом»;

віра у загальний порятунок;

еволюція: «Ми віримо в еволюцію, повільно піднімаємося вгору від людини із рівня звіра. Ісус є кінцем і кульмінацією еволюційного процесу, тому що в Ньому люди зустрічаються з Богом. Небезпека християнської віри полягає в тому, що ми створили Ісуса як свого роду вторинного Бога. Біблія ніколи не робить другого Бога Ісуса, а скоріше наголошує на повній залежності Ісуса від Бога».

Наприклад, розбираючи пролог Євангелія від Івана і говорячи про Христа, Барклі пише – «Коли Іван говорить, що Слово було Бог, він не говорить, що Ісус був одне з Богом, Він був ідентичним з Богом; він каже, що Він був настільки таким, як Бог, по розуму, по серцю і по буттю, що в Ньому ми чудово бачимо, що таке Бог», що дає підстави вважати, що він визнавав за Євангелістом ставлення до Христа не як до одному з Особ абсолютно Єдиного і Неподільного Бога, Який з Батьком – одне (), але всього лише як рівного Богу. Таке сприйняття Євангельської проповіді дало підстави критикам підозрювати його у схильності до трибожжя.

До подібного сприйняття підштовхують інші його висловлювання. Наприклад: «Ісус є одкровенням Бога» (Коментарі на Євангеліє від Івана). Або інше, де про Святого Духа повідомляється як про союзника Христа: «Він говорить про Свого союзнику– Дусі Святому» (Коментарі на Євангеліє від Івана).

Можна умовно розмежувати біблійні коментарі на духовні, душпастирські, богословські, науково-популярні та технічні.

Більшість святоотцівських коментарів можна зарахувати до духовних.

Приклад «пастирських» коментарів – проповіді прот. Дмитра Смирнова.

Можуть бути як класичні «богословські» коментарі (напр. Святитель багато коментарів писав у полемічних цілях), так і сучасні.

У «науково-популярних» коментарях знання з бібліїстики чи історії, чи біблійних мов передаються популярним мовою.

Нарешті, є «технічні» коментарі, які найчастіше призначені для біблеїстів, але можуть використовуватись і широким колом читачів.

Коментарі Барклі – типовий приклад«Науково-популярних» коментарів. Він ніколи не був великим чи великим біблеїстом. Просто середньої руки професор з гарною працездатністю. Його коментарі ніколи не були особливо популярними навіть у протестантському середовищі. А його популярність у нас пов'язана з тим, що його коментарі були перекладені на російську в той самий момент, коли в Росії взагалі нічого не було як «науково-популярні» коментарі.

***

Коментарі У. Барклі на Книги Святого Письма Нового Завіту широко відомі і в країнах Західного світу, і в Росії. Хоч як це здасться дивним, але багато росіян, які ототожнюють себе з Православ'ям, не тільки знаходять у його коментарях їжу для роздумів, але часто приймають їх за найвірніше керівництво у справі глибокого осмислення Євангелія. Зрозуміти це важко, але можна. Під час викладу своїх поглядів автор наводить безліч доказів, у тому числі історичного та науково-лінгвістичного характеру. Багато з них видаються переконливими та безперечними. Однак не всі вони такі. Істотним недоліком творів цього автора є надмірно слабка узгодженість їхнього змісту зі Священним Переданням Церкви, а в ряді випадків – пряма суперечність джерелу християнського знання. Відступ У. Барклі від чистоти Євангельського вчення позначається щодо низки серйозних, важливих питань християнства.

Один із найбільш різких відступів пов'язаний із питанням про Церкву. Почнемо з того, що У. Барклі не поділяє позиції про буття Єдиної Істинної Церкви, затвердженої Господом Ісусом Христом, і, йдучи врозріз з Благовістієм, наполягає на існуванні багатьох рятівних християнських церков. При цьому, що природно для такого підходу, він звинувачує громади, які претендують називатися єдиною істинною (насправді така громада одна – Вселенська православна церква), у монополізації Божественної благодаті.

«Релігія, – пише У. Барклі, – має зближувати людей, а не поділяти їх. Релігія повинна об'єднати людей в одну сім'ю, а не розколювати їх на ворогуючі групи. Вчення, яке заявляє, що якась церква чи якась секта має монополію на благодать Божу – хибно, бо Христос не поділяє, а об'єднуєБіблія

Зрозуміло, що це висловлювання, яке приймають протестанти, не може не викликати обурення у православних християн. Адже, по-перше, Вселенська Православна заснована Самим Викупителем, причому заснована саме як єдина і єдина істинна; і саме їй довірено повноту спасительного вчення, повноту рятівних дарів Святого Духа. А по-друге, Православна Церква завжди закликала і закликає людей до єдності, справжньої єдності у Христі, чого не скажеш про ідеологів протестантизму, які наполягають на можливості співіснування безлічі «рятівних», «християнських» «церквей».

Тим часом У. Барклі порівнює Божу з фарисеями: « Ні, не до Бога хотіли фарисеї вести людей; вони вели їх у свою власну секту фарисейську. Ось у чому був їхній гріх. А хіба цей вигнаний із землі, якщо ще й сьогодні наполягають на тому, щоб людина залишила одну церкву і стала членом іншої, перш ніж вона може зайняти місце біля вівтаря? Найбільша з єресей полягає у грішному переконанні, що якась одна церква має монополію на Бога чи на Його істину, чи що якась церква є єдиною брамою до Царства Божого » Біблія: https://bible.by/barclay/40/23/).

Справжня єдність християн має на увазі, крім іншого, єдність віровчення. Православна завжди сповідувала те віровчення, яке їй довірили апостоли, тоді як протестантські громади – те, що отримали у спадок від засновників цих громад. Здавалося б, у тому, що Церква зберігає непошкодженими істини віри, можна бачити, що саме вона є стовпом і утвердженням істини (). Однак, таке ставлення до істини оцінюється У. Барклі як один із симптомів тривалого хронічного захворювання. Відповідно, ті «церкви», які допускають збочення істинних («старих») догматів та запровадження так званих нових догматів, розглядається як здорові.

«У Церкві ж, – наполягає він, – це відчуття обурення проти нового набуло хронічного характеруа спроби втиснути все нове в старі форми стали майже універсальними»(Від розділу – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/40/9/).

Стійкість у справі відстоювання істин віровчення У. Барклі позначає як скам'янілість: « Дуже часто справді траплялося так, що людина, яка прийшла з вісткою від Бога, зустрічала ненависть і ворожнечу скам'янілої ортодоксії » (Від глава – коментарі Барклі – Біблія

Висловлюючись на користь мислителів-вільнодумців, подібних до протестантів (і, звичайно ж, на користь самих протестантів), автор прагне засвідчити своїх потенційних послідовників, що нібито та протидія, яку виявляє щодо них, суперечить духу християнства, і що нібито Сам Викупитель про це попереджав: « Ісус попереджав Своїх учнів, що у майбутньому проти них можуть об'єднатисясуспільство, Церквата сім'я»(Від розділу – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/40/10/).

Нагадаємо, що саме об'єднує учнів Христа, тоді як протестантські громади – учнів своїх лідерів.

Виступаючи проти стародавніх церковних традицій, У. Барклі викриває і традицію чернецтва, наполягаючи, що вчення про чернецтво сприяє розриву «релігії від життя», і, отже, воно – хибно.

Ось його слова: « Вчення хибне, якщо вона відокремлює релігію від життя.Будь-яке вчення, яке каже, що християнин немає місця в житті і в мирській діяльності - помилкове. У цьому була помилка ченців та пустельників. Вони вірили, що для того, щоб жити християнським життям, вони повинні піти в пустелю або в монастир, вийти з цього всепоглинаючого і спокушального мирського життя. Вони вважали, що вони можуть бути справжніми християнами, лише залишивши мирське життя. Ісус молився за Своїх учнів: «Не благаю, щоб Ти взяв їх зі світу, але щоб зберіг їх від зла» () » (Від глава – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/40/7/).

Торкаючись проблематики боротьби людини з гріховними думками та бажаннями, автор вказує на діяльність ченців як на ілюстрацію дивної та неправильної форми боротьби. Мовляв, ченці, самі того не розуміючи, відгороджуючись від дійсних спокус цього світу, впадали в ще більші спокуси, що народжувалися в їхній пам'яті або уяві. Своєю негативною критикою він не оминув навіть основоположника (одного з основоположників) чернецтва, видатного християнського подвижника, преподобного Антнія Великого.

«В історії, – вважає він, – є один чудовий приклад неправильного поводження з такими думками та бажаннями: стовпники, пустельники, ченці, пустельники в епоху ранньої Церкви. Це були люди, які хотіли звільнитися від усього земного і, особливо, від плотських бажань. Для цього вони йшли до єгипетської пустелі з ідеєю жити на самоті і мислити тільки про Бога. Найвідоміший із них – Антоній. Він жив пустельником, постив, проводив ночі в чуванні, мучив своє тіло. Він прожив у пустелі 35 років, які були безперервною битвою зі своїми спокусами. Цілком очевидно, що якщо вже хтось і поводиться необережно, то це стосується Антонія та його друзів.. Така вже людська природа, що чим більше людина каже собі, що вона не думатиме про щось, тим більше це займатиме його думки.»(Від розділу – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/40/5/).

Помилка У. Барклі, у разі, вбачається у цьому, що він неправильно дивиться як у саме чернецтво, і ставлення Церкви до чернечого життя. Справа в тому, що визнаючи чернецтво як одну з форм служіння Богу, Православна Церква ніколи не вчила, що християнинові немає життя у світі. Як відомо, серед канонізованих святих є безліч тих, хто прославився саме життям у світі: воїни, лікарі, вчителі і т. д. Знову ж таки, чернече життя, що передбачає відсторонення від мирських задоволень, мирської суєти, не передбачає повного духовного розриву зі світом. Досить, що упродовж багатьох століть монастирі грали роль духовних центрів як для ченців і ченців, але й мирян: монастирі служили їм місцем паломництв; при монастирях створювалися бібліотеки, відкривалися духовні школи; нерідко, в важкі часи, ченці допомагали мирянам хлібом та рублем.

Нарешті, зовсім не розуміючи, чому чернече діяння асоціювалося з духовними подвигами, а самі ченці нерідко іменувалися подвижниками, він визначає чернече життя як дуже легке, самих ченців означає, як втікачів від реальних труднощів життя: « Легко почуватися християнином у хвилини молитви та медитації, легко відчувати близькість Бога, коли ми осторонь світу. Але це не віра – це втеча від життя. Справжня віра – коли встають з колін, щоб допомогти людям та вирішити людські проблеми»(Від розділу – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/40/17/).

Зрештою тлумач прагне підвести християнське богослужіння і богошанування під гуманітарну доктрину: « Християнське служіння – це не служіння літургії чи ритуалу, це служіння людській нужді. Християнське служіння – це не чернеча усамітнення, а активна участь у всіх трагедіях, проблемах та вимогах, з якими стикаються люди»(Від розділу – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/40/12/).

Досить своєрідне ставлення виявляє автор щодо Господа Ісуса Христа.

З одного боку, він ніби не заперечує, що Ісус – Син Бога Отця, що втілився. Принаймні до такого розуміння підштовхують деякі з його слів, як то: « Коли Слави прийшов на цю землю, Він був народжений у печері, де люди приховували тварин»Біблія: https://bible.by/barclay/40/2/).

« Бог послав у цей світ Сина Свого, – свідчить У. Барклі, – Ісуса Христа, щоб Він врятував людину з трясовини гріха, в якій той загруз, і звільнити його від ланцюгів гріха, якими він сам скував себе, щоб людина могла через Нього знайти загублену ним дружбу з Богом».(Від глава – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/40/1/)

З іншого боку, він приписує Викупителю такі риси, як, наприклад, невпевненість у Своїм обранстві (не кажучи вже про «невпевненість» у Божественній гідності), незнання того, як здійснити Свою місію, «яку Йому доручив».

«Таким чином, – підказує Барклі читачеві, – і в акті хрещення, Ісус знайшовподвійну впевненість: у тому, що Він справді Обранець Божийі що шлях, що лежав перед Ним, – хресний шлях, в цей момент Ісус знав, що обраний стати Царем» (Від глава – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/40/3/)

«Ісусе, – продовжує він свою лінію, – вирушив у пустелю, щоб побути на самоті. розмовляв з Ним, тепер Він хотів поміркувати, як виконати місію, яку доручив Йому »(Від розділу – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/40/4/).

Вже при першому знайомстві з цими і подібними до них висловлюваннями складається враження, що вони знаходяться на межі допустимого і неприпустимого богословення. Більш чітко позиція тлумача оголюється в його відношенні до свідчення Євангеліста Іоанна Богослова про те, що Христос є ніхто інший, як Бог, що втілився, Слово. Визнаючи формально, що «Слово стало плоттю» (), У. Барклі, проте, пояснює цю євангельську істину над дусі Євангелія. Тоді як Православна вчить, що Слово є Іпостась Єдинотроїчного Бога, єдиносущна Батькові і Святому Духу, рівнодосконала та рівночесна двом іншим Божественним Іпостасям, Барклі прагне переконати своїх читачів у чомусь іншому.

«Християнство, – ділиться він міркуваннями, – виникло в юдаїзмі і спочатку всі члени християнської Церкви були юдеями... Християнство виникло в іудейському середовищі і тому неминуче говорило їх мовою і користувалося їх категоріями мислення... Греки ніколи не чули про Месію, їм не зрозуміла сама суть сподівань юдеїв – парафія. Месії. Ті поняття, з якими християни-юдеї мислили і уявляли Ісуса, нічого не говорили грекам. І в цьому була проблема - як представляти в грецькому світі? ... Близько 100-го р. в Ефесі жила людина, яка думала над цим. Його звали Іван; він жив у грецькому місті, він спілкувався з греками, яким іудейські поняття були чужі та незрозумілі і навіть здавалися дивними та грубими. Як знайти спосіб уявити християнство цим грекам так, щоб вони розуміли його та вітали його? І йому було відчинено. Як іудейському, і у грецькому світогляді існувало поняття слова.Ось його можна було вжити так, щоб воно відповідало світоглядам і елліна та іудея. Це було щось, що лежало в історичній спадщиніобох рас; і ті й інші могли зрозуміти це»(Від глава – коментарі Барклі – Біблія

Відомо, що у розумінні (багатьох) іудеїв мислився як Єдиний, але не як Трійковий. Слово Боже осмислювалося у їхній свідомості як дієва сила, але не як Божественна Іпостась (пор.: і сказав Бог...). Щось подібне мислили про Логоса (Слова) і згадувані греки.

«І ось, – роззиває він свою думку, – коли Іван шукав спосіб уявити, він знайшов, що у своїй вірі та в історії свого народу вже була ідея слова, слово, яке саме собою не просто звук, а щось динамічне –словоБоже, яким створив землю; словоз Таргумі – арамейського перекладу Біблії – що виражало саму ідею дії Бога; мудрістьз книг Премудрості, - вічна, що творить і просвічує сила Божа. І ось Іван каже: «Якщо ви хочете бачити СловоБоже, якщо ви хочете бачити силу Божу, що витворює, якщо ви хочете бачити Слово,через яке було створено землю і яка дає кожній людині світло і життя, подивіться на Ісуса Христа.В ньому СловоБоже прийшло до вас"» (Від глава – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/43/1/).

Як би підтверджуючи сказане вище, Барклі сигналізує: « . ..У грецькому світі та у грецькому світогляді є ще одне ім'я, з яким ми повинні познайомитися. В Олександрії жив іудей на ім'я Філон, який присвятив своє життя вивченню мудрості двох світів: грецького та іудейського. Ніхто з греків не знав так добре, як він, Святе Письмо юдеїв, і жоден юдей не знав так добре, як він, велич грецької думки. Філон теж любив і використав цю ідею логосу, слова, розумуБожого. Він вважав, що у світі немає нічого давнішого логосуі що логос– це знаряддя, з якого створив світ. Філон казав, що логос- це думка Божа, що відображена у всесвіті; логосомстворив світ і все у ньому; Бог – керманич всесвіту, Він тримає логосяк штурвал і спрямовує все. На думку Філону логосзображений і в мозку людини, він дає людині розум, здатність думати та здатність знати. Філон казав, що логос– посередник між миром та Богом і що логос– це священик, який представив душу Богові. Грецька філософія знала все про логос,вона бачила в логосітворячу, провідну і спрямовуючу силу Божу, силу, яка створила всесвіт і завдяки якій у ньому зберігається життя і рух. І ось Іван прийшов до греків і сказав: «Ви віками думали, писали і мріяли про логос,про силу, яка створила світ і зберігає у ньому порядок; про силу, яка дала людині здатність думати, міркувати та знати; про силу, через яку люди вступили у зв'язок із Богом. Ісус і є цей Логос,що зійшов на землю». «Слово стало тілом», - Сказав Іоанн. Ми можемо висловити це так: « Розум Божий втілився у людині«» (Від глава – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/43/1/).

Нарешті, Барклі прямо вказує, що Спаситель був ідентичний Богу, але не був з Богом «одне»: « Коли Іван каже, що Слово було Богом, він не каже, що Ісус був один з Богом, Він був ідентичним з Богом; він каже, що Він був настільки ж, як Бог, по розуму, по серцю і по буттю, що в Ньому ми чудово бачимо, що таке Бог»(Від розділу – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/43/1/).

І в іншому місці: «Слово стало тілом – у цьому, можливо, як ніде більше у Новому Завіті, чудово проголошено людську сутність Ісуса. В Ісусі ми бачили Слово Боже, що творить, спрямовує Розум Божий, Який Сам втілюється в людину. В Ісусі ми бачимо, як прожив би це життя Бог, якби Він був людиною. Якби нам більше не було чого сказати про Ісуса, ми могли б все ж таки сказати, що Він показує нам, як би прожив те життя, яке потрібно прожити нам» (Від глава – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/43/1/)

Як же У. Барклі пояснює, що Христос є Єдинородним Сином Бога Отця? Він зводить це до того, що Ісус є унікальним і найбільш любимим Богом Батьком. Ось як він сам про це говорить: « Ісус – єдинородний Син.У грецькому це моногенез,що значить єдиний Син, єдинороднийі в даному випадку цілком відповідає російському перекладу Біблії. Але річ у тому, що ще задовго до написання четвертої Євангелії це слово втратило свій суто фізичний зміст і набуло двох особливих значень. Воно стало означати унікальний, особливий у своєму роді та особливо коханий, цілком очевидно, що єдиний син посідає особливе місце в серці батька і користується особливою любов'ю, і тому це слово стало, перш за все, означати унікальний.Автори Нового Завіту абсолютно переконані в тому, що Ісус унікальний, що не було нікого, подібного до Нього: Він один може привести Бога до людей і людей до Бога»(Від розділу – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/43/1/).

скептицизм щодо Трійці: наприклад, «Ніде не ототожнює Ісуса з Богом»;

віра у загальний порятунок;

Більшість святоотцівських коментарів можна зарахувати до духовних.

Приклад «пастирських» коментарів – проповіді прот. Дмитра Смирнова.

Коментарі Барклі – типовий приклад «науково-популярних» коментарів. Він ніколи не був великим чи великим біблеїстом. Просто середньої руки професор з гарною працездатністю. Його коментарі ніколи не були особливо популярними навіть у протестантському середовищі. А його популярність у нас пов'язана з тим, що його коментарі були перекладені на російську в той самий момент, коли в Росії взагалі нічого не було як «науково-популярні» коментарі.

***

Один із найбільш різких відступів пов'язаний із питанням про Церкву. Почнемо з того, що У. Барклі не поділяє позиції про буття Єдиної Істинної Церкви, затвердженої Господом Ісусом Христом, і, йдучи врозріз з Благовістієм, наполягає на існуванні багатьох рятівних християнських церков. При цьому, що природно для такого підходу, він звинувачує громади, які претендують називатися єдиною істинною (насправді така громада одна – Вселенська Православна Церква) у монополізації Божественної благодаті.

Нагадаємо, що саме об'єднує учнів Христа, тоді як протестантські громади – учнів своїх лідерів.

Помилка У. Барклі, у разі, вбачається у цьому, що він неправильно дивиться як у саме чернецтво, і ставлення Церкви до чернечого життя. Справа в тому, що визнаючи чернецтво як одну з форм служіння Богу, Православна Церква ніколи не вчила, що християнинові немає життя у світі. Як відомо, серед канонізованих святих є безліч тих, хто прославився саме життям у світі: воїни, лікарі, вчителі і т. д. Знову ж таки, чернече життя, що передбачає відсторонення від мирських задоволень, мирської суєти, не передбачає повного духовного розриву зі світом. Досить, що упродовж багатьох століть монастирі грали роль духовних центрів як для ченців і ченців, але й мирян: монастирі служили їм місцем паломництв; при монастирях створювалися бібліотеки, відкривалися духовні школи; нерідко, у скрутні часи, ченці допомагали мирянам хлібом і рублем.

Досить своєрідне ставлення виявляє автор щодо Господа Ісуса Христа.

«Християнство, – ділиться він міркуваннями, – виникло в юдаїзмі і спочатку всі члени християнської Церкви були юдеями... Християнство виникло в іудейському середовищі і тому неминуче говорило їх мовою і користувалося їх категоріями мислення... Греки ніколи не чули про Месію, їм не зрозуміла сама суть сподівань юдеїв – парафія. Месії. Ті поняття, з якими християни-юдеї мислили і уявляли Ісуса, нічого не говорили грекам. І в цьому була проблема - як представляти в грецькому світі? ... Близько 100-го р. в Ефесі жила людина, яка думала над цим. Його звали Іван; він жив у грецькому місті, він спілкувався з греками, яким іудейські поняття були чужі та незрозумілі і навіть здавалися дивними та грубими. Як знайти спосіб уявити християнство цим грекам так, щоб вони розуміли його та вітали його? І йому було відчинено. Як іудейському, і у грецькому світогляді існувало поняття слова.Ось його можна було вжити так, щоб воно відповідало світоглядам і елліна та іудея. Це було щось, що лежало в історичній спадщині обох рас; і ті й інші могли зрозуміти це»(Від глава – коментарі Барклі – Біблія

Тлумачна Біблія
Новий Завіт

Усі ці терміни, тобто. як саме слово «заповіт», так і поєднання його з прикметниками «старий» і «новий», взяті з самої ж Біблії, в якій вони, крім свого загального змісту, мають і спеціальний, у якому вживаємо їх і ми, говорячи про відомих біблійних книг.

Слово «завіт» (євр. – берить, грец. – διαθήκη, лат. – testamentum) мовою Святого Письма та біблійного вживання насамперед означає відоме постанова, умова, закон,на якому сходяться дві сторони, а звідси вже – сам цей договірабо Союз, і навіть зовнішні знаки, які служили його посвідченням, скріпою, хіба що печаткою (testamentum). А оскільки священні книги, в яких описувався цей завіт чи союз Бога з людиною, були, звичайно, однією з кращих засобівйого посвідчення та закріплення у народній пам'яті, то на них дуже рано було перенесено також і назву «завіту». Воно існувало вже в епоху Мойсея, як це видно з книги Вихід (), де прочитаний Мойсеєм єврейському народу запис синайського законодавства названо книгою заповіту («сефер хаберіт»). Подібні ж вирази, що позначають собою вже не тільки синайське законодавство, а все Мойсеєво П'ятикнижжя, зустрічаються і в наступних старозавітних книгах (; ;). Старому ж Завіту належить і перша, ще пророча вказівка на, а саме, у відомому пророцтві Єремії: «Ось настають дні, говорить Господь, коли я ув'язню з домом Ізраїля та з домом Юди новий заповіт». ().

Поділ новозавітних книг за змістом

Історичні книги – це чотири Євангелія: Матвія, Марка, Луки та Іоанна, та книга Діянь Апостольських. Євангелія дає нам історичне зображення життя Господа нашого Ісуса Христа, а книга Діянь Апостольських – історичне зображення життя та діяльності апостолів, які розповсюджували Христову по всьому світу.

Учні книги – це Послання апостольські, які є листами, написаними апостолами до різних Церков. У цих листах апостоли роз'яснюють різні подиви щодо християнської віри і життя, що виникали в Церквах, викривають читачів Послань у різних, що допускаються ними заворушеннях, переконують їх твердо стояти у відданій їм християнській вірі і викривають лжевчителів, які бентежили спокій першої Церкви. Словом, апостоли виступають у своїх Посланнях як вчителі дорученого їх піклуванням стада Христового, будучи часто й засновниками тих Церков, до яких вони звертаються. Останнє має місце по відношенню майже до всіх Послань апостола Павла.

Пророча книга у Новому Завіті лише одна – Апокаліпсис апостола Іоанна Богослова. Тут містяться різні видіння і одкровення, яких удостоївся цей апостол і в яких зображено майбутню долю Церкви Христової до її прославлення, тобто. до відкриття землі царства слави.

Оскільки предметом змісту Євангелій є життя і вчення Самого Засновника нашої віри – Господа Ісуса Христа, і оскільки, безперечно, в Євангелії ми маємо основу для всієї нашої віри та життя, то прийнято називати чотири Євангелія книгами законопозитивними.Цим найменуванням є, що Євангелія мають для християн таке ж значення, яке мав для євреїв Закон Мойсеїв – П'ятикнижжя.

Коротка історія канону священних книг Нового Завіту

Слово «канон» (κανών) спочатку означало «тростину», а потім почало вживатися для позначення того, що повинно служити правилом, зразком життя (;). Отці Церкви та собори цим терміном позначили збори священних богонатхненних писань. Тому канон Нового Завіту – це зібрання священних богонатхненних книг Нового Завіту в його справжньому вигляді.

Чим же керувалася перша, приймаючи в канон ту чи іншу священну новозавітну книгу? Насамперед так званим історичнимпереказом. Досліджували, чи справді та чи інша книга отримана прямо від апостола чи співробітника апостольського, і після суворого дослідження вносили цю книгу до складу книг богонатхненних. Але при цьому звертали також увагу і на те, чи згідно з вченням, що міститься в книзі, що розглядається, по-перше, з вченням усієї Церкви і, по-друге, з вченням того апостола, ім'я якого носила на собі ця книга. Це – так зване догматичнепереказ. І ніколи не бувало, щоб, коли визнала якусь книгу канонічної, згодом змінювала на неї свій погляд і виключала її з канону. Якщо окремі отці і вчителі Церкви і після цього все-таки визнавали деякі новозавітні писання несправжніми, то це був лише їхній приватний погляд, який не можна змішувати з голосом Церкви. Так само не було й того, щоб Церква спочатку не приймала будь-якої книги в канон, а потім включила її. Якщо на деякі канонічні книги немає вказівок у писаннях чоловіків апостольських (наприклад, на Послання Юди), то це пояснюється тим, що чоловікам апостольським не було приводу цитувати ці книги.

Порядок новозавітних книг у каноні

Новозавітні книги знайшли собі місце в каноні відповідно до своєї важливості та часу свого остаточного визнання. На першому місці, звісно, стали чотири Євангелії, за ними – книга Діянь Апостольських; Апокаліпсис утворив укладання канону. Але в окремих кодексах деякі книги посідають не те місце, яке вони посідають у нас тепер. Так, у Синайському кодексі книга Дій Апостольських стоїть після Послань апостола Павла. Грецька Церква до IV століття Соборні Послання поміщала після Послань апостола Павла. Саму назву «соборні» спочатку носили лише 1-е Послання Петра і 1-е Послання Іоанна і тільки з часу Євсевія Кесарійського (IV ст.) ця назва стала застосовуватися до всіх семи Послань. З часу ж Афанасія Олександрійського (середина IV ст.) Соборні Послання у Грецькій Церкві зайняли їхнє справжнє місце. Тим часом на Заході їх, як і раніше, поміщали після Послань апостола Павла. Навіть і Апокаліпсис у деяких кодексах стоїть раніше від Послань апостола Павла і навіть раніше книги Дій. Зокрема, і Євангелія йдуть у різних кодексах різному порядку. Так, одні, безсумнівно, ставлячи перше місце апостолів, поміщають Євангелія у порядку: Матвія, Іоанна, Марка і Луки, чи, надаючи особливу гідність Євангелію Іоанна, ставлять його у перше місце. Інші ставлять на останньому місціЄвангеліє Марка, як найкоротше. З Послань апостола Павла спочатку перше місце в каноні посідали два до Коринтян, а останнє – до Римлян (фрагмент Мураторія та Тертуліан). З часу ж Євсевія перше місце посіло Послання до Римлян, – як за своїм обсягом, так і за важливістю Церкви, до якої воно написане, що дійсно заслуговує на це місце. У розташуванні чотирьох приватних Послань (1 Тим.; 2 Тим.; Тіт.; Флп.) керувалися, очевидно, їх обсягом, приблизно однаковим. Послання до Євреїв на Сході ставилося 14-м, а на Заході – 10-м серед Послань апостола Павла. Зрозуміло, що Західна Церква у складі Соборних Послань першому місці поставила Послання апостола Петра. Східна ж Церква, ставлячи перше місце Послання Якова, мабуть, керувалася перерахуванням апостолів в апостола Павла ().

Історія канону Нового Завіту від часу Реформації

Протягом середніх віків канон залишався незаперечним, тим більше, що книги Нового Завіту порівняно мало читалися приватними особами, а при богослужінні з них читалися лише відомі зачали або відділи. Простий народ більше цікавився читанням сказань про життя святих, і католицька навіть з деякою підозрою дивилася на інтерес, який окремі суспільства, як, наприклад, Вальденси, виявляли до читання Біблії, іноді навіть забороняючи читання Біблії народною мовою. Але наприкінці середньовіччя гуманізм відновив сумніви щодо писань Нового Завіту, які й у перші століття становили предмет суперечок. Реформація ще більше стала піднімати свій голос проти деяких новозавітних писань. Лютер у своєму перекладі Нового Завіту (1522 р.) у передмовах до новозавітних книг висловив свій погляд на їхню гідність. Так, на його думку, Послання до Євреїв написане не апостолом, як і Послання Якова. Не визнає він також і справжність Апокаліпсису та Послання апостола Юди. Учні Лютера пішли ще далі у суворості, з якою вони ставилися до різних новозавітних писань і навіть стали прямо виділяти з новозавітного канону «апокрифічні» писання: до початку XVIIстоліття в лютеранських бібліях навіть не вважалися канонічними 2 Петра, 2 і 3 Іоанна, Юди і Апокаліпсис. Лише потім зникло це розрізнення писань та відновився стародавній новозавітний канон. Наприкінці XVII століття, однак, з'явилися твори критичного характеру про новозавітний канон, у яких висловили заперечення проти справжності багатьох новозавітних книг. У тому дусі писали раціоналісти XVIII століття (Землер, Міхаеліс, Ейхгорм), а ХІХ ст. Шлейєрмахер висловив сумнів у справжності деяких Павлових Послань, Де-Ветте відкинув справжність п'яти їх, а Ф.X. Баур визнав із усього Нового Завіту справді апостольськими лише чотири головні Послання апостола Павла та Апокаліпсис.

Таким чином, на Заході у протестантстві знову прийшли до того ж, що переживала християнська Церква у перші сторіччя, коли одні книги визнавалися справжніми апостольськими творами, інші – спірними. На вже встановився був такий погляд, що він є лише зібранням літературних творів первохристиянства. У цьому послідовники Ф.X. Баура - Б. Бауер, Ломан і Штек - вже не знайшли можливим визнати жодну з новозавітних книг справді апостольським твором... Але найкращі уми протестантства побачили всю глибину прірви, в яку захоплювала протестантство школа Баура, або Тюбінгенська, і виступили проти її положень з вагомими запереченнями. Так, Річль спростував основну тезу Тюбінгенської школи про розвиток першохристиянства з боротьби петринізму та палінізму, а Гарнак довів, що на новозавітні книги слід дивитися як на істинно апостольські твори. Ще більше зробили для відновлення значення новозавітних книг у поданні протестантів вчені Б. Вейса, Годе та Т. Цан. «Завдяки цим богословам, – каже Барт, – ніхто вже не може тепер відібрати у Нового Завіту ту перевагу, що в ньому і тільки в ньому ми маємо повідомлення про Ісуса і про одкровення в Ньому Бога» («Вступ», 1908, с. 400). Барт вважає, що нині, коли панує така смута в умах, протестантству особливо важливо мати «канон» як керівництво, дане від Бога для віри і життя, «і, – закінчує він, – ми маємо його в Новому Завіті» (Там ж).

Справді, новозавітний канон має величезне, можна сказати, ні з чим не порівнянне значення для християнської Церкви. У ньому ми знаходимо насамперед такі писання, які представляють у його відношенні до юдейського народу (Євангеліє від Матвія, Послання апостола Якова і Послання до Євреїв), до язичницького світу (1-е та 2-е до Фессалонікійців, 1-е до Коринтян) ). Далі ми маємо в новозавітному каноні писання, які мають на меті усунути небезпеки, що загрожували християнству з боку іудейського розуміння християнства (Послання до Галатів), з боку іудейсько-законницького аскетизму (Послання до Колосян), з боку язичницького прагнення розуміти релігійне , в якому можна жити окремо від церковного суспільства (Послання до Ефесян). У Посланні до Римлян вказується на всесвітнє призначення християнства, тоді як книга Дій вказує, як здійснилося це призначення в історії. Словом, книги новозавітного канону дають нам повну картину першої Церкви, малюють життя та завдання її з усіх боків. Якби, на пробу, ми захотіли відібрати від канону Нового Завіту якусь книгу, наприклад, Послання до Римлян або до Галатів, ми цим завдали б істотної шкоди цілому. Зрозуміло, що Дух Святий керував Церквою у справі поступового встановлення складу канону, тому Церква внесла до нього справді апостольські твори, які у своєму існуванні викликані були найважливішими потребами Церкви.

Якою мовою написані священні книги Нового Завіту

У всій Римській імперії за часів Господа Ісуса Христа та апостолів панівною мовою була грецька, її розуміли всюди і нею майже скрізь говорили. Зрозуміло, що і писання Нового Завіту, які були призначені Промислом Божим для поширення по всіх церквах, з'явилися також грецькою мовою, хоча письменники їх майже всі, за винятком святого Луки, були юдеї. Про це свідчать і деякі внутрішні ознаки цих писань: можлива лише в грецькій мові гра слів, вільне, самостійне ставлення до перекладу Сімдесяти, коли наводяться старозавітні місця – все це, безсумнівно, вказує на те, що вони написані грецькою мовою та призначені для читачів знають грецьку мову.

Втім, грецька мова, якою написані книги Нового Завіту, це не та класична грецька мова, якою писали грецькі письменники часу розквіту грецької літератури. Це так званий κοινὴ διάλεκτος , тобто. близький до давньоатичного діалекту, але не дуже відрізнявся і від інших діалектів. Крім того, до нього увійшли багато арамеїзмів та інших чужих слів. Нарешті, в цю мову введено були особливі новозавітні поняття, для вираження яких, однак, користувалися старими грецькими словами, які через це отримали особливе нове значення (наприклад, слово χάρις – «приємність», у священній новозавітній мові стало означати «благодать»). Докладніше про це див. у статті проф. С.І. Соболевського « Κοινὴ διάλεκτος », вміщеній у Православній Богословській Енциклопедії, т. 10.

Текст Нового Завіту

Усі оригінали новозавітних книг загинули, але з них давно вже було знято копії (ἀντίγραφα). Найчастіше списувалися Євангелія і найрідше – Апокаліпсис. Писали очеретом (κάλαμος ) та чорнилом (μέλαν ) і більше – у перші сторіччя – на папірусі, так що права сторонакожного папірусового листа приклеювалася до лівої сторони наступного листа. Звідси виходила смуга більшої чи меншої довжини, яку потім накочували на качалку. Так виникав сувій (τόμος), який зберігався в особливій скриньці (φαινόλης). Так як читання цих смуг, написаних тільки з передньої сторони, було незручно і матеріал був неміцний, то з ІІІ століття новозавітні книги стали переписувати на шкірах чи пергаменті. Так як пергамент був дорогий, то багато хто користувався старовинними рукописами на пергаменті, що були у них, стираючи і вишкрібуючи написане на них і поміщаючи тут якийсь інший твір. Так утворилися палімпсести. Папір увійшов у вжиток лише у VIII столітті.

Слова в рукописах Нового Завіту писалися без наголосів, без подихів, без розділових знаків і до того ж зі скороченнями (наприклад, IС замість Ἰησοῦς, РНБ замість πνεῦμα), так що читати ці рукописи було дуже важко. Літери у перші шість століть використовувалися лише великі (унціальні рукописи від «унціа» – дюйм). З VII, а дехто каже, з IX століття, з'явилися рукописи звичайного курсивного листа. Тоді літери зменшилися, але почастішали скорочення. З іншого боку, додані були наголоси та дихання. Перших рукописів налічується 130, а останніх (за рахунком фон Зодена) – 3700. Крім того, існують так звані лекційники, що містять у собі то євангельські, то апостольські читання для вживання при богослужінні (євангелії та праксапостоли). Їх налічується близько 1300, і найдавніші з них сягають свого походження до VI століття.

Крім тексту, рукописи зазвичай містять у собі вступу та післямови із вказівками на письменника, час і місце написання книги. Для ознайомлення зі змістом книги в рукописах, що поділяються на розділи (κεφάλαια ), перед цими розділами містяться позначення змісту кожного розділу (τίτλα, αργυμεντα). Розділи поділяються на частини (ὑποδιαιρέσεις) або відділи, а ці останні на вірші (κῶλα, στίχοι). За кількістю віршів і визначалися величина книжки та її продажна вартість. Ця обробка тексту зазвичай приписується єпископу Сардинському Євфалію (VII ст.), але насправді всі ці поділу мали місце набагато раніше. Для тлумачних цілей Амоній (III ст.) до тексту Євангелія Матвія приєднав паралельні місця з інших євангелій. Євсевій Кесарійський (IV ст.) становив десять канонів або паралельних таблиць, на першій з яких містилися позначення розділів з Євангелія, спільних всім чотирьом євангелістам, на другій – позначення (числами) – загальних трьох і т.д. до десятого, де вказані оповідання, що містяться лише в одного євангеліста. У тексті ж Євангелія зазначено було червоною цифрою, якого канону належить той чи інший розділ. Наш справжній поділ тексту глави було зроблено спочатку англійцем Стефаном Лангтоном (в XIII в.), а поділ на вірші – Робертом Стефаном (у XVI в.).

З XVIII ст. унціальні рукописи стали позначатися великими літерамилатинського алфавіту, а курсивні – цифрами. Найважливіші унціальні рукописи такі:

N – Синайський кодекс, знайдений Тишендорфом 1856 р. у Синайському монастирі святої Катерини. Він містить у собі весь разом із посланням Варнави та значною частиною «Пастиря» Єрма, а також канони Євсевія. На ньому помітні коректури семи різних рук. Написаний він у IV чи V столітті. Зберігається у Санкт-Петербурзькій публічній бібліотеці (нині зберігається у Британському музеї. Прим. ред.). З нього зроблено фотографічні знімки.

А - Олександрійський, знаходиться в Лондоні. Тут вміщено Новий Завіт не в повному вигляді, разом з 1-м і частиною 2-го послання Климента Римського. Написаний у V столітті у Єгипті чи Палестині.

В – Ватиканський, який полягає 14-м віршем 9-го розділу Послання до Євреїв. Він, ймовірно, написаний будь-ким з осіб, що близько стояли до Афанасія Олександрійського, в IV столітті. Зберігається у Римі.

С – Єфремов. Це палімпсест, названий так тому, що на біблійному тексті написаний згодом трактат Єфрема Сиріна. Він містить лише уривки Нового Завіту. Походження його єгипетське, відноситься до V століття. Зберігається у Парижі.

Список інших рукописів пізнішого походження можна побачити в 8-му виданні Нового Завіту Тишендорфа.

Переклади та цитати

Разом з грецькими рукописами Нового Завіту як джерела для встановлення тексту Нового Завіту дуже важливі і переклади священних книг Нового Завіту, які почали з'являтися вже в II столітті. Перше місце серед них належить сирійським перекладам як за їхньою давниною, так і за їхньою мовою, що наближається до тієї арамейської говірки, якою говорили Христос і апостоли. Вважають, що Діатессарон (зведення 4 Євангелій) Татіана (близько 175 р.) був першим сирійським перекладом Нового Завіту. Потім іде кодекс сиро-синайський (SS), відкритий 1892 р. на Синаї пані А. Lewis. Важливим є також переклад, відомий під назвою Пешітта (простий), що відноситься до II століття; втім, деякі вчені відносять його до V століття і визнають працею Едеського єпископа Раббули (411–435 рр.). Велику важливість мають також єгипетські переклади (саїдський, файюмський, бохайрський), ефіопський, вірменський, готський та давньолатинський, згодом виправлений блаженним Ієронімом і визнаний у Католицької Церквисамодостовірним (Вульгата).

Неабияке значення для встановлення тексту мають і цитати з Нового Завіту, які є у стародавніх отців та вчителів Церкви та церковних письменників. Зібрання цих цитат (тексти) видано Т. Цаном.

Слов'янський переклад Нового Завіту з грецького тексту було зроблено святими рівноапостольними Кирилом і Мефодієм у другій половині IX століття і разом із християнством перейшов до нас у Росію за святого благовірного князя Володимира. З списків цього перекладу, що збереглися у нас, особливо чудово Остромирове Євангеліє, писане в половині XI століття для посадника Остромира. Потім у XIV ст. святителем Алексієм, митрополитом Московським, було зроблено переклад священних книг Нового Завіту, тоді як святитель Алексій перебував у Константинополі. Цей переклад зберігається у Московській синодальній бібліотеці та у 90-х роках XIX ст. видано фототипічним способом. У 1499 р. разом із усіма біблійними книгами був виправлений та виданий Новгородським митрополитом Геннадієм. Окремо весь Новий Завіт був уперше надрукований слов'янською мовою у м. Вільно у 1623 році. Потім він, як і інші біблійні книги, був виправляний у Москві при синодальній друкарні і, нарешті, виданий разом із Старим Завітом при імператриці Єлизаветі в 1751 р. Російською мовою насамперед у 1819 р. було перекладено Євангеліє, а повністю Новий Завіт з'явився російською мовою в 1822 р., в 1860 р. був виданий в виправленому вигляді. Крім синодального перекладу російською є ще російські переклади Нового Завіту, видані Лондоні та Відні. У Росії їх вживання заборонено.

Доля новозавітного тексту

б) вчення Господа Ісуса Христа, проповідане їм Самим та Його апостолами про Нього, як про Царя цього Царства, Месію та Сина Божого (),

в) все взагалі новозавітне чи християнське вчення, насамперед оповідання про події з життя Христа, найважливіші (), а потім і пояснення значення цих подій ().

г) Будучи власне звісткою про те, що зробив для нашого спасіння і блага, Євангеліє водночас закликає людей до покаяння, віри та зміни свого грішного життя на краще (;).

д) Нарешті слово «Євангеліє» вживається іноді для позначення самого процесу проповідування християнського вчення ().

Іноді до слова «Євангеліє» приєднується позначення та зміст його. Зустрічаються, наприклад, фрази: Євангеліє царства (), тобто. радісна звістка про Царство Боже, Євангеліє світу (), тобто. про мир, Євангеліє спасіння (), тобто. про порятунок тощо. Іноді наступний за словом «Євангеліє» родовий відмінок означає винуватця чи джерело доброї звістки (; ; ) або особистість проповідника ().

Досить довго оповіді про життя Господа Ісуса Христа передавалися лише усно. Сам Господь не залишив жодних записів Своїх речей та діл. Так само і 12 апостолів не були народжені письменниками: вони були «Люди некнижкові та прості»(), хоч і грамотні. Серед християн апостольського часу також було дуже мало «мудрих за тілом, сильних»і «шляхетних» (), і для більшості віруючих набагато більше значення мали усні оповіді про Христа, ніж письмові. Таким чином апостоли і проповідники або євангелісти «передавали» (παραδιδόναι ) оповіді про справи і промови Христа, а віруючі «приймали» (παραλαμβάνειν ), – але, звичайно, не механічно, тільки пам'яттю, як це можна сказати про учнів . усією душею, ніби щось живе і дає життя. Але незабаром цей період усного переказу мав скінчитися. З одного боку, християни мали відчути потребу письмового викладу Євангелія у своїх суперечках з юдеями, які, як відомо, заперечували дійсність чудес Христових і навіть стверджували, що Христос і не оголошував Себе Месією. Потрібно було показати юдеям, що християни мають справжні оповіді про Христа тих осіб, які або були серед Його апостолів, або ж стояли в найближчому спілкуванні з очевидцями справ Христових. З іншого боку, потреба в письмовому викладі історії Христа стала відчуватися тому, що генерація перших учнів поступово вимирала і ряди прямих свідків чудес Христових рідшали. Тому потрібно було письмово закріпити окремі вислови Господа і цілі Його промови, а також розповіді про Нього апостолів. Тоді почали з'являтися то там, то тут окремі записи того, що повідомлялося в усному переказі про Христа. Усього ретельніше записували словаХристові, які містили в собі правила життя християнського, і набагато вільніше ставилися до передачі різних подійз життя Христа, зберігаючи лише загальне їхнє враження. Таким чином, одне в цих записах, в силу своєї оригінальності, передавалося скрізь однаково, інше видозмінювалося. Про повноту оповідання ці початкові записи не думали. Навіть і наші Євангелії, як видно з укладання Євангелія від Івана (), не мали наміру повідомляти всі промови і справи Христові. Це видно, між іншим, і з того, що в них не вміщено, наприклад, такий вислів Христа: «блаженніше давати, ніж приймати»(). Про такі записи повідомляє євангеліст Лука, говорячи, що багато хто до нього вже почав складати розповіді про життя Христа, але що в них не було належної повноти і тому вони не давали достатнього «ствердження» у вірі ().

За тими самими спонуканнями, очевидно, виникли і наші канонічні євангелії. Період їх появи можна визначити приблизно тридцять років – від 60 до 90 р. (останнім було Євангеліє від Іоанна). Три перші євангелії прийнято називати в біблійній науці синоптичними,тому що вони зображують життя Христа так, що їх три оповіді без великої праціможна переглядати за одне і з'єднувати в одну цільну розповідь ( синоптики- З грецької - разом дивляться). Євангеліями вони стали називатися кожне окремо, можливо, ще наприкінці I століття, але з церковної писемності ми маємо відомості, що таке найменування всьому складу Євангелій стало надаватися лише у другій половині ІІ століття. Що стосується назв: «Євангеліє Матвія», «Євангеліє Марка» і т.д., то правильніше ці дуже давні назви з грецької потрібно перекласти так: «Євангеліє за Матвієм», «Євангеліє за Марком» ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Цим хотіла сказати, що у всіх Євангеліях полягає єдинехристиянське Євангелія про Христа Спасителя, але за зображеннями різних письменників: одне зображення належить Матвію, інше – Марку і т.д.

Четвероєвангеліє

Що стосується відмінностей, які спостерігаються у синоптиків, то їх дуже багато. Інше повідомляється лише двома євангелістами, інше – навіть одним. Так, тільки Матвій та Лука наводять нагірну бесіду Господа Ісуса Христа, повідомляють історію народження та перших років життя Христа. Один Лука говорить про народження Іоанна Предтечі. Інше один євангеліст передає в більш скороченій формі, ніж інший, або в іншому зв'язку, ніж інший. Різні і деталі подій у кожному євангелії, і навіть висловлювання.

Таке явище подібності та відмінності в синоптичних Євангеліях давно вже привертало увагу тлумачів Писання, і давно вже висловлювалися різні припущення, що пояснюють цей факт. Більш правильною видається думка, що наші три євангелісти користувалися спільним уснимджерелом для своєї розповіді про життя Христа. У той час євангелісти або проповідники про Христа ходили з проповіддю повсюди і повторювали в різних місцях у більш менш широкому вигляді те, що вважалося запропонувати вступникам. Утворився таким чином відомий певний тип усного Євангелія,і ось цей тип ми і маємо письмово у наших синоптичних Євангеліях. Звичайно, при цьому, дивлячись на мету, яку мав той чи інший євангеліст, його Євангеліє приймало деякі особливі, тільки його праці властиві риси. При цьому не можна виключити і того припущення, що більш давнє Євангеліє могло бути відоме євангелістові, який писав пізніше. При цьому відмінність синоптиків має пояснюватись різними цілями, які мав на увазі кожен з них при написанні свого Євангелія.

Як ми вже сказали, синоптичні Євангелія багато в чому відрізняються від Євангелія Івана Богослова. Так вони зображують майже виключно діяльність Христа в Галілеї, а апостол Іоанн зображує переважно перебування Христа в Юдеї. Щодо змісту синоптичні Євангелія також значно відрізняються від Євангелія Івана. Вони дають, так би мовити, зображення більше зовнішнє життя, діл і вчення Христа і з промов Христа наводять тільки ті, які були доступні для розуміння всього народу. Іоанн, навпаки, пропускає дуже багато з діяльності Христа, наприклад, він наводить лише шість чудес Христа, проте ті промови і чудеса, які він наводить, мають особливий глибокий сенс і надзвичайну важливість про особистість Господа Ісуса Христа. Нарешті, коли синоптики зображують Христа переважно як засновника Царства Божого і тому звертають увагу своїх читачів на засноване Ним Царство, Іоанн звертає нашу увагу на центральний пункт цього Царства, з якого йде життя по периферіях Царства, тобто. на Самого Господа Ісуса Христа, Якого Іван зображує як Єдинородного Божого Сина і як Світло для всього людства. Тому Євангеліє Іоанна ще давні тлумачі називали переважно духовним (πνευματικόν ) на відміну від синоптичних, як зображують переважно людську сторону в особі Христа ( εὐαγγέλιον σωματικόν ), тобто. Євангеліє тілесне.

Однак треба сказати, що і синоптики мають місця, які говорять про те, що як синоптикам відома була діяльність Христа в Юдеї (; ), так і Іван має вказівки на тривалу діяльність Христа в Галілеї. Так само синоптики передають такі вислови Христа, які свідчать про Його Божественну гідність (), а Іоанн зі свого боку також місцями зображує Христа як істинну людину (і сл.; та ін.). Тому не можна говорити про якесь протиріччя між синоптиками та Іоанном у зображенні обличчя та справи Христа.

Достовірність Євангелій

Хоча давно вже критика висловлювалася проти достовірності Євангелій, а в Останнім часомці напади критики особливо посилилися (теорія міфів, особливо теорія Древса, зовсім не визнає існування Христа), проте всі заперечення критики такі нікчемні, що розбиваються при найменшому зіткненні з християнською апологетикою. Втім, тут не будемо заперечувати негативну критику і розбирати ці заперечення: це буде зроблено при тлумаченні самого тексту Євангелій. Ми скажемо лише про найголовніші загальні підстави, за якими ми визнаємо євангелії цілком достовірними документами. Це, по-перше, існування переказу очевидців, з яких багато хто дожив до епохи, коли з'явилися наші Євангелії. З чого б ми стали відмовляти цим джерелам наших Євангелій у довірі? Чи могли вони вигадати все, що є в наших євангеліях? Ні, всі євангелії мають суто історичний характер. По-друге, незрозуміло, чому б християнська свідомість захотіла – так стверджує міфічна теорія – увінчати голову простого раба Ісуса вінцем Месії та Сина Божого? Чому, наприклад, про Хрестителя не сказано, що він творив чудеса? Очевидно, тому що він їх не творив. А звідси випливає, що якщо про Христа сказано як про Великого Чудотворця, значить, Він справді був таким. І чому б можна було заперечувати достовірність чудес Христових, якщо найвище диво – Його Воскресіння – засвідчено так, як ніяка інша подія давньої історії (див. )?

Бібліографія іноземних робіт з четвероєвангелія

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamenti у quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Блас, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт – The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. Нью-Йорк, 1882.

Б. Вейс – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Йог. Вейс (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. HRSG. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годе – Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Прочитати über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн – Клостерманн А. Дас Маркусевangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнеліус а Ляпіде - Cornelius a Lapide. У SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланґе – Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луазі (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луазі (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1–2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейєр (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейєр (1885) – Kritisch-exegetischer. hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейєр (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas/Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морісон – Morison J. A practical commentary на Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стентон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - див. Йог. Вейс (1907).

Хольцман (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцман (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанс (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанс (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1–4. Leipzig, 1901-1911.

Едершейм (1901) – Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Еллен - Allen W.C. Critical і exegetical commentary of Gospel, до st. Matthew. Едінбург, 1907.

Елфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863. Церква, що з такою повагою ставилася до апостолів, і, зокрема, до апостола Павла, могла зовсім втратити якийсь із апостольських творів.

Згідно з поглядом деяких протестантських богословів, новозавітний канон є випадковим. Деяким писанням, навіть і не апостольським, просто пощастило потрапити в канон, оскільки вони чомусь увійшли у вжиток під час богослужіння. І сам канон, за поданням більшості протестантських богословів, є не що інше, як простий каталог або перелік книг, що вживалися при богослужінні. Навпаки, православні богослови бачать у каноні не що інше, як відданий апостольській наступним поколінням християн, визнаний вже на той час склад священних новозавітних книг. Книги ці, за поданням православних богословів, не всім Церквам були відомі, можливо, тому, що мали або надто приватне призначення (наприклад, 2-е та 3-е Послання апостола Іоанна), або надто загальне (Послання до Євреїв), так що невідомо було, до якої Церкви звернутися по довідки щодо імені автора того чи іншого такого послання. Але безперечно, що це були книги, які справді належали тим особам, імена яких вони на собі носили. Церква не випадково прийняла їх у канон, а цілком свідомо, надаючи їм значення, яке вони насправді мали.

У євреїв було слово «гануз», яке відповідало за змістом слову «апокрифічний» (від ἀποκρύπτειν – «приховувати») і в синагозі, що вживалося для позначення таких книг, які не повинні були вживатися під час богослужіння. Однак будь-якого осуду цей термін у собі не укладав. Але згодом, коли гностики та інші єретики стали хвалитися тим, що в них є книги «потаємні», в яких нібито міститься справжнє апостольське вчення, яке апостоли не хотіли зробити надбанням натовпу, який збирав канон, поставився вже з осудом до цих «потаємних». книгам і стала дивитися на них як на «неправдиві, єретичні, підроблені» (декрет папи Геласія). В даний час відомі 7 апокрифічних Євангелій, з яких 6 доповнюють різними прикрасамиісторію походження, різдва та дитинства Ісуса Христа, а сьоме – історію Його засудження. Найдавніше і найпрекрасніше з них – Перше Євангеліє Якова, брата Господнього, потім йдуть: грецька Євангеліє Хоми, грецька Євангеліє Никодима, арабська історія Йосипа древіла, арабська Євангеліє дитинства Спасителя і, нарешті, – латинські святієї Євангелії народженні Марією Господа та дитинстві Спасителя. Ці апокрифічні євангелії перекладені російською мовою прот. П.А. Преображенським. Крім того, відомі деякі уривчасті апокрифічні оповіді про життя Христа (наприклад, лист Пілата до Тіберія про Христа).

У давнину, слід зазначити, крім апокрифічних, існували ще неканонічні Євангелія, які дійшли до нашого часу. Вони, ймовірно, містили в собі те, що міститься і в наших канонічних євангеліях, з яких вони й брали відомості. Це були: Євангеліє від євреїв – ймовірно, зіпсоване Євангеліє Матвія, Євангеліє від Петра, апостольські пам'ятні записи Юстина мученика, Євангеліє Татіанова за чотирма («Діатесарон» – зведення Євангелій), Євангеліє Маркіонове – спотворене.

З нещодавно відкритих сказань про життя і вчення Христа заслуговує на увагу «Λόγια», або слова Христа, – уривок, знайдений у Єгипті. У цьому уривку наводяться короткі вислови Христа з короткою початковою формулою: «каже Ісус». Це уривок найглибшої давнини. З історії апостолів заслуговує на увагу нещодавно знайдене «Вчення дванадцяти апостолів», про існування якого знали вже давні церковні письменники і яке тепер перекладено російською мовою. У 1886 р. знайдено 34 вірші Апокаліпсису Петра, який був відомий ще святому Клименту Олександрійському.

Потрібно згадати ще про різні «діяння» апостолів, наприклад Петра, Іоанна, Хоми та ін, де повідомлялися відомості про проповідницькі праці цих апостолів. Ці твори, безсумнівно, належать до розряду про «псевдоепіграфів», тобто. до розряду фальшивих. Проте ці «діяння» мали велику пошану серед простих благочестивих християн і були дуже поширені. Деякі з них увійшли після відомої ситуації в так звані «Дії святих», оброблені болландистами, і звідти святителем Димитрієм Ростовським перенесені до наших Житій святих (Четі Мінеї). Так це можна сказати про життя і проповідницьку діяльність апостола Хоми.

Розділи