Православне вчення про порятунок. Архімандрит Сергій (Страгородський) - Православне вчення про порятунок

Сучасне секулярне суспільство сформувало думку, підхоплену неоязичниками, що ідеал християнина – це самознищення, пасивність та безініціативність.

У своїх книгах і статтях, спрямованих проти Православ'я, неоязичники часто-густо експлуатують подібні образи, протиставляючи «покірному християнину» «вільного язичника». У зв'язку з цим розглянемо, що ж насправді каже Православне віровчення про людину та її призначення, а також розберемо деякі поняття, які безповоротно трактуються безбожниками.

Чи можна стати богом?

Перші рядки Біблії розповідають нам про творіння Богом нашого матеріального світу. Вінцем Його творчого задуму з'явився чоловік: «І сказав Бог: створимо людину за образом Нашим за подобою Нашою, і нехай панують вони над морськими рибами, і над птахами небесними, і над худобою, і над всією землею, і над усіма гадами, що плазуть по землі. І створив Бог людину за образом Своїм, за образом Божим створив його; чоловіка і жінку створив їх». (Бут. 1: 26-27).

Сучасний грецький богослов, коментуючи цей текст, писав: «Створення на Свій образ було таким даруванням, яким Бог наділив тільки людину і більше нікого з усього видимого творіння, так що він став образом Самого Бога». Цей дар включав розум, совість, вільну волю, творчість, любов і прагнення досконалості і Бога, особиста самосвідомість і все, що постачає людину над рештою видимого творіння, роблячи її особистістю. Іншими словами, все те, що робить людину особистістю, даровано їй за образом Божим».

У Новому Завіті апостол Петро говорить наступні слова, звертаючись до християн: «Але ви – рід обраний, царствене священство, народ святий…» (1 Пет. 2: 9).

православна церква, На відміну від багатьох інших релігійних течій, розглядає людину як вінець Божого творіння, мета створення якого дуже висока. , Який жив у IV столітті, писав: «Знай же своє благородство, а саме, що покликаний ти в царську гідність, що ти - рід обраний, священний і мова святий».

У наші дні богослови мають таке саме судження з цього питання. Місіонер і богослов митрополит Антоній Сурозький писав: «Якщо ви хочете дізнатися, що таке людина… подивіться до Божого престолу, і ви побачите там Ісуса Христа, що сидить праворуч Бога, правду Слави людини Ісуса Христа… тільки так ми можемо пізнати, як велика людина, якщо тільки станеться вільним…»

Постійне спостереження за своїми особистими гріхами, пам'ятання про те, що людина - «раб земним пристрастям», захищає людину від марнославства та гордості, тобто духовної сліпоти. Творець поставив людину паном у Всесвіті і підпорядкував йому все творіння.Заради людини та її спасіння Бог, Творець світу видимого і невидимого, втілився у земне, матеріальне тіло, прийняв смерть і воскрес, зробивши і людину здатною до обожнення.

Усі свої здібності людина має реалізувати у творчості та любові, щоб через це уподібнитися до Бога, бо «межа доброчесного життя є уподібненням Богу», як каже святитель Григорій Ніський.

«Людина є чудовий відбиток чудового образу, створеного за образом ідеального Первообразу», - писав Філон Олександрійський. Ці слова якнайкраще узгоджуються з думкою святителя Григорія Ніського: «Кінець доблесного життя - уподібнення Божеству, а тому доблесні з усією ретельністю намагаються процвітати чистотою душі, усуненням себе від будь-якого пристрасного розташування, щоб при поліпшеному житті і в них утворилися деякі риси вищої природи ... »

Людина була створена Богом вільною істотою, покликаною піднятися до божественного статусу, дарованого Богом Своєю благодаттю, оскільки людина покликана до здійснення в собі подоби Божої, буквально створена для того, щоб стати богом. писав, що людина «поставлений окремо від усього творіння, будучи єдиною тварюкою, яка здатна стати богом».

«Людині встановлено Богом… Божественний Логос не став Богоангелом, а Боголюдиною»

Церковний історик і богослов архімандрит Кіпріан Керн у дослідженні про святителя Григорія Палами також вказує: «Ангелам дано бути лише відбивачами Світла, а людині встановлено стати Богом… Божественний Логос не став Богоангелом, а Боголюдиною».

За словами святителя Іринея Ліонського, «Бог став людиною, щоб людина стала богом» — у цих словах міститься вся догматична сутність християнського вчення про людину. Святі отці особливо наголошували на необхідності усвідомлення цього. Так, святитель Григорій Богослов говорив: «Якщо низько думатимеш про себе, то нагадаю тобі: ти - створений бог, через Христові страждання, що йде в нетлінну славу». Виходячи з сказаного вище, погодимося з висновками сучасного богослова отця Андрія Лоргуса, який, розмірковуючи про християнську антропологію, написав: «Шлях християнського осмислення себе лежить не через визнання своєї нікчемності, а через визнання своєї гідності, на тлі якого помітний навіть маленький грішок».

Аскеза є лише інструментом для особистісного сходження, але не метою життя.

Православний християнин, як спортсмен на тренуванні, ставить себе в свідомо гірші умови, необхідні досягнення особистої досконалості.

Хто кого рабом називав

Як ми бачимо, вчення про людську гідність і призначення в християнстві дуже високо. Однак нерідко каменем спотикання стають такі поняття, як «раби Божі», «лагідність», «», «страх Божий» тощо.

Спекуляції на цю тему поширені в Інтернеті у вигляді численних демотиваторів та обговорень. Давайте розглянемо, що ж насправді християни вкладають у ці поняття і чи є в них щось образливе та принизливе.

Свобода духовна - влада особистості над собою, над своїм егоїзмом, своїми пристрастями та гріховними потягами

У християнстві шанують Бога, який є Творцем усього Всесвіту, який має всі позитивні властивості. Він є абсолютним Добром і Любовю. Бог наділив людей вільною волею. Поняття свободи є фундаментальним у християнстві. Апостол Павло закликає: «Стійте у свободі, яку дарував нам Христос... До свободи покликані ви, браття» (Гал. 5: 1-13). Як пише релігієзнавець протоієрей Андрій Хвиля-Олінтер, «Православ'я вшановує внутрішню свободу волі людини, бо це такий дар Божий, який є причиною самої себе. Свобода духовна - влада особистості над собою, над своєю природою, над своїм егоїзмом, своїми пристрастями та гріховними потягами».

Рабство буквально означає підпорядкованість та втрату волі. Наприклад, алкоголік чи наркоман стає настільки полоненим згубною пристрастю, що вже не може самостійно від неї відмовитися, хоча розуміє, що це призведе його до загибелі. «Бо хто переможений ким, той і раб» (2 Пет. 2: 19). Ось від такого рабства й захищає християнство.

Приклад з алкогольною залежністю дуже показовий, проте пристрасті бувають різноманітні, але їхня дія однакова - поневолення свободи людини. Бути чиїмось рабом означає повну непідвладність від усіх інших. Саме тому християни називають себе «рабами Божими», визнаючи над собою владу Самого Творця Всесвіту, але стаючи тим самим незалежними від будь-яких інших проявів, що обмежують свободу людини. У цьому контексті каже апостол Павло: «…як ви зраджували члени ваші в раби нечистоті та беззаконня на справи беззаконні, так тепер уявіть члени ваші в раби праведності на справи святі. Бо коли ви були рабами гріха, тоді були вільні від праведності. Але тепер, коли ви звільнилися від гріха і стали рабами Богові, ваш плід є святістю, а кінець - життя вічне». (Рим. 6: 19-22).

В особистісному значенні жодного рабства християнство не має на увазі. Христос передає всім віруючим молитву, в якій кожен звертається до Бога як до Батька – «Отче наш» (див. Мф. 6: 9-13).

Християни є Божими дітьми, що багато разів підтверджується на сторінках Біблії

Християни є дітьми Божими, що багато разів підтверджується на сторінках Біблії: «Віруючим в Його ім'я дав владу бути Божими чадами» (Ів. 1: 12); «Дивіться, яку любов дав нам Отець, щоб називатися і бути дітьми Божими. Тому світ не знає нас, що не пізнав Його. Кохані! ми тепер діти Божі; але ще відкрилося, що будемо. Знаємо тільки, що, коли відкриється, будемо подібні до Нього, тому що побачимо Його, як Він є» (1 Ін. 3: 1-2).

Христос особливо явно вказує на це в словах: «І, вказавши рукою Своєю на учнів Своїх, сказав: Ось мати Моя та брати Мої; бо, хто буде виконувати волю Мого Небесного Отця, той Мені брат, і сестра, і мати» (Мт. 12: 49-50). Нічого подібного не існує в інших релігіях, тим більше у неоязичників, які, бравіруючи гучними фразами типу «Мій бог мене рабом не називав», логічно отримують відповідь: «Звичайно, адже пеньок не вміє розмовляти».

Автентичне слов'янське язичництво мало зовсім уявлення про богів, яким поклонялися з рабським приниженням і повагою. Сучасний апологет наводить кілька історичних свідчень, що підтверджують це: «Арабський мандрівник Ібн Фадлан на початку Х століття так описує шанування богів слов'янами: “Отже, він підходить до великого зображення і поклоняється йому... Він не перестає звертатися з проханням то до одного зображення, то до іншому, просить вони заступництва і принижено кланяється їх”.

А ось як німецьке "Сказання про Оттона Бамбергського" описує реакцію західних слов'ян-язичників XII століття, коли вони несподівано побачили людину зі щитом, присвяченим богу війни Яровіту, який нікому не можна було чіпати: "Побачивши священного озброєння жителі у сільській простоті своїй уявили, що це з'явився сам Яровит: одні в жаху втекли, інші впали ниць на землю”».

Страх, приниження та повну залежність відчували слов'яни побачивши своїх ідолів. Не дивно, що християнство так легко і вільно сприйняли наші предки.

Також слід сказати кілька слів про рабство як про соціальне явище. З найдавніших часів було цілком повсякденним те, що людина може перебувати у становищі безправної власності в іншої людини. В античності рабство було поширене повсюдно. Робовласництво було в дохристиянські часи і у слов'ян, всупереч думкам атеїстичних радянських істориків, які помилково пов'язували появу рабовласницького ладу у слов'янських народів із початком християнізації.

Християнство ніколи відкрито не виступало проти цього фундаментального явища стародавнього світу. Однак саме християнство знищило його ідеологічну основу словами апостола Павла: «Всі ви Божі сини за вірою в Христа Ісуса; всі ви, що в Христа хрестилися, у Христа зодягнулися. Немає вже юдея, ні язичника; немає раба, ні вільного; немає чоловічої статі, ні жіночої, бо ви всі одне в Христі Ісусі» (Гал. 3: 26-28). Буквально це означає, що раб і пан однакові і є братами у Христі. Тому не дивно, що рабство з поступовою християнізацією народної свідомості сходило нанівець у всіх країнах. І спалахувало з відходом від християнської моралі, як, наприклад, сталося на Русі за часів правління Петра I і Катерини II, коли кріпацтво набуло жахливих форм.

Воїнство без страху та докору

Тепер розглянемо, що християнство говорить про страх і мужність. Таке поняття, як «страх Господній», також зазвичай викликає подиви. писав: «Хто боїться Господа, той вищий за всякий страх, той усунув і залишив далеко за собою всі страхи віку цього. Далекий він від будь-якої остраху, і ніяке трепет не наблизиться до нього». Віруюча людина, хто любить Бога, не боїться Його Самого, але не хоче віддалитися від нього, втратити богоспілкування. Святе Письмокаже таке: «Той, хто боїться недосконалий у любові» (1 Ін. 4: 18).

«Боязливість душі біси вважають ознакою співучасті її в їхньому злі»

А ось з приводу боягузтво і боязкості святі отці висловлювалися дуже неприємно: «Боязливість є дитяча вдача в старій пихатій душі. Боязливість є ухилення від віри, в очікуванні ненавмисних бід… У кому немає страху Господнього, той часто й тіні своєї боїться», - писав святий Іван Ліствичник. Блаженний Діадох Фотикійський говорив: «Нам, що люблять Господа, слід бажати і молитися, щоб… виявитися непричетними до жодного страху… тому що… боязкість душі біси вважають ознакою співучасті її в їхньому злі».

Святитель Феофан Затворник застерігає: «Страхи ваші – ворожі хитрощі. Плюйте на них. І мужньо стійте».

До мужності закликає Євагрій Понтійський: «Справа мужності – стояти в істині і, хоча б зустрілося протиборство, не ухилятися до не сущого». А авва Пімен писав: «Бог милосердний до тих, що носять меч у руках своїх. Якщо ми будемо мужні, Він явить милість Свою».

З житія святителя Василія Великого ми знаємо його розмову з префектом Модестом. Після багатьох переконань відмовитися від Православ'я Модест, бачачи непохитність святителя, став загрожувати йому позбавленням майна, вигнанням, мукою, смертю. «Все це, – відповів святитель Василь, – для мене нічого не означає: той не втрачає маєтку, хто нічого не має, крім цих старих і зношених одягів і небагатьох книг, у яких полягає все моє багатство. Посилання немає для мене, тому що я не пов'язаний місцем, і те місце, на якому живу зараз, не моє, і всяке, куди мене не пошлють, буде моє. А муки що можуть зробити мені? Я такий слабкий, що хіба що перший удар буде чутливим. Смерть для мене – благодіяння: вона швидше приведе мене до Бога, для Якого живу і працюю і до Якого давно я прагну».

Старець схіїгумен Сава (Остапенко) на запитання: «Які пристрасті є найбільш згубними для сучасної людини?» - відповів: «Боягузливість і боязкість. Така людина живе завжди двоїстим, хибним життям. Він не може довести доброї справи до кінця, завжди ніби лавірує між людьми. У боязкого крива душа; якщо він не поборе в собі цю пристрасть, то несподівано під дією страху може стати відступником та зрадником».

Християни покликані до того, щоб без страху жертвувати собою заради ближніх: «Немає більше тієї любові, як якщо хто душу свою покладе за друзів своїх» (Ів. 15: 13). Наслідуючи її, християнські воїни відрізнялися особливою хоробрістю, стійкістю, нерідко ціною свого життя рятували соратників.

Серед святих Православної Церкви налічується величезна кількість воїнів, які своїми справами та подвигами показали, як християни виконують заповідь про захист ближніх. Усі знають святих Димитрія Донського, Олександра Невського, Іллю Муромця. Але великих воїнів, які здобули святість, було безліч.

Наприклад, святий Меркурій Смоленський, який жив у часи монгольської навали, за наказом Богородиці, що з'явилася йому, поодинці пішов у ворожий табір, де винищив безліч ворогів, включаючи татарського воєначальника-велетня, що наводив на всіх страх своєю силою. Поодинці святий Меркурій втік увесь татарський стан, але й сам був убитий у нерівній битві.

Святий Феодор Ушаков, особисто командуючи російським флотом, здобув чимало перемог над турками, які на той момент мали на кілька порядків сильніший і численніший флот. Його переможного флоту боялася вся Європа, проте сам він залишався чужий гордині і марнославству, розуміючи, як мало може людина без допомоги Бога.

Святий Михайло-воїн народився у Болгарії, він ніс службу у візантійській армії. Під час війни з турками святий Михайло у боях надихав своєю мужністю всю дружину. Коли грецьке військо втекло з поля бою, він упав на землю і молився за спасіння християн. Потім він повів своїх воїнів на ворога. Увірвавшись у середину ворожих рядів, він розкидав їх, жорстоко вражаючи ворогів без шкоди собі і свого загону. У той же час на допомогу християнським воїнам раптово піднялася гроза: блискавки і громи вражали і лякали ворогів, так що всі вони втекли.

Образи лагідності

Неоязичники люблять розміщувати на своїх інтернет-ресурсах фотографії православних людей, що стоять на колінах у храмах, - на їхню думку, це апофеоз самоприниження, зазвичай у коментарях починаються розмови про рабську психологію тощо. Незрозуміло, чому неоязичники стверджують, що таке шанування Бога переноситься і на інші стосунки.

Однак, наприклад, слово «іслам» буквально перекладається як «покірність», а мусульмани під час своїх молитов навіть не на колінах стоять - вони лежать ниць, але серед неоязичників не сміливців сказати в обличчя мусульманам про їхню «рабську психологію». І хоча мусульмани є вельми войовничими, православна Росія перемагала мусульманські держави багато разів. Православні християни покликані виконувати заповідь: «Господу Богу твоєму поклоняйся і служи Йому одному» (Мф. 4: 10). Православні шанують Всевишнього Творця, визнаючи Його безмежну Велич, але ні на кого іншого, крім Бога, ця заповідь не поширюється.

Сучасна парафіяльна притча розповідає: «До храму заходить хамуватий вигляд молодий чоловік, підходить до священика, б'є його по щоці і, хитро посміхаючись, каже: “А що, отче?! Адже сказано: ударили в праву щоку - підстав і ліву”. Батюшка, колишній майстерспорту з боксу, хуком зліва відправляє зухвальця в кут храму і лагідно вимовляє: “Сказано також: якою мірою міряєте, такою і вам буде відміряно!” Перелякані парафіяни: "Що там відбувається?" Диякон важливо: “Євангеліє тлумачать”».

Ця розповідь є доброю ілюстрацією того, що, не знаючи суті християнського вчення, не варто робити сміливі узагальнення. Ці слова Христа просто скасували давній закон кровної помсти і нагадали, що не завжди за зло слід відповідати злом. Хотілося б також особливо відзначити, що, хоча атеїсти та неоязичники дуже люблять кидати православним уривки цитат з Біблії, вимагаючи їх буквального розуміння, християнське вчення про Святе Письмо говорить зовсім про інше. Розуміти Писання слід лише у контексті тлумачень святих отців. Святитель Григорій Ніський писав з цього приводу: «Тлумачення написаного, що представляється з першого погляду, якщо не буде зрозуміло в належному розумінні, часто виробляє протилежне життя, яке є Духом». Тому треба «благовістити перед достовірністю тих, хто свідчений Святим Духом, перебувати в межах їх вчення і знання», а П'ято-Шостий Трульський Собор 691-692 років своїм 19-м правилом ухвалив: «Якщо буде досліджено слово Писання, то не інакше так пояснюють це, хіба як виклали світила та вчителі Церкви у своїх писаннях». Тому невіруючі тлумачі Біблії для православних християн зовсім не є указом.

Тепер розглянемо такі християнські чесноти, як лагідність та смирення. У сучасному суспільствіці слова викликають зверхню усмішку, хоча насправді нічого ганебного в цих поняттях немає, навпаки. Лагідність - це чеснота, протилежна нестримному гніву та люті. Лагідна людина ніколи не втрачає внутрішнього світу, не дає емоціям захлеснути свій розум, відрізняється самовладанням і холоднокровністю. Не дивно, що цієї чесноти були причетні багато святих воїнів. Наприклад, цар Давид, прославлений старозавітний полководець, був дуже лагідної вдачі. Лагідністю мав і святий імператор Костянтин, засновник Константинополя, який переміг у великій кількості битв. А «образом лагідності» Православна Церква називає святителя Миколая, який побив єретика, котрий хулив Бога.

Смиренність - чеснота, протилежна егоїзму та гордині: воно перемагає зацикленість на власному “я”

Чимало нерозуміння викликає і поняття «смиренність». На наш погляд, дуже точне визначення дав православний апологет Сергій Худієв: «Смиренність – це не забитість людини, якій не залишається нічого кращого; це добровільна перевага Божої волі, готовність служити, жертвувати і віддавати замість того, щоб вимагати собі служіння, звеличуватися і забирати. Це чеснота, протилежна егоїзму та гордині. Смиренність перемагає зацикленість на своєму “я”».

Сучасний патролог і апологет священик Валерій Духанін зазначає: «Справжні смиренність, лагідність, беззлобність немає слабохарактерність; навпаки, це вміння володіти собою, своїми пристрастями та почуттями, що передбачає внутрішню фортецю та силу волі. З одного боку, це вміння впоратися зі своїм гнівом, ніж виплескувати його без причин. А з іншого - вміння дати супротивнику гідну відсіч, коли потрібно захистити своїх ближніх».

Отже, ми розглянули християнське вчення про призначення людини, розібрали поняття християнської аскетичної думки та деякі місця Святого Письма, які свідомо чи неусвідомлено спотворювали неоязичники. Християнство вимагає від людини дуже багато чого, воно вимагає постійного особистісного вдосконалення, але й результат цього шляху несумірно високий.

Поточна сторінка: 1 (всього у книги 16 сторінок)

Архімандрит Сергій (Страгородський)
Православне вчення про порятунок.

Біографія

СЕРГІЙ (Іван Миколайович Страгородський), Патріарх Московський і всієї Русі (1867-1944), рос. правосл. Церков. діяч та богослов. Рід. в Арзамасі Нижегородської губ. у сім'ї священика. Закінчив СПб. ТАК (1890), прийнявши на останньому курсі чернецтво. У 1890-93 працював на місіонерській ниві в Японії. Після повернення з Токіо протягом 9 міс. вів курс Свящ. Письма НЗ до СПб. ТАК, а потім був направлений архімандритом посольської церкви до Афін. У 1895 р. С. захистив магістерську дис. «Правосл. вчення про порятунок »(Серг. пос., 1895), яка відразу ж висунула його в перший ряд русявий. богословів. У 1899 р. став інспектором, а через рік ректором СПб. ТАК. У 1901 був хіротонізований в єп. Ямбурзького. До цього періоду належить його у Петерб. реліг. - Філос. зборах, організованих *Мережковським. У 1905 р. призначений архієп. Фінляндським та Виборзьким (з 1911 – член Свят. Синоду). У 1917 переведений на Нижегородську кафедру. Брав участь у Помісному соборі Рус. Правосл. Церкви. З 1927 С. як заступник Патріаршого місцеблюстителя присвятив себе справі врегулювання відносин між Церквою та Рад. урядом. У період 1934-43 очолював Рус. Правосл. Церква як Патріарший місцеблюститель. Під час Другої світової війни С. надихав патріотич. діяльність своєї пастви. У 1943 році на соборі єпископів С. був обраний Патріархом Московським і всієї Русі.

Досвід розкриття морально-суб'єктивної сторони порятунку на підставі св. Писання та творінь святоотців. Так озаглавлена ​​праця архімандрита (згодом патріарха Московського та всієї Русі з 1943 року) Сергія (Страгородського). Ця праця вперше для свого часу відображає латинську схоластику в Православному богослов'ї, що довіла в богословських колах (XVIII – початку XX ст.), і відкриває біблійне святоотцівське сприйняття порятунку. Автор чудово показує помилковість католицького та протестанського вчення про порятунок.

Замість передмови.

Питання особистому порятунку. (Мова перед захистом магістерської дисертації).

Вступ. Частина І.

Походження правового життєрозуміння. Католицтво. Протестантство, як виправлення католицтва. Примарність протестантського порятунку.

Вступ. Частина ІІ.

Католицтво після протесту. Спроба пояснити початок нового життя магічним перетворенням.

Глава 1. Правове життєрозуміння перед судом Св. Письма і Св. Передання

Необхідність доброчинності. Себелюбство, як основа правового життєрозуміння. Сліди цього розуміння у Св. Письмі та Св. Переданні. Неможливість з правового погляду пояснити ставлення Бога до людини. Милість як основний закон цих відносин. Нагорода de congruo. Перекручення морального життя при правовому розумінні. Викриття найманства св. отцями Церкви. Чим пояснити сліди правового життєрозуміння в Св. Письмі та Переданні.

Розділ 2. Вічне життя

Вічне життя, як Богопізнання, як Богоспілкування. Святість як зміст вічного блаженства. Самоцінність добра та його природність для людини. Відсутність чужих моральності почав у християнському вченні про найвище благо.

Глава 3. Відплата

Відношення реального життя до майбутнього. Причина здається потойбічності останньої. Походження поняття відплати. Вчення про відплату, як природне слідство у Св. Письмі; – у Св. Переказі: у свв. Іринея Ліонського, Григорія Ніського, Макарія Єгипетського, Єфрема Сиріна, Василя Великого, Кирила Єрусалимського, Іоанна Золотоуста, Іполита Римського. Поняття про Правду Божу.

Глава 4. Порятунок

Відмінність православного вчення про порятуноквід правового. Вчення про спасіння у Старому Завіті. У Новому Завіті. Поняття про спасіння у Св. Переказі. Порятунок як справа моральна, а не механічна. Прощення гріхів. Неспроможність протестантської пронунціації. Невмененіе, як домірне припущення всього домобудівництва. Моральний перелом як внутрішня сутність виправдання. Вчення про те у Св. Письмі. У оо. Церкви: Кирила Єрусалимського, Василя Великого, Григорія Ніського, Григорія Богослова, Іоанна Золотоустого, Кирила Олександрійського, Єфрема Сіріна, Іустина Мученика. Думки преосв. Феофан. Хмара у Христа. Вільний акт рішення, як основний у таїнстві, всупереч західному перетворенню. Висновок про характер отриманої праведності.Можливість втрати. Зародковий характер праведності хрещення. Завдання подальшого життя людини.

Розділ 5. Віра

Відмінність православної та правової точки зору на питання щодо умов порятунку. Невизначеність у відповіді на це питання у Св. Письмі та Переданні. Спосіб роз'яснення цієї невизначеності. Віра,як єдина умова спасіння. Походження віри та її дійсність у душі людини. Помилка протестантів. Значення віри у вільно-благодатному акті відродження людини. Визначення вірою подальшого життя. Віра як початок життя. У чому полягає рятівність віри? Віра та справи. Висновок: спасіння через віру.

Замість передмови

Питання про особистий порятунок

Ваше Високопостачання і Мм. рр.!

Вашій освіченій увазі я пропоную свою посильну спробу розкрити на підставі Св. Письма та творінь святоотцівських православне вчення про особисте спасіння, тобто про те, в якому сенсі і яким шляхом людина, кожна дана особистість отримує справжню причастю, вічного життя. Не важко визначити спонукання, що змусили мене зупинитися саме на цьому відділі віровчення. Питання про життя, про мету існування – про те, як людині жити, щоб жити істинним життям, воістину є альфою та омегою будь-якої філософії та всякого релігійного вчення. Як би не були відволікані, туманні, часом дивні і навіть безглузді логічні побудови того чи іншого мислителя, але якщо він справді мислитель, а не промисловець думки, якщо він хоче істини, хоче слова, що виходить з уст Божих, а не хліба,- останній кінець і разом точка відправлення його філософської роботивсе-таки буде він сам, його власне становище у світі і таке чи інше визначення його життєвого завдання. Філософія без висновків життя не є філософія, а порожня гра у філософські слова.

Так само і в релігії. Знання про Бога лише тоді матиме сенс для людини, коли Бог буде для нього „Єдиним святим”, носієм його ідеалів, законодавцем його життя. І біси вірують, каже св. ап. Яків, але вони тільки тремтять. Для них краще було б зовсім не знати про Бога, і вони, звичайно, віддали б перевагу стану незнання своєму теперішньому стану. Людина, яка живе лише хвилиною, яка законом свого існування вважає лише свою волю, своє бажання, – така людина, звичайно, іноді не буде багато сперечатися про те, яку віру вона сповідує. Він всі віри однаково абстрактні і беззмістовні, отже, однаково байдужі. Істини віри можуть цікавити його хіба, як предмет спору, в якому він може виявити свої пізнання, свою дотепність, - будуть цікавити його, можливо, як його природне, національне надбання, - одним словом, можуть бути цікаві своєю зовнішньою стороноюта з випадкових причин. Але істинності, але об'єктивності і, тому, обов'язковості собі цього віровчення така людина зрозуміти і визнати неспроможна. Він бачить лише філософські становища і висновки, бачить лише догмат і помічає того життєвого укладу, що становить насправді, насправді зміст всіх цих абстрактних йому і незрозумілих тонкощів догматики. «Хто говорить, що любить Бога, а брата свого ненавидить, той брехун і немає в ньому істини» (1 Ін. 4:20). 3знання Бога тоді дійсне, коли воно супроводжується відповідним життям, – коли людина за цим знанням себе влаштовує.

Але життя є суддею людини не тільки в цьому загальному розумінні, тобто не в тому тільки, чи вірує чи не вірує він у те, що проповідує. Життя служить найкращим засобомі для визначення та з'ясування справжнього світогляду людини або тієї чи іншої філософської системи, так само як і для оцінки цього світогляду. У питанні про Бога, про мир і про спільні відносини між ними можна іноді обмежитися однією формою, лише зовнішніми співвідношеннями понять, не задаючись питанням про те, що ця форма або ця оболонка в собі укладає, не доводячи абстрактних висновків до життєвої ясності. Питання ці, абстрактні по суті своїй, можуть іноді й не вимагати (принаймні, може здатися, що вони не вимагають) собі такої відповідності у готівковій дійсності, – ця відповідність передбачається десь угорі, далеко від цього життя і від навколишнього оточення. Але тільки-но людина опуститься з висоти відволікання вниз на землю до дійсного життя, тільки-но вона залишить буття в її цілому і займеться, зокрема, своєю власною особистістю, постарається із загальної основи вивести свої особисті стосунки до цього цілого і до інших подібних особистостей , - Тоді у нього відразу ж віднімається всяка можливість обмежитися однією формою, одним відволіканням. Якою б не була струнка його система, як би не були добре пристосовані один до одного різні його визначення та висновки, – ні він сам, ні хтось інший у питанні про життя цією стрункістю не задовольниться. Потрібно буде показати, що насправді відповідає цим струнким поняттям і висновкам. Тут може виявитися примарність, вигаданість багатьох теорій і систем. Все старанно і ефектно оброблене побудова якогось мислителя може розлетітися в порох від одного цього дотику з життям, саме від однієї неможливості підтвердити посиланням на досвід свої умогляди. стають ясними, зрозумілими, майже відчутними, – тоді й справжнє життя видадуться вже не дивним запереченням філософії, не грубим глузуванням з її ідеалізму, а навпаки її роз'ясненням, коментарем – прямим виведенням з неї.

Питання про особисте спасіння і представляє в системі нашого віровчення саме такий пункт, в якому це останнє стає віч-на-віч з дійсністю, з реальним буттям і хоче в житті, в практиці показати, в чому власне полягає та істина, яку воно проповідує. – У цьому пункті кожне віросповідання може знайти собі та неупереджену оцінку. – Раз тут передбачається визначення життєвої мети людини, цілком згодне з доказами розуму та вимогами моральної свідомості, – раз усі абстрактні формули та терміни знаходять собі повну відповідність у даних досвіду, не залишаючи нічого темного, нічого незрозумілого, – раз і інші частини системи, частини абстрактні, прямо передбачаються і в свою чергу пояснюються даним визначенням життя і ні в чому йому не суперечать, - це означатиме, що дане віросповідання являє собою не зведення людських вигадок, а прямий знімок з реального буття, що воно не спотворює факт життя, а справді його відтворює, – що, отже, є істина. А, з іншого боку, якщо знайдено в дійсному житті факти, що відповідають положенням і висновкам, – коли представилася, таким чином, можливість досвідчено осягнути, в чому життя за християнством, тоді звільняється від малозрозумілості, абстрактності, формальності та вся система християнського віровчення. Хто любить свого брата, той пізнав Бога і бачив Його, говорить Апостол (1 Ін. 4:7-8). Той, хто випробував фактично суть християнського життя, зрозуміє і в чому полягає життя Боже, тому що остання не метафізична тільки основа, а й прямий прототип і джерело життя людини. У тому (Слові Божому) було життя і життя було світло людиною, (Ів. 1:4), передавалося людській свідомості і як ідеал.

Отже, той, хто хоче дізнатися справжню істоту католицтва, протестантства чи православ'я, той повинен звернутися не до теоретичного їхнього вчення, а до їхнього поняття про життя, до їхнього вчення, саме про особисте порятунок, в якому (вчення) це поняття найбільш ясно висловлено, - той повинен опитати кожне з віросповідань, у чому воно вважає сенс життя людини, його найвище благо. Догмат про filioque, безсумнівно, стосується наріжного каменя нашої віри, але чи висловив він, цей догмат все католицтво і чи можна думати, що з усуненням його західне християнство піде на примирення з нами? Усунутий буде лише один із численних пунктів розбіжності, лише одним із численних приводів до суперечок буде менше, а поділ не ослабне анітрохи. Адже, не від filioque католицтво, а навпаки. Догмат про папство, звичайно, складає основну пружину, так би мовити, душу католицтва, але знову ж таки не від папства сталося збочене католицьке життєрозуміння, а від цього останнього папство, інакше не пояснити, чому і яким чином папа знайшов і знаходить собі в західному світі стільки покірних, фанатично відданих йому слуг і стільки безгласних послідовників, – одними підробками та хитрощами, одним єзуїтизмом і владолюбством Риму цього явища пояснити не можна. Так само не внаслідок відкидання обрядів і церковного переказу і не внаслідок перебільшеного поняття про занепалу природу людини, – протестанти дійшли свого примарного, фіктивного порятунку, а навпаки, спотворивши саме поняття про життя, вони повинні були послідовно спотворити і весь церковний устрій і вчення. Припустимо, що всі помилки в навчанні та пристрої будуть виправлені, – спотворене поняття про життя доведе, що ці виправлення лише на словах, – через кілька часу протестанти повинні будуть створити на місце усунених нові спотворення, нові помилки.

Так само православ'я впізнається не з його теоретичного вчення. Абстрактні положення та формули за самою своєю абстрактністю однаково незручно зрозумілі, незручно уявні для людини, чи будуть вони католицькими чи православними. Хіба пряма логічна безглуздість виявить неспроможність інославної системи. Як вираз саме об'єктивно-даної істини, православ'я всього більш і глибше пізнається тим, де воно найбезпосередніше стикається з цією об'єктивною істиною, з областю дійсного буття: у своєму описі дійсного життя людини, у своєму визначені життєліті і заснованому на цьому останньому вченні про особисте порятунку. Тільки остаточно засвоївши собі православне вчення про життя, можна цілком (не тільки логікою) переконатися в незаперечній, безумовній істинності православ'я, – можна зрозуміти, наочно зрозуміти цю істинність. Після цього отримають свій глибокий, повножиттєвий сенс і всі ті теоретичні положення, всі догмати, які раніше здавалися лише байдужими метафізичними тонкощами. Все це буде одне й те саме, єдине за духом та ідеєю, вчення про справжнє життя, – тільки цього разу життя розглядається не длялюдину, а у своїй об'єктивній даності, сама в собі.

У цих абеткових істинах довелося переконатися на ділі і мені при написанні мого твору. До питання про особистий порятунок я приступив спочатку з інтересом суто теоретичним. Мені хотілося з'ясувати собі це питання просто, як темний, заплутаний пункт віровчення, що важко піддається визначенню. Як точніше висловити наше вчення про спасіння? Що православному не можна говорити так, як кажуть католики, - це відомо, - що йому ще менше можна говорити так, як кажуть протестанти, це теж вище за всякий сумнів, - але як він повинен говорити?

Щоб усвідомити це, я почав читати творіння св. отців Церкви. Читав я їх не тільки тому, що розумів їх, так би мовити, канонічний авторитет, не лише як обов'язковий для всякого християнина церковний переказ. Моя думка була дещо іншою: я шукав у творіннях св. отців описи та роз'яснення життя за Христом, або істинного, належного життя, тобто того саме явища в об'єктивному світі, яке хочуть дедуктивно вивести та визначити абстрактні формули догматики. Я хотів усвідомити погляди батьків на життя людини, щоб з цього об'єктивного підґрунтя потім перевірити і теоретичне вчення і дати йому більш відповідне пояснення.

Такий прийом дослідження у православ'ї необхідний. Ми знаємо, що Ісус Христос приніс нам не одне вчення, і що справа апостолів і церкви полягала не в тому, щоб вислухати бесіди Ісуса Христа і потім передати їх буквально з роду в рід: для такої мети найкращий засіб – не усне передання , А якісь скрижали. Ми знаємо, що Ісус Христос приніс нам найперше і найголовніше нове життяі навчив їй апостолів, і що справа церковного переказу не вчення тільки передавати, але передати з роду в рід саме це життя, що зачалося з Христом, передати саме те, що не передається жодним словом, ніяким письмом, а лише безпосереднім спілкуванням особистостей. Теоретичне вчення лише узагальнює і зводить у систему це вчення життя. Тому апостоли й обирали своїми наступниками і заступниками людей, які саме найбільш процвітали, найбільш свідомо і міцно засвоїли собі провіщене їм життя Христове. Тому, і отцями церкви зізнаються не ті з церковних письменників, які були найбільш вчені, найбільш начитані в церковній літературі, – отцями церкви зізнаються письменники святі, тобто втілили в собі те життя Христові, зберігати і розповсюджувати яку церква отримала собі на спад. . Якщо ж так, то скласти собі правильне поняття про православ'я можна не розбором його основоположного, абстрактного вчення, а саме спостереженням над цією реальним життямза Христом, що зберігається у православній Церкві. Оскільки визнаними носіями, втільниками цього життя, цього життєвого переказу були св. батьки, в писаннях своїх докладно тлумачать це життя, - то природно до них для спостережень і звернутися. Я так і зробив.

Чим більше читав св. отців, тим для мене ставало все ясніше і ясніше, що я обертаюся в зовсім особливому світі, у колі понять, далеко не схожому на наш. Я став розуміти, що різниця православ'я та інослав'я полягає не в якихось приватних недомовках і неточностях, а прямо в самому корені, в принципі, що православ'я та інослав'я протилежні між собою так само, як протилежні себелюбство, життя за стихіями світу, стара людина і самовіддана любов, життя за Христом, людина оновлена. Переді мною стали два зовсім відмінні, не зведені одне на інше світогляди: правове і моральне, християнське. Перше я назвав правовим, тому що найкращим виразом цього світогляду служить західний правовий лад, в якому особистість та її моральна гідність пропадають, і залишаються лише окремі правові одиниці та відносини між ними. Бог розуміється головним чином першопричиною і Владикою світу, замкненим у своїй абсолютності, – ставлення Його до людини подібні до відносин підпорядкованого і зовсім не схожі на моральний союз. Так само і людина представляється в її окремості, він живе собі і лише однією зовнішньою стороною свого буття стикається з життям спільного, – лише користується цим спільним; навіть Бог з погляду людини є лише засобом для досягнення благополуччя. Початком життя, отже, визнається себелюбство, а загальною ознакою буття – взаємна відчуженість всього, що живе. Тим часом, на думку св. отців, буття і життя у власному розумінні належать тільки Богові, який і носить назву «Сій», – все ж решта, все створене існує і живе виключно своїм причастям цього істинного життя Божого, цієї жаданої Краси, за словами св. Василя Великого. Бог, отже, пов'язаний зі своїм творінням не одним абсолютним „хай буде”, Бог в прямому сенсіслужить осередком життя, без якого тварина так само немислима у своєму справжньому існуванні, як і незрозуміла у своєму походженні. Перекладаючи це метафізичне становище на мову морального життя, отримаємо правило: ніхто не може і не повинен жити для себе, – сенс життя кожного приватного буття – у Бозі, що практично означає у виконанні Його волі. „Я прийшов не для того, щоб чинити волю Мою, але волю Отця, що послав Мене». Основним початком життя кожного визнається, таким чином, вже не себелюбство, а „любов істини” (2 Фес. 2:10). Вірний цьому закону, людина у своїх стосунках до Бога, світу і до людей керується вже не себелюбною жагою буття (висновком звідси була б боротьба за існування), а безкорисливим алканням і бажанням правди, як вищого закону, якому він і приносить у жертву своє буття . У правовому життєрозуміння шукали щастя, тут шукають істини. Там моральне добро, святість, вважалося засобом для досягнення блаженства, тут істинне буття і приписується лише одному моральному добру, втіленому в Богові, – і блаженство людини, отже, вважається також зі святістю.

Після цього зрозуміло, що станеться, якщо ми рамки життєрозуміння правового докладемо до морального, християнського. Звичайно, буквальних збігів можна буде підшукати дуже багато – можна буде під кожну правову рубрику підігнати, втиснути те чи інше православне становище. Але ж треба пам'ятати, що правові рамки набагато формальніші, зовнішнє моральних, що вони не можуть виразити всієї глибини, життєвості життєрозуміння морального. Величезне безліч понять виявиться зовсім не узагальненим, залишеним поза увагою, – буде поділено багато, що треба неодмінно представляти єдиним, і, навпаки, збито в одну рубрику те, що вимагає суворих розмежувань. Православне вчення представлене буде, отже, принаймні односторонньо, ніж сказати, неправильно.

Цим і визначився зміст і характер моєї праці: я повинен був почати з критики правового життєрозуміння, щоб уже потім у розділах: про вічне життя, про відплату, про порятунок і про віру розкрити православне позитивне вчення. Загальний мій висновок такий: справжнє життя людини – у спілкуванні з Богом. Бути причетником цього вічного життя можна тільки через уподібнення Богу (звідси необхідність добрих справ, тобто духовно-морального зростання), але це уподібнення можливе лише тоді, коли Бог прийде до людини, а людина дізнається і прийме Бога. Отже, потрібна благодатна допомога Божа і віра в Христа і Бога, яка уможливлює здійснення спасіння. «Це стою біля дверей і стукаю. Якщо хто почує голос Мій, і відчинить двері, увійду до нього, і вечерятиму з ним, і він зі Мною. Переможному дам сісти зі Мною на Моєму престолі, як і Я переміг, і сів з Отцем Моїм на престолі Його» (Об'явл. 3:20-21). До цього спрямовано все Боже промисли, все домобудівництво нашого спасіння, в цьому мета і сенс і служіння Ісуса Христа.

В основу мого дослідження, як висловився один із моїх поважних рецензентів, покладено ідею тотожності блаженства і чесноти, моральної досконалості та спасіння. Наскільки вдало і послідовно застосував я цю ідею до того відділу віровчення, який я хотів розкрити, – це судити не мені, – але я втішаю себе думкою, що у богословському творі я нагадав цю ідею, чи точніше кажучи, нагадав необхідність мати її на увазі при догматичному дослідженні православного вчення.

ЗАМІСТЬ ПЕРЕДМОВА
ПИТАННЯ ПРО ОСОБИСТИЙ РЯТУВАННЯ.

Вашій освіченій увазі я пропоную свою посильну спробу розкрити на підставі Св. Письма та творінь святоотцівських православне вчення про особисте спасіння, тобто про те, в якому сенсі і яким шляхом людина, кожна дана особистість отримує причастя істинного, вічного життя.
Не важко визначити спонукання, що змусили мене зупинитися саме на цьому відділі віровчення. Питання про життя, про мету існування – про те, як людині жити, щоб жити істинним життям, воістину є альфою та омегою будь-якої філософії та всякого релігійного вчення. Як би не були відволікані, туманні, часом дивні і навіть безглузді логічні побудови того чи іншого мислителя, але якщо він справді мислитель, а не промисловець думки, якщо він хоче істини, хоче слова, що виходить з уст Божих, а не хліба, останній кінець і разом точка відправлення його філософської роботи таки буде він сам, його власне становище у світі і таке чи інше визначення його життєвого завдання. Філософія без висновків життя не є філософія, а порожня гра у філософські слова.
Так само і в релігії. Знання про Бога лише тоді матиме сенс для людини, коли Бог буде для нього «єдиним святим», носієм його ідеалів, законодавцем його життя. І біси вірують, каже св. ап. Яків, але вони тільки тремтять.Для них краще було б зовсім не знати про Бога, і вони, звичайно, віддали б перевагу стану незнання своєму теперішньому стану. Людина, яка живе лише хвилиною, яка законом свого існування вважає лише свою волю, своє бажання, – така людина, звичайно, іноді не буде багато сперечатися про те, яку віру вона сповідує. Він всі віри однаково абстрактні і беззмістовні, отже, однаково байдужі. Істини віри можуть цікавити його хіба, як предмет спору, в якому він може виявити свої пізнання, свою дотепність, - будуть цікавити його, можливо, як його природне, національне надбання, - одним словом, можуть бути цікаві своєю зовнішньою стороною і по випадковим причинам. Але істинності, але об'єктивності і, тому, обов'язковості собі цього віровчення така людина зрозуміти і визнати неспроможна. Він бачить лише філософські становища і висновки, бачить лише догмат і помічає того життєвого укладу, що становить насправді, насправді зміст всіх цих абстрактних йому і незрозумілих тонкощів догматики. «Хто говорить, що любить Бога, а брата свого ненавидить, той брехун і немає в ньому істини» (1 Йо. IV, 20). 3знання Бога тоді дійсне, коли воно супроводжується відповідним життям, – коли людина за цим знанням себе влаштовує.
Але життя є суддею людини у цьому загальному сенсі, тобто. не в тому тільки, чи вірує він, чи не вірує він у те, що проповідує. Життя служить найкращим засобом і для визначення та з'ясування справжнього світогляду людини або тієї чи іншої філософської системи, так само як і для оцінки цього світогляду. У питанні про Бога, про мир і про спільні відносини між ними можна іноді обмежитися однією формою, лише зовнішніми співвідношеннями понять, не задаючись питанням про те, що ця форма або ця оболонка в собі укладає, не доводячи абстрактних висновків до життєвої ясності. Питання ці, абстрактні по суті своїй, можуть іноді й не вимагати (принаймні, може здатися, що вони не вимагають) собі такої відповідності у готівковій дійсності, – ця відповідність передбачається десь угорі, далеко від цього життя і від навколишнього. обстановки. Але тільки-но людина опуститься з висоти відволікання вниз на землю до дійсного життя, тільки-но вона залишить буття в її цілому і займеться, зокрема, своєю власною особистістю, постарається із загальної основи вивести свої особисті стосунки до цього цілого і до інших подібних особистостей , - Тоді у нього відразу ж віднімається всяка можливість обмежитися однією формою, одним відволіканням. Якою б не була струнка його система, як би не були добре пристосовані один до одного різні його визначення та висновки, – ні він сам, ні хтось інший у питанні про життя цією стрункістю не задовольниться.Потрібно буде показати, що насправді відповідає цим струнким поняттям і висновкам. Тут може виявитися примарність, вигаданість багатьох теорій і систем. Все старанно і ефектно оброблене побудова якогось мислителя може розлетітися на порох від одного цього дотику з життям, саме від однієї неможливості підтвердити посиланням на досвід свої умогляду. Якщо ж світогляд істинний, тоді, в порівнянні з життям абстрактні і малозрозумілі формули і терміни стають ясними, зрозумілими, майже відчутними, - тоді і справжнє життя видаються вже не дивним запереченням філософії, не грубим глузуванням над її ідеалізмом, а навпаки її роз'ясненням, , - Прямим висновком з неї.
Питання про особисте спасіння і представляє в системі нашого віровчення саме такий пункт, в якому це останнє стає віч-на-віч з дійсністю, з реальним буттям і хоче в житті, в практиці показати, в чому власне полягає та істина, яку воно проповідує. – У цьому пункті кожне віросповідання може знайти собі та неупереджену оцінку. – Раз тут передбачається визначення життєвої мети людини, цілком згодне з доказами розуму та вимогами моральної свідомості, – раз усі абстрактні формули та терміни знаходять собі повну відповідність у даних досвіду, не залишаючи нічого темного, нічого незрозумілого, – раз і інші частини системи, частини абстрактні, прямо передбачаються і в свою чергу пояснюються даним визначенням життя і ні в чому йому не суперечать, - це означатиме, що дане віросповідання являє собою не зведення людських вигадок, а прямий знімок з реального буття, що воно не спотворює факт життя, а справді його відтворює, – що, отже, є істина. А, з іншого боку, якщо знайдено в дійсному житті факти, що відповідають положенням і висновкам, – коли представилася, таким чином, можливість досвідчено осягнути, в чому життя за християнством, тоді звільняється від малозрозумілості, абстрактності, формальності та вся система християнського віровчення. Хто любить брата свого, той пізнав Бога і бачив Його, каже апостол (I Йо. IV, 7. 8). Той, хто випробував фактично суть християнського життя, зрозуміє і в чому полягає життя Боже, тому що остання не метафізична тільки основа, а й прямий прототип і джерело життя людини. У тому (Слові Божому) було життя і життя було світло людиною, (Іо. I, 4), передавалося людській свідомості і як ідеал.
Отже, той, хто хоче дізнатися справжню істоту католицтва, протестантства чи православ'я, той повинен звернутися не до теоретичного їхнього вчення, а до їхнього поняття про життя, до їхнього вчення, саме, про особисте порятунок, в якому (вченні) це поняття найбільш ясно виражене, - той повинен опитати кожне з віросповідань, у чому воно вважає сенс життя людини, її найвище благо.Догмат про filioque, безсумнівно, стосується наріжного каменя нашої віри, але чи висловив він, цей догмат все католицтво і чи можна думати, що з усуненням його західне християнство піде на примирення з нами? Усунутий буде лише один із численних пунктів розбіжності, лише одним із численних приводів до суперечок буде менше, а поділ не ослабне анітрохи. Адже, не від filioque католицтво, а навпаки. Догмат про папство, звичайно, складає основну пружину, так би мовити, душу католицтва, але знову ж таки не від папства сталося збочене католицьке життєрозуміння, а від цього останнього папство, інакше не пояснити, чому і яким чином папа знайшов і знаходить собі в західному світі стільки покірних, фанатично відданих йому слуг і стільки безгласних послідовників, – одними підробками та хитрощами, одним єзуїтизмом і владолюбством Риму цього явища пояснити не можна. Так само не внаслідок відкидання обрядів і церковного переказу і не внаслідок перебільшеного поняття про занепалу природу людини, – протестанти дійшли свого примарного, фіктивного порятунку, а навпаки, спотворивши саме поняття про життя, вони повинні були послідовно спотворити і весь церковний устрій і вчення. Припустимо, що всі помилки в навчанні та пристрої будуть виправлені, – спотворене поняття про життя доведе, що ці виправлення лише на словах, – через кілька часу протестанти повинні будуть створити на місце усунених нові спотворення, нові помилки.
Так само православ'я впізнається не з його теоретичного вчення.Абстрактні положення та формули за самою своєю абстрактністю однаково незручно зрозумілі, незручно уявні для людини, чи будуть вони католицькими чи православними. Хіба пряма логічна безглуздість виявить неспроможність інославної системи. Як вираз саме об'єктивно-даної істини, православ'я всього більш і глибше пізнається тим, де воно найбезпосередніше стикається з цією об'єктивною істиною, з областю дійсного буття: у своєму описі дійсного життя людини, у своєму визначені життєліті і заснованому на цьому останньому вченні про особисте порятунку. Тільки остаточно засвоївши собі православне вчення про життя, можна цілком (не тільки логікою) переконатися в незаперечній, безумовній істинності православ'я, – можна зрозуміти, наочно зрозуміти цю істинність. Після цього отримають свій глибокий, повножиттєвий сенс і всі ті теоретичні положення, всі догмати, які раніше здавалися лише байдужими метафізичними тонкощами.Все це буде одне й те саме, єдине за духом та ідеєю, вчення про справжнє життя, – лише цього разу життя розглядається не для людини, а у своїй об'єктивній даності, саме в собі.
У цих азбучних істинах довелося переконатися на ділі і при написанні мого твору. До питання про особистий порятунок я приступив спочатку з інтересом суто теоретичним. Мені хотілося з'ясувати собі це питання просто, як темний, заплутаний пункт віровчення, що важко піддається визначенню. Як точніше висловити наше вчення про спасіння? Що православному не можна говорити так, як кажуть католики, - це відомо, - що йому ще менше можна говорити так, як кажуть протестанти, це теж вище за всякий сумнів, - але як він повинен говорити?
Щоб усвідомити це, я почав читати творіння св. отців Церкви. Читав я їх не тільки тому, що розумів їх, так би мовити, канонічний авторитет, не лише як обов'язковий для всякого християнина церковний переказ. Моя думка була дещо іншою: я шукав у творіннях св. отців описи і роз'яснення життя за Христом, чи істинного, належного життя, тобто. того саме явища в об'єктивному світі, яке хочуть дедуктивно вивести та визначити абстрактні формули догматики. Я хотів усвідомити погляди батьків на життя людини, щоб з цього об'єктивного підґрунтя потім перевірити і теоретичне вчення і дати йому більш відповідне пояснення.
Такий прийом дослідження у православ'ї необхідний. Ми знаємо, що Ісус Христос приніс нам не одне вчення, і що справа апостолів і церкви полягала не в тому, щоб вислухати бесіди Ісуса Христа і потім передати їх буквально з роду в рід: для такої мети найкращий засіб – не усне передання , А якісь скрижали. Ми знаємо, що Ісус Христос приніс нам передусім і найголовніше нове життя і навчив їй апостолів, і що справа церковного переказу не вчення тільки передавати, але передати з роду в рід саме це зачалося з Христом життя, передати саме те, що не передається ніяким. словом, жодним письмом, а лише безпосереднім спілкуванням особистостей. Теоретичне вчення лише узагальнює і зводить у систему це вчення життя. Тому апостоли й обирали своїми наступниками і заступниками людей, які саме найбільш процвітали, найбільш свідомо і міцно засвоїли собі провіщене їм життя Христове. Тому, і отцями церкви зізнаються не ті з церковних письменників, які найбільше вчені, найбільш начитані в церковній літературі, – отцями церкви визнаються письменники святі, тобто. які втілили в собі те життя Христові, зберігати і розповсюджувати яку церква отримала собі на спад. Якщо ж так, то скласти собі правильне поняття про православ'я можна не розбором його основоположного, абстрактного вчення, а саме спостереженням над цим реальним життям за Христом, яке зберігається у православній Церкві. Оскільки визнаними носіями, втільниками цього життя, цього життєвого переказу були св. батьки, в писаннях своїх докладно тлумачать це життя, - то природно до них для спостережень і звернутися. Я так і зробив.
Чим більше читав св. отців, тим для мене ставало все ясніше і ясніше, що я обертаюся в зовсім особливому світі, у колі понять, далеко не схожому на наш.Я став розуміти, що різниця православ'я та інославія полягає не в якихось приватних недомовках і неточностях, а прямо в самому корені, в принципі, що православ'я та інослав'я протилежні між собою так само, як протилежні себелюбство, життя за стихіями світу, стара людина і самовіддана любов, життя за Христом, людина оновлена. Переді мною стали два зовсім відмінні, не зведені одне на інше світогляди: правове і моральне, християнське. Перше я назвав правовим, тому що найкращим виразом цього світогляду є західний правовий устрій,в якому особистість та її моральну гідність пропадають, і залишаються лише окремі правові одиниці та відносини між ними. Бог розуміється головним чином першопричиною і Владикою світу, замкненим у своїй абсолютності, - ставлення Його до людини подібні відносинам царя до підлеглого і зовсім не схожі на моральний союз. свого буття стикається із життям спільного, – тільки користується цим спільним; навіть Бог з погляду людини є лише засобом для досягнення благополуччя.Початком життя, отже, визнається себелюбство, а загальною ознакою буття – взаємна відчуженість всього, що живе. Тим часом, на думку св. отців, буття і життя у власному розумінні належать тільки Богові, який і носить назву «Сій», – все ж решта, все створене існує і живе виключно своїм причастям цього істинного життя Божого, цієї жаданої Краси, за словами св. Василя Великого. Бог, отже, пов'язаний зі своїм творінням не одним абсолютним «нехай буде», Бог у прямому сенсі служить осередком життя, без якого тварина так само немислима у своєму справжньому існуванні, як і незрозуміла у своєму походженні. Перекладаючи це метафізичне становище на мову морального життя, отримаємо правило: ніхто не може і не повинен жити для себе, – сенс життя кожного приватного буття – у Бозі, що практично означає у виконанні Його волі. «Я прийшов не для того, щоб чинити волю Мою, але волю Отця, що послав Мене». Основним початком життя кожного визнається, таким чином, вже не себелюбство, а "любов істини" (2 Сол. II, 10). Вірний цьому закону, людина у своїх стосунках до Бога, світу і до людей керується вже не себелюбною жагою буття (висновком звідси була б боротьба за існування), а безкорисливим алканням і бажанням правди, як вищого закону, якому він і приносить у жертву своє буття . У правовому життєрозуміння шукали щастя, тут шукають істини. Там моральне добро, святість, вважалося засобом для досягнення блаженства, тут істинне буття і приписується лише одному моральному добру, втіленому в Богові, – і блаженство людини, отже, вважається також зі святістю.
Після цього зрозуміло, що станеться, якщо ми рамки життєрозуміння правового докладемо до морального, християнського. Звичайно, буквальних збігів можна буде підшукати дуже багато – можна буде під кожну правову рубрику підігнати, втиснути те чи інше православне становище. Але ж треба пам'ятати, що правові рамки набагато формальніші, зовнішнє моральних, що вони не можуть виразити всієї глибини, життєвості життєрозуміння морального.Величезне безліч понять виявиться зовсім не узагальненим, залишеним поза увагою, – буде поділено багато, що треба неодмінно представляти єдиним, і, навпаки, збито в одну рубрику те, що вимагає суворих розмежувань. Православне вчення представлене буде, отже, принаймні односторонньо, ніж сказати, неправильно.
Цим і визначився зміст і характер моєї праці: я повинен був почати з критики правового життєрозуміння, щоб уже потім у розділах: про вічне життя, про відплату, про порятунок і про віру розкрити православне позитивне вчення. Загальний мій висновок такий: справжнє життя людини – у спілкуванні з Богом. Бути причетником цього вічного життя можна лише через уподібнення Богу (звідси необхідність добрих справ, тобто духовно-морального зростання), але це уподібнення можливе лише тоді, коли Бог прийде до людини, а людина пізнає та прийме Бога.Отже, потрібна благодатна допомога Божа і віра в Христа і Бога, яка уможливлює здійснення спасіння. «Це стою біля дверей і стукаю. Якщо хто почує голос Мій, і відчинить двері, увійду до нього, і вечерятиму з ним, і він зі Мною. Переможному дам сісти зі Мною на Моєму престолі, як і Я переміг, і сів з Отцем Моїм на престолі Його» (Апок III, 20-21). До цього спрямовано все Боже промисли, все домобудівництво нашого спасіння, в цьому мета і сенс і служіння Ісуса Христа.
В основу мого дослідження, як висловився один із моїх поважних рецензентів, покладено ідею тотожності блаженства і чесноти, моральної досконалості та спасіння. Наскільки вдало і послідовно застосував я цю ідею до того відділу віровчення, який я хотів розкрити, – це судити не мені, – але я втішаю себе думкою, що у богословському творі я нагадав цю ідею, чи точніше кажучи, нагадав необхідність мати її на увазі при догматичному дослідженні православного вчення.

Мова перед захистом магістерської дисертації на тему.

Архімандрит Сергій (Страгородський)

Православне вчення про порятунок.

Біографія

СЕРГІЙ (Іван Миколайович Страгородський), Патріарх Московський і всієї Русі (1867-1944), рос. правосл. Церков. діяч та богослов. Рід. в Арзамасі Нижегородської губ. у сім'ї священика. Закінчив СПб. ТАК (1890), прийнявши на останньому курсі чернецтво. У 1890-93 працював на місіонерській ниві в Японії. Після повернення з Токіо протягом 9 міс. вів курс Свящ. Письма НЗ до СПб. ТАК, а потім був направлений архімандритом посольської церкви до Афін. У 1895 р. С. захистив магістерську дис. «Правосл. вчення про порятунок »(Серг. пос., 1895), яка відразу ж висунула його в перший ряд русявий. богословів. У 1899 р. став інспектором, а через рік ректором СПб. ТАК. У 1901 був хіротонізований в єп. Ямбурзького. До цього періоду належить його у Петерб. реліг. - Філос. зборах, організованих *Мережковським. У 1905 р. призначений архієп. Фінляндським та Виборзьким (з 1911 – член Свят. Синоду). У 1917 переведений на Нижегородську кафедру. Брав участь у Помісному соборі Рус. Правосл. Церкви. З 1927 С. як заступник Патріаршого місцеблюстителя присвятив себе справі врегулювання відносин між Церквою та Рад. урядом. У період 1934-43 очолював Рус. Правосл. Церква як Патріарший місцеблюститель. Під час Другої світової війни С. надихав патріотич. діяльність своєї пастви. У 1943 році на соборі єпископів С. був обраний Патріархом Московським і всієї Русі.

Досвід розкриття морально-суб'єктивної сторони порятунку на підставі св. Писання та творінь святоотців. Так озаглавлена ​​праця архімандрита (згодом патріарха Московського та всієї Русі з 1943 року) Сергія (Страгородського). Ця праця вперше для свого часу відображає латинську схоластику в Православному богослов'ї, що довіла в богословських колах (XVIII – початку XX ст.), і відкриває біблійне святоотцівське сприйняття порятунку. Автор чудово показує помилковість католицького та протестанського вчення про порятунок.

Замість передмови.

Питання особистому порятунку. (Мова перед захистом магістерської дисертації).

Вступ. Частина І.

Походження правового життєрозуміння. Католицтво. Протестантство, як виправлення католицтва. Примарність протестантського порятунку.

Вступ. Частина ІІ.

Католицтво після протесту. Спроба пояснити початок нового життя магічним перетворенням.

Глава 1. Правове життєрозуміння перед судом Св. Письма і Св. Передання

Необхідність доброчинності. Себелюбство, як основа правового життєрозуміння. Сліди цього розуміння у Св. Письмі та Св. Переданні. Неможливість з правового погляду пояснити ставлення Бога до людини. Милість як основний закон цих відносин. Нагорода de congruo. Перекручення морального життя при правовому розумінні. Викриття найманства св. отцями Церкви. Чим пояснити сліди правового життєрозуміння в Св. Письмі та Переданні.

Розділ 2. Вічне життя

Вічне життя, як Богопізнання, як Богоспілкування. Святість як зміст вічного блаженства. Самоцінність добра та його природність для людини. Відсутність чужих моральності почав у християнському вченні про найвище благо.

Глава 3. Відплата

Відношення реального життя до майбутнього. Причина здається потойбічності останньої. Походження поняття відплати. Вчення про відплату, як природне слідство у Св. Письмі; – у Св. Переказі: у свв. Іринея Ліонського, Григорія Ніського, Макарія Єгипетського, Єфрема Сиріна, Василя Великого, Кирила Єрусалимського, Іоанна Золотоуста, Іполита Римського. Поняття про Правду Божу.

Глава 4. Порятунок

Відмінність православного вчення про порятуноквід правового. Вчення про спасіння у Старому Завіті. У Новому Завіті. Поняття про спасіння у Св. Переказі. Порятунок як справа моральна, а не механічна. Прощення гріхів. Неспроможність протестантської пронунціації. Невмененіе, як домірне припущення всього домобудівництва. Моральний перелом як внутрішня сутність виправдання. Вчення про те у Св. Письмі. У оо. Церкви: Кирила Єрусалимського, Василя Великого, Григорія Ніського, Григорія Богослова, Іоанна Золотоустого, Кирила Олександрійського, Єфрема Сіріна, Іустина Мученика. Думки преосв. Феофан. Хмара у Христа. Вільний акт рішення, як основний у таїнстві, всупереч західному перетворенню. Висновок про характер отриманої праведності.Можливість втрати. Зародковий характер праведності хрещення. Завдання подальшого життя людини.

Розділ 5. Віра

Відмінність православної та правової точки зору на питання щодо умов порятунку. Невизначеність у відповіді на це питання у Св. Письмі та Переданні. Спосіб роз'яснення цієї невизначеності. Віра,як єдина умова спасіння. Походження віри та її дійсність у душі людини. Помилка протестантів. Значення віри у вільно-благодатному акті відродження людини. Визначення вірою подальшого життя. Віра як початок життя. У чому полягає рятівність віри? Віра та справи. Висновок: спасіння через віру.

Замість передмови

Питання про особистий порятунок

Ваше Високопостачання і Мм. рр.!

Вашій освіченій увазі я пропоную свою посильну спробу розкрити на підставі Св. Письма та творінь святоотцівських православне вчення про особисте спасіння, тобто про те, в якому сенсі і яким шляхом людина, кожна дана особистість отримує причастя істинного, вічного життя. Не важко визначити спонукання, що змусили мене зупинитися саме на цьому відділі віровчення. Питання про життя, про мету існування – про те, як людині жити, щоб жити істинним життям, воістину є альфою та омегою будь-якої філософії та всякого релігійного вчення. Як би не були відволікані, туманні, часом дивні і навіть безглузді логічні побудови того чи іншого мислителя, але якщо він справді мислитель, а не промисловець думки, якщо він хоче істини, хоче слова, що виходить з уст Божих, а не хліба,- останній кінець і разом точка відправлення його філософської роботи таки буде він сам, його власне становище у світі і таке чи інше визначення його життєвого завдання. Філософія без висновків життя не є філософія, а порожня гра у філософські слова.

Так само і в релігії. Знання про Бога лише тоді матиме сенс для людини, коли Бог буде для нього „Єдиним святим”, носієм його ідеалів, законодавцем його життя. І біси вірують, каже св. ап. Яків, але вони тільки тремтять. Для них краще було б зовсім не знати про Бога, і вони, звичайно, віддали б перевагу стану незнання своєму теперішньому стану. Людина, яка живе лише хвилиною, яка законом свого існування вважає лише свою волю, своє бажання, – така людина, звичайно, іноді не буде багато сперечатися про те, яку віру вона сповідує. Він всі віри однаково абстрактні і беззмістовні, отже, однаково байдужі. Істини віри можуть цікавити його хіба, як предмет спору, в якому він може виявити свої пізнання, свою дотепність, - будуть цікавити його, можливо, як його природне, національне надбання, - одним словом, можуть бути цікаві своєю зовнішньою стороною і по випадковим причинам. Але істинності, але об'єктивності і, тому, обов'язковості собі цього віровчення така людина зрозуміти і визнати неспроможна. Він бачить лише філософські становища і висновки, бачить лише догмат і помічає того життєвого укладу, що становить насправді, насправді зміст всіх цих абстрактних йому і незрозумілих тонкощів догматики. «Хто говорить, що любить Бога, а брата свого ненавидить, той брехун і немає в ньому істини» (1 Ін. 4:20). 3знання Бога тоді дійсне, коли воно супроводжується відповідним життям, – коли людина за цим знанням себе влаштовує.

Але життя є суддею людини не тільки в цьому загальному розумінні, тобто не в тому тільки, чи вірує чи не вірує він у те, що проповідує. Життя служить найкращим засобом і для визначення та з'ясування справжнього світогляду людини або тієї чи іншої філософської системи, так само як і для оцінки цього світогляду. У питанні про Бога, про мир і про спільні відносини між ними можна іноді обмежитися однією формою, лише зовнішніми співвідношеннями понять, не задаючись питанням про те, що ця форма або ця оболонка в собі укладає, не доводячи абстрактних висновків до життєвої ясності. Питання ці, абстрактні по суті своїй, можуть іноді й не вимагати (принаймні, може здатися, що вони не вимагають) собі такої відповідності у готівковій дійсності, – ця відповідність передбачається десь угорі, далеко від цього життя і від навколишнього. обстановки. Але тільки-но людина опуститься з висоти відволікання вниз на землю до дійсного життя, тільки-но вона залишить буття в її цілому і займеться, зокрема, своєю власною особистістю, постарається із загальної основи вивести свої особисті стосунки до цього цілого і до інших подібних особистостей , - Тоді у нього відразу ж віднімається всяка можливість обмежитися однією формою, одним відволіканням. Якою б не була струнка його система, як би не були добре пристосовані один до одного різні його визначення та висновки, – ні він сам, ні хтось інший у питанні про життя цією стрункістю не задовольниться. Потрібно буде показати, що насправді відповідає цим струнким поняттям і висновкам. Тут може виявитися примарність, вигаданість багатьох теорій і систем. Все старанно і ефектно оброблене побудова якого-небудь мислителя може розлетітися в порох від одного цього дотику з життям, саме від однієї неможливості підтвердити посиланням на досвід свої умогляду. стають ясними, зрозумілими, майже відчутними, – тоді й справжнє життя видадуться вже не дивним запереченням філософії, не грубим глузуванням з її ідеалізму, а навпаки її роз'ясненням, коментарем – прямим виведенням з неї.

На запитання телеглядачів відповідає протоієрей Олег Стеняєв, клірик храму Різдва Іоанна Предтечі у Сокільниках. Передача із Москви.

- Вітаю. В ефірі телеканалу "Союз" програма "Бесіди з батюшкою". У студії Сергій Юргін.Сьогодні у нас в гостях клірик храму на честь Різдва Іоанна Предтечі у Сокільникахпротоієрей Олег Стеняєв.Здрастуйте, батюшка. Благословіть наших телеглядачів.

Добридень. Бог в допомогу.

Тема нашої передачі «Православне вчення про порятунок». Що сталося з людиною, що її доводиться рятувати?

Це дуже важливе питання, тому що ми не зможемо зрозуміти, що таке порятунок, якщо не зрозуміємо, що ж сталося з людиною, внаслідок чого вона потребує порятунку.

Православне розуміння порятунку - це відновлення людини у тому гідності, у якому він був до гріхопадіння. Тому треба зрозуміти, що сталося у самому гріхопадінні.

Коли Бог творив світ, то Він створив його «дуже добре», як сказано у Писанні. І людина, створена Богом, була досконала людина, яку Бог ввів у досконалий світ. Якби в людині на момент гріхопадіння було щось негативне, тоді вина падала б на Творця людини. Але людина була створена «дуже добре».

І Бог поміщає створену людину в особливому місці, це місце називається рай – сад в Едемі на Сході. Рай не лише поняття географічне, хоча ми можемо встановити, що це Месопотамія між Тігром та Євфратом. Але рай, як вчать святі отці, це, насамперед, стан особливої ​​близькості первозданного людства до свого Творця. Створені Богом люди перебували у постійності стосунків із Богом, про що свідчить вираз «у прохолоді дня», тобто Бог постійно спілкувався з людьми, і навіть був певний час – «прохолода дня».

Чоловік жив у раю, і в ньому було два дерева: дерево життя і дерево пізнання добра і зла. Дерево життя дозволяло людям, куштуючи від цього дерева, жити вічно. Але деякі отці пишуть: Бог не створив людину вічною чи смертною, але створив її вільною. Жити вічно чи померти залежало від людини. Адже з приводу дерева пізнання добра і зла Бог сказав людині: «Того дня, коли ти скуштуєш від нього, смертю помреш». Тобто людина мала вибрати сама: життя через послух Богу чи смерть через послух. Одну заповідь Бог дав людям: не їсти від дерева пізнання добра і зла.

Щоб зрозуміти, в чому полягало гріхопадіння, треба зрозуміти, що реально являло собою дерево пізнання добра і зла і символізувало право чи пріоритет Бога вирішувати замість людини і за неї, що таке добро і зло.

Тобто до гріхопадіння люди розуміли, що таке добро і зло, як Бог розумів, що є добро і що є зло. Зло існувало в особі занепалого ангела Божого Люцифера, який потягнув за собою третину ангелів, що стали бісами, і деякі східні отці писали, що Бог і створив людей, щоб заповнити число занепалих ангелів.

Диявол запропонував людині: скуштуйте від дерева пізнання добра і зла і будете, як боги. Сам диявол уявив себе рівним Богу і пропонує людині йти тим самим шляхом. Будете, як боги, які знають добро та зло. Тобто гріхопадіння полягає в тому, що зірвавши плід із цього дерева, люди надали собі право самим вирішувати, що таке добро і зло. Отже, спасіння - це, перш за все, випадання з духовного бачення різниці, що є добро і що є зло. І ми можемо відновити у своєму житті пріоритети Бога, якщо підкоримося Божим заповідям, тому що Біблія – книга, в якій розповідається, що є добро в очах Бога – це наказові заповіді: «шануй батька і матір», «пам'ятай святкові дні»і що є зло в очах Бога - це заборонні заповіді: «не вбивай», «не чини перелюбу». Коли ми підкоряємо своє життя закону Бога, ми відновлюємо права та пріоритети Бога, тому в нашій ситуації справжнє дерево пізнання добра і зла – це Святе Письмо, книга, яка говорить нам про те, що в очах Бога є добро і що в очах Бога є зло.

Проблема, пов'язана з гріхопадінням, пов'язана з ушкодженням нашої природи. Людина спотворила гріхопадінням свою природу так, що, по-перше, вона стала смертною. Створений для вічного життя: у Богові та з Богом, він тепер виявився прахом, який має повернутися на порох. Коли Православна Церква вчить про порятунок, вона наполягає на тому, що його треба сприймати не лише суб'єктивно, з погляду порятунку окремо взятої людини, а й об'єктивно, як відновлення людини та людства в гідності, в якій людина була до гріхопадіння. Адже навіть ім'я першої людини Адам давньоєврейською мовою означає «людина» у загальному розумінні.

Кожен із нас у своєму житті повторює ситуації Адама. Якщо ми підкоряємо свою свідомість волі Бога, Його заповідям, то ми відновлюємо у житті пріоритети Бога, Його права вирішувати за нас, що таке добро і зло. Якщо ми порушуємо постанови Бога, то слідуємо тим шляхом, який запропонував диявол: будете, як боги, які знають добро і зло. Все зло, яке існує у світі, походить від того, що у кожного своє автономне розуміння добра і зла, яке не завжди не збігається з іншими автономними розуміннями. Один каже, що це зло, а інший про це каже, що це добро.

Поки ми всі не відновимо пріоритети Бога, Його права в нашому житті, доки не будемо дивитися на зло і добро, як це визначає Бог, до цього моменту хаос буде присутнім у цьому світі.

Питання телеглядача з Єкатеринбурга: Як врятуватися у світі, великому місті, де оточують пристрасті та вади, спокушають різні демонські речі?

У зв'язку з цим я думаю про створення відокремлених православних поселень поза містом, де багатодітні сім'ї будуть своєю працею добувати свій хліб, молитися і таким чином зароджувати нове покоління, яке прийде потім у політику, бізнес і чернецтво, щоб підносити свої молитви за Росію.

Відповідаючи на Ваше запитання, треба сказати, що кожна людина самодостатня, якщо вона віруюча, бере участь у Таїнствах Церкви і намагається підкорити своє життя та життя сім'ї заповідям Бога. Це абсолютно очевидно.

З іншого боку, ми живемо у світі, де самі різні люди, де на нас виявляються різні впливи, і в такій ситуації іноді буває важко контролювати себе і своїх дітей. Але Господь наказав нам, що Він не прийшов взяти нас від світу, Він хоче, щоб ми були в цьому світі, можливо, як вівці серед вовків. Як сказано в Євангелії, світло в темряві світить, і темрява не може його осягнути. Господь хоче, щоб ми були сіллю цього світу.

Призначення віруючої людини в цьому світі – посоляти цей світ. Сіль - речовина, яка все оберігає від гниття. Так і християни, якщо вони перебувають у світі, то їх функція – зупинити моральне та моральне розкладання своїм прикладом. Як сказано в Нагірній проповіді: «Отже, нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі справи і прославляли б Отця Небесного». Тому християнська сім'я має в ідеалі бути прикладом для інших сімей, щоб вони замислилися про те, що також можуть змінити свій спосіб життя.

Якщо говорити про чернече служіння, яке звершується у віддаленні від світу, то функціонально чернецтво має інші цілі – це молитва. Повірте, що ніяка самота не може врятувати людину від спокуси. Один чернець сказав мені недавно такий чернечий жарт: «У келії лампада, а в душі – ламбада». Зовні людина може бути духовно респектабельно, але що відбувається у душі, можна лише здогадуватися.

Не треба думати, що чернечий шлях – легкий шлях. Це найкоротший, але найкоротший важкий шляху Царство Боже. Сімейні люди також схожі на Бога особливого благословення. Чоловік, який був узятий від землі на небо живим, Енох, був чоловік сімейний, у нього були діти. Глава Апостолів Петро мав тещу, отже, мав дружину, могли бути діти, і це ніяк не заважало їм реалізувати своє життя відповідно до божественної волі.

Поселення православних людей, де виховуватимуться діти, з одного боку, добре, якщо ми організуємо якісь тимчасові конференції, коли сім'ї з'їжджаються разом. Але чи буде в дітей віком вироблений інстинкт духовного самозбереження. Адже рано чи пізно їм доведеться повернутися у світ, і дуже важливо навчити людину виживати у світі. Є небезпека, що такий відхід від світу перетвориться на добровільне гетто, адже гетто може закінчитися і крематорієм.

Тому замість того, щоб віддалятися від світу, ми повинні залишати цей світ, усвідомлювати місію в цьому світі як об'єктивно євангелізаційну. Сім'я - це мала церква, як вона називається в Новому Завіті, і може явити світові свідчення про Христа в більш об'єктивному світі, ніж чернець-самітник, якого невідомо чи зрозуміють. А усамітнення не для всіх. Як сказав Господь, хто може вмістити, нехай умістить. І для інших, як і раніше, діє заповідь, дана людямще для гріхопадіння: плодіться та розмножуйтесь, і наповнюйте землю.

Питання телеглядачки із Саранська: Мені 79 років, я не виходжу з квартири, але до мене ходить батюшка сповідувати та причащати мене. Востаннє я пропустила деякі гріхи у своїй записці, але я причащалася, чи треба мені знову сповідувати заново чи вони попрощаються?

Якщо гріх не був сповіданий, можна зробити це іншим разом. Вирішувати самі причащатися чи ні, ми не можемо. Якщо священик припустився до причастя, жодного сумніву, що воно відбулося, бути не може. Якщо Ви не встигли назвати якийсь гріх, назвіть ці гріхи при наступній зустрічі зі священиком, і він прочитає над Вами дозвільну молитву.

- Чим православне вчення про порятунок відрізняється від католицького та протестантського?

Протестантське розуміння спасіння – це свого роду амністія від Бога. Але, як відомо, амністія нічого не змінює в душі карного злочинця. Це не означає, що він виправився, але він залишається таким самим, яким був, з усіма своїми поганими нахилами. Мартін Лютер писав, що людина завжди залишатиметься грішником, ніяких позитивних змін із нею не відбуватиметься, і вона завжди повинна шукати джерело порятунку у своїй суб'єктивній, індивідуальній вірі. Саме протестанти запропонували в сотеріології таке поняття як особистий порятунок, чого немає в історичних церковних структурах.

Якщо говорити про римо-католицьке розуміння спасіння, то воно набагато глибше, тому що католики намагаються триматися і традицій святих отців. Тут ситуація дещо інша. Їх порятунок - індульгенція над приватному, а найширшому розумінні слова. Для них врятована людина - людина воцерковлена, яка живе за канонами Церкви, як керують ними в Церкві.

Щоб зрозуміти відмінність від них православної сотеріології, треба прочитати текст Святого Письма, дуже важливий для православного розуміння спасіння – це Послання до Римлян, 6 розділ, 4-й вірш. Тут сказано: «Отже, ми поховалися з Ним хрещенням на смерть, щоб, як Христос воскрес із мертвих славою Отця, так і нам ходити в оновленому житті. Для нас порятунок відбувається не де-юре, а де-факто, коли людина починає ходити в оновленому житті.

Про це пише і апостол Яків, коли він міркує про рятівну віру: віра без діл мертва є. Він запитує себе: покажи мені віру твою без діл, а я покажу тобі віру свою зі діл моїх. Мова йдепро те, про що говорив Господь: за їхніми плодами пізнаєте їх. Якщо людина релігійна у православному розумінні, то результат її релігійності - це зміна у його способі життя. Саме слово покаяння, грецькою «метанойя», означає зміну мислення. Тобто людина рятується не тому, що їй дали папір із печаткою чи оголосили амністію, вона рятується реально, де-факто, тобто бачить, як змінюється її життя.

Наприклад, православні християни, котрі багато років відвідують храми, бачать, як змінюється ставлення до гріха. Якщо людина молода, то вона сприймає гріх навіть як якусь пригоду, забаву. Але з роками, якщо ця людина регулярно сповідається, причащається, вона вже сприймає гріх як проблему. А коли він справді досягає того, що називається воцерковленням, то це вже біда, трагедія, катастрофа, те, що апостол Павло називав корабельною аварією у вірі. Якщо у нас так змінюється ставлення до гріхів - це означає, що ми самі змінюємося.

Хоча Іван Дамаскін та інші батьки навчають, що не буває перекладання природи: людина завжди залишатиметься людиною, Бог залишатиметься Богом, але за благодаттю є пропозиція, переправлення, коли, воцерковляючись, ми зі стану чад гніву перекладаємось у стан чад Божих. Жоден віруючий, який регулярно перебуває у спілкуванні з Таїнствами, молиться, не може сказати про себе, що змін не відбувається. Змінюється наше ставлення до оточуючих людей, до Таїнств Церкви, ми більш вдумливо починаємо сприймати те, що колись могли сприймати як ритуал, обряд, не надаючи глибинного значення тому, з чим ми стикаємося в церкві.

Наш телеглядач поставив питання про те, чому в деяких християн протягом багатьох років не відбувається жодних змін у духовному житті?

Думаю, що це не так. Я не знаю жодного християнина, який би з роками не змінював свого ставлення до того, що називається гріхом. Людина більш серйозно і обережніше підходить до своїх вчинків. У людини з'являється якість, яка називається богобоязливістю. Саме про страх Божий сказано, що він є початком премудрості.

Зміни іноді бувають такими радикальними, що я знаю людей, які, перебуваючи в стані гріха, не можуть спокійно заснути, у них підвищений тиск або, як це відбувається зі мною, у мене піднімається цукор. Але варто мені сповідатися, причаститися, як цукор приходить у норму. Якось я запитав одного старця, чому моє тіло так реагує на якісь проблеми і так реагує, коли я долаю їх церковними методами. Старець відповів, що це означає, що ми змінюємося.

Як хліб і вино перебувають під час євхаристичного канону в Тіло і Кров, так і життя християнина, який євхаристично реалізує своє життя, змінюється. Ми справді за благодаттю, а не за природою перекладаємось і переповнюємося. Якщо людина згадає, які у нього були молитви десять-п'ятнадцять років тому, і як вона тепер молиться, читає Святе Письмо, вона не може не побачити різниці.

Нещодавно я розмовляв з людиною, яка до п'ятдесяти років жодного разу не прочитала Біблію, а тепер читала її поспіль і вже повністю прочитала три рази. Якщо ж людина все це вивчає в молодості, все це входить у її серце, її свідомість. Ці знання легко зберігаються у ньому. Коли вже багато років людина починає інтенсивніше вивчати Святе Письмо і святих отців, то, як у молодості, у нього вже не виходить. Але як то кажуть у такій ситуації: краще пізно, ніж ніколи.

Коли ми читаємо ранкові молитви, ми повинні читати Апостол дня та Євангеліє дня, в календарі зазначено, що читається в Церкві цього дня. Це має бути обов'язково, і для цього робляться вказівки в календарі.

З іншого боку, Біблію треба прочитати повністю від початку до кінця. Перш за все, православний християнин повинен почати з Нового Завіту і прочитати чотири Євангелії, можливо, два, три, чотири рази. Потім людина читає Біблію від початку остаточно. І коли Ви пройдете через Старий Завіт і знову повернетесь до Євангелія, багато чого з того, що Ви не зрозуміли, читаючи раніше Євангеліє, Ви почнете розуміти. Тому що Старий Завіт – за словами апостола Павла, – це водій до Христа.

Якщо Старий Завіт говорить про те, що Бог хоче від нас, то Новий Завіт розповідає про те, що Він зробив для нас. Тому ми не можемо обмежуватись Новим Завітом, це був би тонкий різновид монофізитства, ми повинні вивчати і закон Божий.

Наприклад, зараз у світі воєнні конфлікти, і людина має знати біблійні закони ведення війни: хто закликається на військову службу, хто не закликається, як поводитися в умовах битви. Це дивовижні закони. Наведу кілька: у П'ятикнижжя сказано, що якщо ти ведеш облогу міста, не вирубуй плодоносних дерев, адже дерево не людина і не може втекти від тебе. Або сказано, що на війну можна брати людину, яка досягла 21 року, щоб вона вже створила сім'ю, жила з дружиною в тому будинку, який сам побудував, поряд був виноградник, який він насадив, і у нього народилася дитина. Але якщо він посадив виноградник, але ще жодного разу не зібрав урожай і не випив із друзями вино, як можна його забрати на війну? Чи він одружився, але в нього немає ще дитини, як її можна забрати на війну? Він повинен мати продовження свого життя, відбутися у цьому житті. Тобто біблійні закони могли б примудрити начальників, як ставитись до своїх підлеглих.

Наприклад, у козацькому війську завжди була відмінність: якщо козак мав одну сережку у вусі, це означало, що він один син у матері. Якщо дві – це означало, що він єдиний у роді. І коли отаман вирішував, хто йде у розвідку, у бій, він завжди міг візуально оцінити, кого треба берегти. Якщо він єдиний у роді, то його відправлять у бій в останню чергу.

У Біблії є відповіді і на життєві питання: як засівати землю, як залишати її під парами, і все це вчить нас жити у цьому світі. Тому що воля Бога в тому, щоб ми відбулися як добрі члени своєї сім'ї, бо в Біблії сказано: хто про своїх домашніх не дбає, той гірший за невірного. Ми маємо відбутися як громадяни своєї країни, які виконують свій обов'язок. І ми маємо відбутися як носії традицій. Цьому нас навчають і Старий, і Новий Заповіт.

Коли вперше читаєте Біблію, прочитайте її під закладку. Жодних питань не ставте і не виписуйте. Читатимете вдруге, багато питань відсіються. Третій раз – запишіть усі питання, які залишаться, у спеціальний зошит, прийдіть до священика, він відповість на ці запитання.

Питання телеглядачки: У нас із чоловіком було зареєстровано юридичний шлюб, і ми вінчалися. Потім з деяких причин юридичний шлюб було розірвано, але ми, як і раніше, проживаємо разом. Мій чоловік вважає, що ми співмешканці. Чи правий він?

Церква наполягає на тому, щоб перед одруженням церковний, спочатку був укладений шлюб світський. Але це робиться, щоб захистити права кожної із сторін.

Насправді для нас шлюб – це насамперед вінчання. Якщо ви брали шлюб, ви справжня сім'я. Якщо з якихось причин ви припинили світський шлюб, але це сталося де-юре, а де-факто ви продовжуєте жити разом, ви не співмешканці, а справжні чоловік і дружина. Вас ніхто не розвінчав, питання про те, з яких причин було припинено світський шлюб, ви можете вирішити з духівником.

- Наскільки православне вчення про порятунок самобутнє і не схоже на інші навчання?

Воно настільки не схоже на інші вчення, що православ'я можна назвати самобутньою релігією.

У православному світогляді порятунок умовно ділиться на три етапи. Перший етап у справі порятунку – це спокута. Цьому етапу відповідає біблійна чеснота – віра. Тому що сказано: той, хто приходить до Бога, повинен вірити, що Бог є. Цьому ступеню відповідає соціальне положення, описане в Біблії – раб. Коли людина зі світу приходить до Бога, вона не сподівається на жодну нагороду, як і раби, які не отримували жодної зарплати, але лише сподівалися на милість своїх панів. Так і людина, яка приходить до церкви з величезним тягарем гріхів, шукає примирення з Богом. Весь нео-протестантський світ у своїй сотеріології зупинився цьому рівні.

Другий ступінь - освячення або воцерковлення. Сказано, що Божа воля є освячення наше. Цьому ступені відповідає описане в Біблії соціальне становище - найманець. Коли людина воцерковляється, вона реально бачить, як починає змінюватись її життя. Він молиться вранці та ввечері, воцерковив свій шлюб, віддав дітей у Недільну школу, у нього складаються інші стосунки на роботі. Він уже отримує нагороду, як найманець. Він уже не просто вірить, а може спиратися на результати своєї віри з повною надією. Цьому щаблі відповідає біблійна чеснота – надія. Римо-католицька сотеріологія зупинилася якраз десь на цьому рівні.

Третій щабель у справі порятунку по-справжньому відомий лише православної сотеріології - це обожнення. Обожнення - той щабель, якому відповідає біблійна чеснота любов. Ти не просто віриш, не просто сподіваєшся, ти любиш. А любов – це сутнісна властивість Бога. Бог є любов. Цьому ступеню відповідає вже не соціальний стан, ти вже не раб, не найманець, але ти син.

Тільки православна сотеріологія під порятунком розуміє обожнення, тобто святість. Саме про це говорив преподобний СерафимСаровський, що сенс життя християнина - це набуття благодаті Духа Святого. Те, що називається воцерковленням, він вважав умовою життя християнина – пости, молитви, а Головна мета- набуття благодаті Духа Святого. Тому в православному розумінні святий – це той, хто освячується та переживає обожнення.

Через Святі обряди ми отримуємо можливість змінюватися. Коли ми читаємо молитви перед і після Причастя, слід звертати увагу на теми, які містяться в цих молитвах. Причастя – сила, яка попаляє терня наших гріхів. Причастя – це благодать, яка може обожнити нас, якщо уважно шанувати всі канони, молитви. Власними силами людина не може досягти порятунку в її православному розумінні. Для нас порятунок не просто кинути пити, палити, а щось значно більше. Як ми вже сказали на початку передачі, це цілковите відновлення людини в тій гідності, якою вона була до гріхопадіння. Власними силами ми цього зробити не зможемо, завдання дуже високе.

Як я часто кажу, можна бути хорошим мусульманином, тому що мусульмани наслідують одну людину, але людину. Можна бути хорошим юдеєм, оскільки юдеї теж наслідують якихось людей. Але бути хорошим християнином не вийде, тому що ми наслідуємо Боголюдину. Більше того, Христос говорив нам: будьте досконалі, як досконалий Отець Небесний.

Таким чином, у християнстві людина приречена на смиренність, якийсь кеносис, тобто самоприниження. І коли ми виявляємо його, тут Божа благодать стосується нас. Як сказано: Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать. Коли апостола запитали, хто може врятуватися, він відповів: людям це неможливо. Але не Богу, саме Богу все можливе. «Серце сокрушене і смиренне Господь не принижує». Тому перший крок до порятунку – усвідомлення своєї гріховності, своєї неспроможності. Якщо ми робимо цей крок, це означає, що може бути наступний крок і що можливе досягнення мети, того, що називається обожненням. Обожнення - це такий стан життя, який може виникнути при останньому подиху, але якщо ми переживемо його, то це буде поверненням до раю солодощі.

Христос сказав: Бо без Мене не можете нічого чинити. Що таке аскетизм у православ'ї? Сергій Старогородський, Патріарх Московський і всієї Русі, свого часу написав книгу, яка називається «Православне вчення про порятунок», де він пише, що аскетика не рятує людину, але приготує її до того, щоб вона могла легше прийняти дар порятунку, який дається з благодаті. Тобто ми постимо, молимося, виконуємо Божі заповіді, щоб дар Божого прощення прийшов до нас не як результат наших зусиль – людям це неможливо – а як Боже благословення. Тому що у постах, молитвах, прагненні виконати закон розкривається та віра, про яку апостол Павло пише, що у вірі ми врятовані.

Якщо людина заявляє про себе, що вона віруюча, але в її житті нічого не змінюється, вона не молиться регулярно, то сама віра такої людини ставиться під сумнів. Треба з очевидністю сказати, що ми віримо так, як ми живемо, і живемо так, як ми віруємо. Саме тому богослов у православному розумінні – це не кандидат чи доктор богослов'я, а людина, яка молиться, людина, життя якої змінюється.

Дуже важливо зрозуміти істину, що релігійне одкровення повинне змінити нас, запобігти, переважити за благодаттю зі стану чад гніву в стан чад Божих. Якщо це відбувається, тобто якщо є практичне застосуваннянаших знань, це означає, що життя наше відбулося.

- Трохи раніше Ви сказали про страх Божий. Як його правильно розуміти?

У Писанні сказано: у коханні немає страху. Тому що у коханні дуже багато довіри. Але все-таки є страх кохання. Що то за страх? Це страх порушити волю того, кого ти любиш. Подивіться, як батько вперше бере до рук немовля, якого мама принесла додому. Він бере його з найбільшим страхом, тому що любов цього чоловіка повністю сконцентрувалася на цьому немовляті.

Страх Божий це коли ми боїмося порушити волю Того, Кого ми полюбили. Приклад такого страху - той страх, який відчував Ісаак, коли Авраам приносив його на жертву на горі Маріам. Ісаак відчував страх, а потім Яків присягався страхом батька свого Ісака. Що це за страх, яким можна було присягатися? Толковики пояснюють: Ісаак у той момент не боявся кам'яного жертовного ножа, не боявся багаття, він боявся, будучи пов'язаним, хоча б жестом чи поглядом висловити незгоду з тим, що робив його отець Авраам. Тому екзегети сперечаються, хто був на вищому духовному рівні: чи Авраам, який приносив у жертву Ісаака, чи Ісаак, який хотів стати жертвою, повністю підкоряючись батькові. Це приклад того, який страх любові ми повинні мати по відношенню до Бога. Якщо ми полюбили Бога всім серцем своїм, усім помислом своїм, усіма своїми силами, то богобоязливість підштовхує нас до того, щоб ми тремтіли, щоб не порушити волю Того, Кого ми полюбили.

- Недарма Ісаак символізує Спасителя.

Так, Ісаак символізує саме Спасителя, а Авраам у цей момент символізує Бога Отця, і їхні взаємини – це цілковита покірність сина батькові, як Він сказав у Гефсиманії: втім, не Моя, але Твоя воля нехай буде.

Оскільки Авраам є батьком усіх віруючих, ця ситуація є прикладом для всіх віруючих. Ми повинні відчувати страх кохання. Про який страх говориться, що його немає в коханні? Це паніка, депресія, розпач. Погана мотивація, коли людина починає виконувати Божий закон, щоб не потрапити до пекла, або потім, щоб неодмінно потрапити до раю. У нього нічого не вийде. Але якщо мотивація буде любов у прагненні виконати Божий закон, у нього вийде. Тому Христос і каже: той, хто любить Мене, виконає заповіді. Любов і той механізм, який змінює наше життя, перетворює її. Якщо є любов до Бога і до ближнього, то ця любов нас незмінно змінює.

Питання телеглядачки з Калузької області: У 102-му псалмі я знаходжу як би провіщення шляху порятунку в словах «Людина як трава, дні його як колір сільний, так відцвіте». В принципі, Ви вже дали відповідь на це питання, коли навели фразу Серафима Саровського про обожнення. Чи правильно розуміти, що тут є передвістям спасіння у Христі?

Давид, справді, був провісником істин про Христа, мав пророчий дар, і в його псалмах ми знаходимо багато тим, де проосвітньо говориться про Христа. До речі, на Голгофі Ісус Христос молився словами Псалтирі. Вимовляючи слова «Боже мій, Боже мій, чому Ти залишив Мене?», Він читав цілком певний псалом з Псалтирі, навчаючи і нас вдаватися до цього джерела справжньої молитви, до богонатхненної Псалтирі, в якій ми також можемо знайти слова, які зможуть збагатити нашу молитовне життя, принести нам радість.

Текст, який Ви згадали, нагадує, що життя земне скороминуще, і людина, яка думає, що вона оселилася на землі, незабаром не виявляє цього місця, тому що все мінливо, швидко змінюється, і людина рухається до того моменту, коли відбудеться його зустріч з Богом. Власне кажучи, земне життя і дане нам для того, щоб ми знайшли дар спасіння, бо за порогом життя вже нічого не зможе виправити людину. Земне життя - той єдиний момент, коли ми можемо або врятуватися, або загинути.

Як пише преподобний Єфрем Сирін: тут сльози твої побачить Господь, тут молитви твої почує Господь, там немає місця для сліз, для благання, для виправдання. Тут – прощення, там – суд.

Тому коли ми говоримо про православне вчення про спасіння, ми не говоримо про щось пусте, але дуже важливе, про те, що має знати кожна віруюча, православна людина.

- Як наші добрі справи беруть участь у нашому порятунку?

Я навів висловлювання Сергія Старогородського, що аскеза лише приготує нашу душу до прийняття Божого спасіння, яке виливається на нас задарма, з благодаті, незалежно від наших справ.

Але сама істина спасіння змінює нас, і справи виникають, як плоди на зрілому дереві, свідчуючи, що ми маємо живу, а не мертву віру.

- У Писанні сказано, що віра без діл мертва. Про які саме справи йдеться?

Ми повинні виконувати Божі заповіді, євангельські заповіді, і якщо ми йдемо шляхом спасіння, то Божа благодать буде всіляко сприяти нам у цьому. Хоча людина не може виконати все до кінця, але Бог судить не лише наші діяння, а й наші наміри.

- Чи може православна людина сказати про себе: я врятований.

Ні не може. Тому що в Біблії сказано, що ми в надії врятовані. Є християнська надія на спасіння, і в Церкві є все необхідні умовидля порятунку. Якщо ми живемо церковним життям, ми маємо надію, про яку сказано: а надія не осоромлює.

Наша передача добігає кінця. Дякую Вам за сьогоднішню розмову. Що Ви хотіли б побажати на завершення нашим телеглядачам?

Врятуй вас усіх Христос!

Ведучий: Сергій Юргін.

Розшифровка: Юлія Подзолова.