Yablokov I. Grundlagen der Religionswissenschaft

Name: Konfuzius

Geburtsdatum: 551 v. Chr e.

Alter: 72 Jahre alt

Sterbedatum: 479 v. Chr e.

Aktivität: Denker und Philosoph

Familienstand: Witwer

Konfuzius: Biographie

Der Name dieses Philosophen ist jedem bekannt. Konfuzius ist der berühmteste Chinese. Die Lehren des antiken Denkers bilden die Grundlage der Staatsideologie. Es beeinflusste das Leben in Ostasien. Konfuzianismus lange Zeit stand dem Buddhismus in China in nichts nach. Obwohl Fragen der Religion in der Philosophie des Konfuzianismus nicht behandelt werden, wurde der Name Konfuzius in das religiöse Pantheon eingetragen.

Konfuzius ist ein Erneuerer der Idee, eine moralische, harmonische Gesellschaft aufzubauen. Wenn ein Mensch den Regeln der Philosophie folgt, ist er im Einklang mit sich selbst und der Welt um ihn herum. Die Popularität der Aphorismen und Urteile von Konfuzius hat auch 20 Jahrhunderte nach seinem Tod nicht nachgelassen.

Kindheit und Jugend

Die Biographie der Familie Kun, deren Nachkomme Konfuzius ist, wird von Historikern des mittelalterlichen China ausführlich beschrieben. Konfuzius ist ein Nachkomme von Wei Tzu, dem General des Kaisers Chen-wang aus der Zhou-Dynastie. Für seine Treue gegenüber Kaiser Wei Tzu erhielt er das Fürstentum Song und den Titel Zhu Hou geschenkt. Als Konfuzius geboren wurde, war die Familie Wei Tzu bereits verarmt und zog in das Königreich Lu im Norden Chinas. Konfuzius' Vater Shuliang Er hatte zwei Frauen. Die erste brachte neun Töchter zur Welt. Der zweite gebar einen Sohn, aber der schwache Junge starb.

Im Jahr 551 v. Der 63-jährige Shuliang wurde von seiner damals kaum siebzehnjährigen Konkubine Yan Zhengzai zur Welt eines Erben gebracht. Der Legende nach ging sie den Hügel hinauf, um dort zu gebären Maulbeerbaum. Im Moment der Geburt des Babys sprudelte eine Quelle unter der Erde hervor, in der es gewaschen wurde. Danach hörte das Wasser auf zu fließen. Der Vater lebte nicht lange nach der Geburt seines Sohnes. Als Konfuzius eineinhalb Jahre alt war, verließ Shuliang He diese Welt. Yan Zhengzai, die bei ihren älteren Frauen unbeliebt war, verließ das Haus ihres Mannes und zog näher an ihre Familie heran, in die Stadt Qufu. Yan Zhengzai und der Junge lebten unabhängig voneinander. Konfuzius musste von Kindheit an Härten durchmachen.

Konfuzius‘ Mutter inspirierte den Jungen dazu, ein würdiger Nachfolger der Familie zu sein. Obwohl die kleine Familie in Armut lebte, arbeitete der Junge hart und eignete sich das Wissen an, das ein Aristokrat in China braucht. Besonderes Augenmerk wurde auf die Künste gelegt. Fleiß in seinen Studien trug Früchte: Dem 20-jährigen Konfuzius wurde die Leitung der Scheunen der Familie Ji im Fürstentum Lu im Osten Chinas übertragen. Und dann beauftragten sie ihn mit der Leitung des Viehs.

Lehren

Konfuzius lebte während des Niedergangs des Zhou-Reiches. Der Kaiser verlor nach und nach die Macht und übergab sie an die Herrscher einzelner Fürstentümer. Die patriarchale Struktur des Staates verfiel. Vernichtende Kriege führten zur Verarmung der Menschen.

Im Jahr 528 v. e. Yan Zhengzai, Mutter von Konfuzius, starb. Der Tradition der Trauer um einen Verwandten folgend, ging er für drei Jahre in den Ruhestand. Diese Abkehr ermöglichte es dem Philosophen, alte Bücher zu studieren und eine philosophische Abhandlung über die Regeln von Beziehungen beim Aufbau eines harmonischen Staates zu verfassen.

Als der Philosoph 44 Jahre alt war, wurde er zum Herrscher der Residenz des Fürstentums Lu ernannt. Er war einige Zeit Leiter des Justizdienstes. Auf dem Höhepunkt seines Amtes appellierte Konfuzius an die Machthaber, das Volk nur im Falle von Ungehorsam zu bestrafen, und in anderen Fällen – „dem Volk seine Pflichten zu erklären und es zu lehren“.

Konfuzius war einige Zeit als Beamter mehrerer Fürstentümer tätig. Doch die Unmöglichkeit, sich mit der neuen Staatspolitik abzufinden, zwang ihn zum Rücktritt. Er begann mit seinen Schülern durch China zu reisen und philosophische Lehren zu predigen.

Erst im Alter von 60 Jahren kehrte Konfuzius in seine Heimatstadt Qufu zurück und verließ sie erst nach seinem Tod. Konfuzius verbrachte den Rest seines Lebens mit seinen Schülern und arbeitete an der Systematisierung des weisen Büchererbes Chinas: dem Buch der Lieder, dem Buch der Wandlungen und anderen Bänden. Chinesische Philosophie. Vom klassischen Erbe von Konfuzius selbst wurde die Authentizität nur eines zuverlässig nachgewiesen – „Frühling und Herbst“.

Historiker Chinas zählen etwa dreitausend Schüler des Philosophen, aber nur 26 sind zuverlässig bekannt. Yan-Yuan gilt als Konfuzius‘ Lieblingsschüler.

Basierend auf Zitaten aus den Aussprüchen des antiken Philosophen stellten seine Schüler das Sprichwortbuch „Lun Yu“ („Gespräche und Urteile“) zusammen. Es entstand „Da-xue“ („Große Lehre“) – ein Buch über den Weg der menschlichen Verbesserung, „Zhong-yun“ („Buch der Mitte“) – über den Weg zur Harmonie.

Konfuzianismus

Während der Herrschaft der Han-Dynastie (2. Jahrhundert v. Chr. – 3. Jahrhundert n. Chr.) wurden die Lehren des Konfuzius in den Rang einer Ideologie des Himmlischen Reiches erhoben. Zu dieser Zeit wurde der Konfuzianismus zu einer Säule der chinesischen Moral und prägte die Lebensweise des chinesischen Volkes. Der Konfuzianismus spielte eine entscheidende Rolle bei der Gestaltung des Gesichtes der chinesischen Zivilisation.

Die Grundlage der konfuzianischen Philosophie ist der Aufbau einer Gesellschaft, deren Grundlage Harmonie ist. Jedes Mitglied dieser Gesellschaft steht an seinem Platz und erfüllt die ihm zugewiesene Funktion. Die Grundlage der Beziehungen zwischen oben und unten ist Loyalität. Die Philosophie basiert auf den fünf Haupteigenschaften eines rechtschaffenen Menschen: Respekt, Gerechtigkeit, Ritual, Weisheit, Anstand.

« Ren" - „Respekt“, „Großzügigkeit“, „Freundlichkeit“, eine grundlegende Kategorie in der chinesischen Philosophie. Dies ist die wichtigste der fünf Tugenden, die ein Mensch besitzen sollte. „Ren“ umfasst drei Hauptkomponenten: Liebe und Mitgefühl für Menschen, die richtige Einstellung zwei Menschen miteinander, die Einstellung eines Menschen zur Welt um ihn herum, auch zu unbelebten Objekten. Ein Mensch, der „Ren“ verstanden hat, ist im Gleichgewicht mit der Welt um ihn herum und erfüllt die „goldene Regel der Moral“: „Zwinge anderen nicht auf, was du nicht für dich selbst willst.“ Das Symbol von „Ren“ ist ein Baum.

« UND" - "Gerechtigkeit". Wer dem „Ich“ folgt, tut dies nicht aus egoistischen Gründen, sondern weil der „Ich“-Weg der einzig richtige ist. Es basiert auf Gegenseitigkeit: Deine Eltern haben dich großgezogen und du ehrst sie in Dankbarkeit. „Ich“ gleicht „Ren“ aus und verleiht einer Person Festigkeit im Umgang mit Egoismus. Ein edler Mann strebt nach Gerechtigkeit. Das Symbol „Ich“ ist aus Metall.

« Lee" - „Ritual“ bedeutet „Anstand“, „Ethik“, „Zeremonien“. Der chinesische Philosoph investierte in dieses Konzept die Fähigkeit, durch Verhaltensrituale Konflikte zu glätten, die den Zustand der Welteinheit beeinträchtigen. Eine Person, die „Li“ beherrscht, respektiert nicht nur die Älteren, sondern versteht auch deren Rolle in der Gesellschaft. Das Symbol von „Li“ ist Feuer.

« Zhi" - "Weisheit". „Zhi“ ist die Eigenschaft einer edlen Person. „Gesunder Menschenverstand“ unterscheidet einen Menschen von einem Tier, „Zhi“ befreit von Zweifeln und lässt der Sturheit keinen freien Lauf. Bekämpft Dummheit. Das Symbol im Konfuzianismus ist Wasser.

« Xin" - "Zuverlässigkeit". Wer sich gut fühlt, gilt als vertrauenswürdig. Eine weitere Bedeutung ist Gewissenhaftigkeit und Leichtigkeit. „Xin“ gleicht „Rituale“ aus und verhindert Unaufrichtigkeit. „Blau“ entspricht der Erde.

Konfuzius entwickelte einen Plan, um dieses Ziel zu erreichen. Laut Philosophie können Sie ein erfolgreicher Mensch werden, wenn Sie neun Hauptregeln befolgen:

1. Gehen Sie Ihrem Ziel entgegen, wenn auch langsam, ohne anzuhalten.
2. Halten Sie Ihr Werkzeug scharf: Ihr Glück hängt davon ab, wie gut Sie sich vorbereiten.
3. Ändern Sie Ihr Ziel nicht: Nur die Methoden, mit denen Sie es erreichen, sind nicht wichtig.
4. Tun Sie nur das, was für Sie wirklich wichtig und interessant ist, und geben Sie sich alle Mühe.
5. Kommunizieren Sie nur mit denen, die sich weiterentwickeln: Sie werden Sie führen.
6. Arbeite an dir selbst, tue Gutes, die Welt um dich herum ist ein Spiegel deines inneren Selbst.
7. Lassen Sie sich nicht von Beleidigungen in die Irre führen; Negativität zieht keine positive Einstellung zu Ihnen.
8. Beherrsche deine Wut: Du musst für alles bezahlen.
9. Beobachten Sie die Menschen: Jeder kann Ihnen etwas beibringen oder Sie warnen.

Im Gegensatz zum Konfuzianismus sind in China eine Reihe philosophischer Schulen weit verbreitet. Insgesamt gibt es etwa hundert Richtungen. Den Hauptplatz nimmt der Taoismus ein, der von Lao Tzu und Zhuang Ji gegründet wurde.

In seinen philosophischen Lehren betont Lao Tzu unsere untrennbare Verbindung mit dem Kosmos. Für jeden Menschen gibt es nur einen Weg, der von oben bestimmt ist. Es ist ungewöhnlich, dass Menschen die Weltordnung beeinflussen. Der Weg der Menschheit ist Demut. Lao Tzu fordert einen Menschen auf, nicht zu versuchen, den Lauf der Ereignisse um ihn herum zu beeinflussen. Der Taoismus ist eine Philosophie mystischen Ursprungs, die menschliche Emotionen anspricht. Der Konfuzianismus mit seinem Rationalismus richtet sich an den menschlichen Geist.

In Europa erfuhren sie Mitte des 17. Jahrhunderts von Konfuzius – mit dem Aufkommen der Mode für alles, was mit der östlichen Kultur zu tun hatte. Die erste lateinische Ausgabe von Lun Yu erschien 1687. Zu dieser Zeit gewann die Missionsarbeit der Jesuiten, auch in China, an Dynamik. Die ersten Besucher aus dem Reich der Mitte kamen nach Europa, was das Interesse der Öffentlichkeit am Unbekannten und Exotischen weckte.

Privatleben

Im Alter von 19 Jahren heiratete Konfuzius Kikoan Shi, ein Mädchen aus einer Adelsfamilie. Der Erstgeborene Li, besser bekannt als Bo-Yu, wurde in die Familie hineingeboren. Dann gebar Kikoan Shi eine Tochter.

Tod

Im Alter von 66 Jahren wurde der Philosoph verwitwet. Am Ende seines Lebens widmete er seine ganze Zeit seinen Schülern in seinem Haus in der Stadt Qufu. Konfuzius starb 479 v. Chr. h., im Alter von 72 Jahren. Vor seinem Tod verfiel er in einen siebentägigen Schlaf.

In der Stadt Qufu (Provinz Shandong, Ostchina) wurde an der Stelle des Hauses eines antiken Denkers ein Tempel errichtet. Nach der Errichtung von Nebengebäuden und Erweiterungen wuchs das Bauwerk zu einer Tempelanlage heran. Die Grabstätte von Konfuzius und seinen Schülern ist seit zweitausend Jahren ein Pilgerziel. 1994 nahm die UNESCO die Tempelanlage, das Haus des Konfuzius und den ihn umgebenden Wald in die „Liste des Weltkulturerbes“ auf.

Der zweite Ort nach dem Tempel in Qufu ist der Pekinger Konfuzius-Tempel. Es öffnete seine Türen im Jahr 1302. Die Fläche des Komplexes beträgt 20.000 m². Auf dem Territorium gibt es vier Höfe, die auf einer Nord-Süd-Achse liegen. Im ersten Hof befinden sich 198 Tafeln, in deren Stein 51.624 Namen von Personen eingraviert sind, die den Jinshi-Grad (höchsten Grad) erhalten haben akademischer Grad kaiserliche Staatsexamen). Im Peking-Tempel gibt es 189 Steinstelen, auf denen die „Dreizehn Bücher“ von Konfuzius eingraviert sind.

Erinnerung

Ein Jahr nach dem Tod von Konfuzius begannen in China die Feierlichkeiten zum Gedenken an den großen Philosophen. Gedenkveranstaltungen im Reich der Mitte wurden 1984 wieder aufgenommen, gleichzeitig fand das Internationale Festival der konfuzianischen Kultur statt. In China finden Kongresse zum Thema Konfuzianismus statt. Für ihre Erfolge im Bildungsbereich werden sie mit dem Konfuzius-Preis ausgezeichnet. Im Jahr 2009 feierte China den 2560. Geburtstag des Denkers.

Seit 2004 werden weltweit Konfuzius-Institute eröffnet. Die Idee hinter der Kreation besteht darin, die chinesische Kultur und Sprache bekannt zu machen. Konfuzius-Institute bilden Schüler und Lehrer in China aus. Sie organisieren Treffen zum Thema China, Konferenzen und führen den HSK-Sprachtest durch. Neben „Instituten“ werden „Klassen“ mit einem bestimmten Profil gegründet: Medizin, Wirtschaft usw. Die Finanzierung und Unterstützung erfolgt durch das chinesische Bildungsministerium zusammen mit Sinologiezentren.

Im Jahr 2010 erschien der Biografiefilm „Konfuzius“. Die Hauptrolle spielte Chow Yun-fatom. Das Projekt sorgte bei Zuschauern und Kritikern für große Kontroversen. Die Chinesen waren der Meinung, dass der Schauspieler, der Konfuzius spielte, in Action- und Kampfkunstfilmen zu viel gespielt hatte. Er wird das Bild eines großen Lehrers nicht richtig vermitteln können, aber er wird den Philosophen in einen „Kung-Fu-Helden“ verwandeln. Das Publikum war auch besorgt über die kantonesische Sprache des Schauspielers (Chow Yun-fat kommt aus Hongkong), da der Film auf Mandarin gedreht wurde.

Der direkte Erbe von Konfuzius, Kong Jian, verklagte die Filmgesellschaft und forderte, die „romantische“ Szene eines Gesprächs zwischen Konfuzius und Nan Tzu aus dem Film zu entfernen.

Konfuzius hat im Laufe der Geschichte Chinas so viele Bilder ausprobiert, dass es bei Ethnographen manchmal zu Protesten kommt. Mit dem Namen des Philosophen sind viele ironische Gleichnisse und Anekdoten verbunden. So riet der chinesische Historiker Gu Jiegang, „einen Konfuzius nach dem anderen zu nehmen“.

Konfuzius-Zitate

• „Glück ist, wenn man verstanden wird, großes Glück ist, wenn man geliebt wird, wahres Glück ist, wenn man liebt“
• „Wählen Sie einen Job, den Sie lieben, und Sie werden nie wieder einen Tag in Ihrem Leben arbeiten müssen.“
• „Drei Dinge kommen nie wieder zurück – Zeit, Wort, Gelegenheit. Deshalb: Verschwenden Sie keine Zeit, wählen Sie Ihre Worte, verpassen Sie nicht die Gelegenheit.“
• „Wenn sie dir in den Rücken spucken, bedeutet das, dass du die Nase vorn hast“

Literaturverzeichnis

• „Gespräche und Urteile“
• „Tolle Lehre“
• „Das Buch der Mitte“
• „Konfuzius über die Liebe“
• „Lunyu. Sprüche"
• "Konfuzius. Lektionen der Weisheit“
• "Konfuzius. Sprüche. Buch der Lieder und Hymnen“
• „Konfuzius über das Geschäft“

Gleichzeitig definieren alle sinologischen Forscher die Religion Chinas als „Drei Lehren“: Konfuzianismus(zhu jia), Taoismus(dao jia) und Buddhismus(fo jia) .

Traditionell folgen Lehrbücher der Religionswissenschaft der obigen Aufzählung und beziehen daher den Konfuzianismus in den Bereich der Religion ein. Dieses Prinzip wurde auch bei der Zusammenstellung dieses Kapitels verwendet.

Geleitet von den Merkmalen der religiösen Weltanschauung, die weiter oben im Einführungskapitel dargelegt wurden, können wir zu dem Schluss kommen, dass der Konfuzianismus trotz seines äußerlich säkularen Charakters den Grundkriterien der Religionslehre voll und ganz entspricht. Sein Inhalt:

– bezieht sich auf den Bereich der menschlichen spirituellen Aktivität;

– beinhaltet Erfahrungen mystischer Natur, wodurch die innere Erfüllung des menschlichen Lebens harmonisiert werden soll;

– bestätigt die Existenz der spirituellen Welt in Form des Himmels (Tian) und der Schar der Vorfahren;

– erkennt die Notwendigkeit der Durchführung eines Rituals, insbesondere von Opfern, an, das heißt, es beinhaltet eine Kultpraxis.

Begriff "Konfuzianismus" ist europäischen Ursprungs. Im Himmlischen Reich selbst ist diese Lehre als bekannt Zhu Jia, was wörtlich „Lehre der Weisen/Denker“ oder „Schule der Gelehrten“ bedeutet. Der europäische Begriff leitet sich vom Namen einer Person ab, die einen wesentlichen Einfluss auf die Entstehung der Lehre hatte.

Aus den erhaltenen historischen Quellen können wir viele Informationen über das Leben und Werk von Konfuzius gewinnen. Es ist zwar erwähnenswert, dass einige biografische Daten kaum als zuverlässig angesehen werden können und eher legendärer, mythologischer Natur sind.

Konfuzius: Informationen über das Leben des legendären Lehrers

Konfuzius- Dies ist eine lateinisierte Version des Namens Kong Fuzi(Chinesisch: „Weiser/Wissenschaftler/Philosoph [der] Kun-Familie“). Kun ist ein Familienname und sein eigener Name war - Qiu.

Die Lebenszeit von Konfuzius ist die Ära Chun Qiu(wörtl. „Frühling und Herbst“), gekennzeichnet durch eine schwere politische und soziale Krise im Reich der Mitte und den Niedergang des Zhou-Staates. Leistung oberster Herrscher- Zhou Wang - war extrem geschwächt, patriarchale Normen der Beziehungen zwischen Menschen wurden nicht eingehalten, Vasallenkönigreiche führten ständige Kriege untereinander und innerhalb jedes einzelnen Fürstentums gab es einen Machtkampf unter den Aristokraten.

Eigentlich Regierungssystem China stand am Rande des Zusammenbruchs, und die logische Folge dieser Krise war der endgültige Zusammenbruch des Landes. Unter diesen Bedingungen verloren viele Adlige ihren früheren Einfluss und waren sogar gezwungen, ihren Lebensunterhalt durch Privatunterricht im Unterrichten traditioneller chinesischer Texte zu bestreiten. Einer dieser Lehrer war der Begründer des Konfuzianismus.

Herkunft und erste Lebensjahre

Der Philosoph stammte aus einer alten, aber verarmten Familie, die ihre politische Bedeutung verloren hatte und auf die kaiserliche Shang-Dynastie zurückging. Traditionell wird sein Geburtsdatum berücksichtigt 551 v. Chr äh.

Sein Vater, Shuliang He, war Beamter des Fürstentums Lu und zum Zeitpunkt der Geburt seines Sohnes war er 63 Jahre alt. Die Situation wurde dadurch erschwert, dass die Mutter des Neugeborenen, Yan Zhengzai, nicht die rechtmäßige Ehefrau von Shuliang He, sondern nur seine 17-jährige Konkubine war.

Als Konfuzius eineinhalb Jahre alt war, verlor er seinen Vater. Aus Angst vor der Unterdrückung durch die Witwen und nahen Verwandten von Shuliang He verließ die Mutter das Haus, in dem das Baby geboren wurde, und zog nach Qufu (Ostchina, Provinz Shandong), wo sie bald wieder heiratete.

Konfuzius wuchs in sehr beengten Verhältnissen auf. „Als Kind war ich arm, deshalb musste ich viele verachtete Aktivitäten ausführen“, sagte die Lehrerin später aus.

Trotzdem blieb er ein fröhliches Kind und liebte es, Rituale für seine verstorbenen Vorfahren durchzuführen. In den folgenden Worten beschrieb er selbst seine Lebensweg: „Mit fünfzehn habe ich mich dem Studium zugewandt. Mit dreißig wurde ich unabhängig. Mit vierzig Jahren wurde ich von allen Zweifeln befreit. Im Alter von fünfzig Jahren lernte ich den Willen des Himmels kennen. Mit sechzig lernte ich, Wahrheit von Unwahrheit zu unterscheiden. Mit siebzig Jahren begann ich, den Wünschen meines Herzens zu folgen und das Ritual nicht zu verletzen.

Hochzeit

Im Alter von 19 Jahren heiratete Konfuzius, doch offenbar fand er kein Glück in der Ehe. Zumindest können wir dies anhand seiner eigenen Worte beurteilen: „Es ist schwierig, nur mit Frauen und niedrigen Menschen umzugehen.“ Wenn man ihnen nahe kommt, hören sie nicht mehr zu. Wenn man sich von ihnen entfernt, wird man unweigerlich Hass von ihrer Seite erfahren.“

Der Name seiner Frau ist unbekannt. Spätere Quellen sagen uns, dass sie aus dem Song-Königreich stammte. Sie gebar dem Weisen einen Sohn und eine Tochter. Die Nachkommen des Konfuzius leben bis heute in China (Taiwan) und genießen in der Gesellschaft hohes Ansehen. Es ist bezeichnend, dass der Lehrer selbst die Verbundenheit mit dem Herd und dem Familienkomfort für unwürdig hielt, eines wahren Weisen und edler Ehemann(Jun Zi).

Anschließend führte der Philosoph das Leben eines Wanderers und zog oft von Ort zu Ort auf der Suche nach Möglichkeiten, seine Lehren umzusetzen. Über seine Frau wird nichts berichtet, woraus Forscher schließen, dass er seine Frau tatsächlich verlassen hat.

Zum Zeitpunkt seiner Heirat beherrschte Konfuzius alles perfekt sechs Künste, oder sechs Kanonen(liu und), dessen Kenntnis von jedem verlangt wurde Gebildete Person diese Zeit. Zu diesen Fähigkeiten gehörten das Verständnis von Ritualen, musikalische Kenntnisse, die Fähigkeit, einen Bogen zu schießen, einen Streitwagen zu steuern, zu zählen und zu schreiben.

Carier-Start

Die Regierungskarriere von Konfuzius begann damit, dass er die Stelle eines Scheunenverwalters für einen der örtlichen Feudalherren des Ji-Clans übernahm. Dann wurde er befördert und wurde Viehhüter derselben Adelsfamilie.

Schon damals erschienen seine ersten Schüler.

Den legendären Informationen zufolge, die der chinesische Historiograph Sima Qian (ca. 135–86 v. Chr.) in seinem grundlegenden Werk „Shi-ji“ („Historische Notizen“) festgehalten hat, besuchte Konfuzius in jungen Jahren den Hof der Dynastie, um sich zu schulen Zwecke Zhou, gelegen in der Stadt Loyi (heute Luoyang). Dort traf er einen Archivar namens Lügner, besser bekannt als Lao Tzu. Sie führten ein bedeutungsvolles Gespräch, in dessen Folge beide Gesprächspartner sich weiterhin gegenseitig bewunderten, aber dennoch davon überzeugt waren, dass die Ansichten ihres Gegners falsch waren. Dies ist nicht überraschend, wenn man bedenkt, dass beide Gesprächsteilnehmer schließlich spirituelle Führer zweier gegensätzlicher Lehren wurden: Konfuzianismus und Taoismus.

Insbesondere sagte Lao Tzu Folgendes über seinen Gesprächspartner: „Ein Geist, der hell ist und sich tief in alles vertieft, nähert sich der Zerstörung, weil er es liebt, über andere zu diskutieren.“ Wer viel weiß und breit redet, bedroht seine sterbliche Existenz, weil er das Böse in anderen Menschen offenbart.“

Um 517 v. Chr e. Die herrschende Dynastie des Lu-Königreichs wurde von anderen Adelsfamilien entmachtet. Konfuzius musste mit seinem Gönner in das Königreich Qi fliehen. Hier empfing ihn der neue Herrscher, schenkte ihm nach einem Gespräch das Nisi-Erbe und führte ihn so in die Gemeinschaft der Feudalherren ein. Darüber hinaus ernannte ihn der Landesherr zu einem hohen Amt am Hof. Die Meinung des Herrschers änderte sich jedoch bald – Konfuzius wurde seines Amtes enthoben und musste mehr als zwei Jahre nach dem Verlassen seines Heimatfürstentums nach Lu zurückkehren.

Lehren

Hier beginnt ein langer Lebensabschnitt von Konfuzius, der fast anderthalb Jahrzehnte dauert, in dem er nach einer Möglichkeit sucht, seine Karriere fortzusetzen, seine Fähigkeiten jedoch vor Gericht nicht beansprucht werden. Zu dieser Zeit beschäftigte er sich aktiv mit der Bearbeitung antiker Texte, die später das kulturelle Rückgrat der chinesischen Zivilisation bildeten, und kommunizierte mit zahlreichen Studenten.

Er leitet den Unterricht in Form von Gesprächen und nimmt gegen eine sehr bescheidene Gebühr – „drei Bündel Trockenfleisch“ – Menschen in seine Schule auf, verweigert jedoch niemandem den Unterricht, der nicht einmal diesen Preis zahlen kann. Zu seinen Schülern zählen daher nicht nur Vertreter aristokratischer Familien, sondern auch Bürger. Mit diesem Verhalten bestätigt Konfuzius seine Idee, dass der Name eines edlen Mannes nicht nach Herkunft, sondern nach gegeben werden sollte internen Zustand ein Mensch - entsprechend der Struktur seines Herzens.

Mit 51 Jahren hatte Konfuzius schließlich die lang erwartete Gelegenheit, seine Lehren in die Praxis umzusetzen. Im Jahr 501 v. e. Der Herrscher von Lu, Ding-gun, ernannte ihn zum Oberhaupt des Kreises Zhongdu.

Nur ein Jahr später erlebte der Bezirk einen blühenden Zustand und die umliegenden Herrscher begannen, Konfuzius in ihren Regierungsmethoden nachzuahmen.

Angesichts des Erfolgs seines Beamten ernennt der Herrscher ihn zum Verantwortlichen für die Organisation öffentliche Bauarbeiten (Xiao Sikong). Um das Steuersystem zu rationalisieren, teilte der Lehrer alle Ackerflächen in fünf Kategorien ein und legte Steuersätze fest, die von der Qualität der Grundstücke abhängt. Mit anderen Worten: Konfuzius setzte seine Idee der sozioökonomischen Gerechtigkeit in die Tat um.

Zivildienst

Die Konsequenz der positiven Veränderungen war seine Ernennung in die Position Ja Sykou- ein Beamter, der für die Untersuchung krimineller und politischer Verbrechen verantwortlich ist. Nach einiger Zeit trat Konfuzius an die Stelle des engsten Beraters des Herrschers. Tatsächlich begann er, das gesamte Königreich Lu zu regieren. Sein Traum wurde wahr: Er war jetzt der Richtige Jun Zi- ein edler Ehemann, der dem Herrscher Loyalität zeigt und den Staat auf der Grundlage höchster ethischer Grundsätze regiert.

Im Frühjahr 499 v. Chr. e. Auf höchster Staatsebene fanden Verhandlungen zwischen den Monarchen der Staaten Lu und Qi statt. Das Königreich Qi war eine mächtige Macht, aber Konfuzius, ein hochrangiger Würdenträger im Gefolge seines Monarchen und Mitorganisator des Treffens, schaffte es, die Dinge so zu arrangieren, dass am Ende der Verhandlungen das stärkere Königreich übrig blieb - Qi - überließ Lu mehrere umstrittene Gebiete. Es ist unwahrscheinlich, dass ein solches Ergebnis allein durch die Bemühungen des Chefberaters erreicht wurde, aber es wäre auch falsch, seine Verdienste zu leugnen.

Inspiriert von den Erfolgen versucht Konfuzius, die Macht des Souveräns zu stärken. Dafür unternimmt er eine Operation zur Schwächung der Vasallenstadtstaaten und fordert die Zerstörung ihrer Festungsmauern und die Herausgabe ihrer Waffen. Man kann nicht sagen, dass der Versuch völlig erfolgreich war, aber dieses Projekt trug zweifellos zur Stärkung der Macht des Monarchen bei.

Eine Episode, die von den Anhängern des Konfuzius bestritten, aber durch einige Beweise, insbesondere den Text, bestätigt wird, stammt aus dieser Zeit der Tätigkeit des Lehrers Kunzi Chia Yu(„Familienreden des Konfuzius“ oder „Reden des Konfuzius für die Schule“) ist ein literarisches Denkmal aus dem 3. Jahrhundert, das dem konfuzianischen Gelehrten Wang Su zugeschrieben wird. Konfuzius kämpfte darum, die Macht des Monarchen zu stärken, und sah sich politischem Widerstand in Form von Vertretern des Adels gegenüber. Eine dieser Personen war Shaozheng Mao. Konfuzius verurteilte ihn nur deshalb zum Tode, weil er „böse und abscheuliche Absichten hatte“.

Konfuzius‘ Regierungskarriere als Chefberater dauerte nur vier Jahre (von 501 bis 497 v. Chr.) und endete abrupt. Der Herrscher des Fürstentums Qi war an der Entfernung des Lehrers aus öffentlichen Ämtern beteiligt. Die Historikerin Sima Qian beschreibt dieses Ereignis in fast epischen Tönen. Die meisten Experten halten diese Geschichte jedoch für wahr.

„Dann wurden achtzig von Qi genommen schöne Mädchen, gekleidet in farbenfrohe Kleidung, lehrte das „Kanle“-Tanzen und wurde in dreißig von vier Pferden gezogenen Karren sitzend, mit bestickten Decken bedeckt, als Geschenk an den Herrscher Lu geschickt.“ Der Herrscher, von dem neuen Spaß mitgerissen, gab die Staatsangelegenheiten völlig auf. Nachdem sie das Geschenk angenommen hatten, „hörten sie [in Lu] drei Tage lang nicht auf Ratschläge zur Regierungsführung, und nach dem Opfer für Himmel und Erde wurde das Opferfleisch nicht an den daf [hochrangigen Regierungsbeamten in der Antike] verteilt.“ China. - Notiz. prot. OK.]. Und dann verließ Kung Tzu die Hauptstadt Lu.“

Mit anderen Worten: Bei der rituellen Verteilung des Opferfleisches an die Zeremonienteilnehmer wurde Konfuzius ignoriert. Dies war ein grober Verstoß gegen das Ritual, eine Beleidigung des Würdenträgers und ein Hinweis auf die Unangemessenheit seiner Amtszeit. Wahrscheinlich entsprach die Figur eines weisen Beraters mit hoher moralischer Autorität nicht den Moralvorstellungen des königlichen Hofes – dies war nicht nur dem Herrscher und seinem Gefolge, sondern auch dem Philosophen selbst klar.

Letzte Lebensjahre: Reisen, Lehren, Schreiben

Von diesem Moment an beginnt der 55-jährige Konfuzius seine lange Reise durch das Himmlische Reich, in der Hoffnung, dass seine Weisheit von einem der Herrscher gefragt wird. Seit 14 Jahren zieht er in Begleitung von Studenten von Stadt zu Stadt, ohne irgendwo ein festes Zuhause zu haben.

Wanderungen voller Kummer, Demütigungen und Lebensgefahren endeten mit der Rückkehr in sein Heimatkönigreich Lu. Zu diesem Zeitpunkt hatte einer der fähigsten Anhänger des Denkers dort eine hohe Regierungsposition inne und es gelang ihm, das Herz des Herrschers für seinen Lehrer zu gewinnen. Ein Jahr zuvor starb auch Konfuzius‘ Frau, um die er sich große Sorgen machte.

IN Heimatland Konfuzius erhält keine Stelle, sondern organisiert eine Privatschule, in die er gegen eine sehr bescheidene Gebühr Menschen unabhängig von ihrer Herkunft aufnimmt. Laut Sima Qian „lehrte Konfuzius Lieder, Traditionen, Rituale und Musik. Er hatte etwa dreitausend Schüler, von denen zweiundsiebzig alle sechs Künste vollständig verstanden, und solche, die das beherrschten<...>Ich habe die Lehre gelernt, es gab eine Menge.“

Neben seiner Lehrtätigkeit beschäftigt sich Konfuzius mit der archäografischen Forschung und der Bearbeitung antiker Texte. Insbesondere arbeitet er intensiv an folgenden Texten:

– „I Ging“ („Kanon der Wandlungen“ oder „Buch der Wandlungen“); – „Shu Jing“ („Buch der Geschichte“ oder „Buch der Dokumente“); – „Shi Jing“ („Buch der Lieder“); – „Li Ji“ („Notizen zum Ritual“ oder „Buch des Anstands“); – „Yue ji“ („Notizen zur Musik“ oder „Buch der Musik“). Die aufgeführten Texte wurden grundlegend, für die gesamte chinesische Kultur von entscheidender Bedeutung, hatten einen entscheidenden Einfluss auf die Bildung der Weltanschauung und Volkscharakter Bewohner des Reichs der Mitte und indirekt auf die Kultur anderer Völker des Fernen Ostens.

Gleichzeitig unternimmt der Denker auch schriftstellerische Arbeiten. Er schreibt „Chun Qiu“ („Frühling und Herbst“), eine Chronik seines Heimatkönigreichs Lu von 722 bis 479 v. Chr. e.

Im Jahr 479 v. e. Konfuzius stirbt im Alter von 73 Jahren.

Die Beerdigung fand am Ufer des Syshui-Flusses statt und die ganze Stadt nahm daran teil. In Übereinstimmung mit dem Ritual und nach alter Tradition bauten die Jünger Hütten neben dem Grab ihres Mentors und lebten darin, wobei sie drei Jahre lang alle Trauerrituale strikt durchführten.

Spirituelles Erbe und Erinnerungen von Zeitgenossen

Anschließend schufen die Schüler des Konfuzius auf der Grundlage der Erinnerungen an seine Worte und Taten das Berühmte „Lun Yu“(„Gespräche und Urteile“). Dieser Text ist die wichtigste Wissensquelle über Leben und Werk des Philosophen.

Es sollte gesagt werden, dass Konfuzius selbst kein müßiger Redner war. Nach den uns vorliegenden Informationen entsprach er voll und ganz dem Ideal eines edlen Predigers.

Konfuzius wird oft als Reformator bezeichnet, das ist sowohl wahr als auch falsch. Stimmt in dem Sinne, dass er viele der traditionellen Ideen seiner Zeit überarbeitet hat; Es ist insofern falsch, als Konfuzius sich nie das Ziel gesetzt hat, etwas zu reformieren, geschweige denn eine neue Lehre zu erfinden. Im Gegenteil, alle seine Bestrebungen zielten darauf ab, traditionelle Ideen zu bewahren und das Staatsleben im Geiste der Antike wiederzubeleben.

Um die Beschreibung der Figur des Konfuzius zu vervollständigen, zitieren wir die Schüler, die im zehnten Kapitel von Lun Yu, das den charakteristischen Titel „In seinem Dorf“ trägt, Erinnerungen an den Lehrer hinterlassen haben:

„In seinem Dorf schien Konfuzius einfältig und schlicht zu reden, aber am Hofe und im Tempel seiner Vorfahren sprach er eloquent, wenn auch wenig.“

„Als er auf eine Audienz wartete und mit den unteren Rängen sprach, wirkte er liebevoll, während er mit den höheren Rängen sprach, wirkte er fest.“ „Er saß nicht auf einer schief liegenden Matte.“ „Als ich in meinem Dorf auf einem Fest war, bin ich erst nach den alten Leuten gegangen.“

„Als sein Stall niederbrannte, fragte der Lehrer, als er vom Prinzen zurückkehrte: „Niemand wurde verletzt?“ Ich habe nicht nach den Pferden gefragt.“ „Wenn der Prinz ihm befahl, zu erscheinen, ging er, ohne darauf zu warten, dass die Pferde für ihn angespannt wurden.“

„Als sein Freund starb, den niemand begraben konnte, sagte er: „Ich werde begraben.“ .

Schlüsseltexte der konfuzianischen Tradition

Wie bereits erwähnt, beschäftigte sich Konfuzius mit archäografischen Forschungen und der Herausgabe antiker Texte. Er versuchte, sie zu rationalisieren und in einer einzigen Version zusammenzuführen.

Infolgedessen ist das sogenannte Konfuzianischer Kanon, bezeichnet mit dem Begriff Liu Yi. Dieser Begriff war, wie oben erwähnt, vor der Geburt des Philosophen bekannt und bedeutete wörtlich „sechs Kanons“ oder „sechs Künste“. Es bedeutete praktische Fähigkeiten, die jeder Aristokrat haben sollte. In späteren Epochen bezeichnete der Begriff jedoch eine bereits definierte Reihe von Texten, die mit der Persönlichkeit des Begründers des Konfuzianismus verbunden waren.

– Ich Ching– „Der Kanon der Veränderungen“ ist ein Buch zur Wahrsagerei. Es enthält 64 Hexogrammsymbole, von denen jedes einem Kapitel mit einer Interpretation entspricht. Jedes Hexogramm besteht wiederum aus sechs Elementen – Linien – ganz oder unterbrochen. Die Gesamtheit aller möglichen Kombinationen dieser Elemente ergibt die Zahl 64. Jeder Artikel beschreibt einen bestimmten Typ Lebenssituation und Perspektiven für seine Entwicklung. Wahrscheinlich handelt es sich in diesem Fall um den Versuch, die gesamte Vielfalt der Phänomene im Universum mithilfe eines Binärcodes zu beschreiben.

– Shi jing- „Buch der Lieder“. Dazu gehörten: a) Volkslieder; b) Oden und Hymnen, die am Hofe des Kaisers verwendet wurden; c) rituelle Gesänge. Anhänger von Konfuzius glaubten, dass er von hier aus Lieder entfernte, die mit Liebesgefühlen in Verbindung standen;

– Shu jing– „Buch der Dokumente“ / „Buch der Geschichte“. Das Buch enthält mythologische Informationen über den Beginn der chinesischen Geschichte, beschreibt die Ära der legendären Kaiser der Antike und legt damit das Paradigma der gesellschaftspolitischen Beziehungen fest;

– Li ji- „Aufzeichnungen des Rituals.“ Beschreibung antiker Institutionen, Orden und Rituale;

– Yue jing- „Das Buch der Musik.“ Dieses Buch ist leider nicht erhalten, und daher umfasste der konfuzianische Kanon später nicht sechs, sondern fünf Kanons, die sogenannten „Pentateuch“(Wu Jing);

– Chun Qiu– „Frühling und Herbst“ ist eine Chronik über Konfuzius‘ Heimatfürstentum Lu (von 722 bis 479 v. Chr.), die der Legende nach vom Lehrer selbst zusammengestellt wurde.

Während der Sonnenzeit (X-XIII Jahrhundert n. Chr.) trat in den Kanon ein auch genannt „Die vier Bücher“(Sy shu), was beinhaltet:

– Lun Yu– „Gespräche und Urteile“ – eine Aufzeichnung der Gespräche von Konfuzius mit seinen Schülern. Es enthält auch Informationen über das Leben des Philosophen selbst;

– Zhong Yun– „Die Lehre von Bedeutung und Beständigkeit“ ist eine Abhandlung ethischer Natur. Das Buch entstand als eigenständiger Text aus den „Aufzeichnungen des Rituals“ (Li Ji). Als Autor gilt Zi Si, der Enkel von Konfuzius;

– Da xue– „Die große Lehre“ ist ein Text, der ebenfalls aus dem „Li Ji“ stammt. Es ist ein ethisches und politisches Manifest des Konfuzianismus. Die Urheberschaft kann nicht mit Sicherheit festgestellt werden; der Überlieferung nach wurde das Buch dem Schüler des Konfuzius, Zeng Zi, zugeschrieben;

– Mengzi- ein Buch, benannt nach dem herausragenden konfuzianischen Philosophen Mengzi (372–289 v. Chr.). Die Abhandlung untermauert die Idee der ursprünglichen Güte menschliche Natur (Xing Shan). Es wird vorgeschlagen, die Befolgung der konfuzianischen Praxis in Betracht zu ziehen, um diese Freundlichkeit zu offenbaren.

Lehren des Konfuzius

Konfuzianische Metaphysik

Konfuzius‘ Vorstellungen von der spirituellen Welt spiegeln hauptsächlich jene religiösen Vorstellungen wider, die China zu seiner Zeit dominierten. In Bezug auf die Religion wie auch in allen anderen grundlegenden Fragen hielt der Weise an seiner universellen Formel fest: „Ich übertrage, aber erschaffe nicht, ich glaube an die Antike und liebe sie.“

Es ist bezeichnend, dass die Gesamtheit der Lehre von Konfuzius seinen Schülern als präsentiert wurde Wen(„Tradition“, „Kultur“), also eine Reihe grundlegender Normen, die die Existenzmatrix sowohl einer einzelnen Person als auch der gesamten Gesellschaft festlegen.

Dieser Ansatz erklärt vollständig, warum „der Lehrer nicht über Wunder, Macht, Unordnung und Geister sprach“.

Gleichzeitig respektierte Konfuzius Rituale, deren Zweck darin bestand, spirituelle Wesen zu beeinflussen. „Als in seinem Dorf die Dämonen der Pest ausgetrieben wurden, stand er in zeremonieller Kleidung auf der Osttreppe.“

Während der Krankheit, die ihn heimsuchte, sagte der Weise über sich selbst: „Ich habe mich schon lange im Gebet an die Geister gewandt.“

Konfuzius zog es jedoch vor, vorsichtig zu bleiben, wenn er nach spirituellen oder mysteriösen Themen gefragt wurde.

Gleichzeitig wies Konfuzius auf die Notwendigkeit der Ehre hin Himmel(Tian) durch Opfer und bestand darauf, es zu wissen Wille(Mindest), die im Leben eines jeden entscheidend sein sollte würdiger Mensch – edler Ehemann(Jun Zi).

Erkenntnistheoretische Grundlagen der konfuzianischen Ethik

Begriff "Mindest", in der Antike bekannt, wird in den Werken von Konfuzius weiterentwickelt. Am häufigsten wird es übersetzt als "Schicksal", „Mandat des Himmels“ oder „Wille des Himmels“.

Laut Konfuzius ist der Mensch nicht in der Lage, den Willen des Himmels zu ändern. Allerdings muss er wissen, was der Himmel von ihm will. Darüber hinaus korrelierte dieses Wissen nicht mit der Persönlichkeit einer bestimmten Person, sondern mit ihrem gesellschaftspolitischen Status. Einfach ausgedrückt: Der Himmel möchte, dass jedes Mitglied der Gesellschaft und jeder Staatsbürger in Übereinstimmung mit den ihm übertragenen Pflichten handelt.

Es ist offensichtlich, dass es nicht immer einfach ist, im Einklang mit den Anforderungen der eigenen Pflicht zu handeln; außerdem bringen solche Handlungen einer Person nicht immer offensichtliche Vorteile.

Konfuzius ist sich dessen vollkommen bewusst und besteht darauf, dass man im Idealfall „wie man sollte“, „wie es richtig ist“, handeln sollte, ohne sich über die Konsequenzen Gedanken zu machen.

Wissen" Tian Ming„(wörtlich „der Wille des Himmels“) ist für jeden Menschen notwendig, der nach Vollkommenheit strebt. Konfuzius argumentierte: „Ohne den Willen [des Himmels] zu kennen, kann man kein edler Mann werden.“

Das Wissen über Min verschafft demjenigen, der es besitzt, den wichtigsten Vorteil – Freiheit von Zögern und ständigen Zweifeln, die einen Menschen so oft quälen. Wenn man Ming kennt, handelt man schließlich ohne Angst zu verlieren. Sein Handeln wird nun nicht mehr nach seinen endgültigen, praktischen, nützlichen Ergebnissen beurteilt, sondern nach der Übereinstimmung mit seiner persönlichen Pflicht.

Dadurch wird der Mensch sowohl vom Siegeshunger als auch von der lähmenden Angst vor einer Niederlage befreit. Er ist in innerem Frieden und ist sich völlig bewusst, dass er das tut, was er tun sollte. Wenn man das oben Gesagte bedenkt, kann man verstehen, warum Konfuzius sagte: „Ein edler Mann ist immer glücklich, ein niedriger Mann ist immer niedergeschlagen.“

Als Ergebnis dieses Ansatzes wurde der Konfuzianismus formuliert Konzept der „Handlung ohne Zweck“. Um diese Position der Lehre zu veranschaulichen, wenden wir uns noch einmal der Biographie von Konfuzius selbst zu.

Es gibt eine bemerkenswerte Episode in Lun Yu, in der einer der Gegner des Lehrers (wahrscheinlich ein Anhänger der taoistischen Tradition) den Philosophen lächerlich macht und ihn als jemanden bezeichnet, „der weiterhin das tut, von dem er weiß, dass ihm das nicht gelingen kann“. Allein die Tatsache, dass die Anhänger des Konfuzius diese Episode aufgezeichnet und aufbewahrt haben, legt nahe, dass die Hauptsache bei den Handlungen des Weisen nicht der Erfolg, sondern die Richtigkeit der durchgeführten Handlungen ist.

Deshalb sagt an anderer Stelle einer der engsten Schüler des Philosophen, der sich gegen seinen Gegner wendet: „Für einen edlen Mann bedeutet Dienst die Erfüllung seiner Pflicht, auch wenn bereits bekannt ist, dass der Weg nicht beschritten werden kann.“

Das ganze Leben von Konfuzius war die Umsetzung dieses Prinzips. Er reiste viele Jahre lang und predigte seine Lehren in einer Zeit der Zersplitterung des Staates und des politischen Chaos, ohne sich darum zu kümmern, ob seine Stimme gehört würde. Er sagte über seinen Dienst: „Wenn meine Lehre in die Praxis umgesetzt wird, dann ist es der Wille [des Himmels], wenn meine Lehre abgelehnt wird, dann ist es der Wille [des Himmels].“

„Edler Ehemann“ als Vollstrecker des Willens des Himmels

Für Konfuzius sind das Wissen und die Befolgung des Willens des Himmels wichtig Unterscheidungsmerkmale der, den er nennt „ edler Ehemann" (Jun Zi- zündete. „Sohn des Herrschers“) Das Verständnis dieses Begriffs ist für die Wahrnehmung der gesamten konfuzianischen Lehre sehr wichtig.

Jun Zi ist die beispielhafte Persönlichkeit, die Konfuzius seinen Anhängern als moralischen Leitfaden anbot. Er versuchte, dieses Ideal in seinem Leben zu verwirklichen, obwohl er sich selbst nicht direkt so nannte.

Die Lehre vom edlen Mann basiert auf der Idee einer untrennbaren Verbindung, der Korrelation persönlicher moralischer Selbstverbesserung und sozialer/staatlicher Aktivität. Das Hauptziel Die Tätigkeit eines solchen Menschen ist die Schöpfung Idealzustand aus der Zeit der alten Kaiser Yao und Shun. Konfuzius besteht darauf, dass nur ein hochmoralischer, perfekter Mensch sich an Regierungsaktivitäten beteiligen kann.

Das Gegenteil Jun Zi ist ein „niedriger Mann“ - xiao ren(zündete. " kleiner Mann"). „Eine niedrige Person“ ist ein kollektives negatives Beispiel, ein Beispiel dafür, was nicht getan werden sollte, was vermieden werden sollte. Xiao Ren- das komplette Gegenteil des edlen Ehemanns, sein moralischer Antipode. Dies ist ein Mensch, der den Willen des Himmels nicht erfüllen will, der in allem seinen eigenen kleinen Gewinn sucht und in schwierigen Situationen nicht in der Lage ist, seine Würde zu wahren.

Es ist interessant, dass die Kaufleute in China aufgrund des Einflusses der konfuzianischen Moral auf das Nationalbewusstsein auf der hierarchischen Leiter unterhalb der Bauern standen.

Die Haupttugenden eines „edlen Ehemanns“

Die Anhänger des Konfuzius, die versuchten, die Lehren des Begründers der Tradition zu systematisieren, formulierten das Prinzip „Fünf Konstanten“(Wu-chan) eine edle Person.

Mit Beständigkeit sind die Tugenden gemeint: – Ren(„Menschheit“), – UND("Gerechtigkeit"), - Lee("Ritual"),

– Zhi(„Angemessenheit“), – Xin("Aufrichtigkeit"). Betrachten wir den Inhalt jeder Tugend genauer.

Die Haupttugend eines edlen Menschen ist Ren. Dieses Konzept wird am häufigsten übersetzt als "Menschheit" oder "Philanthropie", manchmal beschreibend - „Liebe zu den Menschen“.

Konfuzius selbst erklärte ganz einfach, was Ren:

„Fang Chi fragte nach Philanthropie [d. h. e. über „Ren“. – Notiz prot. OK.]. Der Lehrer antwortete: „Das bedeutet, andere zu lieben.“

Konfuzius glaubte, dass Menschlichkeit in der menschlichen Natur liegt. Es ist leicht für jeden zu entdecken, der mit Liebe zu den Menschen handeln möchte. Er sagte aus: „Ist Philanthropie weit von uns entfernt? Wenn ich philanthropisch sein will, kommt Philanthropie.“ gegenüber den Menschen sollte der Kern der Motivation für die Handlungen eines edlen Ehemanns sein.

Die grundlegende Bedeutung der Menschlichkeit bei Konfuzius lässt sich daran erkennen, dass „der Begriff „Mensch voller Ren“ zum Synonym für den Begriff „tugendhafte Person“ wird.

Nur die Menschheit kann die Grundlage für die Schaffung einer geistig starken und moralisch gesunden Gesellschaft werden, sei es eine ganze Nation oder eine Familie. Konfuzius lehrte: „Tu anderen Menschen nicht das an, was du dir nicht wünschst, dann werden sie sowohl im Staat als auch in der Familie keine Feindseligkeit gegenüber dir empfinden.“

In „Da Xue“ lesen wir: „Benutze nicht das, was du in den Höheren hasst, um die Niederen zu nutzen.“ Nutzen Sie nicht das, was Sie in den Unteren hassen, im Dienste der Höheren. Nutzen Sie nicht das, was Sie an denen, die vorne sind, hassen, um denen, die hinten sind, einen Schritt voraus zu sein. Benutzen Sie nicht das, was Sie an denen hinten hassen, um denen vor Ihnen zu folgen. Benutzen Sie nicht das, was Sie auf der rechten Seite hassen, um auf der linken Seite anzugeben. Benutzen Sie nicht das, was Sie auf der linken Seite hassen, um auf der rechten Seite anzugeben. Dies wird als Anwendungsgrundsatz der Maßnahme bezeichnet.“

Soziale Formen Philanthropie sind zhong(„Hingabe an andere“, vor allem an die Ältesten) und Shu(„Großzügigkeit“ gegenüber Menschen, d. h. Fürsorge für sie). In dieser Hinsicht ist die folgende Passage aus Lun Yu sehr bezeichnend:

„Der Lehrer sagte: „Mein Unterricht ist von einer Idee durchdrungen. Tseng Tzu rief aus: „Das stimmt!“ Als der Lehrer ging, fragten die Schüler: „Was bedeutet das?“ Zeng Tzu antwortete: „Die Hauptprinzipien des Lehrers sind Hingabe [gegenüber dem Herrscher] und Fürsorge [für die Menschen], nichts weiter.“

Nur wer andere liebt, ist in der Lage, seine Pflicht in der Gesellschaft zu erfüllen, fair zu sein und das Richtige zu tun.

Wir kommen zur zweitwichtigsten konfuzianischen Tugend – UND. UND am häufigsten übersetzt als "Gerechtigkeit", obwohl er, gemessen an der Verwendung des Begriffs in den Texten der konfuzianischen Tradition, eher als übersetzt werden sollte „Korrektheit“, „soziale Verpflichtung“, „seiner Berufung folgen“, „Bereitschaft zur Pflichterfüllung“.

Einfach gesagt, UND- Dies ist ein kategorischer Imperativ, der einer Person befiehlt, in der Gesellschaft das zu tun, was sie tun soll, unabhängig davon, ob diese Handlung für die Person erfolgreich und vorteilhaft ist. Wenn er gewinnorientiert handelt, ist dieses Handeln grundsätzlich unfair, auch wenn es äußerlich so aussehen mag.

Es ist selbstverständlich, dass das eigentliche Konzept des Nutzens ob trägt im Konfuzianismus stark zu negativer Charakter und steht im ethischen Sinne der Gerechtigkeit entgegen ( UND). Konfuzius sagt: „Ein edler Mann kennt nur Pflicht, ein niedriger Mann kennt nur Nutzen.“

Lee– ein Begriff, der ein Ritual bezeichnet. Dabei handelt es sich jedoch nicht nur um ein Ritual im Sinne einer Zeremonie, sondern auch um eine gewisse Normativität aller Aspekte des menschlichen Lebens und der Gesellschaft, um Etikette im europäischen Sinne des Wortes, die jedoch weniger auf den Regeln des Anstands und der etablierten Formalität basiert Bräuche, sondern auf der religiösen Wahrnehmung des Rituals als einzigem der richtige Weg Organisation des Lebens in all seinen Erscheinungsformen. Das Ritual spiegelt somit die oben genannten Kategorien wider, das heißt, es lehrt einen Menschen Gerechtigkeit, Pflichttreue und offenbart die Menschlichkeit seiner inneren Natur.

Zhi(„Vernünftigkeit“ oder „Weisheit“) ist eine Kategorie, die nicht nur im Konfuzianismus geschätzt wird. In diesem Fall ist es offensichtlich, dass Weisheit unter anderem bedeutete, sich der Richtigkeit der Lehren des Konfuzius bewusst zu sein und bereit zu sein, ihr zu folgen.

Xin(„Aufrichtigkeit“, „Aufrichtigkeit“) ist eine Tugend, die als Korrelat zum Ritualismus dient und dazu dienen soll, Rituale und öffentliche Dienste mit lebendigem Inhalt und wahrer Emotionalität zu sättigen und einer Person zu helfen, sich in ihrer Arbeit zum Wohle anderer innerlich zu etablieren . Die Durchführung von Ritualen sowie die Erfüllung der eigenen Pflichten sind nur dann richtig, wenn sie auf einem entspannten und heuchlerischen Wunsch basieren, im Einklang mit den Grundsätzen der Menschlichkeit und Gerechtigkeit zu handeln.

Ethik gesellschaftspolitischer Beziehungen im Konfuzianismus

Konfuzius betrachtete jede Gemeinschaft, sei es der Hof eines Herrschers, ein einzelnes Fürstentum oder das gesamte Himmlische Reich, als eine Struktur, die einer Familie entspricht. Seiner Meinung nach ist es die Familie, die das Paradigma für die Beziehungen zwischen allen Mitgliedern einer Gemeinschaft vorgibt.

Später wurde im Konfuzianismus ein Konzept namens formuliert Wu-Harrier– fünf Optionen (Arten) menschlicher Beziehungen:

- zwischen Vater und Sohn (qin); - zwischen Herrscher und Untertan (Und ); - zwischen Mann und Frau (Sei); - zwischen Menschen unterschiedlichen Alters (xu); – zwischen Freunden und Weggefährten (Blau). Die fünf Konstanten korrelierten mit „Drei Grundlagen“(San gan).

Sie wurden als drei Formen des Befehls (Unterordnung) verstanden: – Souverän und Untertan (Herrscher (Kommandant) und Untergebener); – Vater und Sohn (älter im Alter (nach Position) und jünger); - Ehemann und Ehefrau. Alle oben genannten Arten von Beziehungen basieren auf dem Prinzip xiao– „kindliche Frömmigkeit“. Weil das Familienbeziehungen auf alle Bereiche des menschlichen Lebens projiziert, ging man davon aus, dass ohne xiao Weder das Familien- noch das gesellschaftliche Staatsleben können richtig sein.

Das Konzept der öffentlichen und staatlichen Reform

Für Konfuzius war klar, dass die tatsächliche Lage weit von den Idealen entfernt war, die er predigte. Es stellte sich zwangsläufig die Frage: Wie kann die aktuelle Situation korrigiert werden? Diese Frage, die theoretischer Natur ist, wird in Lun Yu von einem Schüler des Konfuzius gestellt:

„Tzu-lu fragte: „Der Wei-Herrscher beabsichtigt, Sie in die Regierung des Staates einzubeziehen. Was wirst du zuerst tun?“

Der Lehrer antwortete: „Wir müssen mit der Korrektur der Namen beginnen.“

Tzu-lu fragte: „Du fängst aus der Ferne an. Warum müssen wir die Namen korrigieren?“

Der Lehrer sagte: „Wie ungebildet du bist, Yu! Ein edler Ehemann hütet sich vor dem, was er nicht weiß. Wenn die Namen falsch sind, haben die Wörter keine Grundlage. Wenn Worte keine Grundlage haben, können Taten nicht ausgeführt werden. Wenn Geschäfte nicht durchgeführt werden können, werden Rituale und Musik nicht gedeihen. Wenn Rituale und Musik nicht gedeihen, werden Strafen nicht richtig verhängt. Wenn Strafen nicht richtig angewendet werden, wissen die Menschen nicht, wie sie sich verhalten sollen. Daher muss ein edler Mann, wenn er Namen nennt, diese richtig aussprechen, und was er ausspricht, muss richtig ausgeführt werden. An den Worten eines edlen Mannes sollte nichts Falsches sein.

Idee zur Namenskorrektur (Zheng Ming)- Dies ist eine Voraussetzung für die Übereinstimmung zwischen der äußeren Position und dem inneren Inhalt des Einzelnen. Mit anderen Worten: Der formelle Status einer Person muss ihrem Verhalten, ihren Worten und Taten entsprechen.

Es wird davon ausgegangen, dass jeder Name die Natur der Sache widerspiegelt und daher eine echte Übereinstimmung zwischen ihnen bestehen muss. Andernfalls werden Dinge und Menschen ihrem Namen nicht mehr gerecht, was für jede Gemeinschaft das Chaos droht.

Die Übereinstimmung einer Person mit ihrem sozialen Status (und in den Kategorien von Konfuzius – „Name“) ist metaphysisch gemeint dem eigenen folgen Tao.

Wenn eine Person seinem nicht folgt Tao, sein Name sollte geändert werden. Ihm muss sein bisheriger Status entzogen werden und ihm ein anderer zuerkannt werden, der seinem Geisteszustand und seinen Handlungen entspricht.

In Bezug auf die Position des Souveräns bedeutete dies die Möglichkeit, dass er das Mandat des Himmels verlor und als unvermeidliche Konsequenz – ge min- Putsch.

Mit gewissen Vorbehalten ist ein ähnlicher Ansatz auf jedes Mitglied der Gesellschaft anwendbar. Deshalb sagt Konfuzius: „Ein Souverän muss ein Souverän sein, ein Würdenträger muss ein Würdenträger sein, ein Vater muss ein Vater sein, ein Sohn muss ein Sohn sein.“

Jeder Name (Souverän, Würdenträger, Vater, Sohn) impliziert bestimmte Verantwortlichkeiten. Daher müssen Träger von Namen, die auf die Stellung einer Person in der Gesellschaft oder Familie hinweisen, ihre Pflicht erfüllen, auf die dieser Name hinweist.

Konfuzianische Ritualpraxis

Gemäß den traditionellen chinesischen Vorstellungen unterscheidet sich die irdische Welt nicht wesentlich von der himmlischen Welt und ist deren Spiegelbild. Dies wurde sowohl zum Grund für die Sakralisierung der Macht des Souveräns als auch zum Grund für die Konvergenz der Verwaltungsaufgaben der Bürokratie mit den priesterlichen Funktionen.

Auf Landesebene gab es sogar eine spezielle Abteilung, die die Richtigkeit und Aktualität durchgeführter Rituale überwachte – Zeremonienabteilung, einer der sechs höhere Behörden Regierungsführung im Reich.

Bezeichnend ist auch, dass es sogar eine Praxis gab, Gottheiten Ehrentitel zu verleihen.

Das Ritual war ein Akt, bei dem die himmlische Realität auf die untere Welt projiziert und gleichzeitig das Leben der Menschen mit der himmlischen, göttlichen Ordnung in Einklang gebracht wurde. Das Fehlen eines Rituals bedeutete einen Bruch mit dem Himmel und im Allgemeinen mit der Heiligkeit der Existenz und in der Folge Anarchie und völlige Erniedrigung jeder menschlichen Gemeinschaft.

Das Hauptziel der wichtigsten Staatsrituale besteht darin, das Wohlergehen und den Wohlstand der Gesellschaft zu gewährleisten, was ohne die richtige innere Struktur ihrer Mitglieder undenkbar ist. Dementsprechend übte das Ritual, während es eine Verbindung mit der Gottheit herstellte, gleichzeitig eine normalisierende und harmonisierende Rolle in Bezug auf jeden seiner Teilnehmer aus. Rituelle Handlungen erbauten den Menschen, zeigten ihm seinen Platz in der Gesellschaft und riefen ihn so dazu auf, seinem zu folgen Tao.

Es ist kein Zufall, dass im konfuzianischen China ein Beamter, der bei der Erfüllung seiner rituellen Pflichten Nachlässigkeit zeigte, deshalb mit schweren Strafen belegt wurde.

Das Schlüsselelement der Rituale war das Opfer. Formal lassen sie sich in mehrere Kategorien einteilen:

1 . Großes Opfer (ja, sy) vom Kaiser selbst durchgeführt. Die Kultgegenstände waren Himmel, Erde, die Vorfahren des Kaisers und die Getreidegeister (she ji).

2 . Durchschnittliche Opfer (Junge) waren auch die Domäne des Kaisers, und die Sonne, der Mond, der Jupiter (anhand dessen Position Kalenderdaten berechnet wurden), die Geister des Himmels und der Erde, die verstorbenen Kaiser früherer Dynastien, der göttliche Schutzpatron der Landwirtschaft, Sheng Nong sowie Lei Zu, die Schutzpatronin der Seidenraupenzucht. Die Kaiserin brachte der letzten Gottheit Opfer dar. Darüber hinaus nach dem Vorbild der Hauptstadt in Großstädte Auch ähnliche Gottesdienste wurden abgehalten.

3 . Kleine Opfer (xiaosi) wurden vor Ort von Beamten durchgeführt und erforderten keine Beteiligung des Kaisers.

4 . Opfer im Zusammenhang mit Katastrophen(Überschwemmung, Epidemie, Hungersnot usw.).

Eine eigene Art von Ritual waren Opfer zu Ehren von Konfuzius selbst. Sein Kult gehörte zu denen, die der Kaiser verehrte. Es gab auch heilige Orte, die mit dem Leben und Werk des Lehrers verbunden waren. Im ganzen Staat wurde er als Förderer der Wissenschaft und Lehre verehrt.

Darüber hinaus gab es lokale Kulte mit Opfern an den Gräbern verehrter Menschen, die ein Erbe hinterlassen haben gutes Gedächtnis. Es ist bemerkenswert, dass nach alter chinesischer Tradition das Ritual der Trauer um einen Sohn für einen verstorbenen Elternteil eine dreijährige strenge Askese sowie das Leben in einer speziellen Hütte in der Nähe des Grabes des Verstorbenen beinhaltete.

Traditionelle Riten bestanden aus zwei Phasen: der Demonstration der Opfergaben an den Gegenstand der Anbetung und der eigentlichen Übertragung dieser Gaben durch Verbrennen auf einem besonderen Altar.

Als Opfergegenstände dienten Nahrungsmittel oder Haushaltsgegenstände, deren Verbrennen eine Überführung auf eine andere Existenzebene bedeutete. Alle Rituale wurden in der Regel von Musik begleitet, wofür oft spezielle Instrumente in Tempeln aufbewahrt wurden, die bei Bedarf von speziellen Orchestern genutzt wurden.

Ein separates Thema im Zusammenhang mit Staatsritualen sind Rituale Ke Ju, begangen im Rahmen der Prüfungen für Verwaltungsämter sowie begleitend zum Amtsantritt eines Beamten sowie zu dessen Rücktritt.

Konfuzianismus in der chinesischen Geschichte

Im Jahr 478 v. Das heißt, bereits zwei Jahre nach dem Tod von Konfuzius wurde ihm zu Ehren in seiner Heimat in Qufu ein Tempel errichtet. Später entstanden Tempel in anderen Städten (Peking, Shanghai).

Fast unmittelbar nach dem Tod des Lehrers teilten sich seine Anhänger in verschiedene Richtungen. Die bedeutendsten Anhänger und Interpreten der Lehren des Konfuzius waren Mengzi(372–289 v. Chr.) und Xun Zi(ca. 313–238 v. Chr.) – Autoren zweier gleichnamiger Abhandlungen.

Bereits in der Ära seiner Entstehung musste der Konfuzianismus einem harten Konkurrenzkampf um Einfluss auf Staat und Gesellschaft mit alternativen Lehren standhalten: Taoismus, Mohismus und Legalismus. Dies ist die Zeit des sogenannten „früher Konfuzianismus“.

Kaiser Qin Shi Huang (246–210 v. Chr.) erklärte den Legalismus zur offiziellen Ideologie. Dem Konfuzianismus wurde ein echter Krieg erklärt: Anhänger des Konfuzius wurden ihrer Ämter enthoben, heilige Texte wurden zerstört (die heute bekannten Abhandlungen wurden im 2. Jahrhundert v. Chr. aus dem Gedächtnis wiederhergestellt). Die dramatischste Episode der Konfrontation war die Hinrichtung von 460 konfuzianischen Gelehrten, die lebendig begraben wurden.

Während der Han-Dynastie (206 v. Chr. – 220 n. Chr.), die die Zhou-Dynastie ablöste, begann die landesweite Verehrung von Konfuzius. Die Kaiser selbst verehren ihn, Opfer werden ihm zu Ehren gebracht und sein Name wird in Gebeten in Schulen angerufen. Er gilt als eine Gottheit, die die Existenz des Herrscherhauses voraussah und in seinem Werk „Frühling und Herbst“ das von der herrschenden Dynastie (Han) in die Tat umgesetzte politische Ideal verschlüsselte.

Es wird versucht, alte Ideen im Kontext neuer politischer Realitäten kreativ zu verstehen. Dadurch wird der Konfuzianismus zu einem vollwertigen Weltanschauungssystem und erhält den Status einer Staatsdoktrin. In der modernen Sinologie nennt man diese Art der Lehre „klassischer Konfuzianismus“.

Im 1. Jahrhundert n. Chr e. Unter der Schirmherrschaft des Kaisers wird intensiv an der Vereinheitlichung des Kanons gearbeitet, der offizielle Konfuzius-Kult aufgebaut und ein Prüfungssystem geschaffen Ke Ju, was es ermöglichte, den heiligen Status konfuzianistischer Texte zu festigen und ein System sozialer Aufzüge zu schaffen, das zwei Jahrtausende lang funktionierte.

Die Prüfungen erforderten unter anderem den Nachweis von Kenntnissen (eigentlich auswendig) kanonischer Abhandlungen und die Beherrschung der „Sechs Künste“ (siehe oben), insbesondere die Fähigkeit, präzise mit dem Bogen zu schießen und Gedichte zu schreiben. Die Prüfungen hatten einen dreistufigen Aufbau, der in den Provinzen begann und in der Hauptstadt endete. Derjenige, der alle Prüfungen bestanden hat, besetzte die gewünschte Verwaltungsposition. Formal war dies bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts der Fall.

Während der Tang-Dynastie (618–907) stieß der Konfuzianismus auf eine andere konkurrierende Doktrin: den Buddhismus. Als Ergebnis der Versuche, eine angemessene Antwort auf die Herausforderungen der neuen Religion zu geben, vor allem dank der Arbeiten des Wissenschaftlers Han Yu (768–824), wurde die „Neokonfuzianismus“.

Im 19. Jahrhundert erlebte die Lehre aufgrund eines Konflikts mit der westlichen Kultur eine weitere Krise. In dieser Zeit entstanden neue Interpretationen des Konfuzianismus, darunter solche, die auf eine Synthese mit Ideen abzielten, die in den Tiefen der europäischen Zivilisation entstanden waren.

Im 20. Jahrhundert wurde auf dem chinesischen Festland ein kommunistisches Regime errichtet. Die Kommunisten respektierten die Persönlichkeit von Konfuzius und erkannten, dass die Ideen des Lehrers, die das Leben des einfachen Volkes, einschließlich der Bauernschaft, durchdrangen, bei der Regierungsführung des neuen Staates nicht ignoriert werden durften.

Die Situation änderte sich im Zeitalter der Reformen Mao Zedong. Von ihm geleitet "Kulturrevolution"(1966–1976) appellierte an den Fortschrittsgedanken. Der Konfuzianismus wurde zum Hindernis für eine glänzende Zukunft erklärt.

Dennoch überwanden die Lehren des Konfuzius diese schwierige Zeit und zwar in den 1970er und 1980er Jahren, im Zeitalter der gesellschaftspolitischen Reformen Deng Xiaoping Der Konfuzianismus ist wieder zu einer herausragenden spirituellen Kraft geworden und hat das öffentliche Bewusstsein im modernen China erheblich beeinflusst.

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Die nach chinesischen Maßstäben kleine Stadt Qufu (ihre Bevölkerung beträgt nur etwa 700.000 Menschen) im Norden der Provinz Shandong wäre ohne einen ihrer berühmten Bewohner – Konfuzius – niemandem unbekannt geblieben. Mit diesem Namen sind drei Architektur- und Parkkomplexe verbunden. Tempel der Verehrung des Konfuzius – Kunmiao (Tempel des Konfuzius), der Familienbesitz von Konfuzius und seinen Nachkommen – Kungfu (Herrenhaus Kun) und der Friedhof der Familie Kun – Kunlin („Wald der Kuns“). Jedes Jahr kommen Millionen von Pilgern und Touristen nach Quhu, um die Orte des Lebens und Wirkens des großen Mannes und Philosophen zu besichtigen, ihn zu ehren und sein Grab anzubeten.

Es ist nicht verwunderlich, dass für die Teilnehmer der von der China Travel Company (Moskau) unter direkter Beteiligung der Generalverwaltung für Tourismus der Provinz Shandong organisierten Informationsreise ein Besuch in Qufu obligatorisch war.

Es gibt wahrscheinlich nur wenige Menschen, die noch nichts von Konfuzius gehört haben. Dieser alte chinesische Philosoph und Denker hatte durch das von ihm begründete philosophische System, das heute als Konfuzianismus bekannt ist, großen Einfluss auf das Leben in China und ganz Südostasien und bestimmte dessen Verlauf für die kommenden Jahrhunderte. Da der Konfuzianismus keine Religion war, erlangte er den Status einer Staatsideologie. Dieser Status ist bis zu einem gewissen Grad noch immer erhalten, ebenso wie der Buddhismus und der Taoismus.

Qufu ist die Stadt, in der Kong Qius Mutter geboren wurde (richtiger Name von Konfuzius). Hier verbrachte der zukünftige Philosoph nach dem Tod seines Vaters seine Jugend und hier die letzten Jahre seines Lebens, indem er Menschen lehrte und seine Werke systematisierte.

Tempel der Konfuzius-Anbetung

Ein kleiner Tempelkomplex aus drei Personen Holzgebäude, Konfuzius gewidmet, wurde von seinen Anhängern zwei Jahre nach dem Tod des Lehrers im Jahr 478 v. Chr. in Qufu gegründet. Der Komplex befand sich ungefähr an der Stelle, an der Konfuzius lehrte.

Anschließend wurde die Anlage im Laufe von zweieinhalbtausend Jahren mehrmals umgebaut und erreichte mittlerweile enorme Ausmaße.

Dies geschah hauptsächlich, weil jeder der elf Kaiser Chinas, die den Komplex besuchten, eine Erinnerung an sich selbst in Form von triumphalen Tempeln hinterlassen wollte Eingangstor und andere Gebäude. Mit der Zunahme der Gebäudezahl vergrößerte sich auch die Fläche des Komplexes.

Heute nimmt es mehr als 20 Hektar ein, verfügt über 9 Innenhöfe, die durch zahlreiche Tore und Pavillons verbunden sind, 466 separate Räume und 54 Gedenkbögen.

Sein endgültiges Aussehen erhielt das Tempelensemble im 14. Jahrhundert. XVII Jahrhunderte. Anschließend wurde es durch einen Brand schwer beschädigt, aber 1725 restauriert.

Familienbesitz von Konfuzius

Die Nachkommen von Konfuzius lebten fast vom Moment seiner Gründung an neben der ihm gewidmeten Tempelanlage. Aber erst im Jahr 1055, nachdem dem Nachkommen von Konfuzius in der 46. Generation der Titel „Yansheng-gun“ – „Fortsetzung der Familie von Generation zu Generation“ – verliehen wurde, verwandelte sich ihr Familienanwesen in ein wahres Palastensemble. Hier lebten die Nachkommen des ältesten Enkels in direkter Linie der Erben des Konfuzius.

1935 verließ sie der letzte Träger des Titels „Yansheng-gun“, ein Nachkomme von Konfuzius in der 77. Generation. Zu diesem Zeitpunkt nahm das Anwesen eine Fläche von 160.000 ein Quadratmeter und bestand aus 480 Gebäuden. In dieser Form kommt es auch heute noch an.

Alle Gebäude des Anwesens sind in einem für die traditionelle chinesische Architektur charakteristischen Stil erbaut. Seine Struktur spiegelt das Leben der feudalen Gesellschaft der damaligen Zeit wider. Das Anwesen ist eine Festung mit einer Verteidigungsmauer, einem Labyrinth aus Innenhöfen, Durchgängen und Galerien. Wie es damals üblich war, ist das gesamte Anwesen in eine männliche und eine weibliche Hälfte aufgeteilt.

Das Anwesen umfasst neben Wohnräumen auch großer Garten mit verschiedenen Obst- und Zierbäumen.

In der gesamten Geschichte Chinas gab es keinen einzigen Clan, der 1000 Jahre lang durchweg einen so hohen Rang genoss sozialer Status, wie die Familie des Konfuzius.

Kun-Familienfriedhof und Grab des Konfuzius

Unweit des Konfuzius-Anwesens befindet sich ein Familienfriedhof der Familie Kun (Nachkommen von Konfuzius). Hier befindet sich auch das Grab des Lehrers. Zwar wurde die Asche von Konfuzius erst zwanzig Jahre nach seinem Tod hierher überführt.

Auf dem Friedhof befinden sich auch Konfuzius‘ Sohn, sein Enkel und mehr als 100.000 seiner Nachkommen. Der riesige künstliche Parkkomplex, in dem sich der Friedhof befindet, umfasst derzeit eine Fläche von mehr als zwei Quadratkilometern.

Wie bereits erwähnt, gibt es auf dem Friedhof mehr als 100.000 Gräber. Viele von ihnen sind mit Grabsteinen, Statuen und Stelen mit Epitaphien geschmückt.

Während der Kulturrevolution in China öffneten die Roten Garden (Rotgardisten) das Grab von Konfuzius. Die Leiche wurde bei der Beerdigung nicht gefunden. Ob der Leichnam von Konfuzius versteckt wurde oder ob er sich überhaupt nie in diesem Grab befand, darüber schweigt die Geschichte.

Eine interessante Tatsache ist, dass heute jeder Chinese mit dem Nachnamen Kun ein Nachkomme von Konfuzius ist. Und als Nachkomme von Konfuzius hat er das Recht, auf diesem Friedhof begraben zu werden. Dafür müssen er oder seine Verwandten zwar 200 Yuan an die Staatskasse zahlen, der Leichnam des Verstorbenen muss eingeäschert werden und an der Grabstätte der Urne mit Asche wird keine Gedenktafel angebracht.

Auf diesem Parkfriedhof leben auch Blauelstern. Nirgendwo sonst gibt es solche Vögel. Sie sagen, dass es die Seelen der Nachkommen von Konfuzius sind, die ihn beschützen.

Vadim Lisetsky – FIJET-Journalist

Die chinesische Zivilisation gab der Welt Papier, einen Kompass, Schießpulver und originelle kulturelle Inhalte. bevor andere die Bedeutung der Lehre in der Bürokratie erkannten, bevor andere Länder die Bedeutung der Vermittlung wissenschaftlicher Erkenntnisse erkannten und bereits im frühen Mittelalter an der Schwelle zum Kapitalismus standen. Moderne Forscher neigen dazu, solche Erfolge damit zu erklären, dass das spirituelle Leben Chinas im Laufe seiner Geschichte keine strenge religiöse Linie hatte. Während kirchliche Dogmen der westlichen Welt die Gesetze Gottes diktierten, entwickelte China eine einzigartige soziokulturelle Weltanschauung. Die wichtigste philosophische Lehre, die die politische Ideologie und die religiöse Begleitung ersetzte, war der Konfuzianismus.

Der Begriff „Konfuzianismus“ ist europäischen Ursprungs. Missionare der Alten Welt benannten Ende des 16. Jahrhunderts das vorherrschende gesellschaftspolitische System Chinas nach seinem Gründer – Kung Fu-tzu (Lehrer aus der Familie Kun). In der chinesischen Tradition wird die von Konfuzius gegründete philosophische Bewegung „Schule“ genannt gebildete Leute“, was sein Wesen viel besser erklärt.

IN antikes China Es wurden örtliche Beamte ernannt, und Staatsmänner, die ihre Ämter verloren hatten, wurden oft zu Wanderlehrern, die gezwungen waren, Geld mit dem Unterrichten alter Schriften zu verdienen. Gebildete Menschen ließen sich in günstigen Gebieten nieder, wo später berühmte Schulen und die ersten Proto-Universitäten entstanden. Während der Chunqiu-Zeit gab es besonders viele Wanderlehrer im Königreich Lu, das zum Geburtsort von Konfuzius (551–479 v. Chr.) und seinen Lehren wurde.

Die Zeit der Fragmentierung in der Geschichte Chinas wurde zur Blüte philosophischer Bewegungen verschiedener Richtungen. Die Ideen der „100 Schulen“ entwickelten sich ohne große Konkurrenz zueinander, bis das Himmlische Reich das Schiff der Geschichte auf den Kurs einer sich verstärkenden Feudalisierung brachte.

Konfuzianische Werte

Die Philosophie des Konfuzius entstand in turbulenten Zeiten; alle gesellschaftlichen Erwartungen der Bewohner der Himmlischen Länder waren in eine friedliche Richtung gerichtet. Die konfuzianische Philosophie basiert auf den Kulten der Urzeit – dem Ahnenkult und der Verehrung des Vorfahren des gesamten chinesischen Volkes, des legendären Shandi. Der vom Himmel verliehene prähistorische halbmythische Herrscher war mit einer höchsten halbgöttlichen Macht verbunden. Daher stammt die Tradition, China „Das Himmlische Reich“ und den Herrscher „Sohn des Himmels“ zu nennen. Erinnern wir uns zumindest an das berühmte „“ in Peking – eines der Symbole der Hauptstadt der Volksrepublik China.

Die Lehre ging zunächst davon aus, dass der Wunsch zu leben und sich zu entwickeln ein Prinzip ist, das dem menschlichen Wesen zugrunde liegt. Die wichtigste Tugend ist laut Konfuzius die Menschlichkeit (ren). Dieses Lebensgesetz soll die Beziehungen in Familie und Gesellschaft bestimmen und sich im Respekt vor Älteren und Jüngeren manifestieren. Um Ren zu verstehen, muss sich ein Mensch im Laufe seines Lebens verbessern und die Kraft seines Geistes nutzen, um sich von niederen Charakteräußerungen zu befreien.

Der Sinn der menschlichen Existenz besteht darin, den höchsten Grad an sozialer Gerechtigkeit zu erreichen, der durch die eigene Weiterentwicklung erreicht werden kann positive Eigenschaften, dem Weg der Selbstentwicklung (Tao) folgend. Die Verkörperung des Tao in einer bestimmten Person kann anhand ihrer Tugenden beurteilt werden. Eine Person, die die Höhen des Tao erreicht hat, wird zum Ideal der Moral – ein „edler Ehemann“. Er hat Zugang zur Harmonie mit sich selbst und der Natur, der Welt und dem Kosmos.

Konfuzius glaubte, dass für jede Familie einzeln und für einen einzelnen Staat als Ganzes die gleichen Regeln gelten: „Der Staat ist eine große Familie und die Familie ist ein kleiner Staat.“ Der Denker glaubte, dass der Staat geschaffen wurde, um jeden Menschen zu schützen, weshalb das Glück des Volkes vom Ansehen der monarchischen Macht abhängt. Das Befolgen alter Traditionen trägt dazu bei, Harmonie in die soziale Struktur zu bringen, selbst angesichts materieller und natürlicher Schwierigkeiten. „Der Mensch kann das Tao erweitern, aber nicht das Tao des Menschen.“

Der Glaube an das Leben nach dem Tod war eher eine Hommage an den Respekt vor den älteren Verwandten als ein religiöser Kult. Konfuzius glaubte, dass die strikte Einhaltung von Ritualen und Bräuchen der Gesellschaft hilft, widerstandsfähiger gegen soziale Umbrüche zu sein, historische Erfahrungen zu verstehen und die Weisheit der Vorfahren zu bewahren. Daher die Lehre von der Namenskorrektur, die besagt: „Ein Souverän muss ein Souverän sein, ein Untertan muss ein Untertan sein, ein Vater muss ein Vater sein, ein Sohn muss ein Sohn sein.“ Das Verhalten eines Menschen bestimmt seine Stellung und seinen Familienstand.

Der große Denker Konfuzius schuf unter Berufung auf die halbmythische Antike und die instabile Moderne ein philosophisches System für sein Land, das den Willen des Volkes auf den Weg der Entwicklung und des Wohlstands lenkte. Seine Weltanschauung fand Widerhall in den Gesichtern seiner Zeitgenossen und in den Seelen nachfolgender Generationen. Der Konfuzianismus war kein strenges Regelwerk, sondern erwies sich als flexibel, fähig, Jahrtausende zu überleben, neues Wissen aufzunehmen und sich zum Wohle aller Bewohner des Reichs der Mitte zu verändern.

Nach dem Tod des weisesten Lehrers aus der Familie Kun wurde seine Lehre von seinen Schülern und Anhängern weiterentwickelt. Bereits im 3. Jahrhundert v. Chr. e. Es gab etwa 10 verschiedene konfuzianische Schulen.

Der historische Weg des Konfuzianismus

Die Traditionen der „Schule der gebildeten Menschen“ wurden in der Blütezeit der alten chinesischen Philosophie in einer Zeit der Fragmentierung niedergelegt. Die Einigung des Staates unter kaiserlicher Hand erforderte eine strikte territoriale und kulturelle Zentralisierung. Der erste Herrscher eines vereinten Chinas, der Große Qin Shi Huang (Schöpfer), baute zur Stärkung seiner Macht nicht nur an der Grenze, sondern auch in den Köpfen seiner Untertanen auf. Als Hauptideologie wurde dem Legalismus Vorrang eingeräumt. Und die Träger der konfuzianischen Philosophie wurden der Legende nach brutal verfolgt.

Doch die nächste Han-Dynastie stützte sich auf den Konfuzianismus. Zahlreichen Anhängern antiker Weisheit gelang es, verlorene Texte aus mündlichen Quellen wiederherzustellen. Unterschiedliche Interpretationen der Reden des Konfuzius führten zu einer Reihe verwandter Lehren, die auf alten Traditionen basieren. Ab dem zweiten Jahrhundert wurde der Konfuzianismus zur offiziellen Ideologie des Himmlischen Reiches; von da an bedeutete Chinesisch zu sein, durch Geburt und Erziehung ein Konfuzianist zu sein. Jeder Beamte muss eine Prüfung zur Kenntnis traditioneller konfuzianistischer Werte bestehen. Eine solche Untersuchung wurde mehr als tausend Jahre lang durchgeführt, in deren Verlauf sich ein ganzes Ritual entwickelte, das bis ins 20. Jahrhundert andauerte. Die besten Kandidaten bestätigten ihr Wissen über das Sagenhafte durch das Bestehen der Hauptprüfung im Beisein des Kaisers.

Die Lehre vom Tugendstreben des Menschen stellte keine Hindernisse für die parallele Entwicklung verschiedener religiöser und philosophischer Systeme dar. Ab dem 4. Jahrhundert begann es in die chinesische Gesellschaft einzudringen. Die Interaktion mit neuen Realitäten, die kulturelle Assimilation der indischen Religion und die Hinzufügung des Weltanschauungssystems der taoistischen Schulen führten zur Geburt einer neuen philosophischen Richtung – des Neokonfuzianismus.

Ab der Mitte des 6. Jahrhunderts begann sich eine Tendenz zur Stärkung des Konfuzius-Kultes und zur Vergöttlichung der Macht des Kaisers zu entwickeln. Es wurde ein Dekret über den Bau eines Tempels zu Ehren des antiken Denkers in jeder Stadt erlassen, wodurch eine Reihe interessanter Tempel entstanden. In diesem Stadium beginnen sich die religiösen Untertöne in Abhandlungen, die auf dem Werk von Konfuzius basieren, zu verstärken.

Die moderne Version des Postneokonfuzianismus ist das Gemeinschaftswerk vieler Autoren.

Qingchengshan-Gebirge(Provinz Sichuan, d. h. „vier Bäche“) gehören zu den fünf malerischsten Bergketten Chinas. Ihr Name bedeutet übersetzt „Grüne Festung“. Die Berge bestehen aus 36 majestätischen Gipfeln, deren Hänge mit dichtem immergrünem Wald und Bambusdickicht bedeckt sind. Hier, vor der Kulisse atemberaubender Landschaften, im VI.-V. Jahrhundert. Chr. Eine der traditionellen chinesischen Religionen, der Taoismus, wurde geboren. Auf der Liste der UNESCO-Stätten steht auch das alte Bewässerungssystem Dujiangyan, das im 3. Jahrhundert angelegt wurde. Chr. in der Nähe des Flusses, dem linken Nebenfluss des Jangtsekiang, dem größten Fluss des Landes. Dieses Bewässerungssystem, das als Vorbild für die Schaffung von Bewässerungssystemen in anderen Gebieten Chinas diente, ist noch heute in Betrieb.

Berg Taishan(„Großer Berg“) ist einer der fünf heiligen Berge Chinas, die die Chinesen mit dem Sonnenaufgang assoziieren. Es liegt in der Provinz Shandong („östlich des Berges“), etwa 400 km südlich von Peking. Am Fuße des Berges liegt die Stadt Qufu, der Geburtsort des alten chinesischen Philosophen Konfuzius (6.-5. Jahrhundert v. Chr.). Der höchste Gipfel des heiligen Berges ist der Jade Emperor Peak (1545 m). Der Mount-Tai-Deity-Tempel auf dem Gipfel des Taishan ist seit der Qin-Dynastie (3. Jahrhundert v. Chr.) zu einem Wallfahrtsort für Kaiser geworden. Vom Fuß des Berges bis zu seinem Gipfel erklommen chinesische Herrscher eine Steintreppe mit mehr als 7.000 Stufen. Die Länge dieses Weges beträgt etwa 10 km. Auf dem Berg sind 22 Tempel, etwa hundert Ruinen, 800 Steinplatten und mehr als 1000 Felsmalereien und Inschriften erhalten. Hier befindet sich auch der größte Tempelkomplex Chinas – Daimiao (III. Jahrhundert v. Chr.).

(Provinz Shandong) wurden im 5. Jahrhundert errichtet. Chr. durch Erlass des Herrschers des Königreichs Lu. Heutzutage umfasst der als Konfuzius-Tempel bekannte Gebäudekomplex mehr als hundert Gebäude. Der Tempel ist von einer roten Backsteinmauer umgeben, von Gedenkbögen eingerahmt und mit Ecktürmen geschmückt. In der berühmten Lubi-Mauer sind heilige konfuzianische Texte eingemauert. In der Haupthalle steht eine Statue des sitzenden Konfuzius mit einer Schreibtafel. Die Grabstätte des Philosophen ist der Konfuziushain, wo sich die Gräber von mehr als 100.000 seiner Nachkommen befinden. Kleines Haus Die Familie Kun verwandelte sich im Laufe der Zeit in eine Adelsresidenz mit über 150 Gebäuden, die einen riesigen Palastkomplex bildeten.

Liegt im Südosten Chinas, an der Grenze der Provinzen Fujian („die Region der Flüsse“) und Jiangxi („westlich des Flusses“). Eine Bergkette, die fast aus 36 Gipfeln besteht das ganze Jahr in Nebel gehüllt. Obwohl die Wuyi-Berge nicht zu den fünf heiligen Bergen Chinas zählen, gelten sie zu Recht als eines der malerischsten chinesischen Bergsysteme. Die abgeschiedene Schönheit dieser Orte zieht seit Jahrhunderten buddhistische Mönche und taoistische Pilger an. Der Begründer des Neokonfuzianismus, Zhu Xi, lebte an diesen Orten und eröffnete hier zwei Schulen. In den Bergen gibt es viele antike Tempel und Klöster sowie die Ruinen der Fürstenstadt der Han-Dynastie (1. Jahrhundert). Auf den steilen Klippen in der Nähe des Jiuquxi-Flusses können Sie „hängende Särge“ sehen, von denen der älteste etwa viertausend Jahre alt ist. Dies ist der älteste Felsensarg der Welt. Es wird angenommen, dass sich der Brauch, Vorfahren in hängenden Särgen aufzubewahren, bereits in der Jungsteinzeit unter der lokalen Bevölkerung entwickelt hat.

Liegt im Südosten Chinas, in der Provinz Jiangxi. Das Lushan-Gebirge ist eines der spirituellen Zentren der chinesischen Zivilisation. Die malerischen Landschaften dieser Orte locken seit vielen Jahrhunderten Mönche, Denker, Dichter und Künstler hierher. Die Begründer des Taoismus und Buddhismus gründeten hier ihre ersten Schulen. Bis heute sind etwa 400 antike Gebäude erhalten. Die reiche Kultur des Lushan-Gebirges wird durch seine vielfältige Natur ergänzt.