Sehen Sie in anderen Wörterbüchern, was „Tao“ ist. In der modernen chinesischen Philosophie wurde die Kategorie des Tao am tiefsten von dem prominenten Vertreter des Postkonfuzianismus (Post-Neokonfuzianismus) Tang Junyi (1909–1978) entwickelt.

DAO.„Weg“ („Ansatz“, „Zeitplan“, „Funktion“, „Methode“, „Regelmäßigkeit“, „Prinzip“, „Klasse“, „Lehre“, „Theorie“, „Wahrheit“, „Moral“, „absolut“. ” "). Eine der wichtigsten Kategorien der chinesischen Philosophie. Etymologisch geht es auf die Idee des Primats (Show) in „Bewegung/Verhalten“ (Syn. 3) zurück. Die nächsten korrelativen Kategorien sind „de 1“ („grace“) und „qi 2“ („tool“). In der modernen Sprache bedeutet das Binomial „dao-te“ Moral. Der Begriff „Tao“ transportierte die buddhistischen Konzepte „marga“ und „patha“, die die Idee des Weges ausdrücken, sowie „bodhi“ („Erleuchtung“, „Erwachen“). Logos und Brahman werden oft als Äquivalente des Tao anerkannt. Die Hieroglyphe „dao“ ist in der Bezeichnung des Taoismus (Tao Jia, Dao Jiao) und des Neokonfuzianismus (Tao Xue) enthalten. IN Mo Tzu„Die Lehre des Tao“ (Tao Jiao), in Tschuang Tzu Der frühe Konfuzianismus wurde auch „die Kunst/Technik des Tao“ (Tao Shu) genannt. In verschiedenen philosophischen Systemen wurde „dao“ unterschiedlich definiert, daher nannte Han Yu (8.–9. Jahrhundert) es, wie „de 1“, eine „leere Position“, die keine genau festgelegte Bedeutung hat.

IN Shu jing Der Begriff „Tao“ hat abstrakte Bedeutungen: „Verhalten“, „Förderung“, „der Weg des Souveräns und des Himmels“ und korreliert mit „de 1“, das auch abstrakte Konzepte sozialer und kosmischer Harmonie bezeichnet (Kap. 3, 36, 44). Seit der Entstehung der chinesischen Philosophie ist die Frage nach dem Verhältnis zwischen dem „Menschlichen“ und dem „Himmlischen“ für sie zentral geworden. universelle Natur, Tao. (Im engeren Sinne bedeutete „himmlisches Dao“ den Lauf der Zeit oder die Bewegung der Sterne von West nach Ost, im Gegensatz zur Bewegung der Sonne von Ost nach West.) Bereits in Shi Jing Es gab eine Konvergenz der Konzepte „Tao“ und „Grenze“ (ji 2, cm. TAI-CHI).

Konfuzius (6.–5. Jahrhundert v. Chr.) konzentrierte sich auf die „menschlichen“ Hypostasen von Tao und De 1, die miteinander verbunden sind, sich aber auch unabhängig voneinander manifestieren können ( Lun Yu, V, 12, XII, 19). Er konkretisierte das Tao in verschiedenen ethischen Konzepten: „kindliche Frömmigkeit“ und „brüderliche Liebe“, „Loyalität“ (zhong) und „Großmut“ (shu), d. h. " goldene Regel„Moral“, „Menschlichkeit“ (ren 2), „Wissen“ (zhi 2) und „Mut“ (yong 1) usw. IN Lun Yue Tao ist der gute Verlauf gesellschaftlicher Ereignisse und des menschlichen Lebens, abhängig sowohl von der „Prädestination“ (Min. 1) als auch vom Einzelnen. Sein Träger ist der Einzelne, der Staat und die gesamte Menschheit (das Himmlische Reich). Aufgrund der Unterschiede der Träger ist auch ihr Dao unterschiedlich: gerade und krumm, groß und klein, dem „edlen Mann“ (jun zi) und dem „unbedeutenden Menschen“ (xiao ren) innewohnend. Dementsprechend unterscheidet sich auch de 1. Das Himmlische Reich könnte das Tao völlig verlieren. Idealerweise sollte das einheitliche Tao erkannt werden. Seine Bestätigung in der Welt erschöpft den Sinn der menschlichen Existenz; In Abwesenheit des Tao im Himmlischen Reich sollte man sich „verstecken“ und den Dienst verweigern.

Anhänger von Konfuzius und Vertreter anderer Schulen verallgemeinerten das Konzept der beiden Haupttypen Tao und De 1 und unterschieden auch das Tao der Ordnung (zhi 8) und der Unruhe, alt und modern, richtig und falsch, menschlich und unmenschlich, universelles und individuelles Tao (zum Beispiel Mencius, Han Feizi).

Die engsten Schüler des Konfuzius gaben der höchsten Hypostase des Tao (dem Großen – ja, alles durchdringend – ja Tao) eine universelle ontologische Bedeutung, und der Begründer des orthodoxen Konfuzianismus Dong Zhongshu (2. Jahrhundert v. Chr.) stellte die These auf: „Der Große.“ Die Quelle des Tao kommt vom Himmel.“ IN Zhong Yune Das Tao eines „edlen Mannes“ oder „vollkommen Weisen“ wird als eine allgemeine kosmische Kraft definiert, die von einem Individuum ausgeht, „sich im Himmel und auf der Erde stärkt“, „sich in Gedanken und Geistern materialisiert (zhi 4)“ und zur Gnade führt. „Authentizität“ („Aufrichtigkeit“ – Cheng 1) macht das „Himmlische“ aus und ihre Umsetzung macht das „menschliche“ Tao aus. Wer die höchste „Authentizität“ erlangt hat, ist in der Lage, eine Dreieinigkeit mit Himmel und Erde zu bilden.

Neben de 1 und qi 2 sind die Konzepte, die am engsten mit dao verwandt sind, „Prädestination“, „[individuelle] Natur“ (xing 4), „[körperliche] Form“ (xing 2). IN Ja, Dai Li Ji sie sind miteinander verbunden auf die folgende Weise: „Einen Anteil am Tao zu besitzen, nennt man Prädestination. Eine Form als Individuum (Einheit) zu besitzen, nennt man individuelle Natur“ (Kap. „Ben Ming“). Diese Konzepte korrelieren in Zhong Yune, wobei Tao bedeutet, sich selbst oder der vom Himmel bestimmten „[individuellen] Natur“ zu folgen. Die Kultivierung im Tao, von der man nicht einmal für einen Moment abweichen kann, ist Training (jiao). „Harmonie“ (he 1) stellt das alles durchdringende Dao des Himmlischen Reiches dar, konkretisiert in fünf Arten von Beziehungen: zwischen Herrscher und Untertan, Vater und Kindern, Ehemann und Ehefrau, älteren und jüngeren Brüdern, Freunden und Kameraden. Dieses Tao wird durch „Wissen“, „Menschlichkeit“ und „Mut“ verwirklicht – die dreifache alldurchdringende „große Gnade“ (da de) des Himmlischen Reiches, die mit dem dreifachen Tao identisch ist Lun Yu(XIV, 28). Auf der gewöhnlichen Ebene ist das Wissen und die Umsetzung des Tao selbst für die Dummen und Wertlosen zugänglich, aber in seiner letzten Ausdrucksweise enthält es etwas Unerkennbares und Unrealisierbares, selbst für den „vollkommen Weisen“.

IN Mencius(4. Jahrhundert v. Chr.) „Authentizität“ wird als „himmlisches“ Tao definiert, und „Gedanke“ („care“-sy 2) darüber wird als „menschliches Tao“ definiert. Das Tao der „vollkommen Weisen“ läuft auf „kindliche Frömmigkeit und brüderliche Liebe“ hinaus. Im Allgemeinen repräsentiert das Tao die Vereinigung von Mensch und „Menschheit“. Das himmlische Tao ist vorherbestimmt, aber in gewisser Weise hängt es auch von der „[individuellen] Natur“ ab, obwohl Versuche, das Tao und die „Prädestination“ zu beeinflussen, im Allgemeinen nutzlos sind. Im Gegensatz zu Konfuzius, der die „Mitte des Tao“ als unzureichend bewertete ( Lun Yu), sah Mencius dies (oder das „mittlere Tao“) als einen harmonischen Zustand.

Xun Tzu (Xun Kuan, 4.–3. Jahrhundert v. Chr.) übertrieb einerseits die Vollständigkeit des Tao und erklärte die gesamte „Dunkelheit der Dinge“ zu einer seiner „Seiten“, andererseits nannte er das „ vollkommen weise“ (sheng 1) „Grenze“ (ji 2) des Tao. Xunzi betrachtete „Anstand/Etikette“ als die „Grenze“ des menschlichen Tao (Li 2). Das Tao, das in seinem körperlichen Wesen konstant ist (ti 1), ist auf einer seiner Seiten unendlich veränderlich, also undefinierbar. Durch das Große Tao werden alle Dinge verändert (bian 2), transformiert (hua) und geformt (cheng 2). Die Befolgung des Tao setzt die Eindämmung von Leidenschaften, die individuelle Anhäufung von „Gnade“, deren vorläufige Identifizierung (biao) und Wissen voraus. Letzteres wird vom „Herzen“ (xin 1) ausgeführt, das von Leere, Konzentration und Frieden erfüllt ist. Die Kenntnis des Tao ermöglicht es, die ganze Dunkelheit der Dinge zu „wiegen“. IN Mo Tzu Die Interpretation des Tao unterscheidet sich kaum von der frühen konfuzianischen.

Die oppositionelle konfuzianische Theorie des Tao wurde im Taoismus entwickelt. Ihr Hauptmerkmal– Betonung der „himmlischen“ statt der „menschlichen“ Hypostase des Tao. Wenn die Konfuzianisten von seiner verbalen und konzeptionellen Ausdrückbarkeit und sogar Selbstausdrückbarkeit ausgingen und aktiv Bedeutungen von „Tao“ wie „Äußerung“, „Sagen“, „Lehren“ verwendeten, dann erklärten die Begründer des Taoismus die verbale und konzeptionelle Unaussprechlichkeit des „Tao“. Höchstes Tao ( Tao Te Ching).

Im frühen Taoismus traten die gepaarten Kategorien „Tao“ und „de“ in den Vordergrund, denen die Hauptabhandlung des Taoismus gewidmet ist. Tao Te Ching. Darin wird Tao in zwei Hauptformen dargestellt: 1) einsam, von allem getrennt, konstant, inaktiv, in Ruhe, unzugänglich für Wahrnehmung und verbal-konzeptuellen Ausdruck, namenlos, erzeugt „Abwesenheit/Nichtexistenz“ und lässt den Himmel entstehen und Erde, 2) allumfassend, alles durchdringend, wie Wasser; sich mit der Welt verändernd, handelnd, zugänglich für „Durchgang“, Wahrnehmung und Wissen, ausgedrückt im „Namen/Konzept“, Zeichen und Symbol, erzeugend „Präsenz/Sein“ (yu, cm. Yu – U), der der Vorfahre der „Dunkelheit der Dinge“ ist.

Darüber hinaus werden das gerechte – „himmlische“ und das bösartige – „menschliche“ Tao einander gegenübergestellt und auch die Möglichkeit von Abweichungen vom Tao und dessen generelle Abwesenheit im Himmlischen Reich erkannt. Als „Anfang“, „Mutter“, „Vorfahr“, „Wurzel“, „Rhizom“ (shi 10, mu, zong, gen, di 3) geht Tao genetisch allem auf der Welt voraus, einschließlich „Herr“ (di 1). ) wird als undifferenzierte Einheit, „geheimnisvolle Identität“ (xuan tong), beschrieben, die alle Dinge und Symbole (xiang 1) im Zustand von „pneuma“ (qi 1) und Samen (jing 3) enthält, d. h. „Ding“, das sich in Form eines ding- (gegenstands-) und formlosen Symbols manifestiert, das in diesem Aspekt leer und allumfassend ist und der alles durchdringenden „Abwesenheit/Nichtexistenz“ gleichkommt. Gleichzeitig wird „Abwesenheit/Nichtexistenz“ und damit Tao als aktive Manifestation („Funktion – Yun 2“) interpretiert. cm. TI – YN) „Präsenz/Sein“. Die genetische Überlegenheit von „Abwesenheit/Nichtexistenz“ gegenüber „Anwesenheit/Sein“ wird in der These über ihre gegenseitige Erzeugung aufgehoben. Somit ist das Tao in Tao Te Jing stellt die genetische und organisierende Funktion der Einheit von „Anwesenheit/Sein“ und „Abwesenheit/Nichtexistenz“, Subjekt und Objekt dar. Das Hauptmuster des Tao ist Reversibilität, Rückkehr (fan, fu, gui), d.h. Bewegung im Kreis (zhou xing), charakteristisch für den Himmel, der traditionell als rund galt. Da Dao nur seiner eigenen Natur (zi ran) folgt, widersetzt es sich der gefährlichen Künstlichkeit von „Werkzeugen“ und dem schädlichen Übernatürlichismus von Geistern und definiert gleichzeitig die Möglichkeit von beidem. „Gnade“ ist definiert in Tao Te Jing als erste Stufe der Degradierung des Tao, in der etwas aus dem Tao geboren wird. Die Fülle der „Gnade“ bedeutet die „Endgültigkeit des Samens“.

IN Tschuang Tzu die Tendenz zur Konvergenz des Tao mit „Abwesenheit/Nichtexistenz“ hat sich verstärkt, höchste Form Das ist „die Abwesenheit [sogar Spuren] von Abwesenheit“ (y y). Die Folge davon war eine Abweichung von Tao Te Ching und die später populär gewordene These, wonach das Tao, da es kein Ding unter Dingen ist, Dinge zu Dingen macht. IN Tschuang Tzu Vorstellungen über die Unerkennbarkeit des Tao werden gestärkt: „Vollendung, bei der man nicht weiß, warum das so ist, nennt man Tao.“ Gleichzeitig wird die Allgegenwart des Dao maximal betont, das nicht nur „durch die Dunkelheit der Dinge geht (xing 3), Raum und Zeit bildet (yu zhou), sondern auch im Raub und sogar in Kot und Urin präsent ist . Hierarchisch gesehen steht das Tao über der „Großen Grenze“ (Tai Chi), ist aber bereits drin Lu-shih Chun Qiu es ist wie der „ultimative Samen“ (zhi jing, cm. JING-SEED) wird sowohl mit der „Großen Grenze“ als auch mit dem „Großen“ (tai yi) identifiziert.

Lied [Jian] – Yin [Wen] Schule ( Guanzi;Yin Wenzi) interpretierte das Tao als natürlicher Zustand„seminal“, „subtilest“, „essential“, „spirit-like“ (jing 3, ling) pneuma (qi 1), das weder durch „Körperformen“ (xing 2) noch durch „Namen/Konzepte“ unterschieden wird (min 2 ) und daher „leer-nicht-existent“ (xu wu).

IN Huainanzi„Abwesenheit/Nichtexistenz“ wird als die „körperliche Essenz“ des Tao und die aktive Manifestation der Dunkelheit der Dinge dargestellt. Tao, das als „Chaos“, „Formlos“, „Eins“ erscheint, wird hier als „Kontraktion von Raum und Zeit“ definiert und ist nicht zwischen ihnen lokalisiert.

Auch Vertreter der Schule des militärischen Denkens (bin jia) machten das Konzept des Tao zur Grundlage ihrer Lehre. IN Sun Tzu Tao wird als die erste der fünf Grundlagen der Militärkunst definiert (zusammen mit den „Bedingungen von Himmel und Erde“, den Qualitäten eines Kommandanten und Gesetz-fa 1), bestehend aus der Einheit der willensstarken Gedanken (und 3 ) des Volkes und der Spitze. Da Krieg als „der Weg (Tao) der Täuschung“ angesehen wird, wird das Tao mit der Idee der selbstsüchtigen Eigenständigkeit und individuellen List in Verbindung gebracht, die im späten Taoismus entwickelt wurde ( Yin Fu Jing). Entsprechend Wu Tzu Tao ist „das, durch das es eine Rückkehr zur Basis und eine Rückkehr zum Anfang gibt“, das, was beruhigt und zum ersten in einer Reihe von vier wird allgemeine Grundsätze erfolgreiches Handeln (der Rest sind „gerechte Gerechtigkeit“, „Planung“, „Forderung“) und die „vier Gnaden“ (der Rest sind „gerechte Gerechtigkeit“, „Anstand/Etikette“, „Menschlichkeit“).

Han Fei (3. Jahrhundert v. Chr.) entwickelte auf der Grundlage der Ideen des Konfuzianismus und Taoismus die von Xunzi skizzierte Verbindung zwischen den Konzepten „Tao“ und „Prinzip“ (Li 1), die insbesondere für die spätere Philosophie von größter Bedeutung war Neokonfuzianismus, Systeme: „Tao ist das, was die Dunkelheit der Dinge so macht, was die Dunkelheit der Prinzipien bestimmt.“ Prinzipien sind Zeichen (wen), die Dinge formen. Tao ist es, was die Dunkelheit der Dinge entstehen lässt.“ In Anlehnung an die Taoisten erkannte Han Fei das Tao nicht nur als eine universelle formende (cheng 2), sondern auch als eine universelle generativ-lebensspendende (sheng 2) Funktion. Im Gegensatz zu Song Jian und Yin Wen glaubte er, dass das Tao in einer „symbolischen“ (xiang 1) „Form“ (xing 2) dargestellt werden könne.

Die Interpretation des Tao im Kommentarteil wurde grundlegend für die Entwicklung des chinesischen philosophischen Denkens Zhou und. Hier erscheint es als binäres Modell – das Tao von Himmel und Erde, Kreativität (Qian, cm. Gua) und Erfüllung (Kun), „edler Mann“ und „unbedeutende Person“ und das ternäre Modell – das Tao von Himmel, Erde, Mensch, „drei Materialien“ (san cai), „drei Grenzen“ (san ji). Das himmlische Tao wird durch die Kräfte von Yin und Yang bestätigt, das Irdische durch „Weichheit“ und „Härte“, das Menschliche durch „Menschlichkeit“ und „gebührende Gerechtigkeit“ ( sho gua zhuan).

Der Hauptausdruck des Tao ist „Veränderung“ (und 4), Transformation nach dem Prinzip „Das ist Yin – dann Yang“ ( Xi Qi Zhuan). Daher ist das Attribut des Tao „Umkehrbarkeit und Wiederkehr“ (Fan Fu) ( Xiang Zhuan). Tao als „Veränderung“ bedeutet „Generation erzeugen“ (sheng sheng) oder „Leben wiederbeleben“ ( Xi Qi Zhuan), was der taoistischen Definition und dem Verständnis von einfach Generation oder Leben als „der großen Gnade des Himmels und der Erde“ entspricht ( Xi Qi Zhuan). Als „Veränderung“ steht Tao hierarchisch über der „Großen Grenze“ – es „besitzt“ sie ( Xi Qi Zhuan), was den Bestimmungen ähnelt Tschuang Tzu. IN Xi Qi Zhuan erstmals wurde der Gegensatz der „oben-Form“ eingeführt (xing er shan, cm. XING 2) dao zu „untergebildeten“ (xing er xia) „Werkzeugen“ (qi 2). Dort werden auch die vier Bereiche der Verwirklichung des Tao angedeutet: in Reden, Handlungen, der Herstellung von Geräten und der Wahrsagerei (I, 10). Beeinflusst und Zhou und und Taoismus präsentierte der Konfuzianist Yang Xiong (1. Jahrhundert v. Chr. – 1. Jahrhundert) das Tao als die Hypostase des „[Großen] Mysteriums“ – [tai] xuan, verstanden als die Grenze der „aktiven Manifestation“ (yong zhi zhi, cm. TI – YUN), Tao ist „Eindringung“ (tun 1) in alles ( Fa Yang), „leer in der Form und den Weg (tao) der Dunkelheit der Dinge definierend“ ( Tai Xuan Ching).

Die Begründer der „Lehre des Geheimnisvollen (Verborgenen)“ (xuan xue), He Yan (spätes 2. – 3. Jahrhundert) und Wang Bi (3. Jahrhundert), identifizierten Tao mit „Abwesenheit/Nichtexistenz“. Guo Xiang (3.–4. Jahrhundert), der diese Identifikation erkannte, leugnete die ursprüngliche Erzeugung von „Anwesenheit/Sein“ aus „Abwesenheit/Nichtexistenz“, d. h. er lehnte eine mögliche schöpfungsdeistische Interpretation des Tao ab. Pei Wei (3. Jahrhundert) identifizierte Tao direkt mit „Präsenz/Sein“. In Ge Hong (4. Jahrhundert) erlangte Tao als „Form der Formen“ (xing zhi xing) in der Hypostase des „Einen“ (i 2) zwei Modi – „Geheimnisvoller“ (xuan yi) und „Wahr“. Eins“ (zhen And) ( Baopu Tzu).

Der Gegensatz Tao – Qi 2 wurde in der chinesischen Philosophie unterschiedlich interpretiert. Cui Jing (7.–9. Jahrhundert) identifizierte es mit dem Gegensatz yun-ti: „aktive Manifestation“ („Funktion“) bzw. „körperliche Essenz“ („Substanz“). Diese Opposition ist zu einer der wichtigsten im Neokonfuzianismus geworden.

Zhang Zai (11. Jahrhundert) brachte es mit dem Paar „de 1 - dao“ in Verbindung, dessen erstes Mitglied als „Geist“ (shen 1) definiert wurde, d. h. die Fähigkeit der Dinge, einander wahrzunehmen (gan), und das zweite als „Transformation“ (hua). „Aktive Manifestation“ der „körperlichen Uressenz“ von „Pneuma“ (qi 1), interpretiert als formlose „Große Leere“ (tai xu), „Große Harmonie“ (tai he) oder die Einheit von „Präsenz/Sein“. “ und „Abwesenheit/Nichtexistenz“ setzte Zhang Zai es mit der „oben-Form“ Tao gleich. Er beschrieb Tao auch als das Zusammenspiel von Gegensätzen (liang duan), das die Dunkelheit der Dinge durchdringt, das sich in ihrer gegenseitigen Wahrnehmung (Geist) ausdrückt, das in der individuellen Natur seine körperliche Essenz findet. Die Universalität dieser Interaktion bestimmt die Möglichkeit ihrer Erkenntnis.

Noch früher kehrte der Vorläufer des Neokonfuzianismus, Han Yu (8.–9. Jahrhundert), zur ursprünglichen konfuzianischen Bedeutung des Tao zurück (im Gegensatz zum taoistischen und buddhistischen Verständnis), als „Menschlichkeit“ und „gerechte Gerechtigkeit“ folgend ( Yuan Dao). Die Hauptbegründer der neokonfuzianischen Philosophie betonten die allgemeine ontologische Bedeutung des Tao. Laut Shao Yun (11. Jahrhundert) ist das „formlose“ und „selbstwiederkehrende“ Tao „die Wurzel des Himmels, der Erde und der Dunkelheit der Dinge“, die sie erschafft (wiederbelebt) und formt ( Guan wu nei pian). Cheng Hao (11. Jahrhundert) setzte in Anlehnung an Zhang Zai Dao mit „[individueller] Natur“ gleich ( Und schu) und Cheng Yi (11. Jahrhundert) unterschied sie als „aktive Manifestation“ und „körperliche Essenz“ ( Yu Lu Dalin Lun Zhong Shu), obwohl er auch von einem einzigen Dao sprach, das sich in „Prädestination“ (min 1), „[individueller] Natur“ (xing 1) und „Herz“ (xin 1) manifestiert ( Und schu). Cheng Yi drückte die Regelmäßigkeit im Handeln des Tao aus, indem er die Kategorie „durchschnittlich und unveränderlich“ oder „Gleichgewicht und Beständigkeit“ (zhong yun) verwendete ( Und schu). Er definierte „Treue“ als „körperliche Essenz“, d.h. „himmlisches Prinzip“ (tian li) und „Reziprozität“ – als „aktive Manifestation“, d.h. menschliches Tao ( Und schu).

Zhu Xi (12. Jahrhundert) entwickelte die Ideen von Cheng Yi und identifizierte Dao mit dem „Prinzip“ und der „Großen Grenze“ und „Werkzeuge“ mit „Pneuma“, den Mitteln zur Erzeugung und Wiederbelebung von Dingen und den Kräften von Yin Yang ( Zhu Tzu Yu Lei). Obwohl Zhu Xi die Einheit des Tao als „körperliche Essenz“ und „aktive Manifestation“ verteidigte, wurde er von Lu Juyuan (12. Jahrhundert) kritisiert, der sich auf die ursprüngliche Definition berief Xi Qi Zhuan und der Beweis, dass Yin Yang das Dao „über der Form“ ist und es daher zwischen Dao und „Werkzeugen“ keinen funktionalen Unterschied gibt, den Zhu Xi feststellte ( Yu Zhu Yuanhui).

Wang Yangming (15.–16. Jahrhundert), der die Ideen von Lu Jiuyuan entwickelte, identifizierte das Tao mit dem menschlichen „Herzen“ ( Zeng Yanbo) und seine Grundlage – „gute Bedeutung“ (liang zhi) ( Chuan si lu; Xi Yin Shuo).

Wang Chuanshan (17. Jahrhundert) fasste die Ansichten seiner Vorgänger zusammen und verteidigte die These der Einheit von „Werkzeugen“ und Tao als konkreter Realität und ihrem Ordnungsprinzip (zhi 3). Das Ergebnis dieser Reihenfolge ist de 1. Wie Fan Yizhi (17. Jahrhundert) glaubte Wang Chuanshan, dass das Tao nicht frei von „Form“ oder „Symbol“ ist, sondern nur die „Formen“ dominiert, mit denen alles in der Welt der „Werkzeuge“ ausgestattet ist ( Zhou und Wai Zhuan).

Dai Zhen (18. Jahrhundert) definierte Tao anhand seiner etymologischen Komponente – „xing 3“ („Bewegung“, „Handlung“, „Verhalten“) und bildete den Begriff „wu xing 1“ ( Mencius und Shu Zheng), behauptete sogar: „Das menschliche Tao wurzelt in der [individuellen] Natur, und die [individuelle] Natur hat ihren Ursprung im himmlischen Tao“ (ebd.).

Nach Wang Chuanshan kehrte Tan Sitong (19. Jahrhundert) zur direkten Definition von „Werkzeugen“ und Dao durch die „Ti – Yong“-Opposition zurück. Das Himmlische Reich ist auch eine riesige „Waffe“. Die Anfälligkeit der Welt der „Werkzeuge“ für Veränderungen bringt Veränderungen im Tao mit sich. Diese Argumentation wurde Tan Sitongs theoretische Rechtfertigung für den gesellschaftspolitischen Reformismus ( Siwei Yinyun Taiduan Shu).

Generell lassen sich in der historischen Entwicklung der beiden Hauptkonzepte des Tao – Konfuzianismus und Taoismus – gegensätzliche Tendenzen erkennen. Im ersten Fall besteht eine zunehmende Verbindung mit „Präsenz/Sein“, Universalisierung und Objektivierung, eine Bewegung von der ontologisierten Ethik zur „moralischen Metaphysik“ (moderner Neokonfuzianismus, Postkonfuzianismus, insbesondere in der Person von Mou Zongsan). Im zweiten besteht eine zunehmende Verbindung mit „Abwesenheit/Nicht-Existenz“, Konkretisierung und Subjektivierung, bis hin zur Verbindung des Tao mit der Idee eines individuellen egoistischen Durchbruchs „in den Himmel“, d. h. „Pfad“ als cleveres Schlupfloch ( Yin Fu Jing), auf dem die Suche nach persönlicher Unsterblichkeit im späten Taoismus oft basierte.

Tao... Heutzutage wird dieser Begriff in den unterschiedlichsten Tätigkeitsfeldern recht häufig verwendet und der Begriff „Philosophie des Tao“ erfreut sich immer größerer Beliebtheit. Aber leider beobachtet man oft eine Verzerrung seines wahren Verständnisses. Um zu verstehen, was es bedeutet, muss man sich zunächst der taoistischen Tradition zuwenden, denn in ihrem Kern liegt der Wunsch, das Tao und die wahre Natur der Realität zu verstehen.

Tao ist die Ursache und Quelle aller Dinge. Tao ist die ursprüngliche wahre Realität, die sozusagen jenseits der Grenzen unserer Realität, unseres Raums, unserer Zeit und im Allgemeinen aller Kategorien und Formen existiert, mit denen wir die Welt um uns herum zu beschreiben gewohnt sind. Genau das deutet die erste Zeile an Tao Te Ching: Tao ist kein Weg, der beschritten (benannt, in den üblichen Kategorien beschrieben) werden kann – siehe dazu weiter unten im Detail.

Da das Tao jedoch über das Gewöhnliche hinaus existiert, durchdringt es das gesamte Universum, existiert überall, in allem und immer und definiert das Existenzprinzip von allem anderen, was tatsächlich nur eine der Manifestationen des Tao ist. Aufgrund seiner „Jenweltlichkeit“ kann Tao vom gewöhnlichen menschlichen Geist/Bewusstsein nicht verstanden werden, da letzteres begrenzt ist, während Tao in Bezug auf Verständnis und Manifestationen grenzenlos ist.

Daher ist jeder Versuch, mit Hilfe des Geistes zu erklären, was außerhalb seiner Grenzen liegt, sinnlos und von vornherein zum Scheitern verurteilt. Dieses Konzept wird im Film „The Matrix“ gut veranschaulicht – man kann nicht verstehen, was die Matrix ist, während man sich darin befindet.

Es stellt sich eine berechtigte Frage: Wie kann man dann das Tao verstehen, wenn das Bewusstsein in dieser Angelegenheit machtlos ist? Tatsächlich ist unser Bewusstsein potenziell so grenzenlos wie das Tao, und ihm werden durch die Realität, in der wir leben (der posthimmlische Aspekt der Existenz), Grenzen auferlegt. Seit unserer Kindheit sehen wir diese Welt, interagieren mit den Menschen um uns herum, formen unser Weltbild, unsere Persönlichkeit, unser Ego und gewöhnen uns allmählich daran, die Realität durch das Prisma des Weltbildes wahrzunehmen, das bereits in unserem Kopf ist. Das ist die Einschränkung. Und um das Tao zu verstehen, müssen Sie sich davon entfernen, „erwachen“, Ihr Bewusstsein vom Jenseits reinigen und zur Klarheit und Reinheit Ihres Urbewusstseins/Urgeistes zurückkehren.

Wie kann man das machen? Die Antwort auf diese Frage liegt in einer anderen Bedeutung des Begriffs Tao – Tao, als ein Weg, eine Methode, eine Reihe von Praktiken, um den Körper und das Bewusstsein eines Menschen zu transformieren und zu erlangen... Tao (als die höchste Wahrheit, die primäre Quelle). ). Schon in diesem doppelten Verständnis des Begriffs Tao kann man es erkennen Unterscheidungsmerkmal Taoistische Philosophie: Ablehnung klarer, eindeutiger Konzepte, die das menschliche Bewusstsein erneut einschränken. Stattdessen werden Hinweise und Hinweise verwendet, die einen Menschen zu einem richtigen Verständnis bewegen können, allerdings nur, wenn er keine Angst davor hat, den „festen Boden“ etablierter Konzepte zu verlieren und nicht mehr an den „alten Pantoffeln“ der gewohnten Weltanschauung festzuhalten.

Die Philosophie des Tao liegt im Verständnis seiner Unendlichkeit, der Unmöglichkeit, es in vorgegebene Rahmen und Regeln einzuschließen. Daher verfolgt sie einen sehr flexiblen Ansatz, um die Selbstentwicklung einer Person zu fördern und verschiedene Konzepte zu erklären. Gleichzeitig ist es immer notwendig, sich daran zu erinnern, dass das, was manifestiert und zum Ausdruck gebracht wird, nicht die endgültige Wahrheit ist, sondern nur eine Möglichkeit, die Bewegungsrichtung anzuzeigen, die der Praktizierende hier und jetzt auf einem bestimmten Fähigkeitsniveau benötigt. Und hier ist es im Laufe der Zeit sehr wichtig, „den Finger nicht mit dem Mond zu verwechseln, auf den er zeigt“.

Denken Sie daran, dass jedes eindeutige Konzept (über den Ursprung der Welt und des Menschen, darüber, wie der Weg, die Praxis usw. aussehen sollte) eine Person nur einschränkt, da das Höchste (Tao) nicht begrenzt und eindeutig sein kann.

Wenn wir also nicht an Wörtern festhalten, kann jedes Wort für ein tieferes Verständnis des Tao verwendet werden. Aber wenn wir an Worten festhalten, werden wir niemals zur Wahrheit gelangen, da wir immer durch sie begrenzt sein werden.

Betrachten wir die Hieroglyphenschrift des Tao, da sie bereits eine tiefe Philosophie enthält, deren Verständnis für die korrekte Ausübung des Tao sehr wichtig ist. Die Hieroglyphe besteht aus 2 Teilen: links und rechts. Der rechte Teil wiederum lässt sich in zwei Teile unterteilen: einen oberen und einen unteren.

Der obere rechte Teil bedeutet „ein Universum“; Die beiden Linien oben symbolisieren . Das bedeutet, dass das gesamte Universum (Universum) aus zwei polaren Kräften besteht und gleichzeitig ein einziges Ganzes bleibt. Der untere rechte Teil bedeutet „ich“ (自), und wenn man ihn genau betrachtet, erkennt man, dass die Hieroglyphe ein Rechteck ist, in dem sich drei Sektoren befinden. Aber nach der taoistischen Tradition hat ein Mensch („Ich selbst“): Jing, Qi und Shen sowie drei wichtigste Energiezentren – Dantian (unteres, mittleres und oberes), die repräsentieren verschiedene Level Realität der menschlichen Existenz. Es ist diese Dreieinigkeit, die durch die Hieroglyphe „Ich selbst“ symbolisiert wird und die durch die Praxis der inneren Alchemie verwirklicht werden muss.

Am oberen Rand des Rechtecks ​​befindet sich eine vertikale Linie, die genau in der Mitte liegt und das Verbindungsglied zwischen den oberen und unteren Hieroglyphen darstellt. Das bedeutet, dass, wenn die drei Schätze vereint sind und sich der zentrale (mittlere) Kanal von Zhong Mai öffnet und die „Einheit der drei ursprünglichen Schätze“ erreicht wird, ein „spiritueller Kanal“ geöffnet wird, der es ermöglicht, das „einzige Universum“ zu verstehen “. Von diesem Moment an werden Mensch und Universum eins. Denn nur wenn ein Mensch den Zustand des Einen erkennt, versteht er seine wahre Natur, die das Ziel seiner spirituellen Entwicklung ist.

Durch die Verbindung der unteren und oberen Hieroglyphen erhalten wir eine neue, die „Kopf“ (首) bedeutet und die Tatsache symbolisiert, dass die ganze Welt „in unserem Kopf“ ist, d. h. ist eine Schöpfung unseres Geistes/Bewusstseins. Es ist schwierig, diese Aussage überhaupt zu akzeptieren, geschweige denn ihre volle Tiefe und Bedeutung zu begreifen.

Die linke Seite des Dao-Zeichens wird mit „Bewegung“, „mit Stopps gehen“, „Weg“ (辶) übersetzt. Dies spiegelt den zweiten Aspekt des Begriffs Tao wider, als den Weg des Fortschritts zum Verständnis der wahren Natur des Universums.

Nachdem man die Frage „Was ist der Sinn des Lebens?“ gestellt hat, beginnt man, nach einem Weg zu suchen, einer Tradition, die ihm helfen könnte, die Antwort zu finden. Wenn der Weg richtig gewählt wird, beginnt der Neuling zunächst damit, sich selbst zu studieren und seine körperlichen, energetischen und spirituellen Seiten zu entwickeln. Als er seine Studien fortsetzt, versteht er, dass die Unterteilung in „Ich“ und „Natur“ eine nachhimmlische Konditionierung ist. Und deshalb folgt er dem Weg der Vereinigung von Einzelheiten mit dem Einen, bewegt sich von „Zweigen zur Wurzel-Primärquelle“ und folgt der umgekehrten Bewegung vom Manifestierten zum Original. Im Zuge der richtigen Ausübung vereinen sich die drei äußeren Kräfte (Himmel, Erde und Mensch) und die drei inneren Urkräfte (Jing, Qi und Shen), wodurch der Praktizierende zu einem erleuchteten Wesen wird, dem alles entzogen ist Dunkelheit und versteht das Tao. Jemand, der diese Ebene der Verwirklichung in der taoistischen Tradition erreicht hat, wird ein wahrer himmlischer Unsterblicher genannt.

Wenden wir uns nun einer der wichtigsten taoistischen Abhandlungen zu, die in allen taoistischen Schulen verehrt wird. Dies ist „“ (eine Abhandlung über Tao und Te), und dort in §1 lautet die erste Zeile wie folgt:

道可道非常道 – lautet „DAO KE DAO FEI CHAN DAO“.

Es ist nicht nur für uns, sondern auch für die Chinesen nicht so einfach, diesen Satz zu verstehen, aber wir werden trotzdem versuchen, ihn ein wenig zu analysieren. „Tao“ ( 道 ) bedeutet hier „Weg“, der dabei bekannt und verstanden werden sollte interne Praxis sowie der Bewegungsvorgang selbst. „Ke“ ( 可 ) – bedeutet „können“ oder „Möglichkeit“. „Fay“ ( 非 ) – bedeutet „nicht“, d.h. Negation. „Chan“ ( 常 ) – bedeutet „ständig“. Sie können also versuchen, es selbst zu komponieren mögliche Variante Kombinationen unter Berücksichtigung synonymer Wörter.

Nach mehreren Versuchen erkennt man, dass nicht alles so einfach ist und dass eine einfache wörtliche Übersetzung hier nicht viel klären wird und dass zunächst einmal eine Übersetzung benötigt wird, die ein semantisches Verständnis dessen hat, was in diesem Satz gesagt wird. Und da jeder Übersetzer sein eigenes Verständnis und seine eigenen Prioritäten hat, können Übersetzungen unterschiedlich sein und jede von ihnen kann auf ihre eigene Weise situativ korrekt sein. Nachfolgend finden Sie einige gebräuchliche Übersetzungen des Ausdrucks „Dao ke Dao fei chang Dao“:

1. Der Weg, der begehbar ist, ist kein dauerhafter Weg. (Tortschinow)
2. Auf dem Weg, dem man folgen kann, gibt es nichts vom ewigen Tao-Pfad (Torchinov)
3. Das Tao, das in Worten ausgedrückt werden kann, ist nicht das permanente Tao. (Yang Hing Shun)
4. Ein Weg, der in einem Ziel endet, kann nicht der ewige Weg sein. (Kuvshinov)
5. Auserwählter des Tao – Das Tao ist nicht dauerhaft. (Yu Kang)
6. Der konstante Weg besteht aus der Möglichkeit, einen Weg zu wählen, und der Unmöglichkeit, einen Weg zu wählen. (Vinogrodsky)
7. Das Tao, das ausgedrückt werden kann, ist nicht das permanente Tao (Lukjanow)
8. Die Wahrheit kann auf ungewöhnliche Weise ausgedrückt werden. (Wanderer)

Eine weitere Schwierigkeit bei der Übersetzung liegt in der Tatsache, dass es in der alten chinesischen Sprache keine Deklinationen, Konjugationen, keine spezifische Zeitform und kein spezifisches Geschlecht gibt und dass Konjunktionen häufig fehlen (als ob, wie, ja, gerade, kaum, wenn, gleich, und, oder, so, wie, irgendwie, wann, ob, oder usw.). All dies bietet einen sehr großen Spielraum für mögliche Übersetzungen, bei denen die Bedeutung des übersetzten Textes entweder ähnlich oder völlig unterschiedlich sein kann. Daher sollte klar sein, dass es hier grundsätzlich keine vollkommen korrekte Übersetzung geben kann, ebenso wie der Text sehr unterschiedlich verstanden werden kann, wenn die Chinesen selbst das Original lesen. Daher sprechen alle traditionellen Schulen von der Bedeutung eines lebendigen Lehrers, der alle Nuancen von Theorie und Philosophie und deren Verständnis in einer bestimmten Schule klären kann.

Daher sollte man bedenken, dass es im Taoismus viele verschiedene Schulen mit eigenen Methoden und philosophischen Grundlagen gibt, die nicht alle in einen Topf geworfen werden können, weil man naiv glaubt, dass alles überall gleich sein sollte. So darf zum Beispiel das, was in der Zheng Yi-Schule richtig ist, niemals im Quan Zhen verwendet werden und umgekehrt. Und in der Schule von Wang Chongyang und Zhang Boduan gab es völlig unterschiedliche Ansätze und Ansichten darüber, wo man mit der Praxis beginnen sollte, obwohl beide Schulen auf Patriarch Lü Dongbin zurückgehen. Und solche Beispiele lassen sich noch sehr lange fortsetzen.

Und da unser Volk mit der Geschichte der verschiedenen taoistischen Schulen völlig unbekannt ist, glauben sie, nachdem sie die Position einer Schule kennengelernt haben, sofort naiv, dass dies auch bei anderen der Fall sein sollte (dies gilt nicht nur für die Praxis, sondern auch für philosophische Ansichten darüber). Welt, auf die Person, auf die Interpretation verschiedener Begriffe usw.) und beginnen fanatisch, anderen zu beweisen, dass sie eindeutig Recht haben, ohne sich darüber im Klaren zu sein, dass dies nur auf ihre Engstirnigkeit hinweist.

Nachfolgend präsentieren wir einige Fragmente aus Laotses Abhandlung „Tao Te Ching“, um zu versuchen, seine Vision des Tao zu hören und zu verstehen:

§ 14

Übersetzung von E. Torchinov:

Ich schaue ihn an und sehe ihn nicht – ich nenne ihn den Subtilsten.
Ich höre ihm zu und höre ihn nicht – sie nennen ihn den Stillsten.
Ich fange ihn, aber ich kann ihn nicht packen – ich nenne ihn schwer fassbar.
Diese Triade lässt sich nicht mit Worten erklären: Sie ist chaotisch und vereint. Seine Oberseite ist nicht beleuchtet, seine Unterseite ist nicht abgedunkelt. Es dehnt und kräuselt sich, aber man kann es nicht benennen; sie kehrt zur Abwesenheit der Existenz zurück.
Deshalb sagt man: formlose Erscheinung, immaterielles Bild.
Deshalb sagen sie vage und vage Dinge.
Ich sehe den Anfang nicht, wenn ich auf sie zugehe, ich sehe nicht das Ende, wenn ich ihr nachlaufe.
Ich halte am alten Path-Tao fest und kontrolliere so, was jetzt existiert. Ich kann das alte Prinzip verstehen und es die Grundlagen des Tao-Weges nennen.

Übersetzung von Yang Hin Shun:

Ich schaue es an und sehe es nicht, und deshalb nenne ich es unsichtbar. Ich höre es und höre es nicht, also nenne ich es unhörbar. Ich versuche es zu packen und kann es nicht erreichen, also nenne ich es das Kleinste. Es besteht kein Grund, sich darum zu bemühen, die Ursache dafür herauszufinden, denn es ist eine. Seine Oberseite ist nicht beleuchtet, seine Unterseite ist nicht abgedunkelt. Es ist unendlich und kann nicht benannt werden. Es kehrt wieder ins Nichts zurück. Und deshalb nennen sie es eine Form ohne Formen, ein Bild ohne Wesen. Deshalb nennen sie es unklar und neblig. Ich treffe ihn und sehe sein Gesicht nicht, ich folge ihm und sehe seinen Rücken nicht.

Übersetzung von A. Lukyanov:

Ich schaue ihn an – ich sehe ihn nicht, ich nenne ihn „unsichtbar“.
Ich höre ihm zu – ich höre ihn nicht, ich nenne ihn bei seinem Namen „schweigsam“.
Ich fange es – ich finde es nicht, ich nenne es „versteckt“.
Diese drei können nicht unterschieden werden, da sie gemischt sind
und eins bilden.
Seine Oberseite ist nicht hell, seine Unterseite ist nicht dunkel, er lockt sich kontinuierlich,
[es] kann nicht benannt werden.
[Es] fand Zuflucht im Immateriellen.
Dies ist ein Bild ohne Bild, ein Bild ohne Fleisch.
Das ist die neblige Mischung.
Ich gehe auf ihn zu, aber ich sehe sein Gesicht (Kopf) nicht.
Ich folge ihm – ich sehe seinen Rücken (Schwanz) nicht.
Nur indem man unbeirrt dem alten Tao folgt, herrscht die Herrschaft
Heute noch vorhanden, kann man den antiken Anfang erkennen.
Dies ist der Schussfaden (Leitfaden) des Tao.

Übersetzung von B. Vinogrodsky:

Du siehst ihn an, ohne ihn zu sehen.
Nennen Sie den Namen: „Abstrakt“.
Du hörst ihm zu, ohne ihn zu hören.
Nennen Sie es: „Spärlich.“
Man greift danach, ohne es festzuhalten.
Nennen Sie es: „Der Subtile“.
Diese Dreieinigkeit kann nicht durch Fragen bestimmt werden.
Kausalität:
Durch das Mischen erkennen sie eines.
Beim Hochfahren ist es nicht hell.
Beim Abstieg ist es nicht dunkel.
Wie ein rutschender Faden.
Es kann nicht namentlich definiert werden.
Wiederholte Rückkehr
in einen Zustand der Abwesenheit von Dingen.
Dies wird bestimmt durch:
Zittern und schimmern.
Du bewegst dich auf ihn zu, ohne seinen Kopf zu sehen.
Du folgst ihm, ohne ihm den Rücken zu kehren.
Nutzen Sie den Weg der Antike
um die Präsenz dieses Augenblicks zu kontrollieren.
In der Lage sein, den Beginn der Antike kennenzulernen.
Dies wird bestimmt durch:
Leitfaden.

§ 25

Übersetzung von E. Torchinov:

Hier ist etwas im Chaos vollbracht, geboren vor Himmel und Erde!
O Schweigsamer! Oh Formloser!
Du stehst allein und veränderst dich nicht, du umgibst alles, was existiert und geht nicht unter!
Du kannst Mutter des Himmlischen Reiches genannt werden. Ich kenne deinen Namen nicht, aber indem ich ihn mit einem Schild bezeichne, nenne ich dich den Weg-Tao. Wenn du dir Mühe gibst, nenne ich dich großartig.

Übersetzung von Yang Hin Shun:

Hier ist etwas, das im Chaos entsteht, geboren vor Himmel und Erde! O Schweigsamer! Oh Formloser! Sie steht allein da und verändert sich nicht. Es funktioniert überall und ohne Barrieren. Sie kann als Mutter des Himmlischen Imperiums angesehen werden. Ich kenne ihren Namen nicht. Ich bezeichne es mit einer Hieroglyphe und nenne es Tao.

Übersetzung von A. Lukyanov:

Es gibt etwas, das Chaos erzeugt und vor Himmel und Erde lebt.
Still! Leer!
Steht allein, verändert sich nicht, dreht sich unermüdlich in sich selbst.
Sie können ihn als die Mutter des Himmels betrachten.
Ich kenne seinen Namen nicht.
Ich gebe ihm einen Spitznamen – ich nenne ihn Dao.
Ich wähle einen Namen für ihn – ich nenne ihn „Großartig“.

Übersetzung von B. Vinogrodsky:

Das existierende Ding entsteht aus einem formlosen Wirbel.
Geboren vor Himmel-Erde.
In der Stille, in der Gelassenheit.
Steht selbstständig, ohne sich zu verändern.
Bewegt sich in Zyklen, ohne zu sterben.
Auf diese Weise kann das generative Prinzip im Himmlischen Reich verwirklicht werden.
Mein Wesen kennt diesen Namen nicht.
Bezeichnen wir es mit dem Zeichen „Pfad“.
Um einen Namen für ihn zu finden, definieren wir ihn als „großartig“.

§ 21

Übersetzung von E. Torchinov:

Tao ist so etwas: unklar und vage, gesichtslos und neblig.
O Unbekannter! O Unbestimmter!
Es gibt Bilder in Ihrer Mitte.
Oh Gesichtsloser! O Nebeliger!
Es gibt Dinge in deiner Mitte

Übersetzung von Yang Hin Shun:

Das Tao ist vage und unsicher. Seine Unbestimmtheit und Unsicherheit enthalten jedoch Bilder. Es ist neblig und unsicher. Doch in seiner Unbestimmtheit und Ungewissheit bleiben die Dinge verborgen.

Übersetzung von A. Lukyanov:

Tao ist etwas Unbestimmtes, Ununterscheidbares!
Oh, nicht zu unterscheiden! Oh, neblig!
Es enthält Bilder darin.
Oh, neblig! Oh, nicht zu unterscheiden!
Die Dinge sind in Ihm enthalten.

Übersetzung von B. Vinogrodsky:

Der Weg wird in den Dingen verwirklicht
wie ein Flackern, wie ein Flattern.
Hier ist ein Flattern, hier ist ein Flackern.
Und im Kern ist die Präsenz eines Bildes.
Hier ist ein Flackern, hier ist ein Flattern.
Und im Kern liegt die Präsenz einer Sache.

Pfad (Tao)

In letzter Zeit hört man oft Ratschläge. Und jeder berät. Alle wurden Seher, Lehrer und Psychologen. „Finde deinen Weg“, sagen sie. Sie wiederholen es ununterbrochen und für alle, auch wenn Sie sie nicht darum bitten. Aber wenn Sie fragen: Wie soll man aussehen? - Es gibt entweder keine Antwort oder zusammenhangslosen Unsinn. Es stellt sich heraus, dass die Berater selbst den Weg nicht gehen. Aber warum können sie nicht ihren eigenen Weg finden? Und was ist ein Weg? Die Chinesen nannten es ein schönes Wort Tao, jedoch verbirgt sich hinter der Schönheit eine ganze Philosophie, die nicht jeder verstehen kann.

Auf der Suche nach meinem Weg bin ich auf eine sehr interessante Theorie gestoßen. Nach dieser Theorie wurde das menschliche Leben als mathematische Linie von einem Punkt zum anderen dargestellt. Und das Interessante ist, dass der Vektor seiner Bewegung nicht von der Person bestimmt wurde, die daran entlanggeht.

Als ein Mensch auf diese Welt kam, brachte er eine sehr kleine Menge Energie mit. Er muss sich weiterentwickeln. Und so begannen seine Eltern, ihn zu entwickeln (die Linie verlief entlang eines Vektors). Eltern bestimmen die Bewegungsrichtung ihres Kindes. Wenn das Kind ein umfassendes Bewusstsein entwickelt, beginnt es allmählich, Weggabelungen auf seinem Weg zu erkennen. Bei der Entscheidung, sich in die eine oder andere Richtung zu wenden, baut er auf den Erfahrungen auf, die er im Laufe seines Lebens gesammelt hat. kurzes Leben. Und das Meiste ein großes Problem ist, dass niemand weiß, welchen Weg er einschlagen soll.

Genau das meinten die chinesischen Weisen. Tao ist die Fähigkeit, deinen Weg zu SEHEN. Spüren Sie die Zeichen, verstehen Sie ihre Bedeutung und wandeln Sie unbeteiligt im Wind des Schicksals. Durch die Wahlfreiheit kann eine Person einen angenehmen Weg wählen. Sie müssen jedoch den richtigen Weg wählen.

Lerne deinen Weg zu sehen. Tao ist die Energie, die einen Menschen durch das Leben führt. Man kann es sehr gut in P. Coelhos Buch „The Alchemist“ spüren.

Vor allem aber wünsche ich dir, dass du deinen Weg nicht nur siehst, sondern ihm auch folgen kannst.

Möge die Macht mit dir sein.