Ein rhetorisches Ideal ist eine in der nationalen Kultur historisch verankerte Vorstellung davon, was eine gute Rede sein sollte. Das rhetorische Ideal hat sich über Jahrhunderte herauskristallisiert; es ist gesellschaftlich determiniert und nicht ohne historische Schwankungen.

Die Zeichen eines rhetorischen Ideals sind: ein bestimmtes Schema zur Analyse einer Aussage, das Erscheinungsbild des Sprechers, die Position des Sprechers zum „Wahrheit-Falsch“-Dilemma, Ethik und Ästhetik der Sprache.

Antiquität rhetorisches Ideal(am weitesten verbreitet): Der Zweck der Rhetorik besteht darin, dem Wohl und Glück der Menschen zu dienen; Rhetorik ist nicht nur eine Kommunikationspraxis, sondern auch eine Wissenschaft, ein Modell des idealen Redners wird entwickelt: respektvolle Haltung gegenüber Zuhörern Antike griechische mündliche Überlieferung und Heldenepos legten bereits den Grundstein für ein ausgereiftes rhetorisches Ideal. In Homers Gedichten werden beispielsweise die Redner vorgestellt – Menelaos, Odysseus, die Texte ihrer Reden, die Macht des Einflusses auf Menschen in Momenten des Kampfes, die Wahl tragischer und heroischer Momente im Leben der Helden, die Lebendigkeit von Die Beschreibung der Ereignisse wird angezeigt.

Diese rhetorische Richtung wird als alt bezeichnet und ist mit dem Namen Homer verbunden. Sokrates, Platon und Aristoteles sahen die Ziele der Rhetorik und Redekunst darin, dem Wohl und Glück der Menschen zu dienen. Die Überzeugungskraft als Hauptvorteil der Beredsamkeit besteht darin, zu verstehen, was das Glück der Menschen ist und wie man es erreicht.

Die Ethik des antiken Ideals erforderte einen respektvollen Umgang mit dem Zuhörer. Sprache ist ein wechselseitiger Prozess, das Ergebnis hängt von beiden Seiten ab.

Das nächste Merkmal des antiken Ideals ist seine Einstellung zur Wahrheit. Die größten Redner, die dieser Art von ethischer Position angehörten, bekräftigten in der Praxis die Festigkeit ihrer Überzeugungen und ihre Position – nicht von ihrem Verständnis der Wahrheit abzuweichen. Mit großer Aufmerksamkeit für die Logik des Textes wurde weiterhin der Struktur sprachlicher Formen, der Kontiguität der Wortwahl, dem Einsatz sprachlicher Ausdrucksmittel und der Sprachkultur der Vorzug gegeben.

Altrussisch Traditionen (basierend auf alten russischen Denkmälern): Der Sprecher ist eine bekannte Person, die das Vertrauen des Volkes genießt, eine feste Position vertritt und die Wahrheit verteidigt; Es herrscht ein hohes Maß an Respekt vor der Person, die die Rede hält.

Die moderne Wissenschaft verfügt über eine ausreichende Anzahl von Quellen, um das altrussische rhetorische Ideal zu studieren. Dabei handelt es sich hauptsächlich um Denkmäler des 11.-12. Jahrhunderts. und Anfang des 13. Jahrhunderts. Forscher stützen sich sowohl auf folkloristische Materialien als auch auf Werke Fiktion, zunächst einmal - zur „Geschichte von Igors Feldzug“, der Chronik.

Das Studium der altrussischen Beredsamkeit, ihre Tradition im 19. Jahrhundert. waren mit A.S. beschäftigt. Shishkov, A.V. Meshchersky, S.N. Glinka, N. F. Koshansky, H.P. Zelenetsky, F.I. Buslaev und andere Im 20. Jahrhundert. - OK. Graudina, G.L. Miskevich, V.I. Annushkin, A.K. Michalska. Merkmale des altrussischen rhetorischen Ideals: Der Redner ist eine bekannte Person, ausgestattet mit dem Vertrauen des Volkes: ein Kirchenführer, ein Fürst, ein Gouverneur. Die Emotionen des Sprechers steuern sowohl den Glauben als auch die Überzeugung.

Der Redner vertritt immer eine feste Position – es handelt sich vor allem um Staatsinteressen, Sorge um Kirche und Volk. Reden enthalten fast immer eine Lektion oder einen Appell, moralische Leitlinien und ein positives Beispiel überwiegt.

Der Sprecher verteidigt die Wahrheit, sein Verständnis von Gerechtigkeit; Streit und Polemik sind selten.

Der Ethik der Kommunikation wird große Aufmerksamkeit geschenkt: Es herrscht großer Respekt vor der Person, die die Rede hält. Der Redner muss sein Wort hoch halten und nur vor einem maßgeblichen Publikum sprechen. Die Menschen respektieren nicht nur die Persönlichkeit des Sprechers, sondern auch das weise und schöne Wort selbst.

Der Redner bereitet sich sorgfältig auf seine Rede vor. Ihr Wert zeigt sich allein schon in der Tatsache, dass Reden erhalten bleiben und wiederholt kopiert werden.

Die Abfassung von Reden, Botschaften, Lehren zeichnet sich durch Klarheit und Klarheit aus.

In den Reden antiker Redner ist man fasziniert von Freundlichkeit, Sanftmut und Demut, Dankbarkeit, Bewunderung für die Schönheit der Welt, Glaube an die göttliche Natur kluger und schöner Worte, an die Kraft und Wirksamkeit der Beredsamkeit, und es gibt eine großer Respekt vor Buchweisheit, Lehre und Bildung.

In moderner Rhetorik Identifizieren Sie die Merkmale, die das rhetorische Ideal charakterisieren:
Moderne Rhetorik verwendet das folgende Diagramm Analyse etwaiger Aussagen: Wer spricht? Mit wem spricht er? unter welchen Umständen; was sagt er? Wofür? Wie drückt er seine Gedanken aus? was ist das Ergebnis?

Das Aussehen des Sprechers ist immer wichtig: Was ist ihm am wichtigsten – Emotionen oder Logik, Korrektheit der Sprache oder Originalität? Hat der Sprecher Überzeugungen und wenn ja, welche?
Wichtig ist die Stellung des Sprechers oder einer ganzen sozialen oder ethnischen Gruppe nach dem Schema „Wahrheit“ – „Falsch“. Wahrheit und Lüge sind die komplexesten Kategorien; bei der Charakterisierung des rhetorischen Ideals ist dies das wichtigste Kriterium.

Beim Verständnis und der Beurteilung des rhetorischen Ideals wird die Ethik der Sprache berücksichtigt – für eine Gemeinschaft ist sie angeboren, tief, für eine andere äußerlich, protzig, nur um das Ziel des Sprechers zu erreichen.

AUS DER GESCHICHTE DER RHETORIK

Das Konzept des rhetorischen Ideals

Grundlage für das Studium der Geschichte der Rhetorik und die Bestimmung ihrer Entwicklungsstadien ist der Begriff des rhetorischen Ideals.

Rhetorisches Ideal- das ist das „System der meisten“. Allgemeine Anforderungen auf Sprache und Sprachverhalten, die sich historisch in einer bestimmten Kultur entwickelt haben und das System ihrer Werte widerspiegeln – ästhetisch und ethisch (moralisch)“ (A.K. Mikhalskaya).

Das rhetorische Ideal kann auch „als ein „Bild“ oder „Beispiel“ guter Rede definiert werden, das im Kopf eines Rhetorikers existiert“, bemerkte N.N. Kochtew.

Das rhetorische Ideal, das innerhalb einer Kultur und historischen Epoche existiert, ist den Trägern dieser Kultur gemeinsam.

Es ist der bewusste oder unbewusste Vergleich mit dem rhetorischen Ideal, der die Beurteilung des Inhalts durch den Rezipienten bestimmt literarischer Text, d.h. Das rhetorische Ideal wird für diese Beurteilung zum notwendigen Kriterium. , Das rhetorische Ideal hat drei wichtige Eigenschaften:

Historische Variabilität;

Kulturelle Besonderheit;

Soziale Merkmale.

Unter Letzteren versteht man die Einhaltung des von der Gesellschaft akzeptierten Wertesystems in einem bestimmten Stadium ihrer Entwicklung.

2. Die Entstehung der Rhetorik. ALTE RHETORIK

In vielen antiken Werken wird eine Fabel über den göttlichen Ursprung der Rhetorik erzählt: Jupiter rief Merkur zu sich und befahl, den Menschen Rhetorik zu geben. Nach diesem Mythos ist Rhetorik der Beginn der menschlichen Zivilisation.

Die Geburt der Rhetorik als Disziplin (um das 5. Jahrhundert v. Chr.) wird mit der Zeit der Demokratie in Athen in Verbindung gebracht. Es gibt mehrere Hauptgründe für sein Auftreten:

Das Gesellschaftssystem im antiken Griechenland war die Sklavendemokratie. Die Volksversammlung galt als das oberste Organ des Staates, dem Politische Figur während einer öffentlichen Rede direkt angesprochen werden. Um Aufmerksamkeit zu erregen Massen/demos/, der Redner musste gebildet sein und seine Rede – logisch, hell, überzeugend. In einer solchen Situation spielten die Sprechform und die Kunst des Redners vielleicht eine ebenso große Rolle wie der Inhalt der Rede. „Die Macht, die Eisen im Krieg hat, hat das Wort im politischen Leben“, argumentierte Demetrius von Faler und nannte politische Beredsamkeit und Demokratie die Hauptquellen der Rhetorik;

Die Natur der griechischen Literatur begünstigte die Entstehung

Oratorium. Mögen schönes Wort, ausdrucksstarke Sprache, vollgestopft mit verschiedenen Beinamen, Metaphern, Vergleichen, macht sich bereits in den frühesten Werken der griechischen Literatur bemerkbar – in der Ilias und der Odyssee. In den Reden der Homer-Helden kommt die Bewunderung für das Wort und seine magische Kraft zum Ausdruck. So ist ein Wort in der antiken Rhetorik immer „geflügelt“ und kann wie ein „gefiederter Pfeil“ treffen;

Rhetorik galt in der Antike als höchste Bildungsstufe. In Griechenland wurden spezielle Rednerschulen gegründet, in denen erfahrene Redner jungen Leuten Beredsamkeit beibrachten. Der Unterricht wurde einzeln abgehalten, sollte der Lehrer das tun? bestand darin, Reden zu korrigieren, das Schreiben und Aussprechen zu lehren, an der Art und Weise der Aufführung zu arbeiten und beispielhafte Aufführungen zu analysieren; korrekte Aussprachefehler;

Im antiken Griechenland wurde der moralischen Erziehung der Schüler große Aufmerksamkeit geschenkt, und diese Erziehung wurde von einem öffentlichen Redner durchgeführt. Der Redner musste „freundlich“ sein und „spirituelle Tugenden“ haben. Ausbildung zum Redner ( sprechender Mann) verlief parallel zur Moralerziehung;

Griechische Gerichtsverfahren spielten eine bedeutende Rolle bei der Entwicklung der Rhetorik als Disziplin. Im antiken Griechenland fand der Prozess öffentlich statt. Es gab keine Staatsanwälte und jeder konnte als Staatsanwalt fungieren. Der Angeklagte verteidigte sich. Er musste die Richter und alle Zuhörer (und es waren mehrere Hundert bis mehrere Tausend) von seiner Unschuld bzw. Anwesenheit überzeugen

Mildernde Umstände, andernfalls drohte ihm eine schwere Strafe: Verbannung und manchmal der Tod. Daher wurde geschicktes Sprechen in der griechischen Polis (Stadtstaat) hoch geschätzt;

Neben der politischen und juristischen Beredsamkeit trat im antiken Griechenland auch die lobende Beredsamkeit (Panegyrik) auf. Typischerweise hielten Redner bei festlichen Anlässen und Foren Laudatioen. Oftmals waren solche Reden der Beginn des Weges zur Politik OLYMP.

Klassische Rhetorik des 5. und 15. Jahrhunderts; Chr. vereint nicht nur Informationen zu Philosophie, Logik, Grammatik, Literatur, Staatsrecht, Rechtswissenschaft, Geschichte, Mathematik und Psychologie. Es spiegelte das Leben und die Kultur der Antike wider. Das damalige Oratorium enthielt viele Neuerungen: symmetrisch aufgebaute Phrasen, Sätze mit gleichen Endungen, Metaphern und Vergleiche; rhythmische Aufteilung der Sprache und gleichmäßiger Reim. In der Antike wurden die Gabe der Redekunst und ihre Fähigkeit, den Geist und die Herzen der Menschen zu beeinflussen, hoch geschätzt. Rhetorik diente als eine Art Mittel, das einen zusammenhielt Kulturraum Griechisch-lateinische Welt.

Sophistische Lehrer.Sophist Sie nennen einen Menschen, der es versteht, das Wesentliche hinter den Details zu verbergen, mit Hilfe verschiedener Tricks (die Wahrheit dessen, was seinen Zielen entspricht, und nicht die Wahrheit) zu beweisen. Die Popularität sophistischer Lehrer war ungewöhnlich groß. Sie reisten In ganz Griechenland sprachen die Sophisten zu Zuhörern und halfen denen, die Beredsamkeit beherrschen wollten. Um Studenten anzulocken, nutzten sie aktiv manipulative Techniken der Übertreibung. Laut Isokrates versprachen sie beispielsweise, ihre Schüler den Göttern des Olymp näher zu bringen. Sophistik(die Urteile dieser Rhetoriker) waren logisch korrekt konstruiert, entsprachen aber im Wesentlichen nicht der Wahrheit. Mit Hilfe der Kunst, das Notwendige und nicht das Wahre zu beweisen, erlangten die Sophisten den Ruf als „Meister des verbalen Balanceakts“ (A. F. Losev). Lassen Sie uns Beispiele für Sophismen geben.

1.Medizin ist nützlich und ein Segen.

1. Je mehr Gutes, desto besser.

2. Je mehr Medikamente, desto besser.

Die Sophistik basiert auf der Tatsache, dass das Wort „gut“ im Fall der Medizin auf zwei Arten verstanden werden kann – als Heilmittel gegen Krankheiten und Medizin als Produkt.

Die Hauptmerkmale der Sophistik sind:

Manipulation;

Im Mittelpunkt des Streits steht die Besiegung des Feindes;

Relativitätstheorie – es gibt keine Wahrheit, aber es gibt unterschiedliche Meinungen, und es ist nur wichtig, die Richtigkeit Ihrer Meinung zu beweisen.

Allerdings ist zu beachten, dass die Rolle der Sophisten in der Geschichte der Rhetorik nicht rein negativ bewertet werden kann. Es ist unmöglich, einen sehr wichtigen Umstand nicht zu erwähnen, nämlich dass sie tatsächlich die ersten Vertreter der Intelligenz nicht nur in ihrem Land, sondern auch in der Geschichte der Menschheit waren.

Am meisten bekannter Vertreter es gab Sophistik Gorgias aus Leontia. „Er war der Erste, der die Fähigkeit, in dieser Kunst zu sprechen, in die Art der Ausbildung einführte, die Redner (spezielle Ausbildung) vorbereitet, und er war der Erste, der Tropen, Metaphern, Allegorien, perverse Wortkombinationen und die Verwendung von Wörtern verwendete ein falscher Sinn, Umkehrungen, sekundäre Verdoppelungen, Wiederholungen“ (Isokrates).

Der Einsatz von Sophistik und verbalen Wettbewerben wurde eingeführt Protagoras. Zu seinen Werken gehören: „The Art of Argument“, „On Struggle“, „On Science“, „Debate“. Er war der erste, der Beweismethoden und die Ursachen logischer Fehler erforschte, was die Position der Sophisten nur stärkte.

Aber schon in der Antike die Worte Sophist, Sophistik, Sophistik einen negativen Bewertungswert erlangt.

Zur Zeit von Sokrates und Platon diskreditierten die Sophisten die Rhetorik, indem sie absichtlich die Wahrheit verfälschten und Mörder und Betrüger gegen Bezahlung verteidigten. Daher geraten Sokrates und Platon in einen Kampf mit ihnen.

Sokrates. Am Ursprung der europäischen philosophischen und rhetorischen Kultur stand ein Mann, dessen Leben und Werk einen enormen Einfluss auf die Entwicklung der Rhetorik hatten. Dies war der größte Philosoph der Antike, der Lehrer des berühmten Platon – Sokrates, der 470–399 in Athen lebte. Chr. Ohne einen einzigen von ihm verfassten Text zu hinterlassen, vertrat Sokrates in Gesprächen mit seinen Schülern einen neuen Ansatz zur Erkenntnis und Verallgemeinerung der Realität. Platon bezeugt, wie das Wort des Sokrates die Menschen um ihn herum beeinflusste: „Wenn ich ihm zuhöre, schlägt mein Herz viel stärker als das des wütenden Korybantes, und Tränen fließen aus meinen Augen wegen seiner Reden; Dasselbe passiert, wie ich sehe, vielen anderen“, sagt der junge Alkibiades. -...Dieser Marsyas brachte mich oft in einen solchen Zustand, dass es mir vorkam, als könnte ich nicht mehr so ​​leben, wie ich gelebt habe... Ich erlebe jetzt dasselbe wie ein von einer Viper gebissener Mensch... ICH wurde härter gebissen als alle anderen, und zwar überhaupt empfindlich Platz - im Herzen, nenn es wie du willst, gebissen und verletzt von philosophischen Reden, die stärker als eine Schlange in junge und begabte Seelen beißen und sie zwingen können, alles zu tun und zu sagen, was sie wollen“ (Platon. Dialog „Symposium“ ).

Die Kunst der Beredsamkeit ist „eine gewisse Fähigkeit, Seelen mit Worten zu fesseln“, sagt Sokrates in Platons Dialog „Phaedros“. Nach Ansicht des Philosophen ist es genau diese Kunst, die das Einzige anzeigt wahrer Weg auf die Auswirkungen auf den Menschen. „Selbst wer die Wahrheit kennt, wird außer mir kein Mittel finden, gekonnt zu überzeugen“, – so verkündet die Beredsamkeit in diesem Dialog über sich. In Platons sokratischen Dialogen wird ein neues rhetorisches Ideal verwirklicht und bekräftigt – kurz eine Frage zu stellen, der Antwort zuzuhören und beim Sprechen die Fragen kurz zu beantworten.

Das rhetorische Ideal des Sokrates (Platon) definiert als:

1. dialogisch (den Adressaten nicht manipulieren, sondern seine Gedanken wecken – das ist das Ziel der verbalen Kommunikation und der Aktivität des Sprechers);

2. Harmonisierung: Das Hauptziel eines Gesprächs, einer Auseinandersetzung oder eines Monologs ist nicht der Sieg oder Kampf, sondern die Vereinigung der Bemühungen der Kommunikationsteilnehmer für ein gemeinsames Ziel;

3. Semantik – der Zweck eines Gesprächs zwischen Menschen, der Zweck der Sprache ist die Suche und Entdeckung der Bedeutung, der Wahrheit, die im Thema der Sprache (Diskussion) enthalten ist und entdeckt werden kann. (Yu.V. Rozhdestvensky).

Aristoteles(384-322 v. Chr.) - Antiker griechischer Philosoph, schrieb das bis heute erhaltene Lehrbuch „Rhetorik“. Das Werk des Aristoteles besteht aus drei Teilen.

Aristoteles definierte Rhetorik „als die Fähigkeit zu finden“. mögliche WegeÜberzeugungen über jeden dieses Themas"/"Rhetorik"/. Aristoteles formulierte die Grundgesetze der Sprache und verknüpfte sie mit den Regeln der Rhetorik. Diese Gesetze klingen so:

Sprache gibt den Staat und seine Ziele vor. Reden können in drei Arten unterteilt werden (deliberative, gerichtliche, epideiktische).

Jede Art von Reden repräsentiert die Einheit von Ethos, Pathos und Logos.

Jede Art von Reden hat ihre eigene Beziehung zur Realität und Zeit.

Yu.V. Rozhdestvensky nennt das erste Gesetz des Aristoteles „das Gesetz des Gemeinschaftslebens“, das zweite „das Gesetz der Integrität äußerer und innerer Inhalte“ und das dritte „das Gesetz der semantischen Begrenzung der Sprache“. Aristoteles verknüpft die Grundgesetze der Rhetorik mit Regeln (Empfehlungen für die Redepraxis: Wie beginnt man eine beratende oder richterliche Tätigkeit, was mögliche Fehler der Redner wird zugeben usw.). „Die Sprachgesetze des Aristoteles sind von grundlegender Bedeutung“, bemerkt Yu.V. Weihnachten. Zusätzlich zu den Gesetzen der Sprache, Aristoteles entwickelte Regeln für den Sprachaufbau, den sogenannten „rhetorischen Kanon“, das aus fünf Komponenten besteht: Erfindung, Anordnung, verbaler Ausdruck, Auswendiglernen und Äußerung. Aristoteles hielt die Kenntnis dieser fünf Stufen des Weges vom Gedanken zum Wort für einen Redner für besonders wichtig. Aristoteles legt großen Wert auf den Redestil; er wendet sich gegen Verwirrung verschiedene Stile in der Rede des Redners. Hauptidee Aristoteles meinte, guter Stil sei ein „angemessener“ Stil. Aristoteles war der erste, der auf verschiedene Arten der Rede aufmerksam machte, die nicht als rednerisch bezeichnet werden konnten (nach Aristoteles sind dies Alltagsreden, Bildungsreden, persönliche Schriften, gelehrte Abhandlungen, poetische Kompositionen usw.).

Das rhetorische Ideal des Aristotelesähnelte dem Ideal von Sokrates und Platon und konzentrierte sich auf den dialogischen Charakter der Kommunikation, die Fähigkeit der Kommunikanten, einen harmonisierenden Dialog zu führen und den maximalen Informationsgehalt der Kommunikation.

Rhetorik des antiken Roms. Das antike Rom, der Eroberer Griechenlands, übernahm sowohl die hellenische Kultur als auch rhetorische Traditionen. In der römischen Gesellschaft genoss die Redekunst einen äußerst hohen Stellenwert. Laut Cicero galt eine Person, die Worte beherrschte, als Gott. „Es gibt zwei Künste“, sagte Cicero, „die eine Person auf die höchste Ehrenebene bringen können: die eine ist die Kunst eines Kommandanten, die andere ist die Kunst eines guten Redners.“ Auf nationaler Ebene entstanden (die Sprache der Gesetze, Debatten vor Gericht, im Senat, in der Volksversammlung), entwickelte sich die römische Beredsamkeit und nahm unter dem Einfluss der griechischen Redekunst Gestalt an. Rhetorik wurde erstmals in den Schulen griechischer Rhetoriker studiert, und zwar in den Jahren 173 und 161. Chr. Es wurden Dekrete erlassen, um griechische Philosophen und Rhetoriker aus Rom zu vertreiben. Das half nichts: Eine Generation später lehrten griechische Rhetoriker in Rom wieder frei, und es erschienen sogar lateinische Rhetoriker, die dort lehrten Latein und recht erfolgreich die griechische Rhetorik in Bezug auf die Anforderungen der römischen Realität überarbeitet. Ihre Lektionen sind zugänglicher und daher gefährlicher, daher lässt der Senat die griechischen Rhetoriker in Ruhe und wendet sich gegen die lateinischen: Im Jahr 92 wurde der beste Redner des Senats, Lucius Licinius Crassus (der zukünftige Held von Ciceros Dialog „Über den Redner“), in Die Position des Zensors erlässt ein Dekret über die Schließung lateinischer Rhetorikschulen als Institutionen, die nicht den römischen Moralvorstellungen entsprechen. Dadurch konnte der Unterricht in lateinischer Rhetorik vorübergehend eingestellt werden, doch mit umso größerem Eifer wandten sich die Römer dem Studium der griechischen Rhetorik zu. Jeden Tag verließen immer mehr junge Menschen Rom nach Griechenland, um von den besten Lehrern die griechische Wort- und Gedankenkultur zu lernen.

Schließlich zwischen 86 und 82. Chr. In Rom wurde das erste anonyme Lehrbuch der Rhetorik in lateinischer Sprache, „Rhetorik zu Herennius“, verteilt, das uns überliefert ist.

Rhetoriklehrer im antiken Rom widmeten der Form von Reden, den „Blumen der Beredsamkeit“, viel mehr Zeit als die Griechen, oft auf Kosten der semantischen Integrität und Logik der Sprache. Der asiatische Stil der Beredsamkeit erschien. Darüber hinaus waren laut Cicero beide Arten asiatischer Beredsamkeit in der römischen Rhetorik vertreten: der Stil der Maximen, rhythmische witzige Sätze; und der Stil ist pompös, wenn wie Perlen aneinandergereihte Worte eine Sprache schaffen, die sich nicht durch Gedankentiefe, sondern durch Wohlklang auszeichnet. Alle Dichter und Redner Roms wurden in Rhetorikschulen „ausgebildet“. Die Rhetorik beeinflusste die Entwicklung aller Arten von Literatur, beispielsweise die Bildung der Gattung des Romans, die die Entwicklung der antiken Literatur krönte.

Marcus Tulius Cicero war der größte Vertreter der römisch-klassischen Beredsamkeit, der in seiner Person Vollkommenheit erreichte und in seinen Reden auch die Interessen der Gesellschaft verkörperte.

Die wichtigsten rhetorischen Werke von Cicero sind Werke wie „Über den Redner“, „Brutus“, „Orator“; Darin predigt Cicero sein Ideal eines Redners, eines umfassend gebildeten Menschen; Kenntnisse in Literatur, Geschichte, Philosophie, Recht. „Ein wahrer Redner“, sagt er, „muss alles, was einem Menschen im Leben begegnet, recherchieren, noch einmal zuhören, noch einmal lesen, diskutieren, zerlegen, ausprobieren, denn der Redner dreht sich darum und es dient ihm als Material.“

Die Tätigkeit des Redners ist laut Cicero wie folgt:

Finden Sie etwas zu sagen

Ordnen Sie das Gefundene in der richtigen Reihenfolge an.

Bestätige das alles im Gedächtnis,

Sag es.

Cicero legte Wert auf die Einhaltung der Regeln für die Vorbereitung einer Rede, auf die Kenntnis spezieller rhetorischer Techniken und Sprechtechniken. Cicero glaubte, dass die Aufgabe des Redners Folgendes umfasst:

Überzeugen Sie Ihre Zuhörer

Geben Sie den Kern der Sache an,

Stellen Sie ein kontroverses Thema auf

Stärken Sie Ihre Position

Widerlegen Sie die Meinung Ihres Gegners

Abschließend: Bringen Sie Glanz in Ihre Positionen und schwächen Sie die Argumente Ihres Gegners.

Öffentliche Reden sollten laut Cicero gekonnt dekoriert sein. Er wendet sich gegen Scholastik, Spracharmut und die verbale Nachlässigkeit einzelner Sprecher.

Cicero betrachtete die Rhetorik als Einheit mit der Philosophie und glaubte an diese Rhetorik enthalten Sie prägen das Leben der Menschen durch Sprache und stehen in direktem Zusammenhang mit Wissen und verbanden den Rhetorikunterricht auch mit anderen akademischen Disziplinen.

Was machte Ciceros rhetorische Erfolge aus? Erstens aufgrund einer guten theoretischen Ausbildung: Mit seinem philosophischen Wissen konnte er auf neue Weise über alte Themen sprechen und damit die Ohren einer Menge ansprechen, die nicht an breite Ansichten und Urteile gewöhnt war; und mit seinem rhetorischen Wissen war er in der Lage, eine Rede kalkulierter, flexibler und überzeugender zu konstruieren als seine Rivalen, für die schließlich die erbliche Tradition der römischen praktischen Beredsamkeit immer stärker war als die theoretischen Lehren der griechischen Rhetorik.

Zweitens aus künstlerischem Geschmack: Vor Cicero kannte die lateinische Sprache keine stilistische Entwicklung, in der Sprache der Redner existierten archaische Ausdrücke antiker Priester und Gesetzgeber zufällig mit neumodischen griechischen Wörtern, alltäglichen und umgangssprachlichen Ausdrücken mit feierlichen poetischen Sprüchen. Cicero war der erste, der dieses Chaos in die einheitlichen Stilnormen der gesprochenen Sprache der gebildeten römischen Gesellschaft überführte, die Mittel des Redens rationalisierte, entwickelte, bereicherte und für die Nachwelt für immer ein Beispiel für die kostbare Qualität des Redners wurde, die die Alten nannten "Fülle." ».

Drittens aus der Fähigkeit, beim Zuhörer Leidenschaft zu wecken: Für uns scheint diese Fähigkeit nicht wichtig zu sein, aber für den antiken Redner, der so oft Logik mit der Kraft der Emotionen verbinden musste, war diese Qualität der erste Schlüssel zum Erfolg. Cicero war hier ein unübertroffener Meister, der gleichermaßen in der Lage war, beim Publikum Gelächter und Tränen hervorzurufen: Seine Witze erfreuten sich solcher Berühmtheit, dass sie in separaten Sammlungen veröffentlicht wurden, und er erregte mit so viel Geschick Mitleid und Hass, dass er, als er eine Verteidigungsrede halten musste, mit ihm sprechen musste anderen Rednern (wie es in Rom oft der Fall war) überließ man ihm einstimmig den Abschluss – den intensivsten und leidenschaftlichsten Teil der Rede.

Ciceros Reden verbinden semantischen Reichtum und Beweislogik mit exquisiten „Blumen der Beredsamkeit“ (Tropen und Figuren). Aus den Werken Ciceros sind uns 9 Abhandlungen zur Rhetorik, 58 politische und juristische Reden sowie 80 Briefe überliefert. In seinen Werken (insbesondere in den „Drei Abhandlungen über Oratorium“) stellte Cicero die klassischen Abschnitte der Rhetorik vollständig dar, gab den Weg vom Gedanken zum Wort vor und nannte ihn den „rhetorischen Kanon“: Erfindung, Anordnung, Ausdruck, Auswendiglernen, Aussprache.

Ciceros rhetorisches Ideal ist die Bewunderung des Redners für das Volk, des Redners – des Tribuns. Er widmete viel Mühe der Arbeit mit angehenden, jungen Rednern. In seinen Abhandlungen / „Über den Redner“, „Der Redner“/ lehrt Cicero, predigt leidenschaftlich, gibt zahlreiche Beispiele – alles zur Ausbildung des „idealen“ Redners. Das von Cicero vorgeschlagene System zur Ausbildung junger Redner ist seit Tausenden von Jahren in vielen Ländern der Welt relevant, und der Name des römischen Rhetorikers ist seit langem zum Synonym für die Kunst der Beredsamkeit („Spricht wie Cicero“ – so Sie loben den Erfolg einer Person öffentliches Reden). Stellen wir die Komponenten des „idealen Lautsprechers“ (nach Cicero) in Form eines Diagramms dar.

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Antikes rhetorisches Ideal und Renaissancekultur

In seiner berühmten anti-averroistischen Broschüre „Über die Unwissenheit seiner eigenen und vieler anderer“ aus dem Jahr 1367 erörtert Petrarca die Frage, inwieweit ein Christ ein „Ciceronianer“ sein darf. Das Wort „Ciceronianus“ wurde von den vorwurfsvollen Worten Christi überschattet, die der selige Hieronymus fast tausend Jahre zuvor in einem Traum gehört hatte: „Ciceronianus es, non Christianus.“

„Natürlich“, erklärt Petrarca, „bin ich weder ein Ciceronianer noch ein Platoniker, sondern ein Christ, denn ich habe keinen Zweifel daran, dass Cicero selbst Christ geworden wäre, wenn er Christus hätte sehen oder die Lehren Christi kennen lernen können.“

Der bedingte Modus der unwirklichen Annahme (wenn nur der heidnische Klassiker die Lehren Christi erkennen könnte, würde er Christ werden) veranlasst uns, uns an die Worte der spätmittelalterlichen mantuanischen Sequenz über den Apostel Paulus zu erinnern: „Ins Grab gebracht worden.“ Als er Maro sah, vergoss er einen Tau mitfühlender Tränen darüber: „Was“, sagte er, „hätte ich dir getan, wenn ich dich lebend gefunden hätte, oh größter Dichter.“ Im Allgemeinen ist die Notwendigkeit, antike Autoren posthum zu taufen, typisch für das Mittelalter. Byzantinischer Dichter der Mitte des 11. Jahrhunderts. John Mavropod, Metropolit der Eucharistie, betete offiziell in Versen für die Ruhe der Seelen von Platon und Plutarch: „Wenn Du, mein Christus, geruhen würdest, alle Heiden von Deiner Verdammnis zu befreien“, heißt es in seinem Epigramm in einer wörtlichen Übersetzung: „ nimm sie meiner Meinung nach heraus.“ auf Wunsch von Platon und Plutarch! Schließlich kamen beide in Wort und Charakter Deinen Gesetzen am nächsten.“ Ein Beispiel wurde in der patristischen Ära gesetzt. Zur Zeit des Hieronymus wurde Vergil in seiner IV. Ekloge oft als „ein Christ ohne Christus“ bezeichnet, was Hieronymus jedoch selbst missbilligte. Augustinus dachte in einem seiner Briefe darüber nach, wessen Seelen zusätzlich zu den Gerechten des Alten Testaments von Christus aus der Hölle geholt wurden – waren das nicht die Seelen der alten Heiden, insbesondere derjenigen „die?“

Ich kenne und liebe sie für ihre literarischen Werke, die wir aufgrund ihrer Beredsamkeit und Weisheit ehren“; Allerdings hielt er es immer noch für voreilig, diese Frage zu beantworten (aus theologischer Sicht viel gewagter als der Modus irrealis von Petrarca und der mantuanischen Sequenz). Und eine weitere Parallele zu Petrarcas „Wenn“ sind die Worte von Lactantius über Seneca den Jüngeren: „Ots könnte ein wahrer Anbeter Gottes werden, wenn ihm jemand den Weg zeigen würde.“ „Seneca gehört oft uns“, sagte Tertullian, und die Notwendigkeit, die unwirkliche bedingte Periode von Lactantius in eine Tatsachenfeststellung umzuwandeln, führte bekanntlich zu der fiktiven Korrespondenz des römischen Stoikers mit dem Apostel Paulus, die Hieronymus bereits bekannt war und im Mittelalter beliebt.

Was ist neu an Petrarcas Worten? Vielleicht lohnt es sich, nicht auf die Aussage selbst zu achten, sondern auf wen sich diese Aussage bezieht?

Tatsächlich sind Platon und Plutarch, für die Mavropod betete, Philosophen und streng idealistische Philosophen mit einem starken mystischen Pathos. Platon lehrte die Betrachtung der spirituellen Realität und nahm sozusagen viele Merkmale des mittelalterlichen heiligen Autoritarismus vorweg – angefangen mit der Utopie der theokratischen Herrschaft von „Philosophen“, die entweder westlichen Ärzten oder orthodoxen „Ältesten“ ähnelten, mit denen A. F. Losev sie verglich. Plutarch entwickelte im Dialog „O E in Delphi“ eine mystische Ontologie und im Dialog „Über den Dämon des Sokrates“ eine Dämonologie, die mittelalterliche Vorstellungen stark beeinflusste, und in seiner Morallehre kam er tatsächlich „den Gesetzen Christi näher“. Seneca, über den Tertullian und Lactantius sprachen, ist ein Moralist wie Plutarch; Unruhig und in sich selbst gespalten, suchte er offensichtlich nach neuen Grundlagen der Moral. Schließlich ist Vergil, der in der IV. Ekloge die Geburt des Welterlösers und den Beginn eines neuen Zeitzyklus ankündigte, der mystischste römische Dichter. Aber Petrarca sprach nicht von einem Philosophen, nicht von einem Moralisten, nicht von einem Dichter, sondern von einem Redner, einem Politiker, einem Anwalt – einem Anwalt in erster Linie („or-timus omnium patronus“, „der vortrefflichste Universaljurist“. “ – so nannte sein Zeitgenosse Catullus Cicero). Im Vergleich zu Platon und Plutarch, Seneca und Vergil erscheint Cicero als ein Mann, der völlig „von dieser Welt“ ist, ohne mystische Tiefen, der Ehrfurcht, aber keine Ehrfurcht hervorrufen kann – so wie Ehrfurcht in ihm selbst nicht zu spüren ist.

So wurde er zu ganz anderen Zeiten beurteilt. „Was Cicero betrifft“, bemerkt Montaigne, „bin ich der Meinung, dass sein Geist, wenn wir nicht über Gelehrsamkeit sprechen, sich nicht durch seine Größe auszeichnete.“ Und Lactantius, der Cicero literarisch viel zu verdanken hatte und der selbst von Humanisten den Spitznamen „christlicher Cicero“ erhielt, schrieb:

„In seinem Aufsatz über Pflichten sagt Cicero, dass man niemandem Schaden zufügen sollte, es sei denn, man selbst wird durch eine Beleidigung verletzt ... So wie er selbst die Beredsamkeit übte, die Hunde beißt, so forderte er von einem Menschen, Hunde zu imitieren und als Reaktion darauf zu knurren eine Beleidigung."

Die juristisch-richterliche Beredsamkeit von Cicero ist für Lactantius ein „Hund“, denn er ist begierig darauf, den Feind zu beißen; Die pragmatische und alltägliche Mittelmäßigkeit der moralischen Position des römischen Redners im Gegensatz zum christlichen ethischen Maximalismus hängt ausdrücklich gerade damit zusammen, dass er Redner und Anwalt ist. Was kann man von einem Anwalt anderes erwarten als eine bodenständige Denkweise!

Dem kann man entgegenhalten, dass Cicero in der Ära Petrarcas, anders als in der Ära Montaignes, teilweise aus der des Lactantius und noch mehr aus der unsrigen, nicht so sehr ein Anwalt, nicht so sehr ein Anwalt und Politiker im Allgemeinen war, nicht so sehr so sehr er selbst, Cicero, als Spiegel, in dem sie den noch unzugänglichen, aber so attraktiven Platon betrachteten. Bereits Lactantius nennt Cicero „unseren ersten Nachahmer Platons“; aber das klingt immer noch nicht ohne Ironie. Weniger als ein Jahrhundert nach Lactantius neigte Augustinus trotz seiner hervorragenden Bildung nicht dazu, Griechisch zu lesen, und nahm damit die sprachliche Isolation der mittelalterlichen lateinischen Kultur vorweg, wandte sich unter dem Einfluss von Ciceros Dialog „Hortensius“ philosophischen und damit religiösen Interessen zu ”; Indem er in seinen Bekenntnissen daran erinnert, wirft er gewöhnlichen Kennern vor, die Ciceros Sprache loben und seinen Geist (Pectus) nicht beachten. „Platon wird von den besten Autoritäten gelobt, Aristoteles von der Mehrheit“, bemerkt Petrarca, und in diesem Zusammenhang sind die „besten Autoritäten“ (maiores) vor allem Cicero und Augustinus. Der Cicero-Kult wird von Petrarca in derselben Klammer wie der Platon-Kult übernommen und steht zusammen mit diesem im Gegensatz zum Aristoteles-Kult – eine Kombination, die für die Renaissance als Ganzes so charakteristisch und in ihrer historischen und kulturellen Bedeutung universell ist. Nehmen wir also an, dass Cicero von Petrarca „der erste Nachahmer von Platon“ ist, dem Weisen, der den jungen Augustinus zum Neuplatonismus und schließlich zum Christentum führte. Hinter Petrarca stehen die Autoritäten von Augustinus und (mit Vorbehalt) Lactantius – wiederum ein typischer Renaissance-Appell an die Patristik, also an die christliche Antike, gegen die Scholastik. Alles scheint seinen Platz zu finden.

Bei Cicero – dem Weisen als Faktum des Bewusstseins Petrarcas – ist die Situation jedoch nicht so einfach. Erstens war es Petrarca, der im Jahr 1345, also 22 Jahre bevor er die Broschüre „Über die Unwissenheit seiner eigenen und vieler anderer“ schrieb, die Korrespondenz von Cicero in Verona eröffnete und erstaunt war, überhaupt keinen Weisen vor sich zu sehen. aber er selbst, wie er es ausdrückte, „ein ewig ruheloser und ängstlicher alter Mann“, der „ständigen Kampf und nutzlose Feindschaft zu seinem Schicksal erwählte“. Was die Autorität der Patristik angeht, entlarvte Lactantius, wie Petrarca sehr wohl wusste, nicht nur Cicero in seiner unzureichend hochentwickelten Herangehensweise an das Problem der Rache und Vergebung. Er, Lactantius, stellte eine Frage, die ganz im Einklang mit der Kritik an Cicero als Denker in der Neu- und Neuzeit stand moderne Zeiten: die Frage nach der Ernsthaftigkeit oder Frivolität von Ciceros Haltung gegenüber der Philosophie als solcher. Die Kritik von Lactantius beginnt mit einem Vergleich zweier Aussagen des römischen Redners. In den Tusculan-Gesprächen ruft Cicero aus: „O Philosophie, Führer des Lebens!“ („Ovitaephilosophiadux!“). Aber in einem seiner verlorenen Werke hieß es: „Die Gebote der Philosophie müssen bekannt sein, aber man muss nach bürgerlichen Sitten (civiliter) leben.“ Diese Umwandlung der Gebote des „Lebensführers“ in ein Thema rein theoretischen, rein intellektuellen Bewusstseins, das an nichts gebunden ist und nicht daran hindert, das gleiche Leben zu führen wie alle anderen römischen Bürger, die keine Philosophen sind, ruft einen energischen Protest hervor von Lactantius. „Ist die Philosophie also Ihrer Meinung nach als dumm und sinnlos entlarvt?“ Wenn die Philosophie unsere Lebensweise nicht verändert, ist sie keine Frage des Lebens, sondern der Literatur, und es gibt keinen Grund, sie als „Ratgeber des Lebens“ zu bezeichnen.

Aber Ciceros von Lactantius angeprangerte Position ist kein Produkt von Gedankenlosigkeit, sondern vielmehr eine nachdenkliche und konsequente Position; gerade seine Inkonsistenz (inconstantia, wie Lactantius es ausdrückt) ist auf seine Weise konsistent. Seine Philosophie ist Philosophie im Zeichen der Rhetorik, wie er selbst im dritten Buch seines Dialogs „Über den Redner“ durch die Lippen von Crassus ganz ausdrucksvoll darüber spricht:

„Philosophie ist nicht wie andere Wissenschaften. Was kann jemand, der diese Wissenschaften nicht studiert hat, zum Beispiel in der Geometrie oder in der Musik tun? Schweigen Sie einfach, damit er nicht für verrückt gehalten wird. Und philosophische Fragen stehen jedem aufschlussreichen und scharfsinnigen Geist offen, der in der Lage ist, auf alles plausible Antworten zu finden und diese in geschickter und geschmeidiger Sprache darzustellen. Und dann wird der gewöhnlichste Redner, auch wenn er nicht sehr gebildet ist, aber über Erfahrung in Reden verfügt, die Philosophen mit seiner einfachen Erfahrung schlagen und sich nicht beleidigen und verachten lassen. Nun, wenn eines Tages jemand auftaucht, der entweder nach dem Vorbild des Aristoteles für und gegen jedes Thema sprechen und nach seinen Anweisungen zu jedem Thema zwei Gegenreden verfassen kann oder nach dem Vorbild des Arcesilaos und Karneades gegen jedes Thema argumentieren kann vorgeschlagenes Thema, und wenn er rednerische Erfahrung und Ausbildung mit dieser wissenschaftlichen Ausbildung verbindet, dann wird dieser Mann ein wahrer Redner sein, ein perfekter Redner, der einzige Redner, der diesen Namen verdient.“

Cicero verbindet die Philosophie entschieden mit der Rhetorik und ordnet sie weniger den professionellen Bedürfnissen der Rhetorik als vielmehr der rhetorischen Grundhaltung des Geistes unter.

Daher ist es so wichtig, dass Petrarca und nach ihm die Humanisten Cicero als ihren „Führer“, Schutzpatron und Idol wählten; dass die Frage von Lactantius an Cicero für sie im Allgemeinen beseitigt ist. Sie befinden sich in Ciceros Position.

Wie sieht diese Position in einer breiten historischen Perspektive aus, mit Blick auf genau die Antike, über die Humanisten so viel nachgedacht haben?

Die Griechen schufen nicht nur ihre eigene Kultur – spezifisch, historisch einzigartig, mit ihren eigenen spezifischen Merkmalen und lokalen Einschränkungen; Gleichzeitig schufen sie in einem dualen Schaffensprozess ein Paradigma für die Kultur im Allgemeinen. Dieses Paradigma, das bereits in der hellenistischen Ära auf den griechischen „Boden“ verzichtete und in Rom auf die obligatorische Verbindung mit der griechischen Sprache verzichtete, blieb für das Mittelalter, die Renaissance und darüber hinaus bis zur Ära der industriellen Revolution von Bedeutung .

Signifikant ist nicht dasselbe wie unveränderlich. Bis jedoch das Paradigma als Prinzip abgeschafft wurde, gingen alle Veränderungen von ihm aus, waren mit ihm korreliert und ihm angemessen. Wir müssen die Konstante genau erkennen, um die Neuheit der Renaissance zu erkennen.

Das griechische Paradigma hat eine sehr bestimmte Struktur, und diese Struktur ähnelt nicht dem Bild, das hinter der üblichen Rubrik unserer Darstellungen der allgemeinen Kulturgeschichte steht, einschließlich des Griechischen, wo „Literatur“, „Kunst“, „Philosophie“ usw. stehen „Wissenschaft“, als Punkte eines einzigen Fragebogens, der verschiedenen Epochen zum Ausfüllen angeboten wird.

Was wir „Kultur“ nennen, nannten die Griechen ???????, eigentlich „Erziehung“, das, was dem Kind vermittelt und eingeflößt wird, ????. Im Zentrum??????? - zwei Kräfte, die darin wohnen ständiger Konflikt, aber auch im Kontakt, im Gegensatz, aber auch in wechselseitiger Korrelation: die Bildung des Denkens und die Bildung der Worte – Philosophie auf der Suche nach Wahrheit und Rhetorik auf der Suche nach Überzeugungskraft. Sie sind einander näher als wir denken: Sie haben eine gemeinsame Wurzel in der archaischen mentalen und verbalen Kultur und selbst im Phänomen der Sophistik zeigten sie eine untrennbare Einheit. Deshalb stritten sie sich ständig. Jeder von ihnen versuchte, die Untrennbarkeit von Gedanke und Wort, Wahrheit und Überzeugungskraft auf seiner eigenen Grundlage wiederherzustellen, das heißt, seinen Rivalen zu absorbieren und ihn in sich aufzunehmen. Die Philosophie behauptete, dass es sich neben allen anderen um „wahre“ Rhetorik handele: daher die rhetorischen Studien von Aristoteles, den Stoikern und den Neuplatonikern. Die Rhetorik behauptete, dass sie, und nur sie, die „wahre“ Philosophie sei: Wir haben bereits gesehen, dass für Cicero ein wahrer Redner und ein wahrer Philosoph ein und dasselbe sind, und dass unter den Vertretern der griechischen „zweiten Sophistik“ der 2.-4. Jahrhundert. Wir finden viele ähnliche Erklärungen. Mit anderen Worten, Philosophie und Rhetorik sind keine Teile der Kultur des antiken Typs, nicht ihre „Provinzen“ und „Domänen“, die abgegrenzt werden könnten und die jeweils friedlich innerhalb ihrer eigenen Grenzen existieren und möglicherweise in leichte Grenzstreitigkeiten geraten könnten. Nein, der antike Kulturtyp gibt sowohl der Philosophie als auch der Rhetorik die Möglichkeit, sich einfach mit der Kultur als Ganzes zu identifizieren, sich zum Prinzip der Kultur zu erklären. Das Gesicht der Kultur ist zweigeteilt: Sie ist „Paideia“ im Zeichen der Philosophie und „Paideia“ im Zeichen der Rhetorik. Die Dualität ist der Grundlage des von den Griechen geschaffenen Kulturspeichers inhärent und wird zusammen mit diesem Speicher selbst reproduziert. Der Sieg der „Künste“ über die „Autoren“ im Übergang vom 12. zum 13. Jahrhundert, die Rache der „Autoren“ in der Rede der Humanisten gegen die Scholastik, der Streit zwischen Pico della Mirandola und Ermolao Barbaro – all das Komplexe Ereignisse der Ideengeschichte, von denen jedes seinen eigenen ideologischen Inhalt hat, fügen sich in den Rahmen des alten Konflikts zwischen Philosophie und Rhetorik ein, obwohl sie natürlich nicht auf diesen Streit reduziert werden können.

Philosophie und Rhetorik sind also das Herzstück der Kultur des antiken Typs, und in diesem Herzen lebt ein wiederauflebender Widerspruch. Aber die schöne Kunst, die für uns zweifellos zum Begriff der „spirituellen Kultur“ gehört, hätte die Griechen gezögert, sie in den Begriff ihrer eigenen einzubeziehen. Nach der bekannten Bemerkung von Plutarch gibt es keinen einzigen „fähigen“ jungen Mann („fähig“ wozu? – natürlich für Aktivitäten im Bereich der geistigen und verbalen Kultur oder im Bereich des bürgerlichen Lebens), der das bewundert Meisterwerke von Phidias und Polykleitos, würde selbst weder Phidias noch Polykleitos sein wollen. Es ist merkwürdig, dass in Lucians autobiografischem Werk „Über einen Traum oder das Leben des Lucian“ gerade die Personifizierung gegenübergestellt wird?????????? ????? („das Handwerk eines Bildhauers“) – und ???????. Die erste bezieht sich in ihrer Rede auf die Namen Phidias und Polykletos, Myron und Praxiteles; aber nur die zweite repräsentiert „Kultur“ (in Lucians Kontext rhetorische Kultur).

Wie wir wissen, entfernte sich die Renaissance zu diesem Zeitpunkt weit von der Antike.

Sogar Petrarca dachte auf antike (und mittelalterliche) Weise: Vertreter jeglichen „Handwerks“, jeder ?????, „Mechanici“ werden von der Kultur, von der Welt, in der es Bücher gibt, ausgeschlossen. „Was wird passieren“, ruft er in derselben Broschüre pathetisch aus, „wenn Menschen mit Handarbeit (mechanici) zu ihren Federn (calamos arripiunt) greifen“? Jeder Philosoph, jeder Dichter, jeder gelernter Mann Ich muss gegen solch eine schreckliche Aussicht protestieren. Vestra res agitur!

Um die durch die Renaissance hervorgerufene Revolution zu würdigen, genügt es, den Platz zu vergleichen, den Vitruv – ebenfalls ein Mechaniker, der zur Feder griff – mit der Kultur seiner Zeit und der Kultur des modernen Europas von Alberti bis Vignola einnahm! und darüber hinaus.

Dasselbe gilt für den Tonkontrast, in dem die Namen von Malern, Bildhauern und Architekten in antiken Texten zur Kunstgeschichte eingeführt werden – und beispielsweise in Vasari (dessen Werk in anderer Hinsicht eine ziemlich große Analogie zu diesen Texten aufweist). Plinius der Ältere zum Beispiel, der sehr respektvoll von Künstlern antiken Maßstabs spricht, beginnt seine biografischen Kolumnen so: „...Bei der neunzigsten Olympiade lebten Aglaophon, Kephisodorus, Friel, Evenor...“, „... Die nun offenen Tore der Kunst traten im vierten Jahr der fünfundneunzigsten Olympiade ein, Zeuxis aus Herkules ...“; „...Seine Kollegen und Rivalen waren Timanthos, Androkydes, Eupompus, Parrhasius...“; „... Parrhasius, geboren in Ephesus, hat dort viel getan ...“ Plinius stellt fest, dass alle Maler, die Apelles waren, sind und werden, sowie alle Bildhauer von Phidias übertroffen werden; Dies scheint ziemlich stark gesagt zu sein, nicht ohne rhetorisches Pathos, aber es markiert nur die Überlegenheit einer bestimmten Person in einer bestimmten Art von Aktivität und keineswegs die Überlegenheit dieser Art von Aktivität selbst unter anderen. Das Erscheinen von Apelles oder Phidias ist ein Ereignis im Schicksal der Kunst; Daraus lässt sich nicht ableiten, dass dies ein Ereignis im Schicksal der Menschheit ist. Im Gegenteil, Vasari beschreibt Michelangelos Auftritt nicht einfach als Triumph der Kunst, sondern als Versöhnung von Himmel und Erde, Gott und Menschen: „Der gütigste Herrscher des Himmels richtete seine mitfühlenden Augen auf die Erde.“ Dieser quasi-theologische Ton ist sehr charakteristisch für Vasari: Beispielsweise war Leonardo da Vinci in seinen Worten „wirklich wunderbar und himmlisch (celeste)“.

In diesem Zusammenhang ist die Verwendung des Beinamens cfivinus „göttlich“ wichtig. Im antiken Sprachgebrauch wurde dieser Beiname normalerweise für berühmte Meister der Sprechkunst verwendet. Für Cicero beispielsweise ist Servilius Galba „göttlich in Reden“ (divinus homo in dicendo), und Crassus ist sogar „Gott in Reden“, zumindest nach dem Urteil von Quintus Mucius Scaevola, einem der Dialogteilnehmer; Cicero erinnert sich pathetisch an Crassus' letzte Rede im Senat als „die Schwanenrede des göttlichen Menschen“ (cycnea divini hominis vox et oratio). Die Beredsamkeit von Cicero selbst ist nach Quintilians Einschätzung „göttlich“; Die Ironie von Ciceros Rede „Zur Verteidigung des Ligarius“ ist besonders „göttlich“; derselbe Quintilian spricht von der „göttlichen Pracht der Rede des Theophrastus“. Neben dem „göttlichen“ Weisen und dem „göttlichen“ Cäsar stehen der „göttliche“ Redner und der „göttliche“ Dichter (letzterer z. B. bei Horaz); aber der „göttliche“ Künstler neben ihnen ist unsichtbar, er ist nicht sichtbar. Am Ende der Renaissance würde es anders sein. Schon zu Michelangelos Lebzeiten war jeder so daran gewöhnt, ihn „göttlich“ zu nennen, dass Aretino bereits in seinem bekannten Brief an Buonarotti vom November 1545 mit diesem Klischee spielen kann, in dem er nach einer Flut von Vorwürfen und denunziatorischen Andeutungen plötzlich versöhnlich abschließt : „Ich wollte dir nur zeigen, dass ich nicht „wässrig“ (d’acqua) bin, wenn du „göttlich“ (divino = di vino = „Wein“) bist.“

Die Alten schrieben Epigramme in Hülle und Fülle auf Kunstwerke – in der Regel jedoch nicht auf die Künstler selbst. In der „Palatine Anthology“ gibt es 42 Epigramme zu Myrons „Kuh“ und 13 Epigramme zu Praxiteles‘ „Aphrodite Anadyomene“ – aber kein einziges Epigramm zu Myron oder Praxiteles! Und jetzt, während der Renaissance, verfasst Poliziano selbst, der erste Dichter des Quattrocento, ein Epigramm für Giottos Grab in Santa Maria del Fiore, beginnend mit den Worten:

Ille ego sum, per quem pictura extincta revixit...

(„Ich bin derjenige, durch den verblasste Malerei zum Leben erweckt wurde“)

Man muss die unvergleichliche Schwere und Feierlichkeit der lateinischen Ille spüren, um einen solchen Anfang zu würdigen, der mindestens zwei berühmte Anfänge wiederholt: erstens die apokryphen, damals aber Vergil zugeschriebenen Zeilen, die der Aeneis vorausgehen:

Mein Ich, mein Gott, ich habe Carmens Gnaden gespendet, und Silvis vidna coegi verlässt ihn, als er den Colono schenkte,

Gratum opus agricolis...;

Zweitens, Anfangswörter poetische Autobiographie von Ovid:

Che ego qui fuerim, tenerorum lusor amorum...

Ein Dichter konnte in der antiken Literatur so über sich selbst sprechen, aber für einen Künstler war das „unangemessen“. Nun wird im Namen des Künstlers das stolze Ille-Ego ausgesprochen.

Hier haben wir die Chance zu fangen wichtiges Detail: eine lexikalische Reihe, die seit der Renaissance auf Künstler angewendet wird und aus der alten Praxis stammt, Dichter und insbesondere Rhetoriker zu loben. (Für die Antike ist ein Rhetor einem Dichter oft überlegen: Cicero hätte die Poesie im Vergleich zur Rhetorik als „eine leichtere Form der verbalen Kunst“ bezeichnen können!) Die Möglichkeit, sich „Ille ego“ zu nennen, geht von da an auf den Künstler über Dichter; Der Beiname „göttlich“ kommt ihm in erster Linie vom Sprecher. Ohne den „göttlichen“ Aelius Aristides und den „göttlichen“ Libanius, den „göttlichen“ Cicero und alle anderen wäre der „göttliche“ Michelangelo nicht möglich gewesen. Die Vergöttlichung des Rhetorikers diente als erster Präzedenzfall für die Vergöttlichung des Malers, Bildhauers und Architekten.

In diesem Zusammenhang ist anzumerken, dass der Vergleich von Malerei, Bildhauerei und Architektur mit der Redekunst für die Renaissance durchaus bewusst und grundlegend war. Laut Aeneas Silvius Piccolomini „lieben sich diese beiden Künste, Beredsamkeit und Malerei, gegenseitig.“

Nach alter Erinnerung werden im Gehorsam zur alten Tradition die Künste, die sich mit materiellen Gegenständen befassen und daher nicht „frei“ sind, den „freien“ Künsten und vor allem der Rhetorik untergeordnet. Aber diese Unterordnung ist freundlich, sie bewahrt die Nähe und den Moment der Intimität wichtiger als der Moment Unterordnung. „Die Künste, die den freien Künsten am nächsten kommen, sind Malerei, Bildhauerei in Stein und Bronze sowie Architektur“, sagt Lorenzo Valla im Vorwort zu seinen „Schönheiten der lateinischen Sprache“.

Die Beschreibung der inneren Aufteilung der bildenden Künste ist angepasst, an rhetorische Schemata angepasst. In diesem Sinne ist die Bemerkung von Ludovico Dolci charakteristisch, die bereits in die Zeit nach der Renaissance (1557) gehörte: „Die Gesamtheit der Malerei gliedert sich meiner Meinung nach in drei Teile: Ort, Zeichnung und Farbe (Invenzione). , Disegno e Colorito).“ Man kann nicht umhin, sich daran zu erinnern, dass die Arbeit eines Redners seit der Antike in „lnventio“, „dispositio et elocutio“ unterteilt ist.

Dieser Konvergenz von manueller Kunst und rhetorischer Kultur entsprach bekanntlich ein neuer, für die Renaissance spezifischer Menschentyp, der in seiner eigenen Person Literatur und das Streben nach Malerei, Bildhauerei und Architektur verband: der Humanist als Künstler und der Künstler als Humanist.

Ein klassisches Beispiel ist Leon Battista Alberti, ein Mann, wie Vasari ihn charakterisiert, mit „der raffiniertesten und vortrefflichsten Moral“, der „lebte, wie es sich für einen Mann der gehobenen Gesellschaft gehört“ (onoratamente e da gentiluomo) und die verbale Kultur (lettere) beherrschte. .

Versuchen wir uns nun die Frage zu stellen: Wo finden wir in der alten Tradition eine Annäherung an dieses im Allgemeinen nicht antike Ideal eines anspruchsvollen Menschen, weit entfernt von den „niedrigen“ Gewohnheiten eines professionellen, lebenden da gentiluomo, aber gleichzeitig in der Lage, „alles“ alleine zu machen; ein Kenner der verbalen und mentalen Kultur – und ein Alleskönner (Betonung des Wortes „Hände“)?

Wir finden sie im Bereich der sogenannten Sophistik, also in dem Bereich, der am offensichtlichsten der Vorherrschaft der Rhetorik unterliegt.

Apuleius, römischer Sophist des 2. Jahrhunderts. AD, lobt Hippias, seinen griechischen Bruder, der sechs Jahrhunderte vor ihm lebte, weil er, an Beredsamkeit (elogentia) niemandem unterlegen, aber an der Vielfalt seiner Fähigkeiten und Fertigkeiten (artium multitudine) alle übertraf. Er erzählt, wie Hippius einst bei den Olympischen Spielen in einem prächtigen, von Anfang bis Ende mit eigenen Händen gefertigten Outfit auftrat; und die Hellenen, die von überall her zu den Spielen zusammenkamen, staunten darüber, ebenso wie über seine Gelehrsamkeit und seinen Kunstreichtum. Gegenstand des Staunens ist studia varia, die Vielfalt der Interessen und Aktivitäten Hippias. Hier ist der Prototyp des Uomo universelle der Renaissance. Einen näheren Prototyp werden wir nicht finden.

Wenn einer der Alten in ernstem und sogar enthusiastischem Ton über die bildende Kunst sprach, dann war es nicht der antike Philosoph, sondern der antike Sophist der Spätzeit, ein Vertreter der zweiten Sophistik. Es ist zum Beispiel unmöglich, sich vorzustellen, dass Aristoteles, der über alles in der Welt zu schreiben schien, über Skulptur und Malerei sprechen würde, wie er es in der Poetik über Epos und Tragödie und in der Rhetorik über Beredsamkeit tat. Noch unmöglicher ist es, sich eine antike Entsprechung zu Schellings „Kunstphilosophie“ vorzustellen. Das Höchste und Bedeutendste, was in der gesamten Antike über ein plastisches Meisterwerk gesagt wurde, sind die Worte von Dion Chrysostomus, einem der Begründer der zweiten Sophistik, über die Zeus-Statue des Phidias. Hier wird der Künstler als Lehrer und Erzieher der Menschheit beschrieben, als ihr „Gesetzgeber“ und nicht nur als ihr Erfreuer.

Es ist merkwürdig, dass die ausdrucksstärkste Ausnahme in der philosophischen Literatur der Antike übrigens Plotin ist, ein Favorit der Renaissance: Dies ist seine These über das verständliche Beispiel desselben Phidias Zeus. Aber noch etwas anderes ist merkwürdig: Diese These findet sich wörtlich vor Plotin bei philosophierenden Rhetorikern – Cicero und dem gleichen Dion.

Die verbale und mentale Verarbeitung des kolossalen Phänomens der antiken Kunst vollzog sich weitgehend im Bereich der spätantiken rhetorischen Ekphrasis, die in der Kultur der Renaissance so viel Anklang fand.

Im Allgemeinen rechtfertigt sich für die Antike die obige Aussage von Aeneas Silvius Piccolomini über die gegenseitige Liebe zu Rhetorik und Malerei. Sie waren verbunden durch: 1) Status????? im Gegensatz zu ?????????, d. h. der Einstellung zur Glaubwürdigkeit, und 2) dem Moment des Hedonismus, der allen antiken philosophischen Gedankengängen, sogar dem Epikureismus, der sich mit der Minimierung menschlicher Bedürfnisse befasste, so verdächtig gegenüberstand.

Der Respekt vor dem Maler, Bildhauer und Architekten als „göttlicher“ Person hielt in der Renaissance Einzug in die Kulturstruktur des antiken Typs, als etwas Neues, das es vorher nicht gab; aber es kam hindurch alte Tür- die Tür des rhetorischen Ideals.

Um auf das Bild von Hippias in Olympia zurückzukommen, ist anzumerken, dass das für die Renaissance so charakteristische (und leicht euphorische) Ideal des uomo universelle, ein Mensch, der alles weiß, alles kann, sich in allem versucht, das Ideal zum Ausdruck bringt in Pantagruels Trainingsprogramm - ist rhetorisches Ideal. Die Philosophie kannte natürlich die propädeutischen Wissenschaften: Platon verbot jedem, der nicht Geometrie studiert hatte, den Eintritt in die Akademie. Die Philosophie konnte einen methodischen Impuls und ein Programm zur Sammlung und Verarbeitung von Fakten in den unterschiedlichsten Wissensgebieten liefern: Dies war bei Aristoteles und den Peripatetikern der Fall. Aber der Philosoph ist fast das Gegenteil von uomo universelle; Sein Geschäft ist Tiefe, nicht Breite: „Viel Wissen lehrt keine Intelligenz“, wie Heraklit sagte.

Ein Rhetoriker ist eine ganz andere Sache. Wie Cicero durch den Mund von Crassus energisch beharrt. Denn ein Rhetor ist im höchsten Sinne des Wortes ein Amateur; seine Arbeit ist nicht „eins“, sondern „alles“, nicht Selbstkonzentration, sondern die Selbstentwicklung der Persönlichkeit, nicht ihre Systole, sondern ihre Diastole.

Wenn es um das Renaissance-Ideal des „uomo universale“ geht, kommt man einem Thema wie „Würde und Überlegenheit des Menschen“, „dignitas et excelentia hominis“, kaum aus dem Weg. Und hier wird wieder einmal deutlich, wie genau die Rhetorik das Instrument war, mit dem sich die Renaissance gegenüber der Vergangenheit definierte und behauptete.

Tatsächlich ist Rhetorik die Kunst des Lobes und der Lästerung, der „Encomia“ und der „Psogosa“; Eine solche Herangehensweise an alle Dinge der Welt ist ein wesentliches Merkmal eines Rhetorikers.

Wie Sie wissen, verfasste Kardinal Lothar, der spätere Papst Innozenz III., im Jahr 1195 eine Abhandlung „Über das Elend des menschlichen Daseins“ – ein asketisches Werk, das im Gegensatz zum Geist der Renaissance steht, wie alles andere sein kann. Lothair hatte jedoch die Absicht und versprach offiziell, ein weiteres Werk zu schreiben, um die Demütigen zu ermutigen – dieses Mal über die Würde des Menschen. Er hatte keine Zeit, sein Versprechen zu erfüllen: Drei Jahre später wurde er zum Papst gewählt und hatte keine Zeit mehr für literarische Freizeit. „Über die Würde und Überlegenheit des Menschen“ wurde von anderen, ganz anderen Menschen geschrieben – den Humanisten Gianozzo Manetti (1452) und Giovanni Pico della Mirandola (1487).

Selbst wenn Lothar eine zweite Abhandlung geschrieben hätte, hätte er die Würde des Menschen natürlich mit ganz anderen Augen gesehen als seine historischen Gegner. Wichtig ist aber auch, dass „psogos“ im rhetorischen Raum selbst die Möglichkeit der „Encomia“, der „Blasphemie“ – die Möglichkeit des „Lobs“ – postuliert. Lothair schuf eine „Blasphemie für den Menschen“, Manetti und Mirandola – „ein Wort des Lobes für den Menschen“: Dies ist ein sehr scharfer ideologischer und allgemeiner kultureller Kontrast, aber gleichzeitig ist es eine Bewegung, die nicht die gleiche Ebene verlässt. Die Umkehrung von „Blasphemie“ ergibt leicht „Lob“; aber leider ist auch eine Drehung um 180° einfach. „Was für ein Wunder der Natur ist der Mensch! - ruft Hamlet im zweiten Akt aus - Wie edel im Geiste! Mit was für grenzenlosen Fähigkeiten! Wie präzise und erstaunlich in Aussehen und Bewegungen! In Taten, wie nah an einem Engel! Wie nah ist er mit seinen Ansichten an Gott! Die Schönheit des Universums! Die Krone allen Lebewesens! Was ist für mich diese Quintessenz von Staub?“ „Die Schönheit des Universums“, „die Krone aller Lebewesen“ – das ist ein normales Lobthema. „Quintessenz der Asche“ ist ein normales Thema rhetorischer Kritik. Zusammen bilden sie einen Teufelskreis.

Nur Pascal durchbricht in seiner Diskussion über die Größe und Bedeutungslosigkeit des Menschen als eine einzige Realität und ein einziges Denkthema diesen Kreis und geht über die mechanische Gegenüberstellung von „Lob“ und „Blasphemie“ hinaus. So begann es neue Welt, in dem wir noch leben.18. Malerei, Architektur und Skulptur der Renaissance. Die größten Maler der nördlichen Renaissance Die schönste Seite der italienischen Renaissance waren die schönen Künste, insbesondere Malerei und Bildhauerei. Proto-Renaissance (XIII.-Anfang XIV. Jahrhundert) – die Schwelle