Antikes rhetorisches Ideal und Erweckungskultur. Rhetorisches Ideal

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Zum Thema: „Rhetorisches Ideal“

Kozlova Veronica

1. Beweisen Sie anhand konkreter Beispiele, dass das rhetorische Ideal durch historische Variabilität und kulturelle Spezifität gekennzeichnet ist b und soziale Konditionierung

Bevor ich das Phänomen des rhetorischen Ideals diskutiere, werde ich dieses Phänomen definieren.

Ein rhetorisches Ideal ist „ein allgemeines Muster, ein Ideal des Sprachverhaltens, das befolgt werden muss“. Das rhetorische Ideal entspricht „in seinen Grundzügen den allgemeinen Vorstellungen vom Schönen..., die sich historisch in einer bestimmten Kultur entwickelt haben“ (nach A. K. Michalskaya).

Jede Kultur entwickelt spezielle und klar definierte Vorstellungen darüber, wie verbale Kommunikation stattfinden sollte. Menschen, die sich einer Kultur anschließen, in sie „eintreten“, erhalten als einen von ihr Komponenten ein bestimmtes allgemeines Modell – ein Ideal des Sprechverhaltens, dem man folgen muss, und eine Vorstellung davon, wie eine „gute“ Sprecharbeit aussehen sollte – mündliche Rede oder geschriebener Text. Dieses ideale Beispiel für Sprachverhalten und Spracharbeit entspricht in seinen Grundzügen den allgemeinen Schönheitsvorstellungen – den allgemeinen ästhetischen und ethischen (moralischen) Idealen, die sich historisch in einer bestimmten Kultur entwickelt haben.

Das rhetorische Ideal ist also ein System der meisten Allgemeine Anforderungen auf Sprache und Sprachverhalten, historisch in einer bestimmten Kultur entwickelt und im System ihrer Werte widergespiegelt – ästhetisch und ethisch (moralisch).

Wenn wir das historische Ideal der Antike und der Gegenwart vergleichen, dann ist das rhetorische Ideal natürlich historisch wandelbar. Nehmen wir als Beispiel zwei große Redner: Platon und den modernen Putin. Satzstrukturen, einige Wörter, die Art und Weise, wie Gedanken dargestellt werden usw. haben sich erheblich verändert.

Das rhetorische Ideal ist kulturspezifisch, da die Texte von Sprechern unterschiedlicher Kulturen und Völker ihre eigenen Merkmale aufweisen. Beispielsweise präsentieren Präsidenten mit einem politischen Regime der Demokratie ihre Gedanken völlig anders als in Ländern mit einem autoritären Regime.

Die Reden des ehemaligen kubanischen Herrschers Fidel Castro zeichnen sich dadurch aus, dass seine Reden feurig, langwierig und sinnlich sind. Anders als die Herrscher der UdSSR sind ihre Reden zurückhaltender und lakonischer, aber auch wirkungsvoll.

Soziale Konditionierung drückt sich darin aus, dass Menschen Respekt vor dem Sprecher entwickeln müssen, damit sie anfangen, Ihnen zuzuhören. Respekt tritt normalerweise dann auf, wenn eine Person einen würdigen Platz in der Gesellschaft einnimmt. Beispielsweise glaube ich eher einem Redner, den ich mag, oder jemandem, dessen Handeln von der Gesellschaft positiv gebilligt wird.

2. Das rhetorische Ideal der Sophisten: „Beruhigung des menschlichen Leidens“ (A.F. LoAussaat) oder Gefahr für die Gesellschaft

Die Sophisten repräsentierten keine einzige ideologische oder politische Gruppe. Dabei handelt es sich um wandernde Philosophen, die gegen Bezahlung die Kunst des Argumentierens, des Beweisens, der Beredsamkeit, des guten Stils und der Weisheit lehrten; Sie befassten sich mit Problemen der Ethik und Politik und forderten das Studium des Menschen und Methoden der Logik. Letzteres haben sie perfektioniert.

Laut Sokrates „ist das Ziel der Beredsamkeit die Wahrheit über das diskutierte Thema, das Thema der Rede, und gerade diese Rhetorik bringt den Menschen und der Gesellschaft echten Nutzen und ist daher eine echte Kunst, während die Rhetorik der Sophisten, Den Zuhörer mit Hilfe formaler Techniken zu manipulieren, ihm zu schmeicheln, ihm zu gefallen, ist keine Kunst, sondern eine einfache Fähigkeit, die auf Lügen und Heuchelei basiert und daher nicht gut, sondern schädlich ist, keinen wirklichen Nutzen bringt, sondern niedriges Vergnügen bereitet. Somit wird das Problem der ethischen Entscheidung bereits in der Definition von Beredsamkeit in den Dialog einbezogen. Die Rhetorik der Sophisten richtet sich an die Masse und spielt mit ihren Instinkten; die Rhetorik des Sokrates appelliert an den freien Bürger, der zum Wohle seines Staates handelt.“

Basierend auf der obigen Aussage können wir schließen, dass das rhetorische Ideal der Sophisten weder „die Befriedung des menschlichen Leidens“ noch eine Gefahr für die Gesellschaft darstellt.

Meiner Meinung nach dient das rhetorische Ideal der Sophisten der Erreichung persönlicher Ziele. Vielleicht wird eine solche Technik der Gesellschaft keinen echten Nutzen bringen, weil sie wie Kunst auf Täuschung basiert. Dir hat noch nie jemand bewiesen, dass es nicht regnen wird, obwohl du auf den Wetterbericht geschaut hast und Wolken gesehen hast. Es wird regnen, das ist klar. Doch plötzlich gesellen sich noch 10 weitere Leute zu dir und er beginnt zu beweisen, dass heute kein Tropfen verschüttet wird, alle fangen an, dir so sehr zu glauben und davon abzuraten, dass du überhaupt darüber nachdenkst. Warum passiert das? Denn der Maßstab für die Wahrheit eines Sophisten ist die Meinung der Menschen.

3. Ist es möglich, das russische rhetorische Ideal wiederzubeleben? Von wem oder was hängt es ab

Als russisches rhetorisches Ideal gelten vor allem Denkmäler des 11.-12. Jahrhunderts. und Anfang des 13. Jahrhunderts. Forscher stützen sich sowohl auf folkloristische Materialien als auch auf Werke Fiktion, zunächst einmal - zur Chronik „Die Geschichte von Igors Feldzug“.

Unter Berücksichtigung der Tatsache, dass das rhetorische Ideal durch historische Variabilität, kulturelle Besonderheiten und soziale Konditionierung gekennzeichnet ist, können wir den Schluss ziehen, dass die Wiederbelebung des russischen rhetorischen Ideals nur eine Wiederholung und ein Versuch ist, die Gesellschaft zu erhalten. rhetorische ideale sophistische Beredsamkeit

Denn im Laufe der Geschichte verändern sich die Gesellschaft, ihre materiellen und spirituellen Werte und höchsten Segnungen.

Referenzliste

1. Mikhalskaya A.K. Grundlagen der Rhetorik: Lehrbuch. für Bildungseinrichtungen

2. Studopedia.net. , russisches rhetorisches Ideal.

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Jede Kultur entwickelt spezielle und klar definierte Vorstellungen darüber, wie verbale Kommunikation stattfinden sollte. Durch die Einführung allgemeiner Regeln des Sprechverhaltens und der Sprecharbeit vermittelt die Rhetorik auch allgemeine Vorstellungen über das Schöne – die allgemeinen ästhetischen und ethischen Ideale, die sich historisch in einer bestimmten Kultur entwickelt haben. Das rhetorische Ideal ist ein System allgemeinster Anforderungen an Sprache und Sprachverhalten, das sich historisch in einer bestimmten Kultur zu einer bestimmten Zeit entwickelt hat und das System seiner ästhetischen und ethischen Werte widerspiegelt. Dieses System ist natürlich und historisch bedingt. Daher wird die Geschichte der Rhetorik gerade als die Geschichte der Entstehung, Entwicklung und Ersetzung rhetorischer Ideale betrachtet.

Rhetorik ist eine davon alte Wissenschaften. Zu verschiedenen Zeiten nahm es einen mehr oder weniger großen Platz in der Entwicklung der Gesellschaft ein, wurde höher oder niedriger bewertet, verschwand jedoch nie. Bei der Entwicklung der Rhetorik geht es um die Kontinuität von Traditionen, die gegenseitige Beeinflussung von Kulturen und die Berücksichtigung von nationale Besonderheiten und gleichzeitig – ein klar zum Ausdruck gebrachter allgemeiner humanistischer Charakter.

Objektive Grundlage Das Aufkommen des Redens als soziales Phänomen wurde zu einem dringenden Bedarf an öffentlicher Diskussion und Lösung von Fragen von öffentlicher Bedeutung. Die Geschichte zeigt, dass demokratische Regierungsformen und die aktive Teilnahme freier Bürger am politischen Leben des Landes die wichtigste Voraussetzung für die Manifestation und Entwicklung der Redekunst, den freien Meinungsaustausch über lebenswichtige Fragen, die treibende Kraft des kritischen Denkens sind. Es ist kein Zufall, dass sie sagen: „Rhetorik ist das Kind und die Voraussetzung der Demokratie.“ Die Meinungsfreiheit und die Gleichheit der freien Bürger erforderten eine gute Beherrschung der Sprache, um ihren Standpunkt zu begründen, andere von seiner Richtigkeit zu überzeugen und ihn zu verteidigen, indem sie die Meinung eines oder mehrerer Gegner widerlegten. Die Kunst des Redens entwickelt sich am aktivsten in kritischen Phasen des gesellschaftlichen Lebens und trägt dazu bei, Menschen für eine gemeinsame Sache zu vereinen, sie zu inspirieren und zu leiten.

So wurde Beredsamkeit unter den Bedingungen des Sklavenhaltersystems zu einer Kunst, die mit Hilfe des lebendigen Wortes des Sprechers gewisse Möglichkeiten zur direkten Einflussnahme auf den Geist und Willen der Mitbürger schuf. Das Aufblühen der Rhetorik fiel mit dem Aufblühen der Demokratie zusammen, als drei Institutionen begannen, eine führende Rolle im Staat zu spielen: die Volksversammlung, das Volksgericht und der Rat der Fünfhundert. Politische Fragen wurden öffentlich entschieden und Prozesse durchgeführt. Um die Leute (Demos) zu überzeugen, war es notwendig, Ihre Ideen auf die attraktivste Art und Weise zu präsentieren. Unter diesen Bedingungen wird Beredsamkeit für jeden Menschen notwendig.

Die ersten Erwähnungen von Rednern stammen aus der Zeit des homerischen Griechenlands. Homer ist der erste Beredsamkeitslehrer der alten Griechen. In der Ilias finden wir eine Beschreibung verschiedene Arten Lautsprecher. Die Begründer der Rhetorik waren die klassischen Sophisten des 5. Jahrhunderts. Chr. der das Wort und seine Überzeugungskraft sehr schätzte. Anzumerken ist, dass die Haltung gegenüber Sophisten und Sophisten ambivalent und widersprüchlich war, was sich auch im Verständnis des Wortes „Sophist“ widerspiegelte: Zunächst bedeutete es einen Weisen, einen talentierten, fähigen, erfahrenen Menschen in jeder Kunst; Dann führte die Skrupellosigkeit der Sophisten und ihre Virtuosität bei der Verteidigung direkt entgegengesetzter Standpunkte nach und nach dazu, dass das Wort „Sophist“ eine negative Bedeutung erhielt. Coloring begann, als falscher Weiser, als Scharlatan und als listiger Mensch verstanden zu werden.

Die Theorie der Rhetorik wurde aktiv vom Sophisten-Philosophen Protagoras aus Abdera in Thrakien entwickelt. Er war einer der ersten, der eine dialogische Darstellungsform verwendete, bei der zwei Gesprächspartner gegensätzliche Ansichten äußern. Es erschienen bezahlte Lehrer – Sophisten, die nicht nur praktische Beredsamkeit lehrten, sondern auch Reden für die Bedürfnisse der Bürger verfassten. Die Sophisten betonten ständig die Macht des Wortes, führten verbale Auseinandersetzungen zwischen Vertretern unterschiedlicher Ansichten und wetteiferten in der Virtuosität im Gebrauch des lebendigen Wortes. Gorgias (485–380 v. Chr.) aus Leontius auf Sizilien gilt als Begründer der sophistischen Rhetorik. So schreibt der berühmte Philosoph A.F. Losev über seine rhetorische Tätigkeit und stützt sich dabei auf antike Quellen: „Er war der Erste, der die Art der Ausbildung einführte, die Redner vorbereitet, eine spezielle Ausbildung in der Fähigkeit und Kunst des Sprechens, und er war der Erste, der dies tat.“ Verwenden Sie Tropen, Metaphern, Allegorien, Umkehrungen, Wiederholungen, Apostrophe ... Gorgias verpflichtete sich, jedem beizubringen, schön zu sprechen, und war übrigens ein Virtuose der Kürze. Er brachte jedem Rhetorik bei, damit er die Menschen erobern konnte. um sie aus freien Stücken und nicht mit Gewalt zu ihren Sklaven zu machen.“ Durch die Kraft seiner Überzeugung zwang er die Patienten, so bittere Medikamente zu trinken und sich solchen Operationen zu unterziehen, zu denen selbst Ärzte sie nicht zwingen konnten.“ Gorgias definierte Rhetorik als die Kunst des Sprechens.

Das rhetorische Ideal der Sophisten hatte folgende Merkmale:

1. Die Rhetorik der Sophisten war „manipulierend“, monologisch. Die Hauptsache war die Fähigkeit, das Publikum zu manipulieren, die Zuhörer mit rednerischen Techniken zu verblüffen; 2. Die Rhetorik der Sophisten war die Rhetorik des verbalen Wettbewerbs, des Kampfes. Ein Streit, der notwendigerweise auf den Sieg des einen und die Niederlage des anderen abzielt, ist das Element des Sophisten; 3. Das Ziel des Sophistenstreits war nicht die Wahrheit, sondern der Sieg um jeden Preis, daher dominiert nicht der Inhalt der Rede, sondern die „äußere Form“.

Lysias, ein Vertreter der juristischen Beredsamkeit, beherrschte die Kunst des Geschichtenerzählens perfekt, hatte ein helles, aber gleichzeitig in einfacher Sprache, berücksichtigte die Merkmale der mündlichen Rede: Intonationsreichtum, genaue Ansprache usw. Isokrates ist ein Vertreter feierlicher, großartiger Beredsamkeit; schrieb Reden, unterrichtete junge Leute im Reden. Die klassische griechische Rhetorik wurde durch die wahrhaft tragische Figur des politischen und juristischen Redners Demosthenes (384-322 v. Chr.) gekrönt. Die Natur hat ihn nicht mit den für einen Redner notwendigen Eigenschaften ausgestattet. Als krankes Kind, das von einer verwitweten Mutter betreut wurde, erhielt er eine schlechte Ausbildung. Demosthenes hatte einen unklaren, lispelnden Akzent, schnelles Atmen, einen nervösen Tic, d. h. viele Mängel, die ihn daran hindern, Redner zu werden. Mit enormen Anstrengungen, ständiger und harter Arbeit erlangte er die Anerkennung seiner Zeitgenossen. Die Umstände zwangen ihn, Redner zu werden: Er wurde von skrupellosen Vormündern ruiniert. Nachdem er sich aktiv der Herausforderung gestellt hatte, seine eigenen Rechte vor Gericht zu verteidigen, begann er, Unterricht bei dem berühmten Spezialisten Isey zu nehmen, arbeitete daran, seine Mängel zu beseitigen, und gewann schließlich den Fall. Doch als er zum ersten Mal in der Öffentlichkeit auftrat, wurde er verspottet und ausgebuht. Von diesem Moment an beginnt die Überwindung – das charakteristischste Merkmal im Schicksal und in der Persönlichkeit von Demosthenes.

Um seine Diktion zu verdeutlichen, steckte er sich Kieselsteine ​​in den Mund und rezitierte so Passagen aus Werken von Dichtern aus dem Gedächtnis; Er übte auch das Aussprechen von Sätzen beim Laufen oder beim Besteigen eines steilen Berges; Ich habe versucht zu lernen, wie man mehrere Gedichte hintereinander oder einen langen Satz spricht, ohne Luft zu holen. Er studierte Schauspiel, was der Sprache Harmonie und Schönheit verleiht; Um das Zucken seiner Schulter beim Sprechen loszuwerden, hängte er ein scharfes Schwert so auf, dass es seine Schulter stach, und legte so diese Angewohnheit ab. Er machte jedes Treffen oder Gespräch zum Vorwand und zum Gegenstand harter Arbeit: Allein gelassen, erläuterte er alle Umstände des Falles und die damit verbundenen Argumente. Reden auswendig lernen, dann den Gedankengang rekonstruieren, von anderen gesprochene Worte wiederholen, sich alle möglichen Ergänzungen und Möglichkeiten ausdenken, den gleichen Gedanken anders auszudrücken. Er formte sich selbst und vollendete, was die Natur so nachlässig ausgeführt hatte.

Das wichtigste Mittel von Demosthenes als Redner ist seine Fähigkeit, seine Zuhörer mit der emotionalen Erregung zu fesseln, die er selbst erlebte, als er über die Stellung seiner Heimatstadt in der hellenischen Welt sprach. Mit der Frage-und-Antwort-Technik dramatisierte er seine Rede gekonnt. Demosthenes ergänzte die dialogische Form seiner Reden manchmal durch Geschichten; in den pathetischen Teilen seiner Reden trug er Gedichte von Sophokles, Euripides und anderen berühmten Dichtern der Antike vor. Im Allgemeinen ist das Denken von Demosthenes von Ironie geprägt, die in den pathetischsten Momenten seiner Reden sprüht und unterbrochen wird; aktiv eingesetzte Antithese (Kontrast), rhetorische Fragen; Seine Silbe zeichnet sich durch Wohlklang aus, ein Überwiegen langer Silben, die ein Gefühl von Sanftheit hervorrufen. Demosthenes bevorzugte daher die logische Betonung gegenüber allen Methoden zur Hervorhebung von Bedeutung Stichwort er hat auf den ersten oder letzten Platz in der Periode gewettet; Ein Mittel zur Hervorhebung der Bedeutung ist auch die Verwendung mehrerer, meist paariger Synonyme, die eine Handlung bezeichnen: Lassen Sie ihn sprechen und beraten; freue dich und habe Spaß; weinen und Tränen vergießen. Er verwendete oft Übertreibungen, Metaphern, mythologische Bilder und historische Parallelen. Die Reden sind gut begründet und klar gehalten. Der Hauptgegner von Demosthenes war der mazedonische König Philipp – Demosthenes schrieb acht „Philippiken“, in denen er den Athenern die Bedeutung der aggressiven Politik der Mazedonier erklärte. Als Philipp einen der Texte der Rede von Demosthenes erhielt, sagte er, wenn er diese Rede gehört hätte, hätte er für den Krieg gegen sich selbst gestimmt. Das Ergebnis der überzeugenden Reden von Demosthenes war die Bildung einer antimazedonischen Koalition griechischer Stadtstaaten. Nachdem sie den Krieg mit den Erben Alexanders des Großen verloren hatten, mussten die Athener sehr schwierige Friedensbedingungen unterzeichnen und verhängten Todesurteile gegen Redner, die sie zum Krieg gegen Mazedonien ermutigten. Demosthenes flüchtete in den Tempel des Poseidon, wurde aber auch dort eingeholt. Dann bat er um etwas Zeit, um seiner Familie einen schriftlichen Befehl zu hinterlassen, und trank Gift aus einem Schilfrohr, mit dem die alten Griechen schrieben. Damit endeten die Tage des größten Meisters der antiken griechischen Beredsamkeit, den die Griechen einfach „Redner“ nannten, so wie Homer einfach „Dichter“ genannt wurde. Der Ruhm von Demosthenes starb jedoch nicht mit ihm. Die Alten bewahrten sorgfältig mehr als 60 seiner Reden auf; Plutarch stellte eine ausführliche Biographie über ihn zusammen und verglich seine Biographie mit dem Leben des herausragenden Redners Roms, Marcus Tullius Cicero. Das beste Epitaph für Demosthenes könnten seine eigenen Worte sein: „Es sind nicht das Wort und der Klang der Stimme, die für einen Redner wertvoll sind, sondern dass er dasselbe anstrebt wie das Volk und dass er diese hasst oder liebt.“ wen seine Heimat hasst oder liebt.“

Auf der Grundlage der sich entwickelnden Redekunst wurde versucht, die Prinzipien und Methoden der Redekunst theoretisch zu erfassen. So entstand die Theorie der Beredsamkeit – der Rhetorik. Die größten Beiträge zur Beredsamkeitstheorie leisteten Sokrates (470–399 v. Chr.), Platon (428–348 v. Chr.) und Aristoteles (384–322 v. Chr.).

Sokrates, ein herausragender Meister der Gespräche und Dialoge, erfand die Dialektik als die Kunst des Denkens, Argumentierens und Gesprächs. Die Haupthebel der sokratischen Dialektik waren die Ironie – eine Methode der kritischen Haltung gegenüber der Dogmatik, die Technik des Sokrates, der vorgab, unwissend zu sein, um seinen Gesprächspartner der Unwissenheit zu fangen und zu überführen, und die Mäeutik (Hebammenwesen, Geburtshilfe). Die Ironie lag in der Fähigkeit des Philosophen, seinen Gegner mit einem witzigen System von Fragen und Antworten in eine logische Sackgasse zu treiben. Seine Ironie ist gutmütig und zart: „Es ist nicht so, dass ich, indem ich andere verwirre, alles selbst verstehe – nein, ich selbst bin verwirrt und verwirre andere.“ So ist es jetzt – ich weiß nichts darüber, was Tugend ist, und Sie wussten es vielleicht schon vorher, bevor Sie mich trafen, aber jetzt sind Sie in dieser Angelegenheit sehr zu einem Ignoranten geworden. Und doch möchte ich mit Ihnen darüber nachdenken und danach suchen, was Tugend ist.“ Als nächstes wurde die Mäeutik verbunden und trug mithilfe der Frage-und-Antwort-Methode mit Hilfe von Logik und Dialektik zur Entstehung der Wahrheit bei. Am häufigsten wurden die von Sokrates gestellten Fragen so formuliert, dass sie nur eine eindeutige und vorhersehbare Antwort erhalten konnten. Bei aller scheinbaren Einfachheit war die Rede von Sokrates nicht nur ihrem Wesen nach, sondern auch der Form nach recht anspruchsvoll. Sokrates hat seine Reden nicht niedergeschrieben, aber aus den Dialogen seines Schülers Platon haben wir eine Vorstellung von der Art und dem Inhalt dieser Reden, von ihrem Einfluss auf die Zuhörer.

Platon perfektionierte die Kunst des Dialogs. Platons Dialoge waren witzig, logisch aufgebaut und von geheimnisvoller Erscheinung, was das Interesse am Streit- oder Gesprächsgegenstand weckte. Platon bereicherte die lebendige öffentliche Rede mit Techniken und Formen der Polemik und machte ihre Sprache mit Hilfe von Allegorien und Metaphern hell und ausdrucksstark. Im Dialog „Theaitetus“ werden verschiedene Überlegungen zum Reden im Zusammenhang mit Fragen nach Weisheit und Wahrheitsverständnis geäußert. Der Philosoph verurteilte das „müßige Gerede“ derer, die sich mit ihrer Rede beim Volk einschmeicheln, ohne nach der Wahrheit zu streben. Laut Platon ist Rhetorik eine Fähigkeit, eine Fertigkeit, eine Geschicklichkeit, die man erlernen und in einem selbst entwickeln kann. Und diese Fähigkeit kann für verschiedene Zwecke eingesetzt werden – für gute und böse. Die ethische Ausrichtung von Platons Dialogen ist offensichtlich: Beredsamkeit sollte ehrlich und höchst moralisch, sachlich und keine leeren Worte sein, sie sollte die Zuhörer überzeugen und sie an Wissen heranführen. Platon glaubte, dass der Sprecher der Überbringer der Erleuchtung sei. Er fasst die Erfahrungen mit der Rhetorik zusammen und kommt zu dem Schluss, dass für einen Redner zwei Arten von Fähigkeiten erforderlich sind. Die erste ist die Fähigkeit, alles mit einem Gesamtüberblick zu erfassen, alles, was überall verstreut ist, auf eine Idee zu reduzieren. Dies gibt dem Redner die Möglichkeit, das Unterrichtsthema deutlich zu machen. Das zweite ist die Fähigkeit, alles in Typen und Bestandteile zu unterteilen. Die Notwendigkeit einer Einheit von Analyse und Synthese in der Redekunst wird betont. Jede Rede, so stellt Platon fest, muss wie ein Lebewesen zusammengesetzt sein: Sie muss einen Körper mit Kopf und Beinen haben, und Rumpf und Gliedmaßen müssen einander und dem Ganzen entsprechen. Platon war einer der ersten, der über die Psychologie der Zuhörer sprach: „Da die Kraft der Sprache in ihrem Einfluss auf die Seele liegt, muss jemand, der Redner werden will, wissen, wie viele Arten die Seele hat …“ Mit den Dialogen „Gorgias“ und „Phaedros“ festigt er das Verständnis der Rhetorik als Wissenschaft der Überzeugung. Viele seiner Ideen gab er an seinen Schüler Aristoteles weiter.

Das rhetorische Ideal von Sokrates, Platon und Aristoteles kann wie folgt definiert werden:

1) dialogisch: Menschen nicht manipulieren, sondern ihre Gedanken anregen – das ist das Ziel verbale Kommunikation und die Aktivitäten des Sprechers;

2) Harmonisierung: Das Hauptziel des Gesprächs ist nicht der Sieg um jeden Preis, sondern die Vereinigung der Kräfte der Kommunikationsteilnehmer, um eine Einigung zu erzielen;

3) semantisch: Der Zweck eines Gesprächs zwischen Menschen sowie der Zweck der Sprache ist die Suche und Entdeckung der Wahrheit.

Die wichtigsten „Werkzeuge“ zur Wahrheitsfindung sind die Ironie und Mäeutik des Sokrates, die Fähigkeit, einen Dialog so aufzubauen, dass Leitfragen als Ergebnis des Gesprächs zur Geburt der Wahrheit führen.

Die Zeit des Aristoteles in der Geschichte der griechischen Kultur beendet die Periode der Klassiker und eine neue hellenistische Ära beginnt.

Der Fall des Polis-Systems und der Verlust der Unabhängigkeit Griechenlands führen zu einem Rückgang der Rolle des Redners. Der Hellenismus zeichnet sich nicht nur durch die Ausbreitung der Kultur nach Osten aus, sondern auch durch den Einfluss östlicher Kulturen auf die Antike. Auf dieser Grundlage wird in der Literatur und Redekunst das sogenannte Asiatischer Stil, der Soundeffekten, abgehackten Phrasen, ungewöhnlicher Reihenfolge der Satzteile aus Rhythmusgründen und manieriertem Wortspiel den Vorzug gibt. Die Kraft der Sprache zeigte sich in Blumigkeit und Pomp. Allerdings gab es unter den Schriftstellern und Rednern viele sogenannte Attiker, die sich an klassischen Autoren, vor allem Demosthenes, orientierten. Die Wortkunst aus dem gesellschaftspolitischen Bereich wandert in die Schule und wird zu Schulrezitationen.

Die Beredsamkeit im antiken Rom entwickelte sich unter dem Einfluss des griechischen Erbes und erreichte während der Macht der Römischen Republik einen besonderen Höhepunkt. Das republikanische Rom entschied seine Staatsangelegenheiten durch Debatten in der Volksversammlung, im Senat und vor Gericht, wo fast jeder freie Bürger sprechen konnte. Der berühmteste Redner Roms war Marcus Tullius Cicero (106-43 v. Chr.). Jeder Absolvent eines russischen vorrevolutionären Gymnasiums konnte Latein auswendig aufsagen und Ciceros erste Rede gegen Catilina kommentieren: „Wie lange, o Catilina, willst du unsere Geduld erschöpfen?“ mit dem berühmten Schlagwort „O Zeiten!“ Oh Moral! (O zeitlich, o mores!). Cicero ist der Hauptgegenstand der Bewunderung und Nachahmung der europäischen Rhetorik. Während der Renaissance entstand ein echter Cicero-Kult.

Die Essenz seines rhetorischen Systems skizzierte er in drei Büchern: „Über den Redner“, „Brutus oder über berühmte Redner“ und „Der Redner“. Cicero erkannte das enorme Potenzial der Beredsamkeit zur Beeinflussung und Kontrolle der Massen der Menschen und betrachtete sie als eine der Hauptwaffen des Staates. Daher war er davon überzeugt, dass jeder Staatsmann und jede Persönlichkeit des öffentlichen Lebens die Kunst der öffentlichen Rede beherrschen muss.

Ciceros Beredsamkeitstheorie nimmt eine Mittelstellung zwischen Asianismus und gemäßigtem klassischem Attizismus ein. In der Abhandlung „Über den Redner“ wählt er eine freie Form des philosophischen Dialogs, die es ihm ermöglicht, das Material problematisch und diskutierbar darzustellen und alle Argumente dafür und dagegen anzuführen und abzuwägen. Seiner Meinung nach gibt es nur wenige wirklich gute Redner, denn Beredsamkeit entsteht aus vielen Kenntnissen und Fähigkeiten. Die Grundlage der Redekunst ist laut Cicero eine tiefe Kenntnis des Themas; Wenn hinter der Rede kein tiefer Inhalt steckt, der vom Sprecher aufgenommen und erkannt wird, dann ist der verbale Ausdruck leeres und kindisches Geschwätz. Beredsamkeit ist eine Kunst, aber die schwierigste aller Künste. Für einen Redner sind die wichtigsten Voraussetzungen: erstens natürliche Begabung, Wachheit des Geistes und der Gefühle, gutes Gedächtnis; zweitens das Studium der Rednertheorie; Drittens: Bewegung. Weder Bildung noch natürliche Fähigkeiten helfen dem Sprecher, wenn er sie nicht durch ständige Übung entwickelt. Versucht, seinen eigenen idealen Lautsprecher zu schaffen - Gebildete Person, der sowohl Philosoph als auch Historiker wäre und das Gesetz kennen würde; Ein solcher Redner erhebt sich über das gewöhnliche Bewusstsein und ist in der Lage, Menschen hinter sich zu führen.

Die Aufgabe des Redners besteht darin, das Publikum zu gewinnen, den Kern der Sache darzulegen, das kontroverse Thema zu begründen, seine Position zu unterstützen, die Meinung des Feindes zu widerlegen, abschließend seinen Positionen Glanz zu verleihen und schließlich die Positionen des Feindes zu stürzen.

Die erste Voraussetzung für das Sprechen ist die Reinheit und Klarheit der Sprache, verbunden mit einer korrekten, normativen Aussprache: Der Sprecher muss die Sprechorgane, die Atmung und die Sprachlaute selbst richtig kontrollieren. „Es ist nicht gut, wenn Laute zu nachdrücklich ausgesprochen werden; es ist auch nicht gut, wenn sie durch übermäßige Nachlässigkeit verdeckt werden; es ist nicht gut, wenn ein Wort mit schwacher, sterbender Stimme ausgesprochen wird; Es ist auch nicht gut, wenn man sie schnaufend ausspricht, als ob man außer Atem wäre ...“ Die Kraft der Redekunst ist laut Cicero notwendigerweise mit Ehrlichkeit und hoher Weisheit verbunden. Noch eins wichtiger Punkt In der Rednerwissenschaft ist die Fähigkeit des Redners gemeint, die Gefühle des Publikums zu beeinflussen. Er selbst wusste, wie man das macht, wie kein anderer. Er empfahl, im Zusammenhang mit bestimmten Wortarten Gefühle anzusprechen: vor allem mit der Einleitung und dem Schluss. Besonderes Augenmerk legte er auf den Einsatz von Humor beim öffentlichen Reden. Er war davon überzeugt, dass Humor eine natürliche Eigenschaft ist und nicht erlernt werden kann; Bei der Verwendung von Humor müssen Sie auf Augenmaß und den Grundsatz der Angemessenheit achten.

Im Dialog Brutus listet Cicero fast alle berühmten römischen Redner – über zweihundert – in chronologischer Reihenfolge auf kurze Charakteristika alle. Für Cicero ist die römische Beredsamkeit eine Quelle des Nationalstolzes und er freut sich, ihr erster Historiker zu werden. Für Cicero ist Beredsamkeit kein Selbstzweck, sondern nur eine Form politischer Aktivität, und das Schicksal der Beredsamkeit ist untrennbar mit dem Schicksal des Staates verbunden.

Die Abhandlung „Orator“ soll laut Cicero die Frage beantworten: Was ist das höchste Ideal und sozusagen das höchste Bild der Beredsamkeit? Cicero sagt, er habe Demosthenes und Aischines, zwei große Redner, übersetzt, um seinen Landsleuten den Standard der Beredsamkeit zu zeigen. Der ideale Redner ist derjenige, der in seiner Rede seine Zuhörer belehrt, ihnen Freude bereitet und ihren Willen unterwirft. Das erste ist seine Pflicht, das zweite ist die Garantie seiner Popularität, das dritte ist es notwendige Bedingung Erfolg.

Ciceros rednerische Theorie, die er in „Der Redner“ darlegte, war eine Zusammenfassung der reichen praktischen Erfahrung früherer Redner und seiner eigenen. Der Theorie der periodischen und rhythmischen Sprache wird in der Abhandlung viel Raum gewidmet. Musikalität und Rhythmus der Phrasen gehören zu den bemerkenswertesten Eigenschaften von Ciceros Rede. Der Sprechrhythmus erleichterte den Weg zu den Herzen der Zuhörer und trug so zur Hauptaufgabe des Sprechers bei – der Überzeugung. Rhythmus entsteht sowohl durch die Kombination langer und kurzer Silben als auch durch die Wahl der Wörter, die Reihenfolge ihrer Anordnung und die Symmetrie der Ausdrücke. Der Zeitraum – eine rhythmische, harmonisierte Phrase – wurde zum Thema der großen Aufmerksamkeit von Cicero als rhetorischem Theoretiker und Praktiker. Ein Redner muss ein Künstler sein – und Cicero war einer. Bestehende Regeln Er folgte den Kompositionen für die gesamte Rede und für jeden Teil davon einzeln mit der Präzision, mit der die Umstände es erforderten. Wenn es nötig war, vernachlässigte er sie leicht. Lieblingstechniken von Ciceros Stil sind Appell, rhetorische Fragen, Abstufung und pathetische Schlussfolgerungen.

Cicero ist der einzige römische Redner, von dem nicht nur theoretische Arbeiten zur Rhetorik, sondern auch die Reden selbst usw. überliefert sind. Ein moderner Forscher hat die Möglichkeit, Theorie und Praxis zu vergleichen. Der berühmte Lehrer und Theoretiker der Rhetorik, Quintillian, schrieb: „Der Himmel sandte Cicero auf die Erde, um an ihm ein Beispiel dafür zu geben, wie weit die Macht des Wortes reichen kann.“

Das rhetorische Ideal entspricht der allgemeinen Idee des Ästhetischen und Moralischen und hat sich nach und nach in der Kultur herausgebildet.

In der russischen Tradition wurde das Wort dazu aufgerufen, die Weltanschauung zu prägen, den Menschen Frieden und Einheit zu bringen und die menschliche Seele zu erziehen. Literarische Denkmäler des antiken Russlands verliehen dem Wort einen hohen Stellenwert.

Die Gabe der Sprache und Beredsamkeit wurde als Belohnung von oben wahrgenommen – für Heiligkeit, Anbetung Gottes: „Zu dieser Zeit gab es einen gewissen Mönch, weise in der göttlichen Lehre, geschmückt mit heiligem Leben und Beredsamkeit“ („Die Geschichte von Barlaam und Josaph“ (18. Jahrhundert).

Worauf legten unsere Vorfahren beim Sprachverhalten am meisten Wert? Wichtig war nicht nur die Fähigkeit zu sprechen, sondern auch die Fähigkeit, dem Gesprächspartner zuzuhören. Dieser Anspruch spiegelt sich in zahlreichen Sprüchen, Sprichwörtern und Aphorismen wider (Das Wort ist Silber, Schweigen ist Gold. Wissen Sie mehr, aber sagen Sie es mir. Wenn Sie wenig sagen, werden Sie mehr hören).

In Rus wurde Sanftmut schon immer geschätzt („Halte deinen Blick gesenkt und deine Seele oben“). Blasphemie im Gespräch, Missbrauch, Verleumdung, üble Nachrede, lautes und lautes Reden, Unhöflichkeit im Reden und Ausführlichkeit wurden stets verurteilt. Das „Leben“ spricht von einer der Haupttugenden des Fürsten Dmitri Iwanowitsch, dass er „keine leeren Gespräche führte, keine obszönen Worte mochte ..., unhöfliche Worte in der Sprache vermied, wenig sprach, aber viel verstand“.

Die Sünde der Ausführlichkeit und der Vorteil des Schweigens werden in alten russischen Texten bildlich kommentiert. „Lass mich nicht wie Mühlsteine ​​sein, denn sie ernähren viele Menschen, können sich aber mit dem Leben nicht zufrieden geben. Möge ich nicht feststellen, dass die Welt mich mit meinen ausführlichen Gesprächen hasst, wie ein Vogel, der seine Lieder häufig hört, die sie bald zu hassen beginnt. Denn in weltlichen Sprichwörtern heißt es: Langes Reden ist nicht gut, aber langes Reden ist gut.

„Eine stille Tat ist besser als ein nutzloses Wort. „Tu, was gesagt wird, und rede nicht über das, was getan wurde“, heißt es in einer alten russischen Lehre.

Respekt galt als Tugend, Gotteslästerung wurde verurteilt – hinter den Augen und in den Augen, und als solche verurteilt große Sünde. In den „Anweisungen eines Vaters an seinen Sohn“ lesen wir: „Mein Sohn, wenn du in den Augen Gottes und der Menschen viel erreichen willst, dann sei respektvoll zu jedem und freundlich zu jedem Menschen, sowohl hinter ihm als auch persönlich.“ Wenn jemand ausgelacht wird, lobe ihn und liebe ihn.“

Ein freundliches Wort ist das Erste, was Sie einer Person sagen sollten. „Lassen Sie niemanden vorbei, ohne ihn zu begrüßen, und freundliches Wort Sag es ihm“, befiehlt Wladimir Monomach. „Hüten Sie sich vor Lügen, Trunkenheit und Unzucht, denn dadurch sterben Seele und Körper“ („Lehren von Wladimir Monomach“).

Verleumdung und das Anhören von Verleumdungen wurden verboten und verurteilt. „Die Rede eines Lügners ist wie das Zwitschern von Vögeln, und nur Narren hören auf ihn ... Wenn jemand anfängt, deinen Freund zu verleumden, höre nicht auf ihn, sonst wird er anderen von deinen Sünden erzählen.“

Eine Rede, die die Wahrheit und keine Gotteslästerung zum Ausdruck brachte und frei von unfreundlicher Verurteilung war, wurde als würdig erachtet. Es ist besser zu schweigen als zu verurteilen, und wenn Sie verurteilen, dann freundlich und mit dem Gedanken an den Nutzen.

So ermöglichen uns die ältesten Denkmäler der russischen Literatur, sich die Ursprünge der russischen Sprachtradition vorzustellen, einer Tradition, die zutiefst moralisch und weltlich weise ist.

Das altrussische rhetorische Verhaltensideal setzt in der Kommunikation Sanftmut, Demut, Liebe zum Nächsten, Respekt vor ihm und das Verbot falscher und verleumderischer Worte voraus. Die Rede muss in jeder Hinsicht zurückgehalten werden; Schreien, Verärgerung, Ausdruck von Verachtung, Verurteilung und jegliche Gotteslästerung sind nicht erlaubt.

In unserer Zeit behalten die besten Sprachmuster bis heute die Züge des rhetorischen Ideals bei, was besonders deutlich in der Predigttätigkeit des orthodoxen Priestertums zum Ausdruck kommt. Denn Sprachmuster spiegeln das Wertesystem der nationalen Kultur vollständig wider.

Masseninformationen geben einem Menschen die Möglichkeit, zumindest relativ unabhängig von der totalitären Propaganda für den Aufbau des Kommunismus oder „universeller menschlicher Werte“ einer demokratischen „Demokratie“ zu sein. offene Gesellschaft" Moderne Rhetorik ist nicht nur eine technische Disziplin, die die Fähigkeit lehrt, überzeugende Aussagen zu formulieren, sondern ein Werkzeug zur Selbstverteidigung vor totalitärem Bewusstsein. Darum gibt es eine Rendite...

Aber diese Qualitäten reichen offensichtlich nicht aus, um PR-Aktivitäten zu bewerten, zu steuern, zu lehren oder in massenhaften, speziell organisierten Formen durchzuführen. 1.6. Ethik der Rhetorik und Ethik der PR PR-Pseudorhetorik hat als eigentlichen Adressaten nicht das Publikum, an das sich die Rede richtet, sondern den Kunden. Sein Zweck besteht darin, „über die geleistete Arbeit zu berichten“, indem einige ... demonstriert werden.

Vergleichend-historische Rhetorik– eine wissenschaftliche Disziplin, die Sprachformen („Phrasensystem“) untersucht, die die Gedankenform („Ansichtssystem“) widerspiegeln unterschiedliche Kulturen. Das rhetorische Ideal als Hauptkategorie der vergleichenden historischen Rhetorik. Der Begriff des rhetorischen Ideals. Eigenschaften des rhetorischen Ideals: historische Variabilität, kulturelle Spezifität, soziale Konditionierung. Wesentliche Merkmale des rhetorischen Ideals: 1) die Beziehung zwischen den Teilnehmern in der Sprechsituation (Dialog/Monolog in Inhalt und Form), 2) die Absicht der Teilnehmer (Agonismus/Harmonisierung), 3) das Thema der Rede und die Haltung der Teilnehmer dazu (Relativismus/Ontologismus).

Antikes rhetorisches Ideal. Klassische Rhetorik der Sophisten. „Wandernde Weisheitslehrer“ als erste Theoretiker und Praktiker der Beredsamkeit. Gesellschaftspolitische Ansichten der Sophisten und ihre Reflexion in rhetorischer Theorie und Praxis. Entwicklung der Anfänge der Beredsamkeitstheorie. Die Kunst des Argumentierens ist eine neue Stufe in der Entwicklung der Eristik. Das rhetorische Ideal der Antike und das Sprechverhalten der Sophisten: manipulative (monologische), agonistische (Konkurrenz, Kampf), relativistische Rhetorik (das Ziel ist nicht die Wahrheit, sondern der Sieg); die Dominanz der äußeren Form über die innere Bedeutung; „Meinung“ ist wichtiger als „Wahrheit“; „Vergnügen“ ist wichtiger als „Tugend“. Das Spiel mit den Instinkten der Menge als Mittel der sophistischen Rhetorik, um Macht und Not zu erlangen materielle Güter- als Ziel sophistischer Rhetorik.

Sophisten(aus dem Altgriechischen „Handwerker, Erfinder, Weiser, Experte“) – altgriechische bezahlte Beredsamkeitslehrer, Vertreter der gleichnamigen philosophischen Bewegung, 2. Geschlecht. V - 1. Stock. IV Jahrhunderte Chr e. Im weitesten Sinne diente der Begriff „Sophist“ der Bezeichnung einer fähigen oder weisen Person. Das heutige Wort Sophistik trägt eine etwas negative Konnotation. In der klassischen bzw. antiken Sophistik gibt es: 1) Obersophisten, deren Höhepunkt (höchster Punkt, Gipfel) im 2. Stock lag. 5. Jahrhundert Chr e. (die berühmtesten sind Protagoras von Abdera, Gorgias von Leontine, Hippias von Elis, Prodicus von Keos, Antiphon, Kritias von Athen); 2) jüngere Sophisten, ihr Höhepunkt erfolgte in der 1. Hälfte des 4. Jahrhunderts. Chr. (Die bekanntesten sind Lycophron, Alcidamates, Thrasymachus).

SOPHISTISCH(vom griechischen sofisma – Weisheit, List, List) – die Richtung des antiken griechischen intellektuellen Denkens. Im Mittelpunkt der Vertreter von S. – den Sophisten (den sogenannten „Lehrern der Weisheit“) standen die Probleme der Theorie und Praxis der Beredsamkeit, der Argumentations- und Debattenkunst sowie verschiedene Aspekte der Ethik und Politik und die Theorie des Wissens. S. ist die Kunst aller Arten von Tricks, die sich darauf konzentrieren, ein Argument um jeden Preis zu gewinnen, auch durch Täuschung, Verstoß gegen die Anforderungen der Logik, absichtliche Verwirrung des Gegners usw.

S. wird meist als absolut böse eingeschätzt. Dies ist eine jahrhundertealte konventionelle Weisheit. Platon definierte S. wie folgt: „Dieser Name bezeichnet eine heuchlerische Nachahmung der Kunst, die auf Meinungen beruht und einen anderen in Widersprüche verwickelt“ (Platon. Sophist). Laut Aristoteles sind die Tricks der Sophisten „die Kunst, mit Hilfe imaginärer Weisheit Geld zu verdienen, und deshalb streben die Sophisten nach imaginären Beweisen“ (Aristoteles. Über sophistische Widerlegungen). G.H. Lichtenberg betonte: „Der Mensch wird zum Sophisten und greift zu Tricks, wo es ihm an Wissen mangelt.“ V. Hugo charakterisierte S. noch härter: „Der Sophist ist ein Fälscher: Wenn nötig, vergewaltigt er den gesunden Menschenverstand.“ Eine gewisse Logik, äußerst flexibel, gnadenlos und geschickt, ist immer bereit, dem Bösen zu dienen: Sie besiegt die im Schatten verborgene Wissenschaft auf raffinierteste Weise. ... Falsche Wissenschaft ist der Abschaum echter Wissenschaft und wird zur Zerstörung von Philosophen eingesetzt. Indem Philosophen Sophisten schaffen, graben sie sich ein Loch. Mistel wächst auf dem Kot von Singdrosseln und sondert Leim ab, mit dem Drosseln gefangen werden“ (V. Hugo. Der Mann, der lacht).

Die Entstehung von S. ist mit den Besonderheiten des politischen Lebens Athens verbunden. Denn die Fähigkeit, überzeugend zu sprechen, bestimmte das Schicksal eines Menschen. Daher die Aufmerksamkeit der Athener auf die Möglichkeiten des lebendigen Wortes. Die schriftliche Rede galt (im Vergleich zur mündlichen) als tot und nutzlos. Und das ist selbstverständlich: Alle grundlegenden Fragen wurden von der Volksversammlung gelöst. Das bedeutet, dass der Grad des Einflusses auf die Gedanken und Gefühle der Bürger weitgehend von der Kunst der Beredsamkeit abhing. Es gab noch einen weiteren anregenden Faktor. Auch die Gerichtsverfahren in Athen basierten auf Wettbewerb: Sowohl der Ankläger als auch der Verteidiger hielten Reden und versuchten, die Richter (von denen es mehrere Hundert gab!) von ihrer Richtigkeit zu überzeugen. Man kann daher davon ausgehen, dass es eine Art „gesellschaftliche Ordnung“ für die Fähigkeit gab, schön und überzeugend zu sprechen, sowie für Lehrer dieser Kunst und Verfasser öffentlicher Reden, „Handwerker“, die sich rätselhafte Tricks einfallen lassen konnten , den Feind lustig oder dumm aussehen lassen.

In Wirklichkeit lag die Blütezeit von S. mehrere Jahrzehnte an der Wende vom 5. zum 4. Jahrhundert. BC, ein kurzer Aufstieg des Denkens, als die Sophisten wirklich Ideen entwickelten, die sich auf die Kunst des Argumentierens und die Fähigkeit bezogen, durch Reden zu überzeugen. Diese Zeit fällt mit dem „goldenen Zeitalter“ der athenischen Demokratie zusammen – der Ära des Perikles.

An den Ursprüngen von S. standen zwei große Denker (deren Verdienste in der Geschichte nie richtig gewürdigt wurden) – Protagoras und Gorgias. Protagoras von Abdera (ca. 481 – ca. 411 v. Chr.), der „Vater“ von S. genannt wurde, war ein enger Freund von Perikles, verfasste auf dessen Bitte hin Gesetze für eine neue Kolonie – ein Klerus namens Thurii – und gab einen philosophischen „ Schnitt“ bis zum Erstaunlichen entsprechend der Stärke des Intellekts von Perikles' langjährigem Freund Aspasia. Und eine solche Beziehung zwischen dem Führer der athenischen Demokratie und dem Hauptsophisten ist alles andere als zufällig: S. ist ein sehr komplexes Phänomen, aber im Großen und Ganzen ist es das geistige Kind der Demokratie. Tatsächlich haben die Sophisten die Bürger Athens darauf hingewiesen, dass jeder von ihnen das Recht hat, seine Meinung zu Staatsangelegenheiten zu äußern, über Politik zu sprechen usw. In diesem Zusammenhang sollte der berühmte Aphorismus von Protagoras stehen wahrgenommen: „Der Mensch selbst ist das Maß aller Dinge.“ . Üblicherweise wird es als Apotheose des Subjektivismus gedeutet, doch in Wirklichkeit ist die darin enthaltene Bedeutung eine völlig andere: Ein Mensch kann alles selbstständig beurteilen, vor allem natürlich über politische Probleme.

Der Name eines anderen großen Sophisten, Gorgias, wird hauptsächlich mit Rhetorik identifiziert. Die Entstehung der Rhetorik geht auf die Mitte des 5. Jahrhunderts zurück. Chr als Corax und Tisias in Sizilien ihre Handbücher zur Rhetorik erstellten (die ersten, die erwähnt wurden). Von ihnen entlehnte Gorgias von Leontinus (ca. 480 – ca. 380 v. Chr.), der in Athen als berühmter Sophist und Rhetoriker berühmt wurde, Elemente der zukünftigen Beredsamkeitstheorie. Gorgias entwickelte spezielle Stiltechniken zur Ausschmückung der Rede des Redners – Gorgias Figuren.

Vertreter von S. erlangten in Athen enormen Einfluss: „bezahlte Weisheitslehrer“ (wie sie genannt wurden) verwandelten sich buchstäblich in eine „Plage“. Auf diese Zeit gehen bekannte Sophismen zurück, wie z Gehörnt, bedeckt, Du, Vater des Hundes, Du bist kein Mann und andere. Die weite Verbreitung der Sophisten in Athen wird durch die Tatsache belegt, dass Aristophanes der Aufdeckung ihrer Tricks eine besondere Komödie „Wolken“ widmete. Um seine Schulden loszuwerden, wendet sich der unglückliche Held der Komödie Strepsiades an die Sophisten, damit diese seinen Sohn unterrichten Verwandle die Wahrheit in Lügen. Sein Sohn Pheidippides, der die „Schule“ der falschen Tricks durchlaufen hat, richtet seine Kunst gegen die Eltern, die ihn zu den Sophisten geschickt haben, und „rechtfertigt“ damit das Recht, seinen Vater zu schlagen. „Pheidippides: Und ich kann beweisen, dass der Sohn seines Vaters das Recht hat, zu schlagen ... Und das ist es, was ich dich fragen werde: Hast du mich als Kind geschlagen? Strepsiades: Ja, er hat geschlagen, aber aus Liebe, er wünschte dir alles Gute. Pheidippides: Nun, ich habe nicht das Recht, dir auf die gleiche Weise alles Gute zu wünschen und dich zu schlagen, wenn Schlagen das reinste Zeichen der Liebe ist? Und warum ist dein Rücken unschuldig an Schlägen, meiner aber schon, da wir doch beide frei geboren wurden? Die Jungs brüllen, aber der Vater sollte nicht brüllen? Ist es nicht? Sie werden einwenden, dass dies alles in der Verantwortung der Kleinen liegt. Ich werde Ihnen antworten: „Nun, der alte Mann ist doppelt ein Kind. Alte Menschen verdienen eine doppelte Strafe, denn die Fehler der Älteren sind unverzeihlich“ (Aristophanes. Wolken).

Die größten Philosophen versuchten, den Sophisten zu widerstehen. Es genügt, sich an die ständigen Debatten zu erinnern, die Sokrates mit ihnen führte. Es ist kein Zufall, dass Platon in seinen Dialogen (Dialoge „Protagoras“, „Gorgias“, „Hippias der Größere“, „Hippias der Kleinere“, „Sophist“ und eine Reihe anderer) viele Sophisten hervorhob, in denen er die darstellte Sophisten als negative Charaktere, und diese Einschätzung verankerte sich in der Weltkultur, aber Platon gelang es nicht, die Tricks der Sophisten mit der Waffe der Kritik zu widerlegen.

Erst Aristoteles hat dieses Problem gelöst. Die Schaffung der Logik wurde von ihm genau als die Entwicklung von Methoden zur Widerlegung sophistischer Argumente verstanden. Wie Aristoteles selbst betonte, schuf er sein logisches System, um „ehrlichen Bürgern eine Waffe gegen die Sophisten zu geben“, um ihre Techniken und Tricks aufzudecken. Es ist die logische Analyse der alltäglichen gesprochenen Sprache, die die Grundlage für die Entstehung der logischen Lehre des Aristoteles bildet. In seinem Werk „On Sophistic Refutations“ untersuchte er ausführlich die Lieblingstechniken der Sophisten: die Verwendung von Wörtern mit unterschiedlicher Bedeutung; viele Fragen in eine zusammenfassen; Vertretung der Abschlussarbeit; Vorfreude auf die Gründung; Vermischung des Absoluten und des Relativen usw., wodurch eine „Technologie“ zur Bekämpfung von S. geschaffen wird.

Man muss also anerkennen, dass Vertreter von S. bedingungslose Verdienste um die Wissenschaft haben: Sie waren es, die mit ihren Tricks die antiken griechischen Denker dazu zwangen, sich einer gründlichen Entwicklung der Argumentationstheorie und der Logik im Allgemeinen zuzuwenden. Sie haben die Kunst des Argumentierens auf ein ganz neues Niveau gehoben. Laut Diogenes Laertius war Protagoras „der Erste, der Argumente in Streitigkeiten einsetzte“, „begann, Wettbewerbe in Streitigkeiten zu organisieren und sich Tricks für die Prozessparteien auszudenken; er kümmerte sich nicht um Gedanken, er stritt über Worte“ (Diogenes Laertius. Über das Leben, die Lehren und Sprüche berühmter Philosophen). Es war Protagoras, der den philosophischen Dialog schuf; später wurde er „sokratisch“ oder „platonisch“ genannt – diese Denker verliehen dem philosophischen Dialog einen besonderen Glanz, aber Protagoras war der Erste! Aus diesem Grund glauben einige Forscher zu Recht, dass in den Werken der Sophisten und vor allem Protagoras die Ursprünge von drei Bereichen des wissenschaftlichen Denkens liegen: Linguistik, Logik und Rhetorik.

Heute müssen wir zugeben, dass die Ideen der Sophisten in der Wissenschaftsgeschichte nicht gewürdigt wurden. Und es ist kein Zufall, dass K.I. Herzen hielt es für notwendig, sich für die „verleumdeten und missverstandenen Sophisten“ einzusetzen. Seiner Meinung nach waren die Sophisten „Ausdruck einer Zeit jugendlicher Arroganz und Kühnheit“. Der Sophist „verlässt sich auf eine Sache – seinen Gedanken; „Das ist sein Speer, sein Schild“, er hat „die bedingungslose Macht der Verneinung.“ K.I. Herzen schrieb über die Sophisten: „Was für ein Luxus in ihrer Dialektik! Was für eine Gnadenlosigkeit! Was für eine meisterhafte Beherrschung des Denkens und der formalen Logik! Ihre endlosen Streitereien – diese unblutigen Turniere, in denen es ebenso viel Anmut wie Stärke gibt – waren jugendliches Tänzeln in der strengen Arena der Philosophie; Das ist die kühne Jugend der Wissenschaft“ (A. Herzen. Briefe zum Studium der Natur).

In der Zeit vom 2. bis 4. Jahrhundert. N. e. die sogenannte zweite S.

Moderne Forscher, insbesondere A.A. Ivin, ich halte es für unzureichend, S. nur als eine Kunst der Tricks zu betrachten. Sophistik wird zunehmend als eine besondere Form der Problemstellung angesehen. A.A. Ivin betont: „Eine Besonderheit des Sophismus ist seine Dualität, das Vorhandensein eines bestimmten inneren Inhalts neben dem Äußeren.“ Darin ist er wie ein Symbol und Gleichnis. Wie ein Gleichnis spricht die äußerliche Sophistik von wohlbekannten Dingen. In diesem Fall ist die Geschichte meist so aufgebaut, dass die Oberfläche keine eigenständige Aufmerksamkeit erregt und auf die eine oder andere Weise – meist im Widerspruch zum gesunden Menschenverstand – auf einen anderen, zugrunde liegenden Inhalt hinweist. Letzteres ist meist unklar und mehrdeutig. Es enthält in unentwickelter Form, wie im Embryo, ein Problem, das empfunden wird, aber nicht klar formuliert werden kann, solange der Sophismus nicht in einen ausreichend breiten und tiefen Kontext gestellt wird. Nur bei ihm offenbart es sich in relativ klarer Form. Bei einem Kontextwechsel und einer Betrachtung des Sophismus aus der Sicht einer anderen theoretischen Struktur stellt sich meist heraus, dass sich im selben Sophismus ein völlig anderes Problem verbirgt“ (A. Ivin. Logic: Lehrbuch). Zündete.: Aristoteles. Über sophistische Widerlegungen // Aristoteles. Op. in 4 Bänden. - M., 1978; - T. 2; Herzen A.I. Briefe zum Studium der Natur. - M.; L., 1946; Diogenes Laertius. Über das Leben, die Lehren und Sprüche berühmter Philosophen. - M., 1979; Ivin A.A. Logik: Lehrbuch. M., 1997 (Kapitel 7. Sophismen); Ivin A.A. Sophismen als Probleme // Fragen der Philosophie. - 1984. - Nr. 2; Kravchuk A. Perikles und Aspasia: Historische und künstlerische Chronik. - M., 1991 (Teil sieben ist Protagoras gewidmet); Xenophon. Erinnerungen an Sokrates. - M., 1993; Losev A.F. Geschichte der antiken Ästhetik: Sophisten. Sokrates. Plato. - M., 1994; Nikiforov A. L., Panov M. I. Einführung in die Logik: Ein Handbuch für Lehrer und Eltern. - M., 1995 (Abschnitt 2 von Thema 2. Logik, Rhetorik, Sophistik); Panov M.I. Rhetorik von der Antike bis zur Gegenwart // Anthologie der russischen Rhetorik. - M., 1997 (Kapitel 2. Wie entstand die Rhetorik und welche Rolle spielte die Sophistik bei ihrer Entstehung?); Panov M.I. Was sind Sophisten? Was ist ihre Gefahr? Wie sollen sie widerlegt werden? // Buzuk G.L., Panov M.I. Logik in Fragen und Antworten (Erfahrung eines beliebten Lehrbuchs). - M., 1991; Plato. Gorgias // Platon. Op. in 3 Bänden. - M., 1968. - T. 1; Plato. Protagoras // Ebd. - M., 1970. - T. 2; Plato. Sophist // Ebd.; Russell B. Geschichte der westlichen Philosophie. In 2 Bänden. - Nowosibirsk, 1994 (Kapitel 9 von Teil 1. Protagoras); Wörterbuch der Antike. - M., 1993 (Artikel: Gorgias; Protagoras; Sophistik). M.I. Panov

ZWEITER SOPHISTISCHER- eine Bewegung in der antiken Kultur, die zu Beginn des 2. Jahrhunderts entstand. N. e. in Kleinasien (Smyrna, Ephesus) und entwickelte sich bis zum Ende des 4. Jahrhunderts. Seine führenden Vertreter Lucian von Samosata, Aelius Aristides, Dion Chrysostomos, Libanius entwickelten die damit verbundenen eigentlichen Probleme nicht mehr Sophistik Dabei wurde das Hauptaugenmerk auf die Verbesserung und Schärfung der rhetorischen Technik gelegt. Vertreter von V. s. entwickelte die Traditionen des Attizismus und des Asianismus im Bereich der Rhetorik. Der Attizismus (aus Attika) konzentrierte sich auf strenge literarische Kanons und Normen für jede der drei Arten der rednerischen und poetischen Rede und ging auf die Traditionen der herausragenden Redner Athens im 4. Jahrhundert zurück. Chr e. Der Asianismus ist eine in Kleinasien entstandene Bewegung, deren Schwerpunkt vor allem auf der Faszination für stilistische Neuerungen und formale Wirkungen der Wortkunst lag.

Vertreter von V. s. Sie widmeten viel Zeit der Entwicklung des klassischen rhetorischen Erbes, wandten sich dem sogenannten Kanon der zehn attischen Redner zu und versuchten, mit ihren Reden Einfluss auf die römischen Kaiser zu nehmen (Aelius Aristides, Libanius). Zündete.: Averintsev S.S. Zweite Sophistik // Literarisches enzyklopädisches Wörterbuch. - M., 1987; Borukhovich V.G. Redekunst des antiken Griechenlands // Redner Griechenlands. - M., 1985; Kurbatov G.L. Frühbyzantinische Porträts. - L., 1991 (Kapitel 2 ist Libanius gewidmet); Nachow I.M. Lucian von Samosata // Lucian von Samosata. Favorit Prosa. - M., 1991; Über das Erhabene. - M., 1994. M.I. Panov

Sophistik und eristische Tricks. Die Besonderheit der logischen Techniken von Sophismen: 1) Verwirrung von Konzepten aufgrund von Mehrdeutigkeit und „Mehrdeutigkeit“ (Aristoteles), Polysemie, Homonymie, Paronymie usw.; 2) Substitution des Inhaltsumfangs des Konzepts; 3) Unsicherheit über den Inhalt des Konzepts; 4) unzureichend ausgedrückt Voraussetzungenüber den Inhalt des Konzepts.

Eristische Tricks als „eine empfindlichere, aber auch gefährlichere Waffe“ (Yu. Rozhdestvensky): 1) Vermeidung des Themas: Mehrfachfragen, Fragen „für Narren“, Untergrabung von Widersprüchen, Fragen zur Änderung des Umfangs des diskutierten Konzepts ; 2) Änderung der Einstellung zum Thema: Einspruch im Voraus, falscher Verdacht, kategorische Meinungsverschiedenheit, autoritäre Position, Persönlichwerden, „Damenargument“ (unlogischer Übergang zu einem anderen Thema), aufgezwungene Untersuchung, „Sichtung der Fakten“, Konstruktion von Verdächtigungen, Spiel mit Übertreibungen und Litoten, ironische Wiederholung; 3) Zerstörung der Position des Redners: Änderung des Diskussionsthemas, Tabuisierung der Diskussion des Themas, Unterstellung, Änderung der Einschätzung, falsche Zustimmung und Empörung bei Änderung des Diskussionsthemas, Übergang zur Anklage, Verzögerung oder Beschleunigung der Rede mit der Hinzufügung eines neuen und „Verwirrung“ des Zuhörers, falscher Vorwurf des Fehlens von Beweisen, einer falschen Aussage über die Unmöglichkeit, den Streit fortzusetzen, falscher Übertragung des Themas auf sich selbst, Verwendung des Prinzips „der Narr selbst“.

Ethisch akzeptable/inakzeptable Spitzfindigkeiten und Tricks. Kritik der Sophistik bei Platon („Sophist“ und „Euthydemus“) und Aristoteles „zu den sophistischen Widerlegungen“.

PROTAGORUS.„Der Mensch ist das Maß aller Dinge, die existieren, dass sie existieren, und nichtexistent, dass sie nicht existieren“ (mit anderen Worten: Es gibt nur das, was der Mensch mit seinen Sinnen wahrnimmt, und es gibt nichts, was der Mensch tut nicht mit seinen Sinnen wahrnehmen.), „Wie wir fühlen, dass es wirklich so ist“, „Alles ist so, wie es uns scheint.“ Bestätigt die Relativität unseres Wissens, das darin enthaltene Element der Subjektivität. Ihm wurde Philosophie beigebracht Demokrit, der ihn als Student mitnahm und sah, wie er als Träger rational Holzstämme zu Bündeln stapelt. Der Begründer des sophistischen Lebensstils (Reisen mit Vorträgen, Lehrtätigkeit für hohe Honorare, Aufenthalt in den Häusern reicher, kulturinteressierter Leute). Der Legende nach war er ein Schüler persischer Zauberer. Protagoras war wahrscheinlich der erste Grieche, der mit der Hochschulbildung Geld verdiente, und er war für seine extrem hohen Gebühren berüchtigt. Seine Ausbildung umfasste allgemeine Bereiche wie öffentliche Konversation, Lyrikkritik, Staatsbürgerschaft und Grammatik. Seine Lehrmethoden schienen hauptsächlich aus Vorträgen zu bestehen, darunter beispielhafte Reden, Gedichtstudien, Diskussionen über die Bedeutung und den richtigen Gebrauch von Wörtern sowie allgemeine Regeln der Beredsamkeit. Sein Publikum bestand hauptsächlich aus wohlhabenden Männern aus der sozialen und kommerziellen Elite Athens. Der Grund für seine Beliebtheit in dieser Klasse hatte mit bestimmten Merkmalen des athenischen Rechtssystems zu tun. Die Lehren des Protagoras lassen sich in drei Gruppen einteilen: 1) Orthoepia: eine Studie richtige Verwendung Worte, 2) Aussage über das Maß des Menschen: Wissen, 3) Agnostizismus: die Forderung, dass wir nichts über die Götter wissen können. Der Einfluss von Protagoras auf die Geschichte der Philosophie war bedeutend. Historisch gesehen begann Platon als Reaktion auf die Aussagen von Protagoras und seinen Sophistenkollegen mit der Suche nach überlegenen Formen oder Erkenntnissen, die irgendwie moralisches Urteilsvermögen verankern könnten.

Platon legt in seinem Dialog „Protagoras“ der Hauptfigur einen bekannten Mythos über den Ursprung des Menschen und die menschliche Kultur in den Mund. Es ist fraglich, ob dies die echten Ansichten von Protagoras waren. Protagoras verkündete Relativismus und Sensationslust, und sein Schüler Xeniades von Korinth kam aufgrund der extremen Schlussfolgerungen von Protagoras zu dem Schluss, dass Wissen unmöglich sei. Protagoras legte den Grundstein für die wissenschaftliche Grammatik durch die Unterscheidung zwischen Satztypen, Geschlechtern von Substantiven und Adjektiven, Zeitformen und Stimmungen von Verben. Er befasste sich auch mit Problemen der korrekten Sprache. Protagoras genoss unter seinen Nachkommen große Autorität. Er beeinflusste Platon, Antisthenes, Euripides (dessen Freund er war), Herodot und wahrscheinlich die Skeptiker. Protagoras ist die Hauptfigur von Platons Dialog und eines der Werke von Heraklides von Pontus.

Das rhetorische Ideal von Platon (Sokrates)): Dialogizität, Harmonisierung, Bedeutung, Suche nach Wahrheit. „Sophistische“ Dialoge Platons: „Gorgias“ – Formulierung und Lösung ethischer Probleme der Beredsamkeit. Der Phaedrus-Dialog ist der erste Leitfaden zur Beredsamkeit. Definition von Beredsamkeit als besondere Tätigkeit und Studienfach. Moral (Ethik) und Schönheit (Ordnung, Harmonie) im Gegensatz zum Chaos; Mäßigkeit und moralische Pflicht. Der Begriff des „Bildes“ der schönen Sprache (rhetorisches Ideal). Grundlagen des antiken Rhetorikkanons. Grundlagen der Lehre von Sprechsituationen: Adressat und Adressatentypen, Redetypen und -typen, ihre Entsprechung zu Publikumstypen, Sprecher und seinem Bild, Zeit, Ort, Bedingungen.

Plato intensiv entwickelte Dialektik, festigte das Verständnis von Rhetorik als Mittel der Überzeugung. Platons Werke sind höchst künstlerische Dialoge: „Apologie des Sokrates“, „Phaido“, „Symposium“, „Parmenides“, „Sophist“, „Gorgias“, „Phaedrus“. Der Wissenschaftler gab die Gedanken des Sokrates in seinen berühmten Dialogen wieder. Platon gelangte zur Definition der Sophistik als imaginärer Weisheit. Platon stellt den Sophisten echte Beredsamkeit gegenüber, die auf der Erkenntnis der Wahrheit beruht. Der Kern dieser Theorie ist wie folgt. Bevor Sie über ein Thema sprechen, müssen Sie es klar definieren. Als nächstes ist es notwendig, die Wahrheit, das heißt das Wesen des Themas, zu kennen. Die Rede sollte wie folgt aufgebaut sein: Einleitung, Präsentation, Beweise, Schlussfolgerungen. Auch Widerlegung, Bestätigung und Nebenerklärungen sind möglich. Wertvoll in Platons Beredsamkeitstheorie ist die Idee der Wirkung der Sprache auf die Seele.

Rhetorik des Sokrates: Sokratische Methode, Ironie, Antisophizität, Mäeutik, Induktion, Antimoralismus, Appell an einen freien Bürger, der zum Wohle des Staates handelt. Die Philosophie und Rhetorik des Sokrates (erstmals) als tatsächlich pädagogisch. Die Hauptmerkmale seiner Rhetorik: - Ironie als Ausweichmanöver vor kategorischen Urteilen und als Mittel zum Erfassen der Wahrheit; - Mäeutik oder die Fähigkeit, einen Dialog so zu strukturieren, dass der Wechsel von Fragen und Antworten als Ergebnis des Gesprächs zur Geburt der Wahrheit führt; - Das Prinzip der Wahrheit der Sprache bestimmt und ethische Bedeutung Beredsamkeit; - Der Relevanz und Zweckmäßigkeit der Rede kommt eine besondere Rolle zu. Die sokratische Rhetorik ist eines der ersten Beispiele für heuristischen pädagogischen Dialog in der Geschichte. Für Sokrates ist Wahrheit das Wesen einer Sache, ihre Bedeutung.

Das rhetorische Ideal des Aristoteles(„Logik“, „Rhetorik“, „Poetik“). Öffentlich Regierungssystem als Sprachorganisation der Gesellschaft. Ziele der Rede. Ethik des Sprechers. " Endgültiges Ziel von allen – der Zuhörer“ (Aristoteles). Gerechtigkeit und Korrektheit der Gesellschaft und Sprache. Das rhetorische Ideal des Aristoteles als Weiterentwicklung der Ideen Platons (Sokrates). Die Hauptelemente des rhetorischen Ideals: Gedankenwahrheit, Güte, Schönheit – Harmonie.

Aristoteles- Begründer der formalen Logik. Logische Aufsätze: 6 Abhandlungen: Kategorien, Über das Ausdrücken von Gedanken, Erste Analysten, Zweite Analysten, Topika, Über sophistische Täuschungen. Entwickelte eine Theorie des Denkens und seiner Formen, Konzepte, Urteile und Schlussfolgerungen. Aristoteles sah das Ziel der Wissenschaft in einer vollständigen Definition des Themas, die nur durch die Kombination von Deduktion und Induktion erreicht werden konnte. Formulierte logische Gesetze: Identitäten- Der Begriff muss im Rahmen der Argumentation im gleichen Sinne verwendet werden; Widersprüche- „Widersprechen Sie sich nicht“; Dritte ausgeschlossen- „A oder nicht-A ist wahr, es gibt keine dritte Option.“ Rhetorische Essays: Rhetorik, Rhetorik zu Alexander. Rhetorik: Erster Teil widmet sich den Grundsätzen, auf deren Grundlage der Redner seine Zuhörer zu etwas ermutigen oder von etwas abbringen, loben oder tadeln kann. Zweiter Teil- über die persönlichen Qualitäten des Redners, mit deren Hilfe er bei seinen Zuhörern Vertrauen wecken und sein Ziel genauer erreichen kann, d.h. überzeugen oder abraten. Der dritte Teil– über die besondere (technische) Seite der Rhetorik: Ausdrucksmethoden (über den Stil) und über die Konstruktion der Sprache (einschließlich der Bedeutung von Humor, Pathos, der Wirkung auf Jung und Alt), Analyse der Stärke der verwendeten Beweise . Das Werk war aufgrund seines „wissenschaftlichen“ Charakters wenig gefragt.

Ciceros rhetorisches Ideal. Die Schönheit der Sprache (Rhetorik) ist höher als Philosophie und Poesie. Rhetorische Abhandlungen: Brutus (Brut; 46), De inventorye (Über das Finden<материала>; 80), De optimo genere oratorum (Über die beste Art von Rednern; 50 oder 46), De oratore (Über den Redner; 55), De partitione oratoria (Konstruktion der Rede; 54), Orator (Sprecher; 46), Topica ( Thema; 44) .

Cicero glaubte, dass nur eine hochgebildete Person, deren Ziel es ist, für das Glück der Menschen zu kämpfen, Redner sein kann. In rhetorischen Aufsätzen geht es vor allem um die Theorie der Gedankenbildung, die Arbeit an Sprache, Sprechrhythmus, Ausdruckskraft, Gestik und Mimik. Die Einfachheit der Sprache muss mit Erhabenheit und Ausdruckskraft erfüllt sein. Das Oratorium ist mit allen Vorteilen echter Kunst ausgestattet. Die Vielfalt und ständige Neuheit der Kunst im Allgemeinen wird von Cicero mehr als einmal betont. So sehr Cicero auch die klassische „Korrektheit“ (De orat. III 10, 38-12, 46) und „Klarheit“ (13, 48-51) als äußerst wichtig in der Rede eines Redners anerkennt, das Wichtigste für ihn ist das Sprechen „wunderschön“, nämlich „ harmonisch, detailliert, detailliert, leuchtend mit hellen Worten und lebendigen Bildern“ (14, 52-53). Perfekt ist für Cicero auch die Philosophie, von der man spricht die schwierigsten Dinge„gründlich und schön (copiose et ornate, Tusc. disp. I 4, 7). Und weiter definiert Cicero die Schönheit der Sprache in „einer gewissen Frische und Fülle“, „Wichtigkeit“, „Zärtlichkeit“, „Gelehrtheit“, „ „Vornehmheit“, „fesselnd“, „anmutig“, „Sensibilität“, „Leidenschaft“ und „die Farben von Worten und Gedanken“ sollten in der Sprache „gleichmäßig“ und „differenziert“ verteilt sein. Die Hauptsache ist, dass „die Freude am allgemeinen Tonfall „ohne Sättigung“ sein sollte, ohne die Neuheit, die auf den ersten Blick einfängt, aber „nicht lange erfreut“, im Gegensatz zu alten Gemälden, deren alt- Mode und Unfähigkeit selbst ziehen einen Menschen an. Mäßigung ist das, was Cicero von der Schönheit verlangt. Mit leuchtenden Farben bemalte Worthaufen bereiten niemals dauerhafte Freude, und die „Locken“ und „Verzierungen“ von Rednern und Dichtern „sättigen“, „irritieren“. Sinne (De orat. III 25, 96-100).

Zu einer guten Rede gehört auch Witz. Es ist entweder „gleichmäßig über die gesamte Rede verteilt und wird dann Verspieltheit“ genannt, oder „bissig und eingängig“, also das, was man „Witz“ nennt. Und obwohl für Verspieltheit und Witz keine Wissenschaft erforderlich ist, können „Witze und Witze“ einen Menschen nicht schlimmer stürzen als eine Tragödie. Die tragische „Inspiration“ eines so brillanten Redners wie Licinius Crassus beeinträchtigte nicht im Geringsten die Tatsache, dass er gleichzeitig „fröhlich und spöttisch“ sprach (II 54, 218. 225-56, 227)402. Es ist äußerst wünschenswert, dass ein Redner zum Lachen bringt, aber auch hier ist es notwendig, „Mäßigung zu wahren“ (II 58, 236-59, 238). Die gleiche Mäßigung ist charakteristisch für den „Comicismus der Rede“ (II 60, 244), denn der Redner unterscheidet sich vom Narren immer durch „die Angemessenheit und Zurückhaltung des Witzes, gemäßigte und seltene Witze“ (II 60, 247). Cicero kommt mehr als einmal auf diese Idee der Mäßigung des Lustigen zurück und bestätigt, dass „Witze ihrer Natur nach nicht zügellos und hemmungslos, sondern edel und witzig sein sollten“, damit sie den „edlen Charakter einer Person“ zeigen (De ofic. I 29, 102) (A.F. Losev). Cicero: „Der ideale Redner ist derjenige, der in seiner Rede seine Zuhörer belehrt, ihnen Freude bereitet und ihren Willen unterwirft; Das erste ist seine Pflicht, das zweite ist die Garantie seiner Popularität, das dritte ist eine notwendige Voraussetzung für den Erfolg.“

Griechisches rhetorisches Pantheon: Peitho (Göttin der Überzeugung) und zwei Eris (Göttinnen des Arguments): agonistisches Argument (Eristik) und harmonisierendes Argument (Dialektik).

Die Bewegung des rhetorischen Denkens und die Entwicklung der Gesellschaft. Die Blütezeit der athenischen Demokratie als Zeit der Entstehung der antiken Rhetorik. „Rhetorik ist das Kind der Demokratie“ (Aristoteles). Demosthenes und Cicero als „große tragische Symbole“ des „Zusammenbruchs des kleinen republikanischen Griechenlands und des republikanischen Roms“ (A. F. Losev). Der Untergang der Republiken als Niedergang des rhetorischen Denkens und Blüte der rhetorischen Form.

Pädagogische Rhetorik von Quintilian. Losev A.F.: Quintilians Werk ist systematisch und streng durchdacht, obwohl es nicht originell ist. Hier wird die gesamte Erfahrung der klassischen Rhetorik berücksichtigt, aber die Zeit großer Entdeckungen auf dem Gebiet dieser auch einstmals großen Kunst des lebendigen Wortes und der lebendigen menschlichen Kommunikation ist vorbei und hat dem Zusammenfassen, der Stärkung der Kanons, der strikten Befolgung von Modellen usw. Platz gemacht die frühere Vielfalt in Pläne und Formulierungen zu bringen. Quintilian widmet einzelne Bücher seines umfangreichen Schaffens der umfassenden Ausbildung des Redners von Kindesbeinen an in rhetorischen Übungen, der Einteilung der Sprache, ihrem logischen Aufbau, ihrer Ausschmückung mit Pfaden und Figuren, dem Redestil und der Entsprechung herausragender rednerischer Qualitäten zum moralische Verfassung einer Person. Zu den praktischen Ratschlägen gehören jedoch manchmal die Themen Natur und Kunst (II 19 Butler), Lachen (V 13), Fantasie (VI 2), Stil (VIII 1) und poetische Sprache (VIII 3-6, IX 1-3). künstlerische Struktur und Rhythmus (IX 4), Nachahmung (X 2); verschiedene Arten rednerischer Stile und Analogien zwischen Skulptur und Malerei (XII 10). Dann nimmt all dieses Material, das scheinbar einen entfernten Bezug zur Ästhetik zu haben scheint, eine etwas andere Färbung an.

Quintilian beweist, dass Rhetorik eine Kunst ist, indem er glaubt, dass die Gabe der Natur allein für wahre Beredsamkeit nicht ausreicht (II 17). Quintilian bezieht sich hier auf die stoischen Cleanthes mit seiner Kunstlehre als Führer und Ordnungsstifter, so dass sich die Rhetorik für ihn als eine bestimmte Wissenschaft erweist, bestehend aus Wirtschaft und nützliche Regeln. Laut Cleanthes (II 17, 41) ist „Kunst eine Kraft, die den Weg erreicht (potestas viam afficiens)“, die Fähigkeit, methodisch zu handeln. Niemand, sagt Quintilian, werde daran zweifeln, dass Rhetorik in diesem Sinne gerade eine Kunst sei. Es ist wichtig, dass Quintilian zur Definition der Rhetorik eine Klassifizierung der Künste angibt (II 18). Einige Wissenschaften (oder Künste) sind laut Quintilian theoretisch. Dabei handelt es sich um solche, die nur Wissen und Forschung erfordern (inspectione, id est cognitatione et aestimatione rerum) und nicht in die Tat umgesetzt werden (wie etwa die Astronomie). Andere sind praktischer Natur und bestehen nur aus einer Aktion (in der Tagesordnung ist das der Tanz). Die dritten Wissenschaften und Künste sind poietisch (vom griechischen poieo – ich tue), real-produktiv, mit dem Ziel, als Ergebnis einer bestimmten Handlung das eine oder andere Produkt (in effectu) zu produzieren. Als Beispiel nennt Quintilian hier die Malerei. Rhetorik gehört seiner Meinung nach zur zweiten Kategorie, obwohl sie auch die beiden anderen Methoden anwenden kann. Und wenn wir sie einem Typ zuordnen, wäre es besser, sie „aktive“ oder „administrative“ Kunst (activa vel administrativa) zu nennen. Die Einteilung in theoretische, praktische und poetische Wissenschaften und Künste geht auf Aristoteles zurück.

Quintilian besitzt die gesamte rhetorische Literatur, die vor ihm existierte, und listet sie ausführlich auf (III 1). Hier finden wir den Philosophen Empedokles, der seiner Aussage zufolge als erster Rhetorik studierte; Corax und Tisias – die Begründer der Rhetorik; die berühmten Sophisten Gorgias, Thrasymachos, Prodicus, Protagoras, die zum ersten Mal die „gemeinsamen Orte“ oder das „Thema“ diskutierten; Hippias, Alcidamanta; Antiphon, der die erste Verteidigungsrede und Regeln der Beredsamkeit verfasste; Polykrates, Theodor von Byzanz; der Redner Isokrates, Aristoteles, Theodectus, die Stoiker und die Peripatetiker; Hermagoras, Athenäus, Apollonius von Molon, Ares, Caecilius und Dionysius von Halikarnassos, Alolodorus von Pergamon und Theodor von Gadar. Von den Römern erwähnt Quintilian M. Cato den Älteren, M. Antony, Cicero und andere.

Er unterteilt die Rhetorik in fünf Teile: Erfindung, Anordnung, verbaler Ausdruck, Erinnerung, Äußerung (oder Handlung) (III 3, 1). Er unterteilt die Reden selbst in drei Typen: 1) lobenswert (tadelvoll) oder allgemein demonstrativ (genus demonstrativum), 2) argumentativ (genus deliberativum) und 3) gerichtlich (III 4). Jeder dieser Gattungen ist ein großer Abschnitt gewidmet (III 7-11). Auch Wortarten werden im Detail analysiert: Einleitung (IV 1), Darstellung (IV 2), Exkurs (IV 3), Satz (IV 4), Teil (IV 5). Buch V ist der Beweisführung gewidmet; VI spricht von Abschluss (1), Erweckung von Leidenschaften (2), Lachen (3), Wettbewerb (4), Urteil und Reflexion (5).

Die Hauptbedingung Denn der künstlerische Eindruck der Sprache ist nach Quintilian die Art und Weise, wie sie ausgesprochen wird (XI 3). Quintilian spricht viel und interessanterweise über die Entwicklung von Intonationen, die genau der Stimmung des Sprechers folgen, über ihre Natürlichkeit, Gleichmäßigkeit und Vielfalt, über die Kontrolle der Atmung, um nicht dann anzuhalten, wenn man keine Kraft mehr zum Sprechen hat, sondern dort, wo sie ist angemessen aus der Sicht der Sprache selbst und im Allgemeinen über ständige Übungen, für die der berühmte Demosthenes ein hervorragendes Beispiel ist. Quintilian spricht außerdem viel über die Bedeutung von Gesten für den Sprecher, Körperbewegungen und Mimik. Das sind kolossale Ressourcen für jeden Redner.

Was den inneren Inhalt der Rede betrifft, muss der Redner bedenken, dass er bei all den unterschiedlichen Angelegenheiten ein einziges Ziel hat, das er nur durch seine eigene Arbeit erreichen kann. Dieses Ziel besteht darin, in die Psyche von Zuhörern, beispielsweise Richtern, einzugreifen, Gefühle und Leidenschaften in ihr zu wecken und die Gefühle und Leidenschaften der Zuhörer kontrollieren zu können. Um dies zu erreichen, müssen wir selbst von diesen Gefühlen aufrichtig bewegt sein. Wenn wir jemanden zum Weinen bringen wollen, müssen wir selbst das Objekt so fühlen, dass wir bereit sind zu weinen.

Interessant als Beispiel für einen reichen und fein entwickelten hellenistisch-römischen Formalismus ist Buch VII – über die Disposition (dispositio). Quintilian (VIII 1) spricht über den verbalen Ausdruck (elocutio) und lobt dessen Klarheit, Reinheit, Korrektheit und Verhältnismäßigkeit. Er befasst sich insbesondere mit Klarheit (perspicuitas), die aus der direkten Bedeutung von Wörtern entsteht, und mit Möglichkeiten, Dunkelheit zu vermeiden (VIII 2) sowie mit Dekoration (ornatus) (III 3). Die Dekoration sollte maskulin und nicht feminin sein. Es muss zum Thema passen. Dekoration steht im Gegensatz zu Pleonasmus und Künstlichkeit und wird durch Klarheit, Lebendigkeit und Kürze oder „Kürze“ (brachylogia), „lebendig“ (Betonung) und „Einfachheit“ (Apheleia) gefördert. Quintilian befasst sich mit der Frage der Verstärkung und ihren vier Arten – Inkrementum, Vergleich, Folgerung oder Schlussfolgerung – und der Verbindung verschiedener Gedanken (VIII 4). Und schließlich ist das Kapitel über Wege (VIII 6) sehr wichtig. Quintilian versteht unter Tropen „eine ausdrucksstarke Veränderung eines Wortes oder einer Rede von seiner eigenen Bedeutung zu einer anderen“ (VIII 6, I) und unterteilt Tropen in solche, die eine größere Ausdruckskraft fördern, und in dekorative (VIII 6, 2). Er umfasst Metapher, Synekdoche, Metonymie, Antonomasie, Lautmalerei (Lautmalerei), Katachresis (die Verwendung eines Wortes in einer ungewöhnlichen Bedeutung) und die zweite - Epitheton, Allegorie, Rätsel (Rätsel), Ironie, Periphrase, Hyperbat (Übertragung), Übertreibung. (A.F. Losev).

Quintilian gilt als der erste Klassiker der humanen Pädagogik. Seine Worte: „Vater, wenn dein Sohn geboren wird, lege ihn auf ihn große Hoffnungen, denn aus großen Hoffnungen entsteht große Pädagogik.“

Der Inhalt der Abhandlung über Bücher ist wie folgt: In Buch I geht es um die Ersterziehung eines Kindes; in II - Ausbildung zum Rhetoriker; Die Bücher III – VII sind der Inventio und der Dispositio (Materialsuche und -verteilung) gewidmet. Die Bücher VIII–XI beschreiben Elocutio (Stil) und Memoria (Auswendiglernen); In Buch XII zeichnet Quintilian das Porträt eines perfekten Redners. Obwohl viele von Quintilians technischen Aspekten der Rhetorik heute weitgehend irrelevant geworden sind, verleihen sein klarer Stil, sein gesunder Menschenverstand und seine Fülle an Beispielen seinem Werk Lebendigkeit. Besonders interessant sind die Bücher I, X und XII. In Buch I betont Quintilian die Verantwortung der Eltern für die Erziehung ihres Sohnes, die Wichtigkeit der Auswahl von Kindermädchen und Erzieherinnen, die Notwendigkeit, gute Gewohnheiten zu fördern, nicht nur Latein, sondern auch Griechisch zu unterrichten und den Geist des Kindes zu stärken. Quintilian weist auf den Vorteil des Schulunterrichts gegenüber dem Heimunterricht hin, der im Vorhandensein eines Wettbewerbsmoments liegt, sagt, dass der Lehrer besonderes Fingerspitzengefühl und eine besondere Wahrnehmungsschärfe benötige, berücksichtigt die Probleme der Disziplin und die Rolle von Spielen und Erholung. In Buch Dabei fließend und zugleich ausreichend vollständige Rezension In der griechischen und römischen Literatur drückt Quintilian viele Urteile aus, die den Test der Zeit bestanden haben. In Buch XII besteht er darauf, dass nur eine Person mit hoher Moral und umfassender Bildung Redner werden kann.

Antikes rhetorisches Ideal in der Geschichte der Weltkultur.


Verwandte Informationen.



Bundesamt für Bildung
Staatliche Bildungseinrichtung für höhere Berufsbildung
Nach ihr benannte Staatliche Universität Omsk. F. M. Dostojewski

Pavlova Yana Igorevna

    Spezialität „Veröffentlichen und Bearbeiten“
    Studienarbeit eines Vollzeit- und Teilzeitstudenten im 4. Studienjahr
    Wissenschaftlicher Leiter:
    Malysheva E.G.
Omsk 2010
Inhalt

Einführung

Unsere Zeit ist eine Zeit aktiver und schneller politischer, wirtschaftlicher und sozialer Veränderungen, die sich nur in der Sprache widerspiegeln, die die Gesellschaft aktiv und täglich als Kommunikations- und Kommunikationsmittel nutzt. Die Neuzeit hat viele Prozesse in der Sprache aktualisiert, die unter anderen Bedingungen möglicherweise weniger auffällig und glatter gewesen wären. Neue Realitäten, eine neue Situation bestimmen Veränderungen im sprachlichen und stilistischen Erscheinungsbild des Journalismus sowie in einigen seiner inhaltlichen Merkmale. Das ist natürlich: Die gesellschaftliche Realität verändert sich und der Journalismus wird anders. Die theoretischen Vorstellungen über geschriebene Sprache und ihre Kategorien und Konzepte ändern sich entsprechend. Eine soziale Explosion führt nicht zu einer Revolution der Sprache als solcher, sondern beeinflusst aktiv die Sprechpraxis einer Person, indem sie sprachliche Fähigkeiten offenbart und an die Oberfläche bringt. Unter dem Einfluss äußerer Faktoren kommen die durch intrasystemische Beziehungen entwickelten internen Ressourcen der Sprache in Gang, die bisher nicht gefragt waren. Im Allgemeinen entstehen Sprachveränderungen durch das Zusammenspiel äußerer und innerer Ursachen. Darüber hinaus wird die Grundlage für Veränderungen in der Sprache selbst gelegt, wo interne Muster wirken, deren Grund und ihre treibende Kraft in der Systematik der Sprache liegt. Somit ist das Leben der Sprache organisch mit dem Leben der Gesellschaft verbunden, diesem jedoch aufgrund seiner eigenen systemischen Organisation nicht vollständig untergeordnet. So kollidieren in der Sprachbewegung Prozesse der Selbstentwicklung mit von außen angeregten Prozessen.
Das Thema dieser Arbeit wird nun immer relevanter. Die Literatur verlässt ihren zentralen Platz in der russischen Kultur vor dem Hintergrund des in Bewegung geratenen Sprachlebens der Gesellschaft, vor allem des öffentlichen Wortes, das zuvor viele Jahre lang in vorgefertigten Formen vorgefertigter Reden eingefroren war.
Experten der Sprachkultur sagen, dass die russische Sprache unser nationaler Schatz ist, aber nicht einer, den man in eine Truhe legen und von Zeit zu Zeit bewundern kann: Die Sprache spiegelt zwar unsere nationalen Tugenden wider, zeigt aber nicht weniger deutlich alle unsere Probleme. Wissenschaftler – Linguisten, Literaturkritiker, Kulturexperten und Philosophen – sind besorgt über den Zustand und das Schicksal der russischen Sprache. Die russische Sprache ist in der modernen russischen Gesellschaft nicht in der besten Verfassung.
In der modernen Welt unterliegt die Kommunikation erheblichen Veränderungen, da wir in einer Zeit des Informationsbooms, der Erweiterung der Kommunikationsbereiche und zahlreicher Kontakte untereinander leben. Dies führt oft zu einer schweren emotionalen und psychischen Überlastung.
Das liegt an den Fehlern, die wir in unserem Sprachverhalten machen. Experten auf dem Gebiet der Kommunikation stellen mit Besorgnis fest, dass Intoleranz, Konflikte und Aggression in der Kommunikation zunehmen.
Ziel unserer Forschung ist es daher, das Konzept des „rhetorischen Ideals“ zu charakterisieren und die Merkmale der modernen russischen Sprache zu berücksichtigen.
Aufgaben:
    Definieren Sie den Begriff „Rhetorik“.
    Identifizieren Sie die Merkmale des Konzepts des „rhetorischen Ideals“.
    Betrachten Sie das lexikalische Bild der modernen russischen Sprache.
Studiengegenstand: Russische Sprache.
Forschungsgegenstand: rhetorisches Ideal.

Kapitel I. Das rhetorische Ideal als Modell menschlichen Sprachverhaltens.

1.1.Das Wesen des Begriffs „Rhetorik“

Forscher stellen fest, dass die Verwendung des Begriffs Rhetorik im Vergleich zu 1985 bis zum Jahr 2000 um das 586-fache zugenommen hat. Das terminologische Chaos hängt mit der Spaltung der Rhetorik im 5. Jahrhundert v. Chr. zusammen. Der Begriff Rhetorik hat viele Bedeutungen. Betrachten wir seine wichtigsten Definitionen:
Rhetorik ist die Kunst, eine Rede zu einem bestimmten Thema vor einem Publikum vorzubereiten und zu halten, sowie die Theorie und Praxis der Beredsamkeit. Diese Richtung wurde von Platon geleitet. Der Tod von Sokrates wurde für Platon zur Tragödie: Er holte 30 talentierte junge Männer vom Friedhof am Rande Athens und gründete eine Akademie, die 1200 Jahre lang bestand. allgemeine Grundsätze, von ihm niedergelegt. Der Name Akademie besteht aus zwei Wörtern: akad – das letzte Grab des Kriegers von Akkad, emiya – Erde. Die Ausbildung an der Akademie erfolgte in Form von Gesprächen bei Spaziergängen und Symposien. Die Zuhörer nutzten die Dialektik, um Aletheia – die absolute Wahrheit – zu verstehen. Die Studenten der Akademie testeten ihre rednerischen Fähigkeiten bei Generalversammlungen, die auf der Agora stattfanden – einem Platz, auf dem Frauen, Kinder und Sklaven keinen Zutritt hatten und jeder eine Rede halten konnte. Später wurden die Funktionen der Agora erweitert: Unterhaltungsveranstaltungen und Handel fanden dort statt. Übrigens heißt der Internetraum heute in Analogie zur griechischen Agora Agora, nur die Möglichkeiten darin sind größer: freier Zugang (für Kinder, Frauen und Gefangene), die Möglichkeit, nicht nur zu kommunizieren, sondern auch zu haben Spaß und Handel. Aus der Geschichte ist ein Fall bekannt, in dem Demosthenes zum ersten Mal auf die Agora ging, nicht sprechen konnte, in Ungnade fiel, beleidigt war und Athen verließ. Er lernte viel: Er las die Weisen, er rhythmisierte seine Rede im Einklang mit der Flut der Wellen, er sprach so, dass seine Stimme von den Bergen reflektiert wurde, seine Rede und seine Stimme wurden perfekt. Ein Jahr später wiederholte Demosthenes seinen Auftritt auf der Agora und wurde anerkannt.
Rhetorik ist die Kunst, menschliches Verhalten durch das gesprochene oder geschriebene Wort, durch die Produktion und Präsentation bestimmter Texte oder im Prozess der Diskussion eines Themas zu kontrollieren. Diese Rhetorikrichtung zeichnet sich durch die Fähigkeit aus, sich mit Hilfe von Worten in das menschliche Bewusstsein zu integrieren und zu kontrollieren. An der Spitze stand Protagoras. Er glaubte, dass es keine Wahrheit gibt, nur der Mensch sei das Maß aller Dinge, er sei die höchste Wahrheit. Diese Art der Rhetorik wurde von den griechischen Sophisten gepredigt, weshalb sie oft als sophistische Rhetorik bezeichnet wird. Sophisten sind Weise, die jedem die Redekunst nach dem Prinzip der relativen Wahrheit beibrachten. Derjenige, der die stärksten Argumente vorbringt, gewinnt. Dementsprechend war die Methode, sophistische Rhetorik zu lehren, der Streitwettbewerb. Die gesamte griechische Kultur ist eine Kultur des Wettbewerbs: Gymnastik, Poesie, Musik, Kunst. Daher war Wettbewerbsfähigkeit in der Rhetorik eine natürliche Folge der griechischen Kultur. Dieser Bereich ist besonders in demokratischen Zeiten der gesellschaftlichen Entwicklung gefragt, in denen jeder die Freiheit hat, sich zu äußern, und man lernen muss, wie man das macht. Der berühmteste Sophist Griechenlands ist Gorgias. Später wurde diese Richtung als agonistische Kommunikation (vom griechischen agon – Konkurrenz) bezeichnet und ist heute als moderne Sprachtechnologie fest in unserem Leben verankert.
Bis zur Mitte des 4. Jahrhunderts v. Chr. In der griechischen Kultur entwickelten sich zwei Verständnisse von Rhetorik: das klassische und das agonale. Die erste entwickelte sich vor allem seit dem Zusammenbruch der griechischen Demokratie, der der agonistischen Kommunikation ein Ende setzte. Auch im Mittelalter gab es nur die klassische Rhetorik, wie sie von Aristoteles vorgestellt und von Quintilian weiter verbessert wurde.
Bis zur Mitte des 18. Jahrhunderts. Die Entwicklung der Rhetorik folgt den Traditionen der Beredsamkeit (Eloquenz). Erst in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts, im Zeitalter der Aufklärung, begann die Kritik an der klassischen Rhetorik. Zuerst mit Seiten J-J. Rousseau, der glaubte, dass Rhetorik ein Merkmal der Zivilisation sei, das die Entwicklung natürlicher menschlicher Eigenschaften beeinträchtigt, legalisierte die Heuchelei.
Nach dem 1. Weltkrieg kam es zu einem starken Wandel in der gesamten Kultur, die Sprache veränderte sich dramatisch – viele Abkürzungen und Vulgarismen tauchten auf. Im Jahr 1912 endete das Zeitalter der klassischen Rhetorik: Sie wurde von den Universitäten ausgeschlossen und verblieb nur noch in den juristischen Fakultäten. Das feierliche Begräbnis der klassischen Rhetorik in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts bedeutete nicht das Ende der Rhetorik als solche.
In den USA spielte die Rhetorik eine große Rolle, ihr Studium fand auf allen Bildungsebenen statt und ihr wurde ein agonistischer, instrumenteller Charakter verliehen. Der Handlungsreisende, der auf die Farm kam, der Hochschulabsolvent, der eine Position in der Stadtverwaltung übernehmen wollte, der Prediger, der seinen Glauben seinen Gemeindemitgliedern verkündete, konnte nur dann mit Erfolg rechnen, wenn sie die Gedanken eines anderen durch Worte beeinflussten, um bestimmte Ziele zu erreichen. Diese Richtung wurde New Living Rhetoric genannt; sie entwickelte sich im Rahmen des Pragmatismus: Mit Hilfe von Worten kann man Gewinn erzielen.
Ein gewöhnlicher Mensch war in endlose Fäden agonistischer Aussagen verstrickt, denen er ohne Kenntnisse der Grundlagen der Rhetorik nicht widerstehen konnte. Der Siegeszug der agonistischen Kommunikation hielt in den Vereinigten Staaten bis 1945 an. Nach dem Krieg drang im Rahmen von Alain Marshalls „Aid to Europe“-Plan neben finanzieller Unterstützung auch die amerikanische Kultur, einschließlich der agonistischen Rhetorik, in sie ein.
Die neue lebendige Rhetorik wurde in erster Linie mit der Praxis der agonistischen Kommunikation in Verbindung gebracht, theoretischen Fragen wurde viel weniger Aufmerksamkeit geschenkt. Aus dieser Zeit sind nur wenige Werke bekannt, die im Sinne der Theorie des psychologischen Trainings standen – dies ist Carnegies „How to Win Friends and Achieve Success?“ Ende der 1940er Jahre. vereint durch die Ideen der Semiotik und der Textlinguistik entwickelte sich die Rhetorik zu einer der wichtigsten wissenschaftlichen Disziplinen; in Europa begann man, sie Neo-Rhetorik zu nennen. Die Neorhetorik hat ihren festen Platz in modernen Sprachtechnologien: der Mu-Schule, Argumentationsschulen, neuen Verhandlungs-, Werbe- und Managementtheorien. In diesem Stadium endet der Kampf zwischen den beiden Rhetoriken. Beachten wir die Tatsache, dass die agonistische Kommunikation in Russland erst vor nicht allzu langer Zeit aufgetaucht ist, aber bereits ihre Ergebnisse sowohl in der Praxis als auch in der Theorie zeigt. In Simferopol gibt es eine bekannte Rhetorikschule unter der Leitung von Pavel Taranov, in der Disziplinen wie Intrige und Argumentation gelehrt werden.
Beachten wir noch einen weiteren Kontrast: mündliche und schriftliche Rede. In der Antike wurde dem mündlichen Ausdruck Vorrang eingeräumt, während der geschriebene Text als Abdruck, als blasse Kopie des Gesagten angesehen wurde.
Die Grundlage der christlichen Zivilisation hingegen ist ein geschriebener Text – die Bibel, ein Buch, das die Grundlage der menschlichen Existenz bildet. Eine mündliche Stellungnahme gilt als Kommentar, als Interpretation des primären schriftlichen Diskurses, und dementsprechend ist der Stellenwert der mündlichen Rede niedriger als der der schriftlichen Rede.
Die Rhetorik des 20. Jahrhunderts basiert auf der Tatsache, dass sich das Verhältnis von mündlichen und schriftlichen Aussagen je nach Situation und Absichten des Sprechers und Zuhörers dynamisch ändert; es ist mit der Entwicklung der Medien verbunden: Telefon, Radio, Fernsehen usw Internet).
Rhetorik ist also das wichtigste Konzept der modernen russischen Kultur. Das Eindringen der Rhetorik in alle Lebens- und Kulturbereiche ist mit dem Übergang Russlands von einem totalitären zu einem demokratischen System verbunden. Rhetorik ist ein mehrwertiges Konzept.
Von der Spätantike bis zur Mitte des 18. Jahrhunderts. Die Entwicklung der Rhetorik folgt seit der Mitte des 18. Jahrhunderts den Traditionen der Beredsamkeit (klassische Rhetorik). Es kam zu einer Krise der klassischen Rhetorik, die zu ihrem Tod zu Beginn des 20. Jahrhunderts führte.
Die Tradition der agonistischen Kommunikation wurde im 5.-4. Jahrhundert unterbrochen. Chr. Seine Wiederbelebung begann in den Vereinigten Staaten mit der Staatsgründung und verbreitete sich im 20. Jahrhundert. Nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs drang die agonistische Kommunikation nach Europa vor und erhielt dort eine tiefe theoretische Begründung.

1.2. Rhetorisches Ideal

Betrachten wir das Konzept eines rhetorischen Ideals, das dem Modell jeder Art von Rhetorik zugrunde liegt.
Das rhetorische Ideal besteht aus drei Komponenten:
    universell, verwendet in verschiedene Situationen: Dies sind die Kanons der Rhetorik – die Lehre über ein Thema, seine Wahl, die Struktur der Sprache, Redearten, Sprechnormen, Diktion, Intonation.
    nationale sprachliche Grundlagen der Rhetorik: ethnische Traditionen, historische Fakten.
    die Stellung von Individuen oder etwaigen Personengemeinschaften: ein stabiles System von Standpunkten und Regeln, ein ethisches System der Kommunikation werden normalisiert.
Das rhetorische Ideal ist eine harmonische Kombination dieser drei Komponenten.
Das Ideal der Werbung besteht darin, die Aufmerksamkeit des Zuhörers, des Betrachters, zu erregen. Seine Eigenschaften: Witz, Unterhaltung, gutes Schauspiel.
Das Ideal christlicher Prediger ist die Unantastbarkeit ihrer Wahrheiten.
Das Ideal wissenschaftlicher Auseinandersetzungen liegt in der eisernen Logik.
Das Ideal der russischen heiligen Narren ist Ernsthaftigkeit, furchtlose Wahrheit, Prophezeiung, Verunglimpfung der Machthaber, aphoristische und allegorische Rede, die künstlerische Fähigkeit, in einen affektiven Zustand zu gelangen, bis hin zur Selbstquälerei.
Das Ideal der kriminellen Welt in Russland ist eine eigene Sprache (Diebesmusik).
Zeichen und Kriterien des rhetorischen Ideals:
1. Beantwortung der Fragen:
Wer spricht?
Mit wem spricht er?
unter welchen Umständen spricht er?
was sagt er?
Wofür?
Wie drückt er seine Gedanken aus?
was ist das Ergebnis?
2. Aussehen der sprechenden Person:
Was ist bei einem Redner das Wichtigste: Emotionen oder Logik?
Korrektheit der Sprache oder Originalität bis zum Äußersten?
Hohe Kompetenz oder laute Affekte?
3. Die Position des Sprechers zum Dilemma: „wahr-falsch“
4. Ethik der Sprache: angeboren oder protzig (um ein Ziel zu erreichen)
5. Sprechgeschwindigkeit, Gesten, Stille, Kunstfertigkeit.
Eine interessante Tatsache ist, dass Schweigen auch ein rhetorisches Mittel ist. Bisher galt Schweigen als das Gegenteil von Rhetorik. Schweigen ist heute ein wichtiges Instrument der agonistischen Kommunikation (AC). 1996 identifiziert Eva Esterberg in ihrem Werk „The Semiotics of Silence“ zehn Arten von Stille:
Stille der Unsicherheit.
Stille des Wartens.
Die Stille ist bedrohlich.
Schweigen Sie vorsichtig.
Nachdenkliche Stille.
Beleidigtes Schweigen.
Stille der Müdigkeit.
M zweifelt.
M Verzweiflung.
M Peinlichkeit.
Zustimmungsschweigen und ironisches Schweigen sind in dieser Liste nicht enthalten. Stille stellt ein bestimmtes Alphabet (Zeichensystem) dar, bei dem nicht alle Symbole miteinander kombiniert sind. Im Kontext der Kommunikation können wir dies am Schweigen des Gesprächspartners ablesen starkes Mittel in AK.
Die Merkmale des rhetorischen Ideals der Sophisten: Es kann durch den Satz ausgedrückt werden: „Die Sprache ist uns gegeben, um unsere Gedanken zu verbergen“ ermöglichte den Einsatz von Eristik in allen Arten von Reden:
    Fiktion, Propaganda, Massenmedien, Werbung.
    Verbot der Eristik in bestimmten Situationen: falsche Gerüchte, Klatsch, Gerüchte, Intrigen, falsche Predigten – kompromittierende Beweise.
    die Zulässigkeit solcher Techniken wie übermäßiges Lob einiger Menschen und Verunglimpfung anderer, voreingenommene Auswahl von Fakten.
    Verwendung von Sophistik. Laut Nietzsche kann ein Mensch entweder durch Angst oder durch die Erwartung einer Belohnung beeinflusst werden, d. h. Eigennutz.
Die sophistische Rhetorik trug zur Entwicklung der Theorie und Praxis des Dialogs, der Polemik, der Argumentation und der Beweisführung bei, konzentrierte sich auf Alltagssituationen und führte ein Element der Pragmatik ein.
Heute nehmen diese Merkmale eine etwas andere Farbe an:
Psychologische Grundlagen der agonistischen Kommunikation: Eine Person, die sich einer AC unterzieht, sollte nichts davon wissen, nämlich über den Beginn und ihr Ende. In diesem Fall erfolgt die Beeinflussung auf einer unbewussten Ebene; es gibt keine bewussten Filter, die erfassen, wer spricht, warum er spricht, wie er spricht.
Der Kunde hat immer Recht, die Aufgabe besteht darin, ihn davon zu überzeugen. Nehmen wir ein Beispiel: In den USA haben sie Waschpulver in blauen, grünen und roten Verpackungen herausgebracht. Wir haben eine Hausfrauen-TV-Debatte organisiert: Welche ist besser? Nach einiger Debatte wurde entschieden, dass das Pulver in der blauen Verpackung qualitativ besser sei. Die Agon-Methode wurde angewendet, der Kunde war zufrieden und das produzierende Unternehmen erhielt finanzielle Vorteile. Ein weiteres Beispiel hängt mit dem „Placebo“-Effekt zusammen: Bei den amerikanischen Spezialeinheiten wurde das Problem der Angst vor Fallschirmsprüngen gelöst mit Hilfe von: A – einem Beruhigungsmittel, B – gewöhnlichen Kreidetabletten, die als neue Generation ausgegeben wurden Beruhigungsmittel. Bald wechselten alle Militärangehörigen zur Gruppe B. Die Exposition erfolgte erst nach 6 Jahren Einsatz. Die Wahl zwischen A und B schafft eine Wahlsituation; sie ist für die Organisation des agonistischen Raums notwendig. Präsidentschaftswahlen erfordern auch die Schaffung eines agonistischen Raums: Selbst wenn es nur einen echten Kandidaten gibt, werden alternative Kandidaten vorgestellt.
Neben realen Motiven gibt es quasi-reale Motive, die, wenn sie ins Bewusstsein gebracht werden, als real wirken. Zu den wahren Motiven zählen Hunger, Durst und Müdigkeit. Durch die Einführung von Quasimotiven entsteht ein agonales Feld. Zum Beispiel: Wenn das Rezept lautet, wie man eine Million macht? Ihnen wird eine Formel angeboten: „Sie müssen nachts zum Friedhof kommen, mit dem Rücken zum Denkmal stehen und nicht an den weißen Affen denken“, dann beginnt diese Abfolge von Handlungen als Ursache-Wirkungs-Beziehung zu funktionieren . Wenn Sie mit einem kleinen Publikum arbeiten, müssen Sie wissen, wo Sie Quasi-Motive einführen, und für ein großes Publikum müssen Sie diese erstellen. Zum Beispiel in den 60er Jahren. In Amerika ist der Konsum alkoholischer Getränke stark zurückgegangen, was zu enormen wirtschaftlichen Verlusten geführt hat. Wir nutzten die Theorie der agonalen Kommunikation und stellten die Frage: Warum trinken Menschen? Die Forschung wurde über einen Zeitraum von 2 Jahren durchgeführt. Bericht: Alle Trinker werden in 4 Kategorien eingeteilt: die reparative Gruppe, die glaubt, dass das Trinken alkoholischer Getränke eine Belohnung für die Arbeit ist.
Eine Kommunikationsgruppe, die glaubt, dass es besser ist, zu kommunizieren, wenn man Alkohol trinkt.
Die nachsichtige Gruppe betrachtet Alkohol als Heilmittel für die Probleme des Lebens.
Die Ocean Group weiß, dass die Welt schlecht ist, aber sie kann sie ändern.
Der Fehler der Spirituosenhersteller bestand darin, dass jeder aus den gleichen Gründen trinkt, also verwendeten sie eine Werbung, obwohl es eigentlich vier sein sollten. Basierend auf den Empfehlungen der AK teilten sie den Werbebereich in vier Sektoren auf, korrigierten die Situation und steigerten den Alkoholabsatz.
Ukhtomskys Dominanzprinzip: Ein Mensch hört nicht, was ihm gesagt wird, sondern was er hören möchte. Wenn eine Person einen Bereich von Quasimotiven hat, wird alles herausgefiltert, was ihr widerspricht, und nur das, was sie unterstützt, wird durchgelassen.
Positionierungsprinzip: Eingeführt von J. Trout. Die Positionierung ist ein Kampf um Ihren Verstand. Es gibt immer Spuren vergangener agonistischer Einflüsse im Bewusstsein, und es gibt Lücken zwischen ihnen. Die Aufgabe besteht darin, in sie einzudringen, sie zu erweitern, alte Spuren zu verwischen und so ein neues menschliches Unbewusstes zu schaffen. Zum Beispiel: In unserem Bewusstsein gibt es ein starkes Stereotyp, dass Casanova ein Stachanowist der Vergnügungen ist (dieser Begriff wurde in einer der französischen Broschüren der 60er Jahre verwendet), und es ist eine Spur vergangener agonistischer Einflüsse. Tatsächlich arbeitete er in der Bibliothek, las viel, seine Verbindungen waren nicht so zahlreich, wie der Mythos sagt, in Beziehungen zu Frauen schätzte er vor allem die zwischenmenschliche Kommunikation. Ein weiteres Beispiel: N.S. Chruschtschow 60 Im Rahmen eines Fernsehprogramm-Austauschprojekts brachte er einen Film über eine Sowjetfrau in die USA. Darin bringt unsere Frau ihr Kind morgens in den Kindergarten, übernimmt dann das Steuer eines Flugzeugs, besucht abends Abendkurse, sitzt im Präsidium des Obersten Rates und nimmt in ihrer Freizeit von diesen Kursen an Sportparaden teil . Dieser Typ löste bei der amerikanischen Regierung Angst aus, sie hatte nichts einzuwenden, dann schufen sie einen neuen Fernsehwerbespot, in dem diese agonistische Wirkung auf amerikanische Frauen überwunden wurde. Es entsteht das Bild einer Amerikanerin, die morgens im Bett Kaffee trinkt, dann einen Massagesalon besucht, formt, einen Einkaufsbummel macht und abends ein Abendessen bei Kerzenschein genießt. Die qualvolle Spur, die der sowjetische Fernsehwerbespot erzeugte, wurde entfernt.
Das antike rhetorische Ideal (klassische Rhetorik, Beredsamkeit) wurde von Sokrates, Platon, Aristoteles, Cicero geschaffen und basiert auf den Traditionen des homerischen Griechenlands.
Der Zweck der Rhetorik besteht darin, dem Guten und Glück der Menschen zu dienen (nicht, Menschen zu unterwerfen, sondern zu verstehen, was ihr Glück ist und wie man es erreicht). Laut Aristoteles liegt Glück im Wohlbefinden, inspiriert von Tugend, Respekt von Seiten der Menschen, Wohlstand im eigenen Zuhause, einer großen, freundlichen Familie und vor allem darin, einen guten Freund zu haben. Die moderne Definition von Glück ist die emotional positive Einschätzung eines Menschen zum Leben im Allgemeinen.
Die Kanons der Rhetorik sind Erfindung (die Erfindung der Sprache), Disposition (die Anordnung der Sprache), Elocution (die Ausführung der Sprache).
Das ideale Vorbild für einen Redner ist eine hochgebildete, aktive, reaktionsschnelle und gesellige Person.
Respekt vor dem Zuhörer. Das Sprechen ist ein wechselseitiger Prozess, die Priorität bleibt jedoch beim Sprecher.
Die Verteidigung der Wahrheit steht an erster Stelle.
Das altrussische rhetorische Ideal basiert auf literarischen Werken, vor allem auf „Das Märchen vom Feldzug Igors“.
Der Redner ist eine bekannte Person, die das Vertrauen des Volkes genießt: ein Kirchenführer, ein Fürst, ein Gouverneur. Emotionen werden durch Glauben und Überzeugungen gesteuert. Die Sprache ist hell, blumig und nicht ohne Originalität.
Der Redner drückt eine feste Position aus, in Reden - Lehre, Appell, Kritik wird in Form von Bedauern, Weinen eingeführt.
Der Redner verteidigt die Wahrheit.
Respekt seitens der Zuhörer vor der Person des Redners, vor seinen weisen und schönen Worten.
Der Wert von Reden liegt in ihrem wiederholten Kopieren
Der Aufbau der Reden ist klar und präzise.
Moderne Rhetoriker glauben, dass heute drei rhetorische Ideale am Werk sind.
Die erste von ihnen kann als nahezu sophistisch bezeichnet werden, aber jetzt ist sie sehr amerikanisiert, eigenwerblich und aufdringlich, so dass sie die Medien überall in ihren Bann gezogen hat und darauf abzielt, das Bewusstsein der Massen zu manipulieren.
Das zweite rhetorische Ideal trägt die moralischen und ethischen Werte des ostslawischen Ideals in sich. Es steht dem ersten antiken Ideal nahe – dem Ideal der Überzeugung und Wahrheit, dem Ideal von Platon und Sokrates.
Das dritte rhetorische Ideal entstand in der Kaiser- und Sowjetzeit. Dieses rhetorische Ideal wird als totalitäre Propaganda bezeichnet.
Alle diese Ideale leben in abgewandelter Form noch immer in der modernen russischen Gesellschaft. Zusammen stellen sie kein einziges ausgewogenes rhetorisch-ideales System dar, in dem sie bestimmten sozialen Lebens- und Verhaltensmodellen der Sprecher entsprechen würden.
Das Bild der russischen Sprache veränderte sich bis zum Ende des 20. Jahrhunderts. Eine der offensichtlichen Veränderungen betrifft den Wortschatz und vor allem Bereiche wie den politischen und wirtschaftlichen Wortschatz.

Kapitel II. Lexikalisches Bild der modernen russischen Sprache.

2.1. Klassifizierung von Sprachfehlern

Es gibt verschiedene Klassifikationen von Sprachfehlern. Wir konzentrieren uns auf die Klassifizierung unter dem Aspekt der sekundären kommunikativen Aktivität (Wahrnehmung von Fehlern durch den Adressaten) und betrachten Fehler, die mit Schwierigkeiten bei der Interpretation des Textes verbunden sind.
1. Falsche Wahl des lexikalischen Äquivalents führt oft zu unangemessener Komik, zur Absurdität der Aussage. Zum Beispiel: „Unsere russischen Birken springen ein.“ Hochzeits-Leichentuch„(statt „im Hochzeitskleid“); "Im Februar die Länge des Tages wird zunehmen um zwei Stunden“ (statt „... die Tageslichtstunden erhöhen sich um zwei Stunden“).
Solche Fehler treten auf, wenn eine Person Wörter aus einer bestimmten Themengruppe auswählt, ohne sich die Mühe zu machen, ihre genaue Bedeutung zu analysieren. Diese Nachlässigkeit führt zu unklaren Aussagen und manchmal zu völliger Absurdität. In diesem Fall können verschiedene Assoziationen fehlschlagen (Tag – Tag, Hochzeitskleid (Schleier) – Trauerkleid (Leichentuch). Diese Art von Fehler kann aufgerufen werden assoziativ.
Eine falsche Wortwahl entsteht nicht nur durch einen lexikalischen Fehler. Es kommt vor, dass eine Person Aus verschiedenen Gründen(z. B. um die Bedeutung einer Aussage abzuschwächen) wird anstelle der genauen Bedeutung des Wortes eine unbestimmte, abgemilderte Bedeutung ausgewählt. Stylisten nennen solche verschleierten Ausdrücke Euphemismen, sprich darüber Euphemismus Reden . Zum Beispiel: „Wir sind immer noch Wir schenken nicht genug Aufmerksamkeit Kindergesundheit“ (besser gesagt: „uns wird wenig Aufmerksamkeit geschenkt“ oder „unzureichende Aufmerksamkeit“).
2. Alogismus. Aristoteles warnte auch vor logischen Fehlern in der Sprache. Er argumentierte: „Sprache muss den Gesetzen der Logik entsprechen.“ Logik– eine Qualität, die die semantische Struktur eines Textes (Aussage) charakterisiert. Es bezieht sich auf die korrekte Korrelation der semantischen Struktur des Textes mit den Entwicklungsgesetzen des Denkprozesses. Nachfolgend sind die Grundbedingungen der Logik aufgeführt (und in Klammern Beispiele aus Schulaufsätzen, in denen diese Bedingungen verletzt werden):
    jede Aussage sollte nicht widersprüchlich sein („Die Bauern lieben Basarow: Für sie ist er wie ein Clown“);
    Konsistenz: Es sollte keine Verschiebung semantischer Schichten im Text geben („Als er in die Schlucht fiel, rief Gorki aus: „Wer zum Krabbeln geboren ist, kann nicht fliegen“);
    korrekte Feststellung von Ursache-Wirkungs-Beziehungen und ausreichende Begründung für Schlussfolgerungen („Basarow heiratet nicht, weil er ein Nihilist ist“);
    logische Kohärenz, Konsistenz verschiedener Teile eines Ganzen („Es regnete und zwei Studenten“).
Bedingungen für Konsistenz – die Richtigkeit des Aufbaus syntaktischer Strukturen, die Reihenfolge der Wörter in einem Satz; strukturelle und logische Verbindung zwischen Absätzen und dem gesamten Text; Rücksichtnahme auf den semantischen Inhalt von Satzstrukturen und Phrasen.
Der Grund für die Unlogik einer Aussage liegt manchmal in der unklaren Unterscheidung zwischen konkreten und abstrakten Begriffen, generischen und spezifischen Namen. Somit ist der Gedanke im Satz falsch formuliert: „Mit guter Sorgfalt jedes Tier wird 12 Liter Milch produzieren.“ Immerhin bedeutet es Kuh, und nicht irgendein Tier, d.h. Der Artenbegriff sollte nicht durch den Gattungsbegriff ersetzt werden. Es sollte daran erinnert werden, dass das Ersetzen allgemeiner Kategorien durch generische Kategorien die Sprache farblos und offiziell macht (es sei denn, es handelt sich um einen offiziellen Geschäftsstil, bei dem generische Konzepte natürlich und noch vorzuziehen sind).
3. Verletzung der lexikalischen Kompatibilität. Unter lexikalischer Kompatibilität versteht man die Fähigkeit von Wörtern, sich miteinander zu verbinden, da Wörter in der Sprache nicht isoliert, sondern in Phrasen verwendet werden. Gleichzeitig können einige Wörter frei mit anderen kombiniert werden, wenn sie ihrer Bedeutung entsprechen, während andere nur eine begrenzte lexikalische Kompatibilität aufweisen. Also sehr „ähnliche“ Definitionen – lang, lang, lang, lang anhaltend, anhaltend– fühlen sich auf unterschiedliche Weise zu Substantiven hingezogen: könnte man sagen langer (langer) Zeitraum, aber nicht „langer (langer, langfristiger) Zeitraum; lange Reise, lange Reise und lange Gebühren, langfristiges Darlehen, und sonst nichts . Es gibt viele solcher Wörter, wir verwenden sie ständig, ohne über die Besonderheiten ihrer Kompatibilität nachzudenken, weil Wir spüren intuitiv, welches Wort zu welchem ​​„passt“.
Es kommt vor, dass die Bedeutung von Wörtern geeignet erscheint, die eine oder andere Bedeutung auszudrücken, sie aber „nicht“ zu Phrasen zusammengefasst werden wollen. Wir sprechen: beugen Sie den Kopf
usw.................

Die antike griechische mündliche Überlieferung und das Heldenepos legten bereits den Grundstein für ein heranreifendes rhetorisches Ideal. In Homers Gedichten werden beispielsweise die Redner vorgestellt – Menelaos, Odysseus, die Texte ihrer Reden, die Macht des Einflusses auf Menschen in Momenten des Kampfes, die Wahl tragischer und heroischer Momente im Leben der Helden, die Lebendigkeit von Die Beschreibung der Ereignisse wird angezeigt.

Diese rhetorische Richtung wird als alt bezeichnet und ist mit dem Namen Homer verbunden.

Im IV-III Jahrhundert. Chr e. die theoretischen Positionen dieser Richtung, das rhetorische Ideal, wurden gebildet, sie hatten und haben starker Einfluss zu Ethik, Literatur, Kultur. Diese Positionen wurden von Rom, dem Mittelalter und der Renaissance unterstützt.

Schauen wir uns diese Positionen an.

1. Sokrates, Platon und Aristoteles sahen die Ziele von Rhetorik und Reden darin, dem Wohl und Glück der Menschen zu dienen. Die Überzeugungskraft als Hauptvorteil der Beredsamkeit besteht darin, zu verstehen, was das Glück der Menschen ist und wie man es erreicht.

2. Rhetorik ist nicht nur die Praxis der Kommunikation und Beredsamkeit, diese Wissenschaft hat ihr eigenes Fach – die Sprache, sie ist eng mit Philosophie, Sprache, Logik, Ethik und Literaturkritik verbunden. Rhetorik hat ihre eigenen Ziele, Muster und Strukturen. Im Rahmen dieser rhetorischen Richtung entstand die Kanonlehre – Erfindung, Disposition, Redewendung etc., Verbindungen zur Poetik (Tropen, Figuren), Stilistik, Logik und Erziehungs- und Bildungstheorie wurden entwickelt.

3. Im gleichen System wurde ein ideales Modell des Sprechers als hochgebildeter, hochmoralischer, aktiver, reaktionsschneller und geselliger Person entwickelt.

4. Die Ethik des antiken Ideals erforderte einen respektvollen Umgang mit dem Zuhörer. Sprache ist ein wechselseitiger Prozess, das Ergebnis hängt von beiden Seiten ab.

5. Das nächste Merkmal des antiken Ideals ist die Einstellung zur Wahrheit. Die größten Redner, die dieser Art von ethischer Position angehörten, bekräftigten in der Praxis die Festigkeit ihrer Überzeugungen und ihre Position – nicht von ihrem Verständnis der Wahrheit abzuweichen.

Die dargestellten Merkmale gehören zu den Kategorien Ethos und Pathos.

Im Bereich des Logos widersetzte sich die Tradition nicht den sophistischen Normen – weder in der Anerkennung und Anwendung logischer Gesetze und Regeln, noch in der Aufmerksamkeit für den Dialog, noch in der Fähigkeit, verschiedene Sprachmittel zu wählen.

Mit großer Aufmerksamkeit für die Logik des Textes wurde weiterhin der Struktur sprachlicher Formen, der Kontiguität der Wortwahl, dem Einsatz sprachlicher Ausdrucksmittel und der Sprachkultur der Vorzug gegeben.

Marcus Tullius Cicero (106–43 v. Chr.) Der Höhepunkt der Entwicklung der Rednerkunst des antiken Roms ist die Tätigkeit von Cicero, einem der herausragendsten Redner der Welt. Sein Name ist zu einem bekannten Namen geworden.

Cicero wurde in der Nähe von Rom in eine Familie einer alten Familie hineingeboren. Es wird angenommen, dass einer seiner Vorfahren ein einfacher Bauer war, der sich mit Gartenarbeit beschäftigte: Cicero ist eine Erbsensorte, daher dieser provinzielle Spitzname.

Cicero zeichnete sich seit seiner Kindheit durch eine außergewöhnliche Liebe zur Wissenschaft aus, sprach fließend Griechisch und wurde als Student für sein außergewöhnliches Verständnis und seine Schnelligkeit berühmt, mit der er die Naturwissenschaften beherrschte.

In Rom studierte Cicero Philosophie, Jura, Rhetorik und Poesie. Cicero beschloss fest, sich künftig der Politik und dem Anwaltsberuf zu widmen.

Cicero war 25 Jahre alt, als er seine erste Verteidigungsrede im Gerichtssaal hielt. Darin verurteilte er Raub, Unverschämtheit und unverschämte Menschen und brachte seinen Glauben an Güte und Gerechtigkeit zum Ausdruck.

Cicero dachte viel über Rom, die Menschen, die Geschichte und das Schicksal der Republik nach. Diese Gedanken fanden ihren Niederschlag in zahlreichen Reden. Er gewann ausnahmslos die Fälle, die er annahm. Seine Popularität wuchs; Er wurde Senator und dann Konsul – im antiken Rom zur Zeit der Republik – einer der beiden höchsten Beamten.

Cicero skizzierte die Essenz seines rhetorischen Systems in drei Abhandlungen: „Über den Redner“, „Brutus“, „Redner“.

Alle diese Werke eint die allgemeine Vorstellung von der Notwendigkeit und Zweckmäßigkeit von Allgemeinwissen und breiter Kultur für den Sprecher.

Die Abhandlung „Über den Redner“ besteht aus drei Büchern und ist in Form eines Dialogs verfasst. Ciceros Gesprächspartner waren zu ihrer Zeit bekannte Redner. Inhalt: Ciceros Antwort auf einen ihrer Zweifel an der Notwendigkeit von Allgemeinwissen für einen Redner. Der Autor zeigt temperamentvoll, was Literatur, Geschichte, Recht, Philosophie dem Sprecher geben. Von den drei Zweigen der Philosophie (Naturlehre, Ethik, Logik) hielt Cicero Ethik und Logik für die nützlichsten für einen Redner.

In dieser Arbeit definierte Cicero spezifische Aufgaben Beredsamkeit lehren. Basierend auf den Erfahrungen seiner Vorgänger formulierte er kurz und wie immer talentiert die Kanons (Kanon (Griechisch) – meist die Position einer bestimmten Richtung, Lehre) der klassischen Rhetorik, die in späteren Epochen von vielen Autoren übernommen wurden arbeitet an Beredsamkeit.

Laut Cicero muss der Sprecher also: erfinden, arrangieren, dekorieren (ausdrücken, in einer bekannten Silbe darlegen), aussprechen. Daher die Einteilung der klassischen Rhetorik in fünf Teile:

a) Erfindung – in russischer Übersetzung „Erfindung von Gedanken“ oder Vorbereitung des Inhalts einer Rede;

b) Disposition, in russischer Rhetorik - Ort (normalerweise mit der Sprachgattung verbunden);

c) Sprechweise und Verzierung – Ausdruck und Dekoration; der letzte – der umfangreichste Teil – erlangte später eine führende Rolle (Wahl der Sprachmittel, Stile, Sprachkultur, Poetik);



d) Memoria – Auswendiglernen eines vorbereiteten Textes, Gedächtnistraining, seine hohe Bereitschaft;

e) Handlung oder Leistung – einwandfreie Sprachbeherrschung, Beherrschung des mündlichen Ausdrucks, Verhaltensfähigkeit, Gesten usw.

Im Dialog „Über den Sprecher“ wird dem Problem der Beeinflussung der Gefühle des Zuhörers beim öffentlichen Reden große Aufmerksamkeit geschenkt. Cicero geht davon aus, dass Menschen in ihrem Handeln häufiger von Gefühlen als von Regeln und Gesetzen geleitet werden. Daher besteht die Fähigkeit des Redners, die Gefühle des Publikums zu beeinflussen sehr wichtig in der Rhetorik.

Brutus beschreibt die Geschichte der römischen Beredsamkeit in chronologischer Reihenfolge und ist als Informationsquelle über frühe römische Redner von unschätzbarem Wert. Es ist in Form eines Dialogs mit den Freunden Brutus und Atticus aufgebaut.

Die Abhandlung „Der Redner“ beantwortet die Frage: Was ist das Ideal der Beredsamkeit? Auf der Suche nach einem Ideal geht Cicero von den drei Hauptzwecken der Redekunst aus: lehren, gefallen, motivieren.

Der ideale Redner ist derjenige, der in seinen Reden seine Zuhörer belehrt, ihnen Freude bereitet und ihren Willen unterwirft. Das erste ist die Pflicht eines Redners, das zweite ist der Garant für Popularität, das dritte ist eine notwendige Voraussetzung für den Erfolg.

Cicero formulierte die Zeichen verschiedene Typen Beredsamkeit und argumentiert, dass ein echter Redner jemand ist, der es versteht, über das Niedrige einfach, über das Hohe Wichtige und über das Durchschnittliche mäßig zu sprechen.

2. Marcus Fabius Quintilian (ca. 36 ca. 100 n. Chr.) In der zweiten Hälfte des 1. Jahrhunderts. ANZEIGE Quintilian wird zum Theoretiker der klassischen Beredsamkeit: Anwalt, Lehrer, Leiter der ersten staatlichen Schule für Rhetorik.

Quintilians Rhetorikkenntnisse waren so umfassend, dass Freunde und Studenten darauf bestanden, dass er über die Regeln der Beredsamkeit schrieb. Berühmter Rhetor lange Zeit widersprach und zitierte Werke, die bereits zur Rhetorik in der griechischen und römischen Literatur verfasst wurden. Später verfasste er jedoch dennoch eine Abhandlung namens „Die Ausbildung eines Redners“ (1834 von A. S. Nikolsky ins Russische übersetzt). Die Abhandlung ist eine Zusammenfassung der theoretischen Arbeiten seiner Vorgänger und seiner eigenen zwanzigjährigen Erfahrung als Rhetoriklehrer und Prozessanwalt.

Quintilians Werk besteht aus 12 Büchern: „Über die Ausbildung des zukünftigen Redners“; „Wann sollte man einem Rhetor eine Jugend geben“; „Geschichte der Rhetorik und ihrer Bestandteile“; „Angriff, Erzählung...“; „Beweis, Widerlegung“; „Über das Erwecken von Leidenschaften: Lachen, Mitgefühl, Nachdenken“; "Standort"; "Verbaler Ausdruck"; „Formen“; „Über die Fülle der Worte“; „Über Anstand in der Sprache“; „Der Sprecher ist wie eine Person; moralischer Charakter.

Quintilians Werk ist nicht nur umfassend, sondern auch überraschend detailreich: Er gab die vollständigste Liste der Tropen mit ihren Merkmalen, enthüllte die Zusammenhänge zwischen Rhetorik und Literatur, Logik und erhöhte Aufmerksamkeit für Gedächtnis und Arten der Textkonstruktion. Der Autor entwickelte Trainingsprogramme, Methoden zur Ausbildung von Studenten und gab Listen von Lebenssituationen, die eine Person dazu ermutigen, zu sprechen und Aussagen zu machen. Er gab Empfehlungen zum Aufbau von Phrasen, Dialogen verschiedener Art, zur Argumentation und zur Nennung von Beispielen. Die Probleme der Bildung – körperlich, moralisch, allgemein kulturell, harmonisch – werden nicht ignoriert. Dem Sprachenlernen und Sprachübungen wird große Aufmerksamkeit geschenkt. Das Wesen der Rhetorik ist nach Quintilians Definition die Vereinigung von Gedanke und Wort. Auch die Ziele der Erziehung und Bildung werden definiert – das ist die Vorbereitung darauf soziale Aktivitäten: im öffentlichen Dienst, in der Kultur, vor Gericht, in der Lehre. Quintilian schuf ein Modell des höchsten Bildungsniveaus für einen jungen Mann.

In seiner Abhandlung skizzierte Quintilian Ratschläge, die hauptsächlich auf Ciceros System basierten, da er die Beredsamkeitskunst des großen Republikaners als Vorbild für jeden Redner betrachtete.

Die wesentlichen Bestimmungen von Quintilians Werk ähneln den Ideen von Cicero, weisen jedoch auch erhebliche Unterschiede auf.

Vergleichen wir zum Beispiel die Aussagen von Cicero und Quintilian zur Rhetorik.

Cicero (in Anlehnung an Aristoteles): Rhetorik ist die Kunst der Überzeugung.

KVINTILIAN: Rhetorik ist die Wissenschaft, gut zu sprechen. Denn Kunst hängt nicht vom Ausgang der Sache ab, sie liegt in der Handlung, nicht in den Konsequenzen.

Viele Unterschiede in den Ansichten von Cicero und Quintilian waren auf die Tatsache zurückzuführen, dass sie dort lebten verschiedene Epochen Existenz des römischen Staates: Cicero in der Ära der Republik, Quintilian in der Ära des Kaiserreichs. Während der Zeit der Republik bereitete die Ausbildung in Rhetorikschulen den Römer auf eine breite praktische Tätigkeit vor. In der späteren Zeit, der Zeit der Imperien, wurde jedoch die Kunst des Sprechens gepflegt, dank derer die Sprache durch verbale Struktur und meisterhafte Aussprache ästhetisches Vergnügen bereiten sollte. Aber gleichzeitig verriet die Sprache ihren ursprünglichen Zweck, Gedanken und Gefühle auszudrücken.

Der von Quintilian angeführte Trend zur Redekunst war eine Art letzte Stufe in der Entwicklung der römischen Beredsamkeit. Mit dem Tod der Republik starb auch die römische klassische Beredsamkeit. Die zeremonielle (epideiktische) Beredsamkeit mit ihrem Pomp und der übertriebenen Aufmerksamkeit für die Form trat in den Vordergrund.

Zusammenfassend stellen wir fest, dass dies über den gesamten Zeitraum der Fall war antike Kultur Die Rhetorik bestimmte nicht nur den Redestil, sondern gewissermaßen auch die Denk- und Verhaltensweise, d.h. Lebensphilosophie, Lebenseinstellung.