Offene Zusammenfassung des Sinns des Lebens. Der Sinn des Lebens in philosophischen Werken

Ideen zum Werk „Der Sinn des Lebens“. Frank zeigt, dass das Leben, so wie es ist, seine Sinnlosigkeit offenbart. Erstens ist das Privatleben eines jeden von uns bedeutungslos. Die Mindestvoraussetzung für die Erlangung eines Sinns im Leben ist Freiheit, denn nur die Freiheit kann sinnvoll handeln und ein vernünftiges Ziel anstreben. Aber wir sind auf allen Seiten durch die Kräfte der Notwendigkeit gebunden. Wir sind körperlich und unterliegen daher den mechanischen Gesetzen der Materie und den blinden Kräften des organischen Lebens. Unser Leben ist zu kurz, wir haben kaum Zeit, Wissen und Erfahrungen zu sammeln, wenn unser Körper alt und gebrechlich wird, und doch sind wir gerade dabei, wirklich zu leben.

Manche verschwenden sich auf Ausschweifungen und Vergnügen, und wenn ihre körperlichen Kräfte erschöpft sind, werden sie von der Vulgarität und Sinnlosigkeit aller Freuden überzeugt. Andere verzichten asketisch auf alle irdischen Freuden, bereiten sich auf eine große Berufung und eine heilige Sache vor und beginnen am Ende ihres Lebens zu verstehen, dass sie keine Berufung haben und ihre Arbeit überhaupt nicht heilig ist. Jemand hat Angst, sich mit einer Familie zu belasten, wird im Alter einsam und trauert um den Mangel an Liebe und Trost in der Familie, während andere in Familienproblemen stecken und dann bereuen, dass sie ihre Freiheit freiwillig verkauft haben.

Frank kommt zu dem Schluss, dass unsere Leidenschaften und Triebe sich täuschend als etwas Wichtiges und Kostbares für uns darstellen. Wenn wir sie also erreichen, sind wir enttäuscht und erkennen unseren Fehler, wenn es schwierig ist, etwas zu korrigieren. Daher das unvermeidliche Bewusstsein enttäuschter Hoffnungen und der Unerreichbarkeit des wahren Glücks auf Erden. Sogar der deutsche Dichter und Wissenschaftler Johann Goethe, der den Spitznamen „Liebling des Schicksals“ trägt, nachdem er ein außergewöhnlich langes, glückliches und fruchtbares Leben geführt hatte und zu seinen Lebzeiten als Genie anerkannt wurde, gab dies am Ende seines Lebens in 80 Jahren seines Lebens zu er hatte nur wenige Tage vollkommenen Glücks und Zufriedenheit erlebt.

Aber vielleicht wird der Sinn des Lebens eines Einzelnen vor dem Hintergrund des gemeinsamen Lebens der Menschheit und der ganzen Welt deutlich? Es stellt sich jedoch heraus, dass das allgemeine Leben der Menschheit eine Ansammlung bedeutungsloser Zufälle ist, eine lange Reihe von Tatsachen und Ereignissen, die zu keinem Ziel führen, und wiederum nur das Ergebnis von Zusammenstößen verschiedener Leidenschaften ist Parteien, Klassen und Staaten. Die Geschichte erscheint ständig als Versuch, universelle menschliche Ideale zu verwirklichen, aber in Wirklichkeit ist sie der Zusammenbruch und die Enthüllung der illusorischen Natur dieser Ideale. So führte beispielsweise der Fortschrittsglaube, der ganze Generationen inspirierte, nicht nur zu keinem glücklichen Leben, sondern führte zu schrecklichen Kriegen und Revolutionen. Die Menschheit bewegt sich keineswegs „vorwärts“, sondern sie rollt zurück und ist nun weiter vom Ziel entfernt als noch vor zwanzig Jahrhunderten. So haben wir in unserem Fortschritt die Schönheit und Weisheit des antiken Griechenlands verloren. Und im 20. Jahrhundert wurde das aufgeklärte Europa mit seinen humanen und moralischen Vorstellungen in blutige Revolutionen und Weltkriege gestürzt. Somit zeigen sowohl das individuelle menschliche Leben als auch die Geschichte die illusorische Natur des universellen Glücks.

Aber vielleicht ist es möglich, den Sinn des menschlichen Lebens im Kontext der kosmischen Geschichte zu verstehen? Aber auch hier zeigt sich, dass der Kampf ums Dasein an erster Stelle steht, blinde Instinkte herrschen und klar ist, dass die elementaren Bedingungen des kosmischen Lebens nicht in der Lage sind, dem Leben einen Sinn zu geben. Frank gibt das folgende Bild. In einer Ecke des Weltraums dreht und fliegt ein kleiner Klumpen Weltschmutz, die Erde. Auf seiner Oberfläche wimmelt es von Milliarden lebender Popel, darunter auch Zweibeiner, die sich selbst Menschen nennen. Sie werden nach den Gesetzen der kosmischen Natur geboren und sterben einen Moment später, und gleichzeitig gelingt es ihnen, untereinander zu kämpfen und zu kämpfen, und in diesem endlosen Krieg versuchen sie, Glück, Vernunft und Wahrheit zu finden.

Wie begründet Frank die Legitimität der Suche nach dem Sinn des Lebens? Allein die Tatsache, dass wir allgemein die Frage nach dem Sinn des Lebens stellen, bedeutet, dass dieser Sinn irgendwie in der Welt existieren muss. In einer völlig sinnlosen Welt könnte nicht einmal die Frage nach dem Sinn des Lebens gestellt werden. Daher kann sich für einen farbenblinden Menschen, der unter farbenblinden Menschen lebt, die Frage nach den Farben des Regenbogens nicht stellen. In unserer Schlussfolgerung über den Unsinn der Welt erheben wir uns bereits über diesen Unsinn. Das bedeutet, dass wir selbst ein inneres Wesen haben, eine besondere Welt der Vernunft und des Wissens. Wir suchen ewiges Leben, glückseliger Frieden und Zufriedenheit, aber woher bekommen wir Vorstellungen davon, wenn in wahres Leben nicht wahr? Folglich entstehen diese Ideen sowie die Idee vom Sinn des Lebens in uns aus einer anderen Quelle, die sich von der Welt um uns herum unterscheidet. Und diese Quelle ist derjenige, der selbst die Quelle von allem ist, einschließlich dieser Welt, also Gott. So kommt Frank zu Gott. Da die Welt bedeutungslos ist und wir dennoch über den Sinn des Lebens nachdenken, erhalten wir diesen Gedanken nicht von der Welt, sondern von Gott.

Der Sinn des Lebens liegt bereits darin, dass wir darüber nachdenken und danach suchen, so wie unsere Suche nach Gott bereits sagt, dass er in uns ist, da wir nicht nach etwas suchen könnten, worüber wir uns überhaupt nicht im Klaren sind denken, sich nur auf sich selbst verlassen Lebenserfahrung. Gott ist also mit uns und in uns, anders wäre diese innere Unruhe, die uns quält, nicht zu erklären.

Darüber hinaus schreibt Frank, dass der Sinn des Lebens nicht in einer vorgefertigten, ein für alle Mal gegebenen Form gefunden werden kann. Es wurde uns nicht von außen, sondern von innen gegeben. Der Sinn des Lebens muss im Leben einer bestimmten Person verankert sein. Und wenn wir einen vorgefertigten Sinn des Lebens außerhalb von uns als Geschenk finden könnten, würde uns das immer noch nicht befriedigen, da der Sinn des Lebens einer bestimmten Person durch die Bemühungen dieser bestimmten Person selbst entwickelt und zu einer Rechtfertigung dafür werden muss seine eigene persönliche Existenz. Um den Sinn des Lebens zu finden, müssen wir uns nicht umschauen, sondern einen bestimmten Willensakt der intensiven Selbstvertiefung ausführen.

Frank zeigt das Kriterium auf, anhand dessen man erkennen kann, ob die Tätigkeit eines Menschen eine wahrhaft spirituelle Bedeutung hat. Der Kern dieses Kriteriums ist folgendes: Inwieweit ist das, was eine Person tut, auf unmittelbare, unmittelbare Bedürfnisse ausgerichtet? Heute, auf die spezifischen Bedürfnisse der lebenden Menschen um ihn herum? Und Frank stellt dieser bedeutungsvollen Tätigkeit eine äußerlich manchmal spektakuläre Arbeit für die ferne Zukunft, das Glück der gesamten Menschheit, gegenüber. Es ist leicht, die ganze Menschheit zu lieben, aber es ist sehr schwierig, den Nächsten zu lieben. Es ist leicht, sich um die hungernden Kinder in Nicaragua Sorgen zu machen, aber es ist schwierig, einem bestimmten Kind aus der Nachbarschaft zu helfen. Sie können mit universeller Trauer über die Anwesenheit des ewigen Bösen in der Welt trauern, aber versuchen Sie zunächst sicherzustellen, dass es heute etwas weniger von diesem Bösen um Sie herum gibt.

Angesichts des Problems des Sinns des Lebens wirft Frank ein weiteres sehr wichtiges Thema auf. Der Mensch gehört von Natur aus zwei Welten an – der göttlichen und der irdischen, und das menschliche Herz ist der Verbindungs- oder Schnittpunkt dieser beiden Welten. Im Streben nach Gott lebt der Mensch gleichzeitig in der irdischen Welt und sündigt ständig und unweigerlich aufgrund seiner Schwäche und Grenzen. Und es gibt verschiedene Möglichkeiten, die eigene Sündhaftigkeit zu überwinden.

Den kürzesten, aber schwierigsten Weg zu Gott wählen Einsiedler und Heilige; sie verzichten völlig auf die Welt, alles, was nicht mit Gott übereinstimmt. Aber es gibt einen anderen Weg, Ihre Sündhaftigkeit zu überwinden. Es besteht darin, sich an den Angelegenheiten dieser sündigen Welt zu beteiligen, aber in einer solchen Teilnahme, wenn sie gleichzeitig danach streben, die Sündhaftigkeit der Welt zu überwinden oder zumindest zu reduzieren. Nehmen wir das Beispiel des Krieges, der natürlich eine sündige Aktivität ist. Der Mönch und der Einsiedler werden Recht haben, wenn sie darauf verzichten, sich daran zu beteiligen, sie haben Recht, weil sie selbst die Früchte des Krieges nicht genießen, sie brauchen den Staat selbst, der den Krieg führt, und alles, was der Staat gibt, nicht eine Person. Unter den gewöhnlichen Menschen wird derjenige, der durch die Teilnahme an einem Krieg gemeinsam mit dem Staat Sünde und Verantwortung teilt und übernimmt, weniger sündig und im Recht sein, was ehrlicher sein wird, als wenn er die Teilnahme am Krieg wegen seiner offensichtlichen Sündhaftigkeit verweigert Gleichzeitig alle Früchte des Krieges ausnutzen und die Verantwortung für die Sünde auf jemand anderen abwälzen.

Der Mensch ist so konzipiert, dass er nicht anders kann, als zu sündigen, aber er hat die Macht, ein Leben zu wählen, das weniger sündig ist.

Jede Teilnahme am Krieg ist Sünde, aber die Verteidigung des Vaterlandes mit der Waffe in der Hand ist weniger sündig als die Teilnahme an einem Raubkrieg. Jede fleischliche oder sexuelle Liebe ist unvollkommen und sündhaft, und der Idealzustand ist natürlich die klösterliche Keuschheit. Aber es wäre eine geringere Sünde, zu heiraten und in der Ehe zu leben, als ein promiskuitives Sexualleben zu führen.

Das heißt, Frank kommt zu dem Schluss, dass der Sinn des Lebens nicht darin besteht, absolute Perfektion zu erreichen und sein Leben vollständig mit Gott zu vergleichen, sondern dass man, wenn man die Sündhaftigkeit nicht vollständig aus seinem Leben beseitigen kann, danach streben muss, sein Leben noch weniger sündig zu machen. Frank schreibt, dass es prinzipiell unmöglich sei, das Böse vollständig zu zerstören und Gutes durch Gewalt zu schaffen. Aber es ist möglich, das Böse in der Welt zu begrenzen und einzudämmen, ohne zuzulassen, dass es Leben zerstört.

Gutes kann nur mit Gutem erreicht werden. Frank glaubt, dass wahre Güte immer still und unmerklich in den Seelen der Menschen wächst, fernab vom Lärm der Hektik und des Kampfes des öffentlichen Lebens, und dass dies ein sehr langer und schrittweiser Prozess ist. Aber es gibt keinen anderen Weg, Gutes zu tun, und die Aufgabe besteht darin, durch die Begrenzung des Bösen in der Welt Bedingungen für die Manifestation des Guten zu schaffen.

S. L. Frank „Über den Sinn des Lebens.“

Einführung.

Ich glaube nicht, dass meine Einführung lang sein wird. Das Grundgebot eines Journalisten lautet: „Sagen Sie niemals am Anfang einer Geschichte, was Sie am Ende sagen wollen“, deshalb liste ich nur ein paar Punkte auf, um meine Wahl zu erklären.

S. L. Franks philosophische Abhandlung „Über den Sinn des Lebens“ erregte meine Aufmerksamkeit, weil sie Themen berührt, die in unserer Zeit besonders relevant sind – Fragen der Religion. „Fruchttragende“ Sekten und Kirchen im ganzen Land sprechen vom unaufhörlichen Interesse der Menschen, die auf der Suche nach der Erkenntnis der Wahrheit sind und danach streben, die ewige Frage der Russen zu beantworten: „Was tun?“ Daher kann diese Abhandlung sowohl für Gläubige, die wieder einmal von der Richtigkeit ihrer Religionswahl überzeugt wurden, als auch für Atheisten, die Denkanstöße und Argumente für antireligiöse Auseinandersetzungen gefunden haben, von besonderem Interesse sein.

Für mich persönlich ist das Thema Glaube und Religion immer noch sehr vage und umstritten, weshalb ich die Gelegenheit nutze, nicht nur meinen persönlichen Standpunkt darzulegen, sondern auch zu versuchen, religiöse Rahmenbedingungen und Dogmen zu überdenken und etwas zu finden Neues in ihnen.

Semyon Ludwigovich Frank gilt als einer der tiefgreifendsten Denker der jüngsten Vergangenheit unseres Landes. Wie F.A. Stepun feststellte, ist dies „vielleicht der bedeutendste russische Denker der Jahrhundertwende und der ersten Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts“. S. L. Frank führte die Tradition fort Grundlagenforschung Weltanschauungsprobleme, die bereits in der russischen Philosophie verankert sind und durch die Werke von V. S. Solovyov, L. M. Lopatin und anderen repräsentiert werden. Die von V. S. Solovyov weithin entwickelte Idee der Alleinheit fand ihren würdigen Anhänger in der Person von S. L. Frank.

Das fragliche Werk „Über den Sinn des Lebens“ wurde 1925 vom Autor verfasst; Laut S. L. Frank selbst entstand es im Zusammenhang mit den Gesprächen und Debatten, die im Kreis der russischen studentischen christlichen Bewegung geführt werden mussten, und wird daher in erster Linie der Aufmerksamkeit junger Menschen angeboten. Dies bestimmt den Stil des Werkes: Der Autor versuchte, seine religiösen und philosophischen Ideen in möglichst einfacher und zugänglicher Form auszudrücken.

Ich wage zu behaupten, dass es sich bei diesem Werk um eine philosophische Abhandlung handelt, in der der Autor seine persönlichen Überzeugungen und seinen Standpunkt zu dem von ihm gestellten Problem am direktesten zum Ausdruck bringt. Das Hauptthema der Arbeit: „Hat das Leben überhaupt einen Sinn und wenn ja, welchen?“ Der Autor äußert seine Meinung mit recht überzeugenden Argumenten, ohne jedoch dazu aufzufordern, seinen Standpunkt zu teilen. Er drückt nur seine Meinung aus und bezieht den Leser in die Lösung des Problems ein, das jeden Menschen tief in der Seele quält.

Es hat keinen Sinn zu sagen, wie wichtig diese Frage im Leben eines Menschen ist, so Frank, „diese Frage ist eine Frage des Lebens selbst, sie ist noch schrecklicher als in größter Not die Frage nach einem Stück Brot.“ Um den Hunger zu stillen, ist es meiner Meinung nach daher notwendig, direkt mit der Stellungnahme des Autors darüber fortzufahren, was er als den Sinn des Lebens ansieht.

Russische Intellektuelle sind es seit langem gewohnt, die Frage nach dem „Sinn des Lebens“ in der Form „Was tun?“ zu stellen. Das Leben ist bedeutungslos, da es direkt fließt und von elementaren Kräften bestimmt wird. Was muss getan werden, wie kann das Leben verbessert werden, damit es einen Sinn erhält? Was ist das Einzige, was allen Menschen gemeinsam ist, wodurch das Leben verstanden wird und durch die Teilnahme daran erstmals einen Sinn erlangen kann? Der Autor stellt fest, dass der Glaube an den Sinn des Lebens, der durch die Teilnahme an einer großen gemeinsamen Sache zur Erlösung der Welt gewonnen wird, tatsächlich unbegründet ist. Wenn das Leben, wie es unmittelbar ist, völlig sinnlos ist, woher kann dann die Kraft zur inneren Selbstkorrektur, zur Zerstörung dieser Sinnlosigkeit kommen? Es ist offensichtlich, dass in die Verwirklichung der Welterlösung etwas Neues, etwas Anderes, ein der empirischen Natur des Lebens fremdes Prinzip eindringt, das in das Leben eindringt und es korrigiert. Dieser Anfang – bewusst oder unbewusst – ist der Mensch, sein Streben nach Vollkommenheit, nach dem Ideal.

Nehmen wir an, dass der Traum von der universellen Erlösung, von der Errichtung des Reiches des Guten, der Vernunft und der Wahrheit in der Welt durch menschliche Anstrengungen realisierbar ist und dass wir nun an seiner Vorbereitung teilnehmen können. Dann stellt sich die Frage: Befreien uns das bevorstehende Aufkommen dieses Ideals und unsere Teilnahme an seiner Umsetzung von der Sinnlosigkeit des Lebens? Gibt das bevorstehende Aufkommen dieses Ideals und unsere Teilnahme an seiner Umsetzung unserem Leben einen Sinn? Eines Tages in der Zukunft werden alle Menschen glücklich, freundlich und vernünftig sein, aber was ist mit der gesamten unzähligen Reihe menschlicher Generationen, die bereits zu Grabe gegangen sind, einschließlich uns selbst? Wofür leben sie? Um sich auf dieses kommende Glück vorzubereiten? Aber sie selbst werden daran nicht mehr beteiligt sein, ihr Leben ist ohne Mitschuld daran vergangen oder vergeht – oder ist es gerechtfertigt und sinnvoll? Wenn wir an den Sinn des Lebens glauben und ihn finden wollen, bedeutet das, dass wir erwarten, in unserem Leben einen inhärenten Wert oder Zweck zu finden und nicht nur ein Mittel zu etwas anderem. Das Leben eines Sklavensklaven ist natürlich für den Sklavenhalter von Bedeutung, der ihn als Zugvieh und als Werkzeug zu seiner Bereicherung nutzt; aber als Leben für den Sklaven selbst, Träger und Subjekt des lebendigen Selbstbewusstseins, ist es offensichtlich absolut bedeutungslos, weil es ganz darauf ausgerichtet ist, einem Ziel zu dienen, das selbst nicht Teil dieses Lebens ist und an ihm nicht teilnimmt.

Wenn wir über das Leben und seinen Sinn nachdenken, müssen wir das Leben als Ganzes erkennen. Alles Weltleben als Ganzes und unser eigenes kurzes Leben – nicht als zufälliges Fragment, sondern als etwas, das mit allem Weltleben zu einer Einheit verschmolzen ist. „Der Sinn des Lebens“ – ob er nun wirklich existiert oder nicht – muss als eine Art ewiger Anfang betrachtet werden; alles, was in der Zeit geschieht, alles, was entsteht und verschwindet, ist Teil seiner Bedeutung. Jede Tat, die ein Mensch tut, ist etwas, das von einem Menschen, seinem Leben, seiner spirituellen Natur abgeleitet ist: Der Sinn des menschlichen Lebens muss etwas sein, auf das sich der Mensch verlässt und das als einzige, unveränderliche, solide Grundlage seiner Existenz dient. Alle Angelegenheiten des Menschen und der Menschheit – sowohl diejenigen, die er selbst für groß hält, als auch diejenigen, in denen er sein einziges und größtes Werk sieht – sind unbedeutend und vergeblich, wenn er selbst unbedeutend ist, wenn sein Leben im Wesentlichen keinen Sinn hat, wenn Er ist nicht in einem gastfreundlichen Boden verwurzelt, der ihn übersteigt, und ist durch nichts geschaffen. Und obwohl der Sinn des Lebens den menschlichen Angelegenheiten einen Sinn verleiht, kann im Gegenteil keine Materie an sich dem menschlichen Leben einen Sinn geben.

Die einzige religiös begründete und nicht illusorische Formulierung der Frage „Was tun?“ Es geht nicht um die Frage, wie ich die Welt retten kann, sondern um die Frage, wie ich mich dem Anfang anschließen kann, der der Schlüssel zur Rettung von Leben ist. Die im Evangelium gegebenen Antworten auf diese Frage betonen, dass die „Arbeit“, die zum Ziel führen kann, nichts mit irgendwelchen äußeren menschlichen Angelegenheiten zu tun hat, sondern ausschließlich auf die Frage „der inneren Erneuerung des Menschen durch Selbstverleugnung“ hinausläuft , Reue und Glaube.“ . Der Autor sagt also, dass die Frage „Was tun?“ bedeutet: „Wie soll man leben, um sein Leben zu begreifen und dadurch unerschütterlich zu bestätigen?“ Mit anderen Worten: Nicht durch eine besondere menschliche Tat wird die Sinnlosigkeit des Lebens überwunden und ihm Leben verliehen, sondern die einzige menschliche Tat besteht darin, den Sinn des Lebens außerhalb aller privaten, irdischen Angelegenheiten zu suchen und zu finden.

Um einen Sinn zu haben, muss unser Leben – im Gegensatz zu den Anhängern des „Lebens um des Lebens willen“ und im Einklang mit dem Anspruch unserer Seele – ein Dienst am Absoluten und Sein sein größeres Wohl Gleichzeitig ist es kein Verlust, sondern eine Bestätigung und Bereicherung seiner selbst, wenn es ein Dienst am absoluten Guten ist, das mir selbst gut tut. Oder mit anderen Worten: Wir können als absolut, im Sinne völliger Unbestreitbarkeit, nur ein solches Gut anerkennen, das sowohl ein selbstdrängendes Gut ist, das alle meine persönlichen Interessen übersteigt, als auch ein Gut für mich.

Unser Leben ist sinnvoll, weil es ein vernünftiger Weg zu einem Ziel oder ein Weg zu einem vernünftigen höheren Ziel ist, andernfalls ist es ein bedeutungsloses Wandern. Aber solch ein wahrer Weg für unser Leben kann nur der sein, der zugleich Leben und Wahrheit ist. „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.“

Damit das Leben einen Sinn hat, sind also zwei Bedingungen notwendig: die Existenz Gottes und unsere eigene Beteiligung an ihm, die Erreichbarkeit eines Lebens in Gott oder eines göttlichen Lebens für uns. Und zweitens ist es notwendig, dass wir selbst trotz aller Ohnmacht, der Blindheit und Zerstörungskraft unserer Leidenschaften, der Zufälligkeit und Kurzfristigkeit unseres Lebens nicht nur die Schöpfung Gottes, nicht nur seine „Sklaven“ sind. , seinen Willen nur für ihn erfüllend, unfreiwillig, aber auch als freie Teilnehmer und Teilnehmer am göttlichen Leben selbst, so dass wir durch den Dienst an ihm in diesem Dienst unser eigenes Leben nicht auslöschen oder erschöpfen, sondern es im Gegenteil bekräftigen , bereichern und erhellen. Dieser Dienst muss das wahre tägliche Brot und das wahre Wasser sein, das uns sättigt. Darüber hinaus: Nur in diesem Fall finden wir den Sinn des Lebens für uns selbst, wenn wir durch seinen Dienst als Söhne und Erben des Hausbesitzers in unserem eigenen Geschäft dienen, wenn sein Leben, sein Licht, seine Ewigkeit und seine Glückseligkeit unser werden können , wenn unser Leben göttlich werden kann und wir selbst „Götter“, „vergöttlicht“ werden können. Wir müssen in der Lage sein, den alles bedeutungslosen Tod, die Blindheit und die irritierende Erregung unserer blinden Leidenschaften zu überwinden, alle blinden und bösen Mächte des bedeutungslosen Weltlebens, die uns unterdrücken oder gefangen nehmen, um dies als wahr zu erkennen Lebensweg, das für uns sowohl wahres Leben als auch echte lebendige Wahrheit ist.

Genauer gesagt gibt es im Glauben als Suche nach und Unterscheidung des Sinns des Lebens zwei Seiten, die untrennbar miteinander verbunden sind – die theoretische und die praktische Seite; Das angestrebte „Verstehen“ des Lebens ist einerseits die Unterscheidung, das Finden des Sinns des Lebens, andererseits seine wirksame Gestaltung, die Willensanstrengung, mit der es „bewundert“. Die theoretische Seite des Verständnisses des Lebens besteht darin, dass wir, nachdem wir die wahre Existenz und ihren tiefsten, wahren Fokus gesehen haben, das Leben als ein echtes Ganzes, als eine sinnvolle Einheit haben und daher die Sinnhaftigkeit dessen verstehen, was zuvor bedeutungslos war und nur ein Fetzen und ein Teil davon war Fragment.

Neben diesem theoretischen Verständnis des Lebens kommt die andere Seite unserer spirituellen Umerziehung und Vertiefung, die man das praktische Verständnis des Lebens, die wirksame Bestätigung seines Sinns und die Zerstörung seiner Sinnlosigkeit nennen kann.

Dass ein Versuch, die Welt und das Leben zu begreifen, nur durch den Verzicht auf die Welt im Sinne der Überwindung ihres Anspruchs auf einen selbstdrängenden und absoluten Sinn, durch die Bejahung seiner selbst in der überweltlichen, ewigen und wahrhaft umfassenden Grundlage der Welt möglich ist Sein - ist einfach eine selbstverständliche Wahrheit, die im Bereich des spirituellen Wissens die Bedeutung eines elementaren Axioms hat, ohne dessen Kenntnis der Mensch einfach Analphabet ist.

Wahres Leben ist Leben in allumfassender Einheit, unermüdlicher Dienst am absoluten Ganzen; Wir alle finden uns und unser Leben wirklich, wenn wir uns selbst und unsere empirische Isolation und Isolation opfern und unser gesamtes Wesen in etwas anderem stärken – in Gott, als der primären Quelle allen Lebens. Aber auf diese Weise verbinden wir uns auf tiefste ontologische Weise mit allem, was auf der Erde lebt, und vor allem mit unseren Nachbarn und deren Schicksal. Die menschliche Persönlichkeit ist gewissermaßen äußerlich abgeschlossen und von anderen Wesen getrennt; Von innen heraus, in seinen Tiefen, kommuniziert es mit ihnen allen, verschmilzt mit ihnen in einer primären Einheit. Je tiefer also ein Mensch nach innen geht, desto mehr dehnt er sich aus und erlangt ein natürliches und natürliches Leben notwendige Verbindung mit allen anderen Menschen, mit dem gesamten Weltleben als Ganzes.

Wir sind bestrebt, das Böse zu bekämpfen, unser Leben zu organisieren, echte „praktische“ Arbeit zu leisten: und wir vergessen, dass dies zuallererst die Kräfte des Guten erfordert, die wir kultivieren und in uns selbst ansammeln müssen. Religiöse, innere Arbeit, Gebet, asketischer Kampf mit sich selbst ist eine so unscheinbare Arbeit des menschlichen Lebens, die den Grundstein legt. Dies ist die wichtigste, primäre und einzig wirklich produktive menschliche Aktivität. Alle menschlichen Bestrebungen sind letztlich in ihrem letzten Sein die Bestrebungen nach Leben, nach vollkommener Zufriedenheit, nach der Erlangung von Licht und Authentizität des Seins. Aber gerade deshalb basieren alle äußeren menschlichen Angelegenheiten, alle Methoden der äußeren Gestaltung und Ordnung des Lebens auf inneren Angelegenheiten – auf dem Verständnis des Lebens durch spirituelle Aktivität, durch die Kultivierung der Kräfte des Guten und der Wahrheit in sich selbst, durch die wirksame Integration des Menschen in das Primäre Quelle des Lebens - Gott.

Dies ist die einzige großartige Sache, mit deren Hilfe wir den Sinn des Lebens effektiv erkennen und aufgrund derer tatsächlich etwas Bedeutendes in der Welt geschieht – nämlich die Wiederbelebung ihres innersten Gefüges, die Zerstreuung der Kräfte des Bösen und des Bösen Füllen der Welt mit den Kräften des Guten. Diese Angelegenheit – eine wahrhaft metaphysische Angelegenheit – ist überhaupt nur möglich, weil sie keineswegs einfach eine menschliche Angelegenheit ist. Hier obliegt nur die Arbeit der Bodenvorbereitung dem Menschen, während das Wachstum von Gott selbst vollbracht wird. Dies ist ein metaphysischer, göttlich-menschlicher Prozess, an dem der Mensch nur teilnimmt und deshalb die Bejahung des menschlichen Lebens im eigentlichen Sinne darin verwirklicht werden kann.

Der Sinn des Lebens liegt in seiner Bejahung des Ewigen. Er wird erkannt, wenn der ewige Anfang in uns und um uns herum erscheint. Er erfordert das Eintauchen des Lebens in diesen ewigen Anfang. Nur in dem Maße, wie unser Leben und Wirken mit dem Ewigen in Berührung kommt, in ihm lebt, von ihm durchdrungen ist, können wir überhaupt mit der Verwirklichung des Sinns des Lebens rechnen. Das Einzige, was dem Leben einen Sinn verleiht und daher für einen Menschen absolute Bedeutung hat, ist nichts anderes als die wirksame Teilnahme am theanthropischen Leben. Und wir verstehen die Worte des Erlösers auf die Frage „Was sollen wir tun?“ als Antwort: „Dies ist das Werk Gottes, dass ihr an den glaubt, den er gesandt hat.“

Kehren wir zu unserer Formulierung der Frage nach dem Sinn des Lebens zurück: Wir müssen uns daran erinnern, was bereits erreicht wurde. Wenn ein Mensch sein Leben als Mittel für etwas Bestimmtes hingibt, was auch immer es sein mag, wenn er einem vermeintlichen absoluten Zweck dient, der selbst keinen Bezug zu seinem eigenen Leben, zu der intimen und grundlegenden Bitte seines Geistes, zu seinem Bedürfnis hat Wenn er sich in der endgültigen Zufriedenheit, im ewigen Licht und Frieden vollkommener Vollkommenheit wiederfindet, wird er unweigerlich zum Sklaven und verliert den Sinn seines Lebens. Und nur wenn er sich dem Dienst an dem widmet, was die ewige Grundlage und Quelle seines eigenen Lebens ist, gewinnt er den Sinn des Lebens. Daher ist jeder andere Dienst insofern gerechtfertigt, als er selbst indirekt an diesem einzig echten Dienst an der Wahrheit, dem wahren Leben, teilnimmt.

Daher muss die äußere, weltliche Arbeit, die von der spirituellen Hauptarbeit abgeleitet ist und nur von ihr erfasst wird, ihren richtigen Platz in unserem gemeinsamen spirituellen Leben einnehmen, damit das normale spirituelle Gleichgewicht nicht gestört wird. Die von innen heraus gestärkten und genährten Kräfte des Geistes müssen frei nach außen strömen, denn der Glaube ohne Werke ist tot, das aus der Tiefe kommende Licht muss die Dunkelheit draußen erhellen. Aber die Kräfte des Geistes sollten nicht den Kräften der Welt dienen, und die Dunkelheit sollte das ewige Licht nicht übertönen.

Dies ist schließlich das lebendige Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der auf die Welt kommt – dies ist der Gottmensch Christus selbst, der für uns „der Weg, die Wahrheit und das Leben“ ist und der gerade deshalb ist ewig und unzerstörbar der Sinn unseres Lebens.

Nach S. L. Frank hat das gesellschaftliche Leben also als einzigen und letzten Zweck die Verwirklichung seiner wahren ontologischen Natur in seiner ganzen konkreten Vollständigkeit, d. h. „die Vergöttlichung des Menschen, die mögliche vollständigere Verkörperung des Ganzen im gemeinsamen menschlichen Leben.“ Fülle der göttlichen Wahrheit. Der Zweck des menschlichen Lebens im Allgemeinen ist eins: die Verwirklichung des Lebens selbst in seiner allumfassenden Fülle, Tiefe, Harmonie und Freiheit von seinem göttlichen Grundprinzip.

S. L. Frank ist ein berühmter Philosoph, Denker und Humanist, aber ich erlaube mir, ein wenig an der Richtigkeit seiner Einschätzung des Sinns des menschlichen Lebens zu zweifeln. Der Autor selbst sagte, er sei kein Theologe, sondern ein freier Philosoph, aber einige Teile seiner Arbeit ähneln eher einer Predigt, die ein Priester hält, um seine Herde zu vermehren. Meiner Meinung nach handelt es sich bei diesem Werk um eine philosophische Abhandlung, die jedoch auf einer starken religiösen Grundlage basiert. P. Alekseev behauptet bei der Bewertung von Franks Werken, dass hinter seiner „religiösen Philosophie“ definitiv eine Philosophie steckt. Ich glaube nicht, dass ein Zweitklässler (d. h. ich) mit den ehrwürdigen Kritikern streiten könnte, aber ich gebe dennoch die Möglichkeit zu, dass dieses Werk eine Ausnahme von der Regel sein könnte und immer noch mehr auf Religion basiert, sonst wie soll man es erklären? Der Autor der Aussage, dass der Sinn meines Lebens der Gottmensch Christus ist, der darüber hinaus auch „der Weg, die Wahrheit und das Leben“ für mich sein muss?

Es gab mehrere Momente in der Arbeit, die ich nicht als „Wahrheit“ empfand. Frank sagt also, dass zwei Bedingungen notwendig sind, damit das Leben einen Sinn hat: die Existenz Gottes und unsere eigene Beteiligung an ihm; und unsere Teilnahme am göttlichen Leben selbst. Mit dieser Aussage leugnet er völlig die Existenz einer kleinen Gruppe von Menschen in unserer Zeit (in der man sich dem Glauben zuwenden kann), den sogenannten Atheisten. Und wenn er dennoch zugibt, dass solche existieren, dann kann seine Aussage als die Tatsache angesehen werden, dass das Leben der Atheisten völlig sinn- und ziellos ist, weil sie die Existenz Gottes leugnen und daher in keiner Weise mit Gott zu tun haben , nehmen Sie nicht am göttlichen Leben teil, widmen Sie Ihr Leben nicht dem Dienst an Gott. Nach Franks Definition des Sinns des Lebens ist das Leben eines Atheisten eindeutig bedeutungslos, aber ich bin da anderer Meinung.

Für mich besteht der Sinn des Lebens darin, die Zeit zu leben, die mir zugeteilt ist, damit es keinen qualvollen Schmerz für die verschwendete Zeit gibt, das Leben so zu leben, dass nach mir etwas Nützliches auf der Erde bleibt. Nein, ich strebe nicht danach, dass sich Millionen von Menschen erinnern (obwohl das auch schön wäre), es reicht völlig aus, in der Erinnerung von Kindern zu leben, damit sich jemand nicht einmal an mich, sondern an meine Existenz erinnert und die Eberesche bewundert Ich pflanzte.

All dies bedeutet, dass es beispielsweise unter Atheisten viele Ärzte, Chirurgen, d.h. Menschen, die die Physiologie und Anatomie des Menschen kennen, für sie existiert Gott nicht im Menschen, sie wissen, dass er physisch nirgendwo im Menschen präsent sein kann, aber wie viele Menschenleben wurden durch die Hände derselben atheistischen Ärzte gerettet! Kann man das Leben einer Person, die 1000 Leben oder auch nur eines gerettet hat, als bedeutungslos bezeichnen?!

Es gibt noch einen Punkt, dem ich widersprechen darf. Der Autor behauptet, dass das Leben eines Menschen, der den Menschen eine „glänzende Zukunft“ aufbaut, diese Zukunft selbst aber nicht sieht, ebenfalls sinnlos ist. Er sagt, dass Menschen, die an der Annäherung an die Glückseligkeit, an der Welt des Guten und der Vernunft teilnahmen, aber nicht mehr (rechtzeitig) in der Lage sind, daran teilzunehmen, mit Mist verglichen werden können, der als Dünger dient und so zur Zukunft beiträgt Ernte. Der folgende Vergleich ist heutzutage vielleicht nicht mehr angebracht, aber ...

Ich glaube nicht, dass sie den Sinn ihres Lebens erkannten, als 1917 hungrige Menschen, müde, kriegsmüde Soldaten rebellierten. Es ging darum, das bestehende System in der Hoffnung auf ein besseres Leben zu zerstören. Es wäre ein Fehler anzunehmen, dass jeder, der den Winterpalast stürmte, jung, voller Kraft und Gesundheit war und in einem neuen Staat leben könnte, in dem es keine Monarchie gibt. Viele wussten, dass die Samen, die sie gesät hatten, von ihren Kindern und Enkeln geerntet werden würden, und ihretwegen gingen sie vor die Tore des Winterpalastes. Kann man ihr Leben also als bedeutungslos bezeichnen, wenn es für sie vor allem darum ging, im Namen der Zukunft ihrer Kinder ein neues Land und eine neue Gesellschaft zu schaffen? In Anbetracht der aufgeworfenen Frage zu den Ereignissen von 1917 möchte ich eine vielleicht nicht ganz angemessene Analogie ziehen: Der Glaube an Gott, von dem Semjon Ljudvigowitsch spricht, ähnelt dem Glauben, den die Arbeiter gegenüber den Bolschewiki empfanden.

Ich verstehe, dass meine Rede nicht ohne bürgerliches Pathos ist, obwohl ich wie S. L. Frank tatsächlich die Revolution und ihre Folgen nicht akzeptiere. Aber andererseits kann ich nicht anders, als Menschen zu bewundern, die im Namen ihres großen Ziels alles aufgegeben haben.

Ich stimme mit dem Autor darin überein, dass alle äußeren menschlichen Angelegenheiten auf inneren Angelegenheiten basieren – auf dem Verständnis des Lebens durch spirituelle Aktivität, durch die Kultivierung der Kräfte des Guten und der Wahrheit in sich selbst, aber ich bin mir nicht ganz sicher, ob man dies tun muss, um Wahrheit und Güte zu erkennen Bete ständig, wie der Autor behauptet, und sei ein Asket.

Vielleicht lässt sich meine leicht skeptische Haltung gegenüber diesem Werk von S. L. Frank durch den Altersunterschied zum Autor und damit einhergehend durch die unterschiedlichen Ansichten und Einschätzungen der Welt erklären. Vielleicht werde ich, nachdem ich das Alter erreicht habe, in dem Frank seine Abhandlung „Über den Sinn des Lebens“ schrieb, zu einem anderen Verständnis des Sinns des Lebens gelangen. Aber jetzt, bei allem Selbstbewusstsein der Jugend, werde ich es mir nicht erlauben, allen Aussagen des berühmten Philosophen zuzustimmen.

S. L. Frank „Über den Sinn des Lebens.“

Einführung.

Dieses Werk von S.L. Frank „Über den Sinn des Lebens“ berührt die drängendsten Probleme der Religion, da die Kirche vom unaufhörlichen Interesse der Menschen an der Suche nach dem Sinn des Lebens und der Antwort auf die Frage „Was tun?“ spricht. Daher ist diese Abhandlung sowohl für Gläubige als auch für Atheisten von Interesse.

Semyon Ludwigovich Frank schrieb dieses Werk „Über den Sinn des Lebens“ im Jahr 1925. Wie S. L. Frank selbst sagt: „... es entstand im Zusammenhang mit den Gesprächen und Debatten, die im Kreis der russischen studentischen christlichen Bewegung geführt werden mussten, und wird daher in erster Linie der Aufmerksamkeit junger Menschen angeboten.“ ...“. Daher versucht der Autor, seine Gedanken in einem Format darzustellen, das für junge Menschen (und nicht nur für andere) zugänglich ist.

Die Frage nach dem Sinn des Lebens ist für jeden Menschen sehr wichtig. Und jeder von uns hat mindestens einmal in seinem Leben darüber nachgedacht. Laut Frank „ist diese Frage eine Frage des Lebens selbst, sie ist noch schrecklicher als in großer Not die Frage nach einem Stück Brot, um den Hunger zu stillen.“ S.L. Frank versucht nicht, jemandem seine Meinung aufzuzwingen; er drückt seinen Standpunkt zu dem Problem aus, das jeden um den Sinn des Lebens beunruhigt. Das Hauptthema der Arbeit ist meiner Meinung nach der Gedanke: Gibt es überhaupt einen Sinn im Leben und wenn ja, welchen? Der Autor äußert seine Meinung und liefert durchaus überzeugende Argumente.

S.L. Frank stellt zu Beginn seiner Arbeit fest, dass der Glaube an den Sinn des Lebens durch die Teilnahme an einer allen Menschen gemeinsamen Angelegenheit tatsächlich unbegründet ist, da das Leben keinen Gesetzen gehorcht, sondern von elementaren Kräften bestimmt wird, dementsprechend können wir Sagen Sie, dass es bedeutungslos ist. Was muss dann getan werden, um es zu beheben? Es ist logisch, dass er nicht die Kraft findet, sich von innen heraus zu verbessern, dann erscheint etwas anderes – ein Mensch, sein Streben nach Perfektion und Ideal. Er ist es, der, indem er in sie eindringt, sie korrigiert, korrigiert, und wenn unser Traum von einer guten und zukünftigen Zukunft wahr wird und alle Menschen in Freude und Wohlstand leben, werden wir die ewige Frage nach der Bedeutung dieser Zukunft los Leben? Vielleicht, aber wer wird das alles vorbereiten? Wer wird unser Leben glücklich machen? Все люди мечтают об этом, думают, что вот-вот и скоро все наладится, но так думали до нас, предыдущие поколения, и так будут думать и дальше, тогда получается, что мы все участвуем в этой подготовке, а после нас будут участвовать еще und andere? Es bedeutet, dass wir den Sinn des Lebens in der Suche nach einem Ziel sehen und nicht in den Mitteln zu seiner Erfüllung. „...Das Leben eines Sklaven ist natürlich bedeutsam für den Sklavenhalter, der ihn als Zugvieh und als Werkzeug zu seiner Bereicherung nutzt; aber als Leben für den Sklaven selbst, den Träger und Subjekt des lebendigen Selbstbewusstseins, ist es offensichtlich absolut bedeutungslos, weil es ganz einem Ziel gewidmet ist, das selbst nicht Teil dieses Lebens ist und an ihm nicht teilnimmt.“

Wenn wir über den Sinn des Lebens nachdenken, müssen wir als Ganzes denken, nicht als etwas Fragmentarisches, denn alles Leben, das Leben vieler Generationen, ist miteinander verschmolzen. Alles, was vor uns nicht getan wurde und was wir nicht tun, wird sich in der Zukunft widerspiegeln. Der Sinn des Lebens ist eine Art ewiges Prinzip, auf das sich ein Mensch verlässt. Alle seine Angelegenheiten sind reine Eitelkeit, auch wenn er sie für etwas Wichtiges und Bedeutsames für andere Menschen hält, verglichen mit der soliden Existenzgrundlage, die wir den Sinn des Lebens nennen.

Kommen wir nun zu unserer ewigen Frage „Was tun?“ Religiöse Formulierung der Frage „Was tun?“ Es geht nicht um die Frage, wie ich die Welt retten kann, sondern um die Frage, wie ich mich dem Anfang anschließen kann, der der Schlüssel zur Rettung von Leben ist. Die im Evangelium gegebenen Antworten auf diese Frage betonen, dass die „Arbeit“, die zum Ziel führen kann, nichts mit irgendwelchen äußeren menschlichen Angelegenheiten zu tun hat, sondern ausschließlich auf die Frage „der inneren Erneuerung des Menschen durch Selbstverleugnung“ hinausläuft , Reue und Glaube.“ . Damit möchte der Autor sagen, dass die Menschen nicht darauf warten sollten, dass der Sinn des Lebens von selbst zu ihnen kommt, da alle irdischen Angelegenheiten ihr Verständnis davon beeinträchtigen, sondern im Gegenteil, dass der Mensch selbst danach streben sollte, zu suchen und zu finden die Antwort auf diese ewige Frage, trotz all Ihrer Angelegenheiten und Sorgen.

Um sinnvoll zu sein, muss unser Leben einem höheren Gut untergeordnet sein. Es ist ein vernünftiger Weg zum Ziel, sonst ist es ein sinnloses Umherirren. Aber solch ein wahrer Weg für unser Leben kann nur der sein, der zugleich Leben und Wahrheit ist. „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.“ Damit unser Leben einen Sinn erhält, müssen wir nicht nur an die Existenz Gottes auf Erden glauben, sondern uns auch daran beteiligen. Wir müssen trotz all unserer Unvollkommenheiten, Leidenschaften und Kürze des Lebens nicht nur Schöpfungen Gottes sein. Die seinen Willen umsetzen, aber auch ihr Leben bereichern, indem sie sich für ihn engagieren. Wenn wir ihm dienen, dürfen wir unser eigenes Leben nicht erschöpfen, sondern es erleuchten. Dann werden wir unseren eigenen Sinn im Leben finden, wenn sein Licht und seine Ewigkeit unser werden können, dann werden wir in der Lage sein, die Blindheit und den Zorn zu überwinden, die in einem sinnlosen Leben herrschen. Wir werden das wahre Leben finden, den wahren Lebensweg.

Genauer gesagt gibt es im Glauben als Suche nach dem Sinn des Lebens zwei Seiten, die untrennbar miteinander verbunden sind – die theoretische und die praktische Seite, d.h. Das angestrebte „Verstehen“ des Lebens ist einerseits die Unterscheidung, das Finden des Sinns des Lebens, andererseits seine wirksame Gestaltung, die Willensanstrengung, mit der es „bewundert“. Die theoretische Seite des Verständnisses des Lebens besteht darin, dass wir, nachdem wir die wahre Existenz gesehen haben, das Leben als echtes Ganzes haben und die Sinnhaftigkeit dessen verstehen, was zuvor bedeutungslos war. Neben diesem theoretischen Verständnis des Lebens kommt die andere Seite unserer spirituellen Umerziehung und Vertiefung, die man das praktische Verständnis des Lebens, die wirksame Bestätigung seines Sinns und die Zerstörung seiner Sinnlosigkeit nennen kann.

Wahres Leben ist Leben in Einheit, unermüdlicher Dienst am Ganzen; wir finden uns nur dann wieder, wenn wir uns selbst opfern und unser Sein in der ursprünglichen Quelle allen Lebens, Gott, stärken. Ein Mensch ist äußerlich von anderen Wesen getrennt, aber innerlich ist er durch einen einzigen unsichtbaren Faden mit ihnen allen verbunden, und wenn sich ein Mensch in sich selbst zurückzieht, dehnt er sich nach innen aus und stellt eine natürliche Verbindung zu anderen Menschen und zum gesamten Leben in der Welt her ein ganzes. Fragen Sie, warum das notwendig ist? Erstens kultivieren wir auf diese Weise in uns selbst die Gefühle, die jeder Mensch braucht: ein Gefühl von Güte und Gerechtigkeit, denn jeder von uns strebt danach, sein Leben zu verbessern, eine wirklich gemeinsame Sache zu tun, und das ist ohne uns nicht möglich innerer Kampf mit uns selbst. Schließlich verwirren uns unsere Leidenschaften, und wir können den Grundstein für wahres Leben nur durch innere Arbeit legen – Verständnis durch spirituelle Aktivität, durch die Ansammlung von Lichtkräften in uns selbst, durch Gott.

Dies ist die einzige großartige Sache, mit deren Hilfe wir den Sinn des Lebens effektiv erkennen und aufgrund derer tatsächlich etwas Bedeutendes in der Welt geschieht – nämlich die Wiederbelebung ihres innersten Gefüges, die Zerstreuung der Kräfte des Bösen und des Bösen Füllen der Welt mit den Kräften des Guten. Diese Angelegenheit ist im Allgemeinen nur deshalb möglich, weil es keineswegs nur eine menschliche Angelegenheit ist. Hier obliegt nur die Arbeit der Bodenvorbereitung dem Menschen, während das Wachstum von Gott selbst vollbracht wird. Ein göttlich-menschlicher Prozess, an dem nur der Mensch teilnimmt und der die Bestätigung des menschlichen Lebens in seiner wahren Bedeutung ermöglicht.

Den Sinn des Lebens zu verstehen liegt darin, die Ewigkeit zu verstehen, sie zu bejahen. Der ewige Anfang erscheint überall um uns herum, wir kommen mit ihm durch die Arbeit, unser Leben in Kontakt, was bedeutet, dass wir darauf zählen können, den Sinn des Lebens zu verstehen. Das Einzige, was dem Leben einen Sinn verleiht und daher für einen Menschen absolute Bedeutung hat, ist nichts anderes als die wirksame Teilnahme am theanthropischen Leben. Und wir verstehen die Worte des Erlösers auf die Frage „Was sollen wir tun?“ als Antwort: „Dies ist das Werk Gottes, dass ihr an den glaubt, den er gesandt hat.“ Wenn ein Mensch sein Leben als Mittel für etwas Bestimmtes hingibt, was auch immer es sein mag, wenn er einem vermeintlichen absoluten Zweck dient, der selbst keinen Bezug zu seinem eigenen Leben hat, dann wird er unweigerlich zum Sklaven und verliert den Sinn seines Lebens. Und nur wenn er sich dem Dienst an dem widmet, was die ewige Grundlage und Quelle seines eigenen Lebens ist, gewinnt er den Sinn des Lebens.

Zusammenfassend können wir sagen, dass jeder Mensch ein moralisches Gleichgewicht haben muss, d.h. An ihrer Stelle muss die äußere Tätigkeit sein, die aus dem Geistigen stammt, und an ihrer Stelle die Kraft des Geistes. Spirituelle Kräfte werden aus dem Inneren eines Menschen gestärkt und genährt, um auszuströmen. Dies ist das lebendige Licht, das jeden Menschen erleuchtet – das ist Christus – unsere Wahrheit und unser Leben – unser Sinn des Lebens.

Laut S. L. Frank ist also die Vergöttlichung des Menschen die einzige möglicher Weg auf der Suche nach dem Sinn des Lebens. Der Zweck des menschlichen Lebens im Allgemeinen ist eins: die Verwirklichung des Lebens selbst in seiner allumfassenden Fülle, Tiefe, Harmonie und Freiheit von seinem göttlichen Grundprinzip.

S.L. Frank ist ein berühmter Philosoph, aber ich kann einigen Punkten in diesem Werk nicht zustimmen. Der Autor sagt, dass zwei Bedingungen notwendig sind, um den Sinn des Lebens zu bestimmen, und alle von ihnen betreffen Gott, und gleichzeitig sagt er zu Beginn seiner Arbeit, dass dieses Buch sowohl für Gläubige als auch für Atheisten gedacht ist. Was sollten sie dann tun? Ist ihr Leben bedeutungslos? Aber sie sind Menschen, genau wie alle anderen auch, und sie wollen auch wissen, was jeder Mensch will. Das eine widerspricht dem anderen. Er sagt auch, dass er kein Theologe ist, seine Arbeit jedoch auf einer breiten religiösen Basis basiert, da sich einige Teile seiner Arbeit eher wie eine Predigt als wie ein philosophischer Text lesen.

Es gibt noch einen Punkt, dem ich widersprechen darf. Der Autor behauptet, dass das Leben eines Menschen, der den Menschen eine „glänzende Zukunft“ aufbaut, diese Zukunft selbst aber nicht sieht, ebenfalls sinnlos ist. Er sagt, dass Menschen, die an der Annäherung an die Glückseligkeit, an der Welt des Guten und der Vernunft teilnahmen, aber nicht mehr (rechtzeitig) in der Lage sind, daran teilzunehmen, mit Mist verglichen werden können, der als Dünger dient und so zur Zukunft beiträgt Ernte.

Was also passiert, ist, dass unsere Eltern und viele Generationen vor ihnen, während sie bessere Lebensbedingungen für uns schaffen, ihr Leben sinnlos führen? Wenn wir zu den bevorstehenden Wahlen kommen, werden viele abstimmen und eine sinnvolle Entscheidung über eine neue Regierung treffen. Jeder glaubt, dass eine der Parteien ihm am nächsten steht und dass er ihm und seinen Kindern das beste Leben ermöglichen wird. Kann man das bedeutungslos nennen? Das glaube ich nicht, für mich besteht der Sinn des Lebens darin, mein Leben zu leben, ohne einen einzigen Tag zu bereuen. Damit Kinder und Enkel (und wenn Sie Glück haben, Urenkel) sich an mich erinnern, damit sie etwas Nützliches und Notwendiges auf der Erde hinterlassen. Lass es etwas sein, das nicht sehr wichtig ist, aber etwas, das dich an mich erinnern wird. Und ich denke noch viel mehr, und viel mehr Menschen denken genauso wie ich. Schließlich brauchen wir alle etwas ganz Bestimmtes im Leben – Glück, auch wenn es nur flüchtige Momente sind, aber auf diese Weise sind sie wertvoller. Und zuallererst ist dies der innere Zustand der Seele eines Menschen, weshalb ich dem Autor zustimme, dass alle äußeren menschlichen Angelegenheiten auf inneren Angelegenheiten basieren – auf dem Verständnis des Lebens durch spirituelle Aktivität, durch die Kultivierung der Kräfte des Guten und der Wahrheit, aber ich bin mir nicht ganz sicher, dass man ständig beten muss, um Wahrheit und Güte zu erkennen, wie der Autor behauptet.

Natürlich kann meine skeptische Haltung gegenüber diesem Werk von S.L. Frank nicht mit den damaligen Kritikern übereinstimmen, aber ich kann nicht allen seinen Überzeugungen vollständig zustimmen. S.L. Frank ist ein großer Philosoph seiner Zeit, aber aus meiner Sicht ist in seinem Werk nicht alles so richtig und wahr.

PROPHET

Wir werden von spirituellem Durst gequält,

Ich schleppte mich in die dunkle Wüste,

Und der sechsflügelige Seraph

Er erschien mir an einem Scheideweg.

Mit traumleichten Fingern

Er berührte meine Augen:

Die prophetischen Augen haben sich geöffnet,

Wie ein verängstigter Adler.

Er berührte meine Ohren

Und sie waren voller Lärm und Klingeln:

Und ich hörte den Himmel beben,

Und der himmlische Flug der Engel,

Und das Reptil des Meeres unter Wasser,

Und das Tal des Weinstocks ist bepflanzt.

Und er kam an meine Lippen,

Und mein Sünder riss mir die Zunge heraus,

Und untätig und listig,

Und der Stachel der weisen Schlange

Meine gefrorenen Lippen

Er legte es mit seiner blutigen rechten Hand nieder.

Und er schnitt mir mit einem Schwert in die Brust,

Und er nahm mein zitterndes Herz heraus,

Und Kohle, die vor Feuer brennt,

Ich drückte das Loch in meine Brust.

Ich liege wie eine Leiche in der Wüste,

Und Gottes Stimme rief mir zu:

„Steh auf, Prophet, und sieh und höre,

Lass dich von meinem Willen erfüllen

Und unter Umgehung der Meere und Länder,

Verbrenne die Herzen der Menschen mit dem Verb.

Analyse des Gedichts von A.S. Puschkins „Prophet“

Dieses Gedicht wurde von A.S. geschrieben. Puschkin im Jahr 1826. Dieses Gedicht ist philosophisch, in dem der Autor über die Absichten des Dichters spricht.

Das erste, was einem ins Auge fällt, ist, dass im gesamten Gedicht nicht die geringste Spur der reinen Lehren der Liebe und Wahrheit, der Anforderungen einer besonderen Predigt zu finden ist. Puschkin weist darauf hin, dass die ganze Wahrheit in jedem Menschen steckt und nur erweckt werden muss.

Für Alexander Sergejewitsch ist ein Prophet ein Dichter, d.h. ein Bote Gottes auf Erden, der eine bestimmte Mission erfüllt. Dieser Prophet wird mit seinem „Verb“ die „Herzen der Menschen“ „verbrennen“. Es geht um „Herzen“, nicht um Köpfe.

Mit dem Erscheinen des sechsflügeligen Seraphim beginnt die geistige Wiedergeburt des Menschen:

Er berührte meine Augen.

Die prophetischen Augen haben sich geöffnet,

Wie ein verängstigter Adler.

Er berührte meine Ohren,

Und sie waren voller Lärm und Klingeln.

Ein Mensch erhält Qualitäten antike Welt Natur. Darüber hinaus befreit der Seraphim einen Menschen von seinem sündigen Wesen, was jedoch mit Qual und Leiden einherging, denn nur Leiden kann einen Menschen zur spirituellen Reinigung führen:

Und mein Sünder riss mir die Zunge heraus,

Und untätig und listig,

Und der Stachel der weisen Schlange

Meine gefrorenen Lippen

Er legte es mit seiner blutigen rechten Hand nieder.

Und er schnitt mir mit einem Schwert in die Brust,

Und er nahm mein zitterndes Herz heraus,

Und Kohle, die vor Feuer brennt,

Er drückte das Loch in seine Brust.

Um ein Prophet zu werden, muss man der Welt um einen herum, der Angst und dem Alltagsleben entsagen, und so wird man zum Dichter. Er vertieft sich in sich selbst, nichts soll ihn von seiner Kreativität ablenken. Ich glaube, das ist der Grund, warum Puschkin schreibt:

Wir werden von spirituellem Durst gequält,

In der dunklen Wüste schleppte ich mich

Der Held erhält alle notwendigen Eigenschaften eines Propheten, bleibt aber untätig; ihm fehlt das Wichtigste – ein Ziel.

Das Thema des Gedichts ist das Problem des Zwecks des Dichters und der Poesie. Ein wahrer Dichter ist eine Person, die die Fähigkeit besitzt, in die geheimnisvollen Tiefen der umgebenden Welt einzudringen. Seinen Augen offenbart sich das Geheimnis der Existenz, sein Gehör ist ungewöhnlich empfindlich und sein Ziel wird von Gott bestimmt.

Hat das Leben überhaupt einen Sinn und wenn ja, welchen Sinn? Was ist ein Lebensgefühl? Oder ist das Leben einfach Unsinn, ein bedeutungsloser, wertloser Prozess der natürlichen Geburt, Blüte, Reifung, des Verwelkens und Todes eines Menschen, wie jedes andere organische Wesen? Diese Träume über das Gute und Wahre, über die spirituelle Bedeutung und Sinnhaftigkeit des Lebens, die bereits in der Jugend unsere Seele erregen und uns denken lassen, dass wir nicht „umsonst“ geboren wurden, dass wir dazu berufen sind, etwas Großes und Entscheidendes in der Welt zu vollbringen und Dadurch uns selbst zu verwirklichen, den in uns schlummernden spirituellen Kräften, die vor neugierigen Blicken verborgen sind, aber beharrlich ihre Entdeckung fordern und sozusagen das wahre Wesen unseres „Ich“ formen, ein kreatives Ergebnis zu verleihen – sind diese Träume überhaupt berechtigt? Haben sie objektiv gesehen eine vernünftige Grundlage, und wenn ja, welche? Oder sind es einfach Lichter blinder Leidenschaft, die in einem Lebewesen nach den Naturgesetzen seiner Natur als elementare Reize und Sehnsüchte aufflammen, mit deren Hilfe die gleichgültige Natur durch unsere Vermittlung, indem sie uns täuscht und mit Illusionen lockt, ihre Bedeutungslosigkeit erreicht , wiederkehrende Aufgabe, das tierische Leben im Generationenwechsel in ewiger Monotonie zu bewahren? Der menschliche Durst nach Liebe und Glück, Tränen der Zärtlichkeit vor der Schönheit, ein zitternder Gedanke an die helle Freude, die das Leben erleuchtet und wärmt, oder besser gesagt, das wahre Leben zum ersten Mal zu erkennen – gibt es dafür einen festen Grund in der menschlichen Existenz, oder? Ist dies nur ein Spiegelbild? im entzündeten menschlichen Bewusstsein dieser blinden und vagen Leidenschaft, die auch Insekten besessen hat, die uns täuscht, uns als Werkzeuge zur Bewahrung der gleichen bedeutungslosen Prosa des tierischen Lebens benutzt und uns dazu verurteilt, mit Vulgarität, Langeweile und Trägheit zu bezahlen Brauchen Sie einen kurzen Traum von höchster Freude und spiritueller Fülle? Enges, alltägliches, spießbürgerliches Dasein? Und der Durst nach Leistung, der selbstlose Dienst am Guten, der Durst nach dem Tod im Namen einer großen und strahlenden Sache – ist das etwas Größeres und Bedeutenderes als die mysteriöse, aber bedeutungslose Kraft, die einen Schmetterling ins Feuer treibt?

Diese, wie man gewöhnlich sagt, „verdammten“ Fragen, oder besser gesagt, diese eine Frage „nach dem Sinn des Lebens“ erregt und quält in den Tiefen der Seele eines jeden Menschen. Ein Mensch kann es für eine Weile und sogar für sehr lange Zeit völlig vergessen, sich kopfüber entweder in die alltäglichen Interessen von heute stürzen, in materielle Sorgen um die Erhaltung des Lebens, um Reichtum, Zufriedenheit und irdischen Erfolg oder in irgendein Super- persönliche Leidenschaften und „Angelegenheiten“ – in der Politik, im Kampf der Parteien usw. – aber das Leben ist bereits so arrangiert, dass selbst der dümmste, dickste oder geistig schlafende Mensch es nicht vollständig und für immer beiseite schieben kann: die unreduzierbare Tatsache der Annäherung des Todes und seine unvermeidlichen Vorboten – Alter und Krankheit, die Tatsache des Sterbens, vorübergehendes Verschwinden, Eintauchen in die unwiderrufliche Vergangenheit unseres gesamten irdischen Lebens mit all der illusorischen Bedeutung seiner Interessen – diese Tatsache ist für jeden Menschen eine beeindruckende und anhaltende Erinnerung an das Ungelöste , legen Sie die Bedeutungsfrage beiseite Leben. Diese Frage ist keine „theoretische Frage“, kein Gegenstand müßiger Gedankenspiele; Diese Frage ist eine Frage des Lebens selbst, sie ist genauso schrecklich – und tatsächlich sogar viel schrecklicher als in größter Not die Frage nach einem Stück Brot, um den Hunger zu stillen. Es geht wirklich um Brot, das uns nährt, und um Wasser, das unseren Durst stillt. Tschechow beschreibt irgendwo einen Mann, der sein ganzes Leben lang mit alltäglichen Interessen in einer Provinzstadt lebte, wie alle anderen Menschen, log und vortäuschte, „eine Rolle“ in der „Gesellschaft spielte“, mit „Angelegenheiten“ beschäftigt war, in kleinliche Intrigen versunken war und Sorgen - und eines Nachts wacht er plötzlich und unerwartet mit schwerem Herzschlag und kaltem Schweiß auf. Was ist passiert? Etwas Schreckliches ist passiert - das Leben ist vergangen, und es gab kein Leben, weil es keinen Sinn darin gab und gibt!

Und doch hält es die überwiegende Mehrheit der Menschen für notwendig, dieses Thema beiseite zu schieben, sich davor zu verstecken und in einer solchen „Straußenpolitik“ die größte Lebensweisheit zu finden. Sie nennen dies eine „prinzipielle Weigerung“, den Versuch zu unternehmen, „unlösbare metaphysische Fragen“ zu lösen, und sie täuschen sowohl alle anderen als auch sich selbst so geschickt, dass ihre Qual und unausweichliche Trägheit nicht nur für neugierige Blicke, sondern auch für sie selbst unbemerkt bleiben vielleicht bis zur Stunde des Todes. Diese Technik, sich selbst und anderen das Vergessen der wichtigsten, letztlich einzig wichtigen Frage des Lebens einzuflößen, wird jedoch nicht nur von der „Straußenpolitik“ bestimmt, dem Wunsch, die Augen zu verschließen, um die schreckliche Wahrheit nicht zu sehen. Offenbar ist die Fähigkeit, sich „im Leben niederzulassen“, die Vorteile des Lebens zu nutzen, seine Position im Lebenskampf zu behaupten und auszubauen, umgekehrt proportional zur Aufmerksamkeit, die der Frage nach dem „Sinn des Lebens“ gewidmet wird. Und da diese Fähigkeit aufgrund der tierischen Natur des Menschen und des von ihm definierten „gesunden Geistes“ die wichtigste und vordringlichste Angelegenheit zu sein scheint, liegt es in seinem Interesse, dass diese Unterdrückung der ängstlichen Verwirrung über den Sinn des Lebens wird in die tiefen Depressionen der Bewusstlosigkeit getragen. Und je ruhiger, desto gemessener und geordneter äußeres Leben Je mehr sie sich mit aktuellen irdischen Interessen beschäftigt und Erfolg bei deren Umsetzung hat, desto tiefer liegt das geistige Grab, in dem die Frage nach dem Sinn des Lebens begraben liegt. So sehen wir zum Beispiel, dass der durchschnittliche Europäer, der typische westeuropäische „Bourgeois“ (nicht in wirtschaftlicher Hinsicht, sondern in spiritueller Sinn Worte) scheint sich für diese Frage überhaupt nicht mehr zu interessieren und braucht daher die Religion nicht mehr, die allein eine Antwort darauf gibt. Wir Russen unterschieden uns von den Westeuropäern teils durch unsere Natur, teils wahrscheinlich durch die Unordnung und mangelnde Organisation unseres äußeren, bürgerlichen, alltäglichen und gesellschaftlichen Lebens und in früheren „wohlhabenden“ Zeiten dadurch, dass wir stärker gequält wurden die Frage nach dem Sinn des Lebens - oder wurden offener von ihr gequält, mehr zugegebenermaßen in ihre Qualen verwickelt. Wenn wir jedoch auf unsere Vergangenheit zurückblicken, die so jung und so weit von uns entfernt war, müssen wir zugeben, dass auch wir damals weitgehend „mit Fett geschwommen“ sind und das wahre Gesicht nicht gesehen haben, nicht sehen wollten oder konnten des Lebens und kümmerte sich daher wenig darum, es zu lösen.

Die schreckliche Erschütterung und Zerstörung unseres gesamten gesellschaftlichen Lebens brachte uns gerade in dieser Hinsicht bei aller Bitterkeit einen äußerst wertvollen Nutzen: Er offenbarte uns Leben Wie das ist sie wirklich. Zwar leiden wir in der Reihenfolge spießbürgerlicher Überlegungen, im Sinne der gewöhnlichen irdischen „Lebensweisheit“, oft Anomalie unser gegenwärtiges Leben und entweder mit grenzenlosem Hass geben wir den „Bolschewiki“ die Schuld daran, die das ganze russische Volk sinnlos in den Abgrund des Unglücks und der Verzweiflung gestürzt haben, oder (was natürlich besser ist) mit bitterer und nutzloser Reue verurteilen wir unser eigenes Frivolität, Nachlässigkeit und Blindheit, mit denen wir zugelassen haben, dass alle Grundlagen eines normalen, glücklichen und vernünftigen Lebens in Russland zerstört werden. Egal wie viel relative Wahrheit in diesen bitteren Gefühlen steckt, in ihnen steckt angesichts der letzten, echten Wahrheit auch eine sehr gefährliche Selbsttäuschung. Wenn wir an die Verluste unserer Lieben denken, die entweder direkt getötet oder durch wilde Lebensbedingungen gefoltert wurden, an den Verlust unseres Eigentums, unseres Lieblingsgeschäfts – unserer eigenen vorzeitigen Krankheiten, unseres gegenwärtigen erzwungenen Nichtstuns und der Sinnlosigkeit unserer gesamten gegenwärtigen Existenz, denken wir oft dass Krankheit, Tod, Alter, Not, die Sinnlosigkeit des Lebens – all dies wurde von den Bolschewiki erfunden und erstmals ins Leben gerufen. Tatsächlich haben sie dies nicht erfunden und nicht zum ersten Mal ins Leben gerufen, sondern nur erheblich gestärkt und damit das äußere und aus einem tieferen Blickwinkel noch illusorische Wohlergehen zerstört, das zuvor im Leben herrschte. Und vorher starben Menschen – und sie starben fast immer vorzeitig, ohne ihre Arbeit zu Ende zu bringen und sinnlos durch Zufall; und vor allen Segnungen des Lebens - Reichtum, Gesundheit, Ruhm, sozialer Status– waren wackelig und unzuverlässig; Und schon vorher wusste die Weisheit des russischen Volkes, dass niemand auf Knechtschaft und Gefängnis verzichten sollte. Was geschah, schien nur den gespenstischen Schleier vom Leben zu entfernen und zeigte uns den unverhüllten Schrecken des Lebens, wie es immer an sich ist. Genau wie im Kino ist es durch willkürliche Änderung des Bewegungstempos möglich, durch eine solche Verzerrung die wahre, für das normale Auge jedoch nicht wahrnehmbare Natur der Bewegung zu zeigen, so wie man durch eine Lupe zum ersten Mal sieht (wenn auch in veränderte Größen) was immer da ist und war, was aber mit bloßem Auge nicht sichtbar ist, die Verzerrung der „normalen“ empirischen Lebensbedingungen, die jetzt in Russland stattgefunden hat, offenbart uns nur das bisher verborgene wahre Wesen von Leben. Und wir, die Russen, sind jetzt untätig und bedeutungslos, ohne Heimat und Zuhause, wandern in Not und Entbehrungen durch fremde Länder – oder leben in unserer Heimat wie in einem fremden Land – uns all der „Abnormalität“ bewusst – von dem Standpunkt aus Angesichts unserer Sicht auf gewöhnliche äußere Lebensformen - auf unsere gegenwärtige Existenz - haben wir gleichzeitig das Recht und die Pflicht zu sagen, dass wir in dieser abnormalen Lebensweise zum ersten Mal die wahre ewige Essenz des Lebens kennengelernt haben. Wir sind Obdachlose und heimatlose Wanderer – aber ist der Mensch auf der Erde nicht im tieferen Sinne immer ein Obdachloser und heimatloser Wanderer? Wir haben die größten Wechselfälle des Schicksals an uns selbst, an unseren Lieben, an unserem Wesen und an unserer Karriere erlebt – aber liegt es nicht im Wesen des Schicksals, dass es bösartig ist? Wir haben die Nähe und bedrohliche Realität des Todes gespürt, aber ist das nur die Realität von heute? Inmitten des luxuriösen und unbeschwerten Lebens der russischen Hofwelt des 18. Jahrhunderts rief der russische Dichter aus: „Wo Essen auf dem Tisch war, steht ein Sarg; wo bei den Festen Schreie zu hören waren – dort ächzen die Gesichter der Grabsteine ​​und schauen alle bleich an.“ Um der täglichen Nahrung willen sind wir zu harter, anstrengender Arbeit verdammt – aber wurde Adam bei seiner Vertreibung aus dem Paradies nicht bereits vorhergesagt und befohlen: „Im Schweiße deines Angesichts wirst du dein Brot essen“?

Durch die Lupe unserer gegenwärtigen Katastrophen erscheint uns nun das Wesen des Lebens in all seinen Wechselfällen, seiner Vergänglichkeit, seiner Belastung – in seiner ganzen Sinnlosigkeit – deutlich vor Augen. Und deshalb hat sich für uns die hartnäckige Frage nach dem Sinn des Lebens, die alle Menschen quält, entwickelt, als würden wir zum ersten Mal die Essenz des Lebens schmecken und der Möglichkeit beraubt, uns davor zu verstecken oder es mit einem trügerischen Schein zu vertuschen mildert seinen Schrecken, eine ganz außergewöhnliche Schärfe. Es war leicht, über diese Frage nicht nachzudenken, als das Leben, zumindest äußerlich sichtbar, reibungslos und reibungslos verlief, als uns das Leben – abzüglich der relativ seltenen Momente tragischer Prüfungen, die uns außergewöhnlich und ungewöhnlich erschienen – ruhig und stabil erschien, als alle von uns war unsere natürliche und vernünftige Angelegenheit, und hinter den vielen Fragen des heutigen Tages, hinter den vielen lebendigen und für uns wichtigen privaten Angelegenheiten und Fragen schien die allgemeine Frage nach dem Leben als Ganzes nur irgendwo in nebliger Ferne aufzutauchen und hat uns vage heimlich gestört. Besonders in jungen Jahren, wenn die Lösung aller Fragen des Lebens in der Zukunft vorhersehbar ist, wenn die Versorgung mit lebenswichtigen Kräften, die Anwendung erfordert, diese Anwendung größtenteils gefunden wurde und die Lebensbedingungen es uns leicht ermöglichten, in Träumen zu leben, Nur wenige von uns litten akut und intensiv unter dem Bewusstsein der Sinnlosigkeit des Lebens. Nicht so jetzt. Meine Heimat verloren zu haben und damit natürlicher Boden für eine Aufgabe, die zumindest den Anschein erweckt, das Leben zu verstehen, und gleichzeitig der Möglichkeit beraubt, das Leben in unbeschwerter Jugendfreude und in dieser spontanen Faszination mit seinen Versuchungen zu genießen, seine unaufhaltsame Strenge zu vergessen, dazu verdammt, hart, anstrengend und Zwangsarbeit für unser Essen – wir sind gezwungen, uns die Frage zu stellen: Warum leben? Warum diesen lächerlichen Riemen ziehen? Was rechtfertigt unser Leiden? Wo findet man unerschütterlichen Halt, um nicht unter der Last der Lebensbedürfnisse zu versinken?

Zwar versucht die Mehrheit der Russen immer noch, diese bedrohlichen und trostlosen Gedanken mit einem leidenschaftlichen Traum von der zukünftigen Erneuerung und Wiederbelebung unseres gemeinsamen russischen Lebens zu vertreiben. Die Russen hatten im Allgemeinen die Angewohnheit, mit Zukunftsträumen zu leben; und bevor es ihnen so vorkam, als sei das alltägliche, harte und langweilige Leben von heute tatsächlich ein zufälliges Missverständnis, eine vorübergehende Verzögerung des Beginns des wahren Lebens, ein träges Warten, so etwas wie Mattigkeit an einer zufälligen Zughaltestelle; aber morgen oder in ein paar Jahren, mit einem Wort, auf jeden Fall wird sich bald in der Zukunft alles ändern, ein wahres, vernünftiges und glückliches Leben wird sich eröffnen; Der ganze Sinn des Lebens liegt in dieser Zukunft, und der heutige Tag zählt nicht für das Leben. Diese Tagträumerei und ihre Reflexion über den moralischen Willen, diese moralische Frivolität, Verachtung und Gleichgültigkeit gegenüber der Gegenwart und innerlich betrügerische, unbegründete Idealisierung der Zukunft – dieser spirituelle Zustand ist schließlich die letzte Wurzel jener moralischen Krankheit, die wir nennen Revolution und das ist die Realität, die das russische Leben ruiniert hat. Aber vielleicht war dieser spirituelle Zustand noch nie so weit verbreitet wie jetzt; und man muss zugeben, dass es noch nie zuvor so viele Gründe oder Gründe dafür gegeben hat wie jetzt. Es lässt sich nicht leugnen, dass früher oder später endlich der Tag kommen muss, an dem das russische Leben aus dem Sumpf herauskommt, in den es geraten ist und in dem es jetzt regungslos erstarrt ist; Es lässt sich nicht leugnen, dass von diesem Tag an eine Zeit für uns kommen wird, die nicht nur die persönlichen Umstände unseres Lebens erleichtern wird, sondern – was viel wichtiger ist – uns in gesündere und normalere allgemeine Bedingungen versetzen wird, die die Möglichkeit aufzeigen wird des rationalen Handelns wird unsere Kräfte durch ein neues Eintauchen unserer Wurzeln in den heimischen Boden wiederbeleben.

Und doch ist diese Stimmung, die Frage nach dem Sinn des Lebens von heute auf die erwartete und unbekannte Zukunft zu übertragen und ihre Lösung nicht von der inneren spirituellen Energie unseres eigenen Willens, sondern von unvorhergesehenen Schicksalsänderungen zu erwarten, völlige Verachtung für die Gegenwart und die Kapitulation vor ihr aufgrund der träumerischen Idealisierung der Zukunft - es gibt dieselbe psychische und moralische Krankheit, dieselbe Perversion einer gesunden Einstellung zur Realität und zu den Aufgaben des eigenen Lebens, die aus dem sehr spirituellen Wesen von hervorgeht eine Person, wie immer; und die außergewöhnliche Intensität dieser Stimmung zeugt nur von der Intensität unserer Krankheit. Und die Lebensumstände entwickeln sich so, dass uns dies nach und nach selbst klarer wird. Der Beginn dieses entscheidenden Ich wünsche dir einen schönen Tag, auf den wir fast morgen oder übermorgen schon lange gewartet haben, verzögert sich um viele Jahre; Und je länger wir darauf warten, desto mehr erweisen sich unsere Hoffnungen als illusorisch, desto vager wird die Möglichkeit, dass es in der Zukunft eintritt. Er entfernt sich für uns in eine unerreichbare Ferne, wir warten nicht morgen oder übermorgen auf ihn, sondern erst „in ein paar Jahren“, und niemand kann vorhersagen, wie viele Jahre wir auf ihn warten sollten oder warum genau und unter welchen Bedingungen es kommen wird. Und viele beginnen bereits zu denken, dass dieser ersehnte Tag vielleicht nicht merklich kommen wird, keine scharfe, absolute Grenze zwischen der verhassten und verachteten Gegenwart und der strahlenden, freudigen Zukunft ziehen wird, sondern dass das russische Leben nur so sein wird unmerklich und allmählich, vielleicht eine Reihe kleiner Stöße, um sich zu begradigen und zu mehr zu kommen normale Vorraussetzungen. Und angesichts der völligen Undurchschaubarkeit der Zukunft für uns, mit der offensichtlichen Täuschung aller Prognosen, die uns bereits wiederholt das Kommen dieses Tages versprochen haben, kann man die Plausibilität oder zumindest die Möglichkeit eines solchen Ergebnisses nicht leugnen. Aber das bloße Eingeständnis dieser Möglichkeit zerstört bereits die gesamte spirituelle Position, die die Verwirklichung des wahren Lebens auf diesen entscheidenden Tag verschiebt und es völlig von ihm abhängig macht. Aber abgesehen von dieser Überlegung: Wie lange sollten und können wir noch? Warten Und ist es möglich, unser Leben auf unbestimmte Zeit inaktiv und bedeutungslos zu verbringen? warten? Die ältere Generation des russischen Volkes beginnt sich bereits an den bitteren Gedanken zu gewöhnen, dass sie diesen Tag entweder gar nicht mehr erleben wird oder ihn im Alter erleben wird, wenn alles aktive Leben der Vergangenheit angehört; Die jüngere Generation beginnt zumindest davon überzeugt zu sein beste Jahre sein Leben vergeht bereits und wird vielleicht in dieser Vorfreude spurlos vergehen. Und wenn wir unser Leben noch nicht in einer sinnlosen und trägen Erwartung dieses Tages, sondern in seiner wirksamen Vorbereitung verbringen könnten, wenn uns – wie in der vorangegangenen Ära – die Chance für einen Revolutionär gegeben würde Aktionen, und nicht nur revolutionäre Träume und Wortdebatten! Aber selbst diese Chance fehlt für die große, überwältigende Mehrheit von uns, und wir sehen deutlich, dass viele derjenigen, die glauben, diese Chance zu haben, gerade deshalb falsch liegen, weil sie, vergiftet von dieser Krankheit des Tagträumens, einfach vergessen haben, zwischen den Dingen zu unterscheiden echt, ernst, fruchtbar Fall von einfachen Wortstreitigkeiten, von sinnlosen und kindischen Stürmen in einem Glas Wasser. So entwöhnt uns das Schicksal selbst – oder die großen übermenschlichen Kräfte, die wir undeutlich hinter dem blinden Schicksal wahrnehmen – von dieser einschläfernden, aber verderblichen Krankheit, die Frage nach dem Leben und seinem Sinn träumerisch in die unbestimmte Ferne der Zukunft zu verlagern, von der feigen, trügerischen Hoffnung, dass Jemand oder etwas in der Außenwelt wird es für uns entscheiden. Nun haben die meisten von uns, wenn auch nicht klar, so doch zumindest vage das Gefühl, dass die Frage nach der erwarteten Wiederbelebung des Heimatlandes und der damit verbundenen Verbesserung des Schicksals eines jeden von uns überhaupt nicht mit der Frage konkurriert, wie und warum wir es tun sollten lebe heute - das Heute, die sich über viele Jahre erstreckt und sich über unser gesamtes Leben hinziehen kann – und damit auch die Frage nach dem ewigen und absoluten Sinn des Lebens als solchem ​​– trübt dieses, wie wir deutlich spüren, doch das Wichtigste und Wichtigste nicht drängende Frage. Mehr noch: Immerhin war dies erwünscht“ Tag Die Zukunft allein wird nicht das gesamte russische Leben wieder aufbauen und angemessenere Bedingungen dafür schaffen. Schließlich muss dies das russische Volk selbst tun, jeden von uns eingeschlossen. Was aber, wenn wir im trägen Warten die gesamte Reserve unserer spirituellen Kraft verlieren, wenn wir zu diesem Zeitpunkt, nachdem wir unser Leben nutzlos in bedeutungsloser Trägheit und zielloser Vegetation verbracht haben, bereits klare Vorstellungen von Gut und Böse, vom Gewünschten und verloren haben? unwürdiger Lebensstil? Ist ein Update möglich? normales Leben, nicht wissend, für mich, warum lebst du überhaupt und welchen ewigen, objektiven Sinn hat das Leben in seiner Gesamtheit? Sehen wir nicht schon, wie viele Russen, die die Hoffnung auf eine Lösung dieses Problems verloren haben, entweder abstumpfen und geistig in alltäglichen Sorgen um ein Stück Brot erstarren, Selbstmord begehen oder schließlich aus Verzweiflung moralisch sterben und zu Verschwendern werden? des Lebens, die Verbrechen und moralischen Verfall begehen, um sich selbst in gewalttätigen Vergnügungen zu vergessen, deren Vulgarität und Vergänglichkeit sich ihrer erkalteten Seele selbst bewusst ist?

Nein, aus der Frage über den Sinn des Lebens Wir – nämlich wir, in unserer gegenwärtigen Situation und unserem spirituellen Zustand – können nirgendwohin gehen, und die Hoffnungen sind vergeblich, dies durch irgendeinen Ersatz zu ersetzen, um den Wurm des Zweifels, der in uns saugt, mit einigen illusorischen Taten und Gedanken zu töten. Unsere Zeit ist so – wir haben darüber in dem Buch „Der Zusammenbruch der Idole“ gesprochen –, dass alle Idole, die uns zuvor verführt und geblendet haben, einer nach dem anderen zusammenbrechen, in ihren Lügen entlarvt, alle schmückenden und trüben Schleier über dem Leben fallen , alle Illusionen gehen von selbst zugrunde. Was bleibt, ist das Leben, das Leben selbst in all seiner unansehnlichen Nacktheit, mit all seiner Belastung und Sinnlosigkeit – Leben, gleichbedeutend mit Tod und Nichtexistenz, aber fremd gegenüber dem Frieden und der Vergessenheit der Nichtexistenz. Diese Aufgabe, die Gott auf den Sinai-Höhen durch das alte Israel allen Menschen für immer gestellt hat: „Ich habe dir Leben, Segen und Fluch angeboten: Wähle das Leben, damit du und deine Nachkommen leben können“ – diese Aufgabe besteht darin, unterscheiden zu lernen wahres Leben aus dem Leben, das der Tod ist, zu ziehen - den Sinn des Lebens zu verstehen, der das Leben überhaupt zum Leben macht, das Wort Gottes, das das wahre Brot des Lebens ist, das uns befriedigt - diese Aufgabe besteht gerade in unseren Tagen der großen Katastrophen, die große Strafe Gottes, durch die alle Schleier zerrissen werden und wir alle wieder „in die Hände des lebendigen Gottes fallen“, steht mit solcher Dringlichkeit, mit so unaufhaltsam bedrohlicher Offensichtlichkeit vor uns, die niemand hat Wer es einmal gespürt hat, kann sich der Pflicht entziehen, es zu lösen.

<…>Versuchen wir zunächst darüber nachzudenken, was es bedeutet, „den Sinn des Lebens zu finden“, oder genauer gesagt, wonach wir eigentlich suchen, welchen Sinn wir dem Begriff „Sinn des Lebens“ beimessen und unter welchen Bedingungen Würden wir es als realisiert betrachten?

Mit „Sinn“ meinen wir ungefähr dasselbe wie „Angemessenheit“. „Vernünftig“ im relativen Sinne nennen wir alles Sinnvolle, alles, was richtig zu einem Ziel führt oder zu dessen Verwirklichung beiträgt. Angemessenes Verhalten ist das, was mit dem gesetzten Ziel übereinstimmt und zu dessen Umsetzung führt; vernünftiger oder sinnvoller Einsatz der Mittel, die uns helfen, das Ziel zu erreichen. Aber das alles ist nur relativ vernünftig – und zwar unter der Voraussetzung, dass das Ziel selbst unbestreitbar vernünftig oder sinnvoll ist. Im relativen Sinne können wir beispielsweise das Verhalten einer Person als „vernünftig“ bezeichnen, die weiß, wie sie sich an das Leben anpasst und Geld verdient; Wir erkennen Reichtum und eine hohe soziale Stellung als unbestreitbare und in diesem Sinne „angemessene“ Vorteile an. Wenn wir vom Leben desillusioniert sind und seine „Bedeutungslosigkeit“ sehen, zumindest angesichts der Kürze, der Unsicherheit all dieser Segnungen oder angesichts der Tatsache, dass sie unserer Seele keine wahre Befriedigung verschaffen, dann haben wir den eigentlichen Zweck erkannt von diesen Bestrebungen als kontrovers, das gleiche Verhalten, relativ, d.h. im Verhältnis zu seinem Ziele, vernünftig und sinnvoll, werden uns absolut unvernünftig und bedeutungslos erscheinen. Dies gilt also in Bezug auf den vorherrschenden Inhalt des gewöhnlichen menschlichen Lebens. Wir sehen, dass die meisten Menschen den größten Teil ihrer Energie und Zeit einer Reihe völlig sinnvoller Handlungen widmen, dass sie ständig darum besorgt sind, bestimmte Ziele zu erreichen und richtig zu handeln, um diese zu erreichen, d. h. größtenteils handeln sie recht „vernünftig“; und da gleichzeitig entweder diese Ziele selbst „sinnlos“ sind oder zumindest die Frage ihrer „Sinnhaftigkeit“ ungelöst und umstritten bleibt, nimmt das gesamte menschliche Leben den Charakter eines sinnlosen Wirbels an, wie ein Eichhörnchen, das sich in einem Rad dreht , eine Reihe bedeutungsloser Handlungen, die unerwartet, ohne Bezug zu diesen vom Menschen gesetzten Zielen und daher auch völlig bedeutungslos, mit dem Tod enden.

Voraussetzung für echte und nicht nur relative Rationalität des Lebens ist daher nicht nur, dass es alle Ziele rational verwirklicht, sondern dass diese Ziele selbst wiederum vernünftig sind.

Aber was bedeutet ein „vernünftiges Ziel“? Ein Mittel ist sinnvoll, wenn es zu einem Zweck führt. Aber das Ziel – wenn es ein echtes Endziel ist und nicht nur ein Mittel für etwas anderes – führt zu nichts mehr und kann daher nicht unter dem Gesichtspunkt seiner Zweckmäßigkeit beurteilt werden. Sie muss als solche vernünftig sein. Aber was bedeutet das und wie ist es möglich? Diese Schwierigkeit, sie in absolute Unlösbarkeit zu verwandeln, ist die Grundlage des Sophismus, mit dessen Hilfe oft nachgewiesen wird, dass das Leben notwendigerweise sinnlos ist oder dass die Frage nach dem Sinn des Lebens selbst illegitim ist. Sie sagen: Jede Handlung ist sinnvoll, wenn sie einem Zweck dient; aber das Ziel oder – was dasselbe zu sein scheint – das Leben als Ganzes hat kein Ziel mehr außer sich selbst: „Das Leben wurde mir für das Leben geschenkt.“ Deshalb müssen wir uns entweder ein für alle Mal mit der fatalen „Sinnlosigkeit“ des Lebens auseinandersetzen, die sich aus der Logik der Dinge ergibt, oder – was richtiger ist – wir müssen zugeben, dass die Aussage über den Sinn des Lebens selbst illegal ist. dass diese Frage eine von denen ist, die nicht allein durch die Kraft seiner eigenen inneren Absurdität gelöst werden können. Die Frage nach dem „Sinn“ von etwas hat immer eine relative Bedeutung; sie setzt einen „Sinn“ von etwas voraus, eine Zweckmäßigkeit zur Erreichung eines bestimmten Ziels. Das Leben als Ganzes hat keinen Zweck und daher kann die Frage nach seinem „Sinn“ nicht gestellt werden.

So überzeugend diese Argumentation auf den ersten Blick auch sein mag, unser Herz protestiert instinktiv zunächst dagegen; Wir haben das Gefühl, dass die Frage nach dem Sinn des Lebens an sich keineswegs eine bedeutungslose Frage ist, und so schmerzhaft ihre Unlösbarkeit oder Ungelöstheit für uns auch sein mag, das Nachdenken über die Illegalität der Frage selbst beruhigt uns nicht. Wir können diese Frage für eine Weile beiseite schieben, sie von uns selbst verdrängen, aber im nächsten Moment sind es nicht „wir“ und nicht unser „Geist“, der sie stellt, sondern sie selbst steht beharrlich vor uns und oft unserer Seele mit Todesqual fragt er: „Wofür soll man leben?“

Es ist offensichtlich, dass unser Leben, der einfache spontane Prozess, es auszuleben, in der Welt zu sein und sich dieser Tatsache bewusst zu sein, für uns keineswegs ein „Selbstzweck“ ist. Es kann erstens kein Selbstzweck sein, weil in ihm im Allgemeinen Leid und Lasten die Freuden und Freuden überwiegen und wir uns trotz aller Stärke des tierischen Selbsterhaltungstriebs oft fragen, warum wir so schwer ziehen sollten Gurt Aber auch unabhängig davon kann es kein Selbstzweck sein, denn das Leben ist seinem Wesen nach nicht das bewegungslose Verweilen in sich selbst, der sich selbst genügende Frieden, sondern das Tun oder Streben nach etwas; Den Moment, in dem wir frei von jeglicher Aktivität oder Sehnsucht sind, erleben wir als einen schmerzlich melancholischen Zustand der Leere und Unzufriedenheit. Wir können nicht lebenslang leben; wir leben immer – ob wir wollen oder nicht – für etwas. Aber nur in den meisten Fällen ist dieses „Etwas“, das das von uns angestrebte Ziel ist, seinem Inhalt nach wiederum ein Mittel und darüber hinaus ein Mittel zur Lebenserhaltung. Dadurch entsteht jener schmerzhafte Teufelskreis, der uns die Sinnlosigkeit des Lebens am deutlichsten spüren lässt und die Sehnsucht nach seinem Verständnis wecken lässt: Wir leben, um an etwas zu arbeiten, streben nach etwas, und wir arbeiten, sorgen und streben danach live . Und erschöpft von diesem Kreisen im Eichhörnchenrad suchen wir nach dem „Sinn des Lebens“ – wir suchen nach Bestrebungen und Taten, die nicht nur darauf abzielen, Leben zu erhalten, und nach Leben, das nicht für harte Arbeit aufgewendet wird es zu bewahren.

Damit kehren wir zur gestellten Frage zurück. Unser Leben ist dann sinnvoll, wenn es einem vernünftigen Zweck dient, dessen Inhalt nicht einfach dieses empirische Leben selbst sein kann. Doch welchen Inhalt hat es und vor allem: Unter welchen Voraussetzungen können wir das Endziel als sinnvoll anerkennen?

Wenn seine Rationalität nicht darin besteht, dass es ein Mittel für etwas anderes ist – sonst wäre es nicht echt, ultimatives Ziel, - dann kann es nur darin bestehen, dass dieses Ziel ein so unbestreitbarer, sich selbst genügender Wert ist, über den es schon sinnlos ist, die Frage zu stellen: „Wofür?“ Um einen Sinn zu haben, muss unser Leben – im Gegensatz zu den Beteuerungen von Fans des „Lebens um des Lebens willen“ und im Einklang mit dem offensichtlichen Anspruch unserer Seele – sein dem höchsten und absoluten Wohl dienen.

Aber das reicht nicht aus. Wir sehen, dass im Bereich der relativen „Zumutbarkeit“ Fälle möglich sind und häufig auftreten, in denen etwas aus der Sicht einer dritten Person bedeutungsvoll ist, nicht aber für sich selbst (wie ... das Beispiel der Sklavenarbeit für die Person bedeutungsvoll ist). Sklavenhalter, aber nicht für den Sklaven selbst). Dasselbe ist im Bereich der absoluten Rationalität denkbar. Wenn unser Leben zumindest dem höchsten und absoluten Wohl dienen würde, das uns aber nicht nützen würde oder an dem wir selbst nicht teilhaben würden, dann Für uns es würde immer noch bedeutungslos bleiben.<…>Das Leben ist sinnvoll, wenn es als Dienst am absoluten und höchsten Gut zugleich kein Verlust, sondern eine Bestätigung und Bereicherung seiner selbst ist, wenn es ein Dienst am absoluten Guten ist, das mir selbst gut tut. Oder mit anderen Worten: Nur solche können wir als absolut im Sinne völliger Unbestreitbarkeit anerkennen. Gut, Das ist beides selbständig, alle meine persönlichen Interessen übertreffen Gut, Und gut für mich. Es muss sowohl im objektiven als auch im subjektiven Sinne gut sein und der höchste Wert, den wir um seiner selbst willen anstreben, und ein Wert, der mich selbst erfüllt und bereichert.<…>

Konkretes Beispiel– und mehr als ein Beispiel – wir haben einen solchen Segen angesichts der Liebe. Wenn wir mit wahrer Liebe lieben, wonach suchen wir darin und was befriedigt uns darin? Wollen wir nur die persönlichen Freuden davon kosten, das geliebte Wesen und unsere Beziehung zu ihm als Mittel für unsere subjektiven Freuden nutzen? Das wäre Ausschweifung, keine echte Liebe, und eine solche Haltung würde zunächst mit geistiger Leere, Kälte und Melancholie der Unzufriedenheit bestraft. Wollen wir unser Leben hingeben, um unserem geliebten Wesen zu dienen? Natürlich wollen wir das, aber nicht so, dass dieser Dienst unser eigenes Leben zerstört oder erschöpft; Wir wollen Dienst, wir sind bereit zur Selbstaufopferung, sogar zum Tod für ein geliebtes Wesen, aber gerade weil dieser Dienst, diese Selbstaufopferung und der Tod uns nicht nur Freude bereiten, sondern unserem Leben Fülle und Frieden der Zufriedenheit verleihen . Liebe ist kein kalter und leerer, selbstsüchtiger Durst nach Vergnügen, aber Liebe ist kein sklavischer Dienst, die Selbstzerstörung für einen anderen. Liebe ist eine solche Überwindung unseres egoistischen Privatlebens, die uns gerade glückselige Vollkommenheit schenkt wahres Leben und gibt so unserem Leben einen Sinn.<…>

Und die Liebe zu einem irdischen Menschen allein gibt jedoch nicht den wahren, endgültigen Sinn des Lebens. Wenn sowohl der Liebende als auch das geliebte Wesen vom Fluss der Zeit verschlungen sind, in den bedeutungslosen Kreislauf des Lebens eingetaucht sind, der zeitlich begrenzt ist, dann kann man in einer solchen Liebe sich selbst vorübergehend vergessen, man kann einen flüchtigen Blick und einen illusorischen Vorgeschmack auf das wahre Leben bekommen und seine Sinnhaftigkeit, aber man kann nicht die ultimative Zufriedenheit erreichen, die dem Leben einen Sinn verleiht. Es ist klar, dass das höchste, absolute Gut, das unser Leben erfüllt, selbst sein muss ewig. Denn sobald wir uns darunter einen vorübergehenden Zustand vorstellen, sei es menschliches oder weltliches Leben, stellt sich die Frage nach seiner eigenen Bedeutung. Alles Vorübergehende, alles, was einen Anfang und ein Ende hat, kann kein Selbstzweck sein, ist als etwas Selbstgenügendes undenkbar: Entweder wird es für etwas anderes benötigt – es macht als Mittel Sinn, oder es ist sinnlos. Denn der Fluss der Zeit, dieser bunte, schwindelerregende filmische Wechsel eines Lebensbildes durch ein anderes, dieses Herausschweben von einem unbekannten Ort und Verschwinden an einem unbekannten Ort, dieses Versinken in Angst und Instabilität der kontinuierlichen Bewegung macht alles auf der Welt aus. vergeblich“, bedeutungslos. Die Zeit selbst ist sozusagen Ausdruck der Sinnlosigkeit der Welt. Das objektiv vollständige und begründete Leben, das wir anstreben, kann nicht diese Unruhe, dieser hektische Übergang von einer Sache zur anderen, diese innere Unzufriedenheit sein, die sozusagen das Wesen des Weltflusses in der Zeit ist. Sie muss sein ewiges Leben. <…>Aber selbst das reicht nicht aus. Da mein Leben noch einen Anfang und ein Ende hat und sich in dieser kurzen Dauer erschöpft, bleibt ihm dieses ewige Gut dennoch unerreichbar – weil es gerade unerreichbar ist in deiner Ewigkeit. Ich kann es zwar mit meinen Gedanken einfangen – aber man weiß nie, was mir fremd und fremd ist, ich fange mit meinen Gedanken ein. Und wenn geistiger Besitz gleichbedeutend mit echtem Besitz wäre, dann wären alle Menschen reich und glücklich. Nein, ich muss wirklich es zu besitzen und darüber hinaus präzise in der Ewigkeit, sonst ist mein Leben immer noch sinnlos, und ich bin kein Teilnehmer am sinnvollen höchsten Gut und berühre es nur flüchtig.<…>Es muss meine begrenzte empirische Persönlichkeit und den kurzen, vorübergehenden Verlauf ihres Lebens unendlich überschreiten und gleichzeitig ein ewiges, allumfassendes und alles erhellendes Prinzip sein gehören zu mir; und ich muss haben sie, und nicht nur danach streben oder ihn berühren. Folglich muss es in einem anderen Sinne, wie bereits gesagt, mit meinem Leben identisch sein – nicht in seiner empirischen, vorübergehenden und begrenzten Natur, sondern in seiner letzten Tiefe und Essenz. Ein gutes Leben oder so gut wie das Leben muss sein ewiges Leben, und dieses ewige Leben muss mein persönliches Leben sein. Mein Leben kann nur dann einen Sinn haben, wenn es einen Sinn hat Ewigkeit.

Wenn wir noch tiefer nachdenken, erkennen wir die Notwendigkeit einer weiteren, zusätzlichen Bedingung für die Sinnhaftigkeit des Lebens. Nicht nur Genau genommen Ich muss dem höchsten Gut dienen und dadurch wahres Leben erlangen, indem ich darin verweile und mein Leben damit durchdringe; aber ich muss mir dieser gesamten Beziehung auch ständig und intelligent bewusst sein; Denn wenn ich unbewusst an diesem Dienst teilnehme, bereichert er mich nur unbewusst, dann bin ich immer noch dabei ich verstehe Mein Leben in der Dunkelheit des Unsinns, ich habe keine Bewusstsein sinnvolles Leben, ohne das es keine Sinnhaftigkeit des Lebens selbst gibt. Und außerdem sollte dieses Bewusstsein nicht zufällig sein, es sollte nicht sozusagen von außen Gehen Sie an Ihren Inhalt der „Sinnhaftigkeit des Lebens“ heran und seien Sie ein Außenseiter. Unser Bewusstsein, unser „Geist“ – dieser Anfang in uns, aufgrund dessen wir etwas „wissen“, sozusagen selbst, bedarf einer metaphysischen Grundlage, einer Bestätigung in den letzten Tiefen des Seins. Wir haben nur dann wirklich ein „sinnvolles Leben“, wenn wir es nicht haben Wir, Irgendwie „erkennen“ wir es von außen, aus eigener menschlicher Initiative und durch eigene Anstrengung, und wenn es sich selbst in uns bewusst wird. Der Frieden und die Selbstbestätigung der endgültigen Errungenschaft sind nur in unserer völligen und vollkommenen Einheit mit dem absolut guten und vollkommenen Leben möglich, und diese Einheit besteht nur dort, wo wir nicht nur erwärmt und bereichert werden, sondern auch beleuchtet Perfektion. Dieses Gut darf also nicht nur objektiv betrachtet werden Sei wahr und nicht nur wahrgenommen von mir als wahr (denn im letzteren Fall ist die Möglichkeit, daran zu zweifeln und es zu vergessen, nicht ausgeschlossen), aber es selbst muss die Wahrheit selbst sein, das Licht der Erkenntnis, das mich erleuchtet.<…>

Und jetzt können wir unsere Gedanken kurz zusammenfassen. Damit das Leben einen Sinn hat, sind zwei Bedingungen notwendig: Existenz Gottes und unsere eigene Teilhabe an Ihm, Erreichbarkeit für uns Leben in Gott oder göttliches Leben. Es ist zuallererst notwendig, dass es trotz aller Sinnlosigkeit des Weltlebens existiert Allgemeinzustand seine Sinnhaftigkeit, damit seine letzte, höchste und absolute Grundlage nicht blinder Zufall, nicht trübe ist, alles für einen Moment wegwirft und alles wieder in den chaotischen Strom der Zeit aufnimmt, nicht die Dunkelheit der Unwissenheit, sondern Gott als ewige Festung, ewiges Leben, absolut guter und allumfassender Lichtgeist. Und zweitens ist es notwendig, dass wir selbst trotz aller Ohnmacht, trotz der Blindheit und Zerstörungskraft unserer Leidenschaften, der Zufälligkeit und Kurzfristigkeit unseres Lebens nicht nur „Geschöpfe“ Gottes sind, nicht nur Steingut Ein Töpfer formt nach seinem Willen und nicht nur „Sklaven“ Gottes, die seinen Willen unfreiwillig und nur für ihn erfüllen, sondern auch freie Teilnehmer und Teilnehmer am göttlichen Leben selbst, so dass wir, während wir ihm dienen, in diesem Dienst tätig sind unser eigenes Leben nicht auslöschen und erschöpfen, sondern es im Gegenteil bestätigt, bereichert und erleuchtet hat.<…>

Wohin auch immer wir unseren Blick richten, von welcher Seite auch immer wir das Leben betrachten – da wir versuchen, das empirische, objektiv gegebene Wesen des Lebens ehrlich zu erfassen – sind wir überall und durch alles von seiner fatalen Sinnlosigkeit überzeugt. Wir sahen die Bedingungen für die Erreichbarkeit des Sinns des Lebens: die Existenz Gottes als absolut gutes, ewiges Leben und das ewige Licht der Wahrheit und die Göttlichkeit des Menschen, die Möglichkeit für ihn, sich diesem wahren, göttlichen Leben anzuschließen und es zu begründen , sein eigenes Leben vollständig damit zu füllen. Aber die Welt ist nicht Gott, und ihr Leben ist kein göttliches Leben ... Und wenn dies die Welt ist, haben wir dann das Recht, daraus zumindest auf die Existenz Gottes zu schließen? Alle Versuche menschlichen Denkens auf diese Weise Es erwies sich und erweist sich als vergeblich, zur Anerkennung Gottes zu gelangen. Egal wie sehr wir die Harmonie und Erhabenheit des Universums, die Schönheit und Komplexität der Lebewesen darin bewundern, egal wie sehr wir vor der Unermesslichkeit seiner Tiefe zittern – sowohl bei der Betrachtung des Sternenhimmels als auch bei der Verwirklichung unserer eigenen Seele – aber das Die Anwesenheit von Leid, Bösem, Blindheit und Verderbnis widerspricht seiner Göttlichkeit und erlaubt uns nicht, in ihm, wie er ist und uns direkt geschenkt wird, den entscheidenden Beweis für die Anwesenheit eines allwissenden, allguten und allmächtigen Schöpfers zu erkennen. Wie ein aufschlussreicher... deutscher religiöser Denker (Max Scheler) sagt: „Wenn wir aus der Kenntnis der Welt auf die Existenz Gottes schließen würden, wäre die Anwesenheit mindestens eines vor Schmerzen windenden Wurms in der Welt ausschlaggebend.“ Kontraindikation.“ Wenn wir die Welt so betrachten, wie sie ist, geraten wir unweigerlich in ein Dilemma bei der Frage nach ihrer ersten Ursache oder dem Wirken Gottes in ihr. Eines von zwei Dingen: Entweder gibt es überhaupt keinen Gott, und die Welt ist eine Schöpfung sinnloser blinder Gewalt, oder Gott existiert als ein allgütiges und allwissendes Wesen, aber dann ist er nicht allmächtig und nicht der Schöpfer und alleiniger Anbieter der Welt.<…>Aber in beiden Fällen – und wenn es keinen Gott gibt und er nicht in der Lage ist, uns zu helfen und uns vor dem Bösen und der Sinnlosigkeit der Welt zu retten – ist unser Leben gleichermaßen bedeutungslos. Aber wie wir gesehen haben, reicht selbst die Existenz Gottes nicht aus, um in unserem Leben einen Sinn zu finden: Dies erfordert die Möglichkeit unserer menschlichen Teilhabe am Licht und Leben des Göttlichen, wir brauchen Ewigkeit, vollkommene Erleuchtung und Frieden der Zufriedenheit in unserem Leben eigenes, menschliches Leben.<…>

Tatsache ist, dass wir uns mit der Behauptung der universellen Sinnlosigkeit des Lebens einfach nicht zufrieden geben können, wir können es – ungeachtet aller anderen Umstände – nicht schon deshalb tun, weil sie darin enthalten ist innerer logischer Widerspruch. Nämlich: Es widerspricht der einfachen, offensichtlichen und gerade wegen seiner Offensichtlichkeit meist unbemerkten Tatsache, dass Wir verstehen diesen Unsinn und bestätigen ihn vernünftigerweise. Da wir es verstehen und vernünftigerweise bestätigen, bedeutet es, dass nicht alles auf der Welt völlig bedeutungslos ist; es gibt zumindest sinnvolles Wissen – zumindest das Wissen um die bloße Sinnlosigkeit des Weltdaseins. Seit wir wir sehen klar unsere Blindheit, was bedeutet, dass wir immer noch nicht vollständig blind, aber gleichzeitig auch nicht vollständig sehend sind. Ein absolut und völlig bedeutungsloses Wesen könnte sich seiner Sinnlosigkeit nicht bewusst sein. Wenn die Welt und das Leben ein ständiges Chaos blinder, sinnloser Kräfte wären, dann gäbe es in ihnen kein Wesen, das dies erkennen und zum Ausdruck bringen würde. So wie die Aussage „Wahrheit existiert nicht“ bedeutungslos, weil widersprüchlich ist, da derjenige, der sie bejaht, seine Aussage für die Wahrheit hält und dadurch die Existenz der Wahrheit, also der Aussage eines Vollkommenen und Universellen, sofort anerkennt und leugnet Das sinnlose Leben ist selbst sinnlos, denn da es selbst ein Akt rationalen Wissens ist, offenbart es in seiner eigenen Person eine Tatsache, die seinen Inhalt widerlegt.

Wir werden natürlich beantwortet: Dieser traditionelle Einwand ist ein leerer und erbärmlicher Sophismus, der auf einem Wortspiel basiert. Mit der Bekräftigung der Sinnlosigkeit des Lebens meinen wir, wie Sie oben selbst herausgefunden haben, das Fehlen des absoluten Guten darin und die Möglichkeit, unser Leben damit zu füllen, wir leugnen die Existenz Gottes und die Göttlichkeit des Menschen. Dass diese „Abwesenheit“ für uns sichtbar und verständlich ist, ändert an ihrem Inhalt nichts; dass die Behauptung der Sinnlosigkeit des Lebens an sich vernünftig und in Ordnung ist Das In diesem Sinne erschüttert „bedeutungsvolles“ Wissen den Inhalt der Aussage nicht im Geringsten, da „Bedeutung“ hier lediglich theoretische Gültigkeit oder Beweise bedeutet und keineswegs die praktische, lebenswichtige Bedeutung, nach der wir suchen. Im Gegenteil, Bargeld Bewusstsein die Sinnlosigkeit des Lebens verschlimmert es eher, als dass es es mindert; Dieses Bewusstsein selbst ist in seiner Macht- und Ziellosigkeit ein Beweis für die schiere Sinnlosigkeit des Lebens; Warum war in diesem blinden Chaos die Präsenz des menschlichen Denkens nötig, wenn es nichts helfen kann, uns nicht vor der Sinnlosigkeit des Lebens retten kann und uns nur zu machtlosem Leiden verdammt? Ist das nicht im Gegenteil eine besondere und besondere sinnlose Verhöhnung des Weltschicksals gegen einen Menschen – ihm geistiges Augenlicht zu verleihen, so dass er seine Ohnmacht vor blinden Mächten sieht und dadurch hoffnungslos gequält wird?<…>

Die Welt ist also so strukturiert, dass sie, blind und sinnlos in ihrem Fluss, in ihren wirksamen Kräften, angesichts des menschlichen Geistes gleichzeitig von einem Lichtstrahl durchdrungen, erleuchtet wird Wissen über sich selbst. Dieses Licht des Wissens – so unzureichend es auch sein mag, um die Welt zu verwandeln und ihre Dunkelheit zu zerstreuen, denn es kann diese Dunkelheit nur selbst sehen und nicht besiegen – ist immer noch etwas völlig Fremdes für diese Dunkelheit und überhaupt für alle Kräfte und Realitäten empirische Welt. Wissen ist weder eine physische Kollision von Realitäten noch einer ihrer Wechselwirkungen; es ist ein völlig einzigartiges, unbeschreibliches Prinzip im Sinne der empirischen Realität, durch das das Sein offenbart oder erleuchtet, bewusst und sich selbst erkennt. Dies ist trotz allem Übel wirklicher Ohnmacht in seiner Originalität und Unvergleichlichkeit immer noch eine große und wunderbare Tatsache. Als Pascal ihn ansah, nannte er den Menschen ein „denkendes Schilfrohr“ und sagte: „Wenn das ganze Universum auf mich fällt und mich zermalmt, dann werde ich mich in diesem Moment meines Todes immer noch darüber erheben, denn es wird nicht wissen, was es tut.“ , aber ich Ich werde es wissen.“ <…>Sie werden sagen: Es ist kein Trost, sich dessen im Moment des Todes bewusst zu sein. Ja, schwach – und doch ein Trost, oder ein möglicher Anfang eines Trostes. Denn zumindest angesichts unseres Wissens gehören wir eindeutig nicht mehr zu dieser Welt und sind nicht ihren bedeutungslosen Kräften unterworfen; Wir haben Kontakt zu etwas anderem, einem kleinen Stützpunkt, der immer noch eine echte, bewegungslose und unerschütterliche Stütze ist. Angesichts unseres Wissens, das eindeutig überräumlich und überzeitlich ist (denn es ist in der Lage, sowohl unendlichen Raum als auch unendliche Zeit zu überblicken und zu erkennen), haben wir in uns die Präsenz des Anfangs eines anderen, ewigen Wesens, des Wirkung einer bestimmten überweltlichen, göttlichen Kraft in uns (wenn auch getrübt durch unsere sinnlichen Grenzen und Schwäche). Darin offenbart sich uns eine ganz besondere, überempirische und zugleich absolut selbstverständliche Existenz – am unmittelbarsten das innere Wesen von uns selbst.<…>Und zusammen mit dieser einzigartigen und überempirischen inneren Existenz unseres Selbst offenbart sich uns sofort etwas noch Bedeutenderes – die selbstverständliche und in sich bestätigte Existenz der Wahrheit selbst, wenn auch hier nur in der einseitigen Form des Lichts von Theoretisches Wissen. Tatsächlich sind es nicht wir selbst, die im Akt unserer Erkenntnis etwas tun, und es wird nicht aus uns selbst als begrenzten und getrennten Wesen geboren: Wir erkennen nur die Wahrheit, wir werden vom Licht der Erkenntnis, dem Beweis dafür, erleuchtet was wirklich ist – unabhängig davon, ob wir es wissen oder nicht, ob es sich unserem Bewusstsein offenbart oder nicht.<…>

Somit bestätigt uns die einfache und unscheinbare Tatsache unseres Wissens – und sei es nur das Wissen um die Sinnlosigkeit und Dunkelheit unseres Lebens – nicht nur in unserer eigenen, inneren überempirischen Existenz, sondern auch in der Existenz des Göttlichen, Ewigen und Allen -umfassendes, überweltliches Prinzip der Wahrheit, wenn auch nur als leichtes reines Wissen. Wenn wir die Tatsache des Wissens und seiner Natur erkennen, entdecken wir zum ersten Mal neben der empirischen objektiven Welt die Anwesenheit eines anderen, absoluten Wesens – wenn auch nur in seinen ersten, unklaren und allgemeinsten Umrissen – und unsere direkte, ursprüngliche Zugehörigkeit dazu Es. Und das eröffnet neue Perspektiven auf die Frage nach dem Sinn des Lebens. Egal wie schmerzhaft die Sinnlosigkeit allen empirischen Lebens für uns sein mag, egal wie schwierig sie uns auf der Suche nach dem Sinn des Lebens macht, wir beginnen jetzt zum ersten Mal zu verstehen, dass wir diesen Sinn nicht dort gesucht haben, wo er war Es gibt keine Hoffnung, es zu finden, und dass in dieser dunklen und chaotischen Region das Sein keineswegs erschöpft ist: Wir haben die primäre, tiefere Schicht davon, die uns in der Person unseres eigenen, direkt offenbarten inneren Wesens gegeben ist, unerforscht gelassen und in der Person dieser letzten, absoluten Tiefen, die wir von innen berühren.<…>

Nicht nur eine Tatsache von Bedeutung Wissen führt uns dorthin. Schließlich sind wir nicht nur leidenschaftslos objektiv wir wissen die Tatsache der Sinnlosigkeit des Lebens – wir schmachten mit diesem Wissen, geben uns damit nicht zufrieden und suchen nach dem Sinn des Lebens. Möge diese Suche vergeblich bleiben; aber im Gesicht sich Wir haben auch eine bedeutsame Tatsache, die ebenfalls zur Realität unseres inneren Wesens gehört. Schauen wir auf uns selbst und fragen wir uns: Woher kommt diese Sehnsucht, woher kommt unsere Unzufriedenheit und unsere Anziehungskraft auf etwas grundlegend Anderes, auf etwas, das, wie wir gesehen haben, allen empirischen Tatsachen des Lebens so scharf und entschieden widerspricht? Wenn wir zuvor darauf hingewiesen hätten, dass ein Wesen, das völlig in die Sinnlosigkeit der Welt versunken und von ihr überwältigt ist, dies nicht könnte wissen, dann haben wir jetzt das Recht hinzuzufügen: Es könnte nicht darunter leiden, empört sein und nach dem Sinn des Lebens suchen. Wenn die Menschen wirklich nur blinde Tiere wären, Geschöpfe, die nur von elementaren Leidenschaften der Selbsterhaltung und der Erhaltung der Rasse angetrieben werden, würden sie, wie alle anderen Tiere, nicht an der Sinnlosigkeit des Lebens schmachten und nicht nach dem Sinn des Lebens suchen . Die zugrunde liegende Anziehungskraft auf das absolute Gute, ewige Leben und völlige Zufriedenheit, der Durst, Gott zu finden, sich Ihm anzuschließen und Frieden in Ihm zu finden, liegt dieser Sehnsucht und Suche zugrunde. große Tatsache der Realität menschliche Existenz; und bei einer aufmerksameren und einfühlsameren Betrachtung des menschlichen Lebens stellt man leicht fest, dass alles, mit all der Blindheit, Verderbtheit und Dunkelheit seiner empirischen Kräfte, eine vage und verzerrte Offenbarung dieser grundlegenden Tatsache ist. Wenn wir Reichtum, Vergnügen, Ehre suchen, wenn wir feige gegenüber uns selbst und kaltgrausam gegenüber unseren Lieben sind und um unsere eigene Existenz kämpfen, besonders wenn wir Vergessenheit und Trost in Liebe oder praktischer Tätigkeit suchen – wir sind überall Tatsächlich Wir streben nach einem: uns selbst zu „retten“, echten Boden für unsere Existenz zu finden, wirklich sättigende Nahrung für unseren Geist; blind und pervers, aber wir streben immer nach dem absolut guten und wahren Leben.<…>

Woher diese Sehnsucht nach dem wahren Leben und dem absoluten Guten in uns kam und wovon sie selbst zeugt, soll im Unklaren bleiben und im Zweifel bleiben. Doch werfen wir einen genaueren Blick auf den Inhalt selbst von was Wir wir bemühen uns, Und stellen wir eine Frage dazu: Wo kommt es her und was bedeutet es? Dann werden wir bei genauer Betrachtung der Sache sofort begreifen, dass hier alle Möglichkeiten einer naturalistischen Erklärung enden. Schließlich gerade weil Da es, wie bereits erkannt, in der empirischen Welt nichts gibt, was dem Gegenstand unserer Bestrebungen entsprechen würde, wird es unerklärlich, wie es von unserem Bewusstsein Besitz ergreifen konnte und was es überhaupt bedeutet. Wir streben nach dem absoluten Guten; Aber in der Welt sind alle Güter relativ, alle sind nur Mittel zu etwas anderem, letztendlich Mittel zur Erhaltung unseres Lebens, das selbst keineswegs ein unbestreitbares und absolutes Gut ist; Woher bekommen wir das? Konzept absolut gut? Wir streben nach ewigem Leben, denn alles Vorübergehende ist bedeutungslos; Aber alles auf der Welt, einschließlich uns selbst, ist vorübergehend; Woher kommt es in uns? Konzept ewig? Wir suchen Frieden und Selbstbestätigung der Fülle des Lebens – aber in der Welt und in unserem Leben kennen wir nur Aufregung, den Übergang von einer Sache zur anderen, teilweise Befriedigung, begleitet von Bedürftigkeit oder die Langeweile der Sättigung. Woher kommt diese Vorstellung von glückseligem Frieden und Zufriedenheit in uns?

Sie werden sagen: Man weiß nie, woher verrückte Träume in einem kranken menschlichen Gehirn kommen! Aber diejenigen, die diese Frage so einfach beantworten, sind sich ihrer Schwierigkeiten nicht bewusst. Wir fragen hier nicht nach dem Ursprung der Tatsache unserer Träume, sondern nach Inhalt sein Thema. Alle anderen, auch die verrücktesten und unerreichbarsten menschlichen Träume haben den aus Erfahrung bekannten empirischen Inhalt des Lebens zum Gegenstand: ob wir – ohne jeden Grund – davon träumen, unerwartet ein Millionenerbe zu erhalten, oder von Weltruhm, oder von dem Liebe zur ersten Schönheit der Welt - In unseren Träumen operieren wir immer mit dem, was im Allgemeinen auf der Welt passiert, auch wenn es selten ist und uns aus unserer Kenntnis dieser Welt zumindest vom Hörensagen vertraut ist; oder im schlimmsten Fall übertreibt unser Traum einfach quantitativ die in der Erfahrung gegebenen Realitäten. Hier streben wir nach etwas, das wir noch nie, auch nicht im quantitativ kleinen Maßstab, auf der Welt getroffen oder gesehen haben, was wir nie gesehen haben könnte zu sehen und zu wissen, weil es aufgrund seines Konzepts, aufgrund seines qualitativen Inhalts in der Welt unmöglich ist. Der Gegenstand unserer Träume hat daher einen überweltlichen, überempirischen Inhalt; er hat etwas anders als die ganze Welt; und gleichzeitig ist es uns gegeben . Das ist eine Tatsache, über die man unbedingt nachdenken muss; und es eröffnet uns weite, noch unerforschte Horizonte. Nicht gegeben Haben wir tatsächlich genau das, was wir suchen, oder nicht schon? Besitzer dessen, was Sie suchen? <…>

Und nun können wir die beiden gefundenen Bedingungen für den Sinn des Lebens kombinieren. Durch die Analyse unseres eigentlichen Verständnisses der „Bedeutungslosigkeit“ des Lebens haben wir gesehen, dass in ihm selbst die Wirkung der existierenden Wahrheit als Licht des Wissens offenbart wird. Und wir sahen weiter, dass gerade in unserer Suche, in unserer Unzufriedenheit mit der Sinnlosigkeit des Lebens, die Präsenz und Wirkung von Prinzipien offenbart wird, Gegenteil diese Sinnlosigkeit. Beide Momente sind nicht so heterogen und inkohärent, wie es von Anfang an schien. Denn ganz im Gegenteil Wissen Die Sinnlosigkeit des Lebens, die kälteste theoretische Aussage darüber, enthält natürlich unbewusst einen Moment der Sinnsuche, einen Moment der Unzufriedenheit – sonst könnten wir uns kein theoretisches Urteil bilden, das voraussetzt Bewertung das Leben aus der Sicht seines angestrebten Ideals. Und andererseits könnten wir nichts suchen, uns bewusst nach irgendetwas sehnen, wenn wir überhaupt keine bewussten Wesen wären, wenn wir es nicht könnten wissen sowohl unser Bedürfnis als auch das, was wir brauchen, um es zu befriedigen.<…>

Aber das reicht uns natürlich nicht. Was wir brauchen, um den wirklich wesentlichen Sinn des Lebens zu finden, ist, wie wir wissen, erstens die Existenz Gottes als absolute Grundlage für die Macht des Guten, der Vernunft und der Ewigkeit, als Garantie für ihren Sieg über die Mächte des Bösen, der Sinnlosigkeit und Korruption und zweitens, zweitens eine Gelegenheit für mich persönlich, in meinem schwachen und kurzen Leben mich Gott anzuschließen und mein Leben mit ihm zu erfüllen.<…>

Beide Bedingungen erweisen sich als unerfüllt. Darüber hinaus scheinen wir ihre Undurchführbarkeit klar zu erkennen. Denn wenn wir die Existenz der Wahrheit trotz der Sinnlosigkeit allen empirischen Lebens gerade als ein besonderes, überweltliches und überempirisches Prinzip erkennen könnten, dann wäre ihre Allmacht oder ihre Alleinheit – außerhalb von uns und in uns – wir haben eindeutig kein Recht auf Anerkennung, denn es widerspricht der unbestreitbaren Tatsache der Sinnlosigkeit des Lebens.

Keine logischen Tricks, kein subtiles Denken kann diesen Widerspruch aufdecken oder ihn ehrlich und völlig überzeugend überwinden. Und doch überwindet unser Herz es, und im Glauben, im besonderen, höchsten Akt der „Herzenserkenntnis“, sehen wir deutlich die selbstverständliche Präsenz der Bedingungen für den Sinn des Lebens – den Beweis für die Allmacht der Wahrheit und des Vollkommenen vollkommene Bestätigung unserer selbst, unseres gesamten Wesens darin. Und dieser Glaube ist nicht nur „blinder“ Glaube, kein „credo quia absurdum“; mit logischer Paradoxizität, mit „Unglaubwürdigkeit“ verbindet es höchste, vollkommene Gewissheit und Selbstverständlichkeit. Und nur aufgrund unserer Schwäche verlieren wir im Leben ständig die bereits erreichte Selbstverständlichkeit und geraten wieder in das Bewusstsein ihrer „Unwahrscheinlichkeit“, in schmerzhafte Zweifel.<…>

Unsere sinnliche Natur erfordert, dass der Triumph Gottes über die blinden Mächte der Welt in der empirischen, sinnlichen Welt beurkundet wird, sonst wollen wir nicht an Ihn glauben; und die Juden verlangten für den Glauben an Christus, dass er vom Kreuz herabsteige. Und unsere Vernunft, unser Bedürfnis nach logischen Beweisen erfordert, dass wir philosophisch sind bewiesen dass es einen Sinn im Sein gibt, dass Gott wirklich existiert. Aber der Glaube ist „Gewissheit über Dinge, die man nicht sieht“..., mit Selbstverständlichkeit zeugt davon, dass es von den empirischen Tatsachen der Sinnesexistenz abweicht und alle logische Überzeugungskraft übertrifft. „Selig sind diejenigen, die es nicht gesehen und doch geglaubt haben.“ Dies ist kein Aufruf blind Glaube, sklavischer Gehorsam gegenüber Autoritäten, kindische Leichtgläubigkeit; Dies ist ein Aufruf zur spirituellen Vision, zur Bereitschaft zum Sehen und Erkennen höher Beweise im Widerspruch zu Beweisen minderwertig Offensichtlichkeit. Denn auch in anderen Bereichen und auf dem Gebiet der wissenschaftlichen Erkenntnisse bedarf es eines ähnlichen Glaubens. Als Galilei im Gegensatz zu den Beweisen der Sinneswahrnehmung und der Beharrlichkeit der Autoritäten behauptete, die Erde rotiere, opferte er auch die Beweise einer niedrigeren Ordnung zugunsten der relativ höheren Beweise der mathematischen Spekulation. Der Wille zum Glauben und die Beharrlichkeit bei der Verteidigung des Glaubens sind nicht erforderlich, um blind auf das Unmögliche und Sinnlose zu vertrauen. Sie werden benötigt, um im Bewusstsein zu bleiben, dass höchster Beweis hat Vorteile gegenüber den niedrigeren, die zwar psychologisch stärker auf unsere Natur einwirken, aber logischerweise weniger Gründe haben als die höheren Beweise und diese im Wesentlichen niemals widerlegen können, sondern nur aufgrund unserer Schwäche rechtswidrig verdrängen Sie es aus unserem Bewusstsein, um es in uns zu übertönen.<…>

Und jetzt verstehen wir, dass unsere Klagen über die Sinnlosigkeit des Lebens, über die Unmöglichkeit, darin einen Sinn zu finden, zumindest der Fall sind teilweise einfach illegal. Leben Es hat Bedeutung, und diese Bedeutung kann für jeden von uns leicht und einfach erkannt werden – denn Gott ist mit uns, in uns.<…>

„Aber warum war die Existenz dieser bedeutungslosen Welt überhaupt notwendig? Warum konnte Gott den Menschen und das universelle Leben nicht so erschaffen, dass es sofort und ein für alle Mal in Ihm wäre, erfüllt von Seiner Gnade und Seinem Geist? Wer braucht unser Leid, unsere Schwächen, unsere Blindheit und warum? Seitdem es sie gibt, ist das Leben immer noch bedeutungslos und es gibt keine Rechtfertigung dafür!“ Dieser Einwand wird von Ungläubigen immer wieder triumphierend vorgebracht, und ebenso wie der Zweifel verwirrt er oft auch die Gläubigen. Gleichzeitig vergessen wir, dass die Wege des Herrn unergründlich sind, wir vergessen, dass Gott, der allgut und allwissend ist, jene Tiefen des Guten und der Vernunft kennt, die für uns unzugänglich sind.<…>

Aber wir müssen uns nicht auf einen einfachen Hinweis auf die Unverständlichkeit der Vorsehung Gottes für uns beschränken. Denn Gott, der unverständlich ist, offenbart sich uns gleichzeitig immer, und wir müssen nur lernen, seine Offenbarungen wahrzunehmen.<…>

Aber in einer Hinsicht und in der wichtigsten Hinsicht sind wir sogar in der Lage, dies zu verstehen. Irgendwo im Talmud spricht die Fantasie jüdischer Weiser von der Existenz eines heiligen Landes, in dem nicht nur alle Menschen, sondern die ganze Natur den Geboten Gottes bedingungslos gehorcht, so dass in Erfüllung dieser Gebote an Samstagen sogar der Fluss aufhört zu fließen. Würden wir zustimmen, dass Gott uns von Anfang an so geschaffen hat, dass wir automatisch, aus eigenem Antrieb, ohne Denken oder rationale freie Entscheidung, wie dieser Fluss, Seine Gebote erfüllen würden? Und würde dann der Sinn unseres Lebens erkannt werden? Aber wenn wir automatisch Gutes täten und von Natur aus vernünftig wären, wenn alles um uns herum auf natürliche Weise und mit vollständigen, erzwungenen Beweisen von Gott, von Vernunft und Güte zeugte, dann alles würde sofort völlig bedeutungslos werden. Denn „Sinn“ ist die rationale Umsetzung des Lebens und nicht der Lauf einer aufgezogenen Uhr, Sinn ist die wahre Entdeckung und Befriedigung der geheimen Tiefen unseres „Ich“, und unser „Ich“ ist außerhalb der Freiheit, für die Freiheit, undenkbar Spontaneität erfordert die Möglichkeit der Eigeninitiative, und letztere setzt voraus, dass nicht alles „selbstverständlich“ verläuft, dass Kreativität, spirituelle Kraft und die Überwindung von Hindernissen gefragt sind. Das Reich Gottes, das völlig „kostenlos“ wäre und ein für alle Mal vorherbestimmt wäre, wäre überhaupt kein Königreich für uns Gottes denn darin müssen wir freie Teilnehmer der göttlichen Herrlichkeit sein, Söhne Gottes, und dann wären wir nicht nur Sklaven, sondern ein totes Rädchen eines notwendigen Mechanismus. „Das Königreich des Himmels wird mit Gewalt erobert, und diejenigen, die Gewalt anwenden, nehmen es“, denn in dieser Anstrengung, in dieser schöpferischen Leistung ist eine notwendige Voraussetzung echt Glückseligkeit, der wahre Sinn des Lebens. Wir sehen also, dass der empirische Unsinn des Lebens, mit dem ein Mensch kämpfen muss, gegen den er seinen Willen zur Leistung anstrengen muss, seinen Glauben an die Realität des Sinns, nicht nur im größtmöglichen Maße behindert Erkenntnis des Sinns des Lebens, aber auf eine für uns geheimnisvolle, nicht ganz nachvollziehbare und dennoch experimentell nachvollziehbare Weise gibt es sich selbst notwendige Bedingung seine Umsetzung. Die Sinnlosigkeit des Lebens wird als Hindernis benötigt, das überwunden werden muss, denn ohne Überwindung und kreative Anstrengung gibt es keine wirkliche Entdeckung der Freiheit, und ohne Freiheit wird alles unpersönlich und leblos, und ohne sie gäbe es keine Verwirklichung unser Leben, das Leben selbst mein Ich" noch die Umsetzung selbst Leben in seiner letzten, wahren Tiefe.<…>

Von hier aus wird klar, warum der „Sinn des Lebens“ nicht sozusagen in einer vorgefertigten, ein für alle Mal gegebenen, bereits im Dasein etablierten Form gefunden werden kann, sondern man nur nach seiner Umsetzung streben kann. Denn der Sinn des Lebens ist es nicht Dan- Er gegeben Alles „Fertig“, alles, was außerhalb und unabhängig von unserem Willen und unserem Leben überhaupt existiert, ist für uns entweder tot oder fremd und nur als Hilfsmittel für unser Leben geeignet Leben. Aber der Sinn des Lebens muss der Sinn unseres Lebens selbst sein, er muss darin sein, dazu gehören, er selbst muss lebendig sein. Leben ist Wirksamkeit, Kreativität, spontanes Aufblühen und Reifen von innen, aus der eigenen Tiefe. Wenn wir könnten finden Es gibt einen fertigen „Sinn des Lebens“ außerhalb von uns; er würde uns dennoch nicht befriedigen, wäre nicht der Sinn unseres Lebens, die Rechtfertigung unseres eigenen Seins. Der Sinn unseres Lebens sollte sein in uns, uns selbst sie müssen es mit ihrem Leben beweisen. Daher ist die Suche danach keine müßige Übung der Neugier, kein passives Umsehen, sondern eine willensstarke, intensive Selbstvertiefung, ein echtes Eintauchen in die Tiefen der Existenz, voller Arbeit und Mühe, ohne die es unmöglich ist Selbstbildung. Den Sinn des Lebens „finden“ bedeutet, ihn existieren zu lassen, die innere Kraft anzustrengen, um ihn zu entdecken und darüber hinaus zu verwirklichen. Denn zwar ist ihre erste Bedingung – die Existenz Gottes – von Ewigkeit her das existierende Grundprinzip von allem anderen, aber, da diese Existenz selbst ist Leben, und da wir uns ihm anschließen müssen, Gott ist nicht der Gott der Toten, sondern der Gott der Lebenden, müssen wir durch maximale Anspannung und Offenlegung unseres Wesens nach dem Sinn des Lebens „suchen“ und ihn im Kreativen festhalten Prozess des Erwerbens und Kommunizierens damit. Daher gibt es immer eine Suche nach dem Sinn des Lebens Kampf für den Sinn gegen Unsinn, und nicht in müßigem Nachdenken, sondern nur im Kunststück des Kampfes gegen die Dunkelheit der Sinnlosigkeit können wir zum Sinn gelangen, ihn in uns selbst bekräftigen, ihn zum Sinn unseres Lebens machen und ihn dadurch wirklich sehen oder an ihn glauben Es.<…>

Aber was ist mit all den anderen menschlichen Angelegenheiten, allen Interessen unseres empirischen Lebens, allem, was uns von überall her umgibt und unser gewöhnliches Leben erfüllt? Sollte das Verständnis des Lebens durch den Verzicht auf alles Irdische, den Verzicht auf all seinen empirischen Gehalt erlöst werden? Liebe, Familie, Sorgen um die tägliche Ernährung sowie jene Güter, die wir normalerweise für objektiv wertvoll halten und denen wir unser Leben widmen und es in ihren Dienst stellen – Wissenschaft, Kunst, Gerechtigkeit in den menschlichen Beziehungen, das Schicksal des Heimatlandes – tun dies sie bleiben die gleichen? Sind sie immer noch bedeutungslos, sind sie Illusionen, Irrlichter, deren Verfolgung unser Leben verschwendet und die wir deshalb einfach abwenden und aufgeben sollten? Wird in diesem Fall der Erwerb von Sinn im Leben nicht durch dessen schreckliche Verarmung erkauft, und ist das nicht ein zu hoher Preis?

Das ist es, was unsere unbesiegte heidnische Natur von uns verlangt. Und dazu vor allem Sie müssen so antworten. Wer versteht nicht, dass der „Sinn des Lebens“ ein Gut ist, das alle anderen menschlichen Güter übertrifft, dass sein wahrer Erwerb der Erwerb eines Schatzes ist, der die menschliche Seele unermesslich bereichert, und das ist er auch Das einzige ein reales und kein imaginäres und illusorisches Gut und kann daher nicht zu einem „zu hohen Preis“ bezahlt werden – es bedeutet, dass er einfach noch keinen wirklichen Durst verspürt hat, und deshalb sind diese Worte nicht geschrieben.<…>

Ein Ergebnis unserer Überlegungen steht ein für alle Mal und unerschütterlich fest: Suchen und Finden absolut gut Zuallererst müssen wir die Täuschung aufgeben, die das Absolute selbst im Relativen und Besonderen sieht; wir müssen die Sinnlosigkeit von allem in der Welt verstehen nicht in Kontakt mit ein wirklich absolutes Gut. Egal wie oft unsere Seele, die zwischen zwei Welten schwankt, zu dem für sie natürlicheren und einfacheren Gedanken zurückkehrt, nämlich in Reichtum, Ruhm, irdischer Liebe oder sogar in überpersönlichen Gütern, wie dem Glück der Menschheit, dem Wohl der Menschheit das Mutterland, die Wissenschaft, die Kunst, das „echte Leben“, die „echte“ Befriedigung der menschlichen Seele, und alles andere ist eine neblige und illusorische „Metaphysik“ – beim Erwachen versteht sie es wieder und kann, ehrlich bleibend, nicht helfen Aber verstehen Sie, dass dies alles Verfall und Eitelkeit ist und dass das Einzige, was für sie wirklich wahr ist, ein Bedürfnis, ein Sinn des Lebens ist, der in einem echten, ewigen, erleuchteten und ruhigen Leben enthalten ist. Das Relative und Besondere wird immer nur Relatives und Besonderes bleiben, es wird immer nur für etwas anderes – das Absolute – benötigt und wird leicht aufgegeben oder sollte zumindest dafür aufgegeben werden. Diese Wertehierarchie, das Primas Zweck über Mittel, Primär über Sekundär und Ableitung müssen ein für alle Mal unerschütterlich in der Seele verankert und vor den Gefahren der Trübung und des Zögerns geschützt werden, denen sie immer dann ausgesetzt ist, wenn sie von uns Besitz ergreifen Hingabe - zumindest die reinste und erhabenste Leidenschaft. Das Leben wird nur durch Verzicht auf seinen empirischen Inhalt verstanden; Eine feste, echte Unterstützung dafür finden wir nur außerhalb davon; Nur wenn wir über die Grenzen der Welt hinausgehen, finden wir das ewige Fundament, auf dem sie errichtet ist.<…>

Abstrakt ausgedrückt können wir sagen: Das Absolute wird durch seinen Gegensatz zum Relativen gesucht, es steht außerhalb und über diesem; aber es wäre nicht absolut, wenn es nicht zugleich alles Relative durchdringen und umfassen würde. Kein irdisches menschliches Geschäft, kein irdisches Interesse kann das begreifen Leben, und in dieser Hinsicht sind sie alle völlig bedeutungslos; aber wenn das Leben schon ist sinnvoll ein anderer Anfang - seine endgültige Tiefe, dann ist es vollständig verstanden und folglich auch sein gesamter Inhalt. In der Dunkelheit kann man kein Licht finden, und Licht ist das Gegenteil von Dunkelheit; aber das Licht erhellt die Dunkelheit.<…>Alles menschliche Leben, durch seine Verbindung mit Gott erleuchtet und dadurch bestätigt, ist gerechtfertigt; All dies kann „zur Ehre Gottes“ leicht und bedeutungsvoll erreicht werden. Die einzige Voraussetzung hierfür ist die Anforderung, dass die Person dies nicht tut serviert Welt, „liebte die Welt und das, was in der Welt ist“ nicht als das letzte selbstgenügsame Gut, sondern so, dass er es für sein Eigentum hielt weltliches Leben und die ganze Welt als Mittel und Instrument der Arbeit Gottes, damit er sie nutzen kann Service absolute Güte und authentisches Leben. Das Leben als Vergnügen, Macht, Reichtum, als Rausch an der Welt und an sich selbst ist Unsinn; Leben ist wie Service, ist ein göttlich-menschliches Werk und daher vollständig verstanden. Und jedes imaginäre menschliche Gut – Liebe zu einer Frau, Reichtum, Macht, Familie, Heimat – wird als verwendet Service, Als Weg zum wahren Leben und erleuchtet von den Strahlen des „stillen Lichts“ verliert es seine Eitelkeit, seine illusorische Natur und erlangt ewige, d.h. authentisch, Bedeutung. <…>

Und wenn wir auf unsere Frage nach dem Sinn des Lebens zurückkommen, müssen wir uns daran erinnern, was wir bereits erreicht haben. Wenn ein Mensch sein Leben als Mittel für etwas Privates hingibt, was auch immer es sein mag, wenn er einem vermeintlichen absoluten Ziel dient, das selbst keinen Bezug zu seinem eigenen, persönlichen Leben, zu der intimen und grundlegenden Bitte seines Geistes, zu dessen hat ich muss finden dich selbst hinein endgültige Befriedigung im ewigen Licht und Frieden vollkommener Vollkommenheit, dann wird er unweigerlich Sklave und verliert den Sinn seines Lebens. Und nur wenn er sich dem Dienst an dem widmet, was die ewige Grundlage und Quelle seines eigenen Lebens ist, gewinnt er den Sinn des Lebens. Daher alles andere Der Dienst ist insofern gerechtfertigt, als er selbst indirekt an diesem einzig wahren Dienst an der Wahrheit, dem wahren Leben, teilnimmt. „Du wirst die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird dich befreien“ – sie wird dich von der unvermeidlichen Sklaverei befreien, in der der Götzendiener lebt; sondern betet von Natur aus Götzen an menschliche Natur, jeder Mensch, weil er nicht von der Wahrheit erleuchtet ist.

Es gibt ein recht einfaches äußeres Kriterium, an dem man erkennen kann, ob ein Mensch eine richtige, innerlich berechtigte Einstellung zu seiner äußeren, weltlichen Tätigkeit hat, ob er diese im Zusammenhang mit seiner wahren, geistigen Arbeit etabliert hat oder nicht. In diesem Maße ist diese äußere Tätigkeit auf die unmittelbaren, dringenden Bedürfnisse von heute, auf die lebendigen konkreten Bedürfnisse der Menschen um uns herum ausgerichtet. Wer ganz in die Arbeit für die ferne Zukunft versunken ist, in den Nutzen entfernter, ihm unbekannter, fremder Menschen, der Heimat, der Menschheit, der kommenden Generation, ist seinen Mitmenschen gegenüber gleichgültig, unaufmerksam und nachlässig und berücksichtigt seine spezifischen Pflichten Für sie, das Bedürfnis von heute, als etwas ... dann unbedeutend und unbedeutend im Vergleich zur Größe der Sache, die ihn gefangen genommen hat, verehrt er zweifellos Götzen. Wer von seiner großen historischen Mission und der erhofften strahlenden Zukunft spricht und es nicht für nötig hält, den heutigen Tag zu erwärmen und zu erhellen, um ihn für sich und seine Nachbarn zumindest ein wenig vernünftiger und bedeutungsvoller zu machen, ist, wenn er nicht einer ist Heuchler, Götzendiener. Und umgekehrt: Je konkreter das moralische Handeln eines Menschen ist, je mehr es die spezifischen Bedürfnisse lebender Menschen berücksichtigt und auf die Gegenwart ausgerichtet ist, desto mehr, kurz gesagt, ist es nicht von abstrakten Prinzipien, sondern von a durchdrungen Je mehr ein Mensch ein lebendiges Liebesgefühl oder ein lebendiges Bewusstsein für die Pflicht hat, Menschen liebevoll zu helfen, desto näher ist er in der Lage, seine äußeren Aktivitäten der spirituellen Aufgabe seines Lebens unterzuordnen.

Frank S.L. Der Sinn des Lebens // Frank S.L. Spirituelle Grundlagen der Gesellschaft. M., 1992. S. 163–169, 177–183, 186–188, 194–198, 206–208, 214–215.

Wie Diana Young, Dissertationskandidatin an der Universität Berkeley, mithilfe der statistischen Verarbeitung von Testdaten zeigen konnte, ist das Gefühl der Sinnlosigkeit bei jungen Menschen weitaus häufiger als bei älteren Menschen. Dies bestätigt unsere Theorie, dass der Verlust von Traditionen einer von zwei Gründen ist, die ein Gefühl des Bedeutungsverlusts hervorrufen; Denn nach dieser Theorie führt die für junge Menschen so charakteristische Ablehnung von Traditionen zwangsläufig zu einer intensiven Ausbreitung des Gefühls der Sinnlosigkeit.

„Das sollte uns in der Tat nicht überraschen, da wir der Meinung sind, dass sogar jemand, der auf einer bewussten Ebene nicht religiös ist, durchaus unbewusst religiös sein kann, selbst im weitesten Sinne von Religiosität, den beispielsweise Albert Einstein hatte Geist .