Was ist nach Aristoteles das höchste Gut? Höheres Wohl

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1. Gerechtigkeit als besondere, „vollkommene Tugend“.

Aristoteles‘ Gerechtigkeitsdiskussion diente als Ausgangspunkt für fast alle westlichen Gerechtigkeitsstudien. Laut Aristoteles liegt der Schlüssel zur Gerechtigkeit in der Ähnlichkeit gleicher Fälle, eine Idee, die späteren Denkern die Aufgabe gab, herauszufinden, welche Ähnlichkeiten (Bedürfnisse, Verdienste, Talente) relevant sind. Aristoteles unterschied zwischen Gerechtigkeit bei der Verteilung von Vermögen oder anderen Gütern (Verteilungsgerechtigkeit) und Gerechtigkeit bei Entschädigungen, etwa der Bestrafung von jemandem für ein Fehlverhalten (Vergeltungsgerechtigkeit).

Das Konzept der Gerechtigkeit ist wesentlich für das Konzept des gerechten Staates, das für die politische Philosophie von zentraler Bedeutung ist.

Gerechtigkeit ist nicht nur eine Kategorie des moralischen Bewusstseins, sondern auch eine rechtliche, wirtschaftliche und politische Kategorie. Es ist kein Zufall, dass die großen antiken Philosophen (Platon und Aristoteles) diese Kategorie als die wichtigste für die Beurteilung des Zustands der gesamten Gesellschaft hervorhoben.

In dem Maße, in dem politische Entscheidungen und Gesetze als gerecht oder ungerecht angesehen werden, ist es jedoch immer eine Frage ihrer moralischen Bewertung, das heißt, ob Menschen damit einverstanden sind, in einer Gesellschaft zu leben, die eine bestimmte Politik verfolgt, oder ob sie diese als ungerecht ablehnen. , unmenschlich, die Würde einer Person oder bestimmter Personengruppen herabwürdigend.

Ohne zu verstehen, was es bedeutet, dieses Ganze im Interesse aller zu bewahren, wird die Beurteilung einzelner Handlungen als gerecht oder ungerecht bedeutungslos. Gerechtigkeit ist für Platon eine Eigenschaft des gesamten Staates, im Gegensatz zu anderen Tugenden (Mut, Mäßigung, Weisheit), die einzelne gesellschaftliche Gruppen charakterisieren.

Aristoteles sagte, dass Gerechtigkeit nicht eine einzelne Tugend zum Ausdruck bringt, sondern sie alle umfasst. Daher ist Gerechtigkeit eine besondere, „vollkommene Tugend“. Gerechtigkeit (Gerechtigkeit) ist die größte der Tugenden, „und man bewundert sie mehr als das Licht der Abend- und Morgensterne“ (Aristoteles).

„Das Staatsgut“, schreibt er, „ist Gerechtigkeit, d. h. etwas, das dem Gemeinwohl dient.“ Darüber hinaus erhält dieser Gedanke den folgenden Ausdruck: „Einheitlich richtig bedeutet den Nutzen für den gesamten Staat und das Gemeinwohl aller Bürger.“ Für Aristoteles ist das Gemeinwohl der wichtigste Aspekt der Gerechtigkeit. Dabei betont er den Zusammenhang zwischen Gerechtigkeit und Gleichheit, ohne diesen Grundsatz überhaupt zu verabsolutieren: „Nach dem allgemeinen Gedanken ist Gerechtigkeit eine Art Gleichheit“, sie bezieht sich auf den Einzelnen, „Gleiches soll Gleiches haben.“ Aber Gerechtigkeit kann auch ungleich sein: Gleichheit gilt für Gleiche und Ungleichheit für Ungleiche, „natürlich kann nur Gleichheit in Würde gerecht sein.“ „Gleichheit der Würde“ ist eine Version der Verteilungsgerechtigkeit, die die politische Sphäre dominieren sollte.

Dies ist laut Aristoteles einer der wichtigsten Bereiche der Gerechtigkeit. Immer wieder beschäftigt er sich mit dem Zusammenhang zwischen Gerechtem und Politischem: „Das einzige stabile Staatssystem ist eines, in dem die Gleichheit der Würde entsprechend verwirklicht wird und in dem jeder genießt, was ihm gehört, zwischen einander ähnlichen Wesen, dem Schönen.“ und das Gerechte liegt im Wechsel (Herrschaft und Unterordnung), denn er schafft Gleichheit und Ähnlichkeit, aber Ungleichheit zwischen Gleichen und Unterschied zwischen Gleichen sind unnatürlich, und nichts Unnatürliches kann schön sein.“

Aristoteles geht von der Notwendigkeit aus, ein gerechtes politisches System oder einen gerechten Staat zu errichten, und identifiziert dessen wesentliche Merkmale. Er stellt fest, dass „der Hauptgrund für den Zusammenbruch von Gemeinwesen und Aristokratien die Abweichungen von der Gerechtigkeit sind, die in ihrem Staatssystem selbst zu finden sind.“

Ohne Gerechtigkeit mit einer bestimmten Staatsform zu identifizieren (trotz der offensichtlichen Bevorzugung des Gemeinwesens), formuliert Aristoteles das Prinzip des Guten, d. h. gerechte Staatsordnung: „Die beste Existenz sowohl für jeden Einzelnen als auch für Staaten im Allgemeinen ist eine, in der die Tugend durch äußere Güter so gesichert ist, dass es dadurch möglich wird, in seinen Aktivitäten gemäß den Anforderungen der Tugend zu handeln.“ ”

Das einfachste Verständnis von Gerechtigkeit ist das Erfordernis der Gleichheit. Daher war die erste Formulierung des Gerechtigkeitsprinzips als moralische Norm goldene Regel Moral: „Behandle andere, was sie dir tun.“

2. Aristoteles‘ Seelenlehre.

Seele, ein Konzept, das historisch wechselnde Ansichten über die Psyche und die innere Welt des Menschen zum Ausdruck bringt; geht auf animistische Vorstellungen über einen besonderen Stoff zurück, der im Körper von Menschen und Tieren (manchmal Pflanzen) lebt und ihn im Schlaf oder Tod verlässt. Damit verbunden ist die Idee der Metempsychose (Seelenwanderung).

Die antike griechische Naturphilosophie ist durchdrungen von Vorstellungen über die universelle Belebtheit des Kosmos (Hylozoismus); Platon und die Neuplatoniker entwickeln die Lehre von der Weltseele als einem der universellen Prinzipien des Seins; Für Aristoteles ist die Seele das aktive, zielgerichtete Prinzip („Form“, Entelechie) des lebenden Körpers. In theistischen Religionen ist die menschliche Seele ein einzigartiges, unsterbliches spirituelles Prinzip, das von Gott geschaffen wurde. Die dualistische Metaphysik von Descartes trennt Seele und Körper als zwei unabhängige Substanzen, die Frage ihrer Wechselwirkung wird im Einklang mit dem psychophysischen Problem diskutiert. In der modernen europäischen Philosophie wurde der Begriff „Seele“ hauptsächlich zur Bezeichnung verwendet innere Welt Person.

Für Aristoteles, diesen Hauptvertreter der Spätklassik, ist das Thema der Seele eines seiner beliebtesten. Er widmet diesem Thema sogar eine ganze Abhandlung mit dem Titel „Über die Seele“. Aber gerade dieser Umstand, nämlich das extreme Interesse des Aristoteles am Bereich der psychischen Probleme, macht die Forschungsanalyse der Seele bei Aristoteles zu einem sehr schwierigen Unterfangen. Aristoteles äußert vielfältige Urteile über die Seele, die durch ihre Vielfältigkeit und große Schwierigkeit bei dem Versuch, hier endgültige Klarheit zu erlangen, überraschen.

Nach Aristoteles ist nämlich jedes Ding erstens materiell, zweitens eidetisch, drittens kausal und viertens gibt es selbst sein Ziel bzw. seinen Zweck an.

In der Psychologie wandte Aristoteles die allgemeinen Prinzipien seiner Philosophie – die Konzepte von Form und Materie – an, um die Beziehung zwischen Seele und Körper zu verstehen. Infolgedessen schuf er ein weiteres großartiges Konzept, das das griechische Denken in diesem Bereich hervorbrachte. Nach diesem Konzept ist die Seele keine vom Körper getrennte Substanz, wie Platon argumentierte, aber sie ist auch kein Körper, wie Demokrit es sich vorstellte.

Nach Aristoteles ist es die Form oder Energie des organischen Körpers, was bedeutet, dass die Seele und der organische Körper ein untrennbares Ganzes bilden: Die Seele kann nicht ohne den Körper existieren, und der Körper kann seine Funktionen nicht ohne die Seele erfüllen animiert es.

Die Definition, nach der die Seele die Energie eines organischen Körpers ist, bedeutete, dass sie die Ursache der spontanen Aktivität eines organischen Wesens ist. Dies war das dynamische Konzept der Seele, das von Platon entwickelt wurde. Der dynamische Begriff war ein umfassender Begriff, der noch nicht spezifisch psychologisch geworden war; er hatte vielmehr eine allgemeine biologische Bedeutung. Die so interpretierte Seele war der Hauptfaktor im organischen Leben, und die Argumentation des Aristoteles ist durchaus verständlich, da sich der Naturbiologe hauptsächlich mit lebenden und nicht mit unbelebten Körpern befasst.

Bewusstsein war nur eine der so verstandenen Funktionen der Seele, die so viele Funktionen hat, wie sie sich in wie vielen organischen Körpern manifestieren kann. Aristoteles hat diese Funktionen in Form einer Hierarchie umrissen. Er betrachtete die höchsten Funktionen als diejenigen, die nicht ohne die Beteiligung der niedrigeren ausgeführt werden können. In diesem Sinne steht das Denken über der Wahrnehmung, und die Wahrnehmung steht über der Ernährung (da sie auch eine Funktion einer so weit gefassten Seele ist). Aristoteles stellte dreifache Funktionen fest und identifizierte dementsprechend drei Arten von Seelen.

Die Pflanzenseele hat die einfachsten Funktionen: Sie regelt Ernährung und Wachstum; es verfügt nicht über die entsprechenden Organe und ist nicht wahrnehmungsfähig. Diese Fähigkeit besitzt eine Seele höherer Ordnung – die Tierseele. Da aber Lust und Schmerz mit der Wahrnehmung verbunden sind und mit ihnen das Verlangen nach etwas Angenehmem und der Wunsch, Schmerz zu vermeiden, versteht die Tierseele – und nur sie – Gefühle und Wünsche. Erst auf dieser zweiten Ebene erscheinen Seelen geistige Funktionen. Es gibt eine noch höhere Ebene – die denkende Seele, die nur dem Menschen innewohnt. Ihre Fähigkeit – die Vernunft – ist die höchste Fähigkeit der Seele.

Also, vier Teile in der Seele hervorheben:

1) rational-kognitiv (seine Fähigkeit ist Weisheit);

2) Meinungen hervorbringen (seine Fähigkeit ist Besonnenheit);

3) Gemüse;

4) abhängig von Anziehung und Bestrebungen.

Aristoteles assoziiert geistige und moralische Tugenden mit bestimmten Teilen der Seele: geistige Tugenden mit den ersten beiden, moralische Tugenden mit dem letzten Teil der Seele. Der Unterschied zwischen diesen beiden Arten von Tugenden besteht darin, dass geistige Tugenden durch Lernen entstehen, während moralische Tugenden durch Gewohnheit entstehen.

Mit der in der Seelenlehre eingeführten Dreiteilung von Leidenschaften, Fähigkeiten und Fertigkeiten verbunden ist Aristoteles‘ Definition von Tugenden als Fertigkeiten, d. h. als stabile, identische und konsistente menschliche Handlungen. Tugend unterscheidet sich grundlegend von Leidenschaften (Anziehung, Wut, Angst, Mut, Bosheit usw.) und von Fähigkeiten. Aristoteles verbindet die Bildung eines tugendhaften Menschen mit seinen moralischen Fähigkeiten, da Tugend beim „Eintreten in einen Menschen“ zu einem Geisteszustand wird und sich in seinen Aktivitäten manifestiert, was zu einer guten Leistung seiner Arbeit führt.

Die Vernunft erkennt Existenz und Güte gleichermaßen an. Da er das Gute kennt, kontrolliert er den Willen, wodurch der Wille rational wird. Wenn die Vernunft den Willen kontrolliert, wird sie im Gegensatz zur theoretischen oder kognitiven Vernunft als praktisch bezeichnet. Da die höheren Fähigkeiten die niedrigeren umfassen, vereint die menschliche Seele alle Fähigkeiten der Seele.

Aristoteles brachte in diesem Fall Gegensätze zusammen: Körper und Seele, Gefühle und Geist. Seine Psychologie war typisches Beispiel wie ein kompromissfähiger Geist aus Faktoren, die für andere Denker Widersprüche waren, Konzepte derselben Reihe schuf. Doch schon bei Aristoteles wurde die Länge dieser Reihe an einer Stelle gebrochen, nämlich: Die höchste Fähigkeit der Seele – die Vernunft – hat einen ganz anderen Charakter und ist eine Ausnahme von den Prinzipien der Psychologie des Aristoteles.

In Aristoteles‘ Konzept der Vernunft steckte eine grundlegende Schwierigkeit. Er war sich sicher, dass jede Erkenntniskraft der Seele aufnahmefähig sein muss, wenn man Erkenntnis unterscheidet, andererseits wäre eine ausschließlich aufnahmefähige Seele eine Maschine, die von außen in Bewegung gesetzt wird. Aristoteles war bereit zuzugeben, dass die niederen Seelen Maschinen seien, nicht aber die rationale Seele. Es muss selbstmotiviert sein und die Ursache seines Handelns sein.

Diese Schwierigkeit – der Geist ist einerseits empfänglich, andererseits selbstmotiviert – löste Aristoteles, indem er den Geist in passiv und aktiv einteilte. Der passive Geist befriedigt die Empfänglichkeit für Wissen, und der aktive Geist drückt die Eigenbewegung der Seele aus. Der passive Geist ist sozusagen der Filterapparat der Seele, und der aktive Geist ist ihr Motor.

Die Absichten dieser Lehre sind klar, aber die Wissenschaft selbst ist nicht klar. Um zur ersten Ursache zu werden, muss der aktive Geist reine Form und reine Aktivität sein. Alle mit dem Körper verbundenen Funktionen der Seele teilen das Schicksal des Körpers, der aktive Geist jedoch nicht, da er frei von Materie ist, unzerstörbar ist und daher eher einen göttlichen Charakter hat menschliche Natur. Durch den aktiven Geist ist die Seele ein Mikrokosmos mit ihrer eigenen ersten Ursache.

Und so wie Gott im Makrokosmos, so ist auch die Seele im Mikrokosmos eine Ausnahme allgemeines Prinzip, das das System des Aristoteles regelt, basiert auf der Idee, dass jede Form nur in Verbindung mit Materie existieren kann. Gott und die Seele hingegen sind Formen für sich. Dies war eine Spur des Platonismus im aristotelischen Weltbild. Was er Platon verweigerte, führte er in anderer Form in sein System ein.

3. Die Natur des Guten.

Aristoteles glaubte, dass die Natur des Guten nicht durch abstrakte Reflexion gefunden werden kann, sondern durch die Einstellung, die sich die Menschen im wirklichen Leben durch ein Ziel setzen. Die Ziele der Menschen sind vielfältig, es gibt jedoch hohe und niedrige Ziele; die höchsten sind diejenigen, für die die unteren Ziele als Mittel dienen. Die Abfolge von Mitteln und Zwecken kann nicht unendlich weitergehen, sondern es muss, wie Aristoteles in Übereinstimmung mit seiner endlichen Denkweise annahm, ein höchstes Ziel geben, das kein Mittel zu irgendetwas ist.

Ein solches Ziel ist das höchste erreichbare Gut. Laut Aristoteles ist dies Eudaimonia. Es ist das konkrete Ziel, das in seiner Ethik den zentralen Platz einnahm, den die abstrakte Idee des Guten in Platons Ethik einnahm. Eudaimonia war im Verständnis der Griechen jene Vollkommenheit der Persönlichkeit bzw. das Erreichen jenes Optimums, das ein Mensch seiner Natur entsprechend erreichen kann. In Übereinstimmung mit der Tradition, jedoch nicht ohne auf einige Missverständnisse zu stoßen, kann das Wort „eudaimonia“ mit „Glück“ übersetzt werden.

Der Eudaimonismus, der Eudaimonia als das höchste Gut betrachtet, argumentierte, dass das höchste Gut weder ein ideales noch ein äußeres oder soziales Gut sei, sondern ausschließlich die Vollkommenheit des Einzelnen sei. Was ist Perfektion? Der Eudaimonismus ist eine verallgemeinerte und unvollkommene Theorie und erklärt dies noch nicht. Fast alle griechischen Ethiker waren Eudaimonisten, aber jeder verstand Eudaimonia auf seine eigene Weise. Aristoteles sah es in der Aktivität, die dem Menschen innewohnt. Und die menschliche Natur ist aus der Sicht des Rationalismus des Aristoteles durch Vernunft gekennzeichnet.

Daher ist Eudaimonia in der Aktivität des Geistes enthalten und die Grundlage eines vollkommenen Lebens.

Aristoteles teilte die Vorteile des menschlichen Lebens in drei Gruppen ein: äußere, spirituelle und körperliche Vorteile. Indem ich nur eine Dreiteilung beibehalte, behaupte ich, dass alles, was den Unterschied im Schicksal der Menschen bestimmt, auf drei Hauptkategorien reduziert werden kann.

1) Was ist ein Mensch: – also seine Persönlichkeit im weitesten Sinne des Wortes. Dazu gehören Gesundheit, Kraft, Schönheit, Temperament, Moral, Intelligenz und der Grad ihrer Entwicklung.

2) Was eine Person hat: – d. h. Eigentum, das sich in ihrem Eigentum oder Besitz befindet.

3) Wie ist ein Mensch? Diese Worte implizieren, was ein Mensch in den Köpfen anderer ist: wie sie sich ihn vorstellen; - mit einem Wort, dies ist die Meinung anderer über ihn, eine Meinung, die äußerlich zu seiner Ehre, Stellung und Herrlichkeit zum Ausdruck kommt.

Die Lehre des Aristoteles vom Guten und insbesondere vom höchsten Gut ist eng mit seiner politischen Lehre und der Seelenlehre verbunden. Laut Aristoteles ist Politik „die Wissenschaft der Regierung und sie bestimmt per Gesetz, welche Handlungen durchgeführt oder unterlassen werden sollten.“ Um die Moral des Handelns gesetzgeberisch festzulegen, ist es daher notwendig, den Zweck der Staatswissenschaft zu ermitteln. Dieses Ziel „wird das höchste Gut für die Menschen sein.“ Darüber hinaus präzisiert sie bei Aristoteles „ wir reden über Es geht nicht nur um das Wohl einer Person, sondern vor allem um das Wohl des Volkes und des Staates.“

Aristoteles betont zunächst die Polysemie und Vielfalt des Guten, sofern es mit Vergnügen verbunden ist: „Tatsache ist, dass jede Veranlagung ihre eigenen Vorstellungen von Schönheit und Vergnügen hat, und wahrscheinlich zeichnet nichts einen anständigen Menschen mehr aus als die Tatsache, dass in In allen Einzelfällen sieht er die Wahrheit, als wäre er ihre Regel und ihr Maßstab.“

Es scheint, dass Aristoteles hier die Idee der Relativität moralischer Handlungen, der Relativität des Guten als Kriterium der Moral, verteidigt. Er unterscheidet zwischen der relativen und der nichtrelativen Bedeutung des Begriffs „gut“. Aristoteles unterscheidet jedoch zwischen Vergnügen als Zustand und Vergnügen als Aktivität und betrachtet Vergnügen als vollendete Aktivitäten und als etwas, das mit dem Gebrauch dessen einhergeht, was ist. Vergnügen, so Aristoteles, „fügt hinzu: Aktivität in der Gegenwart, Hoffnung auf die Zukunft und Erinnerung an die Vergangenheit; die größte Freude entsteht aus dem, was mit Aktivität verbunden ist.“

Eine der wichtigen Unterscheidungen zwischen Gut, die Aristoteles getroffen hat, ist also Gut als Zustand des Vergnügens und Gut als Vergnügen, das aus verschiedenen Arten von Aktivität entsteht. Dies ist eine grundlegende Unterscheidung für die Ethik des Aristoteles, da alle anderen auf die eine oder andere Weise mit dieser Unterscheidung verbunden sind.

So unterscheidet er in der „Großen Ethik“ zwischen äußeren Gütern (Reichtum, Macht, Ehre, Freunde, Ruhm), Gütern für eine Person notwendig um körperliche Bedürfnisse (sogenannte Sinnesfreuden) und in der Seele enthaltene Wohltaten zu befriedigen.

Letztere sind für Aristoteles allen anderen vorzuziehen. Dies ist die zweite Unterscheidung zwischen verschiedenen Arten von Gütern – äußerlich, körperlich und geistig. Darüber hinaus betont er die Vielfalt der Unterteilungen des Gutes und unterscheidet zwischen geschätzten, gepriesenen Gelegenheitsgütern und Gütern, die andere Güter bewahren oder schaffen. Der Bereich des moralischen Handelns umfasst nur solche Vorteile, die eine aktive Manifestation einer rechtschaffenen Fähigkeit sind.

Aristoteles betrachtet Vergnügen als aktive Manifestation einer moralischen Fähigkeit und bezieht in die ethische Analyse eine Reihe von Komponenten ein, die speziell für Aktivität charakteristisch sind – das Ziel, die bewusste Wahl eines Ziels und die Mittel zu seiner Umsetzung, die Entscheidungsfindung, die Handlung Entscheidung und Handlung, deren stabile Kette eine bestimmte Fähigkeit, Denkweise und Verhaltensweise bildet. Wenn das Gute das Ziel einer Handlung ist, dann „ist das höchste Gut das vollkommene Ziel“, und das vollkommene Ziel selbst fällt mit Glück zusammen.

Das höchste und vollkommene Ziel ist nach Aristoteles eines, das in sich selbst verfolgt wird, und die Lust, deren Ziel sich nicht von sich selbst unterscheidet, ist identisch mit der Kontemplation, der kontemplativen Tätigkeit.

Es handelt sich um kontemplative Tätigkeit, die sich durch Selbstgenügsamkeit, Konzentration, Kontinuität und Autonomie gegenüber allen äußeren Zielen auszeichnet.

In der Nikomachischen Ethik schrieb Aristoteles, indem er zwischen theoretischer und praktischer Tätigkeit unterschied: „Die Tätigkeit des kontemplativen Geistes zeichnet sich durch Konzentration aus und setzt sich keine Ziele außer sich selbst, und darüber hinaus bereitet sie ihr innewohnendes Vergnügen (das , wiederum trägt zur Aktivität bei ); denn schließlich die Selbstgenügsamkeit, das Vorhandensein von Müßiggang und Unermüdlichkeit (soweit dies einem Menschen möglich ist) und alles andere, was als selig anerkannt wird, all dies findet in dieser Tätigkeit offenbar statt, insofern wird es das sein vollkommenes und vollkommenes Glück eines Menschen …“

Kontemplative Aktivität ist Gott innewohnend, eine außergewöhnliche Glückseligkeit, und Kontemplation, die einigen Formen menschlicher Aktivität innewohnt, steht dem Göttlichen nahe. Diese Fähigkeit ist am charakteristischsten für die Weisen, die am glücklichsten und „lieber als alle Götter“ sind. Güte setzt nach Aristoteles die Fülle der moralischen Tugenden und die Fülle des Lebens voraus. Das höchste Gut oder das höchste Ideal ist für Aristoteles die Fülle des kontemplativen, theoretischen Lebens und die Fülle der moralischen Tugenden, die in der philosophischen Reflexion und der Aktivität des philosophischen Geistes zu finden sind.

Aristoteles‘ Lehre über „moralische Schönheit“, über das Ideal der „kalokagathia“, vervollständigt im Wesentlichen seine Überlegungen zu den Kriterien für die Moral von Handlungen: „Ein moralisch schöner Mensch ist jemand, dem Güter innewohnen, die an sich schön sind, und der diese verwirklicht.“ moralisch schöne Dinge in seinen Handlungen.“ Schön sind die Tugenden und die Taten, die aus der Tugend hervorgehen.“

Und so wie es für jede Art von Aktivität notwendig ist, „einen Standard für die Umsetzung in Handlungen und die Auswahl von Gütern vor sich zu haben“, so muss auch kontemplative Aktivität einen solchen Standard haben, nämlich „Betrachtung Gottes“. Das sei „der schönste Standard“.

Referenzliste

Aristoteles. Große Ethik //Aristoteles. Op. T. 4. M., 1983. – S. 297

Aristoteles. Nikomachische Ethik //Aristoteles. Op. T. 4. M., 1983. – S. 189, 192.

Aristoteles. Über die Seele //Aristoteles. Sammlung Zit.: In 4 Bänden T. 1. – M., 1976. – S. 439.

Aristoteles. Politik. – M.: Verlag AST. – 2002. – 393 S.

Gut und Wahrheit: klassische und nichtklassische Regulative / RAS. Institut für Philosophie; Rep. Hrsg. A.P. Ogurtsow. – M., 1998. – 265 S.

Aristoteles. Werke: In 4 Bänden. T. 4 / Trans. aus dem Altgriechischen; Allgemein Hrsg. A.I. Dovatura. – M.: Mysl, 1983. – 830 S.

Materialien von der Website http://www.helpeducation.ru/

Reader zur Geschichte der Philosophie. T.1, 2, 3. – M., 1997.

Aristoteles. Große Ethik //Aristoteles. Op. T. 4. M., 1983. – S. 297

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Aristoteles‘ Lehre von der Seele, dem Guten und der Gerechtigkeit

1. Gerechtigkeit als besondere, „vollkommene Tugend“

Das Konzept der Gerechtigkeit ist wesentlich für das Konzept des gerechten Staates, das für die politische Philosophie von zentraler Bedeutung ist.

Gerechtigkeit ist nicht nur eine Kategorie des moralischen Bewusstseins, sondern auch des rechtlichen, wirtschaftlichen und politischen Bewusstseins. Es ist kein Zufall, dass die großen antiken Philosophen (Platon und Aristoteles) diese Kategorie als die wichtigste für die Beurteilung des Zustands der gesamten Gesellschaft hervorhoben.

Der Gerechtigkeitsbegriff spiegelt nicht nur die Beziehungen der Menschen untereinander wider, sondern auch in Bezug auf ein Ganzes. Gerechtigkeit ist eine systemische Qualität, die das Gemeinwohl fördert.

Gerechtigkeit ist ein Prinzip, das die Beziehungen zwischen Menschen hinsichtlich der Verteilung gesellschaftlicher Werte (dazu gehören Reichtum, Ansehen, Respekt, Freiheit) regelt. Gerechtigkeit bedeutet, jeden entsprechend seinem Verdienst zu belohnen, und Ungerechtigkeit ist Willkür, die die Menschenrechte verletzt.

Es ist unfair, wenn einige Vorteile auf Kosten anderer erhalten und ihre eigene Verantwortung auf andere abwälzen. Objektive Entscheidungen sind fair und voreingenommene Entscheidungen sind unfair.

Gerechtigkeit ist ein Prinzip, das die Beziehungen zwischen Menschen als Mitgliedern der Gesellschaft regelt, die einen bestimmten sozialen Status haben und mit Pflichten und Rechten ausgestattet sind.

Aristoteles identifizierte verschiedene Arten von Gerechtigkeit: verteilende und ausgleichende.

Die erste ist mit der Verteilung von Ehren, Eigentum und anderen Vorteilen unter den Mitgliedern der Gesellschaft nach dem Grundsatz der Würde jedes Einzelnen – also im Verhältnis zu seinen Verdiensten – verbunden.

Bei der ausgleichenden Gerechtigkeit geht es um den Versuch, die Parteien gleich zu machen; die Würde wird dabei nicht berücksichtigt.

Gerechtigkeit setzt ein gewisses Maß an Übereinstimmung zwischen den Mitgliedern der Gesellschaft hinsichtlich der Grundsätze, nach denen sie leben, voraus. Diese Prinzipien können sich ändern, aber das spezifische Verständnis von Gerechtigkeit hängt davon ab, welche Regeln und Gewohnheiten in einer bestimmten Gesellschaft etabliert wurden.

„Der Begriff der Gerechtigkeit“, bemerkte Aristoteles in „Politik“, ist mit Vorstellungen über den Staat verbunden, da das Gesetz, das als Maß für Gerechtigkeit dient, die regulierende Norm der politischen Kommunikation ist“ Aristoteles. Politik. - M.: Verlag AST. - 2002. - 393 S. .

Aristoteles geht von der Notwendigkeit aus, ein gerechtes politisches System oder einen gerechten Staat zu errichten, und identifiziert dessen wesentliche Merkmale. Er stellt fest, dass „ Hauptgrund Der Untergang von Gemeinwesen und Aristokratien ist die Abweichung von der Gerechtigkeit, die in ihrem Staatssystem selbst zu finden ist.“

Das einfachste Verständnis von Gerechtigkeit ist das Erfordernis der Gleichheit. Daher war die erste Formulierung des Gerechtigkeitsprinzips als moralische Norm die goldene Regel der Moral: „Tu anderen, was sie dir tun.“

2. Aristoteles‘ Seelenlehre

Für Aristoteles, diesen Hauptvertreter der Spätklassik, ist das Thema der Seele eines seiner beliebtesten. Er widmet diesem Thema sogar eine ganze Abhandlung, die Aristoteles „Über die Seele“ nennt. Über die Seele //Aristoteles. Sammlung Zit.: In 4 Bänden T. 1. - M., 1976. - S. 439. . Aber gerade dieser Umstand, nämlich das extreme Interesse des Aristoteles am Bereich der psychischen Probleme, macht die Forschungsanalyse der Seele bei Aristoteles zu einem sehr schwierigen Unterfangen. Aristoteles äußert vielfältige Urteile über die Seele, die durch ihre Vielfältigkeit und große Schwierigkeit bei dem Versuch, hier endgültige Klarheit zu erlangen, überraschen.

Nach Aristoteles ist nämlich jedes Ding erstens materiell, zweitens eidetisch, drittens kausal und viertens gibt es selbst sein Ziel bzw. seinen Zweck an.

Bewusstsein war nur eine der Funktionen der so verstandenen Seele, die so viele Funktionen hat, wie sie sich in wie vielen organischen Körpern manifestieren kann. Aristoteles hat diese Funktionen in Form einer Hierarchie umrissen. Er betrachtete die höchsten Funktionen als diejenigen, die nicht ohne die Beteiligung der niedrigeren ausgeführt werden können. In diesem Sinne steht das Denken über der Wahrnehmung, und die Wahrnehmung steht über der Ernährung (da sie auch eine Funktion einer so weit gefassten Seele ist). Aristoteles stellte dreifache Funktionen fest und identifizierte dementsprechend drei Arten von Seelen.

Die Pflanzenseele hat die einfachsten Funktionen: Sie regelt Ernährung und Wachstum; es verfügt nicht über die entsprechenden Organe und ist nicht wahrnehmungsfähig. Diese Fähigkeit besitzt eine Seele höherer Ordnung – die Tierseele. Da aber Lust und Schmerz mit der Wahrnehmung verbunden sind und mit ihnen das Verlangen nach etwas Angenehmem und der Wunsch, Schmerz zu vermeiden, versteht die Tierseele – und nur sie – Gefühle und Wünsche. Erst auf dieser zweiten Ebene der Seele treten geistige Funktionen in Erscheinung. Es gibt eine noch höhere Ebene – die denkende Seele, die nur dem Menschen innewohnt. Ihre Fähigkeit – die Vernunft – ist die höchste Fähigkeit der Seele.

Also, vier Teile in der Seele hervorheben:

1) rational-kognitiv (seine Fähigkeit ist Weisheit);

2) Meinungen hervorbringen (seine Fähigkeit ist Besonnenheit);

3) Gemüse;

4) abhängig von Anziehung und Bestrebungen.

Aristoteles brachte in diesem Fall Gegensätze zusammen: Körper und Seele, Gefühle und Geist. Seine Psychologie war ein typisches Beispiel dafür, wie ein kompromissfähiger Geist aus Faktoren, die für andere Denker Widersprüche darstellten, Konzepte derselben Reihe schuf. Doch schon bei Aristoteles wurde die Länge dieser Reihe an einer Stelle gebrochen, nämlich: Die höchste Fähigkeit der Seele – die Vernunft – hat einen ganz anderen Charakter und ist eine Ausnahme von den Prinzipien der Psychologie des Aristoteles.

Die Absichten dieser Lehre sind klar, aber die Wissenschaft selbst ist nicht klar. Um zur ersten Ursache zu werden, muss der aktive Geist reine Form und reine Aktivität sein. Alle mit dem Körper verbundenen Funktionen der Seele teilen das Schicksal des Körpers, der aktive Geist jedoch nicht, da er frei von Materie ist, unzerstörbar ist und daher eher eine göttliche als eine menschliche Natur hat. Durch den aktiven Geist ist die Seele ein Mikrokosmos mit ihrer eigenen ersten Ursache.

Und sowohl Gott im Makrokosmos als auch die Seele im Mikrokosmos sind Ausnahmen von dem allgemeinen Prinzip, das das System des Aristoteles regiert, das auf der Idee basiert, dass jede Form nur in Verbindung mit Materie existieren kann, Aristoteles. Werke: In 4 Bänden. T. 4 / Trans. aus dem Altgriechischen; Allgemein Hrsg. A.I. Dovatura. - M.: Mysl, 1983. - 830 S. . Gott und die Seele hingegen sind Formen für sich. Dies war eine Spur des Platonismus im aristotelischen Weltbild. Was er Platon verweigerte, führte er in anderer Form in sein System ein.

Gerechtigkeit Aristoteles gute Tugend

3. Natur des Guten

Daher ist Eudaimonia in der Aktivität des Geistes enthalten und die Grundlage eines vollkommenen Lebens.

1) Was ist ein Mensch: – also seine Persönlichkeit im weitesten Sinne des Wortes. Dazu gehören Gesundheit, Kraft, Schönheit, Temperament, Moral, Intelligenz und der Grad ihrer Entwicklung.

2) Was eine Person hat: - d. h. Eigentum, das sich in ihrem Eigentum oder Besitz befindet.

Die Lehre des Aristoteles über das Gute und insbesondere über das höchste Gut steht in engem Zusammenhang mit seiner politische Doktrin und mit der Lehre von der Seele. Laut Aristoteles ist Politik „die Wissenschaft der Regierung und sie bestimmt per Gesetz, welche Handlungen durchgeführt oder unterlassen werden sollten.“ Um die Moral des Handelns gesetzgeberisch festzulegen, ist es daher notwendig, den Zweck der Staatswissenschaft zu ermitteln. Dieses Ziel „wird das höchste Gut für die Menschen sein.“ Darüber hinaus präzisiert sie mit Aristoteles: „Es geht nicht nur um das Wohl einer Person, sondern vor allem um das Wohl des Volkes und des Staates.“

Es scheint, dass Aristoteles hier die Idee der Relativität moralischer Handlungen, der Relativität des Guten als Kriterium der Moral, verteidigt. Er unterscheidet zwischen der relativen und der nicht-relativen Bedeutung des Begriffs „gut“, Gut und Wahrheit: klassische und nicht-klassische Regulative / RAS. Institut für Philosophie; Rep. Hrsg. A.P. Ogurtsow. - M., 1998. - 265 S. . Aristoteles unterscheidet jedoch zwischen Vergnügen als Zustand und Vergnügen als Aktivität und betrachtet Vergnügen als vollendete Aktivitäten und als etwas, das mit dem Gebrauch dessen einhergeht, was ist. Vergnügen, so Aristoteles, „fügt hinzu: Aktivität in der Gegenwart, Hoffnung auf die Zukunft und Erinnerung an die Vergangenheit; die größte Freude entsteht aus dem, was mit Aktivität verbunden ist.“

So unterscheidet er in der „Großen Ethik“ zwischen äußeren Gütern (Reichtum, Macht, Ehre, Freunde, Ruhm), Gütern, die ein Mensch zur Befriedigung körperlicher Bedürfnisse benötigt (sogenannte Sinnesfreuden) und Gütern, die in der Seele enthalten sind, Aristoteles. Große Ethik //Aristoteles. Op. T. 4. M., 1983. - S. 297.

Es handelt sich um kontemplative Tätigkeit, die sich durch Selbstgenügsamkeit, Konzentration, Kontinuität und Autonomie gegenüber allen äußeren Zielen auszeichnet.

In der Nikomachischen Ethik schrieb Aristoteles, indem er zwischen theoretischer und praktischer Tätigkeit unterschied: „Die Tätigkeit des kontemplativen Geistes zeichnet sich durch Konzentration aus und setzt sich keine Ziele außer sich selbst, und darüber hinaus bereitet sie ihr innewohnendes Vergnügen (das , wiederum trägt zur Aktivität bei ); denn schließlich die Selbstgenügsamkeit, das Vorhandensein von Müßiggang und Unermüdlichkeit (soweit dies einem Menschen möglich ist) und alles andere, was als selig anerkannt wird, all dies findet in dieser Tätigkeit offenbar statt, insofern wird es das sein vollständiges und vollkommenes Glück eines Menschen …“ Aristoteles. „Nikomachische Ethik“ // Aristoteles. Op. T. 4. M., 1983. - S. 189, 192. .

Liste der verwendeten Literatur

1. Aristoteles. Große Ethik //Aristoteles. Op. T. 4. M., 1983. - S. 297

2. Aristoteles. Nikomachische Ethik //Aristoteles. Op. T. 4. M., 1983. - S. 189, 192.

3. Aristoteles. Über die Seele //Aristoteles. Sammlung Zit.: In 4 Bänden T. 1. - M., 1976. - S. 439.

4. Aristoteles. Politik. - M.: Verlag AST. - 2002. - 393 S.

5. Gut und Wahrheit: klassische und nichtklassische Regulatoren / RAS. Institut für Philosophie; Rep. Hrsg. A.P. Ogurtsow. - M., 1998. - 265 S.

6. Aristoteles. Werke: In 4 Bänden. T. 4 / Trans. aus dem Altgriechischen; Allgemein Hrsg. A.I. Dovatura. - M.: Mysl, 1983. - 830 S.

7. Reader zur Geschichte der Philosophie. T.1,2,3. - M., 1997.

8. Chanyshev A.N. Philosophie Antike Welt. - M., 1999.

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Das Leben von Aristoteles, dem größten Schüler Platons und der antiken Akademie. Philosophie und Lehren des Aristoteles. Der Ausgangspunkt der Philosophie des Aristoteles. Aristotelische Metaphysik. Natur für Aristoteles. Praktische Philosophie des Aristoteles. Poetische Philosophie.

Test, hinzugefügt am 24.02.2007

Biographie des Aristoteles. Die Lehre von der Allgemeinheit und Integrität einer Sache, ihrer Idee und Struktur. Künstlerisches und kreatives oberstes Prinzip. Aristoteles' politische Ansichten und Logik. Gesetze des Widerspruchsverbots und der ausgeschlossenen Mitte. Ethik in den Schriften des Aristoteles.

Zusammenfassung, hinzugefügt am 26.01.2011

Leben des Aristoteles und wichtige Abhandlungen. Klassifikation der Wissenschaften nach dem Philosophen. Metaphysik oder „erste Philosophie“. Das Problem der Beziehung zwischen Form und Materie. Die treibende Kraft, die Bewegung ins Universum bringt. Die Seelenlehre des Aristoteles. Ethik und Politik.

Aristoteles (384-322 v. Chr.) .) entwickelt zunächst die Ethik als systematische Wissenschaft. Er gibt ihm eine Definition und leitet es von einem Wort ab, das ursprünglich ein gemeinsames Zuhause, einen Brauch, menschliche Charaktereigenschaften bezeichnete, die durch die Bedingungen des Zusammenlebens entstehen. „Wenn es notwendig ist, die Wahrheit anhand des Buchstabens zu untersuchen (und das ist vielleicht notwendig), hat die ethische Tugend ihren Namen daher: Das Wort Ethos, Gesinnung, kommt von dem Wort Ethos, Brauch, daher wird ethische Tugend genannt also im Einklang mit dem Wort Gewohnheit. Daraus wird bereits deutlich, dass in uns keine einzige Tugend des außerrationalen Teils der Seele aus der Natur entspringt: Was von Natur aus vorhanden ist, wird sich unter dem Einfluss der Gewohnheit nicht mehr ändern.“*

* Aristoteles. Werke: In 4 Bänden - T. 4. - M, 1984. - S. 306.

Aristoteles vollzieht in der Betrachtung moralischer Probleme eine für die gesamte Antike bedeutende Wende, indem er die Aufmerksamkeit auf die positive Rolle von Emotionen lenkt. Er kritisiert die Lehren von Sokrates und Platon wegen ihres extremen Rationalismus. Aristoteles sagt, dass sie, nachdem sie Moral mit Vernunft verbunden haben, die Leidenschaften nicht berücksichtigen. Aber es ist nicht nur notwendig, die Tugend zu kennen, sondern auch in Übereinstimmung mit ihr zu handeln. Das Handeln entsteht gerade dadurch, dass Vernunft und Emotion vereint sind. Es ist unmöglich, tugendhaft zu sein und sich nicht über tugendhaftes Handeln zu freuen.

Die Einführung positiv betrachteter Leidenschaften in die Theorie ermöglichte wesentliche Fortschritte in der Entwicklung der Theorie. Zunächst einmal erscheint Moral, tugendhaftes Verhalten, in den Lehren des Aristoteles im Zusammenhang mit der Idee der Variabilität des menschlichen Verhaltens, mit der Annahme des Gedankens einer gewissen Handlungsfreiheit, die eine Person innerhalb der Grenzen seiner moralischen Existenz. Im Wesentlichen bedeutet dies, sich einem tieferen Verständnis der Subjektivität zuzuwenden. Denn wenn wir davon ausgehen, dass ein Mensch ausschließlich auf der Grundlage der Vernunft handelt und dass alles bekannt ist, gäbe es keinen Zweifel darüber, wie er handeln soll. Aristoteles versteht dies offenbar gut, wenn er sagt, dass das Wissen über die Tugend im Allgemeinen kein Wissen im Einzelfall liefert.

Laut Aristoteles wird Tugend gepflegt. Aber eine Person, die überhaupt nicht für die Wahrnehmung ethischen Wissens prädisponiert ist, wird sich gegenüber der Lehre als taub erweisen. Diese Schlussfolgerung ist wiederum mit der Einführung der Theorie der Idee der Notwendigkeit eines emotionalen Zustands für die Ausführung einer moralischen Handlung verbunden. Wenn ein Mensch emotional nicht zum Guten geneigt ist, wird ihm moralische Erleuchtung nichts nützen.

Tugendhaftes Verhalten wird als eine Handlung angesehen, die unter dem Einfluss von Emotionen ausgeführt wird, die von der Vernunft geleitet werden. Um diesen Punkt zu argumentieren, untersucht Aristoteles die Interaktion verschiedener Teile der Seele und stützt sich dabei weitgehend auf das platonische Verständnis ihrer Bestandteile. Er unterteilt die Seele in rationale und unvernünftige. Letzteres wird in vegetativ und strebend unterteilt. Die Pflanzenseele ist in der Lage, sich um die Fortpflanzung der Nachkommen zu kümmern, sie ist in der Lage, Nahrungsmangel zu spüren, aber es gibt in ihr keine sinnlichen Bestrebungen, keine Affekte. Deshalb hat es nichts mit Tugend zu tun. Die strebende Seele enthält Affekte und ist dementsprechend mit der Tugend verbunden. Aber Affekte können nur dann zu einem tugendhaften Lebensstil führen, wenn sie von der Vernunft kontrolliert werden. Das Zusammenspiel der rationalen und unvernünftigen Seele wird durch ihren zuhörenden Teil sichergestellt. Dank des zuhörenden Teils nimmt die unvernünftige Seele das Wissen wahr, das im Rationalen enthalten ist, vor allem in ihrem eigenen rationalen Teil, der intellektuelle Tugenden enthält. Der rationale Teil der Seele hat auch einen gewissen Bezug zur Tugend, da man für die praktische Verkörperung der Tugend weise handeln muss, das heißt, man muss sich nicht nur auf das allgemeine Konzept der Tugend konzentrieren, sondern auch auf spezifische Ziele, die eine Person erreichen möchte. Seien Sie ein tugendhaftes Wesen und handeln Sie im Namen Ihres eigenen Wohls und des Wohls der Politik.

Das lässt sich ausdrücken das folgende Diagramm:

Die Seele ist laut Aristoteles allen Lebewesen innewohnend und erfüllt für alle Lebewesen die gleiche Funktion: Sie sorgt für den Wunsch nach Vollkommenheit. Seinen Vorstellungen entsprechend strebt jedes einzelne Leben nach Vollkommenheit, nach einem durch die Form vorgegebenen Vorbild. Unter Form versteht Aristoteles weitgehend das Gleiche wie Platon, nämlich ein ideales Beispiel für Vollkommenheit. Doch im Gegensatz zu Platon geht er differenzierter an die Frage nach dem Verhältnis eines einzelnen Einzeldings zu seiner Form heran. Wenn es für Platon allgemeine Vorstellungen von der Liebe im Allgemeinen und dem Guten im Allgemeinen gibt, dann bleibt Aristoteles in seiner Verständnisform auf einer Ebene der Verallgemeinerung stehen, die den Artenunterschieden entspricht. „Der letzte spezifische Unterschied ... wird das Wesen der Sache und ihre Definition sein“*. Weder das Allgemeine noch die Gattung sind aus der Sicht des Aristoteles das Wesen und die Definition einer Sache. Wesen kann jedoch nicht als Individuum verstanden werden. Letzteres ist auch von der Seite der Materie gegeben, die in Kombination mit der Form ergibt, was jedes einzelne Ding ist. Für den Menschen ist der letzte Artenunterschied offenbar mit dem Beruf verbunden. So wie eine Eichel aufgrund der Anwesenheit einer pflanzlichen Seele eine gute Eiche werden möchte, strebt ein Mensch, der bereits eine rationale Seele hat, bewusst danach, ein guter Schneider, Steuermann, Philosoph usw. zu werden.

* Aristoteles. Metaphysik. - M.; L., 1934.- S. 132.

Es ist bekannt, dass Aristoteles studiert hat verschiedene Typen Tiere gilt er als Begründer der Biologie (hauptsächlich Zoologie). Seine Beobachtungen über das Leben von Pflanzen und Tieren waren für seine Zeit recht tiefgreifend. So sagte Aristoteles, dass sich die Pflanzenseele nur um die Fortpflanzung der Nachkommen kümmert, während die Tierseele Empfindungen hat und die Möglichkeit hat, die Form des Wahrgenommenen ohne seine Materie zu spüren. Darüber hinaus verfügt die menschliche Seele über einen Geist, der in der Lage ist, die Empfindungen selbst kritisch zu bewerten. Aus all diesen Urteilen bleibt jedoch völlig unklar, warum der Wunsch nach einer perfekten Form in einem Fall eine ausreichende Pflanzenseele und eine einfache Fortpflanzung der Nachkommen erfordert und in einem anderen Fall Empfindungen und sogar Vernunft erforderlich sind. Wenn es um ethische Tugenden geht, kommt Aristoteles zu dem Schluss, dass die Unsicherheit der menschlichen Existenz im Vergleich zu Pflanzen und Tieren aus irgendeinem Grund zunimmt. Aus diesem Grund verfügt er über die Freiheit der Wahl, des Willens und der damit verbundenen Tugenden, die im Wesentlichen ein Mittel sind, das es einem Menschen ermöglicht, innerhalb der Grenzen seines eigenen Seinsmaßes zu bleiben, während eine Reihe von Parametern des letzteren ungewiss sind. Aber diese Schlussfolgerungen wurden von Aristoteles nur implizit formuliert.

Ethische Tugenden werden nach Aristoteles auf der Grundlage von Affekten gebildet, die unter dem Einfluss des hörenden Teils der Seele stehen. Das Prinzip ihrer Bestimmung besteht darin, das Maß zwischen zwei Lastern zu finden. Mut ist beispielsweise ein gewisses Maß zwischen Angst (Feigheit) und wahnsinnigem Mut. Aber das Maß ist nicht nur ein Mittelwert, sondern ein Verhältnis, das für jede einzelne Tugend bestimmt wird. Mut ist zum Beispiel eher verrücktem Mut als Angst. Besonnenheit (Mäßigung) ist ein Maß zwischen Leidenschaftslosigkeit und Zügellosigkeit, nähert sich jedoch der Leidenschaftslosigkeit. Großzügigkeit ist ein Maß zwischen Geiz und Extravaganz, aber näher an Extravaganz.

Dieses Definitionsprinzip gilt jedoch nur für ethische Tugenden. Für die höheren intellektuellen Tugenden ist es nicht geeignet, da die höchste, rationale Tätigkeit laut Aristoteles selbstgenügsam sein muss. Für die Kombination von Sinnlichem und Rationalem ist darin kein Platz. Intellektuelle Tugend ist Weisheit sowie Klugheit (Weisheit, die auf praktische Angelegenheiten angewendet wird) und Intelligenz. Aristoteles‘ Ideal der weisen, rationalen Tätigkeit als höchstes Gut ist die Kontemplation, die als höchstes Gut fungiert, da sie eine Tätigkeit ist, die ein Ziel in sich trägt.

Im antiken Weltbild wird die Ordnung des Seins als Ganzes von oben vorgegeben, von der alles durchdringenden und organisierenden Weltordnung des Geistes „Nus“. Die Idee von „Nusa“ taucht erstmals in Anaxagoras auf. Das Bild der Welt als statische Vollkommenheit, die nur gelegentlich durch Abweichungen verletzt wird, ist sowohl für Platon als auch für Aristoteles charakteristisch. Bei Platon manifestiert sich dies in der Idee der Unvollkommenheit der Welt des irdischen Daseins, die als Welt der Schatten erscheint. Für Aristoteles strebt jedes Ding nach seiner Form als vollkommenem göttlichen Vorbild. Auch dieses Streben selbst, die Entwicklung, die auf der Erde stattfindet, zeugt von der Unvollkommenheit der irdischen Existenz. Ein solches Verständnis als Ganzes führt unweigerlich zu dem Schluss, dass Freiheit die Freiheit ist, über die vollkommene Ordnung des Seins nachzudenken, die zugänglich ist Höchststufe Entwicklung der kognitiven Fähigkeiten eines Menschen, wenn ihm die Möglichkeit gegeben wird, in die Welt der Götter zu blicken. Bei Platon geschieht dies, wie wir bereits gesehen haben, wenn ein Mensch, der die unvollkommenen Formen der irdischen Existenz überwindet, zur Vision der Ideen der Schönheit des Guten und der Gerechtigkeit in sich selbst gelangt. Bei Aristoteles manifestiert es sich in intellektuellen (dianoetischen) Tugenden, deren höchste Weisheit die Weisheit ist, was insbesondere zeigt, dass das höchste Gut die Kontemplation ist.

Aber Weisheit hat auch mit praktischen Dingen zu tun. Sie ist in Form der Klugheit in allen ethischen Tugenden vorhanden, weil sie, wie bereits erwähnt, gerade durch das Zusammenwirken der affektiven und rationalen Teile der Seele entstehen.

Aristoteles tat es Riesenschritt bei der Entwicklung des ethischen Denkens, positive Bewertung der Rolle von Affekten im moralischen Handeln. Aber er war gegen Leidenschaften. Leidenschaft oder starker emotionaler Stress können aus seiner Sicht einen Menschen nur von der richtigen Handlung abbringen, da wir durch das Erliegen von Leidenschaften die Kontrolle über den Geist verlieren. „Wir“, sagt Aristoteles, „müssen ein Auge darauf haben, wofür wir selbst anfällig sind, denn von Natur aus neigt jeder zu unterschiedlichen Dingen, und wir können anhand der Freude und des Schmerzes, die in uns entstehen, herausfinden, wozu wir neigen.“ wir müssen uns in die entgegengesetzte Richtung bewegen, denn wenn wir uns weit von der Straftat entfernen, gelangen wir in die Mitte, was sie beispielsweise tun, indem sie die Schiefheit von Bäumen korrigieren. Vor allem müssen wir uns vor dem Vergnügen und dem, was es gibt, in Acht nehmen, weil wir diese Dinge äußerst voreingenommen beurteilen.“*

* Aristoteles. Werke: In 4 Bänden - T. 4. - M., 1984. - S. 93.

Folglich spielen im Ethikkonzept des Aristoteles nur moderate Emotionen eine positive Rolle. Aber wir wissen, dass die Menschheit in Wirklichkeit viele ihrer Errungenschaften gerade den Leidenschaften verdankt; ohne sie kann es kein kreatives Brennen, keine schmerzhafte Suche nach der Wahrheit, keine Selbstaufopferung geben.

Aristoteles geht in seinem ethischen Konzept im Allgemeinen von der eudaimonischen These aus. Er glaubt, dass der Wunsch nach Glück der einfachste und verständlichste Wunsch eines Menschen ist. Aber Ethik zeigt den Weg zum Glück. „...Das menschliche Wohl ist die Tätigkeit der Seele gemäß der Tugend, und wenn es mehrere Tugenden gibt, dann gemäß dem Besten und Vollkommensten [und Vollkommensten]“*. Glück bedeutet, im Einklang mit der Tugend zu leben.

* Aristoteles. Dekret. Op. - S. 64.

Auf den unteren Ebenen der Existenz entsteht Glück aus dem Bewusstsein der Vollkommenheit. Hier verwirklicht ein Mensch seinen sozialen Zweck. Ein perfekter Schuhmacher oder Schiffbauer zu sein, also seine Idee, seine Form maximal in seinem individuellen Dasein zu verkörpern, bedeutet glücklich zu sein. Diese Seinsebene wird hauptsächlich von ethischen Tugenden bestimmt. Aber der Mensch hat auch Intelligenz. Sein höchster Zweck sollte nach der vorherrschenden Tradition der antiken Ethik mit dem Geist selbst verbunden sein und nicht einfach als Apparat zur Produktion einiger Dinge betrachtet werden. Aber ein solcher Geist kann der Logik der Dinge zufolge nichts anderes sein als ein kontemplativer Geist. Diese Schlussfolgerung beendet tatsächlich die ethische Lehre des Aristoteles.

Schlussfolgerungen

¨ Die antike Ethik der klassischen Periode beginnt mit der Idee, dass universelle Prinzipien in der individuellen Existenz zum Ausdruck kommen müssen. Daher ist es notwendig, es dem universellen kosmischen Gesetz „Logos“ (Heraklit) unterzuordnen. Es ist auch notwendig, die Gesetze des Staates einzuhalten, da sie auch die universellen Prinzipien der Existenz zum Ausdruck bringen.

¨ Dann wird in der Ethik der Sophisten die Moral relativiert. Der Mensch wird von der Last des kosmischen Gesetzes befreit und übernimmt die Verantwortung auf sich. Unter Moral wird hier eine Reihe von Anforderungen verstanden, die eine Person selbst für die Ordnung stellt öffentliches Leben und den Schutz Ihrer Rechte. Tugenden gelten als gelehrt, und das Mittel der Erziehung ist Bestrafung. Der Mensch wird als individuelles Subjekt verstanden, das aufgrund des Zusammenlebens zu bestimmten Verhaltensregeln gezwungen wird, wobei das Hauptmotiv des Verhaltens der Wunsch nach Verwirklichung der eigenen Interessen, einschließlich des Wunsches nach Vergnügen, ist. Die Methode der Sophisten – die Führung eines Streits, bei dem man es für möglich hält, gegensätzliche Thesen mit gleicher Überzeugung zu beweisen – zielt darauf ab, die praktischen Konsequenzen der Annahme der einen oder anderen theoretischen Position aufzuzeigen. Dies kann letztendlich zur Entscheidung beitragen, ob die Bestimmung als eine Art lebenswichtiger Grundsatz herangezogen werden kann.

¨ Die Suche nach individuellen Kriterien der Moral, die im Individuum selbst enthalten sein können, setzt sich in der Ethik des Demokrit sowie in den Lehren einiger Philosophen fort, die Sokrates als Schüler betrachteten (Antisthenes, Diogenes, Aristippus). Auf diesem Weg werden verschiedene logische Möglichkeiten zur Umsetzung einer bestimmten theoretischen Idee in der Organisation des individuellen Lebens erarbeitet. Daher sagt Demokrit, dass wir nach Seelenfrieden und mäßigen Freuden streben müssen. Sein grundlegender moralischer Imperativ: Vermeiden Sie übermäßige Leidenschaften und Handlungen, die Ihre Kräfte übersteigen. Die Zyniker (Antisthenes, Diogenes) glaubten, dass es notwendig sei, wenn möglich auf alle Freuden zu verzichten, da sie alle zu späterem Leiden führen, zumindest zu Angst, die ebenfalls Leiden ist. Die Kyrenaiker (Aristippus) hingegen glaubten, dass man in der Gegenwart nach starken Sinnesfreuden streben sollte, da hier das Glück liege.

¨ Persönliche Kriterien, die Reduzierung der Moral ausschließlich auf die Frage, was es braucht, um glücklicher zu leben, erscheinen jedoch aufgrund der Tatsache, dass die Freuden selbst, mit denen Glück auf die eine oder andere Weise verbunden ist, zu vage Nichts für eine Person, das ist völlig offensichtlich. Was uns wertvoll und wünschenswert erscheint, in in einem gewissen Ausmaß wird durch die normativen Kriterien der Gesellschaft vorgegeben. Darüber hinaus hat ein Mensch soziale Pflichten, deren Erfüllung nicht immer mit Vergnügen verbunden ist. Daher reichen individuelle, psychologische Ansätze zum Verständnis der Moral nicht aus. Ein Versuch, sie zu überwinden, beginnt in der Ethik von Sokrates und Platon, die die allgemeine intersubjektive Bedeutung moralischer Anforderungen in Frage stellen. Sowohl Sokrates als auch Platon glauben, dass eine Tugend zum Glück ausreicht. Diese These enthält einen Aufruf, sich mit einer unvollkommenen Welt auseinanderzusetzen und ihr zu entfliehen. Beide Denker glauben, dass gemeinsame Prinzipien in der individuellen Existenz maximal zum Ausdruck kommen sollten. Platon empfiehlt, auf sinnliche Freuden zu verzichten, damit sich die Seele nicht an den Körper gewöhnt. Dann lässt es sich leichter lösen. Sinnesfreuden können aus seiner Sicht nur die Wiederherstellung einer zuvor gestörten Harmonie anzeigen, sodass derjenige, der sie bewusst anstrebt, tatsächlich absichtlich nach Zerstörung strebt (wie Voraussetzung Erwerb sinnlicher Freuden). Das Mittel der Erkenntnis ist nach Platon die Selbstkonzentration, die zugleich moralische Reinigung ist. Konzentriert, abgelenkt von allem Irdischen, erinnert sich die Seele an das, was sie in der Ideenwelt gesehen hat. Platons Idealzustand spiegelt die Idee der Notwendigkeit wider, jedem entsprechend den angeborenen Fähigkeiten der Seele bestimmte soziale Funktionen zuzuweisen.

¨ Der Höhepunkt der antiken Ethik der Klassik ist die Tugendethik des Aristoteles. Aristoteles glaubt, dass Glück darin besteht, im Einklang mit der Tugend zu leben. Tugend ist aktiv; ein tugendhafter Mensch, der sich an öffentlichen Angelegenheiten beteiligt, strebt danach, seine Funktion perfekt zu erfüllen und fühlt sich glücklich. Dies ist möglich, weil er sich frei zur Vollkommenheit hin entwickelt, nach seiner Form strebt. Eine solche Entwicklung erfordert jedoch gewisse Anstrengungen; sie muss innerhalb der durch ethische Tugenden genau festgelegten Grenzen erfolgen. Letztere werden als Maß zwischen zwei Lastern definiert. Laut Aristoteles muss ein Mensch seine Sinnlichkeit kontrollieren und sich bemühen, starke Leidenschaften zu vermeiden, da sie am leichtesten vom notwendigen Maß wegführen und ihn dem Laster, also den Extremen, näher bringen. Ohne eine bestimmte Art von Emotion kann man jedoch auch nicht moralisch sein. Die Wirksamkeit der Tugend wird gerade durch den Affekt bestimmt, der unter die Kontrolle der Vernunft gebracht wird.

¨ Die höchsten, intellektuellen Tugenden (Weisheit, Klugheit, Intelligenz) werden von Aristoteles nicht mehr als Maß zwischen zwei Lastern verstanden. Das Prinzip der Vollkommenheit bezieht sich in ihnen nicht auf die Erfüllung einer sozialen Funktion, sondern auf die Eigenschaften des menschlichen Geistes selbst. Das höchste Kriterium einer solchen Vollkommenheit ist die gleichzeitige Betrachtung aller Formen, die Kontemplation, in der der Mensch mit den Göttern verglichen wird und die das höchste Gut darstellt. Nach Aristoteles ist Kontemplation eine Tätigkeit, die ein Ziel in sich trägt. Dies ist ein aktiver Zustand, auf den intellektuelle Tugenden ausgerichtet sind. Letztere sind nicht von den ethischen Tugenden isoliert, da Klugheit, die auf praktische Angelegenheiten angewandte Weisheit darstellt, in allen anderen Tugenden vorhanden ist.

¨ Die Ethik von Platon und Aristoteles wird auch als Ethik des öffentlichen Dienstes bezeichnet, da diese Philosophen im Gegensatz zur psychologischen Richtung im Verständnis der Moral die menschliche Existenz nicht außerhalb eines solchen Zusammenhangs mit dem Ganzen denken, in dem sie sich um letzteres kümmert , für das Gemeinwohl, wird zu einem der wichtigen moralischen Motive individuellen Verhaltens.

¨ Der Wunsch, das rationale Prinzip eines Menschen vom sinnlichen Prinzip zu trennen, es als unabhängig und das Wichtigste zu betrachten und es daher zu unterstützen und es von allem zu befreien, was stört, war die vorherrschende Tradition der antiken Ethik. Auf diesem Weg hat das moralische Selbstbewusstsein des Menschen einen großen Schritt nach vorne gemacht, wenn es um die Frage geht, wie die Vernunft Gefühle kontrollieren soll, welche Lebensziele sich ein Mensch mit Hilfe der Vernunft setzen kann und soll. Aber dieselben Errungenschaften werden zu Schwächen aller antiken Ethik.

¨ Erstens geschieht dies aufgrund eines mangelnden Verständnisses für die Bedeutung der subjektiven Existenz des Menschen, eines Unverständnisses dafür, dass eine Person nicht mehr über einen universellen (göttlichen) Geist verfügt, nach dem sich Philosophen so oft sehnten eine Person. Darüber hinaus wäre er überhaupt kein Subjekt, da der Sinn der subjektiven Existenz darin besteht, dass das Subjekt auf eine Situation ausgerichtet ist, die nicht vollständig definiert ist. Er weiß nicht, auf welche Seite sich die Realität im nächsten Moment wenden wird und bereitet sich auf diese Ungewissheit vor. Unsere Emotionen sind eines der Mittel dieser Vorbereitung; sie mobilisieren alle Systeme des Körpers und bereiten ihn auf mögliche Aktionen im nächsten Moment vor, zum Beispiel darauf, zu rennen, zu kämpfen, zu lieben usw. Die antiken Philosophen konnten das nicht verstehen. Sie führten Empfindungen und emotionale Manifestationen des menschlichen Lebens auf den unteren Teil der menschlichen Seele zurück und sagten nirgendwo, dass Empfindungen als eine Verbindung zwischen Bewusstsein und Welt betrachtet werden können, dass diese Verbindung mobil und aufgrund verschiedener Arten von Aktivitäten veränderbar ist. verschiedene Arten von Tätigkeiten, die eine Person ausführt. Eine gewisse Spannung in diesem Zusammenhang, ein Gleichgewicht positiver und negativer Freuden, die im Allgemeinen dazu beiträgt, dass positive emotionale Spannungen nicht verschwinden, kann als psychologische Grundlage des Glücks eines Menschen bezeichnet werden.

In der historischen, philosophischen und allgemeinen kulturellen Tradition wird die Ethik des Aristoteles vor allem mit dem Werk „Nikomachische Ethik“ in Verbindung gebracht. „Nikomachische Ethik“ besteht aus zehn Büchern (Kapiteln):

Ich – das höchste Gut, Glück, Teilung der Tugenden;

II, III (1-8) – allgemeine Merkmale von Tugenden, die Konzepte von unfreiwillig, freiwillig, absichtlich;

III (9-15), IV – Merkmale individueller ethischer Tugenden;

V – Gerechtigkeit;

VI – dianoetische Tugenden;

VII – Vergnügen und Leiden;

VIII, IX - Freundschaft;

X – Vergnügen und Glückseligkeit, Arten von Glück.

Um die Struktur der Nikomachischen Ethik zu verstehen, sollte man zwei wichtige Umstände im Auge behalten: erstens die Struktur der Ethiktheorie des Aristoteles, die aus drei Teilen besteht: der Lehre vom höchsten Gut oder Glück; die Tugendlehre; die Lehre von den individuellen Tugenden (sie spiegelt sich in den ersten vier Büchern wider); zweitens die allgemeine antike Vorstellung von drei Lebensweisen, die Aristoteles teilte: sinnlich, praktisch-aktiv (politisch) und kontemplativ, die die Ordnung und Problematik der nächsten sechs Bücher prägte.

Das höchste Gut oder Glück. Das erste auffällige und zugleich bedeutendste Merkmal der menschlichen Existenz, das Aristoteles feststellt, ist, dass sie die Form zielgerichteter Tätigkeit hat und durch eine Vielzahl von Zielen gekennzeichnet ist. Jede Aktivität wird zu einem bestimmten Zweck durchgeführt. In der Medizin ist es Gesundheit, im Schiffbau ist es ein Schiff, in der Strategie ist es der Sieg usw. Der Zweck, zu dem die Aktivität durchgeführt wird, ist gut.

Verschiedene Zwecke verbunden mit verschiedene Arten Aktivitäten sind miteinander verbunden und bilden eine einzige hierarchisch organisierte Kette. Was in einer Hinsicht ein Zweck ist, kann in einer anderen Hinsicht ein Mittel sein. Das Ziel, das diese Hierarchie vervollständigt, also in ihr endgültig ist und dem alle anderen Ziele untergeordnet sind, wird das höchste Gut genannt: „Wenn das, was wir tun ... ein bestimmtes Ziel in sich hat, das wir begehren, und.“ Der Rest der Ziele wird um dieses Ziel willen erwünscht und wir wählen nicht alle Ziele ... um eines anderen Ziels willen (denn auf diese Weise gehen wir in die Unendlichkeit, was bedeutet, dass unser Wunsch bedeutungslos und vergeblich ist), dann ist es so Es ist klar, dass dieses Ziel tatsächlich gut ist ... d. h. das höchste Gut“ (I, 1, 1094a).

Im Verhältnis zum höchsten Gut sind alle anderen Zwecke Mittel. Es selbst bleibt immer das Ziel und kann niemals zum Mittel werden. Das höchste Gut ist eine Art Ziel. Darüber hinaus ist das höchste Gut etwas Vollständiges und Selbstgenügsames. Das ist nicht die Summe aller Güter, es allein macht das Leben begehrenswert. Es kann nicht mehr oder weniger sein, es ist mit sich selbst identisch. Die Menschen streben um seiner selbst willen nach ihm. Ein weiteres Merkmal des höchsten Gutes besteht darin, dass es nicht gelobt werden kann, da Lob eine Bewertung anhand eines höheren Kriteriums voraussetzt. Es verdient bedingungslosen Respekt und bedarf keiner weiteren Rechtfertigung. Das höchste Gut ist an sich wertvoll.

Aristoteles nennt in Übereinstimmung mit seinen philosophischen Vorgängern und den meisten seiner Zeitgenossen das höchste Gut Glück Glückseligkeit. Gleichzeitig verwendet er zwei verschiedene Wörter: „eudaimonia“ und „makarhiotes“, deren Unterschiede im Allgemeinen den semantischen Nuancen der russischen Wörter „Glück“ und „Glückseligkeit“ entsprechen. Im Altgriechischen war es üblich, den menschlichen Zustand Glück und Glückseligkeit den göttlichen Zustand zu nennen. Die Forscher stellten fest: „Aristoteles hält sich nicht fest an diese Sprachtradition. Er kann eine Stadt oder eine Person als ‚gesegnet‘ und einen Gott als ‚glücklich‘ bezeichnen.“

Ist das höchste Gut, Glück, Glückseligkeit der Besitz oder die Ausübung von Tugend? Wie weiter Olympische Spiele Es werden nicht die Stärksten und Schönsten belohnt, sondern die Stärksten und Schönsten unter denen, die am Wettbewerb teilgenommen haben, und so offenbart sich das höchste Gut in der Aktivität, im Laufe der Anwendung. „Wer das Richtige tut, erreicht das Schöne und Gute“ (I, 1, 1099a). Darüber hinaus liegt hinter diesen Handlungen nicht das Gute, das erst nach ihrer Vollendung erlangt wird. Es ist in den Handlungen selbst vorhanden. Tugendhaftes Handeln ist, da es zum Glück führt, sein integraler und wichtigster Bestandteil und selbst das größte Vergnügen. Und wer sich über solche Taten nicht freut, keine Freude daran empfindet, kann nicht als glücklich gelten. Glück ist „das Höchste und Schönste (Gute), das größte Freude bereitet“ (I, 9, 1099a).

Glückseligkeit, der Zustand eines lebenden, aktiven Individuums, das seine eigenen Ziele verwirklicht, erfordert auch einige äußere Voraussetzungen. Zu diesen Voraussetzungen gehören laut Aristoteles Adel, Glück, Reichtum, öffentliche Ehre, Schönheit, Freunde und andere Faktoren, die zu guten Taten beitragen. Es ist nicht so leicht, dass Schicksalsschläge und andere äußere Umstände das menschliche Glück beeinträchtigen. Schließlich ist ein tugendhafter Mensch jemand, der auf die beste Weise handelt, nicht im Allgemeinen, sondern unter Berücksichtigung der vorherrschenden Umstände. Ein glücklicher Mensch wird niemals unglücklich sein, denn auch bei Misserfolgen bleibt er er selbst. Nur große und ständige Schicksalsschläge, große und zahlreiche Unglücke, wie sie dem trojanischen König Priamos widerfuhren, können zu einem unüberwindlichen Hindernis für die Glückseligkeit werden.

Da das Glück immer noch vom Schicksal abhängt, kommen Zweifel auf, ob ein Mensch schon zu Lebzeiten als glücklich gelten kann – schließlich kann sich alles ändern. Andererseits wäre es absurd, jemanden, der gestorben ist, als glücklich zu betrachten, obwohl ein Mensch natürlich darüber nachdenkt, welche Erinnerung er an sich selbst hinterlassen wird und was nach dem Tod mit den ihm nahestehenden Menschen passieren wird. Um glücklich zu sein, glaubt Aristoteles, braucht man sowohl die Fülle der Tugend als auch die Fülle des Lebens. Eine Schwalbe, sagt Aristoteles, macht keinen Frühling, genauso wenig würden wir einen Menschen glücklich nennen, wenn er nur einen Tag oder eine andere kurze Zeit glücklich lebte. Aristoteles stellt eine Frage, die seine Definition von Glück (Glückseligkeit) enthält: „Was hindert jemanden daran, glücklich genannt zu werden, der in der Fülle der Tugend handelt und der nicht für eine zufällige Zeitspanne, sondern während eines ganzen Zeitraums ausreichend mit äußeren Gütern versorgt ist?“ Leben?" (I, 11, 1101a).

Trennung der Tugenden und zwei Ebenen des Glücks. Das höchste Gut (Glückseligkeit) ist als Aktivität mit der menschlichen Natur verbunden. Um sein Wesen zu bestimmen, muss man „den Zweck des Menschen berücksichtigen“ (I, 5, 1097c). Für Aristoteles ist Aktivität im Wesentlichen nichts anderes als die offenbarte, offenbarte Natur eines Lebewesens; Durch Praxis, Aktivität versteht er genau die tatsächliche Existenz eines Lebewesens, den Prozess des Übergangs seiner Fähigkeiten in die Realität. Um Glückseligkeit genauer zu definieren, um festzustellen, welche Aktivität vollkommener ist und woraus Tugend besteht, müssen wir uns daher der menschlichen Natur zuwenden, nämlich ihre Besonderheit im Gegensatz zur Natur anderer Lebewesen identifizieren. Unter dem Aspekt der Ernährung und des Wachstums betrachtet, macht das Leben den Menschen den Pflanzen ähnlich. Das Leben, unter dem Aspekt der Gefühle betrachtet, macht ihn den Tieren ähnlich. Und nur ein aktives Leben, sofern es auf richtige Urteile angewiesen ist, ist charakteristisch für einen Menschen. Der Mensch ist nicht nur aktiv, er ist intelligent aktiv. Das ist seine Besonderheit, sein Unterschied zu anderen Lebewesen. „Der Zweck des Menschen ist die Tätigkeit der Seele, die mit dem Urteil verbunden ist oder nicht ohne Beteiligung des Urteils“ (I, 6, 1098a).

Aristoteles betont die Einzigartigkeit der Vernunft als Grundlage ethischer Tugenden und führt eine wichtige Klarstellung ein. Tugend ist nicht nur eine Geisteshaltung, die mit einem richtigen Urteilsvermögen vereinbar ist. Es ist eine Seelenverfassung, die an der richtigen Beurteilung beteiligt ist. Die Zustimmung zu einem richtigen Urteil kann auch äußerlich, automatisch, mechanisch gewohnheitsmäßig sein. Engagement setzt eine innere Haltung voraus. Geistige (dianoetische) Tugenden bilden die erste Eudaimonia, die höchste, wertvollste menschliche Seligkeit, die Aristoteles auch die Manifestation des Göttlichen im Menschen nennt. Moralische Tugenden bilden die zweite, eigentlich menschliche Eudaimonia.

Der Zusammenhang zwischen Tugenden und Glück ist ein zentrales Thema der Ethik. Jedes ethische System bietet seine eigene Lösungsmöglichkeit. Für Aristoteles sind Tugenden der Weg zum Glück und zugleich dessen wichtigstes Element. Menschliche Tugend ist nur in der Perspektive seines Strebens nach dem höchsten Gut, dem Glück, möglich. Und in diesem Sinne ist es ein Mittel. Und Glück ist das Ziel. Glück kann jedoch nicht als Ergebnis eines tugendhaften Verhaltens angesehen werden, das diesem Verhalten folgt. Es ist in der Tugend selbst vorhanden, oder anders ausgedrückt: Die Tugend hat eine besondere Freude an der Selbstgenügsamkeit, die ein besonderes Zeichen des Glücks ist. Und in diesem Sinne ist Tugend ein Ziel; es erweist sich als identisch mit Glück.

In der Ethik des Aristoteles bilden Tugend und Glück einen einzigen Komplex, was eine Form der Idealisierung des Polis-Lebens war. In der späteren Geschichte sind diese beiden wesentlichen Aspekte der menschlichen Existenz auseinandergerissen und gegensätzlich geworden, mit der Folge, dass ethische Theorien zu dieser Frage einseitige Positionen vertreten haben. Die Stoiker ordneten das Glück der Tugend unter und glaubten, dass „Tugend ausreicht, um glücklich zu sein“1. Epikur hingegen ordnete die Tugend dem Glück unter; er sah darin nichts weiter als ein Mittel auf dem Weg zur Gelassenheit. So entstanden zwei polarisierende, polarisierende Strömungen in der europäischen Ethik, die sich bis in die Gegenwart verfolgen lassen, von Zeit zu Zeit unterbrochen durch ein wiederauflebendes Interesse an der Tradition des Aristoteles, der in dieser Frage des Verhältnisses von Tugend und Glück, zeichnet sich wie viele andere dadurch aus, dass es frei von Einseitigkeit eine „mittlere“, synthetische Lösung des Problems bietet. Das unmittelbare und primäre Thema der Ethik sind, wie aus dem Titel des Werkes des Aristoteles hervorgeht, ethische Tugenden.

Ethische (moralische) Tugenden. Moralische Tugenden entstehen durch das Zusammenspiel der rationalen und unvernünftigen Teile der Seele. Noch genauer: Es handelt sich um den Bereich ihrer Interaktion, der nicht den gesamten Geist, sondern nur den gehorsamen Geist und nicht den gesamten unvernünftigen Teil der Seele, sondern nur ihren strebenden (sinnlichen) Teil umfasst. In diesem Sinne sind Tugenden ein spezifisches Maß der menschlichen Existenz. Tiere und Götter sind daran nicht beteiligt, da erstere dafür keinen Grund haben und letztere frei von Affekten und irrationalen Leidenschaften sind. Tiere sind niedriger als Tugenden, Götter stehen höher als sie.

Aristoteles glaubt, dass der unvernünftige Teil (genauer gesagt sein tierischer Teil) an der Tugend beteiligt ist. Das wesentlichste Merkmal moralischer Tugend ist folgendes: „Tugend ist die Fähigkeit, in allem, was Lust und Schmerz betrifft, das Beste zu tun, und Verderbtheit ist das Gegenteil“ (II, 2, 1104c). Neigungen und Affekte bilden das Subjekt, die Substanz ethischer Tugenden, und die Vernunft ist ihr beherrschendes Prinzip. Gleichzeitig können Neigungen nicht als etwas Passives und Unbedeutendes interpretiert werden; in gewissem Sinne sind sie sogar noch wichtiger Strukturelement Tugenden.

Tugend, schreibt Aristoteles, entsteht, wenn ein richtig gerichteter Geist mit der Bewegung der Sinne im Einklang steht und die Bewegung der Sinne im Einklang mit der Vernunft steht. Gefühlsbewegungen haben eine relative Unabhängigkeit, sie zeichnen sich durch ihre eigene Tugend aus. Darüber hinaus haben Gefühle in dieser Angelegenheit Vorrang vor Vernunft. Wenn beispielsweise Gefühle richtig gelenkt werden, dann folgt ihnen in der Regel auch der Geist und hilft dabei, Wunderbares zu vollbringen. Wenn im Gegenteil die Quelle tugendhaften Verhaltens die Vernunft ist, dann folgen die Gefühle ihr nicht immer bereitwillig und widersetzen sich ihr oft völlig. Mit einem Wort, es ist einfacher, aus Gefühlen und Neigungen zur Tugend zu gelangen als aus Vernunft.

Daher sind die innere Aufteilung der Seele in rationale und unvernünftige Teile, die Hierarchie dieser Teile, in der der Vernunft die dominierende Rolle zukommt, äußerst wichtig für das Verständnis der Einzigartigkeit moralischer Tugenden. Darüber hinaus entsteht die moralische Aufgabe selbst nur deshalb, weil die menschliche Natur nicht spontan erkannt wird, nicht spontan, dass der Übergang der natürlichen Fähigkeiten des Einzelnen in die Realität des Seins durch Wissen, bewusste Ziele, Absichten vermittelt wird, d.h. Geist. Die Verwirklichung des eigenen Ziels wird für den Einzelnen zu einem bewussten und kontrollierten Akt. Ethische Tugenden sollen diesem Prozess gerade eine optimale, vollkommenste Form geben.

Tugenden sind die lebenslangen Errungenschaften eines Menschen, seine persönlichen Errungenschaften. Nach Aristoteles gibt es drei Arten geistiger Bewegungen und Kräfte:

a) Leidenschaften, Gefühlsbewegungen (Wut, Angst, Freude, Neid usw.) – alles, was mit Freude und Leid einhergeht;

b) der Grund für die Existenz von Gefühlen, Leidenschaften;

c) erworbene Eigenschaften, Grundlagen der Seele oder das, aufgrund dessen wir eine richtige oder falsche Einstellung zu Gefühlen und Leidenschaften haben.

Tugenden passen weder zum Begriff der Gefühle noch zum Begriff ihrer Ursache; sie sind erworbene Zustände der Seele. „Tugenden existieren in uns weder von Natur aus noch wider Natur“ (II, 1, 1103a). Sie entstehen nicht aus der Natur, da sie erworbene Zustände sind, aber auch nicht getrennt von der Natur. Denn damit man bestimmten Neigungen die richtige Richtung geben kann, müssen die Neigungen selbst erst einmal existieren. Wenn es solche Affekte wie Angst und Wut nicht gäbe, könnte eine solche Tugend wie Mut nicht existieren. Ebenso wäre es unmöglich, über Mäßigung zu sprechen, wenn es keine Leidenschaft und kein Verlangen gäbe. Mit einem Wort: Die Natur stellt den Tugenden bestimmte Stoffe in Form von Gefühlen und Leidenschaften zur Verfügung. Darüber hinaus hängt auch der qualitative Zustand der natürlichen Leidenschaften eines bestimmten Individuums von seiner Tugend ab.

Ethische Tugenden entstehen durch Gewohnheiten. Das sind gewohnheitsmäßige Geisteszustände. Von ihnen erhielt es seinen Namen; Wir sprechen von der Tatsache, dass sich in der altgriechischen Sprache die Wörter „Charakter“ und „Gewohnheit“ durch einen Anfangsbuchstaben voneinander unterschieden, sich in der Schreibweise unterschieden und im Klang ähnlich waren – das Wort „Ethos – Disposition“ beginnt damit, das siebter Buchstabe des Alphabets und das Wort „Ethos – Gewohnheit“ von Epsilon, dem fünften Buchstaben des Alphabets. In diesem Sinne ist Tugend eine Eigenschaft und ein Ergebnis von Verhalten und praktischer Kommunikationserfahrung. Es ist eine Art Fähigkeit. Menschen werden gerecht, indem sie tatsächlich gerecht und mutig handeln, indem sie mutig handeln – sie lernen, gerecht und mutig zu sein. Die Grundlagen der Seele, ihre erworbenen Zustände hängen vom Charakter und der moralischen Qualität der Aktivität ab. Dabei ist es von entscheidender Bedeutung, woran die Menschen von Anfang an gewöhnt sind, welche Gewohnheiten ihnen von Kindheit an vermittelt werden. Tugenden erfordern eine Fähigkeit, eine Gewohnheit, die insbesondere in der lebendigen Erfahrung der Kommunikation und des Taktgefühls entsteht.

Wenn Aristoteles sagt, dass Tugenden aus Gewohnheiten bestehen, meint er Verhaltensmuster, die in der Polis akzeptiert werden, gesellschaftlich sanktionierte Sitten. Tugenden als vollkommene Zustände der Seele korrelieren mit den in der Polis üblichen Standards für anständiges Verhalten. Diese in Gesetz und Sitte verankerte Einheit der Moral in ihren subjektiv-persönlichen Zuständen und objektivierten Formen ist spezifisch und ausschließlich wichtiger Punkt Aristotelische Ethik im Allgemeinen, seine Tugendlehre im Besonderen. Tugend ist die Mitte. Jedes Mal gibt es sozusagen drei Geisteszustände, von denen zwei bösartig sind: einer aufgrund von Übermaß, der andere aufgrund von Mangel. Und nur der dritte, der zwischen diesen beiden Extrempunkten liegt, ist lobenswert. „Sowohl in den Leidenschaften als auch in den Taten übertreffen die Laster das, was ihr gebührt, sei es im Übermaß oder im Mangel, aber die Tugend weiß die Mitte zu finden und wählt sie“ (II, 6, 1107a). Mut ist der Mittelweg in Bezug auf zwei Extreme: Feigheit und wahnsinniger Mut; Großzügigkeit liegt zwischen Geiz und Extravaganz, Extravaganz usw. „Tugend ist also auf jeden Fall ein gewisser Besitz des Mittelwerts, sie existiert, sofern sie ihn erreicht“ (II, 5, 1106).

Die Mitte besteht darin, in jeder einzelnen Handlung jene einzigartige, in diesem Sinne extreme, ultimative Vollkommenheit zu erreichen, die für diese Handlung charakteristisch ist. Wenn ethische Tugenden zur richtigen Zeit und unter den richtigen Umständen existieren, auf diejenigen gerichtet sind, die sie verdienen, aus Ursachen entstehen und in der Form erscheinen, in der sie sollten, dann bedeutet dies die Mitte und zugleich Vollkommenheit.

Aller Wahrscheinlichkeit nach ist die Definition von Tugenden als Mittelwert im Verhältnis zu zwei Extremen eine theoretische Verallgemeinerung des Maßprinzips, das auf die Sieben Weisen zurückgeht und typisch für das moralische Bewusstsein und ethische Denken der Antike ist. Klingt zum Beispiel die folgende Aussage von Demokrit nicht aristotelisch: „Das richtige Maß in allem ist schön? Ich mag kein Übermaß und keinen Mangel.“

Die Mitte ist im Allgemeinen im arithmetischen Sinne des Wortes von beiden Rändern gleich weit entfernt und stellt jeweils einen objektiven, für alle identischen Wert dar. Wenn zehn zu viel und zwei nicht genug sind, dann ist die Mitte gleich sechs. Dies bedeutet jedoch nicht, dass Sie 6 Minuten lang essen müssen, wenn beispielsweise 10 Minuten lang viel Essen vorhanden ist und 2 Minuten lang nicht genug. Für andere, sagt Aristoteles, wird das viel sein, für andere aber wenig. Tugend als Mittel kann nicht als eine objektive, streng berechenbare Eigenschaft von Handlungen im Allgemeinen verstanden werden, sondern ist eine Eigenschaft der Person, die die Handlungen ausführt. Daher kann es nicht isoliert vom handelnden Subjekt betrachtet werden. Die Mitte ist in diesem Sinne immer subjektiv.

Darüber hinaus liegt der Mittelwert häufig näher an einem Extrem als am anderen. Somit ist Mut eher wahnsinnigem Mut als Feigheit, Mäßigung eher Leidenschaftslosigkeit als Exzess, d. h. Unmäßigkeit. Mit einem Wort, die Mitte muss jedes Mal neu bestimmt, gesucht werden. Es sei sehr schwierig, in irgendetwas die Mitte zu finden, sagt Aristoteles. Es wäre ein grober Fehler, im aristotelischen Prinzip des Mittelwerts eine bestimmte, außerhalb des Individuums und seiner Handlungen liegende Schablone zu sehen, auf deren Grundlage das Maß seiner Tugend festgelegt wird. Die Frage nach der Rolle des Prinzips des richtigen Mittels in der Ethiktheorie des Aristoteles ist alles andere als offensichtlich. Hierzu wurden unterschiedliche Meinungen geäußert. Einige Gedanken dieses Prinzip entscheidend für das Verständnis nicht nur der Ethik, sondern sogar der gesamten aristotelischen Philosophie; andere hingegen bestritten, dass es irgendeine nennenswerte Bedeutung habe. Unserer Meinung nach ist es unbestreitbar, dass die sogenannte „ die goldene Mitte„Aristoteles ist eine moralische Regel, die als Bedingung für ihre Anwendung eine eigenständige Reflexion und Konkretisierung in Bezug auf jeden Einzelfall voraussetzt. Sie beschränkt sich im Wesentlichen auf die Tatsache, dass sie in jeder geistigen Verfassung das Erreichen von Maß und Vollkommenheit erfordert Um tugendhaft zu sein, muss eine Handlung absichtlich und bewusst ausbalanciert sein – eine Handlung, für die das handelnde Individuum ein ausreichender Grund ist und für die es die volle Verantwortung übernehmen kann. Um welche Art von Handlungen handelt es sich, wenn sie diese Qualität erlangen?

Zunächst unterscheidet Aristoteles zwischen unfreiwilligen und freiwilligen Handlungen. Die hier von Aristoteles verwendeten Begriffe – hekusios und akusios – sind in erster Linie ethisch-psychologischer Natur und bedeuten im eigentlichen Sinne des Wortes: „freiwillig“ und „unfreiwillig“.

Unter Unfreiwillig versteht er eigentlich eine gegen den Willen des Einzelnen begangene Handlung, deren Ursache außerhalb liegt Schauspieler. Dabei handelt es sich um Zwangshandlungen und Taten der Unwissenheit. Zwangshandlungen sind solche, die ohne Beteiligung des Willens des Handelnden oder der leidenden Person vorgenommen werden.

Ein besonderes Problem betrifft die sogenannten Mischklagen. Hierbei handelt es sich um Handlungen, die vom Einzelnen selbst ausgeführt werden, jedoch in extremer Weise begrenzte Auswahl. Dies sind beispielsweise die Handlungen einer Person, die eine schändliche Tat begeht, um Eltern oder Kinder zu retten, die sich in den Händen eines Bösewichts befinden. Aristoteles verweist in diesem Zusammenhang auch auf die Situation, dass bei einem Sturm Gegenstände über Bord geworfen werden. Diese Handlungen sind unter bestimmten Umständen freiwillig, weil sie direkt vom Handelnden selbst begangen werden, aber für sich betrachtet sind sie immer noch unfreiwillig, denn ein Mensch aus eigenem Antrieb, wenn es nur sein Wille wäre, würde so etwas nicht tun. Er umfasst auch Handlungen, die unter Bedingungen begangen werden, die die menschlichen Fähigkeiten übersteigen (starkes Gewitter, Feuer usw.), in Bezug auf die eher Sympathie als Verurteilung angebracht ist. Nachdem Aristoteles gemischte Handlungen von erzwungenen Handlungen getrennt hat, betont er, dass es dennoch Handlungen gibt, die unter keinen Umständen ausgeführt werden können. Sie rufen immer Verurteilung hervor. Aristoteles hält die Umstände, unter denen Alkmäon in Euripides seine Mutter tötet, für lächerlich.

Handlungen der Unwissenheit sind Handlungen, die zu Ergebnissen führen, von denen eine Person nichts wissen und die sie sich nicht wünschen kann. Aristoteles unterscheidet Handlungen „aus Unwissenheit“ von Handlungen „in Unwissenheit“. So begeht ein Betrunkener in Unwissenheit schlechte Taten, d.h. ohne sich dessen direkt bewusst zu sein, was er tut. Aber das ist ein bewusst gewählter Misserfolg. Durch den Alkoholmissbrauch wusste er (war sich bewusst), welche Gefahren dies mit sich bringen könnte, und in diesem Fall handelt es sich um willkürliches und bösartiges Verhalten, für das der Einzelne die volle Verantwortung trägt. Eine Tat der Unwissenheit liegt vor, wenn private oder zufällige Umstände unbekannt bleiben, die neben dem Willen des Handelnden den bewusst gesetzten Sinn der Handlung verändern. In der Praxis kann es schwierig sein, festzustellen, ob eine Tat aus Unwissenheit oder vorsätzlicher Absicht begangen wurde und, selbst wenn sie nicht beabsichtigt war, ob sie nicht den innersten Wünschen des Einzelnen entspricht. Das Kriterium ist die spätere Einstellung des Einzelnen zu der von ihm selbst begangenen Tat. Handlungen aus Unwissenheit verursachen aufrichtiges Bedauern, Leid und Reue.

Freiwillig sind nach Aristoteles Handlungen, die aus freiem Willen erfolgen. „Wenn das Unfreiwillige unfreiwillig und aus Unwissenheit geschieht, dann ist das Freiwillige offenbar die Quelle dafür, die im Handelnden selbst liegt, der die besonderen Umstände kennt, unter denen die Handlung stattfindet“ (III, 3, 1111a). Als freiwillige Handlungen klassifiziert Aristoteles auch solche, die aus Wut oder aus Verlangen begangen werden. Tugendhaftes Verhalten ist mit Freiwilligkeit verbunden; es geht davon aus, dass der Wille der unmittelbare Grund für das Handeln ist. Dies bedeutet jedoch nicht, dass alle freiwilligen Handlungen tugendhaft sind, denn erstere sind sowohl für Kinder als auch für Tiere charakteristisch. Aristoteles führt eine weitere Klarstellung im Zusammenhang mit dem Konzept der bewussten Wahl, der Intentionalität, ein. So sind beispielsweise plötzliche Handlungen, die aus einem Impuls heraus oder in einem gewalttätigen Impuls ausgeführt werden, freiwillig, können aber nicht als bewusst gewählt bezeichnet werden. Er unterscheidet Intentionalität von Verlangen. Die Absicht beschäftigt sich nicht mit dem Unmöglichen, das Verlangen schon; Die Intentionalität ist auf das gerichtet, was unter unserer Kontrolle steht, und das Verlangen ist nicht immer so; Bei der Intentionalität geht es um Mittel und beim Verlangen um Ziele. Obwohl Intentionalität also immer willkürlich ist, ist willkürliche Intentionalität dennoch nicht identisch.

Um den Inhalt des Konzepts der Intentionalität zu verstehen, ist es wichtig, es auch mit der Meinung zu vergleichen. Das Unterscheidungsmerkmal der Intentionalität wird hier, wie auch beim Vergleich mit dem Wunsch, darin gesehen, dass sie sich auf das richtet, was in unserer Macht steht und was wir wissen, während sich die Meinung auf alles – sowohl auf das Unmögliche als auch auf das Unbekannte – erstrecken kann. Aristoteles stellt übrigens fest, dass die besten Absichten und die besten Meinungen nicht bei denselben Menschen zu finden sind. Manche Menschen haben die beste Meinung, treffen aber sehr schlechte Entscheidungen.

Intentionalität ist daher die innere, subjektive psychologische Grundlage moralischen Verhaltens, und ihr wesentliches Merkmal besteht darin, dass ihr eine vorläufige Abwägung der Motive, eine Wahl, eine zuvor getroffene Entscheidung vorausgeht. Gegenstand einer bewussten Entscheidung sind nicht alles im Allgemeinen und nicht alle Umstände des menschlichen Lebens, sondern nur das, was von einer solchen Entscheidung abhängt. Genauer gesagt, etwas, das nicht immer auf die gleiche Weise geschieht, dessen Ergebnis an sich nicht klar ist und direkt von der Entscheidung des Einzelnen abhängt. Im Bereich der Kausalität unterscheidet Aristoteles „die Natur, die Notwendigkeit, den Zufall und darüber hinaus den Geist und alles, was vom Menschen kommt“ (III, 5, 1111a). Erst der letzte Bereich der Kausalzusammenhänge, bei dem die Ursache der bewusste Wille des Menschen selbst ist, ist der Bereich moralisch verantwortlicher Entscheidungen und Handlungen. Intentionalität ist das, was ein Individuum aufgrund einer bewusst getroffenen Entscheidung wählt. Intentionalität ist das Ergebnis einer rationalen Abwägung der Motive. Aus dieser Position folgt jedoch nicht, dass Aristoteles nur rationale Mechanismen moralischen Verhaltens anerkennt. Absicht ist nach Aristoteles nur eines der Momente (wenn auch ein sehr wichtiges) in der subjektiven psychologischen Bestimmung moralischen Handelns. Es betrifft nur Mittel. Aber Handlungen können, wie wir wissen, nicht nur aus Mitteln bestehen; sie müssen auch Ziele beinhalten. Ziele sind in seinem Willen und seinen Wünschen verankert. Das allgemeine Ziel moralischen Handelns ist das Streben nach Glück, dem höchsten Gut. Die Intentionalität von Handlungen, die durch bewusste Entscheidungen realisiert werden, ist ein Weg, dieses moralische Ziel zu erreichen.

Das Konzept des freiwilligen Handelns erfasst die Tatsache, dass die Quelle des Handelns im Willen des handelnden Individuums liegt und ermöglicht es uns, über psychologische Vernunft zu sprechen. Der Begriff der Intentionalität erfasst den Vergleich, die Abwägung von Vernunft und Affekten, wodurch Zuschreibung entsteht ethische Bedeutung. Erst wenn das Verlangen nach Vergnügen die Sanktion der Vernunft erhält, wenn die Vernunft zum Leitprinzip wird, erhält das Verhalten einen ethischen Charakter. Lassen Sie uns noch einmal betonen: Für Aristoteles bedeutet die Beherrschung der Leidenschaften keineswegs, sie zu unterdrücken. Hier geht es nicht um die Eindämmung von Leidenschaften; das Pathos der Argumentation des Philosophen ist anders: Erst wenn eine Handlung rational und sinnvoll wird, wird sie perfekt und tugendhaft.

Zum Abschluss seiner allgemeinen Analyse der ethischen Tugenden gibt Aristoteles die folgende Definition: „Im Zusammenhang mit den Tugenden sagten wir: allgemeiner Überblicküber ihren generischen Begriff, nämlich dass sie im Besitz der Mitte bestehen und dass es sich hierbei um moralische Grundlagen oder Dispositionen der Seele handelt; auch, dass sie durch das, was sie erzeugt werden, selbst aktiv sind; dass Tugenden von uns abhängen und dass sie willkürlich sind und dass sie schließlich so wirken, wie es das richtige Urteil vorschreibt“ (III, 8, 1111c).

Das höchste Glück der Kontemplation. Ethische Tugenden führen zum Glück und sind dessen wichtigster Teil. Indem man moralisch tugendhaft wird, wird man gleichzeitig glücklich. Ethische Tugenden sind jedoch nicht die letzte Stufe des Glücks, die einem Menschen zur Verfügung steht. Höher und endgültiger ist das Glück, das mit den Tugenden der Vernunft verbunden ist. Anders als die praktische Vernunft, deren Subjekt Ethos die alternative Natur des affektiven Lebens ist, ist die theoretische (befehlende, weise) Vernunft autark und existiert in ihrem eigenen Element. Es ist die Autonomie der dianoetischen Tugenden, die das entscheidende Argument dafür ist, dass die mit ihnen verbundene Eudaimonia eine Eudaimonia höchsten Grades ist.

Für Aristoteles ist Glück identisch mit der freien Entfaltung menschlicher Kräfte; sie ist umso vollständiger, je weniger sie von äußeren, außerhalb des Individuums liegenden Umständen abhängig ist. Gerade unter diesem Gesichtspunkt ist die kontemplative Tätigkeit am meisten zu bevorzugen. Die sinnliche Art der Lebensaktivität, bei der das Ziel das Vergnügen ist, führt dazu, dass der Einzelne ständig nach äußeren Vorteilen (Reichtum, Ehre usw.) strebt und ihn seiner Unabhängigkeit beraubt. Auch politische Aktivitäten erweisen sich weitgehend als eine Sphäre der Notwendigkeit; staatliche und militärische Aktivitäten berauben einen der Freizeit; Darüber hinaus dienen sie anderen Zwecken als der eigentlichen Tätigkeit. Kontemplative Tätigkeit ist eine ganz andere Sache: Sie ist in sich abgeschlossen, sie wird um ihrer selbst willen geliebt; es ist das längste, kontinuierliche; es ist autark in dem Sinne, dass der weise Mann selbst, ohne Mitarbeiter, seinen Geschäften nachgehen kann; es ist am wenigsten von externen Gütern abhängig. Aristoteles betont, dass die Wissenschaft unter dem Gesichtspunkt der individuellen Gestaltungsfreiheit qualitativ mehr bietet reichlich Möglichkeiten als andere Arten gesellschaftlich nützlicher Aktivitäten, obwohl sie natürlich nicht im luftleeren Raum stattfinden.

Aristoteles fasst seine Schlussfolgerungen, aufgrund derer die erste Eudaimonia in kontemplativer Tätigkeit besteht, in folgender Formulierung zusammen: „Da sich also Staatsmänner und Soldaten durch tugendhaftes Handeln durch Schönheit und Größe auszeichnen, wird ihnen selbst die Muße entzogen.“ und setzen sich Ziele und werden nicht um ihrer selbst willen gewählt, und andererseits wird angenommen, dass die Tätigkeit des Geistes als kontemplative Tätigkeit von Konzentration geprägt ist und kein Ziel von sich selbst abhebt , und darüber hinaus gibt es seine inhärente Freude; daher schließlich Selbstgenügsamkeit, die Anwesenheit von Muße und Unermüdlichkeit und alles andere, was als gesegneter Mensch anerkannt wird – all dies geschieht offensichtlich während dieser Aktivität, soweit es sein wird das vollständige und vollkommene Glück eines Menschen, wenn es die gesamte Lebensdauer umfasst, denn beim Glück gibt es nichts Unvollkommenes“ (X, 7, 1177c).

„Wer eine angemessene Untersuchung über das beste Regierungssystem vorlegen will, muss zunächst genau feststellen, welches Leben den größten Vorzug verdient. Wenn dies unklar bleibt, bleibt natürlich auch unklar, welches politische System als das beste anerkannt werden soll. Schließlich ist es klar, dass diejenigen, die das beste politische System genießen, unter dem Einfluss ihrer Umgebung am glücklichsten leben sollten, wenn dies nicht durch unerwartete Zufälle verhindert wird.

-... eine Einigung darüber erzielen, welche Lebensweise im Allgemeinen die bevorzugteste ist, und dann entscheiden, ob sie für alle im Allgemeinen und für einzelne Menschen gleich oder unterschiedlich sein soll.

Was sind die drei Güter nach Aristoteles?

Es gibt drei Arten von Vorteilen: äußere, körperliche und geistige.

Glückliche Menschen sollten all diese Vorteile haben.

Was ist das Gemeinsame und Besondere dieser Waren?

Im Glauben, dass unsere exoterischen Überlegungen die Frage nach dem besten Leben hinreichend vollständig darlegen, verwenden wir sie jetzt. Aufgrund der darin angegebenen Unterteilung würde kaum jemand daran zweifeln, dass es drei Arten von Gütern gibt: äußere, körperliche und geistige; Glückliche Menschen sollten all diese Vorteile haben. Schließlich wird niemand jemanden glücklich nennen, der nicht auch nur im Geringsten Mut, Mäßigung, Gerechtigkeit, Besonnenheit besitzt, der Angst vor einer vorbeifliegenden Fliege hat, der vor keinem, auch nicht dem extremsten Mittel zurückschreckt Hunger und Durst stillen, der bereit ist, seine engsten Freunde für eine halbe Münze zu opfern, der so unvernünftig und zu Wahnvorstellungen neigt, dass er mit einem Kind oder einem Verrückten verglichen wird. Doch während in dieser Hinsicht nahezu alle Einigkeit herrscht, herrscht Uneinigkeit über die Größe und den relativen Wert dieser Güter. Und wenn die Menschen den Besitz von Tugend, auch in unbedeutendem Maße, als ausreichend anerkennen, dann kennen sie in ihrem Streben nach Reichtum, Besitz, Macht, Ruhm und dergleichen keine Grenzen. Wir werden ihnen sagen, dass es leicht ist, anhand von Fakten zu überprüfen, wie die Dinge hier stehen; man muss nur darauf achten, dass nicht Tugenden durch äußere Güter erworben und geschützt werden, sondern im Gegenteil, äußere Güter werden durch Tugenden erworben und geschützt; dass das Glück im Leben, ob es sich für die Menschen in Freuden oder in Tugend oder in beidem ausdrückt, jene Menschen zu einem viel größeren Erfolg führt, die reichlich mit guten Sitten und Intelligenz ausgestattet sind und Mäßigung beim Erwerb äußerer Güter an den Tag legen nicht diejenigen, die mehr äußere Güter als nötig erworben haben, aber arm an inneren Gütern sind.

Allerdings führen theoretische Überlegungen offensichtlich zu den gleichen Schlussfolgerungen. Externe Güter haben als eine Art Werkzeug – und jedes Werkzeug ist für einen bestimmten Zweck geeignet – eine Grenze; ihr Übermaß schadet ihren Besitzern unweigerlich oder bringt auf jeden Fall keinen Nutzen; Je mehr spirituelle Güter vorhanden sind, desto nützlicher erweisen sie sich, wenn überhaupt davon ausgegangen werden kann, dass sie nicht nur schön, sondern auch nützlich sind. Auf jeden Fall werden wir sagen, dass die höchste Perfektion der verglichenen Objekte, um die Überlegenheit eines von ihnen gegenüber einem anderen festzustellen, offensichtlich in direktem Zusammenhang mit dem Unterschied zwischen ihnen steht, den wir feststellen, wenn wir jeden von ihnen einzeln untersuchen. Wenn also die Seele sowohl an sich als auch im Verhältnis zu uns Menschen wertvoller ist als Eigentum und Körper, dann sollte ihr vollkommenster Zustand natürlich im gleichen Verhältnis stehen. Darüber hinaus ist dies alles natürlicherweise wünschenswert für die Seele, und alle vernünftig denkenden Menschen sollten es gerade um der Seele willen begehren und nicht umgekehrt – die Seele um ihrer selbst willen. Lassen Sie uns also zustimmen, dass jeder das gleiche Maß an Glück hat wie Tugend und Vernunft und die damit koordinierte Aktivität; Wir sind von dieser Gottheit überzeugt, die nicht dank irgendwelcher äußerer Güter, sondern in sich selbst und dank der ihrer Natur innewohnenden Eigenschaften glücklich und glückselig ist. Das ist natürlich der Unterschied zwischen Glück und Glück: Äußere Güter, keine spirituellen, fallen uns dank des Zufalls und des glücklichen Schicksals zu, aber es gibt niemanden, der gerecht ist und sich dem Schicksal entzieht, und zwar dank ihm. Die Konsequenz dieser Position, die sich aus den gleichen Gründen ergibt, ist folgende bester Zustand Gleichzeitig gibt es einen glücklichen und wohlhabenden Staat, aber es ist für diejenigen, die keine wunderbaren Taten vollbringen, unmöglich, erfolgreich zu sein; Weder ein Mensch noch ein Staat können ohne Tugend und Vernunft eine schöne Tat vollbringen. Mut, Gerechtigkeit und Vernunft haben im Staat die gleiche Bedeutung und das gleiche Erscheinungsbild wie in jedem einzelnen Menschen, der dank seiner Beteiligung an ihnen gerecht, vernünftig und gemäßigt genannt wird.

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