Staatsschule in der russischen Geschichtsschreibung kurz. Boris Nikolajewitsch Tschitscherin: Werke, politische Ansichten, Fotos, Biografie

Einführung

2. Tschitscherins Staatslehre

2.1 Das Wesen des Staates

2.2 Bewertung von Regierungsformen

2.3 Staat und Institution des Eigentums

2.4 Staat und Kirche

3. Entwicklung der Ansichten von B.N Tschitscherina

4. Korrelation der politischen Ansichten von K.D. Kavelin und B.N. Tschitscherina

Abschluss

Liste der verwendeten Literatur und anderer Quellen

Einführung

Boris Nikolajewitsch Tschitscherin ist einer der mächtigsten und vielseitigsten russischen Denker der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Er kann zu Recht als Begründer der Politikwissenschaft in Russland angesehen werden. Seine „Geschichte der politischen Doktrinen“ ist nach wie vor die tiefgreifendste Studie zu diesem Thema, nicht nur in der russischen, sondern vielleicht auch in der Weltwissenschaft. Tschitscherin widmete seine Hauptwerke der Entwicklung von Schlüsselideen der politischen und philosophischen Lehre, wie zum Beispiel: „Über die Volksrepräsentation“, „Eigentum und Staat“ in zwei Bänden und den dreibändigen „Kurs der Staatswissenschaft“. Die politische und philosophische Lehre entwickelt sich auch in seinen Forschungen zur Geschichte und zum Recht Russlands und in zahlreichen ausführlichen Artikeln Tschitscherins zu verschiedenen Themen der aktuellen russischen Politik.

Sowohl zu seinen Lebzeiten als auch nach seinem Tod war der Einfluss von Tschitscherins Ideen auf die russische Gesellschaft recht bedeutend, während das Interesse an Tschitscherin und seinem theoretischen Erbe immer gerade an Wendepunkten in der russischen Geschichte zunahm: Dies war in der Ära der Großen der Fall Reformen von Alexander II., und dies war am Vorabend der Revolution von 1905 der Fall, und so war es auch nach den revolutionären Ereignissen von 1917.

Vermächtnis von B.N. Tschitscherin ist gefragt und relevant. Dieses Erbe ist vielfältig und wird Gegenstand der Forschung von Spezialisten aus verschiedenen Disziplinen: Geschichte, Recht, Soziologie, Philosophie, Politikwissenschaft und Wirtschaftswissenschaften. Darüber hinaus finden auch innerhalb derselben Disziplin Spezialisten unterschiedlichster Fachrichtungen ihren eigenen Forschungsgegenstand. Mittlerweile wird Tschitscherin als einer der größten russischen Theoretiker des Liberalismus wahrgenommen, der die Idee eines „tiefen“ und nicht „oberflächlichen“ Liberalismus entwickelt und sehr vereinfachte Vorstellungen über die Natur der Gesellschaft und des Staates hat, hauptsächlich „wirtschaftlich“. mit sehr engstirnigen Vorstellungen über den Menschen, seine Werte und Bedeutungen.

Grundlage der politischen und philosophischen Lehren von Boris Tschitscherin ist die Idee des Einzelnen, seiner Würde und seiner Freiheit. Das gesamte komplexe Gebäude der Sozialwissenschaften, die Staatslehre, meint Tschitscherin, sollte auf dieser Grundlage aufgebaut werden. Das Studium seiner Staatslehre aus diesem Blickwinkel erscheint heute sowohl für die politische Theorie als auch für die politische Praxis äußerst wichtig und relevant.

Zu den besten vorrevolutionären Forschern von Tschitscherins Werk gehört vor allem sein engster Schüler und Anhänger I.V. Michailowski. Erwähnenswert sind auch die Werke von E.N. Trubetskoy, P.I. Novgorodtseva, P.N. Miljukowa, B.P. Vysheslavtsev und nach der Revolution in der Emigration die Werke von P.B. Struve, G.D. Gurvich, N.O. Lossky, V.V. Zenkowski. Unter den einheimischen sowjetischen und russischen Forschern ist V.D. zu erwähnen. Zorkina, V.A. Kitaeva, R.A. Kireev, G.B. Kieselsteina, V.I. Prilensky, S.S. Sekirinsky, A.N. Medushevsky, V.F. Pustarnakova, V.S. Nersesyants, L.I. Novikov, I. N. Sizemskaya, L.M. Iskra, A.N. Erygina, A.I. Narezhny, A.V. Zakharova, A.V. Polyakova, A.S. Kokoreva, G.S. Krinitska.

1. Die Doktrin des „schützenden Liberalismus“

Aktivitäten von B.N. Tschitscherin entfaltete sich in der romantischen Ära der Geschichte des russischen Liberalismus, die er, wie viele andere Vertreter der intellektuellen Elite, mit großer Begeisterung, mit Glauben und Hoffnung auf tiefgreifende und radikale Veränderungen des danach begonnenen gesellschaftspolitischen Systems Russlands wahrnahm der Krimkrieg auf Initiative „von oben“ des Zarenreformers Alexander II.

Tschitscherin widmete sein ganzes Leben der theoretischen Begründung der Probleme der Freiheitsbildung, des persönlichen Prinzips auf russischem Boden, in ihrer Kombination mit anderen ewigen Prinzipien des gesellschaftlichen Lebens, mit der Ordnung, mit dem Eigentum, mit dem Gesetz, mit der Moral, mit dem Zustand. Er spielte die Rolle des Begründers des Konzepts des „Schutzliberalismus“ oder des liberalen Konservatismus, der, wie P. Struve es ausdrückte, „sofort eine starke und solide Form annahm und die ideologischen Motive harmonisch in einer Person vereinte.“ von Liberalismus und Konservatismus.“

Befreit von den Extremen und der Einseitigkeit des Liberalismus, des Konservatismus und aller Arten von gesellschaftspolitischem Radikalismus sollte der „Schutzliberalismus“ als sozialphilosophische und politische Theorie laut Tschitscherin zu einem Banner werden, das in der Lage ist, „die Menschen um sich zu vereinen“. alle Bereiche, alle Klassen, alle Richtungen bei der Lösung öffentlicher Probleme für eine vernünftige Reform Russlands.“

In fast allen seinen Werken hält Tschitscherin an dem Konzept des „schützenden Liberalismus“ fest, das er trotz einer gewissen Entwicklung seiner gesellschaftspolitischen Ansichten nie geändert hat. Dieses Konzept nahm Anfang der 60er Jahre deutlich Gestalt an. Er skizzierte sein Wesen in seinem Werk „Verschiedene Arten des Liberalismus“ (1862) und betrachtete den „Schutzliberalismus“ im Vergleich zu anderen Spielarten des Liberalismus – Straße und Opposition.

Die charakteristischen Merkmale des Straßenliberalismus sind: ungezügelte Impulse, Eigensinn, Intoleranz gegenüber der Meinung anderer, persönliche Freiheit, Wahllosigkeit bei der Wahl der Mittel im Kampf gegen den Gegner (Lügen, Verleumdung, Gewalt), unversöhnlicher Hass auf alles, was aufsteigt über der Masse, Intoleranz gegenüber Autoritäten, Gleichstellung aller in ihrer Unwissenheit, Niedrigkeit, Vulgarität usw.

Der oppositionelle Liberalismus betrachtet die Freiheit von rein negativen Aspekten. Der Höhepunkt seines Wohlergehens ist die Aufhebung aller Gesetze, die Befreiung von allen Zwängen. Indem er die Moderne leugnet, leugnet er die Vergangenheit, die sie hervorgebracht hat. Als wichtigstes taktisches Mittel des oppositionellen Liberalismus sieht Tschitscherin den Einsatz von Kritik an der Zentralisierung, der Bürokratie, dem Staat, die Führung einer „klugen“ Argumentation um der Argumentation willen, den Kampf gegen aristokratische Vorurteile, eine strikte Aufteilung des öffentlichen Lebens in unversöhnliche Gegensätze (Polen), Predigen - nicht der geringste Kontakt mit der Macht.

Der protektive Liberalismus (oder liberale Konservatismus) schließt die Extreme beider Arten des Liberalismus aus und stellt eine Synthese der Prinzipien der Freiheit mit den Prinzipien von Macht und Recht dar. Im politischen Leben lautet sein Slogan: „Liberale Maßnahmen und starke Macht“. Die liberale Richtung, erklärt Tschitscherin, „muss handeln, indem sie die Bedingungen der Macht versteht, ohne ihr systematisch feindlich gegenüberzustehen, ohne unangemessene Forderungen zu stellen, sondern bei Bedarf zu bewahren und zu verzögern und zu versuchen, die Wahrheit durch eine kühlblütige Diskussion von Themen zu erforschen.“ .“

Tschitscherins Doktrin des „schützenden“ Liberalismus entstand nicht nur unter dem Einfluss des sozialphilosophischen Denkens von D. St. Mill (wie V. I. Prilensky in seinen Studien hervorhebt), E. Burke, A. Tocqueville und andere große Liberale und Konservative. Die Hauptsache ist, dass es auf der Grundlage seiner Ideen entstanden ist frühe Arbeiten: „Über die Leibeigenschaft“ (1856), „Über die Aristokratie, insbesondere die russische“ (1857), „Moderne Aufgaben des russischen Lebens“ (1857), veröffentlicht in den Artikelsammlungen „Stimmen aus Russland“, herausgegeben von A.I. Herzen und P.P. Ogarev in London sowie im Aufsatz „Essays on England and France“ (1858). Darin skizzierte Tschitscherin nicht nur das Wesentliche seines Verständnisses des Programms der neuen Herrschaft, sondern begründete auch die Untrennbarkeit der Kombination liberaler und konservativer Prinzipien darin, „das Verständnis der Unmöglichkeit, das Bild der Regierung in der Gegenwart zu ändern, sein zukünftiges Ziel erkennen.“

Das liberale Prinzip fand seinen konkreten Ausdruck in den Forderungen: Abschaffung der Leibeigenschaft (Befreiung der Bauern gegen Lösegeld mit dem Land und Einführung von individuellem statt gemeinschaftlichem Landeigentum); Anerkennung der Gewissensfreiheit des Menschen, der Freiheit der individuellen Rechte; Bekanntheit als notwendige Voraussetzung für eine ordnungsgemäße Entwicklung etablieren; Anerkennung der öffentlichen Meinung als Sprecher gesellschaftlicher Belange; Nichteinmischung des Staates in die Wirtschaft und freie Privatwirtschaft; Einleitung öffentlicher Verfahren; Übergang zu einer begrenzten, repräsentativen Monarchie in der Zukunft.

Tschitscherins Einführung des konservativen Prinzips in das liberale Programm wurde im Wesentlichen von den Bedingungen der russischen Realität selbst, der Besonderheit des autokratischen Systems, diktiert. Da es in Russland im Gegensatz zu Westeuropa keine starke soziale Basis des Liberalismus und keine ausreichend gebildete Gesellschaft gab, sondern der traditionelle Glaube an eine starke Hochburg der Staatsordnung und des aufgeklärten Absolutismus, die in der Lage war, das Volk auf den Weg der Staatsbürgerschaft und Aufklärung zu führen, blieb bestehen, aus diesem Grund kann der Freiheit „keine absolute Bedeutung beigemessen und als unabdingbare Bedingung für jede bürgerliche Entwicklung festgelegt werden.“ Mit anderen Worten, um nicht in den Radikalismus zu verfallen und destruktiven Tendenzen zu widerstehen, die Freiheit und neue Ordnungen gewaltsam einführen, ist es laut Tschitscherin notwendig, den nutzlosen und schädlichen Zusammenbruch der Staats- und Gesellschaftsordnung zu verhindern und sich von der Enge zu trennen Reaktion, die versucht, den natürlichen Lauf der Dinge zu stoppen, nach vorne zu streben. Gleichzeitig kann man nicht hartnäckig behalten, was seine Vitalität verloren hat, sondern es ist notwendig, das zu bewahren, was ein nützliches Element des sozialen Systems ist, zum Beispiel religiöse, moralische Werte oder soziale, politische, wirtschaftliche Institutionen usw.

Mit einem Wort, Tschitscherin betrachtete wie Vertreter der westeuropäischen konservativen Tradition der Neuzeit, beginnend mit E. Burke, de Maistre und A. Tocqueville, das „schützende“ konservative Prinzip als ernsthafte Grundlage für einen sozialen Aufbau, insbesondere weiter Russischer Boden, der nicht ignoriert und zerstört werden kann, ohne in einen „eifrigen Liberalismus“ wie Herzen zu verfallen, der „bis zum Äußersten treibt und jede Erscheinungsform des Despotismus wütend verfolgt“. Kavelin warnte davor, die Bedeutung der konservativen Mentalität der russischen Öffentlichkeit bei der Reformierung Russlands zu berücksichtigen: „Konservatismus ist keine Doktrin, sondern eine große Kraft, mit der bei jedem Schritt gerechnet werden muss.“ Öffentlichkeit und Volk sind die größten unerbittlichen Konservativen.“

Die wichtigsten historischen Quellen zu diesem Thema sind die Originalwerke führender Theoretiker des russischen Liberalismus des 19. Jahrhunderts n. Chr. Gradovsky, K.D. Kavelin und B.N. Tschitscherina.

Aus den wissenschaftlichen Werken von A.D. Folgende Artikel von Gradovsky sind für uns von Interesse: „Über die moderne Richtung der Staatswissenschaften“, „Gesellschaft und Staat“, „Staat und Fortschritt“, „Geschichte der Kommunalverwaltung in Russland“

In der Arbeit „Über die moderne Richtung der Staatswissenschaften“ analysiert der Autor die Gründe für die Kluft zwischen Politikwissenschaft und politischer Praxis, stellt fest Negativer Einfluss diese Lücke. Er stellt fest, dass „die Wissenschaft, die keinen Zugang zu praktischen Fragen des Staatslebens hat, in den Bereich der Utopie vordringt; von einer nützlichen sozialen Kraft wird sie zu einem destruktiven Element“, „eine Gesellschaft, die nicht am Staatsleben teilnimmt, kann utopische Bestrebungen nicht zurückhalten und wird ihr Opfer“, „wenn wir aus dem gleichen Gesichtspunkt sagen, dass die Gesellschaft am Staat teilnehmen sollte.“ Dies bedeute, „dass der Staat zugunsten der Gesellschaft auf einige seiner Rechte verzichten muss, die diese gewissermaßen dem Staat entreißen“. Diese Quelle ist für uns von Interesse, weil sie eine theoretische Begründung für die Möglichkeit der öffentlichen Beteiligung an Regierungsangelegenheiten unter einer absoluten Monarchie liefert.

Im Werk „Gesellschaft und Staat“ A.D. Gradovsky kritisiert die Vertragstheorie der Staatsentstehung, analysiert andere Fragen der Staats- und Rechtstheorie, aber für uns ist eines der Kapitel dieser Arbeit wichtig, nämlich „Liberalismus und Sozialismus“. Die Hälfte dieses umfangreichen Kapitels ist einer detaillierten Analyse der liberalen Doktrin in ihrer historischen Entwicklung gewidmet. Die historischen Wurzeln des Liberalismus werden aufgezeigt, vor allem am Beispiel der französischen Geschichte. Es wird darauf hingewiesen, dass der Liberalismus die Doktrin der aufgeklärten Mittelschicht der europäischen Gesellschaft war, die die Last des Absolutismus von sich und dem Volk abwerfen wollte. HÖLLE. Gradovsky schreibt über den kosmopolitischen Charakter des Liberalismus. „Nicht nur Marquisen, Herzöge, Grafen, Barone, Prälaten, Bauern, Meister und Lehrlinge, sondern auch die Franzosen, Deutschen, Türken, Inder, Neger und Gotengoten verloren sich im Konzept des universellen Menschen.“ Laut A.D. Gradovsky zufolge besteht die Aufgabe des Liberalismus darin, die Menschen an die natürlichen Menschenrechte zu erinnern und sie in präzisen Formeln darzustellen. „Alles, was die menschliche Freiheit verletzt oder einschränkt, widerspricht der menschlichen Natur und verletzt die Rechte der Vernunft und der Natur.“ Die Freiheit des einen wird nur durch die Freiheit des anderen geschützt; Jenseits dieser Grenze wird es zu Willkür und Gewalt.“ Gradovsky, A.D. Gesellschaft und Staat / A.D. Gradovsky // Gradovsky, A.D. Werke / n. Chr. Gradowski. - St. Petersburg: Nauka, 2001. - S. 31-56. Aus konservativer Sicht wird die Kehrseite des Liberalismus kritisiert – die Atomisierung der Gesellschaft. Das Werk liefert auch eine detaillierte Analyse der sozialistischen Doktrin, die Gegenstand der Kritik ist. Natürlich ist dieses Werk von A.D. Gradovsky hilft, die Vorstellung russischer Liberaler über ihre eigene Ideologie und andere ideologische Strömungen der jeweiligen Zeit zu verstehen.

Im Artikel „Staat und Fortschritt“ A.D. Gradovsky analysiert die Ansichten der berühmten Figur der Großen Französischen Revolution, Philippe Buchet. Der Autor stellt die Werke von Buchet ausführlich vor und teilt seine Gedanken mit dem Leser. Das sind diejenigen, die für uns von wissenschaftlichem Interesse sind. In seinem Werk tritt uns der berühmte liberale Professor als Konservativer, Verteidiger und Verfechter von Traditionen vor. Er schreibt, dass „der Schutz der eigenen historisch gewachsenen Ideen und die Weitergabe großer nationaler Ziele von Generation zu Generation der wahre Zweck der Gesellschaft ist.“ Für ihn ist die Regierung und nicht die Gesellschaft der Motor des Fortschritts. All diese und andere Gedanken von A.D. Gradovsky, die in diesem Artikel zum Ausdruck kommen, sind sehr wichtig für das Verständnis des Wesens des konservativen Liberalismus.

„Geschichte der Kommunalverwaltung in Russland“ ist ein berühmtes wissenschaftliches Werk von A.D. Gradovsky, bestehend aus drei Kapiteln: „Staat und Provinz“, „Soziale Klassen in Russland im 16. und 17. Jahrhundert“, „Verwaltungsgliederung und Kommunalverwaltung in Russland im 16. und 17. Jahrhundert“. Aufgrund des Themas und Gegenstands dieser Studie ist für uns nur das Kapitel „Staat und Provinz“ von Interesse, das die Notwendigkeit einer kommunalen Selbstverwaltung für eine bessere Verwaltung des Staates als Ganzes belegt. Die Arbeit hilft, die Haltung von A.D. zu verstehen. Gradovsky zur Institution der kommunalen Selbstverwaltung im Russland nach der Reform.

Aus den journalistischen Werken von A.D. Gradovsky werden wir nur zwei hervorheben: „Hoffnung und Enttäuschung“ und „Reform und Nationalität“.

Im Artikel „Hoffnung und Enttäuschung“ von A.D. Gradovsky polemisiert mit Gegnern der Fortsetzung und Vertiefung der großen Reformen der 60er und 70er Jahre des 19. Jahrhunderts. Dieser Artikel ist für uns insofern wichtig, als er es uns ermöglicht, nicht nur die Haltung der Liberalen zu den Folgen der großen Reformen zu verstehen, sondern auch ihre Argumente, die sie zur Verteidigung ihrer Forderung nach Fortsetzung der Reformen vorbringen.

Im Artikel „Reformen und Nationalität“ A.D. Gradovsky argumentiert, dass die Regierung die Unterstützung der Semstwos suchen und die Semstwos auf jede erdenkliche Weise ermutigen sollte, um den sozialistischen Revolutionären Widerstand zu leisten. HÖLLE. In seinem Artikel verteidigt Gradovsky die Liberalen vor Angriffen konservativer Publizisten, die ersteren vorwarfen, volksfeindlich zu sein und Revolutionäre zu unterstützen. Der Artikel ist wichtig, weil er die Haltung der Liberalen gegenüber Konservativen und Revolutionären zeigt.

Weitere Quellen zu diesem Thema sind die Werke von B.N. Tschitscherina.

In seinem Artikel „Verschiedene Arten des Liberalismus“ B.N. Tschitscherin betont, dass man in einem „geordneten Staat“ nicht auf Freiheit verzichten könne und dass „der Mensch kein Mittel für die Ziele anderer Menschen ist, er selbst ist ein absolutes Ziel.“ Der Autor identifiziert drei Arten des Liberalismus: den Straßenliberalismus, dessen Vertreter durch Intoleranz gegenüber unterschiedlichen Meinungen und Populismus gekennzeichnet sind, den oppositionellen Liberalismus, der durch einseitige Einschätzungen gekennzeichnet ist, und den protektionistischen Liberalismus, dessen Kern die Versöhnung der Prinzipien der Freiheit mit ist die Prinzipien der Macht. Die Sympathien des liberalen Autors liegen ganz auf der Seite des protektionistischen Liberalismus. Es ist interessant festzustellen, dass in diesem Artikel von ihm B.N. Tschitscherin brachte seinen berühmten Slogan „Liberale Maßnahmen – starke Macht“ vor und begründete ihn ausführlich. Dieses Werk von B.N. Chicherina ist zweifellos wichtig für das Verständnis des Wesens des konservativen Liberalismus.

Ein weiteres für uns wichtiges Werk von B.N. Tschitscherin ist der Artikel „Die Verfassungsfrage in Russland“, der nach dem Russisch-Türkischen Krieg von 1877-1878 und dem darauffolgenden Rückgang der Steuereinnahmen verfasst wurde. In seiner Arbeit wendet er sich gegen die Ideen des demokratischen Cäsarismus („Gleichheit ohne Rechte ist die schlechteste aller möglichen Gesellschaftsordnungen“) und plädiert für den Beginn der Einführung verfassungsmäßiger Regierungsformen („Autokratie, die überall die Rolle des Erziehers spielt“) der jungen Nationen entspricht nicht mehr dem Zeitalter ihrer Reife“). Die Arbeit ist für uns wichtig, weil sie erstens die Entwicklung der Ansichten von B.N. zeigt. Tschitscherin zur Verfassungsfrage zeigt zweitens die Haltung von B.N. Tschitscherin zu den Standesprivilegien des Adels.

Das grundlegende Werk ist natürlich die wissenschaftliche Arbeit von B.N. Tschitscherin „Eigentum und Staat“. Hier widerlegt Tschitscherin jene extremen Standpunkte zur Rolle des Staates im Leben der Gesellschaft und des Einzelnen, die zu seiner Zeit besonders populär waren. In seiner Arbeit, die sich der Kritik der Konzepte des Sozialismus und des Marxismus widmet, befasst sich Tschitscherin zunächst mit der wirtschaftlichen Seite des gesellschaftlichen Lebens und dem Begriff „Eigentum“. Entgegen allen Forderungen, die auf den Glauben an die Notwendigkeit radikaler staatlicher Eingriffe in die Struktur der Eigentumsverhältnisse hinauslaufen, verteidigt der liberale Autor die Idee einer völligen Freiheit der Wirtschaftsbeziehungen, die auf ein Minimum beschränkt werden darf (aus der Moderne). Positionen lässt sich festhalten, dass der Autor auf den radikalen Positionen des Wirtschaftsliberalismus steht). Man kann auch sagen, dass das Buch „Eigentum und Staat“ die erste große Widerlegung der philosophischen und Wirtschaftstheorien Sozialismus und Kommunismus in der russischen philosophischen Tradition.

Eine wichtige historische Quelle ist das gemeinsam verfasste Werk von K.D. Kavelin und B.N. Tschitscherin „Brief an den Verleger“ (A.I. Herzen). In diesem Brief versuchen zwei berühmte russische Liberale zu beweisen, dass K.I. Herzen, dass es in Russland keine Grundlage für eine Revolution und auch keine Notwendigkeit dafür gibt: „Das russische Volk wird immer noch nicht rebellieren, weil wir keine Rebellen haben.“ Der vor der Abschaffung der Leibeigenschaft verfasste Brief schlug ein Mindestprogramm für den damaligen russischen Liberalismus vor: „Wir denken darüber nach, wie wir die Bauern befreien können, ohne den gesamten sozialen Organismus zu erschüttern, wir träumen davon, die Gewissensfreiheit im Staat einzuführen, etwa.“ Es geht darum, die Zensur abzuschaffen oder zumindest zu schwächen.“ In dem Brief wird der Kritik an den sozialistischen Ideen, an denen A.I. festhielt, große Aufmerksamkeit gewidmet. Herzen. Diese Quelle ermöglicht es, die Haltung der Liberalen gegenüber dem sozialdemokratischen Lager zu klären.

Aus dem kreativen Erbe von K.D. Von größtem Interesse ist Kavelins nach der Bauernreform verfasstes Werk „Der Adel und die Befreiung der Bauern“. K.D. Kavelin stellt fest, dass sowohl Bauern als auch Adlige mit der Bauernreform unzufrieden waren, glaubt jedoch, dass diese Unzufriedenheit vorübergehen muss. Der Autor ist sich der kritischen Situation des Adels nach der Abschaffung der Leibeigenschaft bewusst und versucht, eine Antwort auf die Frage zu geben: Was wird jetzt mit dem Adel geschehen? Die Prognose des liberalen Ideologen lautete: Der Adel werde sich in eine Klasse von Bauern verwandeln und nach und nach in allen gleich werden Bürgerrechte mit anderen Klassen. Das Zeichen der Zugehörigkeit zur höheren Klasse wird nicht Geburt und Verleihung sein, sondern das Vorhandensein von großem Landbesitz, daher „wird die höhere Klasse die Fortsetzung und Vervollständigung der niedrigeren sein, und die niedrigere wird als Kinderstube, Grundlage und Ausgangspunkt dienen.“ für das Höhere.“ K.D. Kavelin warnt die Adligen vor der Unzulässigkeit des Klassenegoismus: „Exklusivität, Privilegien, engstirniger, kurzsichtiger Egoismus – das sind die Fallstricke, vor denen die Oberschicht in den meisten Staaten zusammenbrach und zusammenbrach.“ In seiner Arbeit hat K.D. Kavelin schreibt auch über die Unzulässigkeit der Verabschiedung einer „edlen Verfassung“ und glaubt gleichzeitig, dass eine nichtadlige Verfassung aufgrund des geringen Bildungsniveaus der Mehrheit der Bevölkerung schlichtweg unmöglich sei. Diese historische Quelle ermöglicht es uns, die Position von K.D. zu klären. Kavelin zur Klassen- und Verfassungsfrage.

Historische Ansichten von K.D. Kavelin lässt sich anhand von drei seiner Werke nachvollziehen: „Ein Blick auf das Rechtsleben des alten Russland“, „Ein kurzer Blick auf die russische Geschichte“, „Gedanken und Anmerkungen zur russischen Geschichte“. Diese Werke können alle auf einmal charakterisiert werden, da die darin zum Ausdruck gebrachten Gedanken identisch sind. K.D. Kavelin vergleicht die historischen Wege Europas und Russlands, stellt die Einzigartigkeit der russischen Geschichte fest, zieht aber eine Schlussfolgerung über die Zugehörigkeit des russischen Volkes zur europäischen Familie. Das gemeinsame Ziel der russischen und europäischen Geschichte ist die bedingungslose Anerkennung der Menschenrechte und der Menschenwürde. Die Werke untersuchen alle historischen Epochen und zeichnen ein Bild der Versklavung und Emanzipation von Klassen. Das Hauptaugenmerk der Werke liegt auf der Figur Peters I., der die Bestrebungen der fortschrittlichen, durch das damalige Leben belasteten Minderheit zum Ausdruck brachte und an deren Spitze stand. Aber die Ära der Reformen des Petrus kam nicht plötzlich, sie sei durch die gesamte Vorgeschichte vorbereitet worden. Wir können sagen, dass Kavelin Peter I. und seinen Beitrag zur russischen Geschichte bewundert.

In der Sowjetzeit herrschte aus offensichtlichen Gründen liberales Denken Russisches Reich Die zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts ist weder vollständig noch ausreichend erforscht. Es wurde eine große Menge monografischer Literatur geschrieben, die sich dem sozialistischen Denken (dem sogenannten revolutionär-demokratischen Lager) widmete, und Monografien zu liberalen Themen können an zwei Händen abgezählt werden. Leider hat die Zahl der veröffentlichten Monographien in der postsowjetischen Zeit die Situation nicht grundlegend verändert.

Zu den allgemeinen theoretischen Werken, die dem russischen Liberalismus des 19. Jahrhunderts gewidmet sind, gehört die Monographie von V.V. Vedernikova, V.A. Kitaeva, A.V. Lunochkina „Die Verfassungsfrage im russischen liberalen Journalismus der 60er und 80er Jahre. XIX Jahrhundert". Die Monographie charakterisiert die Ansichten der größten Ideologen des russischen Liberalismus der 1860er-1880er Jahre zu Fragen der Verfassungsreform und zeichnet die Veränderungen nach, die im Verständnis der Liberalen über das Problem der Begrenzung der Autokratie in Russland eingetreten sind. Die Autoren betonen, dass die Liberalen zwar eine unbegrenzte Monarchie als zuverlässiges Instrument zur Lösung sozialer Widersprüche betrachteten, die Politik der Begrenzung bereits durchgeführter Reformen und das Misstrauen der Regierung gegenüber öffentlicher Initiative jedoch die Hoffnung auf die Möglichkeit liberaler Reformen unter der Herrschaft eines autoritären Regimes zerstörten Regime. Nach Ansicht der Autoren konnte dies nur dazu führen, dass im liberalen Umfeld Illusionen über die Reformfähigkeit der bürokratischen Autokratie beseitigt und die Skepsis gegenüber dem Repräsentationsgedanken überwunden wurden.

Ein weiteres allgemeines theoretisches Werk ist die Monographie von V.A. Kitaev „Von der Front zur Sicherheit. Aus der Geschichte des russischen liberalen Denkens der 50er und 60er Jahre des 19. Jahrhunderts“, erschienen 1972 im Mysl-Verlag. Diese Monographie beleuchtet die folgenden Schlüsselprobleme: „Westler in der liberalen Bewegung der Mitte der 50er Jahre des 19. Jahrhunderts“, „die Staats- und Regierungsstruktur im System der historischen und politischen Ansichten der Westler“, das Problem der Klassen-Klassen-Beziehungen und die Bauernfrage in den Ansichten der Liberalen, „Westler“ und der revolutionären Demokratie.“ Bevorzugt wird die revolutionäre Demokratie.

Der Liberalismus und seine Rolle im politischen Leben des 19. Jahrhunderts werden im Werk von A.V. auf neue Weise beleuchtet. Obolonsky „Das Drama der russischen politischen Geschichte: das System gegen den Einzelnen.“ (Moskau. Institut für Staat und Recht der Russischen Akademie der Wissenschaften. 1994) Diese Arbeit betont den Personenzentrismus der liberalen Ideologie im Gegensatz zum Systemzentrismus der sozialistischen Doktrin und des russischen Konservatismus. Der liberale Kurs gilt als unrealisierte Alternative zum imperialen und sowjetischen Machtsystem. Nach Ansicht des Autors sollte die konsequente Umsetzung des liberalen Programms in der Realität die Grundlagen der bestehenden Ordnung untergraben und die Beziehungsprinzipien in der russischen Gesellschaft radikal verändern, da sich ihre Hauptkomponenten veränderten: in der öffentlichen Moral wurden verschiedene Modifikationen vorgenommen Der Traditionalismus würde allmählich der Ethik des Individualismus weichen, es würde beginnen, eine neue Art politischer Kultur zu entwickeln, in der sich andere, nicht despotische, sondern liberale Stereotypen politischen Verhaltens entwickeln würden, und schließlich würde die Skala der gesellschaftlichen Werte sein modernisiert. Allerdings zeigte das Regime keine ausreichende Flexibilität und der Druck aus liberalen Kreisen der Gesellschaft erwies sich als zu schwach.

Allgemeine theoretische Probleme werden auch in der Monographie von A.N. angesprochen. Wereschtschagin „Die Zemstwo-Frage in Russland: Politische und rechtliche Beziehungen“ Das Werk wurde 2002 im Verlag „Internationale Beziehungen“ veröffentlicht. Der Autor geht ausführlich auf die Ansichten der liberalen Theoretiker Kavelin, Chicherin und Gradovsky zu einer Reihe wichtiger Themen ein: zur Frage der kommunalen Selbstverwaltung, zur Verfassungsfrage, zur Frage der Menschenrechte, zur Frage der Klassenbeziehungen. EIN. Wereschtschagin betont, dass der Hauptstützpunkt des Liberalismus die oberste Macht selbst war, auf die sich liberale Theoretiker beriefen, nach deren Idee die Einheit von Regierung und Gesellschaft im Bereich der lokalen Selbstverwaltung stattfinden sollte. Der Autor geht nicht nur auf die Konzepte der kommunalen Selbstverwaltung ein, sondern analysiert sie auch und zeigt Stärken und Schwächen auf.

Zu allgemeinen theoretischen Werken kann auch die Monographie von V.D. gehören. Zorkin „Chicherin: aus der Geschichte des politischen und juristischen Denkens“ (Moskau, „Legal Literature“, 1984). Das Leben und den kreativen Weg von B.N. kurz charakterisieren. Chicherin (im ersten Kapitel) konzentriert sich der Autor auf die Analyse der theoretischen Konzepte des liberal gesinnten Professors. Zwei solcher Konzepte werden betrachtet: die Lehre von B.N. Tschitscherin über Recht und Staat (Kapitel II). Es wird darauf hingewiesen, dass B.N. Tschitscherin kritisierte scharf die positivistische Staats- und Rechtstheorie und baute seine politische und rechtliche Philosophie auf der Grundlage des Neo-Hegelianismus auf. Auf den Unterschied zwischen den Ansätzen von Hegel und Tschitscherin wird hingewiesen, die Ansichten von B.N. werden berücksichtigt. Tschitscherin zu verschiedenen Fragen der Staats- und Rechtstheorie (Entwicklung der Staatlichkeit, historische Wege Russlands und des Westens, Regierungsformen). Im letzten Kapitel V.D. Zorkin betrachtet die Anwendbarkeit der politischen Ideale von B.N. Tschitscherin zur russischen Realität.

Unter den Werken, die den Liberalismus nicht aus einer allgemeinen theoretischen Position, sondern im Kontext der Epoche, des „Zeitgeistes“, im System der Interaktion zwischen Menschen unterschiedlicher Ansichten betrachten, kann man die Monographie von S.S. hervorheben. Sekirinsky und V.V. Shelokhaev „Liberalismus in Russland: Essays zur Geschichte (Mitte des 19. Jahrhunderts – Anfang des 20. Jahrhunderts)“, veröffentlicht 1995. Die Autoren versuchten, die Entwicklung der Beziehung des Liberalismus zu den Behörden und der Gesellschaft in der Dynamik von Generationen und den Schicksalen prominenter liberaler Persönlichkeiten zu verfolgen, um die Art der Interaktion verschiedener Komponenten der liberalen Tradition in der Phase ihrer Entstehung aufzudecken in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts und den Liberalismus als relativ ganzheitliches Phänomen der Oppositionskultur zu Beginn des 20. Jahrhunderts aufzuzeigen. Die Arbeit versucht, die Logik der Wechselwirkung der liberalen Idee mit der gesellschaftspolitischen Realität des kaiserlichen Russland aufzudecken. Die Monographie ist eine Reihe von Aufsätzen zur Geschichte. Der erste Abschnitt ist gewidmet 19. Jahrhundert besteht aus drei Kapiteln: „Edle Freiheit und königlicher Dienst: das Erbe Petri gegen die Lehren von Montesquieu und Constant“, „Liberale Autokratie: von der Idee bis zur Umsetzung“, „Autokratie und Liberale nach der Befreiung“.

Ein etwa gleicher, nur schlecht umgesetzter Ansatz ist in der von B.S. herausgegebenen Monographie zu sehen. Itenberg „Revolutionäre und Liberale“. Das Werk wurde im Nauka-Verlag anlässlich des 100. Geburtstags des Historikers B.P. veröffentlicht. Kozmin und wird in der offiziellen ideologischen Perspektive der Sowjetzeit dargestellt. Dies ist einigermaßen auffällig, da das Werk 1990, also ein Jahr vor dem Zusammenbruch des Sowjetsystems, geschrieben wurde. Der Wind des Wandels hatte keinen Einfluss auf diese Monographie, und das geht deutlich aus dem Leitartikel von B.I. hervor. Itenbergs „Revolutionäre und Liberale im postreformierten Russland“, in dem der Autor dem Liberalismus das Recht auf einen unabhängigen Klang verweigert, betrachtet ihn als eine erbärmliche Nachahmung entweder von Revolutionären – Sozialisten oder Konservativen. Das Werk ist sowohl Revolutionären als auch Liberalen gewidmet und berührt hauptsächlich spezifische Themen, beispielsweise den Artikel von E.A. Dudzinskaya widmet sich den gesellschaftspolitischen Aktivitäten von A.I. Koshelev in der Zeit nach der Reform, A.S. Nifontova untersucht Briefe des russischen Botschafters N.A. Orlova 1959-1865 und V.Ya. Grosul schreibt darüber, wie die Zeitung „Common Cause“ die Ereignisse in Südosteuropa in den 80er Jahren des 19. Jahrhunderts betrachtet.

Ein interessantes Werk ist natürlich die Monographie des ausgewanderten Historikers V.V. Leontovich „Geschichte des Liberalismus in Russland (1762-1924).“ In seiner Monographie konzentriert sich der Autor auf die Analyse der Ausdrucksweise der liberalen Idee, die sich in den Aktivitäten der russischen Kaiser widerspiegelt. Daher lenkt der Autor unsere Aufmerksamkeit nicht so sehr auf das Ideensystem selbst, sondern vielmehr darauf, wie diese Ideen in spezifischen Richtlinien zum Ausdruck kommen. Die Besonderheit der Position des Autors besteht darin, dass er nur den konservativen Liberalismus für wahren Liberalismus hält. V.V. Leontovich glaubt, dass der Liberalismus den aufgeklärten Absolutismus der revolutionären Diktatur entschieden vorziehen muss.

Unter den Persönlichkeiten gewidmeten Werken möchte ich die von B.S. herausgegebene Monographie „Russische Liberale“ hervorheben. Iteberg und V.V. Shelkhaev, erschienen 2001 im Rosspen-Verlag. Die Arbeit präsentiert eine Galerie russischer Liberaler des 19. und frühen 20. Jahrhunderts. Im Allgemeinen liegt der Schwerpunkt dieser wissenschaftlichen Arbeit nicht auf den ideologischen Ansichten dieses oder jenes liberalen Autors (obwohl diese Ansichten behandelt werden), sondern auf seiner Biographie und seinen Aktivitäten. Das Werk beleuchtet das Leben und Werk von Liberalen wie Alexander Iwanowitsch Turgenjew, Konstantin Dmitrijewitsch Kavelin, Boris Nikolajewitsch Tschitscherin, Alexander Dmitrijewitsch Gradowski, Wladimir Alexandrowitsch Tscherkasski, Andrei Nikolajewitsch Beketow, Nikolai Andrejewitsch Belogolowy. In den Abschnitten, die K.D. gewidmet sind Kavelin, B.N. Tschitscherin, A.D. Gradovsky legt detailliert ihre ideologischen Ansichten und Einschätzungen der politischen Lage im Russischen Reich dar. Die Monographie umfasst auch liberale Persönlichkeiten des ersten Viertels des 20. Jahrhunderts.

Im Jahr 2004 veröffentlichte der Neue Verlag im Rahmen des Projekts „Liberale Mission“ eine Monographie ähnlich der vorherigen: „Russischer Liberalismus: Ideen und Menschen“. Sein Verfasser ist der berühmte Politikwissenschaftler Alexey Kara-Murza. Die Monographie behandelt die Biografien und Ansichten von M.M. Speransky, A.I. Turgeneva, T.N. Granovsky, A.A. Kraevsky, I.S. Aksakova, A.I. Kosheleva, K.D. Kavelina, B.N. Chicherina, K.N. Romanova, A.V. Golovnina, D. N. Zamyatnina, A.I. Vasilchikova, A.V. Nikitenko, N.A. Belogova, V.A. Goltseva, M.I. Venyukova, M.M. Stasjulewitsch, V.O. Klyuchevsky sowie liberale Persönlichkeiten des ersten Viertels des 20. Jahrhunderts. Wie leicht zu erkennen ist, finden sich auf der Liste der Liberalen Slawophile und Vertreter der liberalen Bürokratie, darunter Fürst Konstantin Nikolajewitsch Romanow.

) machte einen bedeutenden Fortschritt gegenüber der Geschichtsschreibung des Adels. Das Angebot an historischen Quellen hat sich erweitert. Es entstanden neue wissenschaftliche Institutionen, die dokumentarisches Material veröffentlichten. Bürgerliche Historiker versuchten, das Muster des historischen Prozesses aufzudecken und ihn idealistisch zu verstehen. Doch trotz der Vorwärtsbewegung der bürgerlichen Geschichtswissenschaft während der Entwicklung der kapitalistischen Verhältnisse waren ihre Klassenbeschränkungen bereits zu diesem Zeitpunkt offensichtlich.

Entwicklung der russischen Geschichtsschreibung im 19. Jahrhundert. fand im Kampf der Strömungen statt: adlig-leibeigene und bürgerlich-liberal einerseits und revolutionär-demokratisch andererseits. Gleichzeitig wurde im Zusammenhang mit dem Anwachsen der revolutionären Bewegung der reaktionäre Charakter des bürgerlichen Liberalismus immer deutlicher. W. I. Lenin stellte in seinem Artikel „Anlässlich des Jubiläums“ (1911) die liberalen und demokratischen Tendenzen im russischen Gesellschaftsdenken gegenüber und wies in diesem Zusammenhang darauf hin: „... den Unterschied in den ideologischen und politischen Richtungen beispielsweise von Kavelin, einerseits und Tschernyschewski andererseits.

Den gleichen Gegensatz der revolutionär-demokratischen Strömung zum bürgerlichen Liberalismus stellt Lenin in dem Artikel „In Erinnerung an Herzen“ (1912) dar, in dem er vom diametralen Gegensatz zweier Richtungen spricht: einerseits des revolutionären Herzen, Tschernyschewski und Dobrolyubov, „Repräsentant einer neuen Generation von Revolutionären-Rasnochintsy“, andererseits – „ein abscheulicher Liberaler“, „eine der widerlichsten Arten liberaler Unhöflichkeit“ Kavelin. Das Klassenwesen des russischen bürgerlichen Liberalismus wurde von Lenin in seinem Werk „Ein weiterer Marsch auf die Demokratie“ (1912) besonders deutlich offenbart: In der Haltung des Liberalen Kavelin gegenüber dem Demokraten Tschernyschewski weist Lenin darauf hin, „man kann sehen... die exakter Prototyp der Haltung der Kadettenpartei der liberalen Bourgeoisie zur russischen demokratischen Massenbewegung“.

Ideologen der bürgerlichen Monarchie S. M. Solovyov, K. D. Kavelin, B. N. Chicherin Als Grundlage für die Periodisierung des russischen Geschichtsprozesses wurde die Ablösung der Clanbeziehungen durch staatliche angesehen. Sie betrachteten den Staat als eine überklassenmäßige Kraft, die im Interesse des „Gemeinwohls“ handelte. Gleichzeitig verteidigte die Mehrheit der Vertreter der bürgerlich-liberalen Geschichtsschreibung die normannische „Theorie“. So skizzierte Solowjew die folgenden Perioden in der historischen Entwicklung Russlands: „von Rurik“ bis Andrei Boyulubek; von Andrey Bogolyubeky bis Ivan Kalita; von Ivan Kalita bis Ivan III; von Iwan III. bis zur „Unterdrückung der Rurik-Dynastie“ am Ende des 16. Jahrhunderts. In der ersten Periode „waren die fürstlichen Beziehungen rein stammesbezogener Natur“. Die zweite Periode ist durch den Kampf der Stammesprinzipien mit den Staatsprinzipien gekennzeichnet. Die dritte Periode ist die Zeit, in der „die Moskauer Herrscher den Staatsbeziehungen immer mehr den Vorrang vor den Clanbeziehungen geben.“ Die vierte Periode markiert den Triumph der Staatskräfte, „erkauft durch einen schrecklichen blutigen Kampf gegen die sterbende Ordnung der Dinge“. Solovyovs Konzept des „Clans“ hat keinen sozialen Inhalt; es ist formal-rechtlicher Natur. Soloviev betrachtete das alte Russland als eine Ära der Dominanz der Stammesbeziehungen und betrachtete gleichzeitig die „Berufung“ der Waräger als den ersten Moment in der Geschichte des Staates und nannte ausschließlich dieses Ereignis sehr wichtig.

In den Positionen der staatlichen Schule gab es auch Kavelin , dessen Werke Lenin als „ein Beispiel der professorisch-lakaien Tiefgründigkeit“ ansah, und Tschitscherin als Reaktionär Politische Sichten den Lenin in seinem Werk „Verfolger des Semstwo und Annibalisten des Liberalismus“ kritisierte, und andere sogenannte „Westler“.

In Anbetracht der „natürlichen Kontinuität des Rechtslebens nach dem Stammesleben“ zeichnete Kavelin das folgende Diagramm der historischen Entwicklung. „Zuerst bildeten die Fürsten eine ganze Familie, die gemeinsam das gesamte russische Land besaß.“ Dann, als Folge der Ansiedlung der Fürsten auf dem Land, mussten „territoriale Eigentumsinteressen Vorrang vor persönlichen Interessen haben“. „Dadurch wurden aus der Fürstenfamilie viele eigenständige, eigenständige Eigentümer.“

Die Landsammlung führte zur Bildung eines „riesigen Lehens“ – des „Moskauer Staates“. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts. Dieses „Erbe“ verwandelte sich in „ein politisches Staatsorgan und wurde zu einer Macht im eigentlichen Sinne des Wortes“. Tschitscherin vertrat die gleichen Positionen und sprach von drei Phasen der historischen Entwicklung Russlands: „In der ersten Ära, am Am Anfang der Geschichte sehen wir eine Blutsvereinigung; dann gibt es eine Zivilunion und schließlich eine Staatsunion.“

Der reaktionäre Klassensinn solcher Pläne war eine Entschuldigung für die bürgerliche Monarchie, die aus der Sicht von Kavelin und Tschitscherin die vollkommenste politische Regierungsform darstellte. W. I. Lenin enthüllte den Klassenkern solcher liberalen Konzepte und wies darauf hin, dass „Liberale die Ideologen der Bourgeoisie waren und bleiben, die die Leibeigenschaft nicht ertragen können, die aber Angst vor der Revolution haben, vor einer Massenbewegung, die in der Lage ist, die Monarchie zu stürzen.“ Zerstörung der Macht der Grundbesitzer.“

Boris Nikolajewitsch Tschitscherin ist ein herausragender russischer Anwalt, Publizist, Historiker, Philosoph und Persönlichkeit des öffentlichen Lebens, der die russische Rechtswissenschaft spürbar geprägt hat. Boris Chicherin stammte aus einer Adelsfamilie und wurde auf dem Anwesen der Familie Karaul in der Provinz Tambow geboren, wo er zu Hause seine Grundschulausbildung erhielt. Mit phänomenalen Fähigkeiten und einem erstaunlichen Gedächtnis gelangte der junge Tschitscherin 1844 problemlos in die juristische Fakultät der Moskauer Universität.

An der Universität kam Boris Tschitscherin den damaligen Koryphäen des russischen Rechtsdenkens nahe und knüpfte enge Kontakte zu ihnen. Die spirituellen Mentoren des zukünftigen Staatsmannes sind P.G. Redkin, N.I. Krylov, V. N. Leshkov, K.D. Kavelin, T.N. Granowski. Unter dessen starkem Einfluss wird der Student Tschitscherin, der sich zuvor gelegentlich für Slawophilismus interessiert hatte, zum Westler.

Es waren die Studienjahre, die den größten Einfluss auf die entstehende Denkweise und das Wertesystem von Boris Nikolaevich hatten. Zu dieser Zeit nahmen seine religiösen und moralischen Ideale, seine Ansichten über die Geschichte des russischen Rechts und der russischen Staatlichkeit sowie sein Patriotismus Gestalt an, was zum Ausgangspunkt für die Umwandlung eines Jurastudenten an der Moskauer Universität in eine prominente Persönlichkeit des russischen Liberalismus wurde Bewegung.

Wegen seiner damals modischen pro-hegelianischen Ansichten wurde Boris Tschitscherin unter Studenten als „Hegel“ bezeichnet. Nachdem er die Früchte von Georg Hegels Kreativität berücksichtigt hatte, durchlief Tschitscherins neugieriger Geist die berühmte Hegelsche Triade – Synthese, These und Antithese – und ersetzte sie durch sein eigenes viergliedriges System – Einheit, Beziehung, Kombination, Pluralität. Mit Ausnahme dieses Augenblicks blieb Boris Tschitscherin in allem den Idealen seines spirituellen Lehrers aus Deutschland treu und gab zu, dass er mit zunehmendem Alter und zunehmender weltlicher Weisheit immer klarer die „Killerwahrheit der Hegelschen Philosophie“ verstand.

Kurz nach seinem Universitätsabschluss kehrte Tschitscherin in sein Heimatland zurück und arbeitete an seiner Masterarbeit. Trotz der hohen Wertschätzung der Arbeit durch die wissenschaftliche Gemeinschaft durfte sie aus Zensurauflagen nicht verteidigt werden. Die erfolgreiche Verteidigung der Masterarbeit erfolgte erst vier Jahre später – im Jahr 1857, als die staatliche Zensur etwas gelockert wurde.

Tschitscherin reist viel, trifft herausragende Juristen und Philosophen aus England, Frankreich und Deutschland und besucht zwischendurch sein Heimatdorf; in der Hauptstadt selten, bei kurzen Besuchen.

Trotz des harten Termin- und Arbeitsplans verteidigte Boris Tschitscherin Anfang der 1860er Jahre seine Doktorarbeit über die Probleme der Volksvertretung und wurde Professor an der Moskauer Universität am Institut für Staatsrecht. Parallel dazu wurde Boris Nikolajewitsch ermächtigt, eine wichtige Funktion wahrzunehmen: Er, der als glühender Revolutionsgegner und gemäßigter Liberaler bekannt war, wurde eingeladen, an der juristischen Ausbildung teilzunehmen und Vorlesungen über Staatsrecht bei Zarewitsch Nikolai Alexandrowitsch zu halten. Doch schon bald verstarb der frühreife, vielversprechende Thronfolger plötzlich.

Tschitscherin, der in den wissenschaftlichen Gesellschaften beider Hauptstädte enorme Popularität und hohes Ansehen sowie seine Beredsamkeit und klare Urteilskraft genoss, wurde zum Ehrenbürger Moskaus, der Russischen Physikalischen und Chemischen Gesellschaft, gewählt und erhielt 1882 das Amt des Moskauer Bürgermeisters . In dieser Position ergriff Tschitscherin Maßnahmen, die beim Volk großen Anklang fanden, und erwies sich als talentierter Manager und Administrator. Insbesondere erreichte er eine Verbesserung der Trinkwasserqualität, indem er Wasser aus den Vororten in das Moskauer Stadtwasserversorgungssystem einführte.

In den letzten Jahren seines Lebens veröffentlichte Boris Tschitscherin eine Reihe von Werken, die auf dem Gebiet der Rechtsphilosophie und Staatswissenschaft bedeutsam und entscheidend wurden. Insbesondere bereitete er ein zweibändiges Buch „Eigentum und Staat“, ein dreibändiges Buch „Kurs der Staatswissenschaft“, einen Kurs über Rechtsphilosophie und ein grundlegendes Werk „Geschichte der politischen Lehren“ vor die mehr als dreißig Jahre lang durchgeführt wurde. Darüber hinaus hinterließ der herausragende Jurist und Philosoph wertvolle Erinnerungen an seine Europareisen und die Jahre an der Moskauer Universität...

Schlüsselideen

Im Mittelpunkt von Tschitscherins Werken steht das Problem des Einzelnen, der Schutz seiner Rechte und Freiheiten. Tschitscherin teilte die Freiheit als solche entsprechend dem Grad der Unabhängigkeit vom Willen anderer in negativ und positiv ein. Er betrachtete das Recht als eine gegenseitige Einschränkung der Freiheit nach allgemeinem Recht. Aus seiner Sicht ist das Recht ein Träger einzigartiger Eigenständigkeit und kann nicht als eine niedrigere Stufe der Moral angesehen werden, wie seine ausländischen Kollegen, beispielsweise Georg Jellinek, glaubten.

Boris Tschitscherin betrachtete Eigentum als integralen Bestandteil der persönlichen Freiheit: Die Einschränkung der Rechte des Eigentümers und Besitzers sowie jegliche staatliche Eingriffe in den Bereich des Privateigentums seien laut Tschitscherin bedingungslos böse. Der Staat, so glaubte Tschitscherin, sei verpflichtet, die Rechte und Freiheiten der Bürger zu schützen.

Bemerkenswert ist, dass der Forscher zwar die moralische und rechtliche Gleichheit aller Bürger befürwortete, die Möglichkeit einer materiellen Gleichheit jedoch ablehnte, da er dies für eine grundsätzlich undurchführbare Situation hielt.

B.N. Tschitscherin vertrat die Idee des friedlichen Zusammenlebens der Menschen und des menschlichen Zusammenlebens und glaubte, dass die Struktur der Zivilgesellschaft stabiler sei als jeder staatliche Mechanismus.

Boris Nikolajewitsch hielt die konstitutionelle Monarchie für die höchste Entwicklungsstufe der Staatlichkeit und die vollkommenste Regierungsform; er lehnte die Autokratie grundsätzlich ab, da sie unterdrückerisch und reaktionär sei. Tschitscherin verehrte jedoch die starke Macht des Monarchen als notwendig und vollkommen passend zu den Besonderheiten der russischen Territorialstruktur und nationalen Mentalität.

Boris Nikolajewitsch, ein Zeitgenosse der großen Reformen Alexanders II. und der Gegenreformtätigkeit Alexanders III., inspiriert von ehemaligen Gleichgesinnten Tschitscherins, den gestrigen Liberalen Katkow und Pobedonostsew, begründete nachdrücklich die dringende Notwendigkeit von Reformen. Doch seine Ideen und Projekte erblickten nicht das Licht der Welt – da der Begründer der Wissenschaft des russischen Staatsrechts in Ungnade gefallen war, wurde ihm die Möglichkeit genommen, sich an Angelegenheiten der öffentlichen Verwaltung zu beteiligen.

Die fruchtbare Tätigkeit und Kreativität von Boris Nikolajewitsch Tschitscherin dient als Beispiel und Beispiel für die herausragenden Verdienste eines klugen analytischen Geistes und eines gründlichen Verständnisses der tiefgreifenden Probleme Russlands.

Imaginäre Kritik.

(Antwort an V.N. Chicherin *.)

1897.

Im Vorwort zum Aufsatz „Recht und Moral“ wird darüber gesprochen intern Zusammenhänge zwischen diesen beiden Bereichen habe ich auf zwei hingewiesen. extreme Ansichten, die diesen Zusammenhang aus zwei gegensätzlichen Gesichtspunkten leugnen. Sie wird entweder im Namen eines einseitig verstandenen moralischen Prinzips geleugnet, das sicherlich den Begriff „Recht und den gesamten Bereich der Rechtsbeziehungen als verkapptes Übel“ ausschließt, oder im Gegenteil im Namen des Rechts Als absolutes, eigenständiges Prinzip, das keiner moralischen Rechtfertigung bedarf, habe ich Graf L. N. Tolstoi als Vertreter des einen Extrems und B. N. Tschitscherin als Vertreter des anderen benannt. Der zweite der genannten Autoren äußert seinen Unmut über diesen Vergleich : Leo Tolstoi ist kein Anwalt und kann daher das Verhältnis von Moral und Recht nicht beurteilen, aber das ist völlig fair Genau deshalb und man könnte ihn als Vertreter dieser extremen Sichtweise bezeichnen, die grundsätzlich jedes Recht leugnet oder, wie Herr Tschitscherin es ausdrückt, nichts vom Recht wissen will. Diese Ansicht hat ihrem Wesen nach nichts Persönliches Tolstojan; sie ist ein sehr lange bestehendes und ziemlich konstantes Phänomen in der Geschichte des menschlichen Denkens; In der frühen Ära des Christentums war der Gnostiker Marcion der berühmteste Vertreter dieser Ansicht, und zu Ihrer Zeit zweifellos L. Tolstoi, und es wäre seltsam, bei dieser Gelegenheit jemanden zu nennen

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* Der Artikel von B. N. Tschitscherin: „Über die Prinzipien der Ethik“ wurde 1897 in „Fragen der Philosophie und Psychologie“ veröffentlicht. GR.

stattdessen ein anderes. Aber wenn ich Herrn Tschitscherin zufriedenstellen würde, würde ich vorschlagen, dass er es selbst findet zwischen Anwälten Wenn ich ein typischer Vertreter dieser zweifellos rechtsfeindlichen oder antinomischen Sichtweise wäre, würde eine solche rechtliche Forderung meinen ehrwürdigen Gegner natürlich in eine hoffnungslose und ... etwas komische Lage bringen.

Unsichtbar denkt Herr Tschitscherin, dass Gr. Tolstoi leugnet das Gesetz nur, weil er damit nicht vertraut ist. Aber das ist eindeutig ein Fehler. Ohne Zweifel, Gr. Tolstoi ist sich der Gesetze der irokesischen Sprache noch weniger bewusst, oder alte Geschichte Annam und Burma wird er diese ihm unbekannten Themen jedoch nicht verleugnen. Der ehrwürdige Wissenschaftler wird durch die Mehrdeutigkeit des Wortes „Wissen“ in die Irre geführt, das erstens eine besondere wissenschaftliche Kenntnis des Themas in seinen Teilen und zweitens den allgemeinen Begriff des Themas in seinen wesentlichen Besonderheiten bedeutet 1 . Wenn Herr Tschitscherin die Frage so stellen würde: Hat Herr? Tolstoi, Was ist Gesetz, verwechselt er es nicht mit etwas anderem, das nicht wirklich ähnlich ist? - dann hätte er es kaum gewagt, dem berühmten Romancier den Namen Recht zuzuschreiben Das Sinn. Es ist offensichtlich, dass Gr. Tolstoi weiß genug darüber, was Gesetz ist, um es sinnvoll leugnen zu können, ohne Gefahr zu laufen, dass seine Leugnung sich auf etwas anderes auswirkt, zum Beispiel auf die kosmetische Kunst oder den Schiffbau. G. Tschitscherin, der verlangt, dass der Gegner seines Rechtsstandpunkts ein Anwalt sein muss, vergisst überraschenderweise, wovon er eigentlich spricht. Wenn sie über zwei extreme Ansichten sprechen würde legal Frage, dann sollten Anwälte natürlich Vertreter beider Ansichten sein; sondern ist die Frage nach dem Verhältnis zwischen Moral und Recht überhaupt Sie haben eine rechtliche Frage? Und wenn es um eine extreme Sichtweise geht, die das Gesetz grundsätzlich leugnet, sind dann rechtliche Gründe für eine solche Leugnung notwendig und möglich? Seit wann ist es in einem Rechtsstreit zwischen zwei Parteien erforderlich, dass die Anwälte beider Parteien einer von ihnen angehören – ist das nicht eine offensichtliche Absurdität, logisch und legal zugleich?

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1 Diese Mehrdeutigkeit wurde von Platon (in Euthydemus) und Aristoteles (in beiden Analytiken) angedeutet. Der Fehler, in den Herr Tschitscherin verfiel, ist in der elementaren Logik seit langem als falsche Schlussfolgerung a dicto secundum quid ad dictum simpliciter bekannt.

Offensichtlich hat Herr Tschitscherin seinen Einwand einfach nicht durchdacht, als er Leo Tolstois Kompetenz als Moralist beanstandete, den Standpunkt zu vertreten, auf dem er, Tolstoi, vertritt, und beging daher einen völlig elementaren Fehler.

Was für eine bedrohliche Philippik müsste ich bei dieser Gelegenheit ausbrechen, wenn unzweifelhaft Die logischen Fehler meiner Kritiker erregten bei mir die gleiche Empörung wie die eingebildeten oder zweifelhaften Fehler der von ihm kritisierten Autoren bei Herrn Tschitscherin! Aber ich glaube, dass man sich im literarischen und philosophischen Bereich nicht über Fehler und Wahnvorstellungen, sondern nur über bewusste und vorsätzliche Lügen empören sollte, und da B. N. Tschitscherin von dieser Seite aus über allen Verdacht steht, gibt es in seiner imaginären Kritik meiner Moral viele Kuriositäten Philosophie - Kuriositäten, die viel bedeutsamer sind als die oben genannten, erwecken in mir ein zwar trauriges, aber ruhiges Gefühl.

Dies ist nicht das erste Mal, dass B. N. Chicherin mich mit seiner ernsthaften Aufmerksamkeit für meine Werke ehrt. Bald nach Erscheinen meiner Doktorarbeit „Kritik abstrakter Prinzipien“ veröffentlichte er eine ausführliche Analyse davon in Form eines ganzen Buches (B. Chicherin, „Mysticism in Science“, Moskau 1881) und lud mich freundlicherweise dazu ein diskutieren gemeinsam kontroverse philosophische Themen.

Trotz der inneren Befriedigung, die mir die Aufmerksamkeit des verehrten Wissenschaftlers für meine noch nicht ganz ausgereifte Arbeit bereitete, beschloss ich, seinen Vorschlag nicht anzunehmen und reagierte nicht auf seine Analyse. Obwohl der Hauptgrund für diese Entscheidung im vorliegenden Fall weiterhin gültig ist, bin ich der Meinung, dass mein sekundärer Mangel an Reaktion nicht nur zum Nachteil der Gerechtigkeit im Allgemeinen, sondern auch der moralischen Interessen des Kritikers selbst falsch interpretiert werden könnte, und halte dies daher für notwendig Dieses Mal geht es darum, die ehrlich gesagt umfangreiche kritische Arbeit von Herrn Tschitscherin zu bewerten und ausreichende Gründe für Ihre Einschätzung zu liefern.

Wie ich bereits in gedruckter Form (im oben erwähnten Vorwort) feststellen musste, scheint mir B. N. Tschitscherin der vielseitigste und kenntnisreichste aller russischen und vielleicht auch europäischen Wissenschaftler der Gegenwart zu sein. Das ist für einen dogmatischen Geist von Vorteil, nicht so sehr für einen neugierigen.

und Nachdenken, wie viel Systematisieren und Verteilen sozusagen administrativ, mit einem entscheidungsfreudigen und selbstbewussten Charakter, hatte die unvermeidliche Folge einer allmählichen Verkümmerung der Kritikfähigkeit. Ich spreche von der Fähigkeit, an den eigenen Gedanken zu zweifeln und die anderer Menschen zu verstehen. Wenn der mentale Horizont von allen Seiten scharf umrissen ist, wenn sicher und Finale Entscheidungen in allen Angelegenheiten treffen, wenn auf jede Frage eine fertige Antwort in Form einer vorgegebenen und sozusagen eingefrorenen Formel vorliegt, wie ist dann ernsthafte Kritik möglich, welches Interesse kann es geben, sich in den Kreis dieser einzumischen? Die vorab verurteilten Gedanken anderer Menschen, die sich mit ihren inneren Zusammenhängen und ihrem relativen Wert befassen? Für Herrn Tschitscherin gibt es keinen Gedankenüberfluss, keine lebendige Ideenbewegung; wir werden bei ihm keine Abstufungen des Urteils, kein Maß an Zustimmung und Tadel finden; Alle wirklichen und möglichen Gedanken und Ansichten werden nur in zwei bedingungslos gegensätzliche und unverrückbare Kategorien eingeteilt: diejenigen, die mit den Formeln und Plänen von Herrn Tschitscherin übereinstimmen und daher ohne weitere Überlegung gebilligt werden, und diejenigen, die nicht übereinstimmen und daher verurteilt werden beschämende Verurteilung, unterschiedlich in den Ausdrucksformen, aber immer gleich in Entschlossenheit und Unbegründetheit.

Ich werde Herrn Tschitscherin nicht mit Omar vergleichen, denn das wäre übertrieben. Obwohl Herr Tschitscherin natürlich ebenso von der Unfehlbarkeit seines Systems überzeugt ist wie Omar von der Unfehlbarkeit des Korans, würden die natürliche Liebe zur Menschheit und eine umfassende humane Bildung es dem ehrwürdigen Wissenschaftler niemals erlauben, den berühmten zugeschriebenen Satz (mit) auszusprechen zweifelhafte Zuverlässigkeit) an den dritten Kalifen: Verbrenne alle Bücher – diejenigen, die dem Koran zustimmen, als unnötig, und diejenigen, die nicht zustimmen, als schädlich. Im Gegenteil, Herr Tschitscherin würde mit aufrichtiger Gunst und Wärme auf das Erscheinen und die Verbreitung philosophischer Bücher reagieren, die völlig mit seinen Ansichten übereinstimmen, und er ist nur darüber verärgert, dass solche Bücher überhaupt nicht erscheinen.

Durch den Dogmatismus seines Geistes, durch die Systematik seiner Ansichten und durch die enzyklopädische Natur seines Wissens wurde B. N. Tschitscherin geschaffen Lehren, und soweit ich weiß, war er wirklich ein ausgezeichneter Professor. Zum großen Nachteil der russischen Bildung musste er sehr früh gehen

Abteilung Ich denke, dass er in unserem universitären Umfeld unersetzlich und unersetzlich geblieben ist. Natürlich können Sie auch außerhalb davon als Mentor fungieren; Sie können Leiter einer Schule werden, eines Zentrums der geistigen Bewegung für die Elite. Aber neben anderen Hindernissen konnte Herr Tschitscherin von Natur aus nur mit einem Kreis zufrieden sein bedingungslos Anhänger, stetig Follower für wen αὐῖὸς ἔ φα (er sagte es selbst) wäre in allen Angelegenheiten das entscheidende Argument. B. N. Chicherin konnte sich nicht ändern und blieb Pythagoras – ohne die Pythagoräer. Dieser Umstand brachte ein neues Element der Irritation und Empörung in seine Haltung gegenüber der Ideenwelt anderer Menschen. Ist es möglich, dem Verhalten jener Menschen gegenüber gleichgültig zu sein, die vernünftig und gebildet genug sind, um Herrn Tschitscherin in einigen Punkten zuzustimmen, anstatt in allem anderen seine vorgefertigte, absolute und unfehlbare Wahrheit auszunutzen? wild in Bereichen fantastischer und mystischer Träume umherwandern und ein für alle Mal die Grenzen der einen rettenden Lehre verlassen?

Ich sage es noch einmal: Ist es möglich, in einer solchen Stimmung und mit einer solchen Mentalität Kritiker zu sein? Mit dem aufrichtigsten Wunsch, die Gedanken eines anderen richtig zu verstehen und zu vermitteln, erlaubt Herr Tschitscherin ständig und manchmal monströs ihre Perversion. Nachdem ich dieses Wort ausgesprochen habe, das das akademische Wörterbuch noch nicht erreicht hat und das ich dem kritischen Glossar von Herrn Tschitscherin entlehnt habe, fühle ich mich verpflichtet, es schnell mit einem geeigneten Beispiel zu begründen.

In meiner Moralphilosophie gibt es ein kurzes Kapitel mit dem Titel „Moralischer Subjektivismus“; Seine Aufgabe besteht darin, mit einigen historischen Hinweisen einen allgemeinen Gedanken zu veranschaulichen, dessen Darstellung und Erläuterung mindestens die Hälfte des gesamten Werkes einnimmt. Im einfachsten Sinne besteht diese Idee darin, dass eine echte moralische Verbesserung der Menschen nur dann eintritt, wenn die guten Gefühle eines einzelnen Menschen nicht auf die subjektive Sphäre seines persönlichen Lebens beschränkt sind, sondern über deren Grenzen hinaus abgefangen werden und mit dem Leben eines Kollektivs verschmelzen Person, die soziale Moral schafft, objektiv umgesetzt durch Institutionen, Gesetze und die öffentlichen Aktivitäten von Einzelpersonen und Gruppen. Kurz gesagt, das persönliche moralische Empfinden sollte zu einer gemeinsamen Angelegenheit werden, die die Organisation des Dienstes erfordert

die Kraft, die auf ihm drückte. Es ist klar, dass eine solche Organisation des kollektiven Wohls im Prozess seines historischen Wachstums mit mehr oder weniger starken Einschränkungen und Beschränkungen der individuellen Freiheit in jenen Erscheinungsformen verbunden ist, die die Bedingungen des menschlichen Zusammenlebens verletzen und folglich die moralische Aufgabe aufheben. Die Frage nach den Grenzen einer solchen Zwangsorganisation des Guten, deren Wirkkörper für mich der Normalzustand ist, wird im unmittelbar folgenden Kapitel in dem Sinne gelöst, dass diese Organisation als dem Guten dienend keine andere haben kann Interessen über dem Moralischen stehen, und daher muss sich sein zwingendes Handeln immer und in allem der Forderung des moralischen Prinzips unterwerfen, für jeden Menschen die unbedingte innere Bedeutung und das unbedingte Recht auf Existenz und auf die freie Entfaltung seiner positiven Kräfte anzuerkennen . Auf dieser Grundlage verurteile ich die Todesstrafe, lebenslange Haft und andere kriminelle Folterungen auf das Schärfste, „im Widerspruch zum eigentlichen Prinzip der Liebe zur Menschheit, und aus dieser Sicht ist nicht nur persönliche, sondern auch wirtschaftliche Sklaverei; die die Würde eines Menschen herabsetzt und sein ganzes Leben zu einem Mittel zur Befriedigung materieller Bedürfnisse macht. Es versteht sich von selbst, dass eine echte Organisation des Guten, die sich um die körperliche Unversehrtheit und die materielle wirtschaftliche Freiheit aller Menschen kümmern muss, umso mehr muss die geistige Freiheit des Menschen vor allen Angriffen schützen, ohne die sein Leben seiner inneren Würde beraubt ist, und nicht, dass eine selbsternannte Organisation des Guten ihrerseits in die geistige Freiheit des Menschen eingreifen kann die Äußerung des Gewissens eines Menschen, den Ausdruck seiner Überzeugungen einzuschränken – das ist aus dieser Sicht zu offensichtlich, und ich musste nicht näher darauf eingehen.

Was hat Herr Tschitscherin nun aus einem einfachen und klaren Gedanken über die Notwendigkeit eines kollektiven oder sozialen Wohls heraus getan, ohne dessen Umsetzung für einen einzelnen Menschen echte moralische Perfektion unmöglich ist? Auf erstaunliche Weise ersetzt er die Organisation des Guten, die als notwendig und obligatorisch bezeichnet wird, durch die Organisation des Bösen, von der nur gesagt werden kann, dass sie der Zerstörung unterworfen ist, und beginnt empört zu behaupten, dass ich etwas predige Inquisition, die brennt

Ketzer, dass meiner „Theorie“ zufolge das Christentum genau mit diesen mörderischen Mitteln die Welt erobert hat. Zweimal bringt mich Herr Tschitscherin in direkten Kontakt mit Torquemada: einmal als sein Anhänger und ein anderes Mal sogar als sein Lehrer (S. 644). Und da er mit einigen Eigenschaften des ehrwürdigen Wissenschaftlers ausreichend vertraut ist, kommt sein Ausbruch überraschend. Es überrascht erstens durch das Fehlen eines Grundes oder Vorwands dafür und zweitens durch das Vorliegen solcher Umstände, die es scheinbar moralisch und logisch unmöglich machten.

G. Tschitscherin missbilligt meinen Journalismus oder, wie er es ausdrückt, „das Schreiben von Zeitschriftenartikeln“ sehr. Ich glaube, wenn es einen Artikel gibt, der einen Vorwurf verdient, dann nicht als Zeitschriftenartikel, sondern als schlechter Artikel. Einige Zeitungsartikel bewerte ich sogar deutlich höher als manche Bücher. Ich kann nicht beurteilen, inwieweit mein Journalismus schlecht ist; Ich weiß nur, dass die Hauptaufgabe dieses Journalismus nicht schlecht war, selbst aus der Sicht von Herrn Tschitscherin, denn sie bestand darin, die Gewissensfreiheit zu schützen. Die Angriffe auf die spanische Inquisition selbst waren trotz ihrer Feuersbrünste kein brennendes Phänomen, da diese Institution selbst in ihrem Heimatland seit langem abgeschafft wurde, aber einige Überreste ähnlicher Institutionen in anderen Ländern machten sich bemerkbar und schränkten die Freiheit sehr empfindlich ein des Gewissens. Ich bin genau zu einer Zeit Publizist geworden, als in unserem öffentlichen Leben besondere Gründe entstanden, für dieses elementare Prinzip einzutreten, ohne dessen Stärkung ein wirklicher Fortschritt weder der christlichen Gemeinschaft noch der christlichen Wissenschaft oder einer würdigen menschlichen Existenz überhaupt möglich ist . Und ist es nicht seltsam, dass sich herausstellte, dass der Verteidiger dieses Prinzips der neueste Torquemada war und nicht sein aktueller Denunziant, der sich im Gegenteil damals mit ganz anderen, wenn auch noch besseren Dingen beschäftigte – der Chemie und so weiter? Klassifikation der Wissenschaften? Diese friedlichen Bestrebungen würdigen zweifellos die umfassende Gelehrsamkeit von Herrn Tschitscherin, geben ihm jedoch kein Recht, Fabeln über Menschen mit einem anderen Temperament zu erfinden und sie zu Unterstützern und Vertretern jener Prinzipien und Institutionen zu machen, mit denen sie tatsächlich übereinstimmen Sie kämpften mit voller Kraft und nicht ohne Spenden.

Ich meinte und meine Gewissensfreiheit ohne jegliche Einschränkungen.

ny. Wir sprechen über das bedingungslose und heilige Recht eines jeden Menschen, auf jede erdenkliche Art und Weise frei zu sein, sich zu bekennen und zu predigen – mündlich, schriftlich, in gedruckter Form – was auch immer sein Glaube ist, sei er religiös, philosophisch oder wissenschaftlich. Ich weiß nicht, ob ein solch bedingungsloses Verständnis der Glaubensfreiheit in den Rahmen von Tschitscherins Lehre passt, aber ich weiß, dass kein anderes Verständnis davon in den Rahmen meines Gewissens passt.

Auf welcher Grundlage charakterisiert Herr Tschitscherin meine Ansichten mit Merkmalen, die der Realität so eindeutig widersprechen? Ja, auf der Grundlage meiner eigenen Geständnisse, die ich jedoch nie gemacht habe und zu denen ich auch nicht bereit bin. „Sie selbst geben zu“, schreit Herr Tschitscherin mich an, „das der Einzige Ihr Interesse liegt nicht das 2, dass das Gute in den Herzen herrschen sollte, dass es jedoch als obligatorische Struktur menschlicher Gesellschaften organisiert werden sollte“ (S. 646). Allerdings habe ich das nie zugegeben. Wenn ich das zugegeben hätte, hätte ich es sicherlich gesagt, und wenn ich das gesagt hätte, hätte Herr Tschitscherin mich nicht anschreien müssen – es hätte genügt, einfach meine ursprünglichen Worte zu zitieren, während ich jetzt zugeschrieben habe Für mich Absurdität. Wie von mir erkannt, widerlegt er seine Erfindung sofort und zitiert meine eigentliche These: „Organisiertes Gute muss bedingungslos und umfassend sein.“ Wenn ja, dann ist es klar, dass sie die innere Seite der Moral umfassen muss, dass sie in den Herzen nicht weniger als außerhalb von ihnen herrschen muss, und deshalb kann ich in keiner Weise zugeben, dass mein Leben in den realen Bedingungen der moralischen Organisation liegt. der Einzige Interesse. Andererseits denke ich, dass nicht nur Herr Tschitscherin, sondern auch Hegel selbst nicht auf einen solchen dialektischen Trick gekommen wäre, mit dem der Begriff des bedingungslosen und umfassenden Guten auf den Begriff reduziert werden könnte ausschließlich subjektiv, also einseitig und machtlos gut. Es ist genau diese Absurdität der Moral Subjektivismus(und nicht die menschliche Freiheit und das moralische Gewissen) und stellt den eigentlichen Gegenstand der Widerlegung in dem Kapitel dar, das Herrn Tschitscherin verärgert hat, wie schon aus dem Titel hervorgeht. Herr Tschitscherin bezieht sich jedoch, indem er seinem eigenen Gedankengang folgt, der sehr weit von meinen Ansichten entfernt ist, auf das Unbedingte und Universelle

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2 Kursivschrift stammt von mir.

die Bedeutung von „gut“ anzunehmen, nur um die Absurdität zu verstärken, die er mir zuschrieb. „Und diesen (Zwangs-)Maßnahmen der Behörden“, fährt er fort, „stecken Sie keine Grenzen: Organisiertes Wohl muss bedingungslos und umfassend sein.“ Aus der unbedingten und umfassenden Eigenschaft des Guten kann man aber nach vernünftiger Logik nur darauf schließen ihm, gut, es gibt keine Grenzen in der Umsetzung, aber wie wurde aus dieser Grenzenlosigkeit des Guten plötzlich die grenzenlose Wirkung der Zwangsgewalt, die ja vielleicht gar nicht gut, sondern böse ist? Woher kam Herr Tschitscherin zu dieser monströsen Gleichsetzung des absoluten Guten mit der Zwangsgewalt? Vielleicht ist er irgendwo auf die Aussage gestoßen, dass solche Macht bedingungslos gut sei von selbst und je mehr es gibt, desto besser; aber er muss zustimmen, dass eine solche Aussage nicht von mir stammt, sondern von anderen Personen, die wenig Ähnlichkeit mit mir haben und für die ich ebenso wenig verantwortlich bin wie er. Aber meiner Grundauffassung nach ist es genau das Gegenteil: Die Zwangshandlung der Organisation des Guten muss immer sein minimal; es kann nur dann gut sein, wenn es nach allen Seiten begrenzt und von dem rein moralischen Interesse bestimmt ist, dem es dienen soll. Aus dieser Sicht und unabhängig von meinen persönlichen Gefühlen, ich logisch ist verpflichtet, bestimmte Zwangsmaßnahmen abzulehnen, die über das Mindestmaß hinausgehen und daher gegen das moralische Prinzip verstoßen: Dies ist die Institution der Todesstrafe, die manchen Herzen so am Herzen liegt und in der „das Gute herrscht“.

Wenn ich statt des Guten über die Wahrheit sprechen und ihren unbedingten und umfassenden Charakter erwähnen würde, der in objektiven Tatsachen zum Ausdruck kommen sollte, dann würde mir Herr Tschitscherin nach seiner kritischen Methode sicherlich die folgende Argumentation zuschreiben: Die umfassende Wahrheit muss vorhanden sein grenzenlose Verbreitung, denn dazu bedarf es einer flächendeckenden Organisation des Buchhandels, und somit, sollten Buchhändler unbegrenzte Macht erhalten, damit sie in Privathäuser eindringen, ihre Bücher in endlosen Exemplaren den einfachen Leuten aufzwingen, Buchseiten in „den Mund von Babes und pissenden Frauen“ stopfen können und so weiter. Ich würde mir ernsthaft gerne auch nur einen kleinen Unterschied in der logischen Konstruktion zwischen dieser absichtlichen Absurdität und hoffentlich jenem zeigen lassen.

ein zufälliger und unbewusster Gedankengang, der Herrn Tschitscherin von der Unbedingtheit und Universalität des Guten, die ich erkannte, zwang, auf die Grenzenlosigkeit der Zwangsgewalt und meine Gleichgesinnung mit der spanischen Inquisition zu schließen.

Zwar hat Herr Tschitscherin eine gemeinsame Grundlage für eine solche Meinung: „Ihre Moral, sagt er mir, basiert auf Religion.“ An Welche, jedoch Religion, und in welche Sinn Gegründet? Wenn wir dies undefiniert lassen, dann ist die Aussage von Herrn Tschitscherin eine Ansammlung von Nichts bedeutungsvolle Worte. Wenn man nur einen inneren Zusammenhang zwischen Religion und Moral anerkennt, kann man im Wesentlichen mit gleichem Recht sagen, dass Moral auf Religion basiert und dass Religion auf Moral basiert. Denn moralische Normen, die aus Scham-, Mitleids- und Frömmigkeitsgefühlen entstehen, sind bedingungslose Ausdrucksformen der Güte selbst und ihre Bedeutung ist völlig unabhängig von jeglicher äußerer Autorität. Die Geschichte kennt Religionen und religiöse Institutionen, die schamlos, unmenschlich und damit böse sind. All dies ist aus meiner Sicht sicherlich aufgrund bedingungsloser moralischer Normen zu verurteilen. Wo gibt es hier eine Gelegenheit für jene Schrecken, die Herrn Tschitscherin Angst machen oder mit denen er seine Leser erschreckt? Damit seine Hetzreden irgendeinen Sinn haben, müsste er zunächst beweisen, dass das Christentum nicht anders verstanden werden kann, als Torquemada und Co. es verstanden haben.

Meistens leitet Herr Tschitscherin seine Einwände mit genauen oder fast genauen Zitaten ein und bringt die von ihm verurteilten Gedanken nicht nur in seinen eigenen Worten, sondern auch in den Originalworten des Autors zum Ausdruck. Daher kann die unglaubliche Verzerrung der Gedanken anderer Menschen in seiner weiteren „Kritik“ nur sehr unaufmerksame oder sehr „voreingenommene Leser“ in die Irre führen. Dies macht der literarischen Gewissenhaftigkeit von Herrn Tschitscherin Ehre, die allerdings außer Frage steht; Man muss sich den ehrwürdigen Schriftsteller ansehen, denn als Kritiker beginnt Herr Tschitscherin seine Analyse des Kapitels über den moralischen Subjektivismus, indem er die Hauptidee darlegt, was meiner Meinung nach in diesem Fall vielleicht noch besser wäre Wenn Herr Tschitscherin meine Argumentation ohne Abkürzungen oder Auslassungen wiedergibt, möchte ich die von Herrn Tschitscherin zitierte Passage vollständig wiedergeben und dabei hervorheben, was in seinem Zitat weggelassen oder gekürzt wurde.

„Das Christentum erscheint mit dem Evangelium vom Reich, mit einem bedingungslos hohen Ideal, mit der Forderung nach absoluter Moral.“ Sollte diese Moral nur subjektiv sein und nur auf die inneren Zustände und individuellen Handlungen des Subjekts beschränkt sein? Die Antwort ist bereits in der Frage selbst enthalten; Aber um die Sache klarzustellen, wollen wir zunächst zugeben, was unter den Anhängern des subjektiven Christentums wahr ist. Es besteht kein Zweifel, dass ein vollkommener oder absoluter moralischer Zustand von einem einzelnen Menschen innerlich vollständig erlebt, gefühlt und assimiliert werden muss – er muss sein eigener Zustand, der Inhalt seines Lebens werden. Wenn vollkommene Moral in diesem Sinne als subjektiv anerkannt würde, könnte man nur über Namen streiten. Es geht aber um eine andere Frage: Wie erreicht der Einzelne diese moralische Vollkommenheit, sei es ausschließlich durch die innere Arbeit eines jeden an sich selbst und die Verkündigung seiner Ergebnisse, oder mit Hilfe eines bestimmten gesellschaftlichen Prozesses, der nicht nur persönlich, sondern auch wirkt gemeinsam? Anhänger der ersten Sichtweise, die alles auf individuelle moralische Arbeit reduziert, lehnen natürlich weder das Gemeinschaftsleben noch die moralische Verbesserung seiner Formen ab, sondern glauben, dass dies nur eine einfache zwangsläufige Folge persönlichen moralischen Erfolgs ist: als Der Mensch ist, die Gesellschaft auch – du stehst nur da, jeder versteht und offenbart sein wahres Wesen, weckt gute Gefühle in seinen Seelen und das Paradies wird auf Erden errichtet. Dass es ohne gute Gefühle und Gedanken weder persönliche noch gesellschaftliche Moral geben kann, ist unbestreitbar.. Aber zu glauben, dass Freundlichkeit allein ausreicht, um ein perfektes soziales Umfeld zu schaffen, bedeutet, in die Region zu ziehen, in der Babys in Rosenbüschen geboren werden und Bettler aus Mangel an Brot süße Kuchen essen („Die Rechtfertigung des Guten“, S. 279 -280 ).

Selbst mit den Auslassungen, die Herr Chicherins an dieser Stelle unnötig gemacht hat, lässt seine Bedeutung logischerweise keine zwei Interpretationen zu. Es ist klar, dass es um das Ziel und den Weg dorthin geht.

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3 Im Artikel von Herrn Tschitscherin wird das Wort „nur“ durch das Wort „rein“ ersetzt.

4 Dieses Wort erscheint im Text des Buches kursiv. Herr Tschitscherin hat kein Wort ausgelassen, sondern nur Kursivschrift. Ich vermerke dies nur der Vollständigkeit halber.

Leistung. Die moralische Vollkommenheit des Menschen wird als das ultimative Ziel angegeben, für das subjektive gute Zustände und Anstrengungen gelten Obwohl sie notwendig sind, reichen sie allein nicht aus und werden durch einen kollektiven historischen Prozess ergänzt, der in der Gesellschaft ein äußeres objektiv-moralisches Umfeld und Unterstützung für sich verbessernde Einheiten schafft; Gleichzeitig ist klar, dass der Weg nicht an die Stelle des Ziels gesetzt werden kann, für das er existiert und von dem aus er seine ganze Bedeutung hat. Aber Herr Chicherin, der die gegebenen Anweisungen gelesen und teilweise ausgeschrieben hat, als ob nichts passiert wäre, greift mich dafür an, dass meine der Einzige Das Interesse liegt, wie ich selbst zugebe, in der forcierten Organisation der Außenbeziehungen. Mit gleichem Recht könnte ich argumentieren, dass der einzige Punkt, der für Herrn Tschitscherin in seinen Schriften von Interesse ist, die Straße ist, die das Dorf Karaul mit Kushnerevs Druckerei in Moskau verbindet.

Allzu oft muss man das Extreme bereuen Extravaganz Tschitscherina; Er erschöpft seinen gesamten Vorrat an logischer Strenge, um andere zu tadeln, und lässt absolut nichts für seinen eigenen Gebrauch übrig; und doch würde selbst ein Tausendstel dieser Strenge, angewandt auf seine eigene Argumentation, vielleicht ausreichen, um sie von einer eingebildeten Kritik in eine reale zu verwandeln.

Diese historischen Darstellungen meiner Gedanken, die fast das gesamte kleine Kapitel über den moralischen Subjektivismus umfassen, das Herrn Tschitscherin so empörte, scheinen seine Schlussfolgerungen direkt auszuschließen. Es geht um Sklaverei und Leibeigenschaft; Ihre langjährige Existenz unter Völkern, die das Christentum angenommen haben, dient mir als Beweis dafür, dass die moralische Wahrheit der neuen Religion in all diesen langen Jahrhunderten nicht in das öffentliche Leben Einzug gehalten hat, und in der Abschaffung solcher Institutionen sehe ich die ersten Schritte echter Christen Fortschritt im kollektiven Menschen; Wenn meiner Meinung nach bestimmte Institutionen, die vor unseren Augen verschwanden, ein Hindernis für die tatsächliche Verwirklichung des Christentums in der Welt darstellten, mit welchem ​​Recht schreibt mir dann Herr Tschitscherin die genau entgegengesetzte Idee zu, die ich immer bestreite, die das Christentum hat? ist längst klar, dass es die Welt schon vor langer Zeit erobert hat, und zwar mit Hilfe von Institutionen, die viel schlimmer sind als die von mir angedeuteten? Wir kennen den grundlegenden Sieg des Christentums über

Frieden im Tod und der Auferstehung dessen, der gesagt hat: „Ich habe die Welt überwunden.“ Wir wissen auch, dass dieser grundlegende Sieg von wahren Christen durch einen Akt des vorläufigen Glaubens errungen wird, wie einer von ihnen sagte: „Und dies ist der Sieg, der die Welt erobert hat – unser Glaube.“ Aber praktisch begehen Dieser Sieg in unserer sichtbaren Realität muss offensichtlich mit zusammenfallen das Ende historischer Prozess, bei dem zusätzlich zu den wenigen bereits abgeschafften Organisationen des Bösen viele andere abgeschafft werden und wie „der letzte Feind, der Tod“ vernichtet wird.

Was die Methoden des wirklichen Sieges des Christentums im kollektiven Leben der Menschheit betrifft, so wird meine Ansicht hinreichend durch die grundsätzliche Verurteilung von Institutionen wie der Todesstrafe und der Leibeigenschaft bestimmt, gerade weil sie das moralische Gebot der Achtung in jedem Menschen verletzen freie Persönlichkeit mit allen ihr innewohnenden Rechten; Danach hatte Herr Tschitscherin kein Recht, auf meine Solidarität mit der Inquisition hinzuweisen, auch wenn er nicht wusste, was ich über die Gewissensfreiheit schrieb. Mittlerweile weiß er es, und er macht in diesem Sinne einige Vorbehalte – und dennoch bleibe ich in seinen Augen immer noch ein Anhänger und Lehrer von Torquemada!

« Vor(?) Herr Solowjew zugelassen dass die Zustimmung des kollektiven Willens der Menschheit zur Wiedervereinigung mit der Gottheit frei sein muss. Er behauptet sogar, dass Christus die Erde gerade deshalb verlassen hat, damit es (die Zustimmung zur Wiedervereinigung) keine Frage überwältigender Macht wäre, sondern ein echter moralischer Akt oder die Erfüllung der inneren Wahrheit“ (225). Der Leser, der nur anhand der Seitenangabe erraten kann, dass dies „vorher“ ist, wird dies „erkannt“. Welle" und dies wird " behauptet gab„Verweisen Sie nicht auf längst vergangene Zeiten, sondern nur auf ein anderes Kapitel desselben Buches und warten Sie neugierig darauf, was „jetzt“ passieren wird: Mit welchen Worten habe ich auf das verzichtet, was ich sofort erkannte und bekräftigte? Aber Herr Tschitscherin leitet weitere Zitate mit der Formel meines Verzichts ein, aus irgendeinem Grund nicht in meiner eigenen, sondern in seinen eigenen Ausdrücken. „Es scheint nun, dass er (Christus) sich zurückgezogen hat, um es den Herrschern der Welt zu überlassen, seinen Willen durch staatliche Maßnahmen auszuführen.“ Mit diesen Worten bringt Herr Tschitscherin meine Gedanken über die moralische Bedeutung der Geschichte als einen Prozess der kollektiven Organisation des Guten durch die Bemühungen der Menschheit selbst zum Ausdruck. Ich bin überhaupt kein Feind

Selbst in philosophischen Werken gibt es Ironie und Karikatur, aber die Beschuldigung einer Person der Solidarität mit der Inquisition muss präzise begründet sein, und eine Karikatur ist hier ebenso unangemessen wie in der Rede eines Staatsanwalts in einem Fall von Vatermord. Doch selbst in der Karikatur von Herrn Tschitscherin enthält mein Gedanke, anstatt auf den Grundsatz der Freiheit zu verzichten, nur einen Hinweis auf die praktischen Bedingungen für die Umsetzung dieses Grundsatzes. Schließlich geht es nur um staatliche Maßnahmen Befreiung Charakter, sowohl von der Seite ihres Themas als auch von der Seite ihrer inneren Motoren. Schließlich war diese „autoritäre Maßnahme“, durch die die Leibeigenschaft abgeschafft wurde, nicht nur ein Befreiungsakt, sondern auch ein freier Akt sowohl seitens Kaiser Alexanders II. als auch seitens der gesamten russischen Nation, der nicht ohne Grund hatte darin einen Vertreter seines guten Willens. Um einen Sklaven zu befreien, ist es natürlich notwendig, die Freiheit des Sklavenhalters einzuschränken – ihm das Recht zu entziehen, das er zuvor frei genossen hat. Ist es wirklich Anerkennung? Das Sieht Herr Tschitscherin eine Notwendigkeit, den Grundsatz der Freiheit zu leugnen? Aber in diesem Sinne habe ich es immer geleugnet und sogar geglaubt, dass Freiheit, getrennt von den notwendigen Mitteln zu ihrer Verwirklichung, kein Prinzip, sondern ein leeres Wort ist, das der Ablenkung dient.

Darüber hinaus schreibt Herr Tschitscherin meine ursprünglichen Worte nieder, in denen jedoch anstelle der Inquisition nur gesagt wird, dass das Prinzip der absoluten Güte erfordert, dass die menschliche Gesellschaft zu einer organisierten Moral wird, und zwar nicht nur auf den niedrigsten, sondern auch auf den höchsten Ebenen unterscheiden sich nicht, weil die Umsetzung des Guten auf ihnen weniger real ist, sondern weil sie allumfassend wird. „Folglich“, fügt Herr Tschitscherin in seinem eigenen Namen hinzu, „besteht der Unterschied zwischen den niedrigeren und den höheren Ebenen darin, dass auf der ersten Ebene etwas der Freiheit gegeben wird und auf der zweiten nichts.“ Es wäre wünschenswert zu wissen, ob die Auferstehung der Toten selbst durch Regierungsbefehle erfolgen sollte.“ Ich freue mich sehr, dass ich Herrn Chicherins Wunsch erfüllen kann. Die Auferstehung der Toten wird beim zweiten Kommen Christi stattfinden, wenn alle anderen Regierungen abgeschafft werden und es folglich keine Regierungsanordnungen mehr geben wird. Bis dahin finden die historischen Veränderungen und Reformen, die die Welt unbewusst oder halbbewusst auf diesen letzten Akt vorbereiten, unter Beteiligung der eigenen Kräfte der Menschheit statt.

der Menschheit, die gemeinsam durch verschiedene Regierungen handeln.

Was das angebliche Verschwinden der Freiheit auf den höchsten Ebenen der moralischen Entwicklung betrifft, so verfällt Herr Tschitscherin hier (wahrscheinlich versehentlich) in ein unzulässiges Wortspiel. Was genau will er sagen: Entweder, als ob meiner Meinung nach auf den höchsten Stufen der Verwirklichung des Guten es nur durch äußeren Zwang geschaffen wird, d. h. dass die Moral auf den höchsten Stufen seiner Entwicklung völlig fehlt, so dass die Verwirklichung des Guten ohne das Gute selbst erfolgt, oder die Verwirklichung leeren Raums? Glaubt Herr Tschitscherin wirklich, dass irgendjemand ihm glauben wird, dass ich eine solche Absurdität behaupten kann, dass ich glauben kann, dass die moralische Vollkommenheit der Menschheit darin liegt, dass es überhaupt keine guten Menschen gibt, sondern nur erzwungenes gutes Verhalten? Aber das Wort „Freiheit“ hat eine andere Bedeutung, wenn es die Fähigkeit meint, willkürlich zwischen Gut und Böse zu wählen; In diesem Sinne steht der Begriff „Freiheit“ nicht dem Begriff „Zwang“, sondern dem Begriff der „inneren Notwendigkeit“ gegenüber. Solch Freiheit ist mit absoluter moralischer Vollkommenheit unvereinbar. Das Wesen, das bedingungslos Gutes besitzt oder ist das Gute selbst, kann offensichtlich keine Freiheit des Bösen haben, denn dies wäre eine direkte Verletzung des logischen Gesetzes der Identität. Ich denke, dass Herr Tschitscherin es bei all seinem Mut nicht wagen wird zu behaupten, dass Gott die Freiheit hat, zwischen Gut und Böse zu wählen, dass er nach Belieben das eine oder das andere sein kann. Und wenn dies für ihn unmöglich ist, dann ist es klar, dass der Mensch (sowohl individuell als auch kollektiv) bis zum Ausmaß seiner tatsächlichen Assimilation an die Gottheit oder seines Vergöttlichung (θέωσις ), wie die Heiligen sagen. Väter verlieren immer mehr die Freiheit der Wahl zwischen Gut und Böse und werden gut entsprechend der inneren Notwendigkeit ihrer geistig wiedergeborenen Natur. Hier ist zum Beispiel Herr Tschitscherin, obwohl man von außen nicht sagen kann, dass er bereits eine völlige Ähnlichkeit mit Gott erreicht hat, aber das ist relativ hochgradig Die moralische Würde, auf der er sich bereits befindet, macht ihn im Vergleich zu Menschen mit niedrigerer moralischer Entwicklung viel weniger frei in der Wahl von Gut und Böse. Manche Arten des Guten sind für ihn zu einer Notwendigkeit geworden, andere Arten des Bösen sind für ihn zur Unmöglichkeit geworden und sind ihm nicht aus seiner eigenen aktuellen Situation, sondern nur aus dem Strafgesetzbuch bekannt.

Es steht ihm immer noch frei, in einem Streitfall falsche Argumente und Begründungen vorzubringen, aber die Vorlage falscher Zwei-Kopeken-Banknoten und gefälschter Testamente ist wahrscheinlich aus dem Rahmen seines freien Handelns gestrichen worden. Aufgrund der vagen Wortwahl von Herrn Tschitscherin, die er als meine Meinung bezeichnet, ist die Einschränkung der Freiheit auf den höchsten Ebenen der Moral entweder eine offensichtliche Absurdität, die noch nie jemand behauptet hat, oder eine offensichtliche Wahrheit, die niemand behauptet hat darüber kann man streiten. Es ist jedem klar, dass mit der moralischen Verbesserung des Menschen, sowohl individuell als auch kollektiv, die innere Notwendigkeit des Guten und die Unmöglichkeit des Bösen immer mehr zunimmt und die Wahlfreiheit zwischen beiden und gleichzeitig das unvermeidliche Minimum einschränkt Der äußere Zwang fällt immer tiefer, bis er völlig seine Bedeutung verliert: Wer wird einen gerechten Menschen zwingen, das Gute zu tun, das er bereits nach dem Wunsch seines eigenen Herzens tut? Und ganz zu schweigen von den Gerechten, wer würde auf die Idee kommen, Zwangsmaßnahmen anzuwenden, selbst die mildesten, um beispielsweise Herrn Tschitscherin von Morden, Raubüberfällen und Fälschungen abzuhalten?

Aber der ehrwürdige Schriftsteller argumentiert, oder besser gesagt, macht sich Sorgen und schreit unter dem Einfluss einer Art Selbsthypnose, die in ihm durch die Worte „moralische Organisation“, „Organisation des Guten“ hervorgerufen wird. Für den hypnotisierten Kritiker stellt sich die Sache ungefähr wie folgt dar. Es gibt düstere Menschen, früher Torquemadas genannt, und in moderne Zeiten„Übrigens die Solowjows“, die um jeden Preis bedingungsloses und umfassendes Wohl organisieren wollen. So geht's: Die genannten Personen tragen Metallhalsbänder, auf denen steht: das Gemeinwohl, das absolute Wohl oder so ähnlich; Der springende Punkt ist, ausnahmslos allen Menschen solche Halsbänder anzulegen. Mittlerweile lehnen viele gewöhnliche Menschen, angeführt von Herrn Tschitscherin, diesen Schmuck entschieden ab, da sie zu Recht der Meinung sind, dass das Halsband eher einem Hund als einem Menschen gehört. Dann beginnen die alten und neuen Torquemadas mit den Schrecken der Inquisition und legen denjenigen, die sich widersetzen, nicht nur mit Gewalt ihre Metallhalsbänder an, sondern verbrennen die Rebellen selbst auf dem Scheiterhaufen, um ihnen mehr Kraft zu verleihen. Das Ergebnis... Metal und Schreckgespenst! Dass dies im Wesentlichen die Vorstellung von Herrn Tschitscherin von der obligatorischen Organisation des Guten ist, die ich bestätige – er selbst natürlich,

werde nicht bestreiten. Gegen diese Idee habe ich nur einen Einwand. Ich stimme voll und ganz zu, dass das Anlegen von Metallhalsbändern und das Verbrennen von Menschen auf dem Scheiterhaufen eine Sache ist gezwungen, aber ich kann den Zwang einfach nicht erkennen des Guten, denn im Gegenteil sieht jeder, dass dies ein erzwungenes Übel ist; Solches Böse nicht zu produzieren oder zuzulassen oder auch nur zu dulden, sondern es völlig unmöglich zu machen – das ist meiner Meinung nach die unmittelbare Aufgabe jeder Organisation des Guten, und auch erzwungenes Handeln ist unvermeidlich. Schließlich kann sich Herr Tschitscherin natürlich nicht vorstellen, dass die berüchtigte Inquisition durch einen rein moralischen Einfluss auf Torquemada und Co. zerstört werden könnte; Ich hoffe, und mein Gegner stimmt zu, dass zu seiner Zerstörung eine ziemlich starke Staatsfaust mit all ihrem Zubehör nötig war, und wenn die Staatsfaust dank einiger dieser Zubehörteile manchmal böse erscheint, dann auf jeden Fall weniger böse. dass er berufen ist, zu zerstören.

Die obligatorische kollektive Organisation des Minimalguts (denn nur das Minimalgut kann zwangsweise organisiert werden) bildet den Bereich des Rechts; Die Verkörperung des Rechts ist der Staat. Das obligatorische Gut ist die Grenze und Unterstützung des freien oder rein moralischen Gutes. So wie es in einem bestimmten Gebiet Gebiete gibt, die von der Grenze entfernt sind und keine direkte Beziehung zu ihr haben, und dennoch alle das Territorium als Ganzes kann nicht von seinen Grenzen getrennt werden – in der moralischen Sphäre gibt es also das Gute an sich, unabhängig vom Gesetz, mit nichts Gesetzlichem verbunden und keiner staatlichen Handlung bedürfend, und doch der gesamte Bereich des Guten im Aggregat, ganz Die Moral der Menschheit in ihrem historischen Prozess kann in keiner Weise vom Recht und von seiner kollektiven Verkörperung im Staat getrennt werden.

Als Organisation begrenzter menschlicher Kräfte ist der Staat nur eine relative und sich allmählich verbessernde Umsetzung des Guten und scheint in bestimmten Einzelheiten oft mehr böse als gut zu sein. Man sollte vor dieser dunklen Seite des historischen Lebens nicht die Augen verschließen, aber man sollte keine pauschale Einschätzung daraus ziehen. Der Staat kann, wie alles Menschliche, auch bei größter Zwecktreue Gutes tun

nur in Teilen, und deshalb vergisst die Staatsmacht eines bestimmten Landes und einer bestimmten Epoche, wie wir in der Geschichte sehen, durch die Beseitigung eines Übels oder einer Katastrophe andere Katastrophen oder unterstützt sie sogar; Während sie in einer Richtung Gutes tut, ist sie untätig oder verhält sich in einer anderen Richtung schlecht. Darüber hinaus ändern sich die Anforderungen des Gemeinwohls je nach den vorübergehenden Bedingungen, und wir sehen, dass der Staat manchmal genau die Institutionen, die er später zerstören soll, als nützlich einstuft, um sie als schädlich einzustufen. G. Tschitscherin widerspricht meinem Standpunkt zum Verdienst der Staatsgewalt bei der Abschaffung der Leibeigenschaft durch die Tatsache, dass dieselbe Regierung zwei Jahrhunderte zuvor die Leibeigenschaft eingeführt habe. Der ehrwürdige Gelehrte wird von meiner Vertrautheit mit solchen Einwänden und von meiner Großzügigkeit überzeugt sein, wenn ich ihm gegen meine Sicht des Staates ein viel stärkeres historisches Argument vorlege als alle anderen, die er anführt. Die Inquisition für den Glauben, ausgestattet mit strafrechtlicher Zwangsgewalt bis zum Gesetz, qualifizierter Todesstrafe inklusive, ist aus meiner Sicht eine Institution definitiv böse, was die Begründungserwägungen, die für die Leibeigenschaft im 17. und 18. Jahrhundert angeführt werden können, nicht zulässt. Und doch gehört diese höllische Erfindung in ihrer Branche, die in Bezug auf Umfang und Rücksichtslosigkeit die schädlichste ist, dem Staat. Genau das Berüchtigte Spanisch Die Inquisition war (im Gegensatz zur römischen) eine königliche und keine päpstliche Institution und führte oft einen entscheidenden Kampf gegen das Papsttum, indem sie es mit dem Bann belegte 5 . Die Gründung der Inquisition unter Ferdinand dem Katholiken und ihre Stärkung unter Philipp II. ist natürlich eine der dunkelsten Seiten in der Geschichte des Staates, der diesmal zweifellos seinen wahren Zweck verrät. In allen anderen Fällen religiöser Verfolgung, ob alt oder neu, finden wir die gleiche Anomalie in geringerem Maße. Aber seit wann widerspricht der Verstoß gegen eine Norm dieser?

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5 In seiner komischen Schmährede gegen mich als Torquemada wirft Herr Tschitscherin nach dem Brauch unwissender Menschen, mit denen er sich schämen würde, zusammenzuarbeiten, die Jesuiten mit der Inquisition zusammen, und zwar von der Gründung des Ordens bis zu seiner Vertreibung aus Spanien Zwischen ihm und der Inquisition herrschte ständig erbitterte Feindseligkeiten, die so weit gingen, dass viele Jesuiten auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurden. G. Tschitscherin sind solche Tatsachen egal: Für ihn ist hier alles ein Metall und ein Schreckgespenst.

Ausführung? Wenn die Verdauungsorgane, statt der Umwandlung von Nährstoffen ins Blut zu dienen, unter bestimmten Bedingungen giftige Ptomains absondern, die das Blut vergiften, dann ändert dies nichts an der wahren Vorstellung von der normalen Funktion der Verdauung.

Tatsächlich erkennt Herr Tschitscherin zusammen mit mir die Notwendigkeit des erzwungenen Guten an. Er stellt es ganz in den Bereich des Rechts, und dem kann ich nur zustimmen, weil ich aus meiner Sicht kein erzwungenes Gut außerhalb der rechtlichen und staatlichen Sphäre anerkenne und auch nie anerkannt habe. Der gesamte Kontrast zwischen uns in diesem Punkt und allen erbärmlichen Schmähreden von Herrn Tschitscherin zu diesem Thema entstand nur aus der erstaunlichen Unachtsamkeit des Kritikers gegenüber dem Wesen der Gedanken, die er darlegte und analysierte. G. Tschitscherin wollte oder konnte nicht verstehen, dass ich, indem ich das Recht in seinem allgemeinen Verhältnis zur Moral als sein zwingendes Minimum definierte, das Element des Zwanges nicht mehr über die rechtliche Sphäre hinaus in jene subjektive Sphäre ausdehnen konnte, die für Herrn Tschitscherin repräsentiert alle Moral oder Güte im Allgemeinen, aber für mich stellen Güte und Moral nur im engeren oder eigentlichen Sinne dar. Wenn ich von erzwungenem Gut bzw. seiner erzwungenen Organisation spreche, dann kann ich aus meiner Sicht nur jene Randgebiete des Guten meinen, die der rechtlichen Definition und dem staatlichen Schutz unterliegen, die Zwang zulassen und erfordern – mit einem Wort, jene Mindestanforderungen des Guten Verhalten und Achtung der Rechte und Interessen anderer Menschen, ohne deren zwingende Erfüllung das Leben der Gesellschaft und folglich kein menschliches Leben unmöglich ist. Die Sache scheint einfach zu sein, aber Herr Tschitscherin, der mich auf komische Weise für sich hält, versteht meine Worte über das Gute nicht in dem Sinne, wie sie wirklich für mich gelten können, sondern in dem Sinne, wie sie es hätten, wenn er sie ausgesprochen hätte nicht ich, sondern Herr Tschitscherin selbst, oder wenn ich nicht auf meinem eigenen Standpunkt stünde, sondern auf seinem Standpunkt. Aus dieser Sicht, die untrennbar mit dem Geist des ehrwürdigen Wissenschaftlers verbunden ist, ist das Gute nur innerer subjektiver Zustand oder was man Tugend nennt. In diesem Sinne reden wir darüber gezwungen Gut bedeutet, wirklich schreckliche Dinge zu sagen – sowohl sinnlos als auch unmoralisch. Selbst Herr Tschitscherin wagt es bei all seinem Mut nicht, mir etwas zuzuschreiben

der Gedanke an erzwungene Keuschheit, erzwungene Sanftmut, erzwungene Selbstlosigkeit. Allerdings spreche ich von Zwang Gut,- deshalb schließt Herr Tschitscherin und vergisst das wir reden überÖ Mein Worte und dass ich nicht er bin, daher ist Zwang zu etwas Innerem, rein Subjektivem erforderlich. Warum genau? Hier erinnert sich Herr Tschitscherin an die Bedeutung des religiösen Prinzips in meiner Moralphilosophie – und erklärt direkt, mit völliger Entschlossenheit, ohne auf irgendetwas zu achten und vor nichts Halt zu machen, dass das erzwungene Gute, das ich fordere, die erzwungene Bekehrung aller zu einem Glauben ist , und dass ich eine gleichgesinnte Person von Torquemada bin. Und ich hatte inzwischen, da ich von solchen Schrecken nichts ahnte, nur das erzwungene Gute im Sinn, das im staatlichen Schutz des Einzelnen und der Gesellschaft vor Hungersnot, Zerstörung, Schwert, Fremdeinmarsch und mörderischem Krieg besteht!

Nachdem er aus einem meiner Kapitel die Predigt der Inquisition entnommen hat, entnimmt Herr Tschitscherin aus dem unmittelbar folgenden Kapitel die Predigt des Anarchismus und der Forderung Liberum Veto als einziges Prinzip für das gesellschaftliche Leben. Tatsache ist, dass ich, nachdem ich auf die Notwendigkeit eines Zwangselements in der Organisation des Guten hingewiesen habe, detaillierter auf die absolute Grenze eingehen werde, über die kein Zwang hinausgehen sollte: die Unantastbarkeit der menschlichen Person in ihrem natürlichen Recht auf Leben und Recht die freie Entfaltung all seiner positiven Kräfte. G. Tschitscherin, der die Todesstrafe verteidigt, erkennt die festgelegte Grenze nicht an, und das ist ein hinreichender Grund dafür, dass Herr Solowjow „ein reiner Anarchist“ ist. Erleichtert wird diese Schlussfolgerung dadurch, dass die Vorstellung vom Naturrecht des Einzelnen als unbedingte Grenze jeglichen gesellschaftlichen Zwanges, also von der unbedingten Unzulässigkeit solcher Institutionen und Maßnahmen, die die Naturrechte des Einzelnen verletzen, geprägt ist Wenn man es in die kritische Sprache von Herrn Tschitscherin übersetzt, wird es zu der Aussage: „Keine einzige Maßnahme kann ohne die Zustimmung aller durchgeführt werden.“ Mit diesem Verständnis ist es nicht verwunderlich, dass ich, nachdem ich in einem Kapitel als Unterstützer der Inquisition auftrat, mich in einem anderen als reiner Anarchist entpuppte und im dritten meine unbestrittene Zugehörigkeit zum Katheder-Soziadismus entdecke.

Indem ich auf die monströsen Verzerrungen meiner Gedanken durch Herrn Tschitscherin hinweise, unterstelle ich seitens des ehrwürdigen Wissenschaftlers nicht das geringste

böswillige Absicht. Deshalb denke ich nicht an Herrn Tschitscherin skrupellos ein Kritiker, dass ich ihn überhaupt nicht als Kritiker betrachten kann.

Um eine solche seit langem gebildete Meinung in den Augen der Leser zu rechtfertigen, reichen einige Beispiele, selbst plakative, nicht aus. Betrachten wir der Reihe nach alle Hauptpunkte, die Herr Tschitscherin „widerlegt“ hat. Sie betreffen folgende Themen: die Unabhängigkeit der Moralphilosophie von der Metaphysik, drei moralische Grundlagen: Scham, Mitleid und religiöses Gefühl sowie zwei Fragen der angewandten Ethik – Kriminalität und Wirtschaft.

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Die „Einführung“ in meine Moralphilosophie widmet sich der Wahrung ihrer formalen Unabhängigkeit gegenüber der positiven Religion einerseits und der theoretischen Philosophie andererseits. Ohne es überhaupt zu verstehen, oh Welche Unabhängigkeit reden wir worüber und worüber Sinn es kann geschützt werden – mit einem Wort, ohne auf das Wesentliche der Sache zu achten, wendet Herr Tschitscherin direkt seine elementare naive und zu einfache Methode an Sortierung die Gedanken des Autors, wie die reinen und unreinen Tiere im Gesetz des Mose oder die Lämmer und Ziegen des Jüngsten Gerichts – in Gedanken, die zu den vorgefassten Meinungen des Kritikers führen und daher offensichtlich wahr sind, und in Gedanken, die nicht zu ihnen passen und , sind daher sicherlich falsch und lächerlich. Zum ersten Mal hatte ich mehr Lämmer als Ziegen – Herr Tschitscherin sagt: „ Zustimmung „Bei drei Vierteln meiner Einleitung: Er stimmt der ersten Hälfte zu, in der es um das Verhältnis von Moral zu positiver Religion geht (meine Nähe zu Torquemada ist ihm noch nicht in den Sinn gekommen), und in der zweiten Hälfte stimmt er dem zu, worüber ich sage die Unabhängigkeit moralischer Gefühle und Prinzipien von der erkenntnistheoretischen Frage nach der Realität und Erkennbarkeit der Außenwelt. Aber die Frage nach dem Verhältnis der Ethik zur theoretischen Philosophie im Allgemeinen verwandelt mich augenblicklich von einem Lamm in eine Ziege und zwingt meinen bisher nachsichtigen Richter, Gnade über Zorn zu gewähren.

Die Blendung durch diese Leidenschaft führt den Kritiker nicht zum Guten. Gegen die Unabhängigkeit der Moralphilosophie von der theoretischen Philosophie, die ich behaupte, verweist er auf ... Kant! Als Kant seine Theorie der praktischen Vernunft entwickelte, ging er ihr angeblich voran

Tic der reinen Vernunft, ohne die das erste weder Grundlage noch Bedeutung hätte (!!). G. Chicherin erinnert sich, dass die „Kritik der reinen Vernunft“ mehrere Jahre früher erschien als die „Kritik der praktischen Vernunft“, aber er vergaß völlig, was tatsächlich in beiden Büchern geschrieben stand – er vergaß, dass in einem die Möglichkeit der Metaphysik widerlegt wird, und im anderen wird eine Ethik geschaffen, unabhängig von welchen theoretischen Vorstellungen. Welche Bedeutung kann diese Tatsache haben? chronologisch Meisterschaft der Kritik der reinen Vernunft? Viel früher als beide veröffentlichte Kant seine astronomische Theorie. Wäre es Herrn Tschitscherin möglich, auf dieser Grundlage zu behaupten, dass Kant die Philosophie von der Astronomie abhängig gemacht hat?

Kants Scheidung, oder zumindest Trennung des Korps zwischen theoretischer Philosophie und Moralphilosophie betrachte ich den Hauptfehler dieses Denkers; aber was sollen wir von Herrn Tschitscherin denken, der zwar die völlige Abhängigkeit der Ethik von der Metaphysik behauptet, sich aber auf Kant bezieht, der seine Ethik nicht nur unabhängig von jeglicher Metaphysik aufgebaut hat, sondern auch zerstört allerlei Metaphysik!

Zusätzlich zu diesem unglaublichen Verweis auf Kant läuft Herr Chicherins eigenes Argument für den Vorrang der theoretischen Philosophie gegenüber der Moralphilosophie auf die Tatsache hinaus, dass man vor der Verwendung der Vernunft im ethischen Bereich wissen muss, was diese Vernunft ist und welche Eigenschaften sie hat und Gesetze sind. Natürlich müssen Sie es wissen, aber sie wissen es schon seit langem – mehr als 2000 Jahre, seit der Zeit des Aristoteles, der uns allen in mehreren Werken formale Logik hinterlassen hat, denen seitdem niemand mehr Bedeutsames hinzufügen konnte Dann. Und ist es wirklich plausibel, dass die enorme Entwicklung der Philosophie und aller Wissenschaften von Aristoteles bis heute in Unkenntnis darüber erfolgte, was Vernunft ist, welche Eigenschaften und Gesetze sie hat? Aber ist die Vernunft in der Lage, uns irgendwelche absoluten Prinzipien zu offenbaren und absolute Anforderungen an den Willen als Leitfaden des Handelns zu stellen? Darauf habe ich eine Antwort, die Herr Tschitscherin überschritten hat. „Moralphilosophie schaffen, nur Vernunft entwickelt sich auf der Grundlage der Erfahrung von Anfang an die ihm innewohnende Idee des Guten (oder, was dasselbe ist, die anfängliche Tatsache des moralischen Bewusstseins) und insofern nicht über die Grenzen seines inneren Bereichs hinausgeht, oder, in der Schulsprache ist es verwenden Hier immanent und ist daher nicht auf die Tatsache zurückzuführen

oder eine andere Lösung der Frage nach der (transzendenten) Erkenntnis der Dinge an sich. Vereinfacht ausgedrückt untersuchen wir in der Moralphilosophie nur unsere innere Einstellung zu unserem eigenen Handeln, also zu etwas zweifellos für unser Wissen zugänglich, da wir es selbst produzieren, was die kontroverse Frage außer Acht lässt, ob wir erkennen können, was in anderen von uns unabhängigen Sphären der Existenz ist oder nicht“ („Rechtfertigung des Guten“, S. 32-33) . Und weiter: „Ohne einen Anspruch darauf zu haben Theoretisches Wissen jeglichem metaphysischen Wesen bleibt die Ethik selbst gleichgültig gegenüber dem Streit zwischen dogmatischer und kritischer Philosophie, von der die erste die Realität und damit die Möglichkeit einer solchen Erkenntnis bekräftigt und die zweite im Gegenteil ihre Möglichkeit und damit die Realität leugnet“ („ Rechtfertigung des Guten“, 33).

G. Tschitscherin weist auf Empiriker hin, die angeblich alles ablehnen; Allerdings bestreitet kein Empiriker die unbedingte Verbindlichkeit logischer Normen für unser Denken und ethischer Normen für unser Handeln. Ein solch extremer Empiriker wie Mill geht nicht über die Behauptung hinaus, dass vielleicht in anderen Welten andere Wesen nach anderen Gesetzen denken als wir und andere mathematische Axiome haben. Ich glaube, er irrt, aber was hat Moralphilosophie mit Geometrielehrbüchern auf dem Planeten Jupiter zu tun? Das ist überhaupt nicht das, was sie tut. Und Empiristen wiederum geht es gar nicht um die Infragestellung logischer und moralischer Normen, sondern um die Frage nach ihrer psychologischen Genese, und von dieser Seite kommen sie der Wahrheit oft näher als ihre aprioristischen Gegner. Somit stellt die „derzeit vorherrschende empirische Schule“ kein Hindernis für irgendeine Moralphilosophie dar – lasst sie um ihrer selbst willen herrschen!

G. Tschitscherin meint, dass die meisten unserer Streitigkeiten auf die Tatsache zurückzuführen sind, dass jeder Logik und Psychologie auf seine eigene Weise versteht und daher eine „solide Grundlage“ der theoretischen Philosophie notwendig ist. Aber worauf wird dieses sehr solide Fundament basieren, wenn es kein gemeinsames Verständnis auch nur elementarer Logik gibt? Wenn es unmöglich ist, in den einfachsten Denkaxiomen eine Übereinstimmung anzunehmen, wie kann man dann zu einer Verständigung über die schwierigsten Fragen der theoretischen Philosophie kommen, und wenn jeder die formale Logik auf seine Weise versteht, dann wird es nicht anders das raus

dass niemand etwas von Metaphysik versteht? Der aktuelle Stand der Dinge ist nicht so traurig. Streitigkeiten (von der logischen Seite) entstehen größtenteils nicht dadurch, dass Menschen logische Normen unterschiedlich verstehen, sondern dadurch, dass sie sie nicht gleichermaßen fest und richtig anwenden – so wie Lebenskollisionen normalerweise nicht aus Meinungsverschiedenheiten im Verständnis entstehen moralischen Anforderungen, sondern aus versehentlicher oder vorsätzlicher Verletzung.

Bedeutet die Darlegung der Moralphilosophie vor der Metaphysik, den inneren Zusammenhang zwischen ihnen zu leugnen? G. Chicherin geht noch weiter und verkündet direkt, dass ich lehnte die Metaphysik ab(S. 638). Diese seltsame und offensichtlich falsche Schlussfolgerung zwingt mich jedoch nicht zu der Annahme, dass Herr Tschitscherin über ein eigenes Verständnis der Logik im Allgemeinen und der Schlussfolgerungslehre im Besonderen verfügt. Ich sehe hier einfach einen groben logischen Fehler und weise darauf hin.

Das Argument von Herrn Tschitscherin über den freien Willen ist auf dieser Seite völlig falsch. Zunächst sollte Herr Tschitscherin sich selbst und den Lesern Rechenschaft darüber geben, von welcher Art von Freiheit wir sprechen, zumal ich meinerseits eine solche Darstellung vorgelegt habe. Freier Wille kann im eigenen oder unbedingten Sinne verstanden werden, als reine Willkür oder absolute Selbstbestimmung ( nihil aliud a voluntate causat actum volendi in voluntate ). Ohne diese Freiheit zu leugnen, aber die Frage nach ihr als rein metaphysisch zu betrachten, führe ich sie nicht in meine Moralphilosophie ein, die sich nur damit beschäftigt relativ Freiheit, die die Notwendigkeit nicht generell, sondern nur die eine oder andere Art von Notwendigkeit ausschließt. Alles Höhere oder Vollkommenere setzt durch seine bloße Existenz eine gewisse Befreiung vom Niederen voraus, oder genauer gesagt, von der ausschließlichen Herrschaft des Niederen. Somit ist die den Lebewesen oder Lebewesen innewohnende Fähigkeit, durch Ideen oder Motive entschlossen zu handeln, Befreiung von der ausschließlichen Unterwerfung unter materielle Erschütterungen und Einwirkungen, d. h. psychologische Notwendigkeit ist Freiheit von mechanischer Notwendigkeit. Im gleichen Sinne ist die moralische Notwendigkeit, aufgrund derer ein rationaler Mensch dazu bestimmt ist, nach der reinen Idee dessen zu handeln, was richtig oder gut ist, die Freiheit von einer niedrigeren psychologischen Notwendigkeit. Aber es ist klar, dass bei all den erheblichen Unterschieden zwischen mechanischen, psychologischen und moralischen Gründen die Notwendigkeit besteht, auf der entsprechenden Grundlage zu handeln, da dies der Fall ist

als ausreichend definiert wird, bleibt in jedem Fall eine Notwendigkeit. Wenn mein Handeln frei von mechanischen Gründen und von psychologischen Motiven ist, die die gnadenvolle Kraft des Guten lähmen, gelangt es damit in den Bereich einer hinreichenden moralischen Grundlage, die in ihrem Wirkungsbereich (wenn sie handelt) mit der gleichen Notwendigkeit oder Unvermeidlichkeit wirkt wie die in ihrem. Hier wird Herr Tschitscherin sehr wütend. „Den Wunsch eines Menschen nach dem Guten mit der Empfindlichkeit einer Kuh gegenüber saftigem Gras oder einer Billardkugel gegenüber den Schlägen eines Stocks zu vergleichen, ist wirklich etwas Ungeheuerliches.“

Was empfand Herr Tschitscherin als monströs? Bezweifelt irgendjemand, dass die menschliche Tugend dem Appetit einer Kuh und der Härte eines hölzernen Queues unvergleichlich überlegen ist? Schließlich werden diese Objekte nicht hinsichtlich ihrer Würde verglichen, sondern nur darauf hingewiesen, dass sich in ihren Handlungen das Gesetz der hinreichenden Vernunft trotz der enormen Unterschiede in der Art und Weise ihrer Manifestation (ich habe diesen Unterschied deutlich festgestellt) manifestiert mit der gleichen Notwendigkeit, die sein Konzept selbst erfordert. Wenn wir das sagen, eine rechtschaffene Person notwendig strebt nach dem Guten (oder haben wir nicht das Recht, das zu sagen?), einem gesunden Pferd notwendig wird von Hafer angezogen und ist eine gesunde Kugel notwendig Wenn jemand ein Holzbrett schlägt, dann hat das Wort „notwendig“ doch doch eine bestimmte Bedeutung, die es von anderen Wörtern unterscheidet und in allen Fällen gleich ist? Es gibt einen allgemeinen Begriff der Notwendigkeit, und dieser muss immer und überall sich selbst gleich sein? Wo liegt die Monstrosität – im logischen Gesetz der Identität? Oder findet Herr Tschitscherin die bloße Anwendung des Konzepts der Notwendigkeit, der Kausalität und des Gesetzes der hinreichenden Vernunft auf menschliche moralische Handlungen ungeheuerlich? Aber in diesem Fall trifft seine Wut nicht mich, sondern den Determinismus im Allgemeinen, d.h. zu einem Glauben, der in der einen oder anderen Form von der überwiegenden Mehrheit der Philosophen vertreten wird. Die Gesetze der Logik sind zwar sehr wichtige, aber unbelebte Objekte, und die Beleidigung, die Herr Tschitscherin ihnen mit dem Beinamen „monströs“ gibt, kann vielleicht als eine Handlung moralischer Gleichgültigkeit angesehen werden. Aber aus heiterem Himmel eine große Anzahl lebender und toter Denker zu beschimpfen, ist kaum ein entschuldbares Vergehen. Es ist jedoch möglich und sogar sehr wahrscheinlich, dass es eine dritte, günstigere Erklärung für den Streich gibt

Die Stadt Tschitscherina. Wie mir schon zu oft aufgefallen ist, folgt er nicht den Gedanken des analysierten Autors, nicht ihrem logischen Inhalt, sondern nur den spezifischen Bildern, die mit diesen Gedanken in seinem Kopf verbunden sind, mit oder ohne Beteiligung des Autors . So sahen wir, dass Herr Tschitscherin, anstatt über die Organisation des Guten nachzudenken, durch unbekannte Ideenverbindungen (vielleicht nach dem Gesetz des Kontrasts?) an das Bild von Torquemadas brennenden Ketzern gebunden wurde, und dieses fremde Bild verursachte alles dieser unpassende Krieg, der seine Kritik an meinen tatsächlichen Gedanken ersetzt. Im vorliegenden Fall wurde Torquemadas Platz durch eine Kuh eingenommen, die saftiges Gras kaute. Was Torquemada angeht, ist mein Gewissen rein; aber was die Kuh betrifft, ich gestehe, ich bin schuldig! Ich habe es selbst erwähnt. Und es war völlig vergeblich, es zu erwähnen. Es wäre viel besser, wenn man die moralische Notwendigkeit des Menschen mit der psychophysiologischen Notwendigkeit der Tiere vergleicht, das elegante Bild aus dem Psalter zu verwenden, wo es heißt, dass eine fromme Seele nach Gott strebt, wie ein Hirsch nach Wasserquellen. Dieser Vergleich hätte G. Chicherin nicht monströs vorkommen können, und er hätte seinen vielen kritischen Sünden keine weitere hinzugefügt. Zwar erwähne ich neben der Kuh auch die Katze – ein anmutiges und subtiles Tier – aber das riesige Tier verdrängte das kleine Tier aus der Vorstellungskraft des Kritikers – und das Ergebnis ist Monstrosität! Ich gebe Herrn Tschitscherin mein Wort, dass diese lächerliche Kuh nicht in die neue Ausgabe meines Buches wandern wird und dass dort nur Adler aufsteigen und schlanke Antilopen aufblitzen werden.

In Bezug auf denselben freien Willen gibt Herr Tschitscherin ein weiteres anschauliches Beispiel dafür, wie seine „Einwände“ über ihr eigentliches Thema hinausgehen. Die Unterscheidung, die ich zwischen dem Metaphysischen gemacht habe, habe ich nicht bemerkt oder vergessen Frageüber den freien Willen – im Sinne absolut willkürlicher Wahl – und ethisch Tatsache moralische Freiheit, die einen Menschen über alle physiologischen und psychologischen Motivationen erhebt – Herr Tschitscherin kopiert mehrere Passagen aus meinem Buch, in denen von der menschlichen Freiheit die Rede ist, und versichert, dass ich kein Recht hatte, sie zu erwähnen, da ich sie angeblich aus der Ethik verbannt habe! Inzwischen sprechen diese Passagen gerade von jener moralischen Freiheit des Menschen, die ich nie ausgeschlossen, sondern im Gegenteil von Anfang an darin erkannt und erklärt habe

seine Einführung. Aber aus irgendeinem Grund kommt es Herrn Tschitscherin so vor, als hätte ich, wenn ich den Teufel in die Metaphysik getrieben habe, kein Recht, in der Moralphilosophie über Gott zu sprechen. Ist das wirklich Kritik?

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Da die Idee, dass das Gefühl der Scham die grundlegende Grundlage aller Moral ist, von niemandem in der Moralphilosophie vor mir zum Ausdruck gebracht wurde, konnte ich nicht mit der Zustimmung vieler rechnen, obwohl dies im Wesentlichen klar, aber auf den oberflächlichen Blick paradox ist Gedanke.

Die Einwände von Herrn Tschitscherin beginnen jedoch mit vier Verzerrungen meiner Gedanken. Der Gegenstand der Scham und damit der Gegenstand des Kampfes um die Askese, die sich daraus entwickelt, ist die passive Unterwerfung des menschlichen Geistes unter die abnormale Vorherrschaft der materiellen Natur oder des fleischlichen Prinzips. In der Annahme, dass Dialektiker, zu denen ich Herrn Tschitscherin natürlich nicht zählte, das, was über die Anomalien des fleischlichen Lebens gesagt wurde, als eine Verurteilung der Natur selbst auffassen würden, hielt ich an dieser Stelle inne. Gegenstand einer negativen Einstellung in Scham und Askese ist weder die materielle Natur im Allgemeinen an sich noch unser eigener Körper, - Dies ist die auf vielen Seiten (insbesondere 66-76) erläuterte und bestätigte Position. Leider eine vergebliche Vorsichtsmaßnahme! G. Chicherin schreibt mir direkt die Meinung zu, die ich eifrig widerlege, nämlich dass „das Schamgefühl die Einstellung eines Menschen zu seiner eigenen materiellen Natur und gleichzeitig zur materiellen Natur im Allgemeinen als etwas anderes, Fremdes und Unangemessenes ausdrückt.“ " Hier ist die erste Perversion. Zweitens zwingt mich Herr Tschitscherin, der mir die Unbestimmtheit seiner eigenen Konzepte zuschreibt, dazu, sexuelle Scham oder Bescheidenheit mit Scham im Allgemeinen gleichzusetzen, obwohl Vorkehrungen gegen diese Perversion getroffen wurden, beispielsweise in der folgenden Bemerkung: „Feige Bindung an Sterbliche.“ Das Leben ist auch beschämend, sowie sich dem sexuellen Verlangen hinzugeben.“ Aber Herr Tschitscherin geht seinen perversen Weg weiter und zwingt mich, mich mit sexueller Bescheidenheit nicht nur mit Scham im Allgemeinen, sondern auch mit dem Gewissen (der dritten Perversion) zu identifizieren. Aus der internen logischen Verbindung von Tatsachen, die unterschiedliche Grade und Arten der Manifestation derselben Idee darstellen, schließt Herr Tschitscherin, dass diese Tatsachen selbst identisch sind.

tov, mi Phänomene und schreibt mir solche Verwirrung zu. Aber was ist meine Schuld, dass der ehrwürdige Wissenschaftler die Bedeutung von „Prozess“, „Sein“ oder „Werden“, die er einst von Hegel gelernt hat, so radikal vergessen hat, was ist meine Schuld, dass sein Denken so äußerlich und leblos geworden ist? Aber warum sollte man darüber hinaus die einfachste Logik beleidigen? Angenommen, ich sage zufällig, dass Eichen aus Eicheln wachsen und Särge für Soldaten aus Eichen hergestellt werden, und dann beginnt Herr Tschitscherin mit einem wichtigen, wütenden Blick, mich anzuprangern: Wie? Wollen Sie damit sagen, dass Eicheln als Särge für Verstorbene dienen können? aber eine Eichel ist ein äußerst kleines Ding, während tote Menschen wie lebende Menschen von großer Statur sind; und selbst der kleinste Tote, selbst ein Zwerg, passt unmöglich in die Eichel – und dann jämmerliche Ausrufe über meine monströsen Gedanken. Eine ganze Reihe, ich glaube mehr als die Hälfte, der Einwände gegen den Artikel von Herrn Tschitscherin sind genau nach dieser Art aufgebaut.

Ein klares Beispiel dafür, wie Herr Tschitscherin, der imaginären Stricknadeln anderer Leute nachjagt, achtlos mit seinen tatsächlichen Holzscheiten umgeht, stellt die vierte Perversion dar, der er mein Denken unterwirft. „Aber bringt sexuelle Scham wirklich etwas zum Ausdruck“, fragt er unpassend? Von wo ist das gekommen? Scheint, mir Man muss den voreiligen Kritiker fragen: Wo kommt das her? Woher kam er eigentlich auf die Idee, dass meiner Meinung nach sexuelle und jede andere Scham etwas Unangemessenes zum Ausdruck bringt? Ganz im Gegenteil, ich glaube, dass Scham nicht nur ausdrückt, was sein sollte, sondern dass sie die erste Grundlage von allem ist, was sein sollte. Obwohl Herr Chicherin fortfährt (S. 600), versichert er, dass „Mr. Aus irgendeinem Grund beschloss Solowjow, Scham als Ausdruck von etwas anzuerkennen, das nicht getan werden sollte“, aber ich bin bereit zuzugeben, dass nur die nachlässige Darstellung von Herrn Tschitscherin für diese Perversion verantwortlich ist; Ich glaube jedoch, dass Sprachnachlässigkeit, auch wenn sie als allgemein zulässig angesehen wird, ihre Grenzen haben muss, die im vorliegenden Fall zweifellos verletzt werden.

Noch besser sind die eigenen Anweisungen von Herrn Tschitscherin zu diesem Thema. „Die Ehe“, erklärt er mir, „wird sowohl durch das Gesetz als auch durch die Religion geheiligt.“ Das sind die Informationen, die ich wirklich brauchte! Obwohl ich selbst aus einer sowohl gesetzlich als auch religiös geheiligten Ehe hervorgegangen bin, wusste ich aufgrund eines unzureichend detaillierten Studiums der Naturwissenschaften nichts über diese Tatsache. „Der Apostel“, lesen wir weiter, „erklärt von

Namen (?) Christi und der Kirche, dass dies ein großes Geheimnis ist: und die beiden werden ein Fleisch werden. Auch wenn einige Leser denken werden, dass diese Worte vom Apostel selbst stammen, ist das nicht wichtig, da er sich tatsächlich auf sie bezieht. Aber es stellt sich die Frage: Was will Herr Tschitscherin eigentlich sagen: Ist die Ehe nach christlicher Lehre ein absolut angemessener Staat? Aber das ist nicht wahr! Das Christentum segnet die Ehe von der realen Seite als bestes Heilmittel gegen das Übel der fleischlichen Begierde und von der mystischen Seite als bestes Symbol für normale Beziehungen zwischen Gottheit und Menschheit 6 und erhebt den Stand des Zölibats über sie. Ich erspare dem Leser die Wiedergabe allzu bekannter evangelischer und apostolischer Texte, aber da wir über Scham sprechen, erlaube ich mir, Herrn Tschitscherin zu fragen: Schämt er sich in seiner Gegenwart nicht? HälfteÜbereinkunft mit dem Apostel Paulus, verweise ihn gegen mich, vollständig stimmt mit diesem Apostel und der christlichen Lehre im Allgemeinen überein?

Aber mir gefällt die Bemerkung von Herrn Tschitscherin sehr gut, dass sich die Bescheidenheit einer Frau in richtigen ehelichen Beziehungen vielleicht stärker manifestiert als in außerehelichen (unangemessenen) Beziehungen, in denen körperliche Anziehung alle anderen Gefühle übertönt. Ich selbst habe das schon immer gedacht – natürlich bis auf viele Ausnahmen, denn die Ehe ist etwas anderes als die Ehe. Mir gefällt die obige Bemerkung als hervorragende Veranschaulichung der wahren Sichtweise der Sache. Denn wenn moralische weibliche Personen, selbst in der am meisten legalisierten und von allen Seiten vertretbaren Form bekannter Beziehungen, ein Gefühl der Scham empfinden, Es gibt Bedeutet die bloße Tatsache dieser Beziehung etwas Beschämendes, Ungewöhnliches für einen Menschen? Gleichzeitig ist es selbstverständlich, dass in den Fällen, in denen körperliche Anziehung alle anderen Gefühle übertönt, sie damit auch das Schamgefühl übertönt, und es wäre zu seltsam, von Personen, die sich so selbstlos ihrem unmoralischen Instinkt ergeben, Bescheidenheit zu erwarten .

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6 Bezugnehmend auf den berühmten Text vom letzten. An die Epheser sagte Herr Tschitscherin: „ἐγὼ δὲ λέγω εἰς Χριστὸν καὶ εἰς τὴν ἐκκλησίαν „(Ich spreche in Bezug auf Christus und die Kirche) vermittelt es kurzerhand, so dass der Apostel es erklärt aus Name Christus und die Kirche. Eine solche Übersetzung wäre, selbst wenn sie möglich wäre, sinnlos, da zusätzlich zu diesen Worten im selben Kapitel definitiv von der Ehe als einem geheimnisvollen Symbol der Vereinigung Christi mit der Kirche gesprochen wird.

Aber Herr Tschitscherin tendiert mit seiner berechtigten Bemerkung in die andere Richtung: Sein Führungsverstand möchte grundlegende moralische Phänomene so verwalten, dass Bescheidenheit ausschließlich den Frauen vorbehalten bleibt und den Männern nur Schamlosigkeit übrig bleibt. Er versichert, dass „Männer, könnte man sagen, fast ausnahmslos, vielleicht mit Ausnahme einiger Fanatiker, sich nicht eines Übermaßes an materieller Stärke schämen, sondern sich ihres Mangels schämen.“ Es sind nicht Siege, sondern Misserfolge, die Gegenstand der Schande sind. Der Mangel an Fähigkeiten gilt als Schande für einen Mann. Ob eine solche Ansicht gut oder schlecht ist, ist eine andere Frage; Wir haben es hier mit einer Tatsache zu tun, und die Tatsachen zeigen, dass ein Mensch (sprich: ein Mann) sich überhaupt nicht dafür schämt, ein Tier zu sein, sondern im Gegenteil stolz darauf ist. Asketen können aus der Sicht abstrakter moralischer Prinzipien sagen, was sie wollen – die psychologische Tatsache bleibt unerschütterlich.“ Wörter wie „man könnte sagen“, „fast“, „Fanatiker“ zeigen, dass Herr Tschitscherin selbst in seiner Entschuldigung für sexuelle Schamlosigkeit nicht sehr entschieden ist, aber die Erwähnung von „Asketen“ reduziert dieses schwache Argument auf Null. Niemand wird der unbegründeten Behauptung von Herrn Tschitscherin glauben, dass diese Asketen den Triumph des Tierischen im Menschen nur aufgrund einiger abstrakter Prinzipien verurteilen, die aus dem Nichts kamen; Jeder versteht, dass diese „Asketen“ in erster Linie sind schämen sich etwas, worauf sie stolz sein sollten, aber nach Meinung von Herrn Tschitscherin. Und wenn ja, wenn diese Asketen, die Männer und keine „Fanatiker“ sind, ein Gefühl der Scham und den Wunsch nach Keuschheit verspüren, was ist dann die wichtige Tatsache, die der ehrwürdige Wissenschaftler durch die „experimentelle Methode“ entdeckt hat? Ist es das nicht? schüchtern Männer (wie auch Frauen) schämen sich ihrer Tierhaftigkeit und sind schamlos Nicht schämen sie sich? Um eine solche Tautologie zu vermeiden und seine Ansicht zu rechtfertigen, müsste Herr Tschitscherin zunächst beweisen, dass es keine Menschen gibt, die von Natur aus schüchtern sind. Lassen Sie ihn versuchen, es zu beweisen!

Der Abgrund des Missverständnisses über den eigentlichen Kern der Sache, der sich in dieser beispiellosen Passage offenbart, die ich bewusst vollständig niedergeschrieben habe, ist erstaunlich. In Bezug auf die eingebildete Schamlosigkeit „fast aller“ Männer stellt Herr Tschitscherin fest: Ob eine solche Sichtweise gut oder schlecht ist, ist eine andere Frage; wir haben es hier mit Tatsachen usw. zu tun. Wie Noch eine Frage, wann außer Das Für die Moralphilosophie kann es keine andere Frage geben, es sei denn, sie ist gemischt

Sollten wir es mit empirischer Anthropologie oder so etwas kombinieren? Als selbstbewusster Kritiker auf dem Gebiet der Moralphilosophie versteht Herr Tschitscherin nicht einmal, dass jede psychologische oder physiologische Tatsache eine gewisse Bedeutung für die Moral haben kann und daher nicht an sich Gegenstand der Moralphilosophie sein kann, sondern nur weil es verkörpert oder die unbedingten Normen des Guten werden verletzt, zu denen auch gehören der Einzige Interesse der Ethik. Und außerdem haben psychologische Fakten für den moralischen Bereich ebenso wenig Relevanz wie die Fakten der Botanik, Mineralogie oder Geographie. Es gibt nur eine streng ethische Tatsache auf der Welt, ohne die es keine Moral und keine Moralphilosophie gäbe – nämlich die Tatsache, dass von den menschlichen Zuständen und Handlungen einige als würdig anerkannt werden, während andere nach ihren eigenen Maßstäben als unwürdig verurteilt werden innere Einstellung zu Gut und Böse, unabhängig von anderen Eigenschaften und Beziehungen. Den unabhängigen spezifischen Charakter rein moralischer Billigung und Tadel im Gegensatz zu allen anderen nicht anzuerkennen, bedeutet, die bloße Möglichkeit der Moral oder das moralische Element im menschlichen Leben abzulehnen. Nur wenn man ein grob sophistisches Wortspiel zulässt, kann man, wie Herr Tschitscherin, gegen die Forderung nach Keuschheit argumentieren, weil die Menschen stolz auf ihre übermäßige sexuelle Macht sind. Natürlich ist dieser Überschuss ein großes Gut, wenn er das Verdienst der Enthaltsamkeit und die Fruchtbarkeit des moralischen Sieges steigert; Denn ohne die oben erwähnte Macht wäre Keuschheit ein leeres Wort. Andererseits können bestialische Menschen auch bei der unmoralischsten Anwendung ihrer Fähigkeiten Befriedigung und Lob erhalten, wie sie beispielsweise im Hinblick auf Muskelkraft und Geschicklichkeit wahrscheinlich den Mann nennen werden, der mit einem Schlag eines gut geschärftes Messer, der Kopf seines Wohltäters, ein feiner Kerl. Was aber kann eine solche Zustimmung mit dem Guten im ethischen Sinne gemein haben und welche moralische Norm lässt sich daraus ableiten oder widerlegen?

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Gegen die Keuschheit verweist Herr Tschitscherin auf die von Priapus Auserwählten, die stolz auf ihren Vorteil sind. Gegen das Fasten verweist er beispielsweise auf einen reichen Gastronomen, der „mit

lädt Freunde und Bekannte ein und veranstaltet fette Feste mit vielen Gerichten und der gleichen Menge Wein. Das ist eine universelle Tatsache (?!).“ Herr Tschitscherin erwähnte die Einladung von Freunden und Bekannten, um zu zeigen, dass dieser Lucullus sich seiner Exzesse an Essen und Trinken nicht schämt, und doch schämt er sich tatsächlich nicht nur, weil er sie mit anderen teilt, als Sühne für seine Übertretung moralische Anforderung (Abstinenz) durch die brillante Erfüllung eines anderen (Mitgefühl) 7. Stellen wir uns denselben Lucullus vor, in der Einsamkeit viele fette Gerichte und die gleiche Menge Wein verschlingen – ich hoffe, dass Herr Tschitscherin zugeben wird, dass das eine Schande ist, und dass, wenn Lucullus selbst sich dafür nicht schämt, er als schamloses Tier anerkannt werden sollte.

Eine sehr charakteristische Schwäche eines Kritikers oder, wie Geistliche sagen, die „Dummheit“ der Argumentation; Wir sprechen über die Normalität der Ernährung im Allgemeinen, die eine Frage der asketischen Ethik ist, und er verweilt bei der Tatsache der Völlerei, die von der elementarsten, alltäglichen Moral beurteilt und verurteilt wird, die vor langer Zeit entschieden hat, dass „Übermaß schädlich ist“. Herr Tschitscherin geht jedoch nebenbei auf eine grundlegende Frage ein, wenn auch aus einem anderen Grund. Der Mensch schämt sich angeblich „nicht dafür, sich mit Materie zu füllen, sondern er schämt sich dafür, von überschüssiger Materie befreit zu werden.“ Nun, diese Befreiung von unnötigem Essen ist auch so unpassend? G. Tschitscherin „wäre neugierig zu wissen“, wie ich dieses Problem löse. Die Frage selbst hat den trügerischen Anschein von Witz (auf jeden Fall, aber von hohem Grad), nur dank der Mehrdeutigkeit des Wortes „sollten“ in der russischen Sprache. Im Deutschen unterscheiden sich die beiden Bedeutungen hier in Worten Müssen und Sollen . Ich bin jedoch bereit, Herrn Tschitscherins Neugier zu befriedigen. Die von ihm angegebene physiologische Tatsache ist nur eine teilweise und sozusagen chronische Manifestation jener Anomalie, deren akute Erkennung im Tod und Verfall des Körpers erfolgt. In beiden Fällen besteht die Anomalie darin, dass die Materie über die Form überwiegt und dass die biologische Regression, aufgrund derer die Kreativität des Lebens Phänomenen niedrigerer Ordnung weicht, vorübergeht

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7 Selbst extreme Asketen stellen Altruismus über Askese und glauben, dass in Konfliktfällen die Forderungen des ersteren Vorrang haben sollten. So ist nach einigen Regeln des antiken Mönchtums ein Einsiedler, zu dem Besucher aus der Ferne kommen, verpflichtet, ohne Einschränkungen mit ihnen zu essen und zu trinken.

in chemische Zersetzungsprozesse. Es ist klar, dass, wenn ein Mensch genügend Lebenskraft zeigen würde, um alles, womit die äußere Umgebung ihn ernährt, in sich selbst umzuwandeln oder wiederzubeleben, dann das von Herrn Tschitscherin angedeutete unangenehme Phänomen unmöglich wäre, ebenso wie der Tod selbst unmöglich wäre.

Für jemanden, der zu viel gegessen und getrunken hat, ist schmerzhaftes und widerliches Erbrechen sowohl eine Notwendigkeit als auch ein Segen; Ebenso sind für die gesamte menschliche Natur, die durch schlechte Vererbung radikal verdorben und durch persönliche und soziale Sünden ständig verschlechtert wird, der Tod und alle Anomalien des sterblichen Lebens sowohl notwendig als auch nützlich und gleichzeitig die bedingungslose Norm oder Wahrheit ideal für den Menschen ist Unsterblichkeit. Die völlige Unfähigkeit, einen solchen Standpunkt auch nur hypothetisch zu vertreten, nimmt einem wirklich das Recht, über höhere moralische Aufgaben zu sprechen.

Zurück von der Ernährung zu den sexuellen Beziehungen, in denen „wir ein echtes Naturgesetz haben, das sich auf die gesamte (?!) organische Welt erstreckt“, verkündet Herr Tschitscherin in einem Doktorton: „Unsterbliche dürfen sich nicht fortpflanzen; aber irdische Geschöpfe, die geboren werden und sterben, können nicht anders, als fruchtbar zu sein, sonst wird die Rasse aufhören.“ Obwohl ich von der tiefen Originalität und Neuheit dieser Idee beeindruckt bin, kann ich ihr nicht zustimmen. G. Chicherin versichert mir, dass ich Ich kann nicht anders, als zu multiplizieren, aber persönliche Erfahrungen bezeugen unwiderlegbar das Gegenteil. Wenn der strenge Manager unserer Schicksale hier nur durch Ungenauigkeit des Ausdrucks gesündigt hat, wenn er nicht eine physische, sondern eine moralische Notwendigkeit im Sinn hatte, nach der jeder Mensch fruchtbar sein muss oder nach seinem Gewissen verpflichtet ist, dann stattdessen Als er das zweifelhafte Naturgesetz betrachtete, hätte er sich direkt auf das Moralgesetz beziehen sollen. Ein solches Gesetz, das alle Menschen dazu verpflichtet, Kinder zu gebären, existiert jedoch nicht, und Herr Tschitscherin selbst wagte in diesem Fall nicht, sich die Gesetzgebungsbefugnis direkt anzueignen. Er versucht nur indirekt, einen Ersatz für ein solches Gesetz zu erhalten, indem er angeblich aus meinen eigenen Worten folgert, dass, wenn jede Notwendigkeit ein Ausdruck des Willens Gottes ist, auch das Gesetz der physischen Fortpflanzung irdischer Geschöpfe ein Ausdruck dieses höheren Willens ist. Die Schlussfolgerung wäre richtig, wenn man zunächst nur beweisen müsste, dass für jeden Menschen als solchen notwendig ein Elternteil sein. Und da eine solche offensichtliche Absurdität niemals bewiesen werden kann, ist das Argument

Herr Tschitscherin ist für immer dazu verurteilt, eines der unzähligen Beispiele für den Fehler zu bleiben, der unter diesem Namen begangen wurde Petitionsprinzip ist seit langem von der formalen Logik gebrandmarkt, ständig verletzt, aber von unserem Hüter der Naturgesetze noch nicht abgeschafft.

Sie können den höchsten Willen nicht auf die geraden und gebrochenen Linien Ihres eigenen doktrinären Geistes beschränken, insbesondere im vorliegenden Fall, wenn das genaue Gesetz dieses Willens Herrn Tschitscherin genauso bekannt sein kann und sollte wie mir: Er muss es wissen dass dieses Gesetz keineswegs eine bedingungslose Ordnung der Ehe enthält, sondern im Gegenteil bedingte Anordnung des Zölibats: „Wer in der Lage ist, einzudämmen, der lasse ihn eindämmen.“

Herr Tschitscherin spürt vage die Schwäche seiner Position und vervielfacht seine Argumente ad hominem zur Verteidigung seiner anti-asketischen Sichtweise. Wenn meiner Meinung nach die erste Manifestation eines religiösen Gefühls darin besteht, die Eltern zu ehren, dann habe ich angeblich kein Recht, das Zölibat zu verteidigen. „Aus der gleichen Tatsache der sexuellen Beziehungen folgt nach der Theorie von Herrn Solovyov schließlich die Ehrfurcht vor Gott, die mit der Ehrfurcht vor den Eltern beginnt: Wenn es keine Eltern gibt, dann gibt es offensichtlich keine Ehrfurcht.“ Wirklich? Wenn dieses Argument nicht eine unbewusste Verhöhnung der Logik von Herrn Tschitscherin gewesen wäre, dann wäre meine Situation wirklich traurig geworden: Schließlich müsste ich dann zugeben, dass Menschen, die im frühen Säuglingsalter verwaist waren und daher nicht die Möglichkeit hatten, die Ehrung ihrer Eltern zu praktizieren, waren für immer dazu verdammt, ohne jegliche Religion zu bleiben. Dies ist jedoch nicht der Fall. Alle Menschen, Waisen nicht ausgenommen, werden für immer mit einem ausreichenden Vorrat an „Aufsteigern“ versorgt, durch die sie, indem sie ihr religiöses Gefühl entwickeln, zur Verehrung des einen himmlischen Vaters im Geiste und in der Wahrheit aufsteigen können. Das natürliche Fundament der Religion ist bereits gelegt und fest verankert. Millionen und Abermilliarden körperlicher und geistiger Vorfahren, die von Adam bis in unsere Zeit existierten, bilden eine universelle und stets offene „Schule der Frömmigkeit“ für die Menschheit. Was auch immer die Zukunft unserer Rasse sein mag, ihre Vergangenheit hängt nicht einmal von der Gottheit selbst ab, die uns nicht daran hindern kann, die Nachkommen unserer Vorfahren zu sein. Folglich ist das notwendige Material zur Bildung religiöser Gefühle seit langem mit unantastbarem Kapital ausgestattet. Die Frage ist nur, ob und in welchem ​​Umfang weitere Steigerungen erforderlich sind

dieses angestammte Kapital durch die immer neue Geburt von Kindern, die dann zu Eltern werden? G. Tschitscherin fordert, dass diese Anhäufung auf unbestimmte Zeit fortgesetzt wird. Es wäre notwendig, dieser Anforderung eine prinzipielle Begründung zu geben – schließlich ist die Verpflichtung einer Person zur „schlechten Unendlichkeit“, zur Routine, an sich für niemanden verpflichtend.

In einer langen und zusammenhangslosen Argumentation versucht Herr Tschitscherin zu beweisen, dass die moralischen Anforderungen und Normen der Askese meine willkürliche Erfindung sind und dass sie nur deshalb entstanden sind, weil „Herr Solowjow aus irgendeinem Grund beschlossen hat, Scham als Ausdruck (?!) von … anzuerkennen.“ das Unangemessene.“ Alle Versuche des „Kritikers“, solch offensichtlichen Unsinn in der Realität zu beweisen, beweisen nur die Wahrheit, dass man selbst mit viel Wissen in Mechanik, Chemie, Staatsrecht und politischer Ökonomie in tiefer Unwissenheit über die moralische Natur des Menschen bleiben kann seinen höchsten Ansprüchen.

Nachdem Herr Tschitscherin seine seltsamen Argumente über Scham und Askese mit der „vierfachen“ Verzerrung meiner Sichtweise begonnen hat, beendet er sie mit einem sachlich falschen Vorwurf: Das versichert er Gewissen(was ich anscheinend mit sexueller Scham verwechsle, siehe oben) Ich widme eine kleine Seite, und dann wird nicht mehr darüber gesprochen. Es ist nicht wahr. Alles, was aus der Tatsache des Gewissens für die Moralphilosophie rational extrahiert werden kann, wurde vom Begründer dieser Wissenschaft, Kant, extrahiert und von mir auf dreißig „großen“ Seiten in einem speziellen Anhang übermittelt. Hat Herr Tschitscherin wirklich keine Ahnung von der engen Beziehung zwischen dem kategorischen Imperativ und dem Gewissen, als Kant selbst dies offen zugab? Allerdings war das Fundament der kantischen Ethik zwar stark, aber eng: Alle Moral reduziert sich hier ausschließlich auf das formale Wesen des Gewissens, also auf die Idee der unbedingten Verpflichtung. Die Mitte von Kapitel VII (S. 182-188) ist der Analyse dieser Einseitigkeit gewidmet, wo wir direkt über das Gewissen sprechen. Vielleicht reicht das nicht aus, behaupte ich nicht, aber auf jeden Fall bleibt eine „kleine Seite“ über das Gewissen auf dem Gewissen eines unvorsichtigen Kritikers.

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Eine ausführliche Widerlegung meines Kapitels durch Herrn Tschitscherin Mitleid fällt zunächst wirklich mit einem Merkmal auf: einem neuen Einwand vorbringen-

Allerdings vergisst der Kritiker die vorherigen völlig und sagt das genaue Gegenteil von dem, was er gerade behauptet hat. Erstens greift er Melya an, weil sie angeblich alle Moral (d. h. alle moralischen Beziehungen zwischen einer Person und anderen wie ihm) auf ein einziges Gefühl des Mitleids beschränkt (?) und weil ich die Grundlage dieses Gefühls als eine natürliche organische Verbindung aller Lebewesen erkenne Wesen untereinander. Ich hatte mich gerade mental darauf vorbereitet, diesen Angriff abzuwehren, als ich plötzlich eine völlig andere Schuld erkannte, die mit der ersten unvereinbar war: Es stellt sich heraus (619), dass ich, indem ich Gnade auf Gerechtigkeit reduziere, sie auf die Erwartung (!) der Gegenseitigkeit stütze, dass Das heißt, ich reduziere es auf ein Maß an egoistischer Motivation und Berechnung. Um mich klar zu widerlegen, wird erzählt, wie ein Hausmeister, als er eine unglückliche, qualvolle Katze sah, sie in die Arme nahm und zum Tierarzt trug mit der Bitte, sie behandeln zu dürfen. G. Chicherin meint, dass man aus meiner Sicht zur Erklärung dieser Tat von der Erwartung des Hausmeisters ausgehen muss, dass diese Katze ihn bei Bedarf abholt und zur Behandlung zum Arzt bringt. Warum sollte ich dieses Gefühl im vorliegenden Fall jedoch vergessen, wenn ich das Gefühl des Mitleids als Grundlage aller unserer moralischen Beziehungen zu Lebewesen anerkenne? Schließlich ist die Tätigkeit des Hausmeisters eine einfache Manifestation genau dieses Gefühls; Warum sollte ich auf solche Erklärungen zurückgreifen, für die, ungeachtet ihrer Absurdität in diesem Beispiel im Allgemeinen, in meiner Ethik kein Platz ist? G. Chicherin ist offenbar verwirrt über den dialektischen Zusammenhang, den ich zwischen ihnen aufgezeigt habe allgemeine Regel Barmherzigkeit in seinem Zielsetzung Ausdruck und die gleiche Regel der Gerechtigkeit; aber beide Regeln haben ihre lebendige Grundlage im Gefühl des Mitleids, und wie kann eine objektive Formel, abstrahiert durch die Vernunft, die innere Ursache des Handelns im Subjekt aufheben oder ersetzen? Es ist traurig, einem gelehrten Mann, und noch dazu einem ehemaligen Hegelianer, Dinge zu erklären, die jedem Bürger klar sind. Ich hörte einen anderen Satz über einen Mann, der seiner schuldigen Frau vergab: Siehst du, du hattest Mitleid mit ihr – er ist ein Mann gerecht. Jeder wird das Gleiche sagen, und das mit noch größerer Berechtigung über den Hausmeister, der Mitleid mit der unschuldig verletzten Katze hatte. Aber bevor ich Zeit hatte, aus dieser Passage zur Besinnung zu kommen, wo Herr Tschitscherin mich darüber aufklärt, dass nicht alles auf Gerechtigkeit und egoistische Berechnungen reduziert werden kann, gibt es sie

auch Barmherzigkeit und der heilige Funke der Liebe für alle Geschöpfe – bevor ich Zeit hatte, aus diesen Lehren zur Besinnung zu kommen, drehte sich das mentale Rad dieser erstaunlichen Kritik um, und anstatt die Barmherzigkeit zu vergessen, fühle ich mich erneut schuldig, sie zu haben, mich zu erinnern Meine alte Bindung an Schopenhauer hat sich alles ausgedacht, um moralische Beziehungen zu anderen Wesen auf der Grundlage von Mitgefühl aufzubauen, zu dem im schlimmsten Fall Gerechtigkeit hinzukam (620). Obwohl dies nicht ganz stimmt, werde ich nicht argumentieren; Ich freue mich auch, dass ich in den Augen der erschossenen Katzen und anderer leidender Kreaturen gerechtfertigt herauskomme: Obwohl Herr Tschitscherin es weggenommen hat, ist er derselbe. und gab mir das Recht zurück, zunächst Mitleid für sie zu fordern und dann Gerechtigkeit hinzuzufügen.

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Herr Tschitscherin möchte weder Scham noch Mitleid kennen und möchte auch dieses kindliche Gefühl nicht hören ( Pietas erga Eltern ) ist die natürliche Grundlage der Religion. „Die allgemeine Tatsache ist“, sagt er (621), „dass Kinder jene religiösen Vorstellungen haben, die ihnen von ihren Eltern eingeflößt werden.“ Eltern können sich nicht als Gottheiten betrachten und Ehrfurcht vor sich selbst haben; und deshalb kann dieser Gedanke nicht bei Kindern geboren werden. Wie Herr Solowjow selbst anmerkt, wird dies bereits durch alltägliche Nähe und Interaktion erschwert.“ Wenn ich es selbst bemerke, warum sollte ich es dann darauf hinweisen? Aber was kann die Beziehung zwischen Kindern und Eltern nicht hervorbringen? KonzepteÜber die Gottheit im bedingungslosen Sinne folgt daraus nicht, dass Kinder keine direkte haben Gefühle Zu den Eltern, als relativ höhere Wesen, wenden Sie sich an Ihre lebendige Vorsehung. Das Argument von Herrn Tschitscherin, dass Eltern, die keine Ehrfurcht vor sich selbst haben, ihren Kindern dieses Gefühl nicht vermitteln können, ist wirklich erstaunlich. Mit nicht weniger logischem Recht könnte man argumentieren, dass Säuglinge nicht auf diese Weise ernähren können, da Kinder ihre Eltern in allem nachahmen und Eltern nicht stillen! Schließlich beginnt es nicht mit erlernbaren Gedanken und Konzepten, sondern mit den Gefühlen, die die Natur erlebt. Bringen Eltern ihren Kindern die Gefühle von Hunger, Durst oder Schmerz bei? G. Chicherin erinnert mich mit seiner Argumentation an eine alte chinesische Chronik, in der es um einen großen Kaiser geht

berichtet unter anderem, dass er als erster seinen Untertanen das Essen und Trinken beigebracht habe.

Aus dem religiösen Gefühl in seiner konsequenten Entwicklung leite ich das unbedingte Prinzip der Moral ab. „Wir sind hier“, sagt Herr Tschitscherin, „in völliger Mystik.“ Mit diesem Wort meint er alles, was ihm unverständlich ist. Ohne ihm das Recht auf einen solchen Standpunkt und einen solchen Wortgebrauch zu bestreiten, möchte ich das nur zur Kenntnis nehmen GrundÜber das zu reden, was man nicht versteht, ist eine Tätigkeit, die erstens nutzlos und zweitens moralisch nicht ganz lobenswert ist. Von dieser Seite aus hat Herr Tschitscherin jedoch die Entschuldigung, dass er grundsätzlich und a priori identifiziert sich mit den Grenzen des Geistes im Allgemeinen und kann daher, wenn er auf Dinge trifft, die für ihn unverständlich sind, sie nur als Absurdität und Unsinn bezeichnen. Genau das bedeutet für ihn das Wort „Mystik“. Sie können sich die Kritik vorstellen, die daraus resultiert!

Abnormale Phänomene werden bereits an den Grenzen der „Mystik“ entdeckt. Wenn ich über die Naturreiche als Stufen des göttlich-materiellen Prozesses spreche, erwähne ich Stein, als die „typischste Verkörperung“ des reinen Seins oder der trägen Existenz. Daraus schließt Herr Tschitscherin über meine Unwissenheit, dass es im Stein neben dem reinen Sein noch viel mehr gibt: Ausdehnung, Undurchdringlichkeit, mechanische und chemische Kräfte (632). Das ist zu viel! - in den Worten von Herrn Tschitscherin. Wir müssen ihn daran erinnern, dass die Anerkennung eines bestimmten Verrats als typische Verkörperung einer allgemeinen abstrakten Kategorie nicht unbedingt mit der Aufhebung ihrer realen Eigenschaften gleichgesetzt werden muss. Während beispielsweise in Hegels Geschichtsphilosophie die römische Nation als typische Verkörperung der praktischen Vernunft oder des zielgerichteten Willens anerkannt wird, bedeutet dies nicht, dass Hegel nicht wusste, dass die Römer neben der praktischen Vernunft viele spezifische Eigenschaften hatten - physisch, zoologisch, anthropologisch, ethnographisch usw. e. So wie die römische Nation mit all ihrer Komplexität einen einzigen Anfang des zielgerichteten Willens darstellt, so kann ein Stein mit weniger Komplexität den Anfang des reinen Seins darstellen. Auf jeden Fall trifft eine solche Bedeutung eher auf einen Stein als auf die Billardkugel zu, die Herr Tschitscherin in seinem Streit mit dem Prinzen verwendet. S. Trubetskoy war

Vertreter der bedingungslosen Realität. Da mir der ehrwürdige Kritiker bei jeder Gelegenheit unbegründete und willkürliche Aussagen vorwirft (mein ganzes Buch ist offensichtlich mit solchen Aussagen gefüllt), muss ich im Detail beweisen, dass ein Stein zur Darstellung der Kategorie des Seins den entscheidenden Vorzug vor einer Billardkugel verdient. Erstens ist in der zeitlich-genetischen Reihenfolge ein Stein ein natürliches Ding, das in prähistorischen Zeiten existierte, während eine Billardkugel eine spätere Erfindung müßiger Geister ist. Zweitens sind in der räumlichen Ordnung überall Steine ​​zu finden, während sich die Existenz von Billardkugeln auf wenige Privatwohnungen und Wirtshäuser beschränkt. Drittens dient ein Stein seiner Natur nach als Grundlage für alle Arten von Gebäuden, so wie die Kategorie des reinen Seins die Grundlage für andere, komplexere Gebäude ist, während nichts auf einer Billardkugel gegründet werden kann, der es an stabilem Gleichgewicht mangelt; viertens wird die Bedeutung des Steins durch seine symbolische Verwendung noch mehr als durch seinen alltäglichen Gebrauch deutlich; So ist bekannt, dass der Metropolit von Rjasan und Stellvertreter des patriarchalischen Throns, Stefan Jaworski, sein Hauptwerk „Der Stein des Glaubens“ nannte, während Herr Tschitscherin selbst kaum wagen würde, eines seiner Werke „Billardball von“ zu nennen Wissen." Auch wenn es auf den ersten Blick scheinen mag, dass eine Billardkugel aufgrund ihrer runden Form gut zur Darstellung der Ewigkeit geeignet ist, werden dafür nicht ohne Grund auch andere Gegenstände verwendet, etwa ein Ring, ein Apfel oder eine beißende Schlange eigener Schwanz - aber keineswegs eine Billardkugel.

Das folgende Missverständnis kam mir eher traurig als lustig vor. G. Tschitscherin stellte sich (ohne den geringsten Grund meinerseits) vor, dass ich mit dem Reich Gottes „eine Gesellschaft von Gläubigen“ meine. Welche Aber es gibt so viele von ihnen und sie sind so feindselig untereinander gespalten? Diese Tatsache, die seine Annahme offensichtlich absurd macht, hält den entschlossenen Kritiker nicht auf. Den Anschein zu erwecken, dass alle Menschen, die sich Christen nennen oder äußerlich zu den christlichen Konfessionen zählen, das Reich Gottes bilden, völlig unabhängig davon, was sie auf ihre Weise sind internen Zustand und Würde. Warum schließt Herr Tschitscherin jedoch keine Holzpferde ein und

Lämmer ins Tierreich? Warum nimmt er die Blumen, die der Frost an die Fensterscheiben malt, nicht in das Pflanzenreich auf? Daher muss man denken, dass zu jedem Königreich nur das gehört, was tatsächlich die wesentlichen Merkmale dieses Königreichs besitzt. Warum geht er davon aus, dass ich Menschen in das Reich Gottes einbeziehen sollte, denen zweifellos die wesentlichen Eigenschaften der spirituellen Menschlichkeit oder Gottmenschheit fehlen, die ich aufgezeigt habe? Die große Mehrheit der äußerlichen oder nominellen Christen verhält sich bestenfalls zu den echten „Kindern Gottes“ wie Pappsteine ​​zu echten oder wie Spielzeugtiere zu echten.

Herr Tschitscherin verstand meinen Vergleich des römischen Cäsar mit Christus überhaupt nicht; er ahnte nicht einmal, dass es um die Gründung Caesars ging Apotheosen. Mit erstaunlicher Naivität fragt Herr Tschitscherin, warum ich gerade diese Personen vergleiche und nicht einige andere! Ja, weil ich sie auf eine Weise vergleiche, die sich niemand außer ihnen vorstellen kann. Gab es außer Cäsar noch andere Heiden, die Gegenstand einer obligatorischen und universellen religiösen Anbetung waren? Und wem außer Christus könnte ich die Bedeutung des wahren Gottmenschen, des natürlichen Vorfahren der Söhne Gottes, zuschreiben? Aus irgendeinem Grund stellte sich G. Chicherin vor, dass ich alle Heiden im Vergleich zu allen Christen als Affen betrachten sollte. Aber für was? Habe ich es mir vorgenommen, so unbewusst zu denken, wie Herr Tschitscherin meine Gedanken „kritisiert“? Cäsar wird nicht deshalb mit einem Affen verglichen, weil er ein Heide ist – ein solcher Vergleich wäre bedeutungslos –, sondern nur, weil er, da er kein Gott ist, vorgibt, eine Gottheit zu sein, so wie ein Affe, der kein Mensch ist, es tut oder so aussieht sich als Mensch darstellen. Was die Heiden im Allgemeinen betrifft, d Vom niederen bis zum höchsten Reich haben die Affen absolut nichts damit zu tun.

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Das Unverständnis von Herrn Tschitscherin für alles, was mit „Mystik“ zu tun hat, ist ganz natürlich und man kann nur überrascht sein Grad dieses Missverständnis. Von seiner Kritik am angewandten Teil meiner Moralphilosophie, insbesondere am Kapitel über die Kriminalfrage, hatte ich mir Besseres erwartet. Auch wenn ich mich hier völlig geirrt habe, muss ich dennoch mit einem Lob beginnen. Ich lobe unwillkürlich Bescheidenheit Die Stadt Tschitscherina. Der ehrwürdige Wissenschaftler war und bleibt ein entschlossener Verteidiger Todesstrafe, aber er begann sich für diese Meinung zu schämen. Die Frage der Todesstrafe ist in meiner angewandten Ethik von größter Bedeutung und Gegenstand eines besonderen Kapitels 8. Herr Tschitscherin konnte sich dieser Angelegenheit nicht entziehen, indem er mir widersprach, und er redet wirklich darüber, aber nur heimlich ohne Dinge beim Namen zu nennen; meine Argumente widerlegen gegen Todesstrafe, er entlarvt seine nicht hinter es, sondern reduziert die Rede auf die allgemeine Frage nach Vergeltung oder Vergeltung, obwohl hier kein notwendiger logischer Zusammenhang besteht: Man kann das Prinzip der Vergeltung allgemein erkennen und die Todesstrafe als ungerechte Vergeltung ablehnen, und andererseits kann man es leugnen die Theorie der Vergeltung und lassen die Todesstrafe als Maßnahme zu Einschüchterung(was beispielsweise auch andere Vertreter der „anthropologischen“ Schule tun). Aber Herr Tschitscherin verhüllt das beschämende Thema schüchtern in einer allgemeinen Argumentation; Aber der Leser braucht nur seine Einwände mit den Stellen zu vergleichen, gegen die sie sich richten, um zu erkennen, dass es sich dabei konkret um die Todesstrafe handelt. Ich lege zu viel Wert auf Scham im Allgemeinen, um diesen Fall von Bescheidenheit nicht zu würdigen. Natürlich wäre es besser, wenn Herr Tschitscherin direkt zugeben würde, dass seine frühere Meinung für die Todesstrafe ein Fehler war, aber Sie können dies nur verlangen, ohne zu wissen, mit wem Sie es zu tun haben. Die Schüchternheit von Herrn Tschitscherin ist nur ein vages, unerklärliches Gefühl seiner (im Kern) edlen Natur, aber ein klares Bewusstsein und damit das Erkennen seines Fehlers ist für ihn kaum möglich.

Abgesehen von der schüchternen Haltung gegenüber der Todesstrafe kann ich Herrn Tschitscherin in seinen kritischen Äußerungen zur Straffrage leider nichts loben. An einer Stelle konfrontiert er mich eindrucksvoll mit meinem Dilettantismus im juristischen Bereich

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8 In Op. „Recht und Moral“.

Wissenschaften; Es ist mir jedoch unmöglich, in diesen Wissenschaften ein Amateur zu sein, und zwar aus dem einfachen Grund, dass ich hier ein völliger Laie bin. Befolgen Sie die Grundregel der gesunden Philosophie: γνῶθι σεαυτόν (Erkenne dich selbst) und da ich mich unter anderem als völliger Ignorant in der Wissenschaft des Strafrechts erkannte, handelte ich entsprechend. Wenn ich nämlich aus moralphilosophischer Sicht über die notwendige Anwendung moralischer Normen auf den Tatbestand eines Verbrechens und auf die gesellschaftlichen Auswirkungen auf den Täter urteilen musste, habe ich darauf geachtet, meine eigenen Schlussfolgerungen zu überprüfen Finden Sie heraus, wie die berühmtesten Kriminologen diese Angelegenheit betrachteten. Mit großer Freude kam ich zu der Überzeugung, dass meine Überzeugung in manchen Punkten durch die einstimmige Entscheidung aller modernen Autoritäten und in anderen durch eine deutliche Mehrheit gestützt werden könnte. Natürlich bedarf die moralische Wahrheit an sich keiner Begründung durch die Privatwissenschaften, aber wenn es um ihre Anwendung auf Lebensfragen geht, erhält sie ihre ganze praktische Kraft aus der Zustimmung wissenschaftlicher Spezialisten und Fachleute. Diese Vereinbarung kann bereits als gesichert für die moralische Wahrheit im Bereich des Strafrechts angesehen werden, und ich trauere um die äußerste Armut meines Wissens und tröste mich mit der Tatsache, dass meine Überzeugung nicht nur eine subjektive Forderung, sondern die ins Leben tretende Wahrheit zum Ausdruck bringt.

Für diesen Trost musste ich mich nicht an Herrn Tschitscherin wenden. Mein Kritiker ist ein hoch angesehener Spezialist für staatliches Recht und seine Geschichte und überhaupt nicht als Kriminologe bekannt. Das ist natürlich kein Problem: Man kann nicht in allem gleich stark sein, und die Strafrechtskenntnisse von Herrn Tschitscherin sollten im Vergleich zum Abgrund der Unwissenheit eines solchen Laien wie beispielsweise immer noch als „viel Gelehrsamkeit“ anerkannt werden , Mich. Das Problem ist jedoch, dass Herr Tschitscherin den Fortschritt der Wissenschaft nicht kennen will, dass er hartnäckig in einem längst erlebten Stadium stehen geblieben ist und sich nur über die wissenschaftlichen Persönlichkeiten ärgert, die ihm voraus waren. G. Tschitscherin will nichts weiter sehen als die wilde, blutrünstige Vergeltungstheorie, die Hegel mit seinen schlechten dialektischen Tricks vom Ungeheuerlichen ins Lächerliche zu verwandeln vermochte. Und mit diesem vergessenen Unsinn stellt sich Herr Tschitscherin mutig der modernen Wissenschaft des Strafrechts entgegen. Selbst wenn seine Argumente überhaupt plausibel wären, wäre allein die Tatsache, dass er die Hegelsche Vergeltungstheorie verteidigte,

Als einzige und unbedingte Wahrheit zu diesem Thema gibt es bereits eine feierliche testimonium paupertatis in den Augen jedes Kriminologen.

G. Chicherin ist nicht ohne Beobachtung. Er bemerkte (667), dass ich in meinen Diskussionen über die Kriminalitätsfrage ein besonderes, alle Maß übertreffendes Selbstbewusstsein an den Tag lege. Er erklärt dies weiter (673) durch meinen Mangel an Demut. Die Erklärung ist offensichtlich falsch, denn es ist nicht nachvollziehbar, warum das Strafrecht gerade die Eigenschaft haben soll, das Selbstbewusstsein von Laien ohne Demut zu stärken. Mittlerweile ist die eigentliche Erklärung sehr einfach. Es geht nicht um Abwesenheit, sondern um die Präsenz einer gewissen Demut. Wenn ich in rein philosophischen Fragen oder in dem, was Herr Tschitscherin „Mystik“ nennt, zu mir selbst spreche, dann zweifle und zögere ich bei allem Vertrauen in die Hauptsache oft im Einzelnen; wohingegen mir in einer Strafsache das Bewusstsein meiner Einstimmigkeit mit den Koryphäen der Kriminalwissenschaft, die mir die persönliche Verantwortung nimmt, unbegrenzte Kühnheit in der Aussage verleiht, und was Herr Tschitscherin für Selbstvertrauen hält, ist nur ein bescheidenes Vertrauen in die Bestimmungen einer Wissenschaft, die einem Laien angemessen ist. Wenn ich zum Beispiel die breiten Schultern von Professor Tagantsev hinter mir spüre, bin ich von unermesslichem Mut erfüllt und habe nicht einmal Angst vor Herrn Tschitscherin selbst, der daher vergeblich behauptet, dass ich Demut nur vor Gott habe; Dieses Gefühl erlebe ich neben Gott auch vor der menschlichen Wissenschaft und ihren wirklichen Vertretern. Wenn Fragen des Staatsrechts für die Moralphilosophie von gleichem Interesse wären wie das Strafrecht und ich mich mit ihnen befassen müsste, dann würde Herr Tschitscherin wahrscheinlich eine bessere Vorstellung von meiner Demut vor wissenschaftlichen Autoritäten bekommen.

Aber gibt es überhaupt eine Möglichkeit, sich Argumenten wie den folgenden zu unterwerfen? Ich sage zum Beispiel, dass unbedingte und irreparable Strafurteile, die bei den Richtern ein unbedingtes Wissen voraussetzen, das nur einer Gottheit eigen ist, als böse und verrückt anerkannt werden müssen. Als Antwort darauf nennt Herr Tschitscherin solche Sätze Ähnlichkeit göttliche Gerechtigkeit und Nachahmung göttliche Vollkommenheit, unter Bezugnahme auf das Gebot: Sei vollkommen usw. (S. 673). Es stellt sich daher heraus, dass es ein Anschein göttlicher Gerechtigkeit und eine Nachahmung der Mitmenschen ist, wenn man einen unschuldigen Menschen aufgrund eines Justizirrtums an den Galgen schickt.

zur Exzellenz des Himmlischen Vaters! Wenn das ein Witz ist, worum geht es dann? Aber anscheinend spricht Herr Tschitscherin ernst, und deshalb müssen wir ihm ernsthaft erklären, dass es sinnvoll ist, sich solche Vorteile anzueignen, die man eigentlich nicht hat Lüge Und widerrechtliche Übernahme und in keiner Weise ein Anschein göttlicher Vollkommenheit; dass jemanden nachzuahmen bedeutet, sich wie er zu verhalten, und dass daher die falsche Aneignung von Eigenschaften, die nicht einem selbst gehören, keine Nachahmung einer Gottheit ist, die nicht lügen kann, sondern derjenigen, die „Lügen und der Vater der Lügen“ ist; dass, wenn die Usurpation eines göttlichen Eigentums als Nachahmung gerechtfertigt ist, alle gefälschten Dokumente auch als Nachahmung echter Dokumente gerechtfertigt werden müssen, Betrüger als Nachahmer der höchsten Macht gepriesen werden müssen und jeder Räuber fremden Eigentums als a anerkannt werden muss erfolgreicher Nachahmer der rechtmäßigen Eigentümer. По невероятной грубости паралогизма, рассуждение г. Чичерина можно сравнить только с знаменитым аргументом в пользу смертной казни, который серьезно повторялся одним ископаемым профессором уголовного права в Московском университете: «Уж если Господь наш, будучи праведен и безгрешен, подвергся мучительной и позорной казни, то wie denn danach Sollten wir nicht einen Betrüger und Schurken an den Galgen hängen?“

Noch näher an diesem klassischen Beispiel liegt ein weiterer theologischer Ausflug von Herrn Tschitscherin (674). Zur Verteidigung krimineller Vergeltung werden die Worte des Evangeliums über die feurige Hölle angeführt, in der es Weinen und Zähneknirschen geben wird. G. Chicherin, ohne die Provinz Tambow zu verlassen, würde ich die traurigen Konsequenzen eines wörtlichen Verständnisses einzelner Texte sehen. Dieses „Verständnis der bekannten Worte im Matthäusevangelium über Eunuchen, die sich um eines unbekannten Königreichs willen kastrierten, diente als Grundlage einer Sekte, die Herr Tschitscherin zu Recht als fanatisch bezeichnet. Warum verurteilte er diese Fanatiker?“ Rohe Askese, ihre nicht minder grobe Wörtlichkeit in seine Interpretation eines anderen Textes übernehmen, auch separat und ohne Rücksicht auf den Geist des Evangeliums, ihm angesichts eines solchen theologischen Versuchs von Herrn Tschitscherin eine Antwort geben? . In der Dissertation des ehrwürdigsten Pater Archimandriten Sergius: „ Orthodoxe Lehreüber die Erlösung“ (Sergiev Posad, 1895) finden wir auf Seite 121 als Schlussfolgerung aus der vorherigen Studie eine direkte Aussage, dass der Rechtsbegriff der Vergeltung „einen zufälligen Ursprung im Christentum hat“.

Christliche Weltanschauung, und wenn wir also über das Christentum im Wesentlichen sprechen, kann ein solches Konzept der Vergeltung im direkten und strengen Sinne nicht zugelassen werden.“

Dazu möchte ich hinzufügen, dass Herr Tschitscherin, der die Todesstrafe verteidigt, der bedingungslose Strafurteile als Nachahmung göttlicher Vollkommenheit ansieht und sich das Leben nach dem Tod von Sündern nicht anders vorstellen kann, als sie über einem langsamen Feuer zu verbrennen, in der Der allgemeine Charakter seiner Weltanschauung stellt eine erhebliche Nähe zu Torquemada und To ungefähr und damit zu seinen Schmähreden dar: „Gegen mich, der solchen Konzepten völlig fremd ist, hätte ich jedes Recht zu antworten: Von einem wunden Kopf zu einem gesunden!“

Die politische Ökonomie gehört zu den Fachgebieten der Spezialstudien von Herrn Tschitscherin, der einen zweibändigen Aufsatz mit dem Titel „Eigentum und Staat“ veröffentlichte, der von der sehr umfassenden Lektüre des Autors auf diesem Gebiet zeugt. Was mich betrifft, obwohl ich einmal mit Begeisterung die alten Sozialisten von Saint-Simon bis Lassalle gelesen habe, kenne ich mich in der politischen Ökonomie tatsächlich noch weniger aus als im Strafrecht, wo ich fast nichts weiß. Ja, es gibt keinen Grund für mich, mich für die „Wissenschaft des Reichtums“ zu interessieren. Ich war vom Sozialismus desillusioniert und hörte auf, ihn zu verfolgen, als er sein letztes Wort sagte, nämlich den ökonomischen Materialismus; Aber in der orthodoxen politischen Ökonomie gab es nie etwas Grundlegendes außer diesem Materialismus. Ich meine Materialismus im moralischen Sinne, das heißt, man erhebt die materielle Leidenschaft des Eigennutzes zu einer praktischen Norm. Studium des Wirtschaftslebens der Menschheit Von diesem Standpunkt aus betrachtet ist der Moralphilosophie ebenso fremd wie das Studium der Pornografie. Und die Seite der Wirtschaftsbeziehungen, die von ethischem Interesse ist, bedarf überhaupt keiner besonderen Untersuchung. Jeder ist bereits mit den offensichtlichen Anomalien des Pauperismus und der Plutokratie vertraut, und die Aufgabe der Ethik besteht hier darin, diese Anomalien moralischen und wirtschaftlichen Normen gegenüberzustellen, die logisch aus der Anwendung der Grundprinzipien des Guten auf die allgemeinen Tatsachen der Wirtschaftsordnung abgeleitet werden.

G. Tschitscherin verstand dieses Mal fast meinen Standpunkt, offenbarte aber durch die Einwände, die er mir gegenüber vorbrachte, deutlich die Widersprüchlichkeit seines eigenen. Er nennt es gut gemeint

eine neue, aber in Wirklichkeit nicht realisierbare Fantasie, genau das, was begonnen hat, wahr zu werden, woran ernsthafte politische Parteien und die Regierungen selbst in allen Ländern arbeiten. Laut Herrn Tschitscherin ist beispielsweise die Normalisierung der Arbeitszeiten eine dieser Unmöglichkeiten, über die ich nur sprechen kann, weil ich es mir zur Aufgabe gemacht habe, zu organisieren Perpetuum Mobile ,- und doch diese unmögliche fantastische Normalisierung ist bereits vorhanden! Mir wird vorgeworfen, dass ich Hinrichtungsfragen von mir selbst ausgeschlossen habe. Aber warum sollte ich diese unerträgliche Last auf mich nehmen, wenn Menschen, die berufener und vorbereiteter sind als ich, nicht nur engagiert sind Fragen Ausführung, haben aber bereits begonnen Ausführung? Was stellt sich heraus? Ein solcher Träumer, der die politische Ökonomie nicht kennt, wie ich, geht in Richtung der tatsächlichen Geschichte nur wenige Schritte vor ihm: Die von ihm bekräftigten Normen der Wirtschaftsbeziehungen sind teilweise umgesetzt und teilweise auf dem Weg dorthin Umsetzung, und ein so sachkundiger Wissenschaftler, der allen Fantasien fremd ist, wie Herr Tschitscherin, ist wegen seiner vorgefassten Idee gezwungen, die Augen vor der Realität zu verschließen und das, was tatsächlich existiert, für unmöglich zu erklären. Ist mein strikter Verzicht auf das Studium der „Wissenschaft“ der politischen Ökonomie nicht gerechtfertigt, wenn ich bei Herrn Tschitscherin sehe, zu welchen Halluzinationen, zu welchem ​​Verlust jeglicher Sensibilität für reale Ereignisse das sorgfältige und naiv vertrauensvolle Studium dieser „Wissenschaft“ führt? Der Ekel vor imaginären Fantasien machte den ehrwürdigen Wissenschaftler zu einem echten Utopisten, denn wie jemand sagte, ist es nicht der wahre Utopist, der die Gesellschaft verändern will, sondern derjenige, der davon träumt, den Lauf der Geschichte zu stoppen.

Es muss zugegeben werden, dass die Utopien von Herrn Tschitscherin nicht rosa, sondern eher grau und sogar völlig schwarz sind, denn die wichtigsten Utopien, über die er mit besonderer Inbrunst spricht, bestehen darin, gegen das Übel der Geschichte zwei Rechte zu wahren: das Recht eines Verbrechers, gehängt zu werden, und das Recht eines Bettlers, zu verhungern oder 25 Stunden am Tag zu arbeiten.

Wenn es um moralische und soziale Normen geht, die einfach, naheliegend und nicht nur machbar, sondern bereits umgesetzt, was die Milderung krimineller Unterdrückung und die Linderung des Pauperismus ist, verschließt der utopische Kritiker die Augen vor der Realität und protestiert im Namen von Prinzipien wie dem Gesetz gegen das Unvermeidliche

zum Galgen und zum Hungertod. Und wenn es um komplexe und weit entfernte Normen geht, für deren Umsetzung unter gegebenen Bedingungen niemand bürgen kann, wendet dieser Kritiker ein, als läge ihm keine Darstellung der Moralphilosophie vor, sondern ein Rezept für die aktuelle Politik. Am Ende meines Buches wird der absolute Standard oder das Ideal einer Regierung kurz als die vollständige interne Zustimmung der drei höchsten Mächte oder Ämter bezeichnet: des Hohepriesters, des Königs und des Propheten. Ich rede von Vereinbarung von drei, als die Norm, und Herr Tschitscherin wendet ein: Was wäre, wenn die ersten beiden sich darauf einigen würden, den dritten zu zerstören, um die Völker ungehindert zu unterdrücken? Ich glaube, dass diese mögliche und, wie Herr Tschitscherin richtig bemerkte, historische Tatsache auch für Theokratiker gilt normal, als Tatsache des einfachen Mordes - zur Norm „Du sollst nicht töten“! Das Merkwürdige daran ist, dass Herr Tschitscherin völlig vergessen hat, dass der historische Prozess aus meiner Sicht ein definitives Ende hat. Die Bedingungen in dieser Hinsicht sind, dass nach der großen Usurpation aller Autoritäten durch den „Menschen der Gesetzlosigkeit“ Sie werden in einer Person vereint sein, der sie sowohl durch Geburt als auch durch Verdienste angehören. Kritik, die den tatsächlichen Standpunkt des analysierten Autors und seine tatsächlichen Schlussfolgerungen daraus außer Acht lässt, ist Kritik imaginär. Dies ist die Kritik von Herrn Tschitscherin an meiner Moralphilosophie vom Anfang bis zum Ende.

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Aber ich kann die letzten Worte seines Artikels nicht ignorieren, die einen rührenden Eindruck hinterlassen. Der Kritiker wird durch persönliche Gefühle motiviert, und das gibt mir das Recht und sogar die Pflicht, ein paar Worte „nach meinem Geschmack“ zu ihm zu sagen.

Vor etwa zwanzig Jahren wurde B. N. Chicherins großartiges Werk „Wissenschaft und Religion“ veröffentlicht. Das Buch hat neben seinem doppelten Thema auch im Inneren einen doppelten Charakter. Neben der üblichen Verteilung von Fakten und Ideen dieses Autors in bewegungslose Zellen gibt es viele schöne und lebendige Seiten, auf denen das Echo von etwas völlig anderem zu hören scheint. Es schien einen Moment in der spirituellen Entwicklung von B. N. Chicherin zu geben – vor dem Schreiben dieses Buches –, in dem ihm das Wesen und der Sinn des Lebens jenseits abstrakter Formen offenbart wurden.

der Maultier der Schullehre, und als er selbst sich dem angeschlossen zu haben schien, was er heute Mystik nennt, also Unsinn. Mit seinem Buch beschäftigte sich Herr Tschitscherin mit diesem Moment seines spirituellen Lebens. Er pflanzte auch die religiöse Wahrheit in einer bestimmten Ecke seines geistigen Gebäudes ein und schnitt sie in Stücke und platzierte sie in mehreren benachbarten Zellen in dieser Ecke. Alles ist in Ordnung. Die Weltanschauung von Herrn Tschitscherin blieb nach wie vor ohne ein wirkliches und lebendiges Zentrum, aber er selbst stellte fest, dass „alles Gute grün ist“ und beruhigte sich. Ist es wirklich für immer?

Alles lässt uns hoffen, dass das produktive und in vielerlei Hinsicht äußerst würdige Leben von Herrn Tschitscherin noch nicht zu Ende ist. Er hat offenbar keinen ausreichenden Grund zu der Annahme, dass er ins Grab gehen wird. Aber es ist immer nützlich, über dieses kritische Ereignis nachzudenken, und da er es erwähnt hat, werde ich ihm Folgendes sagen. Ich kenne eine großartige Möglichkeit, die wahre Bedeutung unserer Gedanken, Gefühle und Sehnsüchte einzuschätzen. Ich biete Herrn Tschitscherin diese Methode als einzige Gelegenheit an, ihn für den großen Kummer zu belohnen, den ich ihm, wie er sagt, zugefügt habe.

Lassen Sie B. N. Chicherin sich vorstellen, dass er wirklich mit vollem und klarem Bewusstsein am Rande des Grabes steht. Welche Welche seiner Gedanken, Gefühle und Interessen bleiben für ihn von Bedeutung? Ich bin sicher, dass er dann die völlige Leere dessen entdecken wird, was ihn jetzt besonders beschäftigt, und ich bin auch sicher, dass er dann seine gegenwärtige Befriedigung nicht in dem Gedanken finden wird, dass alles darüber hinaus Unsinn ist und wir absolut nichts über die Zukunft wissen Leben.

Ich bin zutiefst berührt von B. N. Chicherins aufrichtiger Trauer darüber, dass ich für die russische Wissenschaft verloren gegangen bin. Aber in der Zeit und in der Ewigkeit gibt es viel Wichtigeres, vor allem die „russische Wissenschaft“, und ich hoffe fest, dass mein Kritiker nicht den Überblick verliert.

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