Золотий зв'язок з богом. Про те, що заважає нам бути з богом

Парамахансу Йогананда

Витяги з лекцій, прочитаних Парамахансою Йоганандою у 1944 році

Слава Бога велика. Він реальний і Він може бути виявлений... життєвому шляхумовчки і впевнено ви повинні дійти висновку, що Бог єдиний об'єкт, єдина мета, здатна задовольнити вас, бо в самому Богу укладена відповідь на всі прагнення вашого серця.

Парамахамса Йогананда

Спілкування з Богом – це встановлений факт. В Індії я бачив святих під час їхньої розмови з Небесним Батьком. І всі також можуть спілкуватися з Ним, не одностороння розмова, а саме розмова, коли ви кажете з Богом, і Він відповідає. Безперечно, кожен може розмовляти з Господом. Однак сьогодні обговорюється питання: як ми можемо переконати Його відповісти нам? Чому ми маємо сумніватися? Священні писання світу рясніють описами спілкування Бога з людиною. Один із найкрасивіших таких випадків описаний у Біблії: “…Явився Господь Соломонові уві сні вночі, і сказав Бог: проси, що дати тобі. І сказав Соломон: …Даруй же рабові Твоєму серце розумне… І сказав йому Бог: за те, що ти просив цього, і не просив собі довгого життя, не просив собі багатства, не просив собі душ ворогів твоїх, але просив собі душ. собі розуму, щоб судити вміти, Ось, Я зроблю за словом твоїм. Ось Я даю тобі серце мудре і розумне... І те, чого ти не просив, Я даю тобі, і багатство і славу...” (3 Царств 3.5-13)Давид також багато разів розмовляв із Всевишнім і навіть обговорював з Ним світські справи: “І запитав Давид Бога, говорячи: Чи йти мені проти филистимлян, і чи віддаси їх у мої руки? І сказав йому Господь: Іди, і Я віддам їх до твоїх рук. (1 Параліпоменон 14.10)

Бог рухаємо тільки любов'ю

Середня людина молиться Богу лише розумом, а не всім запалом свого серця. Такі благання надто слабкі для того, щоб отримати будь-яку відповідь. Нам слід розмовляти з Божественним Духом з впевненістю та відчуттям близькості, як із батьком чи матір'ю. Наші стосунки з Богом повинні ставитись до розряду безумовного кохання. Більше, ніж у будь-яких інших відносинах, ми можемо справедливо і природно вимагати відповідь від Духа в Його аспекті Божої Матері. Бог змушений відповісти такому заклику, бо суть матері - любов і прощення її дитини, хоч би яким великим грішником він був. Відносини матері та дитини – це найкрасивіша форма людської любові, дана нам Всевишнім. Таке сприйняття Бога (в аспекті Божественної Матері) необхідне, інакше звертається не отримає чіткої відповіді. І вимога відповіді від Всевишнього має бути дуже сильною; недостатньо бути напіввіруючим. Якщо ви вирішили: "Він збирається говорити зі мною"; якщо вірите саме так, незалежно від того, скільки років Він не відповідав вам, якщо ви довіритеся Йому - одного разу Він відгукнеться. У Автобіографії Йогая описав деякі з багатьох випадків моїх розмов з Богом. Перший досвід чуння Божественного Голосу був у дитячому віці. Одного ранку, сидячи на ліжку, я глибоко сконцентрувався. "Що ховається за темрявою закритих очей?" - це питання цілком опанував розум. Раптом на внутрішній погляд з'явився сильний спалах світла. Божественні образи святих, що медитують у гірських печерах, утворили подобу мініатюрних кінокадрів на великому сяючому екрані всередині мого чола. - Хто ви? - спитав я вголос. - Ми – гімалайські йоги. - Небесну відповідь важко описати, серце моє тремтіло. Бачення зникло, але сріблясті промені розходилися в кола, що розширюються до нескінченності. - Що за чудова заграва? - Запитав я. – Я – Ішвара. Я – Світло. - Голос був подібний до гуркоту грому. Моя мама та старша сестра Рома були поруч і теж чули цей Божественний Голос. Я відчув таке блаженство від відповіді Бога, що тоді ж і там же вирішив шукати Його доти, доки не стану єдиним з Ним. Більшість людей думає, що за закритими очиматільки морок. Але в міру того, як ви розвиваєтеся духовно і концентруєтеся на "єдиному" оці в центрі чола, виявляється, що ваш внутрішній зір відкритий. Ви побачите інший світ, повний світла та чудової краси. Бачення святих, подібне до мого споглядання гімалайських йогів, відкриється вам. Якщо зосередження піде ще глибше, ви також почуєте голос Бога. Знову і знову Писання розповідають нам про обіцянку Всевишнього вступити в контакт із нами. “І знайдете Мене і знайдете, якщо знайдете Мене всім вашим серцем” (Єремія 29.13.); “...Господь з вами, коли ви з Ним; і якщо будете шукати Його, Він буде знайдений вами; якщо ж залишите Його, Він залишить вас”( 2 Параліпоменон 15.2.); “Ось, стою біля дверей і стукаю: якщо хтось почує голос Мій і відчинить двері, увійду до нього і вечерятиму з ним, і він зі Мною”( Об'явлення 3.20.). Якщо ви зможете хоч раз “переломити хліб” з Всевишнім, порушити Його мовчання, Він часто розмовлятиме з вами. Але на початку це дуже важко. Причина складності початку знайомства з Богом полягає в тому, що Він хоче бути впевненим у тому, що ви дійсно прагнете пізнати Його. Він відчуває, щоб побачити, чи дійсно прихильник прагне Його, чи чогось іншого. Він не стане розмовляти з вами доти, доки ви не переконаєте Його, що в серці не приховано інше бажання. Чого заради Він відкриватиметься вам, якщо серце прагне Його подарунків?

Кохання - єдине, що людина може подарувати Богу

Все створене для випробування людини. Нашим поведінкою у світі ми демонструємо наявність бажання самого Всевишнього чи Його благ. Бог не скаже, що понад усе вам потрібно бажати Його, бо Він хоче добровільного дару любові до Нього, без пошуку вигоди. У цьому полягає вся таємниця задуму творення нашого світу. Він, Хто створив нас, прагне нашої любові. Він бажає, щоб ми віддали її добровільно, без причин, а не тоді, коли Він нас про це попросить. Любов кожного з нас - це єдине, чого немає у Бога, допоки ми не зволимо подарувати її Йому. Отже, ви бачите, що навіть Всевишній має щось, чого Він хоче досягти - нашої любові. І ми ніколи не будемо щасливими, поки не подаруємо її. Доки ми, норовливі діти, пігмеї, повзаючи по цій земній кулі, закликаємо зі сльозами до Його благ, при цьому ігноруючи Його, Подавця, наші численні нещастя будуть неминучими. Оскільки Бог є суть нашого буття, ми не здатні щиро виразити себе доти, доки не знайдемо Його присутність у собі. Це правда. Через те, що ми божественні і є Його частиною, щось матеріальне не здатне забезпечити нас тривалим задоволенням. “Ніколи не отримає притулку той, хто не дає притулку Мені” ( Франциск Томпсон, Посланці небес). Доки ви не досягнете радості в Богові, ви не отримаєте радості від чогось ще.

Бог - індивідуальність чи ні?

Невелике обговорення цього питання допоможе вашим спробам вступити з Ним у контакт. Багатьом людям не подобається думати про Бога як особистість, вважаючи антропоморфну ​​концепцію обмеженою. Вони розглядають Його як Безособовий Дух, як Всемогутність, Інтелектуальну Волю, відповідальну за цей Всесвіт. Але якщо наш Творець безликий, як могло статися, що Він створив людину? Ми - особи, які мають індивідуальність. Ми думаємо, відчуваємо, бажаємо, і Бог дав нам можливість не лише оцінювати думки та почуття інших, а й відповідати на них. Звичайно, Всевишній не позбавлений того ж, надихаючи власні твори. Якщо ми допускаємо це, наш Всевишній Батько може і встановить особисті стосунки з кожним із нас. Розглядаючи безособовий аспект Бога, виникає уявлення віддаленого Буття. Ніхто того, Хто тільки отримує думки тих, хто молиться, залишаючи їх без відповіді, Декого того, Хто знаючи все, все ж таки зберігає безсердечну тишу. Але це філософська помилка, бо Бог все це - як в особистісному, так і безособистісному аспектах. Він створив особистість, життя людини, і не може не мати особистісного аспекту. Одна лише думка, яка припускає можливість того, що Бог може набувати людського образу, приходити і говорити з нами, вже наповнює радістю наші серця. Чому ж Він не робить це для кожного? Безліч святих чули голос Бога. Чому ж і ви не можете чути Його? "Ти, о Господи, невидимий, безлик, невідомий, незбагненний, і все ж я вірю, що моя безмежна відданість здатна вмовити Тебе прийняти якусь форму". Якщо ви молитеся досить щиро, ваша відданість може переконати Бога прийняти образ особистості. Ви, подібно до святого Франциска Асійського та інших святих, можете побачити живого Христа. Ісус був виглядом, в якому Бог став перед людьми. Він, хто знає Брахму (Бога), є сам Брахма. Чи не сказав Христос: “Я і Отець одне”? ( Від Івана 10.30.) Свамі Шанкара, також проголосив "Я є Дух", і "Ти є Те?". Ми маємо свідчення багатьох великих пророків, що всі люди створені за образом Бога. Від Бога я здобув набагато більше знання, ніж із книг. Читав я мало та розповідаю вам те, що безпосередньо пізнане. Ось чому я говорю авторитетно, бо це авторитет прямого сприйняття Істини. Думка всього світу може намагатися чинити опір цьому, але авторитетність прямого знання, зрештою, завжди буде прийнята.

Значення “Образу Бога”

У Біблії ми читаємо: “...Бо людина створена за образом Божим (Буття 9.6)”. Ніхто досі повністю не пояснив, яким чином людина є образом Божим. Бог є Дух, і людина, по суті природи своїй, теж Дух. Це початкове значення біблійного епізоду, але також є безліч інших правдивих інтерпретацій цієї думки. Все людське тіло, свідомість і рух у ньому є мікрокосмічна подоба Бога. Свідомість всюдисуща і всезнаюча. Можна миттєво подумати, що ви на Полярній зірці чи Марсі. Подумки немає прірви між вами і чимось. Завдяки наявності свідомості можна сказати, що ми створені за Божою подобою. Свідомість знає про себе сама, вона інтуїтивно почувається. Бог упізнає Себе у кожному атомі творіння у вигляді власної космічної свідомості. “Чи не два малі птахи продаються за асарій? І жодна з них не впаде на землю без волі Отця вашого (Від Матвія 10.29.)”. Людина також від народження має космічну свідомість, хоча мало хто розвиває її силу. Крім того, у людини є воля, за допомогою якої він, як і Творець, здатний миттєво творити світи. Проте мало хто розвиває цю силу цієї волі. Тварини не можуть розмірковувати, а людина може. Усі якості, що є у Бога – свідомість, розум, воля, почуття, любов – є і в людини. Таким чином, можна сказати, що людина, дійсно, створена за Божою подобою.

Фізичне тіло не є матерією, але є енергією

Енергія, що є в нашому тілі, має більшу величину, ніж необхідно для управління фізичними процесами. Космічна енергія, силою якої підтримуються всесвіти, також вібрує у наших тілах, проте ця енергія є одним із аспектів Бога. Отже, ми створені на Його образ навіть з фізичної точки зору. Що це за енергія, яка міститься у нашому тілі? Фізичне тіло складається з молекул, молекули складаються з атомів, атоми з електронів, а електрони з життєвої сили чи “життєтронів” – незліченних більйонів частинок енергії. Духовним оком ви можете побачити своє тіло як масу блискучих частинок світла - енергію, що виходить із двадцяти семи тисяч більйонів клітин тіла. Тільки завдяки ілюзії ви бачите своє тіло як тверде тіло. Насправді це не матерія, а енергія. Через наявність упередження, що людина складається з плоті і крові ви іноді вважаєте себе слабкими. Якби ви помітили в тілі Божественну свідомість, то зрозуміли б, що тіло не більше ніж фізичний прояв п'яти вібраторних елементів – землі, води, вогню, повітря та ефіру.

П'ять універсальних елементів, що становлять людське тіло

Весь всесвіт є тілом Бога і створений із тих самих п'яти елементів, що й людське тіло. Зіркоподібна форма тіла є образом цих п'яти елементів. Голова, дві руки та дві ноги складають п'ять вершин цієї зірки. З цієї точки зору ми також створені за Божою подобою. П'ять пальців також представляють комбінацію п'яти елементів Космічної Розумної Вібрації, що містить структури світобудови. Великий палецьвиявляє вібрацію найогряднішого елемента - землі, звідси і його товщина. Вказівний палець є елементом води, середній - стрімкий елемент вогню, тому він найдовший, безіменний - повітря, і мізинець - ефір, у зв'язку з чим тонший за інші пальці. Потирання кожного пальця пожвавлює відповідну йому силу. Звідси потирання середнього пальця ( Представник елемента вогню) та пупка ( Навпроти поперекового або "вогненного" центру спини, що відповідає, за перетравлення та засвоєння їжі) допомагає подолати порушення травлення. Бог виявляє рух у творінні. Через прагнення руху людина має розвинені ноги; пальці на стопах є матеріалізація тих самих п'яти елементів енергії. Очі відображають Бога Отця, Сина і Святого Духа у зіниці, райдужці та білковій оболонці. Концентруючись на духовному оці, бачення фізичних очей відбиває його єдине світло, у результаті духовне око починає бачити. Це єдине око, є “око Бога”. Ми розвинули два очі відповідно до закону відносності, що панує в нашому дуалістичному всесвіті. Ісус сказав: “Світильник для тіла є око. Отже, якщо око твоє буде чистим, то все тіло твоє буде світло” (Від Матвія 6.22.). Якщо ж ми будемо дивитися цим внутрішнім оком – єдиним божественним оком – то осягнемо, що все створене створено з єдиної субстанції – Його світла.

Хто з Богом, хто з Божественною силою

У кінцевому рахунку людина всемогутня. Коли ваша свідомість об'єднана з Божественним, ви можете змінити все, що хочете. Якщо в цьому є необхідність, автозапчастини можна замінити на інші, проте набагато складніше досягти того ж з фізичним тілом. Основою, яка контролює всі клітини, є розум. Людина, що повністю оволоділа своїм розумом, може за бажанням переставити місцями або замінити як клітини, так і частини тіла. Наприклад, міг би лише подумавши, змусити атоми тіла перетворитися те щоб з'явився повний новий набір зубів. Коли хтось просунутий духовно, він здатний здійснювати повний контроль над матерією. Господь – це Дух – невидимий і безликий. Але створивши фізичний світ, Він став Богом Батьком, а прийнявши роль творця, виявив Себе як особистість. Він став бачити: весь цей всесвіт є тіло Бога. У формі землі він має позитивно і негативно заряджені сторони - північний та південний полюси. Зірки – це Його очі, трава та дерева – Його волосся, річки – кровоносні судини. Рев океану, пісня жайворонка, крик новонародженого та інші звуки творіння, це Його голос. Це уособлений Бог. Биття всіх сердець – це пульсація Його космічної енергії. Він виявляє Себе у ходьбі двадцяти шести сотень мільйонів пар ніг, у роботі всіх рук. Єдина Божественна Свідомість проявляється у діяльності мозку кожної людини. У силу Божественного закону тяжіння і відштовхування клітини людського тіла гармонійно з'єднані таким же чином, як і зірки зберігають свої орбіти. Всюдисущий Господь завжди активний; не існує такого місця, де б не було виявлено життя в тому чи іншому його прояві. З безмежною марнотратством Бог безперервно творить білкові форми, які є невичерпним виразом Його космічної енергії. Коли творив Божественний Дух, він мав специфічну ідею або образ. Спочатку Він створив весь всесвіт, а потім створив людину. Створюючи фізичне тіло з сонячних системдля Самого Себе, Бог виявив три аспекти: космічну свідомість, космічну енергію та космічну масу чи матерію. Ці три аспекти належать, відповідно, до причинного чи каузального, астрального чи енергетичного та фізичного тіла людини. Душа або Життя за цим є Дух. Макрокосмічно Дух проявляється як космічна свідомість, космічна енергія та тіло всесвіту; мікрокосмічно як людська свідомість, людська енергія та людське тіло. І знову ми бачимо, що людина, дійсно, створена за образом Божим.

Бог “розмовляє” через вібрації

Бог все-таки є нам у фізичній формі. Він навіть більш персоніфікований, ніж ви здатні уявити. Він дійсний та реальний, як і ви. Це те, що я хочу вам сьогодні розповісти. Господь завжди відповідає нам. Вібрації Його думки посилаються постійно; для цього необхідна енергія, що виявляється у звуці. Тут ув'язнений найважливіший момент. Бог є і свідомість та енергія. Слово "розмова" - передбачає наявність вібрації. У вібрації Своєї космічної енергії Він говорить безперервно. Він став Матір'ю творіння, що матеріалізувала Себе в твердих тілах, рідині, вогні, повітрі та ефірі. Невидима Мати постійно виявляє Себе у зримих формах: у квітах, горах, морях та зірках. Що таке матерія? Ніщо інше як особлива форма вібрації космічної енергії Бога. Насправді жодна форма у всесвіті не є твердою. Те, що нам здається таким, насправді потужна чи локальна вібрація Його енергії. Бог розмовляє з нами через посередництво вібрацій. Але питання у тому, як нам увійти в прямий контакт із Ним? Ця найважча подія з усіх – розмова з Богом. Якщо ви розмовляєте з горою, то вона вам не відповість. Поговоріть із квітами, як це робив Лютер Бербанк, і ви відчуєте слабку відповідь. І, звісно, ​​ми можемо говорити з іншими людьми. Однак, невже Бог чуйний менш квітів і людей? Він дозволяє нам розмовляти з Ним і не давати відповіді? Здається саме так, чи не так? Але проблема не в Ньому, а в нас. Наш інтуїтивний телефонний зв'язок зіпсований. Бог дзвонить нам і розмовляє з нами, але ми не чуємо Його. В оригіналі тут є фотографія Каліяни-Кальпатару з храму Джаганнах.

Божественна Мати

Бог в аспекті Божественної Матері в мистецтві Індії зображується як жінка із чотирма руками. Одна рука піднята, на кшталт вселенського благословення, в інших трьох рукахзнаходяться: молитовні чітки, що символізують відданість; святі писання, що символізують вчення та мудрість; і розписний глечик символізує багатство.

Космічні вібрації "говорять" всіма мовами

Однак святі Його чують. Коли б один відомий мені вчитель не молився, виникає відчуття, що голос Бога сходить із неба. Богу не потрібно горло, щоб говорити. Якщо моління досить ретельно, то ці вібрації негайно відповідають також у вигляді вібрацій. Це відбувається звичною для вас мовою. Якщо ви молитеся німецькою, то й відповідь почуєте німецькою, якщо ви говорите англійською, то й відповідь отримаєте англійською. Вібрації різних мов беруть початок у космічній вібрації. Будучи космічною вібрацією, Бог знає всі мови. Що таке мовою? Це певна вібрація. Що таке вібрація? Це певна енергія. Що таке енергія? Це певна думка. Хоча Бог чує всі молитви, Він не завжди відповідає на них. Це схоже на те, що дитина кличе мати, але вона не вважає за потрібне підійти до нього. Натомість, щоб заспокоїти його, вона шле іграшку. Але коли дитина відмовляється від будь-чого крім присутності матері - вона обов'язково приходить. Якщо ви хочете пізнати Бога, ви повинні бути як невгамовні діти, що кричать, доки не прийде мати. Якщо ви вирішили не припиняти звернення до неї, Божественна мати заговорить з вами. Неважливо наскільки Вона зайнята творчою роботоюпо дому, якщо благання наполегливі, Вона неодмінно заговорить з вами. Священні писання Індії розповідають, що якщо цілу ніч і цілий день, без миті перерви, той, хто молиться, буде ревно і віддано звертатися до Бога - Він відгукнеться. Але як мало хто зробить це! Щодня у вас є “важливі справи” - той самий “диявол”, який відводить нас від Бога. Господь не прийде, якщо ви промовите невелику молитву, а потім почнете думати про щось інше; або якщо моліться приблизно так: “Отче, я звертаюся до Тебе, але мені дуже хочеться спати. Амінь”. Святий Павло сказав: “Безперестанно моліться” (1 Фесалонікійцям 5.17.). Терплячий Йов мав тривалі розмови з Богом. Йов сказав Йому: “Вислухай, кличу я, і я говоритиму, і що питатиму у Тебе, поясни мені. Я чув про тебе слухом вуха; тепер мої очі бачать Тебе” (Іов 42.4-5). Коли люблячий висловлює відданість механічно, кохана знає, що його слова не щирі, вона “чує”, чим сповнене його серце. Подібно до цього, коли той, хто молиться, звертається до Бога, Він знає чи повні його серце і розум відданістю чи його думки неприборкано блукають усюди. Він не відповість на мляві звернення. Але Він безсумнівно прийде до тих прихильників, які покірно моляться і закликають до Нього день і ніч.

Не будьте задоволені меншим, ніж найбільшим

Не марнуйте час у пошуках незначного. Звичайно, легше отримати інші дари Бога, ніж найвищий подарунок - Його Самого. Але не будьте задоволені меншим, ніж найбільшим. Мене не цікавлять дари Бога, крім тих, коли я бачу за ними Його, Подавача. Чому всі мої бажання матеріалізуються? Та тому, що я йду глибше, йду прямісінько до Бога. У будь-якому аспекті творіння я бачу Його. Він наш Отець; Він ближче найближчого, дорожчий за найдорожчий, більш реальний, ніж будь-хто. Він одночасно пізнаваний і непізнаваний. Бог волає до вас. Він хоче, щоб ви повернулися до Нього. Це ваше право народження. Якось доведеться покинути цю землю, бо для вас це місце не завжди. Земне життя це школа, в яку Він нас послав, щоб побачити, як ми поводитимемося, ось і все. І перш ніж розкритися Бог бажає знати, чи хочете ви земної, показної слави або у вас достатньо мудрості, щоб сказати: “Господи, я покінчив з усім цим. Я хочу спілкуватися лише з Тобою. Я знаю, що Ти все, що я дійсно маю. Ти будеш зі мною навіть тоді, коли мене все покинуть. Люди шукають щастя в шлюбі, грошах, вині і таке інше, але такі люди – іграшки в руках долі. Як тільки це зрозуміло, наші пошуки справжньої мети життя спрямовуються до Бога. Ми повинні вимагати втраченої Божественної спадщини. Чим менш егоїстична людина, тим більше вона намагається ощасливити інших, тим ймовірніше, що вона думатиме про Бога. І чим більше людина думає про мирські цілі та людські бажання, тим далі віддаляється щастя його душі. Нас помістили на землю не для того, щоб ми повзали в багнюці почуттів і на кожному кроці стискалися від страждання. Все мирське - гріх, бо воно пригнічує блаженство душі. Найбільше щастя приходить при зануренні розуму в думці про Бога.

Навіщо віддаляти щастя?

Чому ви не думаєте заздалегідь, чому нічого не значуще здається таким важливим? Більшість людей концентрується на сніданку, обіді, роботі, соціальної діяльностіта інше. Зробіть своє життя простішим і думайте тільки про Господа. Земля – це місце, де готуються до повернення до Бога. Він хоче бачити, чи ми любимо Його більше ніж Його подарунки. Він Батько, і всі ми Його діти. Він має право на нашу любов до Нього, і ми маємо право на Його любов до нас. Наші труднощі виникають у зв'язку з тим, що ми нехтуємо Ним. Однак він завжди чекає. Мені дуже хотілося б, щоб Він вклав трохи більше розуму кожного з нас. Ми маємо свободу відкинути Бога або прийняти Його. Тут ми, як милостиню, вимолюємо трохи грошей, трохи щастя, трохи кохання. Навіщо просити те, що може бути одного разу відібрано? Скільки ж ви будете стогнати про гроші, здоров'я та труднощі? Впіймайте безсмертя і царство Бога! Це те, чого ви дійсно хочете.

Досягнення Божественного царства поставлено на карту

Святі вказують на необхідність відсутності уподобань, однак одна, навіть сильна матеріальна прив'язка не може завадити повному досягненню царства Бога. Самозречення не означає повної відмови від усього, воно означає відмову від маленьких задоволень в ім'я вічного щастя. Бог говорить з вами, коли ви для Нього працюєте, і вам слід постійно розмовляти з Ним. Розповідайте Йому про все, що спадає на думку. Скажіть Йому: “Боже, відкрий Себе, відкрий Себе”, не приймайте мовчання за відповідь. На початку Він вам відповість пославши щось, чого ви бажали, показуючи цим, що ви перебуваєте у сфері Його уваги. Але не задовольняйтеся Його дарами. Дайте Йому знати, що ви ніколи не будете задоволені, доки Він не з'явиться. Зрештою, Він вам відповість. У видінні може постати якийсь святий або ви почуєте Божественний Голос. Це приведе вас до розуміння, що контакт із Богом встановлений. Тільки невпинне прагнення здатне переконати Його в необхідності подарувати вам Самого Себе. Ніхто не може навчити вас цьому прагненню. Ви самі маєте розвинути його. "Ви можете повести коня до води, але ви не зможете змусити його пити". Однак, коли кінь відчуває спрагу, він сам із старанністю шукатиме воду. Отже, коли ви відчуваєте величезну спрагу Божественного, коли ви не надаєте значення чогось ще – труднощам світу чи труднощам тіла – тоді прийде Він. Запам'ятайте, Він приходить тоді, коли поклик вашого серця стане палким, коли вас не влаштують жодні відмовки. Ви повинні викинути з голови будь-які сумніви про те, що Бог вам відповість. Більшість людей не отримують відповіді через невіру. Якщо ви абсолютно впевнені, що досягнете чогось, ніщо не зупинить вас. Це станеться тоді, коли ви відмовилися підписати вердикт проти себе. Удачлива людина знає слово “неможливо”. Віра – це безмежна сила Бога всередині вас. Через Свою свідомість Бог знає, що Він є творцем всього. Таким чином, віра означає знання того, що ми створені за Божою подобою. Коли людина перебуває у гармонії з Його свідомістю всередині неї, вона може творити світи. Пам'ятайте, що у вашому бажанні є всемогутня сила Бога. Коли приходить безліч труднощів і ви, незважаючи на них, відмовляєтеся поступитися, коли ваш розум стає "нерухомим", тоді ви зможете знайти Бога, Який відповість вам. Будучи космічною вібрацією – Бог є Слово. Бог як Слово звучить у всіх атомах. У всесвіті є музика, що виходить з неї і чує тих, хто молиться в глибокій медитації. Зараз, на цей момент, я чую Його Голос. Космічний звук ( Аум, Ом – свідомі, розумні космічні вібрації чи Святий Дух.), чутний у медитації - є голос Бога. Цей звук перетворюється на мову зрозумілу вам. Слухаючи звук Аум, періодично я прошу Бога сказати мені щось. Цей звук Аумперетворюється на англійську чи бенгальську мову та дає мені точні вказівки. Крім того, Бог розмовляє з людиною через її інтуїцію. Якщо ви навчилися чути Космічну Вібрацію ( За допомогою певної стародавньої техніки), вам буде легше почути Його голос. Але навіть якщо ви молитеся Богові через космічний ефір, якщо ваша воля є достатньо сильною, ефір відповість Його голосом. Він увесь час розмовляє, кажучи: “Возклич до Мене, говори зі Мною від глибини серця, від суті істоти, від самих глибин душі, наполегливо, піднесено, рішуче, з твердим наміром продовжити пошук Мене у вашому серці, незважаючи на те скільки разів Я мовчатиму. Якщо ви постійно нашіптуватимете в серці, звертаючись до Мене: «О, мій мовчазний Улюблений, поговори зі мною», - Я прийду до тебе, Мій прихильник». Якщо хоч одного разу ви отримаєте таку відповідь, то вже ніколи не почуватиметеся відокремленим від Нього. Божественний досвід завжди залишиться з вами. Але це “одного разу” і є найважчим, бо через наші матеріальні забобони серце і розум не впевнені і закрадаються сумніви.

Бог відповідає шепоту серця істинних молящихся

Бог відповість будь-якій людині незалежно від касти, віросповідання та кольору шкіри. У Бенгалії є приказка: “Якщо ви звертаєте заклик душі до Бога, як до Вселенської Матері, Вона не зможе мовчати. Вона обов'язково заговорить”. Це чудово, чи не так? Подумайте про все, що прийшло до мене сьогодні і про що я розповів вам. І ніколи більше не сумнівайтеся, що Бог вам відповість, якщо наполегливість ваших прохань є постійною. “І говорив Господь з Мойсеєм віч-на-віч, як би говорив хто з другом своїм...” (Вихід 33.11.)

Багато хто запитує: "як можливе спілкування простої людини з Богом?"
Але що означає "простого"? А "непростий" – це хто?
Аскет-молитовник у печері?
Пророк, обдарований незвичайними дарами?
Мудрець, який пізнав усі вчення світу?
Перед Богом усі ми "прості".
І спілкування з Богом теж досягається дуже "просто".
Мудрити тут нема чого, нема чого шукати особливих одкровень, потрібно просто довіритися Йому і внутрішньо відкритися перед Ним.

Бог завжди хоче, щоб ми увійшли з Ним у особисте спілкування, щоб ми дізналися Його безпосередньо, але ми самі від Нього закриваємось. Тихо і наполегливо Він каже кожному з нас: "Ось, стою біля дверей і стукаю"; "Сину Мій, дай Мені твоє серце".

Одно щире зітхання – і Він тобі відкриється назустріч. Причому в такий спосіб, який зрозумілий і доступний саме тобі особисто. А іншому відкриється якось інакше.

Ось тільки всередині нас щось цієї щирості заважає. Тут (і лише тут) треба зробити зусилля – відсунути ці перешкоди убік, просто не звертати на них уваги. Найчастіше це буває страх "бути викритим" у своїх таємних гріхах, яких я сам особливо соромлюся. Але це просто безглуздо: адже якщо Він є, то все одно бачить мене всього, і того, яким я є, і того, яким я буду. Так що єдине, що залишається – сказати Йому: ось, я перед Тобою такий, який є – навчи мене стати кращим.

І ми, нарешті, починаємо думати, як її позбутися, тому що це почуття глибоко суперечить усьому тому, що ми випробували під час Божественного відвідування. Так починається духовне життя – глибоке і важке, радісне та гірке, з досягненнями та відступами, з нападами надії та розпачу. Але тому, хто вступив на цей шлях, решта здасться просто нудним і безглуздим. «Так солодкий був Ісус, що весь світ прогорк для мене» – сказав один із християнських святих.

Без досвіду спілкування з Богом ми про Нього знаємо лише з чуток, хоча з цього все і починається – "віра від слухання". Без цього досвіду ми не можемо зрозуміти всю глибину нашої гордині, не можемо збагнути сутність нашої егоїстичної природи.

Але легко дається перший досвід богообщения.
Тепер, коли ми реально відчули, що Бог є Любов, починається внутрішня боротьба: що для мене виявиться важливішим – бажання самому навчитися так само любити, чи вперте небажання змінювати свою егоїстичну натуру.

Та ж гординя може спонукати мене до того, щоб домагатися регулярного повторення досвіду – на підтвердження своєї незвичайності. Але горда мотивація чи проста містична цікавість Божественного відгуку не викличе. А якщо ми будемо дуже наполегливими, то може статися так: замість Бога прийде хтось інший, кому твій егоїзм глибоко співзвучний. Прийде інший дух, який видає себе за бога і який нам такий "близький" і зрозумілий, тому що він – такий самий гордець, як і ми. Він вселятиме нам: "залишайся самим собою, не потрібно ставати іншим, твоє Его божественно саме по собі, а любов - це просто усвідомлення, що ми всі разом утворюємо єдине вселенське Я".

Або ми приймемо ці брехливі нашіптування, або повернемося на шлях пошуку Бога - Того, Якого вже дізналися, але потім втратили.

І ми, нарешті, приходимо до ясного розуміння: щоб досягти внутрішньої тиші, щирості та відкритості перед Богом, необхідно подолати смертельний опір Его...

Моєму підсвідомому Его здається, що воно загине, якщо Бог справді є і якщо Бог справді є Любов. І воно пручається - глухо і непохитно. Йому на допомогу послужливо приходить розум, який переконує, що Бога немає або що він безособовий і тому байдужий до мене, або що я – вже за природою частина божества і тому, крім мене самого, мені вже ніхто не потрібен. Багато чого розум може вигадати, бо він сам виріс із нашої егоїстичної природи.

І так буде доти, доки я, нарешті, не скажу самому собі: "нехай загину, якщо немає Істини, тому що без неї ("без ТЕБЕ") мене все одно немає".

І тоді ми вступаємо на наступний етап духовного життя, яке вже ніколи не припиниться: наш розум, наші почуття, наша підсвідомість поступово почнуть змінюватися назустріч Богу, під Його впливом і за Його образом і подобою. І межі цього зростання немає, тому що Бог нескінченно перевершує нас: нам завжди буде, куди зростати далі.

Кожна людина у житті стикається з питаннями віри. Одне з найважливіших питань, які ставлять люди, стосується того, як спілкуватися з Богом? Бог – творець усього нашого світу, Єдиний і Всемогутній Творець, яка йому справа до мене та моїх проблем? Як звернутися до Бога, щоб Він почув і допоміг? Повіками люди шукають способів достукатися до Бога. Одні хочуть покращити своє матеріальне становище, інші шукають керівництва та напрямки, треті хочуть вирішити якісь життєво важливі проблеми. Якими б не були причини для спілкування з Богом, важливо, щоб воно зрештою відбулося. Це дуже хочемо ми, але ще більше цього хоче Бог.

Як побудувати наше з Ним спілкування? Ну, перш за все, не слід очікувати, що відносини, яких ніколи раніше не було або які були колись зруйновані, будуть побудовані або відновлені за одну мить. Цього не відбувається у стосунках між людьми, не треба чекати, що це раптом станеться у стосунках із Богом. Для побудови відносин потрібен час. Воно потрібне нам для того, щоб навчитися довіряти Богові, також і Богові потрібен час.

Для початку призначте Богові зустріч. Нехай у вашому розкладі з'явиться спеціальний пункт - "". Це необхідно для того, щоб підготуватися та визначитися. Перш ніж говорити з Богом про те, що вас хвилює, необхідно хоч створити спільне середовище, основу для зустрічі. Виберіть для розмови час, коли вас ніхто не відволікатиме, і попередьте про це Бога. Подумайте, про що ви хотіли б поговорити з Богом, які питання ви хотіли б Йому поставити?

Для розмови з Богом найкраще вибрати якесь тихе місце. Нехай це буде лава у парку або камінь у лісі, а може бути комусь легше розмовляти з Богом просто у кімнаті, сидячи на дивані. Важливо, щоб у цьому місці ви почувалися спокійно і могли розмовляти, не відволікаючись на сторонній шум.

Можливо, це не має особливого значення, але найкраще для розмови з Богом одягнутися охайно. Звичайно, Бог бачив нас у різних образах – Він був з нами у момент народження, Він бачив нас під час сну, бачив нас під час роботи, бачив нас утомленими чи радісними. І Бог буде радий спілкуватися з нами, як би ми не виглядали. Однак наш зовнішній виглядце теж своєрідний знак поваги до Бога і привід для більш відкритих стосунків із Ним.

Перш ніж звертатися до Бога, дайте собі час,щоб заспокоїтись. Не треба відразу кидатися в розмову. Прислухайтеся до себе, прислухайтеся до оточення, запаліть свічку, увімкніть спокійну музику, щоб розслабитися. Для гарної розмови потрібен настрій, атмосфера довіри та теплоти.

Почніть розмову з Богом із простих речей.Як ви починаєте розмову з людиною, яку давно не бачили? Ви ж не почнете одразу ж з обговорення глибоких особистих питань? Можна подякувати Богові за цей день, розповісти Йому, як у вас йдуть справи. Якщо ви не відчуваєте присутності Бога, можна так і сказати Йому про це: «Боже, я поки не відчуваю Тебе, мені важко говорити з Тобою». Така молитва також дуже важлива. Навіть якщо ви скажете «Боже, я не знаю з чого розпочати нашу розмову» – це вже буде дуже важливим крокому ваших стосунках.

Будьте чесні та відкриті у спілкуванні з Богом.Бог знає вас краще, ніж будь-хто. Він створив вас, Він дбав про вас протягом усього вашого життя. Хто ще у світі може більше знати про ваші труднощі? Бог знає, як і чим вам допомогти. Говоріть з Богом про те, що вас дійсно хвилює, розкажіть Йому про свої проблеми, про своє життя. Ставте Богові питання, які вас давно мучать.

Немає єдиного рішення того, як поговорити з Богом. Кожен розуміє Бога по-своєму, кожен може побудувати з Богом свої унікальні взаємини. Ці кілька простих порад- Тільки перший щабель, з якого можна почати. Але способів спілкування з Богом безліч. Ваш шлях до Бога і ваша розмова з Ним буде абсолютно особливим.

За словами святого праведного Іоанна Кронштадтського, « молитва є золотий зв'язок людини-християнина, мандрівника і прибульця на землі, зі світом духовним, якого він член, і найбільше з Богом - джерелом життя». Про надзвичайну силу молитви святитель Димитрій Ростовський пише: «Молитва не тільки перемагає закони природи, не тільки є непереборним щитом проти видимих ​​і невидимих ​​ворогів, але й утримує навіть руку Самого Всесильного Бога, підняту для поразки грішників». А в те, що «молитва матері піднімає і з дна морського», вірять навіть далекі від Церкви люди. Однак «читання молитов, стояння на молитві та поклони становлять лише молитовне стояння, – вчить святитель Феофан Затворник, – а молитва, власне, йде із серця. Коли цієї немає – і ніякої немає».

Про те, якою має бути молитва, як і про що слід молитися, ми розмовляємо з кандидатом богослов'я протоієреєм Димитрієм Мойсеєвим.

- Отче Димитрію, молитва - це ...

- … Розмова з Богом, наше звернення до Господа. Саме тому молитва не повинна зводитись лише до простого вичитування якихось текстів. Потрібно розуміти: коли ми молимося, то стоїмо перед Самим Богом, Господь дивиться на нас і бачить, що і як вимовляємо. Молимося, аби виконати швидше молитовне правило і відвернутися від нього або дійсно приходимо до Бога як до нашого люблячому Батькові.

- А як розуміти «спілкування з Богом»?

Насамперед це єднання з Богом, прилучення до Божественної благодаті. Причому спілкування може бути і невербальним, тобто безсловесним. До речі, ігумен Нікон (Воробйов) любив таким чином спілкуватися з одним юродивим, який жив у тому самому місті, що й він – у Гжатську. Бувало, сядуть вони поряд на лаві, помовчать, помоляться. Потім подякують один одному за спілкування та розійдуться.

- Чи можна під спілкуванням розуміти звернення до Господа своїми словами, чи це щось інше?

Молитовні правила- це зразок, оскільки їх написали люди, керовані Духом Божим. Уважно читаючи ці молитви, ми більшою чи меншою мірою переймаємось тим духом, який був у святих. А вже настроївшись на цей правильний тонМи можемо помолитися і своїми словами про конкретні потреби, тому що немає правил на всі випадки життя. Церква рекомендує завжди починати молитву саме з правила для того, щоб допомогти людині звичайній, мирській, грішній, що не має благодатного досвіду, хоч трохи наблизитися до вірного стану духу через Псалтир, читання канонів і молитов, авторами яких є святі люди.

- Молитва – це діалог людини з Богом. Якщо діалог, тояк людині навчитися чути відповідь у молитві? Допустимо, хтось у молитві питав у Бога, чи варто йому кудись їхати. А потім включає радіо та чує слово «поїхали». Чи можна такий «знак» вважати відповіддю на молитву?

Думаю, цього робити в жодному разі не можна. Все ж таки гадати на молитві або на якихось інших предметах Церква суворо забороняє. Якщо ми досягнемо такої чистоти серця, як у преподобного Серафима Саровського або людей подібного духовного рівня, тоді відповідь Божа буде нам зрозумілою і зрозумілою. Для інших, хто перебуває у звичайному духовному стані, для таких, як ми всі, Церква наказує помолитися і покластися на Божу волю. Господь Сам управить. З обставин, супутніх нам, ми зрозуміємо, як нам краще вчинити. Якщо ми хочемо кудись поїхати і просимо, щоб Господь дав нам зрозуміти, чи варто туди нам їхати чи ні, то якось не чудовим, а звичайнісіньким чином все-таки це зрозуміємо. Наприклад, скасується поїзд, на якому ми зібралися їхати, або станеться якась подія, яка не дасть нам можливості вирушити в поїздку, якщо це Богові не завгодно. Або, навпаки, все виявиться дуже благополучно. Але шукати чудових відповідей, надприродних одкровень у жодному разі не можна. Це вже називається спокусою Господа Бога.

Якщо ми молимося правильно – Бог відповідає, і Він Сам знаходить шляхи, як до нас достукатися. Можна сказати, що молитва – діалог, але це буде не зовсім точно. Тому що, як сказав святитель Фотій Константинопольський, вживаючи те чи інше слово в переносному значенні, Не можна від нього вимагати повної відповідності прямому значенню. Тобто всі супутні моменти, які мають прямого сенсу, не завжди відповідають переносному. Слово «діалог», звичайно, в даному випадку вжито в переносному значенні.

- Чи існують поняття «правильна» молитва та «неправильна»?

Безперечно, такі поняття існують. Що таке молитва? Це наше навернення до Бога. Ми повинні ясно розуміти, з чим нам потрібно до Нього звертатися, а з чим ні. Преподобний Ісаак Сирін неправильну молитву порівнює з тим, якби хтось прийшов до царя, який може дати йому все, і попросив у нього гною, тобто речей зовсім незначних, за якими до царя звертатися не варто. Насамперед ми повинні молитися про своє спасіння, зцілення від гріха, щоб Господь пробачив нам беззаконня. Що ж до життєвих потреб, то Господь сказав, що цього всього шукають язичники. Ми маємо сподіватися на Промисл Божий. Однак через нашу недосконалість, неміч, через те, що ми не в змозі повністю покластися на Промисл Божий і дещо піклуємося самі, просимо у Бога допомоги у земних справах. Преподобний Марк Подвижник сказав, що тому, хто не дбає про житейське, але покладає всі надії на Бога, і молитися слід лише за Божественне. Якщо ж ми немічні й таки маємо турботу про житейське, то нам треба і про це помолитися, попросити Божої допомоги.

А щодо правильної і неправильної молитви, то правильна молитва має виходити з реального бачення свого становища. Якщо я дійсно бачу себе грішним, який гине, то в першу чергу я маю перейматися своїм порятунком. Безглуздо людині, яка ось-ось може померти від апендициту піклуватися, наприклад, про білизну своїх зубів або хорошу зачіску. Тому справжні святоотцівські молитви, які як приклад наводяться у нас у молитвослові, церковних службах, - всі вони сповнені духом покаяння.

А щодо молитви неправильною, яскравим прикладом може послужити одна молитва, яка набирає в православних колах «популярність». У православних виданнях вона проходить або як безіменна давня молитва, або приписується якомусь із відомих православних святих. Але насправді вона належить католицькому святому Франциску Ассизькому. «Господи, зроби, щоб не мене втішали… а я втішав; щоб не мене розуміли... а я розумів; щоб не мене любили… а я любив…» і все в такому дусі. Ця молитва, автор якої, Франциск Асизький, який говорив свого часу, що «я не бачу за собою жодного гріха, якого не викупив би сповіддю і покаянням», вся сповнена духом гордості, духом того, що в Православ'ї називається красою. Порівняємо для інтересу цю молитву з будь-якою молитвою з молитвослова, складеною Макарієм Великим або Антонієм Великим і сповненою духом бачення своїх гріхів і покаяння. Порівняємо цю молитву хоча б із молитвою оптинських старців, які молилися про те, щоб Господь зміцнив і втішив саме їх. А бачити себе здатним втішати інших, просити Бога допомоги на цьому шляху - це, безумовно, до Православ'я жодного стосунку не має.

Апостол Павло говорив, що ми не знаємо, про що молитися, але «Дух Божий клопочеться про нас невимовними зітханнями». Отже, є молитва без слів, і можна нічого не казати на молитві. Як це краще зрозуміти?

Думаю, тут для розуміння найкраще звернутися до бесіди преподобного Серафима Саровського з Н.А. Мотовіловим. Коли людина за своєю чистотою спромоглася на відвідування Духа, то тоді, звичайно, і слова будуть вже зайві. Людина буде просто чекати в безмовному спілкуванні з Богом. Але для того, щоб спромогтися такої чистоти, такої молитви, потрібно бути преподобним Серафимом. Потрібно пройти ту життєву школу, той духовний спокус, який пройшов преподобний. І тільки тоді Господь, можливо, і завітає до нас такою молитвою, таким спілкуванням. Але ми в жодному разі не повинні ставити собі за мету досягти такої молитви. Необхідно головне: очиститись від гріхів, нам потрібно мати перед собою лише одну мету – покаяння. Все інше – будь то дари Божі, якісь одкровення – все це цілком і повністю перебуває у Божественній владі. І коли Господь визнає за потрібне, то Він і пошле людині той чи інший дар зі Своєї сторони. Але шукати цього ми не повинні в жодному разі. Оскільки якщо ми змінимо мету, шукатимемо не очищення від гріха, а якихось насолод, переживань у молитві, то ці переживання дуже скоро прийдуть. Щоправда, з іншої сили.

Єпископ Веніамін (Мілов) писав: «Христос радіє і веселиться, коли бачить у християнині тверде переконання в тому, що саме Він творить у віруючих усе добре. Тому кожному християнину слід сповідувати, що Христос у ньому воює, перемагає, закликає Бога, молиться, дякує, благоговіє і шукає порятунку з молінням і смиренністю…» Яка ж тоді роль самого християнина, в тому числі і в молитві, якщо все в ньому робить Господь?

Господь сказав Своїм учням, а євангеліст апостол Іван доніс цю фразу до нас: «Без Мене не можете нічого чинити. Я лоза, а ви – гілки». Це воістину так, оскільки саме Господь Ісус Христос сприйняв на себе людську природуоновив її і дав нам можливість, приєднавшись до неї, будувати свої вчинки, поведінку, свою молитву.

Завдання християнина в даному випадку - явити свою волю, показати, що він дійсно бажає, щоб Христос у ньому діяв. Людина не в змозі подолати ні свою гріховність, ні свої пристрасті, шкідливі звички лише власними силами. Це може зробити в ньому лише Христос. Від людини ж потрібно поведінкою, справами, образом думки, усією його істотою довести, що вона насправді цього бажає. Всі наші подвиги, дії – все те, що Церква вимагає від християнина, – повинні бути підтвердженням нашого бажання стати кращим. Не самі по собі піст, молитва чи якісь інші подвиги виправляють нас, але цим ми доводимо свою волю бути виправленими. А виправляє нас, звісно, ​​Сам Господь.

Православне вченняговорить нам про синергію, тобто про співробітництво між людиною та Богом. Західна Церква, на жаль, сприйняла той перегин, який допустив блаженний Августин у навчанні про це питання. Будь-яка крайність не властива Церкві, яка завжди обирає серединний шлях.

Виховання дітей, у тому числі й духовне, не можна звести лише до одного молитовного подвигу за них. За дітей, безумовно, необхідно молитися, але насамперед духовне життя передається від людини до людини. Вважаю, діти мають бачити, як моляться їхні батьки, про що моляться. І сам собою образ батьків, безперервно пам'ятають про Бога, відкладається у пам'яті дітей і свого часу співслужить їм хорошу службу. Бо діти побачать, що нормальний спосіб життя саме такий. А щодо того, що краще читати за дітей, то думаю, одного спільного для всіх правила не існує. Комусь ближче Псалтир, комусь акафіст, комусь канон, комусь якісь молитви. Тут я хотів би залишити все на розсуд батьків. Оскільки головне у молитві не читати будь-який текст (вони не відрізняються між собою за силою впливу чи результату); головне в молитві - той духовний настрій, з яким ми приступаємо до неї, та наша щирість, з якою ми до Бога звертаємося. Можна сказати два слова від щирого серця, і Господь почує їх, а можна прочитати величезну книгу, і користі від цього не буде ніякої.

Звичайно, ми про дітей дбаємо, але при цьому важливо пам'ятати, що не тільки від нас залежить їхнє подальше життя. Діти - це самостійні особистості, вони з раннього вікунамагаються вже щось аналізувати, щось міркувати, намагаються якось по-своєму переробити той досвід, який вони бачать у своїх батьків. І, звичайно, Промисл Божий, який піклується про кожну людину, також стежить за нашими дітьми і допомагає їм. Ставить їх у ті ситуації, де саме вони зі своїм досвідом могли б вчинити правильно. Наше завдання навчити їх цьому.

- Чи дійсно жінці у критичні дні не можна молитися у храмі?

- Декілька років тому сербський патріарх Павло написав чудову статтю-дослідження на цю тему. За бажання її можна знайти в Інтернеті. Суть цього дослідження зводиться до того, що він спробував з'ясувати причини, через які така заборона існує. Усі канонічні правила та перекази святих отців зводяться, в принципі, до двох моментів. З одного боку, нечистота, яку відчуває жінка в ці дні, є перешкодою до того, щоб їй брати участь у обрядах. Чому? З тієї простої причини, що до обрядів повинні починати чистоту духовну і тілесну. Грубо кажучи, якщо у чоловіка йде кровз носа протягом дня, то в цей день він також має утриматися від ухвалення обрядів. По-друге, існує заборона на пролиття крові у храмі, і тому в давнину жінці у таких ситуаціях заборонялося будь-яке входження до храму. Сучасна практика все ж таки каже нам, що ходити до храму в такому стані можна. Зрозуміло, при цьому потрібно вжити певних заходів, щоб усе було гаразд.

Але від участі в таїнстві причастя чи хрищення у ці дні жінці краще утриматися. А прийти помолитись заборони немає. Повторюся, сербський патріарх Павло пише про це детальніше та аргументовано.

В Євангелії є такі слова, що якщо ви не прощатимете людям їхніх гріхів, то й Отець Небесний не простить вам гріхів ваших. На молитві чи потрібно прощати себе?

Гарне питання. Справа в тому, що прощати нас може лише Бог. Але що це означає? Отже, виправляти ті наслідки гріхів, які ми наробили. Але Господь не гнівається на нас, не тримає зла проти когось із нас, і ми самі не повинні тримати зла на ближніх, а на самого себе в тому числі. Ставлення до своїх гріхів у християнина має бути таке: з одного боку, людина повинна шкодувати, що їх скоїла, з іншого боку, необхідно розуміти, що інакше вона й не може, оскільки грішна, занепала. І без Божої допомоги сама по собі людина не здатна утриматися від гріхів. Людина повинна бачити для себе природним такий стан гріховності, але їй необхідно всіма силами просити Бога позбавити його цього падіння.

- У Православ'ї існує якийсь поділ, якому святому за що молитися. Чи правильно це?

Дивлячись, як до цього підходити. З одного боку, з житій святих ми дізнаємося, що той чи інший подвижник у своєму житті зміг перемогти якусь пристрасть або мав можливість допомагати людям у певній проблемі. Цілком природно звернутися до цього святого з молитвою про допомогу у відповідній нужді. Але проводити чітке розмежування: один святий допомагає лише в цьому, а інший – у чомусь ще, і в жодному разі не можна переплутати їхні «сфери впливу» – неправильно. Думаю, це вже близько до язичництва. Будь-який святий, через свою близькість до Бога, має благодать допомагати нам у будь-яких наших потребах. І невипадково, що серед найбільших святих нашої Церкви немає такого поділу: ніде не написано, у чому допомагає Іван Златоуст чи Василь Великий, наприклад; з чим потрібно звертатися до Григорія Ніського, а з чим - до Максима Сповідника. Думаю, достатньо характерна риса.

А якщо людина молиться, а в цей момент її хтось перериває з проханням про допомогу? Що важливіше: допомогти людині чи продовжити молитву?

Якщо людина приходить за допомогою, просить про якусь необхідність, гадаю, тут краще перервати молитву і допомогти людині. Тому що, наприклад, «Учительська звістка» - зведення правил, як священикові поводитися на Божественної літургії, - Наказує: якщо йде літургія, і раптом хтось приходить і просить причастити вмираючого, то необхідно перервати літургію і піти причащати вмираючого. Звісно, ​​якщо це відбувається до євхаристійного канону. Якщо ж людина з таким проханням прийшла в момент євхаристичного канону, то її треба закінчити і одразу йти. Цей канон триває хвилин із десять. Тому тут це очікування, швидше за все, вже не зіграє ролі.

– Деякі невоцерковлені люди моляться лише за настроєм. Що їм можна порадити?

Справа в тому, що молитва все-таки (маю на увазі правильну молитву, досконалу) це властивість нової людини. Зрозуміло, людині старій, коливається пристрастями, молитися важко і дуже нелегко змусити себе зібратися. Проте це необхідно. Потрібно примушувати себе до молитви. Якщо ми розуміємо необхідність молитви, то маємо попрацювати.

- Отче Димитрію, а чи мають молитви приносити задоволення?

Ми молимося не для того, щоб відчути себе краще або відчути якесь насолоду від спілкування з Богом, а щоб Господь змінив нас: перетворив з стару людину на нову. Ми повинні від Бога чекати допомоги у нашій боротьбі з гріхом, але не чуттєвих насолод, чудотворень чи чогось подібного.

Шукати насолоди в молитві суворо забороняється всіма отцями Церкви, усіма, хто досвідчено пройшов цей духовний шлях.

У Євангелії сказано: «Якщо ти принесеш дар твій до жертовника і там згадаєш, що брат твій має щось проти тебе, залиши там дар твій перед жертівником, і йди перш примирись з братом твоїм, і тоді прийди та принеси дар твій» ( Мт. 5: 23-24). Чи означає це, що душевний світ може бути важливішим за молитву?

Тут мається на увазі жертва, яку людина приносить Богові, у тому числі й словесна жертва - молитва. Ми не можемо говорити тут, що важливіше: молитва чи внутрішній світ. Ми можемо лише говорити, що молитва має бути у світі і можлива лише у світі. Тобто молитва в немирному стані не є молитвою. Тому, щоб молитися з користю, правильно, необхідно мати мир у своїй душі. А для цього потрібно примиритися з тими, хто ображає нас і з тими, кого ми могли образити.

Чи можна подавати записки про здоров'я на проскомідії за людину, яка постійно грішить смертним гріхом, наприклад чоловік і жінка співмешкають, живучи в цивільному шлюбі, невіруючі, хоч і хрещені? Чи не буде це їм на осуд, на хворобу, на смерть?

Святий Миколай Кавасила писав про те, що вшанування проскомідії для тих людей, які не мають можливості причаститися за богослужінням, повідомляє їм таку ж благодать, яку вони отримали б причастившись. Тому поминання проскомідії за його силою можна порівняти з благодаттю причастя. Що ж до людей, які грішать смертним гріхом, невіруючих, але хрещених, можна сказати, що здійснюючи поминання таких людей, ми просимо Бога торкнутися їх Своєю благодаттю, і тут який буде результат, ми, звичайно, не знаємо: що ж чекає на них внаслідок цього - хвороба чи інше що. Преподобний Іоанн Дамаскін з приводу причастя пише, що, з'єднуючись із Христом у таїнстві причастя, ми всі отримуємо суд для себе, оскільки всі причастя не гідні. Далі він цитує апостола Павла: «Будучи ж засуджені, караємось від Господа, щоб не бути засудженими зі світом» (1 Кор. 11: 32). Преподобний Іван тлумачить ці слова так: причащаючись в засудження, ми з вами приймаємо суд у цьому житті – через хвороби, якісь скорботи, інші обставини. Прийнявши цей суд тут, на землі, і маючи через це можливість виправитися, можемо уникнути суду, який чекає на нас після смерті. Тож це для нас благо. Бажати ближньому блага – добре. Отже, поминати наших хрещених близьких на проскомідії необхідно. А вже приведе їх Господь через це до Себе чи ні і якщо приведе, то яким чином, напевно, краще в цьому питанні покластися на Бога. Адже Він краще знає, яким способом закликати людину до богоспілкування.

- А як допомогти таким людям змінитись? Наприклад, чи допоможе неусипана Псалтир?

Може допомогти будь-яка наша молитва, будь-який наш подвиг. Аби він був чинним через щиру любов до даних людей. Не з бажання прославитися, не з бажання подумати про себе, що я такий хороший, за інших подвиг несу. Якщо наш подвиг буде розчинений зарозумілістю та думками про те, що мої дії щось означають і я можу щось змінити в долі цих людей, то такий подвиг навряд чи принесе якийсь добрий плід. Оскільки пов'язаний з однією з найстрашніших людських пристрастей – гордістю. А от якщо я готовий накласти на себе якісь обмеження заради любові, шкодуючи цих людей і покладаючись більше не на свій подвиг, а на Божу милість, то така дія, думаю, цим людям допоможе.

- А якщо це замовлено в монастирі та моляться ченці?

Тут слід дивитися на те, хто молиться. Тому що чим щиріша молитва людини, чим вищий її духовний рівень, тим більше буде користі від такого поминання. Тут ми повинні говорити не про ченців взагалі, а, зокрема, про конкретних ченців. Є люди, які живуть свято у світі, є грішать у монастирях. Тут потрібно підходити з міркуванням про те, наскільки ця людинадуховен.

- Є такий вислів, що Бог не має не почутих молитов. Чи правильно так рахувати?

Звичайно. Бо Бог бачить і знає все. Інше питання, що виконати наші молитви чи ні, залишається в Його владі. Ми не можемо примусити Його або змусити відповісти нам. І тому будь-яка молитва має бути в дусі молитви «Отче наш», тобто ми, звичайно, просимо, але при цьому говоримо: «Хай буде воля Твоя. У Твоїй владі виконати наші прохання чи ні, і Ти, бачачи нам корисне, даси саме те, що нам потрібно, необхідно». А це далеко не завжди збігається із тим, що нам хочеться. Часто дитина може попросити у батьків те, що їй хочеться, але не корисно, наприклад, з'їсти за один вечір два кілограми цукерок. І батьки мають рацію, якщо не дадуть йому це, і ображатися на це не варто.

Як розуміти слова з Великодня канону: «Великдень святкуємо веселими ногами»? Чи правда, що християн до IV століття мали ритуальні танці?

Тут посилання на старозавітні події, коли ізраїльський народ перейшов через Червоне море з єгипетського рабства в стан свободи. Саме про цей перехід оповідає святий Іоанн Дамаскін у своєму каноні. А щодо того, чи були у християн до IV століття ритуальні танці, то ми не можемо говорити про те, що вони були скрізь або їх не було ніде. Я, наприклад, не можу уявити апостола Петра, який танцює на сцені. Знаю, деякі християнські народи мають ритуальні танці, але, думаю, що це - знижка на їхній національний менталітет. Адже у Христі немає елліна, чи юдея, чи когось ще. Тому християнська досконалість таких речей не сприймає. Допустити таку поблажливість до цієї етнічної немочі якогось народу, певною мірою, напевно, і можливо, проте ідеал лежить зовсім в іншому образі богослужіння. У ньому поєднуються все ж таки спокій, внутрішній світ і тиша, які не пов'язані ні з танцями, ні з іншими подібними речами. Але це вже стосується наднаціональної ознаки. Тому спокійне богослужіння характерне і для північних країн, і для південних, незалежно від того, який має темперамент. Прояв темпераменту - це свідчення ще й того, що людина поки що не в Христі.

- Навіщо у Православ'ї стільки обрядів?

православна церквадбає про увагу людини, щоб вона під час молитви була спрямована до Бога. Для людей досконалих, які навчилися правильно молитися, опанували найвищою формоюмолитви, всі ці обряди непотрібні. Знаємо з аскетичної літератури про те, що подвижники благочестя практично весь час присвячували Ісусовій молитві, тобто короткій молитві. Всі численні обряди та інші піснеспіви ними практично не використовувалися. Чому? Тому що їхній розум звик зосереджуватися на молитві і завжди бути зверненим до Бога. Нам же, немічний, тримати увагу на таких молитвах, молитовних фразах дуже і дуже важко. Тому на допомогу нам Церква дає інші молитви, легші, образніші, які багатьма образами допомагають нам утримувати нашу увагу. Численність церковних обрядів спрямована саме на це, адже вони утримують розум від блукань і спрямовують його туди, куди треба.

Чи потрібно молитися про те, щоб Господь відкрив людині мотиви його вчинків щодо Бога і ближніх з метою дізнатися, чи егоїстичні вони чи ні?

Звичайно, необхідно постаратися побачити в собі чим продиктовані мої думки, наміри, вчинки і т.д. Егоїстичні наміри чи духовні. Але оскільки свідомо можна сказати, що повністю духовними вони не будуть, то молитися за це треба. Так ми й робимо, просячи у Бога: «Даруй мені бачити мої гріхи». І це стосується всього, зокрема мотивації.

Апостол Павло казав, що віра є здійсненням очікуваного і впевненістю в невидимому. Саме через віру ми отримуємо щось від Бога. Як у молитві не переплутати віри з надією?

Якщо ми сподіваємося, що Бог чує нас і що Господь може відповісти на наші молитви, це є віра. Тому що в християнському розумінні віра – не просто розуміння, що Бог існує, а насамперед довіра. Тому що якщо я вірю, що Бог є, і на цьому моя віра закінчується, то, напевно, це не віра в християнському розумінні, бо біси також вірять, що Бог є, але реагують на Нього зовсім інакше. А ось якщо я вірю Промислу Божому, довіряю Богу, якщо розумію, що Бог дбає про моє життя, бажає мого спасіння, і якщо будую свої вчинки відповідно до своєї віри, то це буде справжня віра. Тут вона вже не розділена ні з надією на те, що Господь мене чує, знає, пам'ятає і т.д., ні з любов'ю до Бога, ближнього.

- Святий праведний Іоанн Кронштадський навчав: «Віруй: що ти сказав на молитві, про що попросив, те й буде… Ти маєш вірну запоруку в отриманні предмета твоїх прохань у самих словах, якими означається цей предмет, з милості та всемогутності Бога, бо саме слово, назва в мить у Господа може бути справою - і отримаєш те, що неодмінно просимо за свою непохитну віру». Як нам навчитися так вірити, але при цьому не перейти тонку межу між вірою і самонавіюванням?

І Господь нам казав: «Все, що не попросите в молитві з вірою, буде вам» Апостол Яків ці слова коментує: просіть і не отримуєте, отже, непотрібного просіть. Якщо я проситиму у Бога того, що заповідав Господь: спасіння, зцілення від гріха, допомоги Божої у боротьбі з гріхом тощо – я це від Господа отримаю. Але якщо я проситиму, наприклад, палац на Канарах, мільйон карбованців на місяць доходу і тому подібні речі, то, напевно, Господь мені цього не надішле - з тієї простої причини, що мені це не корисно. Те саме стосується якихось дарів, наприклад дару чудотворення. Уявіть собі, що кожному мешканцю міста зараз буде дано дар чудотворення. Такі чудеса почнуться у місті, що краще цього таки не допускати. Звичайно, нам треба розуміти, що слід просити у Бога. Господь за Своєю милістю готовий дарувати нам всі блага у достатку, але як премудрий Батько, Лікар, Він бачить, що людині корисно, а що ні. Тому посилає нам тільки те, що потрібно, корисне для нашого спасіння.

Дорогі мої діти! Людина, про яку оповідає сьогоднішнє Євангеліє (див.: ), глуха і недорікувата, викликає у нас особливе співчуття. Для Господа він – спрагла спілкування душа, але при цьому сама не здатна ні сприймати звукові повідомлення людей, ні через звуки оформляти власні думки і виражати себе перед Господом, що стоїть біля неї.

Хтось глухий і недорікуваний, нездатний ні чути, ні говорити. Господь, бачачи таке велике нещастя – душу, яка не може звернутися до свого Спасителя, як сказано в Євангелії, зітхнув. Зітхнув Він і перед чотириденним Лазарем (див.: ), Зітхнув і перед глухим. Але що розрізняє їх – похованого мерця та недорікуватого?

Стоячи перед недорікуватою, Господь промовив одне лише слово – «еффафа», що означає «відвернися». Вуха, відкрийтеся, відкрийтеся, вуста! І відразу заговорив наш глухий і недорікуваний. І одразу відкинувся у нього слух і розв'язалися пута його мови(), і вуха налаштувалися на хвилі, що виходять від Бога, що стоїть поруч.

Дорогі мої, вам здається, що це справи минулих років? А я думаю і приходжу в особливе трепет від однієї тільки думки: адже глухі та недорікуваті – усі ми перед Господом. Хто з нас міг би впевнено сказати, що йому довелося розмовляти з Богом і бути почутим Ним? А хто зізнається в тому, що відкрив свій слух і прийняв у себе, глибоко закарбував у серці сказане Господом? Хто з нас завжди зберігає відкриті уста і вуха для Бога? Навпаки, глухі та недорікуваті, щодня чекаємо ми перед Господом.

Давайте, дорогі мої, розберемося, що таке «еффафа». Це: «відкрийтеся, вуха», «відкрийтеся, уста», з яким звертається Господь до кожного з нас. Як за допомогою одного слова розрубати наші з вами гордієві вузли і уможливити спілкування людини з Богом?

Стоячи перед Богом, ми розуміємо: щоб почути Його та заговорити з Ним, необхідно зав'язати особисту розмову з Господом через розум. Адже є Дух, а отже, Він здійснює спілкування з людиною лише через розум. Бог чує нас, сприймаючи хвилі, що посилаються розумом і виходять через уста. Але важливо зрозуміти: розум здатний спрямовувати Богові сигнали і не вдаючись до допомоги вуст. Наш розум може прямо розмовляти з Богом.

Що означає розмовляти? Чому розмовляють один з одним люди? Вони потребують спілкування. Їм хочеться, щоб хтось став співучасником їхньої думки, судження, переживання їхнього життя. Я розмовляю з Богом, отже, спілкуюся з Богом і з'єднуюсь через це спілкування з Ним.

Для того, щоб наш розум вступив у бесіду з Богом, він насамперед повинен розвернутися у бік Бога. Наш розум має таку здатність – рухатися у різних напрямках, пересуватися вгору та вниз. Хіба ми не кажемо: Ой, у мене вилетіло з голови те, що я хотів сказати? Ох, пішла моя думка». Що я маю на увазі? Те, що мій розум відволікся, розвіявся. «Де витають твої думки?» - Запитують у людини, розум якого розосередився.

Бесіда з Богом означає вихід нашого розуму назустріч Тому, Хто створив його, Тому, з надр Якого він вийшов, Тому, до Кому здійснює безперестанні підношення. Я розмовляю з Богом, отже, повертаюсь до Бога, мій розум тягнеться до Господа. Спілкування з Богом, розмови з Ним, молитви до Нього є розтягнення мого розуму, а отже, і всієї істоти до Бога. Це своєрідний вилив моєї душі. Це мій розум нахиляється над Богом. Не серце, тому що воно часто вводить нас в оману, і тоді здається, що воно льне до когось, а насправді воно просто обирає того, хто здатний задовольнити його бажання. Ум завжди шукає собі подібного – Того, за образом Якого він створений, тобто Бога.

Я спілкуюся з Богом, дорогі мої, отже, я розтягую свій розум і потім ніби кидаю його з пращі, відпускаю на пошуки Бога. Він іде прямою дорогою, не ухиляючись з дороги убік. Я повністю відпускаю мій розум від себе. З цього моменту він вільний від будь-якого роду думок, помислів, відчуттів, ідей, мрій, почуттів - всього того, що може захопити його, зацікавити і збити з вірного шляху.

Ми повертаємось до Бога, а отже, терпляче тягнемося вгору. Адже ми стоїмо на землі, а Він перебуває на небесах. В нас самих немає сил піднятися так високо. Це Він має спуститися і знайти нас тут. Тієї миті, коли в людини виникне бажання поговорити з Богом, прийняти Його, Він покине Небеса, виснажить Себе, надасть нам Своє «Я», щоб можливим стало зміна нашої сутності, коли Він увійде в нас, а ми – в Нього. Внаслідок терплячого очікування Бога ми відчуємо, що єдине, на що відволікається наш помисел – це Бог.

Чому я характеризую цей стан як відволікання? Чому так його називали Святі отці нашої Церкви? Тому що ми настільки забили мізки своїми егоїстичними пристрастями і помилковим розумінням життя, що вважаємо, що людина жива не тоді, коли вона звернена у бік Бога, але коли повертається до свого «я». Необхідно уникнути всього того, до чого він звик, відірватися від свого «я» і звернутися до справді Сущого Бога. Наше спілкування з Богом є наша тверда позиція по відношенню до Нього, яка не вагається і не розсіюється нічим.

Направивши свій дух, тобто розум таким чином до Бога, ми помітимо щось незвичайне. Там, де й подумати ми не могли – у темряві нашої душі, у темряві гріхів – раптом ллються сльози. "Що трапилося?" – ми спитаємо здивовано.

Все просто. Господь простягає нам палицю для опори на стежці, що веде вперед, до єднання з Ним. Це дар, який підносить нам на початку шляху, перша звістка, надіслана Богом.

Я ні про що ще не попросив, не доклав жодних зусиль, не зріс і не зміцнів, але Сам зробив крок назустріч мені, відправив перше Своє повідомлення. Ось перший дзвіночок, що задзвенів – сльози! Прийдуть сльози, знай – прийшла підмога, Бог уже поряд із тобою.

Діти мої, прошу, згадайте, про що ми говорили минулого разу, порівняйте, як відбувається єднання людини з Богом прилюдно, під час богослужіння, і наодинці – в кімнаті (див.: ), Келії. Ось два способи спілкування людини та Бога. Вони призводять до того, що цілком володіє людиною, а людина – Богом.

Отже, людина на початку шляху отримує допомогу від Бога і усвідомлює, що без особливих зусиль його розум стає цілісним, починає збирати те, що в ньому розкидано, і бере єдиний курс вгору. Розум стрімко сходить, не боячись нічого. І чим виразніше він бачить перед собою той хаос, який відокремлює його від заповітної висоти, тим сильніше він дивується, дивується, дивується, але вже ніщо не зупинить його.

Там, на висоті, його, який постав перед незримим Богом, охопить жах. Він усвідомлює, що досяг підніжжя ніг Його, що поруч містично і істинно чекають усі святі, що він там, де вершиться безперервне спілкування з Богом, де люди успадковують обітницю Господа: Я з вами у всі дні до кінця століття(). У всі віки разом з ними, але не зі мною, бо мені ці містичні досліди поки що чужі.

Мені страшно, бо доторкнувся до таємниці – мої ноги ступили на підніжжя ніг Його. І відтепер я з трепетом постаю перед Богом. Як би зі мною нічого не сталося! Тут інстинктивно відчувається ще один важливий момент, що йде за відволіканням розуму на Бога, – це розчулення серця.

Розчулення серця – це передчуття іншого особистого переживання: що Той страшний Бог, про Якого ми знаємо, насправді є Господь мій та мій(). Він мій Батько. Він не перестає Їм бути для мене, навіть якщо я сам цього ще й не усвідомлюю, але зворушуюсь Його схилянням до мене, Його любові до мене, хочу сповідувати Йому мої гріхи.

Зазвичай, перераховуючи гріхи на сповіді, ми не відчуваємо своєї гріховності. Навіть, навпаки, у певному сенсі любимо свої гріхи, розмірковуємо про них. І так відбувається доти, доки ми не ухвалимо рішення відійти остаточно та безповоротно від них, бо вони є головною перешкодою у спілкуванні з Богом. Усвідомивши це, людина захоче крикнути: «Геть!» Але серце мовчить, а розум уже відчуває таку потребу, передчуваючи пришестя Бога і розуміючи, що Той не вступить у спілкування з повеневими гріхами людиною. Так приходить розчулення, яке теж є даром, посланим нам від Бога.

Дивіться, мої діти: те, що не може виконати людина, робить Бог. Хто ми?! Немічні, жалюгідні істоти. Ми беремося за щось і не лише справи не доводимо до кінця, але навіть забуваємо про те, що ми колись цю справу розпочинали. Ми беремося за одне, кидаємо, беремося за інше... йдемо до Бога, але дорогою у нас вилітає з голови, куди ми йшли.

Яка дивна істота людина! Він вагається з боку в бік і при цьому вперед не рухається. Ось у нього переламані ноги і взагалі він дуже хворий. Єосподь зміцнює його в немочі:

- Що ти хочеш?

- Ось це.

- На Візьми.

- Ще що-небудь?

– Ще ось це

- Візьми.

- Ну, може, ще щось?

- Он то.

- Бери ж.

Але я цього не відчуваю, настільки немічна моя душа, вона втрачає мову. Але розум усе розуміє, передчує, впізнає. Саме він входить у містичний діалог із Богом. Наша воля, думка і почуття у цьому діалозі поки що не беруть участі. Ведеться діалог розумом і підсвідомістю, які пам'ятають нашу історію, ті часи, коли людина зустрічалася з Богом у райському саду і просто до Нього зверталася, просила Його про те і про це. Діалог починається сльозами. відповідає мені, а я дивуюся Його великодушності і дарам, що посилаються мені.

Отже, спілкування починається зі страху. Йому на зміну приходить розчулення. Після цього – якесь незвичайне почуття того, що радіє в мені.

Хіба вам ніколи не доводилося відчувати відчуття, як іноді ви даруєте радість людям? Ви самі не знаєте, чому, але виразно це відчуваєте. Ви дивіться на людину, яка радий вам, і кажіть: «Дивіться, вона задоволена мною!» Отже, ми починаємо розуміти, що нам радіє. І це породжує всередині тебе радість і подяку, якусь радість передчуття, внутрішню велич, передвістя, що це від Бога. Цю радість дістає Бог зі Своїх комор і роздає нам.

Разом із радістю приходить і завжди супутнє їй почуття душевного болю. Чому саме біль? Наша душа і багата, і бідна водночас. Бачачи Божу милість, вона усвідомлює свою власну черствість, своє жахливе, трагічне становище, розуміє свою нікчемність і починає хворіти. Цей біль викликаний почуттям, що заповнило її: «Боже мій, чому Ти так далеко від мене?» і ще – Ти посилаєш мені Свою радість, але я не відчуваю її! Чому я, знаючи, що Ти радієш разом зі мною, не можу Тебе обійняти? Я тут, а хто знає, як далеко Ти?

Душа починає мучитися через своє падіння і вигнання, а ми, дорогі мої діти, піднімаємося з вами на важливий щабель спілкування з Богом, досягаємо того, що Святі отці називали «крайнє розуміння розуму».

Що таке найвища тверезість? Це означає, що ти як би сидиш на крайній точці, з якої видно все навколо, і відчуваєш постійну небезпеку впасти з неї в прірву. З'являється відчуття, що хтось тебе вистачає, піднімає, і ти немов летиш на аероплані, дивлячись зверху вниз на прірву своїх гріхів та падінь. Як з аероплана ти дивишся на землю, яку залишив, так ти дивишся і на своє колишнє «я», що залишилося там, унизу, тоді як твій розум піднімається вгору, піднімається до вершин.

Сидячи на самому верху, як на вістрі піку, ти боїшся подумати про що-небудь, уникаєш будь-якого стороннього умогляду. Що означає умогляд? Все те, що містить розум, будь-яку дію, що полягає у дієслові «думати», всяке почуття, всякий сенс, будь-який вираз. Що б ти не сказав – воно від цього світу. І коли ти дякуєш Богові за щось або просиш Його про щось, сповідуєшся – все це від цього світу, тому що ти сам перебуваєш у світі.

Отже, ти набуваєш і зустрічаєш «крайнє розуміння розуму», тобто розуміння вищої сутності Єдиного Бога. Це унікальне почуття розуму, який зрікся всього, все залишив позаду, навіть своє «я», і перебуває на вершині один.

Коли твій розум досягне цього етапу на містичному шляху до Бога, цієї обраної частини буття людини, цієї духовної частини своєї іпостасі, тоді ти зробиш для себе відкриття і побачиш, що пристрасті, слабкості, що пустили в тебе своє глибоке коріння і виснажували довгі роки, згладилися. Ти там і дивишся на Бога, але де твій гнів, куди він подівся? Я прошу, згадайте нашу минулу розмову. Їде гнів? Їде егоїзм? Їде те, де це? Все зникло. Дуже важливий момент! Вирви із себе свої пристрасті. Хіба ми так не кажемо? Пристрасті вириває Єосподь. Сидячи на ланцюзі, не зійти вгору. Той, хто прив'язаний, – прибитий. Необхідно розрубати міцні канати пристрастей. Це робота Бога.

Бог допомагає людині віддалитися від пристрастей, звільнитися, очистити свою сутність, і насамперед розум, а потім серце та совість. Після цього людина впадає у повне незнання всього. Ми не пам'ятаємо ні про що нічого не знаємо. Все, що ми вивчили, нам здається промокашкою, яка заслуговує на одного – щоб її розірвали. Тоді нам хочеться уникнути будь-якої спокуси. Однак необхідно звертати увагу на випадкові спогади, що спадають на думку, і відганяти їх. Бо всякий спогад, будь-яка думка, всяке умогляд відкине мене знову туди, в мій похмурий лігво, і я покину вершину, на якій зараз перебуваю.

Зверніть увагу, мої дорогі діти, на почуття залишеності. Що таке залишеність? Часто людина у своєму житті має почуття, що її покинули, покинули: «Бог залишив мене, мене залишили люди, ніхто мені не надає значення». Переживаючи залишеність, ти не здатний ні на що інше, окрім як замкнутися в самому собі і самого себе відкрити, усунути розлад, тому що по суті це твій внутрішній розкол, а не розкол з Богом або людьми, відновити сили душі, що розстроилися, розпростерти свій розум цей простий дух так, щоб він міг зійти до Бога.

Душа відвертається від будь-яких смислів, у своїй залишеності подібна до пророка Авакума (див.: ). "Сядь тут, ти побачиш увесь луг, побачиш і небо". Твій розум відчуває свободу і прямує до польотів. Тоді ти піднімешся на наступний щабель свого сходження до Бога. Це один із найпрекрасніших періодів духовного життя.

Подумай, хіба можна одночасно радіти і не знати про це? Чи маючи заощадження, перебувати у невіданні щодо них? Подумай, адже є ті, хто любить і чекає на тебе, а ти думаєш, що такий незначний, як тростинка в полі. Страшна річ! Але розум раптом усвідомлює, що все насправді не так: мене чекають там, нагорі. І приступає до справи за допомогою Того, Хто дає сили людині, приймає на Себе наші немочі, зміцнює нерішучість за Його допомогою. Наш розум приступає до сходження.

Розум починає підніматися в дусі та істині. Що означає у дусі та істині? Це означає: маючи відчуття духовне, перебуваючи в тому стані, коли він має Дух Святий, Який, як магніт, притягує наш дух до Себе. Святий Дух – носій істини. Тому я залишаю свої помилки, ховаю їх, покидаю те, що має початок і кінець, залишаю в істині та дусі самого себе, який колись почав своє життя і який помре, залишаю мої думки, мій гнів, тобто все те, що що я вірю, те, що відчуваю, те, чим живу, те, що знаю, те, що є невід'ємною частиною мого бажання, те, що для мене є незмінною істиною. Я відокремлюю від себе свої бажання, почуття, все помилкове, хибне і минуще, все, що йде і змінюється, як земля від смерчу, що налетів. Так, дорогі мої діти, піднімається Духом Святим наш дух.

Те, що спонукає Духа Святого захоплювати за Собою наш дух, є найвища любов, яка опановує його (дух) на тих висотах, де він (дух) перебуває зі страхом. Розум захоплюється розумною висотою, яка не порівнянна з протяжністю людського життя, марною і обманною, а отже, не має відношення до духу і істини. Розумна висота є висота розуму, це те, що ти розумієш, але реалізуєш це не ти сам, а Дух Святий.

Це захоплення розуму. Коли розум, будучи привабливим Духом Святим, піднімається вгору, ми раптово відчуваємо, що схоплені за горло, відчуваємо, як Дух Святий, за словами Святих Отців, «зійшовши, запалює в людині Божественну любов».

Бачите, як Святий Дух залагоджує все в нашому житті? Тепер Він починає збуджувати в нас Божественне кохання... і ми приступаємо до сходження, летимо, прагнучи досягти Духа Святого. Всі рухи ми здійснюємо разом із Ним. Наскільки наш дух відчуває віяння Святого Духа, настільки безстрашніше він стає перед тим хаосом, який відкривається і сходить. І оскільки бачить, що Дух Святий слідує разом з ним, ця любов розпалюється ще більше, сходячи на вершину. Так людина, прилучаючись до Святого Духа, набуває свого першого досвіду духовного життя.

Досі ми були земними, занурені у життєві негаразди, у свою невидиму лайку. Тепер же поступово ми навички духовного досвіду. нахиляється до мене, сходить у моє життя. Досі вся робота велася у мене в голові. В умі відбувалося єднання з Богом. Але ж я не просто розум, а й тіло, душа, цілий організм – такий, яким мене створив Бог. Він добре мене знає і тому любить навіть тоді, коли я сиджу у своїй темряві. Бог іде мені назустріч, і я це розумію. Наблизившись, Він ступає разом зі мною в мені. Бо мені тільки здається, що Він іде разом зі мною, насправді Він іде в мені, а не зі мною, бо ще нічого не розрізняю.

Коли я зрозумію, дорогі мої діти, що Святий Дух іде разом зі мною, то це буде мій передостанній досвід спілкування з Богом, який можна назвати станом єднання з Богом. Це стан, який ми називаємо станом молитви. Бо і спілкування з Богом є одне й те саме. Молюся не означає говорю. Молюсь – отже, сходжу до Бога.

Що це за стан, який спочатку увійшов мій розум, а потім і я сам? Його можна назвати навичкою до безпристрасті. Адже що таке статки? Це те, чого досяг, воно всередині мене, але по суті є навичкою, звиканням. Навичка до безпристрасті. Що означає безпристрасність? Стрімке поводження з любов'ю до одного лише Бога. Ні до чого іншого.

У цьому полягає непохитний стан не тільки розуму, але й стійкість всього мого життя, яке зберігається не тільки під час сходження розуму, а й при спілкуванні з Богом у повсякденній дійсності. Я починаю прагнути Бога, роблюся Його співрозмовником. Нехай я йду, заходжу в сад, виходжу на галявину, біжу до себе додому, лягаю в ліжко, сідаю за стіл, прямую до кабінету, келії, куди завгодно... ніде моя розмова з Богом не припиняється. Я переживаю відновлення моєї занепалої природи.

Ми говорили спочатку про підсвідому першу радість. Зараз ми вже усвідомлюємо і в бажаннях, і в знаннях, і в усіх своїх відчуттях, що наші відносини з Богом відновилися, і кожен з нас став Його співрозмовником, набув радості немовляти, яке знову зустріло свого Батька, яке десь зникло, а немовля кличе Його, думаючи, що він втратив Його. Батько думав уже, що втратив малюка, що, можливо, той упав чи взагалі помер. Знайшовши Батька, дитина плескає у долоні, сміється, весело кричить. Ось вона – першопізнана та першонароджена радість людини, яка відкриває, що ходить разом із Богом.

Душа радіє, радісною стає і людина. Він набуває благочестя іншого роду, яке є його закінченням власного досвіду, Сильніше і справжнє.

Ось вони – другі сльози, які даються нам не просто як допомога від Бога, але ллються самі від усвідомлення свого справжнього стану. У нас з'являється прагнення піти із життя, зникнути. Починається розпізнавання гріха, розуміння своєї провини, з'являється бажання покаяння перед Богом. Але для того, щоб покаятися по-справжньому, треба ще просунутися вперед.

Людина народжується бажання чистої молитви. Що означає чиста молитва? Вона як чистий дім, прибраний та звільнений від сторонніх предметів. Це місце, готове до приходу гостя, стати престолом Бога. Таке й чисте, відкрите, звільнене місце нашої душі. Коли душа готова, людина відчуває чисто, безпристрасно, не маючи ніякого чужого розуму та серця навіювання. Він починає відчувати, молитись і жити поблажливо.

Що означає «поблажливо»? За образом і подобою Бога, тобто по-божому, богоподібно, з Богом, немов живе з людиною. Він прагне чинити так, як робить з ним Бог. Він намагається молитися і жити чисто, безпристрасно, поблажливо, у святоотецькому розумінні цих слів.

Він починає чути розумом – пам'ятаєте глухого та недорікуватого? – перший шелест крил святих. Ангели збираються до нього, як до Данила (див.: ), трьох юнаків (див.: ), Товії (див.: ) і всім обраним Ним. Я відчуваю, що ангели, розумні сили, перебувають разом зі мною, і розумію, що стає моїм Батьком і визнає мене своїм Сином. Я пізнаю Його, мого Батька, і Він визнає мене. Ми розмовляємо з Ним.

У цей момент, дорогі мої діти, ми вступаємо на останню стадіюдуховної іпостасі людини – спілкування зі святими, яке ми виразно відчуваємо під час молитви. Не існує молитви на віддалі, як я вам і сказав, але є молитва лише в дусі та істині. Людина, яка молиться, спілкується істинно і в Дусі з Богом, набуває чутливості, витонченості – людина груба не зуміє молитися! - Він нікого не хоче засмутити. Він миттєво відчуває, що не пошкодував вчасно когось чи потурбував даремно, чи забув про когось, і розуміє, що у такому разі всі його праці марні, і сходження його до Бога було бутафорією.

Той, хто істинно трудиться, іде вірним шляхом, прагне бути єдиним з усім світом. Він своїм нутром переживає за порятунок кожної людини, йде до неї назустріч, щоб полюбити, обійняти будь-яку малу тваринку, квітку, лілію та все, що існує. Разом із усім світом він хоче постати перед Богом.

Піднімаючись вище, людина хоче відокремитися від усіх, щоб залишитися наодинці з Богом, але «від усіх відокремившись, бути з усіма з'єднаними». Він укладає в себе всіх людей, обіймає їх і відкриває для себе, що любов - це зовсім не те, що виходить з наших сердець, але, скажімо це людинострасно і людиноподібно, - з серця Бога, і входить до нашого розуму, серця, а звідти виливається до інших, щоб знову зійти до Бога.

Коли людина відчуває своє поєднання з Богом і потім обійми з усіма людьми, тоді дарує йому спілкування у почутті. Що це означає? Це означає, що він гостро відчуває, що єдиний із Богом. Насамперед ти тільки говорив, а тепер ще й чуєш. Пам'ятайте наші міркування про те, як ми виявляємо, що говоримо з Богом як з Батьком. Ви – Батько і син – розмовляєте один з одним – кайдани впали з язика. Тепер же, любі мої, відкриваються вуха, і я починаю чути Його відповіді на мої запитання.

Тому і кажуть Святі отці: звернімо свій розум на чуйність у молитві, на наше спілкування з Богом. Що таке чуйність у молитві? Це не просто слухання співрозмовника, але внутрішнє почуття Бога всією повнотою нашого життя. Нехай вийде з нас жива водаБога і закінчаться річки, про які сказано у Святому Письмі (див.: ). Тоді ми зрозуміємо, що означає бути богословом. Ми самі станемо богословами, відкриємо, пізнаємо Бога. І Бог Слово заговорить з нами, і ми дізнаємося Слово і набудемо нематеріальне знання про Бога. Тоді ми, здійснюючи сходження, будемо впевнені, що відкриються очі, і життя стане істинним.

Тоді, дорогі мої діти, нам почнуть надходити звістки. Що таке звістки? стане сповіщати нас про все, чого б ми не попросили. Що означає «повідомляти»? Усвідомлювати те, що наповнились Богом, словом Бога, Його присутністю, шуканням та очікуванням Бога. Повідомлення закінчуються, діти мої, зітханням.

Ми говорили про душевний біль. Пам'ятайте, ми говорили про те, що Святий Дух спонукає нас до боротьби. зітханнями невимовними()? Що означає «невимовними»? Ті, які не вимовляються вголос, тобто не явні, приховані. Ці зітхання нам дарує Святий Дух. В нас починає входити життя Бога. каже, Бог чує, хоч мені здається, що чую я. Як коли ти любиш когось, то тобі здається, що це не він любить, їсть, бачить, іде кудись, але ти сам. Так само і в Божественній любові, яка увійшла всередину нас негативно: зітхає Дух Святий про глибинне і вже постійне співжиття наше з Ним, і я відчуваю, що зітхаю сам зітханнями невимовними серця Святого Духа, які вириваються назовні.

Батьки кажуть: «Якщо ти ще не здобував дар молитви, то чекай і отримаєш». Ось що означає молитва! Ось що означає спілкування з Богом! Може, ти не отримав такого дару? Жаль, адже це просто. І раз сказано, що нехай досі дар молитви не отримав затаїться в засідці і схопить його, то сідай тут і проси Духа Святого. Він тебе почує і дарує те, що просить. Бо спілкування, як ви бачите, є постійним прийняттям Бога в себе, а не лише відданням себе Йому.

Ви зрозуміли, дорогі мої, що спілкування з Богом просто, і не тільки трансцендентне, але й вмістимо для людини. Він подібний до свитка з книги Одкровення (див.: ), який ми приймаємо всередину. Коли ти усвідомлюєш, що так просто і істинно прийняти Бога, то втратиш своє бажання.

Коли ти сидиш і розмовляєш з Богом, настає момент, коли ти хочеш втекти, або прямуєш у свою усамітнення, щоб сховатися... ти і Бог. Ти підіймаєш руки - кажучи так, я намагаюся підібрати слова з повсякденного мовлення - і бачиш, що більше не господар своєму "я": ні ногам, ні розуму, ні серцю, ні почуттям. Все повені Богом і стало чужим тобі. Ти втратив владу над собою, свавілля. Ти, вільна людина, відтепер не вільна. Ти надав свою свободу Богу, став Його рабом, підніжжям Його ніг, з'єднав свою волю з волею Бога, відбулося це з'єднання двох воль... І є тепер Господь Бог, Який володіє тобою. Ти ж відсторонений від цієї влади і не знаєш, що робиш. Тобі здається, що твій розум, не здатний ні до чого, наче ширяє.

Не знаєш, не розумієш, не можеш уявити, що відбувається. Але одного разу зрозумієш. Всі ці питання, якими ми ставимося зараз, постануть перед вами пізніше: «Що я роблю, що відбувається зі мною, хто я такий? Чому я так роблю? Мій мозок сліпий, Боже, мабуть, я збожеволів. Але я бачу, як мій розум піднімається і прямує до іншої розумної вершини, з якої покличе всяке дихання і всю тварюку співати і славити Бога: «Гей ви, рослини, птахи, біжіть річки, моря, всі разом хвалите Господа».

Як було сказано в Євангелії, яке ми читали сьогодні, всі здивувалися, бо заговорив гугнивий. І сказали: «Воістину, воістину, все добре створив Христос» (див.:).

Так, дорогі мої діти, якщо ми досягнемо цього у своєму житті, тоді люди, які прагнуть справжнього дива, скажуть про нас з подивом: «все добре створив Христос». Це так просто! Невже існує щось складне для Бога? Сказав – зробив. І глухих робить чуючими, і німих – тими, що говорять. ().