Дивитися, що таке "Дао" в інших словниках. У сучасній китайській філософії категорія дао найбільш глибоко розроблена видатним представником постконфуціанства (постнеоконфуціанства) Тан Цзюньї (1909–1978)

ДАТ."Шлях" ("підхід", "графік", "функція", "метод", "закономірність", "принцип", "клас", "вчення", "теорія", "правда", "мораль", "абсолют") »). Одна з найважливіших категорій китайської філософії. Етимологічно походить від ідеї верховенства (шоу) у «руху/поведінці» (син 3). Найближчі корелятивні категорії – «де 1» («благодать») та «ці 2» («зброя»). У сучасній мові біном "дао-де" означає мораль, моральність. Терміном "дао" передавалися буддійські поняття "марга" і "патха", що виражають ідею шляху, а також "бодхі" ("просвітлення", "пробудження"). Еквівалентами дао часто визнаються Логос та Брахман. Ієрогліф «дао» входить у позначення даосизму (дао цзя, дао цзяо) та неоконфуціанства (дао сюе). У Мо-цзи«вченням про дао» (дао цзяо), Чжуан-цзи"Мистецтвом / технікою дао" (дао шу) названо і раннє конфуціанство. У різних філософських системах «дао» визначалося по-різному, тому Хань Юй (8–9 вв.(століття)) назвав його, як і «де 1», «порожньою позицією», яка не має точно фіксованого сенсу.

У Шу цзінетермін "дао" має абстрактні значення: "поведінка", "просування", "шлях государя і Неба" і співвіднесений з "де 1", що також позначає абстрактні поняття соціальної та космічної гармонії (гл. 3, 36, 44). З виникнення китайської філософії центральним нею став питання співвідношенні «людського» і «небесного», тобто. загальноприродного, дао. (У вузькому сенсі «небесне дао» означало хід часу або рух зірок із заходу на схід у протилежність руху сонця зі сходу на захід.) Ши цзіненамітилося зближення понять «дао» і «межа» (цзи 2 см. ТАЙ ЦЗІ).

Конфуцій (6–5 ст. до н.е.) зосередився на «людських» іпостасях дао і де 1 , які взаємопов'язані, але можуть виявлятися незалежно один від одного ( Лунь юй, V, 12, XII, 19). Він конкретизував дао у різних наборах етизованих понять: «синівня шанобливість» і «братня любов», «вірність» (чжун) і «великодушність» (шу), тобто. « золоте правило» моралі, «гуманність» (жень 2), «знання» (чжи 2) та «мужність» (юн 1) і т.п. У Лунь Юедао – це добрий хід суспільних подій та людського життя, що залежить як від «передумови» (мін 1), так і від окремої особистості. Його носієм виступає і індивід, і держава, і все людство (Піднебесна). З огляду на відмінності носіїв різні та його дао: пряме і криве, велике і мале, властиве «благородному чоловікові» (цзюнь цзы) і «нікчемній людині» (сяо жэнь). Відповідно різняться і де 1 . Піднебесна може взагалі втрачати дао. В ідеалі єдине дао має бути пізнане. Його твердження у світі вичерпує зміст людського існування; за відсутності дао у Піднебесній слід «ховатися», відмовлятися від служби.

Послідовники Конфуція та представники інших шкіл універсалізували концепцію двох головних видів дао та де 1 , розрізняючи також дао порядку (чжи 8) та смути, стародавнє та сучасне, правильне та хибне, гуманне та негуманне, загальне та індивідуальне дао (наприклад, Мен-цзи, Хань Фей-цзи).

Найближчі учні Конфуція надали вищої іпостасі дао (велике – так, всепроникне – так дао) універсальний онтологічний зміст, а засновник ортодоксального конфуціанства Дун Чжуншу (2 ст. до н.е.) висунув тезу: «Велике джерело дао виходить з Неба. У Чжун юнедао «шляхетного чоловіка» або «досконаломудрого» визначається як вихідна з індивіда загальнокосмічна сила, «що зміцнюється на небі та землі», «матеріалізується (чжи 4) у навях і духах», що призводить до благодаті. «Справжність» («щирість» – чен 1) становить «небесне», а її здійснення – «людське» дао. Той, хто набув граничну «справжність», здатний утворити триєдність з Небом і Землею.

Крім де 1 і ці 2 найбільш тісно примикають до дао поняття «приречення», «індивідуальна природа» (син 4), «тілесна форма» (син 2). У Так Чи дай цзивони взаємопов'язані наступним чином: «Володання часток дао називається приреченням. Володіння формою як індивід (одиниці) називається індивідуальною природою» (гл. «Бень мін»). Співвіднесено дані поняття і в Чжун юне, де дао означає слідування самому собі, чи своєї «[індивідуальної] природі», що визначається Небом. Удосконалення дао, від якого не можна ні на мить відійти, є навчання (цзяо). «Гармонія» (хе 1) становить всепроникне дао Піднебесної, що конкретизується в п'яти видах відносин: між правителем і підданим, батьком і дітьми, чоловіком і дружиною, старшими та молодшими братами, друзями та товаришами. Здійснюється це дао у вигляді «знання», «гуманності» і «мужності» – троякою всепроникаючої «великої благодаті» (так де) Піднебесної, що тотожно троякому дао Лунь юя(XIV, 28). На повсякденному рівні пізнання і здійснення дао доступне навіть дурним і нікчемним, але у своєму граничному вираженні воно містить щось непізнаване і нездійсненне навіть для «досконаломудрих».

У Мен-цзи(4 ст до н.е.) «справжність» визначається як «небесне» дао, а «помисел» («піклування»-си 2) про неї – як «людське дао». Дао «досконаломудрих» зводиться лише до «синівньої шанобливості та братерської любові». В цілому дао є поєднанням людини і «гуманності». Небесне дао зумовлено, але в чомусь залежить і від «[індивідуальної] природи», хоча в цілому спроби впливу на дао і «передвизначення» марні. На відміну від Конфуція, що оцінював "середину дао" як недостатність ( Лунь юй), Мен-цзи бачив у цьому (або «серединному дао») гармонійний стан.

Сюнь-цзи (Сюнь Куан, 4–3 ст. до н.е.), з одного боку, гіперболізував всеосяжність дао, оголосивши всю «темряву речей» одним його «боком», з іншого боку, назвав «досконаломудрого» (шен 1 ) «межею» (цзи 2) дао. «Межою» людського дао Сюнь-цзи вважав «благопристойність/етикет» (2). Постійне у своїй тілесній сутності (ти 1) дао нескінченно мінливе, тому невизначимо по одній зі своїх сторін. Через великий дао змінюються (бянь 2), трансформуються (хуа) і формуються (чен 2) все речі. Наслідування дао передбачає приборкання пристрастей, індивідуальне накопичення «благодаті», його попереднє виявлення (бяо) та пізнання. Останнє здійснюється «серцем» (синь 1), сповненим порожнечі, зосередженості та спокою. Знання дао дає можливість "зважувати" (хен) всю темряву речей. У Мо-цзитрактування дао мало відрізняється від ранньоконфуціанської.

Опозиційна конфуціанська теорія дао була розвинена в даосизмі. Її Головна особливість- Наголос на «небесну», а не «людську» іпостась дао. Якщо конфуціанці виходили з його словесно-понятійної виразності і навіть самовиразності, активно використовуючи такі значення «дао», як «висловлювання», «вислів», «вчення», то основоположники даосизму заявляли про словесно-понятійну невимовність вищого дао ( Дао де цзін).

У ранньому даосизмі першому плані висунулися парні категорії «дао» і «де 1 », яким присвячено головний даоський трактат Дао де цзін. У ньому дао представлено у двох основних іпостасях: 1) самотнє, відокремлене від усього, постійне, бездіяльне, що перебуває у спокої, недоступне сприйняттю та словесно-понятійному виразу, безіменне, що породжує «відсутність/небуття», що дає початок Небу та Землі, 2) всеосяжне, всепроникне, подібно до води; що змінюється разом зі світом, чинне, доступне «проходженню», сприйняттю і пізнанню, що виражається в «імені/понятті», знаку та символі, що породжує «наявність/буття» (ю, см. Ю – У), що є предком «темряви речей».

Крім того, протиставлено одне одному справедливе – «небесне» і порочне – «людське» дао, а також визнається можливість відступів від дао та взагалі його відсутності у Піднебесній. Як «початку», «матері», «предка», «кореня», «кореневища» (ши 10 му, цзун, гень, ді 3) дао генетично передує всьому у світі, в тому числі «пану» (ди 1 ), описується як недиференційована єдність, «таємнича тотожність» (сюань тун), що містить у собі всі речі та символи (сян 1) у стані «пневми» (ци 1) і насіння (цзин 3), тобто. «річ», що виявляється у вигляді безвіщного (безоб'єктного) і безформного символу, який у цьому аспекті порожньо-всеосяжний і дорівнює всепроникному «відсутності/небуттю». У той самий час «відсутність/небуття» і, отже, дао сприймається як діяльний прояв («функція – юн 2), см. ТІ – ЮН) «наявності/буття». Генетична перевага «відсутності/небуття» над «наявністю/буттям» знімається у тезі про їхнє взаємопородження. Таким чином, дао в Дао де цзінеявляє собою генетичну та організуючу функцію єдності «наявності/буття» та «відсутності/небуття», суб'єкта та об'єкта. Головна закономірність дао – зворотність, повернення (фань, фу, гуй), тобто. рух по колу (чжоу син), характерне для неба, яке традиційно мислилося круглим. Як наступне лише своїй природі (цзи жань) дао протистоїть небезпечної штучності «гармат» і шкідливої ​​надприродності духів, визначаючи водночас можливість і й іншого. «Благодать» визначається в Дао де цзінеяк перший ступінь деградації дао, де народжена дао річ формується. Повнота «благодаті» означає «граничність насіння».

У Чжуан-цзипосилена тенденція до зближення дао з «відсутністю/небуттям», найвищою формоюякого є «відсутність [навіть слідів] відсутності» (у). Наслідком цього став розбіжний з Дао де цзіномі теза, що стала потім популярною, згідно з яким дао, не будучи річчю серед речей, робить речі речами. У Чжуан-цзипосилено уявлення про непізнаваність Дао: «Завершення, у якому невідомо, чому так, називається дао». Водночас максимально акцентована всюдисущість дао, яке не лише «проходить (син 3) крізь темряву речей», утворює простір і час (юй чжоу), але й присутня у розбої і навіть у калі та сечі. Ієрархічно дао поставлено вище «Великої межі» (тай цзи), але вже в Люй-ши чунь цювоно як «граничне насіння» (чжи цзин, см. ЦЗІН-НАСІННЯ) ототожнюється і з «Великою межею», і з «Великим єдиним» (тай та).

Сун [Цзяня] – Інь [Веня] школа ( Гуань-цзи;Інь Вень-цзи) трактувала дао як природний стан«насіннєвої», «найтоншої», «есенціальної», «подібної до духу» (цзин 3, лін) пневми (ци 1), яка не диференційована ні «тілесними формами» (син 2), ні «іменами/поняттями» (мін 2 ), а тому «пустотно-небутійна» (сюй у).

У Хуайнань-цзи«відсутність/небуття» представлено як «тілесну сутність» дао і діяльного вияву темряви речей. Дао, що виявляється у вигляді «Хаосу», «Безформенного», «Єдиного», тут визначається як «простор, що стягує, і час» і нелокалізовано знаходиться між ними.

Представники школи воєнної думки (бін цзя) також поклали концепцію дао в основу свого вчення. У Сунь-цзидао визначається як перший з п'яти засад військового мистецтва (поряд з «умовами Неба і Землі», якостями полководця і законом-фа 1), що полягає в єдності вольових помислів (і 3) народу та верхів. Оскільки війна розглядається як «шлях (дао) підступності», дао пов'язується з ідеєю егоїстичної самостійності та індивідуальної хитрості, яка була розвинена в пізньому даосизмі ( Інь фу цзін). Згідно У-цзи, Дао є «те, завдяки чому відбувається звернення до основи і повернення до початку», те, що утихомирює і стає першим у ряді чотирьох загальних принципівуспішної діяльності (інші – «належна справедливість», «спланованість», «вибагливість») та «чотирьох благодатей» (інші – «належна справедливість», «пристойність/етикет», «гуманність»).

Хань Фей (3 в. до н.е.), спираючись на ідеї конфуціанства і даосизму, розвинув намічену Сюнь-цзи та найважливіший для подальших філософських, особливо неоконфуціанських, систем зв'язок понять «дао» та «принцип» (чи 1): « дао є те, що робить темряву речей такою, що визначає темряву принципів. Принципи суть формують речі знаки (вень). Дао – завдяки чому формується безліч речей». Після даосами Хань Фэй визнавав за дао як універсальну формуючу (чен 2), а й універсальну породжующе-оживотворяющую (шен 2) функцію. На відміну від Сун Цзяня та Інь Веня він вважав, що дао може бути представлене у «символічній» (сян 1) «формі» (син 2).

Базовим для розвитку китайської філософської думки стало трактування дао в коментуючій частині Чжоу та. Тут фігурує як двійкова модель – дао Неба та Землі, творчості (Цянь, см. ГУА) та виконання (Кунь), «шляхетного чоловіка» та «нікчемної людини», так і трійкова модель – дао Неба, Землі, Людини, «трьох матеріалів» (сань цай), «трьох меж» (сань цзи). Небесне дао утверджується силами інь і ян, земне - "м'якістю" і "твердістю", людське - "гуманністю" і "належною справедливістю" ( Шо Гуа Чжуань).

Головне вираз дао - "зміни" (і 4), трансформації за принципом "то інь - то ян" ( Сі ци чжуань). Тому атрибутом дао є «зворотність та зворотність» (фань фу) ( Сян Чжуань). Дао як «змін» означає «породження породження» (шен шен), або «оживотворення життя» ( Сі ци чжуань), що відповідає даоскому визначенню та розумінню просто породження чи життя як «великої благодаті Неба та Землі» ( Сі ци чжуань). Як «змін» дао ієрархічно вище «Великої межі» – воно «володіє» ним ( Сі ци чжуань), що подібно до положень Чжуан-цзи. У Сі ци чжуанівперше було введено протиставлення «надформенного» (син ер шан, см. СІН 2) дао «підформеним» (синер ся) «гарматіям» (ці 2). Там же вказано чотири сфери реалізації дао: у промовах, вчинках, виготовленні гарматних предметів, ворожіння (I, 10). Той, хто відчув вплив і Чжоу та, і даосизму конфуціанець Ян Сюн (1 ст. до н.е. – 1 ст.) представив дао іпостасью «[Великої] таємниці» – [тай] сюань, що розуміється як межа «діяльного прояву» (юн чжи чжи, см. ТІ – ЮН), дао – це «проникнення» (тун 1) у всі ( Фа янь), «порожнє формою і визначальне шлях (дао) темряви речей» ( Тай сюань цзін).

Засновники «вчення про таємниче (потаємне)» (сюань сюе), Хе Янь (кінець 2 – 3 ст.) та Ван Бі (3 ст.) ототожнили дао з «відсутністю/небуттям». Го Сян (3–4 ст.), визнаючи це ототожнення, заперечував вихідне породження «наявності/буття» з «відсутності/небуття», тобто відкидав можливе креаційно-деїстичне трактування дао. Пей Вей (3 ст) прямо ототожнив дао з «наявністю/буттям». У Ге Хуна (4 ст), будучи «формою форм» (син чжи син), в іпостасі «Єдиного» (і 2), дао набуло два модуси - «Таємниче єдине» (сюань і) і «Істинне єдине» (чжень і) ( Баопу-цзи).

Різним інтерпретаціям піддавалася в китайській філософії опозиція дао-ці 2 . Цуй Цзін (7–9 вв.(століття)) ідентифікував її з опозицією молоді: «діяльний прояв» («функція») – «тілесна сутність» («субстанція») відповідно. Дане протиставлення стало одним із найважливіших у неоконфуціанстві.

Чжан Цзай (11 в.) співвідніс його з парою "де 1 - дао", перший член якої визначався як "дух" (шень 1), тобто. здатність речей до взаємного сприйняття (гань), а другий - як "трансформація" (хуа). "Діяльний прояв" "тілесної першосутності" "пневми" (ці 1), що трактується як безформна "Велика порожнеча" (тай сюй), "Велика гармонія" (тай хе), або єдність "наявності/буття" і "відсутності/небуття" Чжан Цзай прирівняв до «надформенного» дао. Дао їм описувалося і як пронизуючу темряву речей взаємодія протилежностей (лян дуань), що виражається в їхньому взаємному сприйнятті (дусі), що знаходить свою тілесну сутність в індивідуальній природі. Універсальність цієї взаємодії зумовлює можливість її пізнання.

Ще раніше предтеча неоконфуціанства Хань Юй (8–9 вв.(століття)) повернувся до вихідного конфуціанського сенсу дао (протиставивши його даоському і буддійському розумінню) як дотримання «гуманності» і «належної справедливості» ( Юань дао). Основні основоположники неоконфуціанської філософії наголосили на общеонтологічний сенс дао. Згідно Шао Юну (11 в.), «Безформене» і «самоповертається» дао є «коренем Неба, Землі і темряви речей», що породжує (оживає) і формує їх ( Гуань у неї п'янь). Чен Хао (11 ст) слідом за Чжан Цзаєм прирівнював дао до «[індивідуальної] природи» ( І шу), а Чен І (11 ст) розрізняв їх як «діяльний прояв» і «тілесну сутність» ( Юй Люй Далинь лунь чжун шу), хоча говорив і про єдине дао, що виявляється в «передвизначенні» (мін 1, «[індивідуальної] природі» (син 1) і «серце» (син 1) ( І шу). Регулярність у дії дао Чен І висловлював за допомогою категорії «середнє і незмінне», або «рівновагу та сталість» (чжун юн) ( І шу). Він визначав «вірність» як «тілесну сутність», тобто. «небесний принцип» (чи тянь), а «взаємність» – як «діяльний прояв», тобто. людське дао ( І шу).

Розвиваючи ідеї Чен І, Чжу Сі (12 ст) ототожнив дао з «принципом» і «Великою межею», а «зброї – з «пневмою», засобом породження-оживотворення речей і силами інь ян ( Чжу-цзи юй лей). Хоча Чжу Сі відстоював єдність дао як «тілесної сутності» та «діяльного прояву», він піддався критиці з боку Лу Цзююаня (12 ст), що апелював до вихідного визначення Сі ци чжуаніі доводив, що інь ян суть «надформене» дао, а отже, між дао і «зброєю» немає тієї функціональної різниці, яку встановив Чжу Сі ( Юй Чжу Юаньхуей).

Ван Янмін (15–16 вв.(століття)), розвиваючи ідеї Лу Цзююаня, ототожнив дао з людським «серцем» ( Цзен Янбо) та його основою – «благосмислом» (лян чжі) ( Чуань си лу; Сі інь шо).

Синтезуючи погляди попередників, Ван Чуаньшань (17 в.) відстоював тезу про єдність «гармат» і дао як конкретну реальність і впорядковує (чжи 3) її початку. Результатом цього впорядкування є де1. Подібно до Фан Ічжі (17 ст.), Ван Чуаньшань вважав, що дао не є позбавленим «форми» або «символу», але лише домінує над «формами», якими наділене все у світі «гармат» ( Чжоу та вай чжуань).

Дай Чжень (18 ст) визначаючи дао за допомогою його етимологічного компонента - "син 3" ("рух", "дія", "поведінка"), що утворює термін "у син 1" ( Мен-цзи цзи та шу чжен), навіть стверджував: «Людське дао коріниться в [індивідуальній] природі, а [індивідуальна] природа має виток у небесному дао» (там же).

Ідучи за Ван Чуаньшанем, Тань Ситун (19 ст) повернувся до прямого визначення «гармат» і дао опозицією «ти – юн». Піднебесна – це також величезна «зброя». Схильність світу «знарядь» змін тягне у себе зміни дао. Ця міркування стала у Тань Ситуна теоретичним обґрунтуванням соціально-політичного реформаторства. Сивей іньюнь тайдуань шу).

У цілому нині в історичному розвитку двох основних концепцій дао – конфуціанської і даоської – простежуються протилежні тенденції. У першій – все більший зв'язок із «наявністю/буттям», універсалізація та об'єктивізація, рух від онтологізованої етики до «моральної метафізики» (сучасне неоконфуціанство, постконфуціанство, особливо в особі Моу Цзунсаня). У другій – дедалі більший зв'язок з «відсутністю/небуттям», конкретизація і суб'єктивізація, до поєднання дао з ідеєю індивідуального егоїстичного прориву «на небо», тобто. «шляху» як хитромудрої лазівки ( Інь фу цзін), на чому часто ґрунтувалися пошуки особистого безсмертя у пізньому даосизмі.

Дао ... У наш час цей термін має досить широке вживання в різних сферах діяльності, а термін «філософія Дао» набуває все більшої популярності. Але, на жаль, часто доводиться спостерігати спотворення його розуміння. Щоб зрозуміти, що ж він означає, необхідно звернутися, перш за все, до Даоської Традиції, адже саме в її основі полягає прагнення розуміння Дао і істинної природи реальності.

Дао є першопричиною і витоком всього сущого. Дао – це Початкова Справжня Реальність, що існує як би за межею нашої реальності, нашого простору, часу та взагалі будь-яких категорій та форм, якими ми звикли описувати світ навколо нас. Саме на це і вказує перший рядок Дао Де Цзін: Дао - це не той шлях, що може бути пройдений (названий, описаний у звичних категоріях) - див. про це нижче докладніше.

Однак, існуючи за межею повсякденного, Дао пронизує весь світ, існує скрізь, у всьому і завжди, визначаючи принцип існування всього іншого, що є, по суті, лише одним з проявів Дао. Зважаючи на свою «потойбічність» Дао неможливо зрозуміти звичайним людським розумом/свідомістю, оскільки останнє обмежене, а Дао – безмежно у розумінні та проявах.

Тому будь-яка спроба пояснити за допомогою розуму те, що знаходиться за його межами, безглузда та заздалегідь приречена на провал. Ця концепція добре проілюстрована у фільмі "Матриця" - не можна зрозуміти, що таке Матриця, перебуваючи в ній.

Виникає резонне питання, як же тоді осягнути Дао, якщо свідомість у цьому питанні безсила? Насправді наша свідомість потенційно така ж безмежна, як і Дао, а обмеження на неї накладаються тією реальністю, в якій ми живемо (післянебесним аспектом буття). З дитинства ми бачимо цей світ, взаємодією з людьми навколо, формуємо свою світогляд, свою особистість, Его, і поступово звикаємо сприймати дійсність через призму тієї картини світу, що є в нашій голові. Це і є обмеження. І для осягнення Дао від нього потрібно відійти, «прокинутися», очистити свою свідомість від Післянебесного, повернувшись до незамутненості і чистоти своєї первісної свідомості/первісного Духа.

Як це зробити? Відповідь на це питання полягає в ще одному значенні терміна Дао - Дао, як Шлях, метод, сукупність практик для трансформації тіла та свідомості людини та набуття ним ... Дао (як Вищої Істини, Першоджерела). Вже в цьому двоякому розумінні терміна Дао видно відмінна рисадаоської філософії: відмова від чітких однозначних концепцій, що вкотре обмежують свідомість людини. Натомість використовуються натяки, покажчики, здатні посунути людину до правильного розуміння, але тільки якщо вона не боїться втратити «твердий грунт» усталених концепцій і перестане чіплятися за «старі капці» звичного світосприйняття.

Філософія Дао полягає у розумінні його безмежності, неможливості укласти його в заздалегідь окреслені рамки та правила. Тому вона використовує дуже гнучкий підхід до самовдосконалення людини та пояснення різних концепцій. При цьому завжди необхідно пам'ятати про те, що виявлене і висловлене не є остаточною Істиною, а лише спосіб вказати напрямок руху, необхідний практикуючому тут і зараз, на даному рівні майстерності. І тут дуже важливо з часом не прийняти «палець за місяць, на який він вказує».

Пам'ятайте, що будь-яка однозначна концепція (про походження світу та людини, про те, яким має бути Шлях, практика тощо) лише обмежує людину, оскільки Вища (Дао) не може бути обмеженою та однозначною.

Таким чином, якщо ми не будемо прив'язуватись до слів, то будь-яке слово може бути використане для більш глибокого розуміння Дао. Але якщо чіплятися за слова, то ми ніколи не прийдемо до істини, оскільки завжди будемо ними обмежені.

Розглянемо ієрогліфічне написання Дао, оскільки вже у ньому прихована глибока філософія, розуміння якої дуже важливим для правильної практики Дао. Ієрогліф складається з 2 частин: лівої та правої. Праву частину, своєю чергою, можна розділити на 2 частини: верхню та нижню.

Верхня права частина означає "єдине Світобудова"; дві рисочки вгорі символізують. Це означає, що весь Всесвіт (Світобудова) складається з двох полярних сил і, водночас, залишається єдиним цілим. Нижня права частина означає «я сам» (自), і подивившись на нього уважно можна побачити, що ієрогліф є прямокутником, усередині якого – три сектори. Адже, згідно з Даоської традиції, людина («я сам») має : Цзін, Ці і Шень, а також три найважливіші енергетичні центри – даньтяни (нижній, середній та верхній), які представляють різні рівніреальності існування. Саме ця триєдність і символізує ієрогліф «я сам», яка має бути реалізована за допомогою практики внутрішньої алхімії.

Зверху прямокутника – вертикальна риса, яка розташована точно посередині і є сполучною ланкою між верхньою та нижньою ієрогліфами. Вона означає, що коли 3 Скарби з'єднуються і коли відкривається центральний (середній) канал Чжун травень і досягнуто «єдність трьох початкових», – відкривається «духовний канал», що дає можливість зрозуміти «єдиний світобудову». З цього моменту людина та Всесвіт стають єдиним цілим. Адже тільки реалізувавши стан Єдиного, людина осягає свою Істинну Природу, що є метою її духовного розвитку.

Поєднавши нижній і верхній ієрогліфи, ми отримуємо новий, що означає «голова» (首) і символізує те, що весь світ знаходиться «у нас в голові», тобто. є породженням нашого розуму/свідомості. Це твердження складно навіть прийняти, не кажучи вже про те, щоб осягнути всю його глибину та значення.

Ліва частина ієрогліфа Дао перекладається як "рух", "йти з зупинками", "шлях" (辶). Це відображає другий аспект терміну Дао як шлях просування до розуміння Істинної Природи світобудови.

Задавшись питанням «у чому сенс життя?», людина починає шукати Шлях, традицію, яка б допомогти йому знайти відповідь. Якщо Шлях обраний правильно, то неофіт починає насамперед вивчати себе, розвивати фізичну, енергетичну та духовну сторони. Продовжуючи навчання, він розуміє, що поділ на «Я» та «Природа» є післянебесною обумовленістю. І тому він слідує за Шляхом об'єднання зокрема до Єдиного, рухаючись від «гілок до кореня-першоджерела», слідує зворотному руху від виявленого до первісного. У ході правильної практики відбувається поєднання трьох зовнішніх сил (Неба, Землі та Людини), і трьох внутрішніх початкових (Цзін, Ці і Шень) внаслідок чого практикуючий стає просвітленою істотою, яка позбавлена ​​всякого затьмарення і осягає Дао. Який досяг такого рівня реалізації в Даоській Традиції називається Істинний Небесний Безсмертний.

Тепер звернімося до одного з найважливіших даоських трактатів, який шанують у всіх даоських школах. Це «» (трактат про Дао і Де), і там у §1 перший рядок свідчить наступне:

道可道非常道 – що читається як «ДАО КЕ ДАТ ФЕЙ ЧАН ДАТ».

Зрозуміти, що собою являє ця фраза не так вже й просто не лише нам, а й китайцям, але ми все ж таки спробуємо трохи її розібрати. "Дао" ( 道 ) тут означає «Шлях», який слід пізнати та осягнути в ході внутрішньої практики, і навіть сам процес руху. "Ке" ( 可 ) - означає "може" або "можливість". "Фей" ( 非 ) – означає «ні», тобто. заперечення. «Чан» ( 常 ) - означає "постійно". Таким чином, ви можете спробувати самі скласти можливий варіанткомбінацій з урахуванням слів-синонімів.

Після кількох спроб ви можете побачити, що не все так просто і що дослівний переклад тут мало що прояснить і необхідний насамперед переклад, що має смислове розуміння того, про що йдеться в цій фразі. А оскільки кожен перекладач має своє розуміння та пріоритети, то й переклади можуть бути різні і кожен з них може бути по-своєму ситуативно правильним. Нижче наведено кілька поширених варіантів перекладу фрази «Дао ке Дао фе чан Дао»:

1. Шлях, який можна пройти, не є постійним Шляхом. (Торчинов)
2. У Шляху, яким можна йти, немає нічого від вічного Дао-Шляху (Торчинов)
3. Дао, яке може бути виражене словами, не є постійним Дао. (Ян Хін Шун)
4. Шлях, що кінчається метою, не може бути одвічним. (Кувшинов)
5. Вибраний Дао - Дао не постійний. (Юй Кан)
6. Постійний Шлях складається з можливості вибору Шляху та неможливості вибору Шляху. (Виноградський)
7. Дао, яке може бути висловлено, не є постійним Дао (Лук'янов)
8. Істину можна висловити незвичайним способом. (Мандрівник)

Складність при перекладі ще полягає в тому, що в давньокитайській мові немає відмін, відмін, конкретного часу і роду, а також часте відсутність спілок (а, ніби, начебто, так, навіть, ледь, якщо, а, і, або, отже, як, якось, коли, чи, і т.п.). Усе це дає дуже великий простір можливого перекладу, де зміст перекладеного може бути як схожим, і взагалі різним. Тому слід розуміти, що ідеально правильного перекладу тут, в принципі, бути не може, як і при читанні оригіналу самими китайцями текст може розумітися дуже по-різному. Тому в усіх Традиційних Школах йдеться про важливість живого Вчителя, який зможе прояснити всі нюанси теорії та філософії і як вони розуміються у конкретно взятій Школі.

Внаслідок цього слід пам'ятати, що в Даосизмі існує безліч різних Школ зі своїми методологіями та філософською базою, і не можна їх усе звалювати в одну купу, наївно вважаючи, що всюди все має бути однаково. Так, наприклад, те, що правильно в Школі Чжен І може ніколи не використовуватися в Цюань Чжень і навпаки. А в Школі Ван Чун'яна та Чжан Бодуаня були зовсім різні підходи та погляди з чого треба розпочинати практику, незважаючи на те, що обидві їхні Школи сягають Патріарха Люй Дунбіня. І такі приклади можна продовжувати дуже довго.

А оскільки в нас люди зовсім не знайомі з історією різних Даоських Шкіл, то вони, дізнавшись про позицію однієї Школи, відразу ж наївно вважають, що так має бути і в інших (це стосується не тільки практики, а й філософських поглядів на світ, на самого людини, на тлумачення різних термінів і т.п.) і починають фанатично доводити іншим свою однозначну правоту, не розуміючи, що це лише свідчить про їхню вузькість поглядів.

Нижче ми наведемо кілька фрагментів з трактату Лао Цзи Дао Де Цзін щоб спробувати почути і зрозуміти його бачення Дао:

§ 14

Переклад Є. Торчинова:

Дивлюся на нього і не бачу – називаю його найтоншим.
Слухаю його і не чую – називають його тихим.
Ловлю його, але схопити не можу - невловимим його навіки.
Тріаду цю словами пояснити не дано: хаотична і єдина. Її верх не освітлений, її низ не затемнений. Тягнеться-в'ється, але не можна її назвати; не повертається до відсутності сущого вона.
Тому кажуть: безвидне обличчя, неречовий образ.
Тому говорять туманне та невиразне.
Не бачу початку, коли їй назустріч іду, не бачу кінця, коли слідом за нею поспішаю.
Тримаюся за стародавній Шлях-Дао і так керую існуючим нині. Можу збагнути давню першооснову і підвалинами Дао-Шляху його називаю.

Переклад Ян Хін Шуна:

Дивлюся на нього і не бачу, тому називаю його невидимим. Слухаю його і не чую, тож називаю його нечутним. Намагаюся схопити його і не досягаю, тому називаю його найдрібнішим. Не треба прагнути дізнатися про джерело цього, тому що це єдине. Його верх не освітлений, його низ не затемнений. Воно нескінченне і може бути названо. Воно знову повертається до небуття. І ось називають його формою без форм, чином без істоти. Тому називають його незрозумілим та туманним. Зустрічаюся з ним і не бачу обличчя його, йду за ним і не бачу спини його.

Переклад А.Лук'янова:

Дивлюся на нього – не бачу, іменем називаю «невидимий».
Слухаю його – не чую, іменем називаю «беззвучний».
Ловлю його - не знаходжу, іменем називаю «прихований».
Ці три не можна розмежувати, бо змішані
і утворюють одне-єдине.
Його верх не світлий, його низ не темний, безперервно в'ється,
[його] неможливо назвати.
[Воно] знайшов притулок у нематеріальному.
Це зображення без зображення, образ без плоті.
Це і є туманна суміш.
Іду назустріч йому – не бачу його обличчя (голови).
Слідую за ним – не бачу його спини (хвоста).
Тільки неухильно слідуючи стародавньому Дао, щоб правити
нині існуючим, можна пізнати давнє начало.
Це і є качок (путівнича нитка) Дао.

Переклад Б. Виногродський:

Дивишся на нього, не бачачи.
Ім'я назви: «Розсіяне».
Слухаєш його, не чуючи.
Ім'я назви: "Розріджене".
Вхоплюєш його, не утримуючи.
Ім'я назви: «Найтонше».
Цю трійцю не можна визначити, ставлячи запитання.
Причинність:
Змішуючись, здійснюють єдине.
При русі вгору воно не світле.
Під час руху вниз воно не темне.
Як нитка, що вислизає.
Не можна визначити його ім'ям.
Повторюється повернення
у стан відсутності речей.
Це визначається:
Тремтливе і мерехтливе.
Рухаєшся йому назустріч, не бачачи його голови.
Ідеш за ним, не бачачи його спини.
Шлях давнини застосовуй
контролю наявності даного моменту.
Будь здатний знати початок давнини.
Це визначають:
Путівна нитка.

§ 25

Переклад Є. Торчинова:

Ось річ, що в Хаосі відбулася, наперед Неба і Землі, що народилася!
О безмовна! О, безвидна!
Самотньо стоїш і не змінюєшся, оточуєш усе, що існує, і не гинеш!
Тебе можна назвати Матір'ю Піднебесною. Я не знаю твоє ім'я, але, позначаючи знаком, називаю тебе Шляхом-Дао. Роблячи зусилля, називаю тебе Великим.

Переклад Ян Хін Шуна:

Ось річ, що в хаосі виникає, перш неба і землі, що народилася! О, беззвучна! О, позбавлена ​​форми! Самотньо вартує вона і не змінюється. Всюди діє і не має перешкод. Її можна вважати матір'ю Піднебесною. Я не знаю її імені. Позначаючи ієрогліфом, назву її Дао.

Переклад А.Лук'янова:

Є щось, що хаос утворює, передусім Неба і Землі живе.
Беззвучне! Порожнє!
Самотньо стоїть, не змінюється, у собі обертається невтомно.
Можна вважати його матір'ю Піднебесною.
Я не знаю його імені.
Даю йому прізвисько – називаю Дао.
Підбираю для нього ім'я – називаю Великим

Переклад Б. Виногродський:

Річ у наявності формується із безформного завихрення.
Народжується насамперед Небо-Землі.
У беззвучності, безтурботності.
Стоїть незалежно, не змінюючись.
Рухається в циклах, не вмираючи.
Так можна здійснювати початок, що породжує, в Піднебесній.
Сутність моя не знає цього імені.
Позначимо його знаком «Шлях».
Намагаючись підібрати йому ім'я, визначимо його як «велике».

§ 21

Переклад Є. Торчинова:

Дао - річ така: незрозуміла і невиразна, безлика і туманна.
О незрозуміла! О, смутна!
У твоєму центрі є образи.
О безлика! О туманна!
У твоєму осередку є речі

Переклад Ян Хін Шуна:

Дао туманно та невизначено. Однак у його туманності та невизначеності містяться образи. Воно туманне і невизначене. Однак у його туманності та невизначеності приховані речі.

Переклад А.Лук'янова:

Дао є щось туманне, невиразне!
О, невиразне! О, туманне!
Усередині Його містяться образи.
О, туманне! О, невиразне!
Усередині Його містяться речі.

Переклад Б. Виногродський:

Шлях реалізується у речах
лише як мерехтіння, лише як тріпотіння.
Ось тріпотіння, ось мерехтіння.
А в серцевині – наявність образу.
Ось мерехтіння, ось тріпотіння.
А в серцевині – наявність речі.

Шлях (Дао)

Останнім часом дуже часто можна почути поради. Причому радять усі. Усі стали провидцями, вчителями та психологами. "Знайди свій шлях", - твердять вони. Твердять без зупинки і всім навіть тоді, коли їх не просиш. Але коли питаєш: а як шукати? - відповіді чи ні, чи нісенітниця нескладна. Виходить, самі порадники на шляху не йдуть. Але чому вони не можуть знайти свій шлях? Та й що таке шлях? Китайці назвали це гарним словомДао, проте за красою ховається ціла філософія, осягнути яку дано не кожному.

У пошуках свого шляху я натрапив на дуже цікаву теорію. Відповідно до цієї теорії, життя людини представлялася як математична лінія з однієї точки до іншої. І що цікаво, вектор її руху визначав не той, хто нею йде.

Прийшовши в цей світ, людина з собою принесла дуже невелику кількість енергії. Йому треба розвиватись. І ось його розвитком почали займатися батьки (пішла лінія вектором). Батьки визначають напрямок руху свого чада. Напрацьовуючи масу свідомості, дитина поступово починає бачити роздоріжжі на своєму шляху. Вирішуючи повернути у той чи інший бік, він відштовхується від того досвіду, що нагромадив за свою коротке життя. І сама велика проблемау тому, що ніхто не знає, яку стежку вибрати.

Саме це й мали на увазі китайські мудреці. Дао – вміння БАЧИТИ свій шлях. Відчувати знаки, розуміти їх сенс і відчужено йти за вітром долі. Маючи свободу вибору, людина може вибрати шлях приємний. Однак вибирати треба шлях правильний.

Вчіться бачити свій шлях. Дао - це енергія, яка веде людину життям. Її дуже добре можна відчути у книзі П. Коельйо «Алхімік».

Але найбільше я вам бажаю не тільки побачити свій шлях, а й зуміти ПІТИ ним.

Хай буде з вами сила.