Проміжне географічне положення Росії між Європою та Азією здавна зробило її місцем перетину двох соціокультурних типів: європейського та азіатського (або, за термінологією К. Кантора, особистісно-центричного, що ставить у центр уваги особистість, її свободу, природні права і т.д., та соціоцентричного, що орієнтується на суспільство, колектив, держава). Взаємодія цих двох соціокультурних типів у суспільстві передбачає як їх переплетення і взаємозбагачення, а й безперервну боротьбу з-поміж них. Виникає на цій основі двоїстість, суперечливість і конфліктність політичної культури найбільш рельєфно проявляється і зараз у протиборстві «західників» та «грунтовників», західної моделі розвитку та моделі самобутнього шляху Росії.

радикальні зміни основ економічного, соціального, політичного та духовного життя, масові переміщення в Росію різних груп населення з ближнього зарубіжжя та виникнення внаслідок цього нових міжетнічних, демографічних, територіальних та інших утворень;

зміна та ускладнення соціальної структури суспільства, поява в ній нових соціальних груп, зростання майнової нерівності, посилення вертикальної та горизонтальної мобільності;

переоцінка на основі розширення інформації уроків минулого, сьогодення та перспектив майбутнього.

Всі ці процеси диктують необхідність серйозної модифікації світоглядних, оціночних і орієнтирів поведінкових людей, тобто. всіх компонентів політичної культури. Своє призначення як інструмент консолідації суспільства та його перебудови політична культура може виконати лише за умови подолання конфронтаційності різних напрямів у ній, за умови їхньої взаємодії на основі загальної ідеї, що об'єднує, пошуки якої сьогодні активно робляться всіма політичними силами в нашій країні.

До 1980-х років у поглядах російську політичну культуру панувала моністична модель. Виникнення та існування тоталітарної політичної культури пов'язувалося з національною культурною специфікою, що сягає корінням у глибоку давнину, яка зумовила особливості російського суспільного устрою: спочатку абсолютизм, потім соціалістичний лад. Предметом дослідження були взаємодія держави та суспільства, традиційне ставлення до влади, форми протестної поведінки.

Формування нової політичної культури – тривалий процес. Він залежить від кількох факторів: динаміки зміни поколінь; характер політичної соціалізації молодіжних груп; напрями та темпів розвитку нових економічних та політичних відносин у країні; цілеспрямованого формування політичної культури, що відповідає демократичній політичній системі.

Політико-культурні зміни, що відбуваються, дають підстави вважати, що в сучасної Росіїформується громадянська культура, яка матиме змішаний, більш менш збалансований характер. Це пояснюється наявністю трьох джерел:

перший - сучасна вітчизняна політична практика, що реалізується в нормативних актах та в неформалізованих звичаях;

другий – зарубіжний досвід і політична культура, переважно західна. Сьогодні запозичення та освоєння європейсько-американських зразків йде хаотично та безсистемно. Час коригуватиме цей процес, але, швидше за все, Захід і надалі залишиться для Росії джерелом формування громадянської культури;

третій – національна традиція. Політична культура українського суспільства, що володіє багатовіковими традиціями, розвивається на основі наступності. За всіх видимих ​​відмінностей радянської політичної культури від дореволюційної перша успадкувала другий. Більше того, деякі елементи радянської культури були зміненою формою традиційної культури, адаптованою до умов XX ст.

Традиційне та індустріальне суспільство дали сучасному світудва основні типи політичної культури: тоталітарний та демократичний.

Для тоталітарного типу радянського періоду характерні: уніфікованість політичної свідомості та поведінки, жорсткість розпоряджень з боку держави, розбіжність слова та справи як у політичної еліти, так і у пересічних громадян. Демократична політична культура передбачає плюралізм політичних суб'єктів, думок, настанов, типів поведінки. Вона включає толерантність, що означає не просто терпимість до чогось чи комусь іншого, а й готовність взаємодіяти з опонентом.

Перехідний стан російського суспільства визначає і перехідний характер політичної культури у ньому, наявність елементів тоталітарної культури та демократичної. Часто стосовно політичної культури пострадянської Росії використовується термін «авторитарно-колективістська».

У Росії її існують всі типи політичної культури та її субкультур: патріархальна, підданська, активістська. Однак домінують патріархально-підданська та піддансько-активістська.

Через війну впливу безлічі чинників як історичного, і сучасного плану політична культура сучасного російського суспільства внутрішньо суперечлива. У ній представлено безліч субкультур – авторитарна та демократична, елітарна (політичної еліти, чиновництва) та масова (пересічних громадян), ліберальна та консервативна, соціалістична та буржуазна тощо. Своя субкультура властива кожній соціальній групі: молоді та пенсіонерам, підприємцям та маргіналам, робітникам та інтелігенції.

Особливо слід зазначити та обставина, що у Росії політична культура має фрагментний характер – різні групи суспільства виробляють різні моделі культурного розвитку. Існує чотири основні типи:

1) пов'язані з природно-географічними відмінностями регіонів Росії, які породжують економічні відмінності;

2) пов'язаний з мовними та етнічними особливостями;

3) соціально-економічна субкультура, пов'язана з відмінностями у стилі життя поряд зі специфікою інтересів;

4) релігійна субкультура, що виникає в тому випадку, коли релігія виступає як всепронизлива культурна субстанція.

Проте особливість сучасного етапурозвитку політичної культури російського суспільства полягає не так у різноманітності субкультур, як у тому, що значне їх число охоплено прихованою чи явною боротьбою, перебуває у конфронтації друг з одним. Основними лініями конфліктів виступають демократизм/авторитаризм, соціалізм/капіталізм, централізм/регіоналізм, глобалізм/ізоляціонізм, анархізм/етатизм тощо. Різноманітність таких ліній свідчить про відсутність політичного базового консенсусу, загальнонаціональної згоди, зрештою, про хворобливий розлад між різними соціальними групами, що ставить під сумнів успішність реформування суспільства, соціальну і політичну стабільністьв ньому.

Особливостями політичної культури сучасного українського суспільства є:

1) відсутність сталої традиції участі основної маси населення у політичному житті;

2) політична інфантильність значної частини населення, довірливість;

3) беззаконня та свавілля влади в центрі та на місцях під час проведення політичних акцій;

4) слабкість політичних партій та рухів;

5) розкол суспільства на два ворожих табори, два типи свідомості та політичної культури;

6) неприйняття західних традицій.

Таким чином, політична культура сучасного російського суспільства перебуває у стані свого становлення, зазнаючи серйозного впливу з боку геополітичних та історичних факторів та радикальних перетворень, що відбуваються сьогодні у суспільстві. Специфіка, обумовлена ​​своєрідністю історичного розвитку, дозволяє говорити про особливий генотип російської політичної культури.

Політична культура та міжкультурні комунікації сучасної Росії ґрунтуються на особливостях розвитку попередніх періодів її історії, специфічних характеристиках традиційної культури росіян. Майже всі дослідники відзначають, що у політичній культурі Росії існує набір базових рис, які безпосередньо чи опосередковано впливають формування сучасної політичної культури її жителей.

Так само як і політична культура інших країн, політична культура Росії формується під впливом суми зовнішніх та внутрішніх чинників.

Однією з основних особливостей історичного та політичного розвитку Росії є специфіка її цивілізаційного устрою. На тему «Росія і Захід* і в нашій країні, і за кордоном написано безліч книг, які переконливо доводять, що Росія - не Захід, і немає необхідності навіть перераховувати ці роботи, щоб обґрунтувати твердження про те, що Росія має серйозні культурні та політичні особливості, що відрізняють її і від Заходу та від Азії.

Насамперед, необхідно сказати про додержавну, вічову політичну культуру росіян, особливості якої проглядаються протягом усієї історії Росії. Полягають вони в «орієнтації на соціокультурну статику, на ідеал «тиші та спокою*, на протистояння інноваціям, що загрожують відтворенню сформованих культури та відносин людей».

У вітчизняній історичній та політологічній літературі склалася традиція пояснювати особливості становлення російської цивілізації природно-кліматичними та географічними факторами. У Росії існували складні природно-кліматичні умови та перманентна загроза з боку зовнішніх ворогів, тому російському суспільству доводилося постійно напружувати свої сили у боротьбі за виживання, підпорядковувати приватні інтереси державним та обмежувати особисту свободу. І чим масштабнішою була загроза, тим «вищі вимоги пред'являються державі, до її здатності дати адекватну відповідь виклику, що кидається, тим жорсткіше змушені діяти суб'єкти державної адміністрації та адепти державних інтересів*. Крім того, своєрідність російського землеробства (нетривалий сільськогосподарський період, слабка родючість ґрунту, нестійкість клімату, нестійкість урожаю) сприяло формуванню ідеалу швидкої («спешної») праці з надією на «може». В результаті, легендарним героєму російській політичній культурі вважається Іванушка-дурник, який може довгий час«лежати на печі*, та був хитрістю і кмітливістю отримати півцарства, тобто. має здатність «вийти сухим із води* і т.д.

Однією з системотворчих чинників у Росії стала візантійська традиція. У певному сенсі можна говорити про культурну естафету, яку перейняла від Візантії Росія за свого хрещення. З візантійського політичного досвіду Росія сприйняла: специфічну імперську державну ідею; функцію посередника між Сходом та Заходом з установками на толерантність та прагнення до синтезу цінностей Європи та Азії; своєрідний космополітизм, наднаціональний характер влади та державності. І в сучасній Росії ми можемо відзначити вплив цих якостей.

p align="justify"> Особливе місце в політичній культурі займає вплив православ'я. Як вважає дослідник В. Б. Йорданський, «наклавшись на рудименти язичництва, на пережитки архаїчної свідомості, православ'я сприяло догматизму мислення, нетерпимості, духовної зарозумілості. Одночасно воно навчало милосердя, чуйності, твердості у важку годину та важливості аскетичного підходу до життя*.

Це дозволило еліті створювати для суспільства міфи про сакральність представників влади, особливу значущість постаті государя у сфері владних відносин. Крім того, Росію не торкнулося ні Відродження, ні Реформації, тому розмежування між релігійними та політичними цінностями не відбулося, ідеї про свободу совісті та індивідуалізм не сформувалися.

Більшість дослідників підкреслюють, що своєрідність Росії у тому, що вона перервна історія, і кожен наступний етап заперечував попередній, т. е. старі і цінності, накопичені на той час досягнення. Однак хоч би якими різкими були розриви з минулим, на кожному етапі вільно чи мимоволі інтегрувалися основні характеристики попередніх етапів, внаслідок чого Росія продемонструвала дивовижну стійкість своїх. базових характеристик.

В основі політичного життя Росії лежить найсильніший персоналізм, а політичні уявлення ґрунтуються на монархізмі або «вождизмі», причому сам «монарх» може бути спадковим або обирається, довічним чи тимчасовим, загальнонаціональним чи локальним. Для такої моделі політичної культури був потрібен харизматичний лідер і, навіть якщо потенційно він і не був таким, його все одно робили якимось прапором епохи. «Хоча цар мав можливість необмеженого правління, система не руйнувалася й у тому випадку, якщо самодержець не здійснював влади. Основна риса політичної культури зовсім не ставилася через це під сумнів», - доповнює один із перших західних дослідників політичної культури Росії Г. Сімон (Німеччина).

Порівнюючи типи політичного лідерства в Росії та США,

О. Гаман вважає, що «подібно до того, як американська політична культура відкидає директивний стиль лідерства, російський політичний клімат прирікає на поразку слабкого лідера. Звідси – жорсткий, лобовий, директивний стиль політичного лідерства». Н. Г. Щербініна пояснює феномен політичного лідерства в Росії тим, що політична культура має сакральні основи, тому лідер перетворюється на символ, абстрактно-узагальнений образ - це не символічне відображення боголюдини, а відображення архаїчно-антропо-морфного божества. Ось чому конкретні носії державної влади так мало шановані у нас як індивідуальність» . Результат такого підходу ми можемо побачити навіть у назвах періодів історії - епоха Брежнєва, Сталіна, Олександра III і т. д. При цьому, за життя самого лідера мало хто критикував його за реформи або їхню відсутність, а ось після смерті відбувалося «скидання ідола» , коли пригадувалися всі помилки та промахи нещодавно «шанованого» керівника.

Однією з основних особливостей російської політичної культури є покірність більшості навіть найпопулярнішим діям структурі державної влади. Факт довготерпіння російської людини пояснюється різними причинами: релігійно-есхатологічним характером російської політичної свідомості (Н. А. Бердяєв), апокаліптичним страхом перед зміною влади (В. Б. Пастухов) та ін, тому найбільш поширеним типом політичної культури Росії вважається авторитарний чи підданий заснований на підпорядкуванні влади. Одна з важливих причин цього феномену пояснюється тим, що державна влада в Росії має базові характеристики, які практично не змінювалися протягом усієї історії. Насамперед вона традиційно незмінна (при самодержавстві це природно, за радянської влади спадковий принцип був відсутній, але альтернатива вищим керівникам країни, як правило, не знаходилася); другою властивістю російської владиє її неподільність. Нею ні з ким не хотіли ділитися ні імператори, ні радянські «вожді», і нинішня «демократична» влада не схильна ділитися своїми повноваженнями. Третя властивість влади у Росії - вона автономна від нашого суспільства та непідконтрольна йому, більше, вона традиційно пов'язані з володінням і розподілом власності, що стимулювало безвідповідальність, зловживання і корупцію.

Держава в силу низки історичних обставин незмінно займає в суспільному житті Росії домінуюче становище, внаслідок чого величезна роль приділяється бюрократії, розвивається патерналізм (прагнення бути під захистом держави або будь-якої державної особи), клієнтелізм (використання неформальних зв'язків у владних структурах), стверджується масова політична пасивність та інертність, правовий та політичний нігілізм.

Сильний центр (самодержавство), що стоїть над політичною боротьбою і вважається недоторканним, є головною характерною рисою політичної культури і Московської держави, і Російської імперії. Якщо центр перестає бути сильним, держава стає нефункційною, а суспільство - некерованою.

Якщо західна демократія ґрунтується на індивідуалізмі, за якого громадянин прагне спиратися на власні сили, то в російському національному характері вкоренився високий рівеньочікувань від держави, причому дуже часто від неї чекають не стільки добрих законів, скільки конкретних дій, які безпосередньо зачіпають її життя. Можна відзначити і такий момент суспільної свідомості, як правовий нігілізм, тобто невіра в ефективність і неупередженість судової влади. Це знайшло відображення і в численних російських прислів'ях: «закон що дишло: куди повернеш, туди і вийшло*, «де закон, там і образа», «що мені закони, коли знайомі судді», і в творах художньої літературиРосійських класиків - І. А. Крилова, Ф. М. Достоєвського, М. Є. Салтикова-Щедріна та багатьох інших, у яких висловлюється переконання, що правий той, у кого влада та сила. На думку Л. Н. Гумільова, дана особливістьполітична культура Росії обумовлена ​​таким історичним чинником, як нерозвиненість інститутів договірного феодалізму. «Піддані Московського Царя, - пише він, - прагнули не до захисту своїх прав, яких у них не було, а до отримання обов'язків, за несення яких належала государева платня». У результаті люди звикли до того, що політика вища за закон. Система права не сприймається як сфера, здатна нормально існувати за умови невтручання у неї політиків та політичних інтересів.

Одним із важливих аспектів політичної культури є стиль взаємовідносин між суспільством та державою, що відображає відносини громадянина до держави та держави до громадянина. У Росії суспільство постійно розвивалося під жорстким контролем держави, правничий та свободи не завойовувалися суспільством у завзятій боротьбі, а дарувалися милістю монарха. Навіть перебудова, яку називають « буржуазною революцією», була розпочата керівною елітою, а не народними масами. Етатистський характер політичної культури призводить також до того, що у свідомості громадян відбувається змішання понять патріотизму та лояльності до режиму, любов до Батьківщини не відрізняється від вірнопідданої любові до влади.

Інший найважливішою особливістю, також визнаної більшістю дослідників історії та культури Росії, є протиставлення у народній свідомості верховного керівника та чиновництва. Якщо адміністративна влада може бути складно структурованою, то від «верховної» народ потребує простоти, однорідності та очевидності, що накладає певну специфіку на сприйняття легітимності влади. Від верховного правителя не вимагається ефективності у прийнятті рішень, а всі претензії пред'являються до різних проміжних інстанцій («цар-добрий, бояре-погані*). Його влада обґрунтовується не раціональними доказами, не перемогою в партійній боротьбі, а наявністю якоїсь харизми та прагненням до абсолютного ідеалу.

У політичній культурі російської людини існує двоїстість політичної свідомості - єдність і боротьба «комплексу вірнопідданого» і «комплексу революціонера». Цю парадоксальність політичної культури Росії однією з перших звернув увагу М. А. Бердяєв. Він вказав на двоїстість та ірраціоналізм «російської душі, її антиномічність і моторошну суперечливість*, що поширилося і не тільки на представників російської нації, а й на багато інших етносів, які проживають на території Росії.

У характеристиці політичної культури особливе місце посідає національний характер. Говорячи про російську політичну культуру, слід зазначити базові риси національного характеру росіян, сформували стереотипний образ росіянина міжнародного співтовариства. Дослідники відзначають, що в ньому поєднуються властивості, здавалося б, несумісні: шукання гармонії, душевної та життєвої рівноваги – та анархічне бунтарство; безладна недбалість, бюрократична сухість, що переходить часом у жорстокосердя, - і душевна щедрість, широта і рвучкість натури. Антропологи, виділяючи національний характер росіян, відзначають також і такі риси: домінування етичного початку над логічним, поєднання правопівкулі та релятивності, яке породжує схильність до міфологізації буття, споглядальність, відкритість, терплячість, миролюбність, надійність, але разом з тим: лінь, безвідповідь непрактичність.

Наголошуючи на відношенні росіян до держави, необхідно звернути увагу на неприйняття населенням державної системивлади.

На думку Ю. Олещук, таке ставлення до верхів є проявом володаря ненависництва - якості, властивої російському політичному світогляду. Причини стійкості влади ненависництва він бачить у самій владі («її гніт, грубість, жорстокість, свавілля і егоїзм*), її всемогутність («хронічному обожнювання*), а також «простомислі» російської людини, відстороненої від участі у вирішенні суспільних проблем та впевненому, що всі проблеми вирішуються легко і швидко, а якщо не вирішуються, то лише через небажання влади.

Одна з важливих рис російської політичної свідомості - прагнення єдності сприйняття того, що відбувається всіма членами суспільства. В основі цього явища лежить общинний спосіб життя середньовічної та імператорської Росії. Тільки єдність поглядів могла утримати громаду від розпаду.

В умовах загальної відповідальності членів громади надзвичайно важливо було підтримувати довіру до спільного рішення, виробити беззастережну повагу до загальнонародної волі, при цьому велике значення мало вимога справедливості та неупередженості. У результаті основною характеристикою суспільної свідомості стає колективізм. Тому часто зустрічаються різні колективістські мовні штампи: «ми», «є думка», «багато людей вважають» тощо. буд.

Для росіян характерний слабкий інтерес до повсякденного політичного процесу, що зумовлено історичною відстороненістю пересічного члена спільноти від політичної боротьби, а також традиційним ставленням до політики як до особливої ​​сфери діяльності, право та обов'язок брати участь у якій належить не кожному.

Крім того, політичний процес у Росії завжди був оточений непроникною завісою секретності та таємниці. Обмежений досвід безпосереднього спілкування простих людей з вищими особами країни породжував ще одну якість політичної свідомості, «ефект рівняння на ближнього начальника», тобто уявлення про владу народ становив за зовнішністю найближчих начальників, з якими він найчастіше мав справу, тому громадяни не схильні ставитися до політики та її персонажів надто серйозно. Політика для них – не більше ніж різновид соціальної гри.

Сьогодні російські та зарубіжні політологи зазначають, що у рольовій структурі політичної культури Росії відсутня легальна опозиція у європейському розумінні. Практично єдиною моделлю поведінки опозиції стає відмова від участі у політичному житті. Спробуємо з'ясувати короп цього явища. По-перше, згадаємо ще раз, що інтереси суспільства та інтереси держави в Росії збігалися. Моральне осуд влади у російській свідомості асоціюється з усуненням від політики, від прояву громадянської активності. Крайній ступінь загострення негативної оцінки діяльності уряду породжує дві характерні для Росії форми прояву політичної позиції: уникнення поточної політики на шлях «особистого порятунку» або «бунт» проти влади. По-друге, в основі легітимації влади лежав релігійний та общинний світогляд. Політика мислиться не як простір діалогу, а як арена боротьби сил «добра» та «зла». Якщо влада визнавалася легітимною (тобто божественною), тоді виступати проти неї означало йти проти Бога. У разі визнання її нелегітимною (тобто диявольської), сперечатися з нею не мало сенсу, а необхідно було виявляти її повне заперечення.

Якщо у відносинах із владою опозиція неможлива, то у сфері політичної свідомості, у боротьбі політичних ідей Росія завжди живе гострим протиборством протилежних ідеологій. Особливість її політичного процесу у тому, що ідейні конфлікти переростають у протистояння радикально протилежних концепцій. Як зазначає Г. Симон, «у Росії відсутня ліберальна культура суперечок... конфлікти мають тенденцію призводити до розколу, протистояння і припинення спілкування* . Д. В. Гудименко називає політичну свідомість росіян - «барикадною свідомістю, для якого характерне невміння і небажання шукати точки дотику з політичними супротивниками, латентне неприйняття плюралізму, прагнення ошельмувати, а за можливості і вивести з гри, розчавити політичних опонентів.

Російській політичній культурі притаманні конфлікти як інтересів, ідей і орієнтацій, а й основних цінностей. Поняття «розкол*, що досить важко перекладається іншими мовами, позначає універсальну реальність російського життя(розкол між владою та народом, народом та інтелігенцією, інтелігенцією та владою, між різними релігійними напрямками, політичними силами тощо). Політичну культуру характеризує антагоністичне співіснування таких світоглядних субкультур, як західницької та ґрунтовницької, радикальної та патріархально-консервативної, анархічної та етатистської, демократичної та «комунопатріотичної», що є однією з причин відсутності базового консенсусу та національної згоди.

Розкол – це патологічний стан суспільства; він виключає можливість загальної згоди щодо масштабів і спрямованості, скільки-небудь значних змін у суспільстві; «розколюється народний ґрунт, Розколюється кожна особистість». Механізм розколу перетворює реформу на контрреформу. Небезпека розколу полягає в тому, що він руйнує моральну єдність суспільства, відсутність якого відкриває шлях до конфлікту, дезорганізації, руйнування та катастрофи.

Багато дослідників упевнені в тому, що особливий характер російської історії був зумовлений розколом вітчизняної культури, що відбувся в результаті суспільних перетворень Петра I (проте А. С. Ахієзер вважає, що поява розколу відноситься до моменту виникнення російської державності, яка формувалася за допомогою насильницького об'єднання племен) .

Найважливішим якістю політичної культури Росії став розкол на дві основні субкультури, на два світу – традиційну масову субкультуру та «європеїзовану» субкультуру верхів. Відмінності з-поміж них були просто відмінностями «верхів» і «низів», вони мали принциповий характер, відрізняючись складом мислення, стереотипами, базовими орієнтаціями. Решта протиріччя, розколи, конфлікти накладалися ними. Для політичної культури Росії характерна майже перманентна відсутність базового консенсусу, національної згоди. Відмінності субкультур настільки разючі, прірва між ними настільки велика, що в деяких спостерігачів може скластися враження, ніби в Росії співіснують дві нації, не об'єднані нічим, крім спільності мови та території. Розкол у політичній культурі часто приводив до взаємного насильства, зіткнення протилежних ідеалів до громадянської війни, стимулював прагнення придушити протилежну думку силою зброї. У результаті бачимо, що традиції культури згоди чи консенсусу у Росії не встановилося. Більше того, розпад централізованої радянської держави спричинив новий «розкол* - поділ держави на локальні одиниці зі своїми установками, особливостями світогляду та звичками політичних суджень.

Приблизно з часу Петра I історики та публіцисти відзначають становлення футуризму в політичній культурі Росії (звернення до майбутнього при недостатній увазі до минулого). Образ майбутнього змінюється залежно від ери. В основі футуризму лежить неприйняття вад справжнього, реального суспільства, яких у Росії завжди було більш ніж достатньо. Особливість спрямованості в майбутнє в Росії полягає в тому, що як тільки футуристичний потенціал конкретної моделі (Москва - третій Рим», «Імперія», «Комуністична наддержава») слабшає або виявляється вичерпаним, її відразу змінює наступна. Але попередня модель ще довго залишається у свідомості.

З петровського періоду встановлюються традиції перетворення всього народу на засіб досягнення владних ідей, використання насильства в масштабах країни та регламентація життя населення.

Характерно, що національні та релігійні відмінності, що домінують у політиці в багатонаціональних та полірелігійних державах, у Росії виявляються більш у побутовій сфері та значно менше вторгаються у політику. Можливе пояснення цьому - відзначена багатьма іноземними та вітчизняними спостерігачами культурна толерантність росіян. «Російські часом демонструють дивовижну безпорадність, оскільки у міжнаціональних конфліктах саме росіяни найчастіше були постраждалою стороною», - зауважує Гудименко.

При поясненні феномена національної толерантності у суспільстві часто посилаються на специфічні риси психології російської людини - миролюбного, упевненого у своїй національній приналежності, тому відкритого чужим культурам. Крім того, для Росії характерна специфічна державна ідея, яка зазнає різних змін залежно від зміни режимів. Відповідно переважає державна, а чи не національна самоідентифікація громадянина. У таких умовах імперська свідомість парадоксально поєднується з інтернаціоналізмом, а патріотизм, як правило, носить державницький, а не національний характер. Терпимість до сторонніх груп у зовнішньополітичних відносинах проявляється у утвердженні ідеї месіанства, альтруїзму на національному рівні, наполегливому бажанні вказати людству шлях до щастя. Особливо яскраво ці ідеї проявилися під час існування СРСР. Політична історія Російської держави підтвердила особливість політичної культури - росіяни здатні переносити будь-які випробування та поневіряння, будь-який натиск ворожих сил, якщо вони об'єднані спільною ідеєю і реалізують її як своє історичне покликання.

p align="justify"> Значною якістю в політичній культурі російських громадян вважається міфологізованість політичної свідомості суспільства. Основним поняттям у міфологізованому свідомості є справедливість. Соціальна нерівність і багатство дуже болісно сприймаються в російській ментальності, що відбивається і в прислів'ях, і щодо «торгашів» за радянських часів.

Один з головних міфів – це міф про народ як носія абсолютних цінностей та абсолютної істини («голос народу – голос Божий»). Але при цьому з самого початку існувала можливість виключення з нього деякої, часом дуже значної частини, що призвело до поділу на «ми» та «вони», «свої» та «чужі», «друзі» та «вороги».

Необхідно особливо виділити риси політичної культури Росії, що сформувалися та утвердилися у радянський період.

Насамперед, треба сказати, що радянська політична культура ґрунтувалася на базових елементах політичної культури Росії попередніх етапів історичного розвитку, але поступово трансформувала деякі з них.

У сталінський період радянська політична культура оновила всі основні характеристики російської політичної культури.

Офіційний лідер у радянській політичній культурі виступав у ролі героя, ставши «офіційним пророком, ясновидцем і жерцем* обов'язковою всім ідеології. Ніколи образ народного царя не реалізовувався з такою досконалістю... Говорячи з народом мовою його міфів, І. В. Сталін міг бути спокійним за свою владу. Відповіддю народу ставало відтворення архаїчних форм поведінки (одноголосне голосування на виборах)... Повсякденне життя почало розігруватися як спектакль, за законами натовпу чи громади.

Але, на відміну від самодержавства, радянській системі не вдалося встановити легітимний порядок спадкоємства. Це була одна з причин її загибелі.

Тоталітарна система державної влади гіпертрофувала патерналізм, командно-розподільча система відносин із її жорстко ієрархічною структурою управління призвела до беззаперечного підпорядкування державі та придушила будь-яку ініціативу. Мар'яновський В. А. побачив, що з'явилися своєрідні риси економічного менталітету - держава штучно культивувала лише ті економічні інтереси людей, які вкладалися в спрощену до примітивізму ціннісну шкалу (зарплата, премія, квартира і т. д.). При цьому їх потрібно було не так заробити своєю працею, як «заслужити у держави-власника».

У період «будівництва соціалізму» лояльність до держави, її інститутів була необхідною умовою задоволення матеріальних потреб, підвищення соціально-економічного статусу. Таким чином, доступ до матеріальним благамбезпосередньо пов'язувався із політичною лояльністю. Саме тому в сучасний період довіра до політичних інститутів, політична активність не приносять бажаних результатів, звідси - відчуття розчарування, яке особливо гостро переживає літні громадяни.

Крім того, тоталітарна система замінила соціальну нерівність людей на стратифікацію за політико-ідеологічною ознакою, створивши ілюзію рівності. У поданні більшості радянських людей, так само як і жителів дореволюційної Росії, рівність ставилося вище за свободу, а справедливість - вище за законність. Правовий нігілізм дореволюційного етапу благополучно зберігся й у період. Соціально-економічні та інші суперечки та навіть порушені права радянські громадяни прагнули вирішити та захистити будь-яким способом, тільки не в суді. Коли ж людина зверталася до суду, то нерідко в народі, та часом і в пресі, його називали зневажливим словом «сутяга», яке благополучно перейшло з дореволюційної мови.

Комуністична держава уявляла себе як світоглядну державу, яка претендувала не тільки на регулювання всіх соціальних відносин, вона наказувала також переконання і цінності, вона вселяла сенс життя.

У радянській культурі міф про народ був замінений міфом про пролетаріат, згодом міфом про радянський народ. Сталося хіба що ототожнення російського народу з пролетаріатом, російського месіанізму з пролетарським месіанізмом.

Змінилося ставлення до істини - істиною стало державне «слово», а політики та партії боролися не так за визнання своєї істини єдино вірною, як за владні повноваження, володіння якими дозволяє насильно нав'язувати власне бачення істини іншим.

Радянська політична культура стала еталоном поведінки людини, утвердилася лише на рівні підсвідомості, у вигляді звичок, усталених стереотипів мислення та поведінки. Справа в тому, що тоталітарний лад, як писав І. Ільїн, - «нав'язує людям низку хворих ухилів та навичок, які... в'їдаються в душевну тканину. Сюди відносяться: політичне донесення, вдавання і брехня, втрата почуття власної гідності та ґрунтового патріотизму, мислення чужими думками, улесливе раболепство, вічний страх. ...Довголітня моральна розпуста долатиметься повільно, бо люди відвикають від лояльності, прямоти, мужності, самостійності, незалежних переконань, правдивості, взаємного переконання і довіри» .

За комуністичного режиму насамперед змінилася сама система влади. Сформувався шар номенклатури - замкнутої привілейованої еліти, яка стала самостійною силою, жила відмінним від народного способу життя. Управління здійснювалося не так на основі формальних правил і процедур, а з допомогою особистих відносин. Кумівство та корупція стали невід'ємною рисою політичної влади. Зростаючі протиріччя між номенклатурою та основною масою народу не лише підривали тоталітарні механізми гармонізації інтересів у комуністичному суспільстві, а й дискредитували цінності, на яких воно базувалося. Бачачи це, народ втрачав довіру як до особистостей керівників, і до політичної системи та ідеології. У таких умовах невблаганно вичерпувався ентузіазм, готовність людей наполегливо і безкорисливо працювати, жертвувати всім заради абстрактних ідеалів. Тривале відлучення народу від власності та процесу прийняття рішень неминуче породило поширення серед буквально всіх верств населення «люмпен-пролетарської» свідомості, яка, у свою чергу, сформувала крайню нестійкість суспільних настроїв, ласку на обіцянки, підвищену сприйнятливість до демагогії.

Визначаючи особливості політичної поведінки в СРСР, можна констатувати, що політична участь була не тільки підпорядкована ідеології, а й дуже масовою та активною. Така норма поведінки, як інтерес до політики, - продукт значного впливу радянської держави на приватне життя громадян шляхом вивіреного процесу політичної соціалізації, що виражалася в системі виховання та освіти ще з початкових етапів розвитку особистості. Це відбивається і збереженні високого рівня інтересу до політики на сучасному етапі у представників старшого і, частково, середнього віку.

Досить багато дослідників помітили ще одну межу радянської політичної культури- «двомислення». Це була «внутрішня» непослух, прихований за беззаперечним виконанням усіх приписів держави-партії. Радянський політичний активізм багато в чому ґрунтувався на примусі: відмова від вираження лояльності державі не схвалювався і був караним. Незалежно від того, чи поділяв кожен громадянин ідеологію системи, політична пасивність була не безпечна.

Вчені відзначають, що тоталітарне дводумство, важлива «двоїстість радянської людини як соціально-антропологічного типу» зберігається й у російській людині. Автор фундаментального соціологічного дослідження «Від думок до розуміння. Соціологічні нариси» Юрій Левада зазначає, що «офіційна (демонстративна) та повсякденна (практична) свідомість типової радянської людини завжди були взаємообумовлені та пристосовані один до одного. Неймовірно швидке і легке повалення всієї системи офіційних гасел, заборон, соціальних масок та іншого аж ніяк не означало вивільнення «нормальної» людини від пут, що сковували її. Сформована епохою примусової однодумності «радянська людина» залишається і надовго залишиться двоїстою, пристосованою до батьківської турботи з боку влади і готовою швидше до «однодушного схвалення (або заперечення), ніж до відповідальної дії та самостійної думки» .

Відбувся процес розкладання комуністичної ідеї, і достатньо було якогось сильного поштовху, щоб вона впала. Таким поштовхом стали реформи та політичні зміни у структурі влади, названі «перебудовою», внаслідок яких і до сьогодні йде трансформація старого та формування нового типу, стилю, моделі, поєднання політичної культури.

Нині у російській політичній культурі спостерігаються серйозні зміни. Ми бачимо появу нових політичних традицій, цінностей, вірувань, символів, різноманітних форм нетрадиційної політичної поведінки. Але водночас чимало залишилося і від минулого. Перелічені раніше особливості політичної культури українського суспільства, що реалізувалися в історії Росії, виявляються і в сучасній політиці.

При розгляді характерних рис сучасної політичної культури росіян доцільно застосувати вже описану в розділі 1 схему суб'єкт-об'єктних відносин. (Див. Схему 1 нас. 24 цього посібника).Необхідно виділити комплекс відносин громадян до політичної системи загалом та її основних елементів – уряду, президенту, парламенту, партіям іт. д., а також враховувати відносини політичних об'єднань до електорату (можливості мобілізації, методи агітації та пропаганди). І ще один комплекс уявлень росіян – самоідентифікація та ставлення до «своїх» та «чужих» груп. Крім того, слід враховувати зовнішньополітичний аспект, тобто відношення до міжнародної спільноти, союзів та альянсів країн, окремих держав.

Насамперед, слід зазначити, що у Російській державі майже десятиліття була відсутня офіційна символіка. Герб, прапор і гімн були прийняті Державною Думою лише у грудні 2000 р. І цих символах ми спостерігаємо елементи історичної наступності, продовження як радянського періоду, а й дореволюційної імперської епохи. Двоголовий орел герба спочатку символізував візантійську лінію православного християнства, мелодія «нового старого» гімну була мелодією державного Гімну Радянського Союзу, біло-синьо-червоний прапор був заснований за Петра I як прапор торгового флоту (єдиний символ нової Росії, що виник «спонтанно» у серпні 1991 р.). Таким чином, ми спостерігаємо, як як образ бажаного майбутнього переносяться символи минулого, що несуть авторитарне імперське навантаження. Офіційне тлумачення державної символікибуло представлено органами влади як «комплексна програма консолідації українського суспільства навколо вираженої за допомогою патріотичної риторики історичної спадкоємності поколінь». Насправді ж відбулося геральдичне оформлення розколу, що існує в суспільстві. Це відбивається, наприклад, у цьому, що більшість респондентів питання про походження офіційних символів (серпень 2003 р.) відповіла - «не знаю» (38%), позитивно ставляться до них більше половини (до 62%), але ще більше Одностайно масова свідомість сприйняла відродження червоного прапора в армії (до 80%). Це говорить про те, що два прапори, що символізують різні періоди історії, мирно уживаються у серцях наших співгромадян.

Крах Радянського Союзу відгукнулося у Росії найсильнішим кризою ідентичності, особливо болючим росіян, чия самосвідомість було спрямовано й не так етнічну приналежність, скільки на приналежність до великої державі. Протягом пострадянського періоду більшість населення Російської Федерації трансформувала свою ідентичність із національної належності на громадянську. У 1992 р. більшість опитуваних (понад 42%) визнавали, що вони самі не зрозуміють, ким вони тепер є. Опитування наступних років показали збільшення частки тих, хто ідентифікує себе як громадяни Росії (від 38% у 1992 р. до 65% у 2001р.). На сьогоднішній день можна вважати, що поняття «росіяни» набуло суспільного визнання і перейшло в розряд широко вживаних. Тим більше, що росіяни різних національностей багато в чому майже однаково сприймають поточні події та оцінюють причини того, що відбувається».

Як свідчать соціологічні опитування громадської думки, основні ціннісні орієнтації росіян відрізняються стійкістю У сучасному періоді (1991-2004 рр.) жодна з базових цінностей не зникла зі свідомості громадян, зміни сталися з деякими з них у загальній шкалі значущості. Протягом останніх років їхня ієрархія залишається практично незмінною: до лідерів входять цінності, пов'язані з громадським порядком, комфортністю внутрішнього світу людини, його сім'ї та друзів, а також з цікавою роботою. Серед цінностей-аутсайдерів: влада, визнання, успіх.

Комплекс установок росіян щодо владних структур характеризується визнанням крайньої важливості управлінської діяльності, що знаходить вираження у високій активності пересічних громадян при вирішенні питання про розподіл верховної влади. І за радянських часів, і сьогодні переважна більшість виборців бере участь у загальнонаціональному голосуванні. Причому більшість росіян вірить у те, що своєю участю у голосуванні вони зможуть змінити щось у країні. Опитування громадської думки показують, що серед населення Росії базові демократичні цінності та інституції мають досить широку підтримку. Підтримка ліберальних цінностей (свобода, незалежність, ініціативність) з 1990 р. зросла на 10-15% і становила 2002 р. 48-57%. Кожен другий опитаний у 1995, 1997 та 2001 роках. продовжував вважати, що без демократичних інститутів та процедур нормальне життя в країні неможливе. Але при цьому 67% респондентів вважають, що демократичні процедури - це проста видимість, а країною управляють ті, хто має більше багатства і влади. Це можна пояснити тим, що російський варіант демократії поки що не забезпечує нормальний життєвий рівень населення та реалізації прав людини у всіх сферах життя.

Інтерес до політики зберігся, хоч і дещо знизився порівняно з початком 1990-х років. Російський громадянин продовжує мислити і діяти за принципами, що утвердилися ще за радянських часів, доповненими концепцією «раціонального вибору». Тобто, якщо суспільно-політична діяльність нічого не обіцяє (матеріальних чи кар'єрних вигод), то життєва енергія людей прямує до інших сфер (робота, сім'я, освіта, дозвілля, творчість тощо). При цьому рівень поінформованості щодо політики залишається стабільно високим.

Готовність до участі у політиці, зокрема й у виборах, поєднується у населення зі стійкою орієнтацією на сильну державу, порядок та владу. Більшість опитувань показує, що серед населення Росії базові демократичні цінності та інститути мають досить широку підтримку, але люди майже впевнені, що порядок може навести лише сильна, жорстка влада. Таким чином, мріючи про не авторитарний порядок, росіяни вважають, що він може бути встановлений лише авторитарним способом – діями «сильної» влади. Близько половини населення Росії підтримують нормативну демократію, ринкову економіку, Побудова громадянського суспільства і в той же час вітають ідею «сильної руки». Цей парадокс можна пояснити тим, що за такий короткий період часу (трохи більше 10 років) демократичні цінності не змогли замінити основи традиційного світогляду про сутність влади і стати базовим елементом політичної культури, що формується, а також тим, що «безсила» російська демократія не може дозволити гострі проблеми, які стоять перед суспільством. В даний час росіяни усвідомлюють різницю між демократією у тому вигляді, в якому вона існує в Росії, та ідеалом, якого хотілося б досягти.

Можна відзначити, що найпоширенішими негативними почуттями останнього десятиліття були: сорому за нинішній стан своєї країни; відчуття несправедливості всього того, що твориться довкола, доповнюване настроєм, що так жити не можна; почуття страху перед розгулом злочинності; почуття агресивності та самотності; почуття психологічної втоми від безперервних змін. І найбільш благополучні, і середні, і бідні верстви населення приблизно однаковою мірою негативно оцінюють зниження рівня життя населення, розвал промисловості, падіння моралі, зниження авторитету Росії у світі, втрату стабільності, безпеки та відсутність порядку в країні. Основну частину періоду реформ російське суспільство жило в умовах постійного «соціально-психологічного дискомфорту», ​​з відчуттям лихоліття і навіть катастрофи, що наближається. У свідомості людей широко присутні страхи, пов'язані, наприклад, з можливістю громадянської війни (1994 р. побоювалися війни 45% опитаних, 2001 р. вже 54%). Можна дати цьому одне з пояснень - наявність військових дій у Чечні та терористичні акти, що прокотилися країною, створили серйозну загрозу безпеці життя населення.

Значну роль сучасної політичної культурі продовжує грати установка державний патерналізм. Якщо 1990 р. 20% респондентів вважали, більшість людей країни зможе «прожити без постійної турботи, опіки із боку держави», то 1997 р. - лише 17%, тоді як частка прибічників протилежної погляду упродовж цих років зросла 63% до 72%. Це дозволяє говорити про патерналізм як про суттєвий та стійкий елемент політичної культури. Ситуація, що склалася в пострадянський період, знову демонструє потребу народу в опіці з боку держави, у гарантіях соціальної допомоги та захисту, які він розглядає як обов'язкову функцію влади в суспільстві. Багато дослідників зазначають, що для значної частини суспільства основною метою діяльності стало не прагнення самовираження, осягнення сенсу, а просте виживання. На першому місці стоять орієнтації на сім'ю, побутові проблеми. Особа, не здатна задовольнити основні потреби власними силами, активно шукає об'єкт, який вона змогла б перекласти це завдання. Для значної частини населення таким об'єктом традиційно є держава. Добровільно передаючи державі всі свої права, частина населення вважає державу відповідальною навіть за проблеми, що виникли внаслідок власних дій. (Типовими у цьому сенсі є виступи «обдурених вкладників»).

Досить цікаву концепцію пояснення феномена стійкості патерналізму Росії запропонувала Т. Ф. Єрмоленко. Вона вважає, що патерналізм - явище, властиве всім народам, але в Росії він прийняв яскраво виражений характер соціальної гри в «дочки - матері», де в якості матері виступає держава (цар-батюшка, цариця-матінка, батько народу тощо) .). Відхід із життя «таких родичів» викликає у народу комплекс сирітства, незахищеності та потреби у пошуку нової «матері». Політолог А. Панарін додає, що перед лицем глобальної небезпеки, економічної злиднів і т. д. у населення просто немає іншого виходу, як «заново полюбити суворого Батька і зрозуміти, що державний патерналізм, незважаючи на всі його.витрати, краще за безбатьківщину, що загрожує прямою загибеллю».

У зв'язку з тим, що патерналізм закріпився як архетип російської культурної традиції, можна з упевненістю сказати, що на сьогоднішній момент боротьба з ним приречена на поразку чи затяжний конфлікт.

Аналіз соціологічних даних показує, що значна частина суспільства на пострадянський і всі попередні періоди настільки звикла до постійного порушення законів, різних нелегальних моделей поведінки, що багато хто сьогодні не тільки не вважає за необхідне від цього відмовлятися, а й взагалі не бачать тут відхилення від норми. Суперечність між бажанням жити в сильній державі, яка може забезпечити право і порядок, і небажанням дотримуватися існуючих законів, потурати протиправним діям - один з найважливіших проявів моральної кризи в суспільстві.

Російська людина в контексті ще не зжитої тоталітарної політичної культури часто намагається підлаштуватися під нові владні ігри, залишаючись при цьому цілком лояльною. Адже бути «лояльним» щодо держави безпечніше. Цей вироблений радянською системою рефлекс самозбереження діє досі. Значна частина жителів країни, як свідчать опитування, вважає, що влада постійно веде з ними нечесну гру, не виконуючи власних зобов'язань та обіцянок, обкладаючи людей несправедливими поборами, нечесно інформуючи. Однак така поведінка влади викликає швидше не обурення та протест, а прагнення пристосуватися до ситуації: ухилитися від виконання власних обов'язків (сьогодні – насамперед від сплати податків), приховати доходи тощо. Уявлення про те, що в нашій країні «не можна жити, не порушуючи закон», трактується у громадській думці як допустимість і навіть необхідність постійно «обдурювати брехунів», тобто владу. Іншими словами, подвійна свідомість у суспільстві жива. Найбільш очевидний прояв дводумства - загальне і домінуюче лицемірство, яке розглядається більшістю як необхідність: не можна жити, не порушуючи закону, не виражаючи показної лояльності владі, не вчиняючи всупереч совісті.

У той же час, як ми вже зазначали, росіянин звик до принципового засудження державної влади (згадаймо фактор володаря ненависництва). В його основі лежить комплекс соціального безсилля, впевненість у тому, що стан суспільства повністю визначається діями влади, і, насамперед - центральної влади, що несе відповідальність за все, що відбувається в країні, - як на макро-, так і на мікрорівні.

Згідно з опитуваннями ВЦВГД (1993-2000 рр.), понад 80% опитаних упевнені, що повага до влади за останнє десятиліття зменшилася, оскільки політики всіх рангів стурбовані лише своїми егоїстичними інтересами, бажанням не втратити владу тощо. демонізації» політики, оскільки там панують переважно корумповані та спритні політикани.

Відсутність позитивних справжніх змін у рівні життя і механізмі влади є першопричиною повсюдного масового поширення почуття «алієнації» - відчуження від влади, відстороненості від політичного життя та глибокого переконання більшості населення в тому, що пересічні громадяни навряд чи можуть вплинути на політику, що проводиться владою, навіть беручи участь. у колективних акціях протесту (яких з кожним роком стає дедалі менше).

Установки на активізацію ролі особистості політичному процесі майже відсутні світогляді населення. На думку В. О. Рукавишнікова, це означає домінування «пасивних» типів політичної культури у росіян («більша частина громадян стосовно того, що відбувається на політичній сцені, поводиться подібно до глядачів у театрі»). Тих, хто цікавиться політикою в Росії в середньому в 2-2,5 рази більше, ніж у країнах Європи, але йдеться про пасивну участь - отримання інформації та обговорення політичних питань з друзями.

Насамперед, ми можемо зазначити, що на сьогоднішній момент немає політичного інституту, якому довіряло б більше половини населення.

Стабільною довірою протягом перебудовного та постперебудовного часу користуються армія та церква. Взагалі, швидка зміна радянського атеїзму на релігійний світогляд у росіян дивує багатьох зарубіжних та вітчизняних дослідників. Спробувати пояснити цей феномен ми можемо традиційністю російської свідомості: тут проявляється прагнення спільної ідеї, однаковості, у своїй не торкається усталена переконаність. Якщо ми спробуємо виділити з тих, хто називає себе віруючими, хто відвідує церкву, спілкується зі священиком, дотримується релігійних норм, ритуалів, то цифра стане набагато меншою. Тобто ми можемо говорити про поверхневий рівень релігійності переважної більшості, який заявив про себе як про віруючого. Але це одночасно і показник конформізму, впровадження у свідомість нової «моралі»: славитися невіруючим, атеїстом у новій Росії стає поганим тоном - особливо серед політиків чи людей, націлених на досягнення кар'єрного успіху. Але водночас ми можемо наголосити, що церква не змогла заповнити ідеологічний вакуум і тим більше не стала духовним авангардом суспільства.

Зазначимо, що представницька влада, покликана відображати інтереси населення, не має особливої ​​довіри; така сама ситуація недовіри і в політичних партій. Показово, що рівень участі російських громадян у діяльності політичних партій був невисоким на початку 90-х років. і за минуле десятиліття відчутного зростання цього показника немає. Масова політична свідомість сучасної Росії відтворює традиційні для російської політичної культури пасивність і нерозуміння того, як і навіщо народ має контролювати владу у своїй країні. Тому, якщо необхідність контролювати владу не вважається природною потребою та правом людей, то й сам інститут багатопартійності сприймається як незрозуміле та навіть непотрібне нововведення.

Незначний рівень довіри й у судової влади, яка також ще не виконує ролі «захисника інтересів громадян* . як у зв'язку з не усталеним законодавством, і низькою правової грамотністю населення.

Загалом ми чітко бачимо, що відбувається падіння рівня довіри до основних інститутів влади та зростання популярності ключової фігури у ціннісній системі політичної культури росіян – Президента. Однак зростання довіри суспільства до президента має і своє зворотний бік- Вся політична система фокусується на образі особистості В. Путіна. І, як наслідок, зростає вплив федерального центру, тоді як більшість державних та громадських структур - парламент, профспілки, уряд, партії - перебувають у кризі довіри.

Ця характеристика суспільної свідомості йде з утвердженої риси традиційної політичної культури росіян - протиставляти вище керівництвота його оточення за принципом: «цар - добрий, бояри - погані*, а у разі розчарування в особистості керівника, замість структурних змін в організації влади вважають за краще шукати чергового лідера. Наприклад, заслугою президента вважається підвищення виплат населенню, тоді як провину зростання цін громадяни покладають головним чином уряд.

Дещо змінився образ політичного лідера. Сьогоднішній лідер - це не герой-рятівник («Б. Н. Єльцин на танку*), а скоріше «господар* («мер у кепці*), здатний забезпечити гарантії існування якщо не в масштабах усієї держави, то принаймні, у конкретному місті чи регіоні. Справді, з усіх владних структур населення найбільшою довірою користуються губернатори і президенти республік. Влада дедалі більше переміщається у регіони, оскільки населення неспроможна зрозуміти зміст події загальнофедеральному рівні і водночас зростає довіру до регіональної влади, яка зберегла традиційний «зрозумілий» образ і способи функціонування. Це призвело до того, що влада в регіонах відрізняється високим ступенем стійкості та авторитарності.

Збереження традиційних поглядів на політичного лідера демонструють результати опитувань росіян про те, які періоди та лідери в історії країни викликають найбільше почуття гордості. Епоха та сама особистість Петра I викликають захоплення більшості респондентів і на початку 1990-х років. й у 2000-ті рр. Цей факт можна пояснити тим, що більшість населення оцінює ситуацію, що склалася в країні, як надзвичайну і переконана в тому, що її рішення вимагає появи нового «батька-перетворювача», «другого Сталіна». Якщо на початку 90-х років. більшість вважала вкрай небезпечним надання всієї повноти влади президенту, то сьогодні понад 60% опитаних вважають, що «проблеми, які постають перед Росією, можна вирішити лише шляхом зосередження влади в одних руках*.

В умовах соціальної та економічної кризи пострадянської держави у масовій свідомості населення відбувається процес актуалізації міфологічних основ політичної культури.

На перший план виходить потреба у груповій ідентифікації, міфологічному злитті з групою. Причому етнічна ідентифікація доповнюється ідентифікацією регіональної, де регіон виступає особливим чином ідентифікованого суб'єкта «ми», містичного єдності спільності з територією.

Процес міфологізації масової свідомості та поведінки сьогодні можна побачити і у створенні регіональних міфів, що ґрунтуються на «місцевому патріотизмі». Прикладом може бути створення ідеї «Уральської республіки», «незалежної Сибіру», «Далекосхідної республіки» тощо. буд. Тверська область - душа Росії і т. д. Посилення регіонального елемента у російській ідентичності можна як одне із наслідків кризи ідентичності, з яким Росія дійшла кінця XX в.

Як показують дослідження, дуже поширеною реакцією на кризу є пасивна та фаталістична позиція, відчуття власної безпорадності, розпач чи боязка надія на якісь «об'єктивні» позитивні зміни. У цьому середовищі найсильніше проявляється потяг до соціалістичних та колективістських цінностей, ностальгія за минулим.

Зміни у суспільстві викликали до життя всілякі міфологеми, породжені соціальною пам'яттю. Але якщо в минулі періоди історії Росії джерелом міфологем було майбутнє, то тепер десятиліття - це минуле. Проявляється в масовій суспільній свідомості ностальгія за соціалізмом (найчастіше за брежнєвським «ситим» часом) - це ностальгія за соціальною захищеністю та стійким життєвим рівнем, а не за монопольною владою партійної номенклатури. Саме відчуття стабільного становища становить більшість населення перевагу соціалістичних порядків перед сучасними. При цьому найприйнятнішим періодом радянської історії у громадській думці виявляються не героїчні чи войовничі роки, а ті, що є найбільш спокійними. Урочисте руйнування пам'ятників-ідолів, перейменування вулиць та міст - також елемент міфологічної свідомості. Руйнування символів минулого створює ілюзію «управління часом», що є в міфологічному свідомості однією з ознак влади.

У свідомості росіян йде трансформація відносини у процедурі політичних виборів. Підкуп виборців, піарівські галасливі акції та багато іншого призвели до пасивності виборців, недовіри до процедури виборів та негативного ставлення до політики взагалі. В результаті ми бачимо досить великий та постійний відсоток «протестного» голосування. Дослідники електоральної поведінки відзначають стереотипи російського голосування, що встановилися в останнє десятиліття: чим вищий економічний статус індивіда, тим менш він схильний брати участь у виборах... чим вища частка сільського населення, тим вища там явка на вибори...Чим більше в регіоні частка міського російського населення працездатного віку і чим вищий там добробут мешканців, тим нижчою буде явка на вибори. При цьому, повної відмови від виборів немає, громадська свідомість вже засвоїла цінність права обирати, і будь-яка спроба влади чи «нечесних кандидатів» позбавити громадян цього права може викликати у відповідь різку протестну реакцію (або зрив виборів неявкою, або високий відсоток тих, хто проголосував «проти всіх»). »). Прикладом можуть бути зняття з виборів популярних у регіонах кандидатів, що відбувалося у Ростовській, Курській областях, у Приморському краї та інших регіонах, де на місцевих виборах «проти всіх» голосувала рекордна кількість виборців.

Очевидно, що існуючий у пострадянській Росії рівень демократичності (точніше, ліберальної толерантності, що припускає існування певних демократичних цінностей та інститутів), став швидше вимушеним і побічним продуктом розкладання тоталітарної партійно-державної системи, ніж результатом якогось особливого демократичного руху. Тому в країні не сформувалися будь-які впливові та самостійні власне демократичні сили чи партії.

Як показує світовий досвід, створення та конституційне закріплення нових інститутів та структур демократичної держави залежало, насамперед, від політичної та, особливо, правової культури політичної еліти та широкого загалу. І в тому випадку, якщо процедури та норми демократичної конституційної держави засвоювалися хоча б політичними гравцями (президентом, парламентаріями, губернаторами, мерами), зазвичай виникали консолідовані демократії на регіональному рівні. Якщо ж засвоєння цих норм і процедур не відбувалося, замість демократії затверджувалися «квазідемократичні» та, по суті, авторитарні режими. Політичний режим Росії, що склався сьогодні, відрізняється моноцентризмом, коли вирішення політичних питань замикається на Кремлі. На думку більшості населення, внаслідок змін у політичній системі протягом більше десятиліття демократичною вона так і не стала.

Ідейно-політична поляризація та відсутність традицій компромісу сприяли тому, що почата наприкінці 1991 р. прискорена модернізація зверху не тільки не зменшила, а й певною мірою збільшила конфліктогенність суспільства. Почасти це пов'язано з тим, що реформи економіки та політичної системи супроводжуються значними соціально-економічними втратами для більшості населення, які накладаються на дезінтеграцію країни, економічну кризу, перерозподіл власності та влади, вибух етнічних конфліктів, безпрецедентне зростання злочинності, корумпованість чиновників та інші негативні аспекти насправді. В результаті цих явищ відбулися значні соціальні зміни, які відбилися у масовій свідомості росіян так, що на сьогоднішній момент «85% респондентів відносять себе до неблагополучної частини суспільства, але при цьому 75% з них переконані, що за «справедливістю* вони повинні належати до його благополучної частини». За період реформ стався хіба що масовий спуск всього суспільства соціальними сходами. Тому ставлення до влади цілком природно знаходить вираження в почутті недовіри, яке переростає у почуття протесту у основної маси населення, оскільки вона стає ще біднішою, і довіри та схвалення у невеликої частини, яка стає багатшою або, принаймні, не погіршує своє матеріальне становище.

У пострадянський період виник новий для російського життя тип поведінки - індивідуалізм (поява індивідуальної ініціативи, сміливості, особистої відповідальності за власні дії, долю), основою якого дослідники вважають вимушену боротьбу за виживання у процесі становлення ринкових відносин.

Протягом останніх десятиліть у країні відзначаються також процеси духовного спустошення. У національній свідомості громадян Росії духовно-моральні цінності майже завжди переважали цінності матеріального характеру. Наприклад, ставлення до приватної власності та багатства найчастіше пов'язувалося з такими негативними якостямиїї власників, як жадібність, жадібність, жорстокість, схильність до обману тощо. буд. Більшість громадян було характерне почуття глибокої ворожості до тих, хто накопичив багатство, особливо незаконним, злочинним шляхом. Процес трансформації Російської Федерації (чи «третьої хвилі вестернізації») призвів до появи «споживчого суспільства». Опитування громадської думки, що проводилися, показують, що, якщо в 1990-1995 рр. ст. більшість росіян ще схилялося до традиційних цінностей національної свідомості, називаючи найбільш значущими такі як «чиста совість», «хороші друзі», «сім'я», «кохання», то в 1995-2004 р.р. цінності матеріального, прагматичного характеру («гроші», «достаток», «квартира» та ін.) стали явно переважати духовно-моральні. Понад те, останнім часом відбувається серйозне розмивання саме духовно-моральних цінностей.

Стосовно проблеми міжнародних відносин російські виборці схильні мислити традиційними категоріями месіанства та ідейної боротьби світових політичних сил. Проблеми зовнішньої політики є найважливішою складовою політичних програм виборчих об'єднань.

Ставлення до довкілля і роль Росії у світовому порядку - одне із головних пунктів передвиборної агітації. В даний час для значної частини населення як основні цінності виступають ідеї сильної держави, повернення Росії в розряд світових держав.

Значна частина опитувань показує, що найбільший рейтинг набирає ідея державності, відродження Росії як великої країни. У той самий час ідея величі, національної унікальності, особливої ​​історичної місії російського народу* (ідея націоналізму) набирає незначний відсоток голосів.

Разом з тим, поняття « велика країна» За останні десять років дещо змінило свій зміст. Велич сьогодні пов'язується у свідомості вже не стільки з військовою могутністю та територіальною експансією, скільки з економічною ефективністю, передовою наукою, розвиненою демократією. Майже 85% респондентів вважають, що «тільки піднявши економіку і, утвердивши демократію, ми змусимо світ поважати себе» .

Щодо інших народів росіяни демонструють традиційне встановленняна значну доброзичливість і цим зберігають і передають від покоління до покоління великий ресурс національної толерантності.

Затягнений період модернізації позначився на масовій свідомості росіян кризою традиційної політичної культури та появою нових її якостей.

Про те, що ще не встановилися риси нової політичної культури та не зникли риси традиційної, кажуть парадокси громадської думки. З одного боку ми бачимо тугу за радянським минулим (повернення до радянської системи готові схвалити близько половини населення), з іншого боку, більше половини населення стверджують, що «вже пристосувалися» або незабаром пристосуються до змін, що відбулися. За продовження реформ висловлюються частіше, ніж за їхнє припинення.

З одного боку, загальне визнання свободи слова, схвалення незалежності ЗМІ та права на критику влади, з іншого – готовність визнати державний контроль за ЗМІ та запровадження «моральної цензури». У масовій свідомості високий рівень сподівань нинішнього президента, можливість з його допомогою навести лад у країні, підняти добробут тощо. буд. поєднується з досить стриманими і навіть негативними оцінками діяльності президента різних сферах; прагнення увійти на рівних до спільноти розвинених країнпереплітається з комплексом великодержавності.

Невипадково найпоширенішими почуттями серед росіян Останніми рокамистали: втома і байдужість, озлобленість і агресивність, розгубленість і страх тощо. буд. У суспільстві дуже поширений «веймарський синдром* - комплекс ідей, почуттів та настроїв, відбивають розчарування у демократії, національне приниження через розпаду великої держави. Звідси – ностальгія по твердій руці, сильній владі, порядку. Імперії немає, але імперське мислення залишається.

Одним із важливих позитивних результатів минулого десятиліття стала тенденція до раціоналізації політичної поведінки, що виражається у звільненні від характерних міфологічних елементів та завищених очікувань від влади. У політичній культурі з'явилися настанови на необхідність ефективної та дієздатної влади. (За 10 років збільшилася кількість прихильників Росії як правової держави.)

Одна з помітних особливостей нинішньої свідомості громадян - комплексна установка на стабільність. Але це далеко не означає задоволеність існуючим становищем. Соціальне невдоволення зберігається, з'явилися побоювання втрати існуючої зараз стабільності, нового витка інфляції, політичних криз тощо.

Особливо слід сказати про існуючу молодіжну політичну субкультуру, у межах якої формуються елементи нової політичної культури країни. Саме молодь за останні роки опинилася у виграші з економічної точки зору, вона швидше пристосувалася до нових правил політичної гри і знає, що вигідніше в соціальному та професійному плані. Як показують соціологічні опитування, більшість молодих людей задоволені своїм життям і відносять себе до середнього прошарку, впевнені у власних силах, відрізняються яскраво вираженою орієнтацією на реалізацію особистих інтересів та цілей. Їх відрізняє сильніша і значуща, ніж у старших поколінь, орієнтація на досягнення та успіх. Молодому поколінню більшою мірою властиве виразне прояв цінностей індивідуалізму, особистої ініціативи, самостійності. Воно впевнене в тому, що зможе змінити своє життя на краще.

Загалом для молоді характерна установка на досить активну участь у виборах, хоча соціально-політична активність вкрай низька (переважна більшість не бере участі у діяльності будь-яких громадських чи політичних організацій та рухів).

Разом з тим, російська молодь, як і суспільство в цілому, ще не подолали базових характеристик імперської та радянської політичної культури. Наприклад, населенню Росії загалом, і молоді зокрема, характерна значна стійкість державно-патерналістських стереотипів (на забезпечення роботою, освітою тощо. буд.), довіру і недовіру викликають самі політичні інститути (високий рівень довіри до президента, недовіра до політичним партіям, уряду та ін.).

За образним висловом А. І. Соловйова, традиційна політична культура Росії «хитнулася* у бік «світової політичної культури* і поступово трансформується в перехідну».

Більшість вчених виділяють синтез традиційних рис, що характеризують політичну культуру Росії та нових суспільних відносин, що сформувалися за останні більше десяти років. З огляду на це, ми можемо назвати її трансформованою або перехідною.

Література

• 1. Ахієзер А. С. Специфіка російської політичної культури та предмета політології (Історико-культурне дослідження) / / «Pro et contra *. Т. 7. Літо 2002 // Режим доступу: http: pubs.carnegier.ru/p&c/russian
• 2. Фонотов А. Г. Росія: від мобілізаційного суспільства до інноваційного. М., 1993. 271 с.
• 3. Йорданський В. Російські, які ми? // Вільна думка. 1998. № 2. С. 51-60.
• 4. Симон Р. Мертвий вистачає живого. Основи політичної культури Росії // Суспільні науки та сучасність. 1996. N 6. С. 29-43.
• 5. Гаман О. Політична культура Росії та США у дзеркалі порівняльного аналізу // Влада. 1996. N 7. С. 60-63.
• 6. Щербініна Н. Г. Архаїка в російській політичній культурі // Поліс. 1997. N 2. С. 127-139.
• 7. Гумільов Л. Н. Давня Русь і Великий степ. М., 2002. 764 с.
• 8. Олещук Ю. Властененависництво // Світова економіка та міжнародні відносини. 1999. N 4. С. 68-74.
• 9. Гудименко Д. В. Політична культура Росії / Політична культура: теорія та національні моделі. М., 1994. С. 313-349.
• 10. Мар'яновський А. А. Російський економічний менталітет // Держава право. 1999. N 6. С. 11-16.
• 11. Ільїн І. А. Наші завдання. М., 1992. 272 ​​с.
• 12. Левада Ю. Від думок до розуміння. Соціологічні нариси. 1993–2000. М., 2000. 256 с.
• 13. Поезія триколору // Режим доступу: http: www. monitoring.ru/press-center/press/article_1686.htrnl
• 14. Платковський В. В. Десять років російських реформ очима росіян// Соціс. 2002. N 10. С. 22-37.
• 15. Лапін Н. І. Як відчувають, чого прагнуть громадяни Росії // Соціс. 2003. № 6. С. 78-87.
• 16. Кертман Г. Л. Катастрофізм у контексті російської політичної культури // Поліс. 2000. N ° 4. С. 6-18.
• 17. Єрмоленко Т. Ф. Патерналістські традиції російської політичної культури // Влада. 2001. N 1. С. 66-69.
• 18. Панарін А. Смерть і воскресіння Батька у масовій політичній культурі нашого часу // Влада. 2003. N ° 3. С. 3-15.
• 19. Рукавишніков В. О. Який Росія бачиться зсередини та здалеку // Соціально-гуманітарні знання. 2003. N ° 3. С. 3-22.
• 20. Гудков Л., Дубін Б. Кінець 90-х років: згасання зразків // Моніторинг громадської думки. Економічні та соціальні зміни. 2001. N 1. С. 15-30.
• 21. Росія межі століть. М., 2000. 448 с.
• 22. Соловйов А. І. Комунікація та культура: протиріччя поля політики / / Поліс. 2002. N 6. С. 31-41.

Особливості російської політичної культури

Сучасну політичну культуру нашого суспільства можна розглядати у трьох ракурсах: 1) виявлення джерел її виникнення, аналіз минулого політичного досвіду, традицій, менталітету; 2) вивчення її сучасної структури, визначення ціннісних орієнтирів, виявлення проблем формування та впливу на суспільство; 3) позначення тенденцій та пріоритетів розвитку політичної культури, визначення її місця та ролі у світовій цивілізації.

1. Політична культура нашої країни у історичному плані дуже унікальна і самобутня. Для неї характерна наявність безлічі субкультур, обумовлена ​​географічними, етнічними та конфесійними факторами. Як основоположні цінності минулого політичного розвитку до нас дійшли ідеї самодержавної державності, що дозволяє існувати і розвиватися різним регіонам, народам і національним спільнотам. Протягом багатьох століть існувала централізована Російська держава, яка, по суті, визначала політичний розвиток суспільства та індивіда.

Характерним нашій історії було злиття з державою церкви, яка була елементом державності. Православна церква відіграла значну роль у формуванні багатонаціональної Російської імперії і духу соборності, російського месіанства, який став невід'ємною рисою політичного мислення того часу.

p align="justify"> Особливий відбиток на політичне життя, культуру наклала колективна форма гуртожитку російського селянства - громада, що перешкоджала становленню індивідуального початку в господарському та духовному житті.

У 60-ті роки. ХІХ ст. країни виникають сприятливі умови у розвиток політичної культури. Було ліквідовано кріпацтво, почалося формування нових соціальних сил: буржуазії та різночинної інтелігенції, здійснювалася масштабна правова реформа. Проте революція 1917 р. зупинила цей процес.

Більшовики взяли курс на побудову тоталітарної держави. Одержавлення всіх сфер життєдіяльності суспільства було доведено до краю. Політична культура набула суто авторитарного, етатистського характеру. Роль і функції, які в обґрунтуванні російської державності виконувало православ'я, перейшли до марксизму-ленінізму, що став єдиною і безроздільно панівною державною ідеологією- Інтереси окремої особистості повністю підкорялися інтересам держави. Радянська правова система загалом базувалася ідеї зобов'язання людини перед державою. Роль закону було зведено нанівець, оскільки важливі становища встановлювалися партійними директивами, а конкретні питання правової регламентації дозволялися у відомчих нормативних актах органів управління.

З середини 50-х років. країни почалися процеси лібералізації, які призвели в кінцевому підсумку до розпаду СРСР і зміни основних ціннісних орієнтирів і стандартів поведінки, які раніше у основі російської державності.

2. Формування нової політичної культури в її системному вигляді фактично почалося з прийняття 12 грудня 1993 Конституції Російської Федерації. Процес цей складний і болісний, пов'язаний із ламанням стереотипів, придбанням нових якостей, і все це на тлі соціально-економічної та духовно-моральної кризи. Низький рівень політичної культури пояснюється не лише ідеологічними факторами, а й відсутністю досвіду демократичної участі в управлінні та ухваленні політичних рішень, оскільки багато інституцій громадянського суспільства перебувають у процесі становлення.

Сьогодні, як і багато років тому, політична культура Росії страждає на антиномічність, оскільки кожен базовий її елемент має свою антитезу (етатизм і анархізм, страх влади і порушення законів, вірнопідданство і крайній радикалізм). Вона є внутрішньо суперечливою, бо поряд з цінностями общинного колективізму, що зберігаються, груповий справедливості встановлюються норми, що орієнтують на розвиток індивідуальної творчої, підприємницької ініціативи та активності. Характерними рисами російської політичної культури є орієнтація значної частини населення особистості політичних діячів, підхід до вирішення політичних проблем, схильність до несанкціонованих форм політичного протесту.

3. Події останніх років, зокрема становлення правової системи, розвиток федералізму, вдосконалення законо- творчого процесу, пошуки компромісу між законодавчою та виконавчою владою, функціонування багатопартійної системи та інші позитивні елементи дозволяють зробити оптимістичний прогноз розвитку політичної культури в Росії. Тут важливо зазначити, що у низці найважливіших напрямів у цьому плані мають стати послідовне зміцнення індивідуальної та суспільної духовної свободи, створення реальних механізмів для прояву громадянської політичної активності людей, залучення їх до управління державою та контролю над її діяльністю.

Говорячи про специфічні та самобутні риси російської політичної культури, не можна забувати про досягнення світової цивілізації. Необхідно ширше та інтенсивніше використовувати політичний досвід, накопичений як усередині країни, так і поза нею. Перспективи розвитку російського суспільства залежить від досягнення органічного поєднання ринкової економіки, політичної демократії, історичних традицій державності, гуманістичних природно-правових начал.

Кожна країна та кожен народ мають свою власну специфічну політичну культуру. Це пояснюється тим, що політична культура будь-якої країни включає не всі існуючі в даний момент політичну свідомість і поведінку в суспільстві, а лише історично сформовані, відносно стійкі, зроблені звичкою, що втілюють досвід попередніх поколінь людей установки, переконання, уявлення, моделі поведінки, які власне і відрізняють це суспільство від інших. Так, для більшості західних країн характерні формальна свідомість, що історично склалася, і заснована на ній повага до права, закону, договору, високий ступінь поваги і самоповаги особистості, її прав і свобод, невтручання держави в приватне життя громадян, високий ступінь самообмеження індивіда, без чого неможлива справжня демократія та правова держава.

Для російської політичної культури, навпаки, характерні (і історично обумовлені) пріоритет держави у житті суспільства (етатизм) і пов'язані з цією особливістю авторитарний характер влади практично на всіх етапах історії Росії, патерналізм (прагнення держави «опікати» суспільство) та патерналістський характер владних відносин , клієнтелізм у відношенні населення до влади (звичка бути під патронажем, заступництвом держави), слабка структурованість суспільства (нерозвиненість автономних, незалежних від держави інститутів громадянського суспільства), сакралізація влади та персоніфікація політичних відносин (головність окремої особи, а не закону).

Специфіка, обумовлена ​​особливостями історичного розвитку, дозволяє говорити про особливий генотип російської політичної культури.

Ще в Стародавній Русі культура, будучи традиційною архаїчною, набула вічової форми. Її специфіка полягала у неприйнятті інновацій, що загрожують встановленому порядку та правилам, у націленості на відтворення локальних світів, яка суперечила прагненню формувати державу. Ця вічова культура, відповідний спосіб життя вплинули на подальшу історію, освіту державності.

Географічне розташування Росії між Європою та Азією мало серйозний вплив на російське суспільство. Країна опинилася на місці перетину двох соціокультурних типів: європейського чи особистісно-центричного, що ставить у центр уваги особистість, її свободу, природні права та азіатського, або соціоцентричного, що орієнтується на суспільство, колектив, держава. У цьому взаємодія цих двох соціокультурних типів у суспільстві дуже своєрідно: воно передбачає непросто переплетення, взаємозбагачення змістом обох типів, а й безперервну боротьбу з-поміж них. Виникають на цій основі дуалізм, двоїстість, суперечливість і конфліктність політичної культури найбільш рельєфно знаходить своє відображення і до сьогодні у протиборстві «західників» та «грунтовників», західної моделі розвитку та моделі самобутнього шляху Росії. Т.І.Заславська пропонує в культурному плані визнати Росію «маргінальним членом європейської сім'ї, який займає в ній приблизно таке ж місце, як Плутон Сонячної системи» ]

Специфіку ролі та місця Росії визначало також величезний геополітичний простір, на якому співіснували народи з різними типамикультур. У умовах сформувалася яскраво виражена етатистська орієнтація політичної культури. У Росії її держава сприймається, за висловом Е.Баталова, як «становий хребет цивілізації, гарант цілісності та існування суспільства, влаштовувач всього життя». У разі відсутності громадянського суспільства таке сприйняття відбивало реальну роль держави, причому у царський час, а й у радянський період, коли потрібно було утримати перемогу соціалізму в капіталістичному оточенні. Без сильної держави здобути міжнародне визнання було неможливо, тому більшовицька влада зробила все можливе для етатистської спрямованості радянської політичної культури. У пострадянські часи етатистська традиція була ослаблена, проте незабаром відновилася разом із посиленням ролі федерального центру, що стало причиною посилення вертикалі влади.

Державацентричність обертається сакралізацією верховної влади, тобто. стійким її сприйняттям як санкціонованого позалюдськими силами. Постійним атрибутом образу лідера у масовій свідомості виступає не здатність узгоджувати позиції та досягати компромісу, а вміння нав'язувати свою волю. Лідер постає головним об'єктом патерналістських очікувань, чому сприяє живуча історична пам'ять про «батьків-благодителів», що черпається з російської політичної традиції. У результаті склалося переконання, що тільки від государя, його розуму та освіченості залежить добробут країни. Так сформувалася віра у найвищу царську справедливість, що стала характерною для політичної культури Росії. За свідченням Н.Ейдельмана, «як тільки несправедливість реальної влади вступала в конфлікт із цією ідеєю, питання вирішувалося, загалом, однозначно: цар все одно «правий»; якщо ж від царя виходила неправота, значить, його справжнє слово спотворене міністрами, дворянами або цей монарх неправильний, самозваний і його потрібно терміново замінити справжнім »

Центральна роль особистості представлена ​​всіх рівнях державно-суспільних сходів до нижніх її поверхів, де вона призводить до складання клієнталістських відносин. Реальні владні відносини регулюються скоріш неформально – особисто, а чи не з урахуванням формалізованих бюрократичних процедур. Правила гри тут є продовженням традиції, правовий контроль за їх дотриманням не передбачається. Такі традиції формують авторитарний тип особистості, описаний Э.Фроммом у його роботі «Втеча свободи».

Історія Російської держави тісно пов'язана з православ'ям. Православна церквавиступала духовною опорою росіян, протистояла мусульманському Сходу та католицькому Заходу. Православна віра відіграла важливу роль у формуванні ідей про велич Росії, її масштабність, патріотизм і відданість вітчизні, особливому шляху Росії, що стали найважливішими компонентами політичної свідомості росіян. Церква звела до рангу святих видатних діячів, які у строгому сенсі не були її служителями (княгиня Ольга, князі Володимир, Олександр Невський, Дмитро Донський та інші).

Будучи послідовницею візантійської цивілізації, Росія сприйняла від неї як релігію, а й культуру, передусім імперську ідею, реалізація якої призвела до перетворення країни на багатоетнічну, різномовну імперію. Утримати цілісність такої величезної імперії можна було лише за допомогою деспотичної влади, сильної централізованої держави. Розуміння цієї обставини підводило до усвідомлення необхідності підпорядкування влади та держави. При цьому влада терпіла, не приймаючи серцем, що відбивалося в негативному ставленні населення до її представників, особливо чиновників. Тим не менш, завжди і особливо після розвалу СРСР потужна централізована держава у свідомості багатьох людей сприймалася і сприймається як основне історичне досягнення російського народу та його союзників.

Зі Східно-Римської імперії масовою свідомістю був сприйнятий і своєрідний космополітизм - надетнічний, наднаціональний характер як самої політичної влади, так і державності, що виявилося в міжнародній політиці радянської держави та у відсутності потреби у формуванні російської національної держави.

Месіанська спрямованість російської політичної культури виявилася межі XV-XVI ст. у проголошенні Москви Третім Римом, а також з приходом до влади у 1917 р. більшовиків із месіанською метою – поширити на весь світ ідеї комунізму.

Розкол у політичній культурі часто спричиняв взаємне насильство, зіткнення протилежних ідеалів аж до громадянської війни, стимулював прагнення придушити протилежний культурний потенціал силою зброї. Такі зіткнення тривали протягом усієї історії країни (насильство, пов'язане з прийняттям християнства, масовий терор у ХХ столітті). Вища владанамагалася неодноразово відійти від прямого насильства, проте весь час поверталася до нього, що свідчить про нездатність влади вирішувати проблеми, що ускладнюються.

При Петра I сформувалося як загальнодержавної цінності уявлення про «загальне благо», що знайшло втілення у формі утилітаризму, який визнає користь чи вигоду критерієм моральності. Людина починає відходити від цінностей традиціоналізму і шукати принципові рішення за його рамками, усвідомлювати себе суб'єктом, здатним впливати на реалізацію цілей. В результаті з'явився реформаторський імпульс, спрямований на подолання відсталості країни, що реалізується через підвищення рівня освіти та культури, використання елементів західного потенціалу. Однак, з'ясувалося, що новим ефективним засобом саморозвитку суспільству необхідно навчитися користуватися, інакше воно стає засобом руйнування, про що свідчило як правління постпетрівського, так і царювання деяких государів в XIX столітті.

Як вважає Ю.Пивоваров, на російську політичну культуру ХХ століття вирішальний вплив зробив Ленін, якого він називає «деміургом нового порядку». Для його становлення Ленін розробив комуністичну теорію, створив партію нового типу, привів її до влади, заклав основи радянської системи – «однопартійну демократію» та економіку, що повністю керується державою.

Російська людина, будучи, по суті, людиною державною, натомість боялася держави, уникала мати справу з владою, не довіряла державним установам. Звідси конфліктність національної свідомості російської людини, з одного боку, і неприйняття влади - з іншого. Ця особливість набула своїх крайніх форм у радянський період. Чим страшніше проявляла себе влада, тим сильнішим у людини було прагнення долучитися до неї, увійти до неї, стати її частиною. Подібне ставлення до держави та влади сприяло формуванню подвійного стандарту у їх оцінці. Людина ніби роздвоювалася, що свідчило про антиномічність політичної культури.

Н.А.Бердяєв писав: «Росія – країна нескінченної свободи та духовних далі, мандрівників і шукачів, країна бунтівна і моторошна у своїй стихійності». І в той же час – «Росія - країна нечуваного сервілізму та моторошної покірності, країна, позбавлена ​​свідомості прав особистості і не захищає гідності особистості, країна інертного консерватизму, поневолення релігійного життя державою…»

Всю політичну історію Росії можна як картину постійного протистояння ліберальних і партриархально-традиционных цінностей: з одного боку - приватна ініціатива, жага самоствердження індивіда у змаганні з рівними собі, свобода власності і працьовитість, максимальне обмеження ролі держави у суспільстві; з іншого - соборність, общинність, колективізм, за одночасної схильності до авторитаризму, сильного лідера харизматичного типу, сильної держави. Розвиток торгівлі, товарно-грошових відносин, приватної ініціативи, приватної власності, не доповнений масовим поширенням відповідних цінностей, породжував і накопичував у суспільстві приховане відчуття незадоволеності, посилював масове негативне ставлення до подібних змін. Починаючи з реформ Петра I і до сьогодні політична історія Росії нагадує «зебру» - ліберальна тенденція, не встигнувши закріпитися в результаті зусиль чергових реформаторів, змінюється поверненням до традиційних масових цінностей.

У структурі ціннісних відносин політичної культури виділяють загальнокультурні орієнтації, ставлення до влади, політичних явищ.

Характер та спрямованість загальнокультурних орієнтацій розкриває місце політичних явищ у структурі цінностей особистості, групи, суспільства. Значення світоглядних орієнтацій полягає в тому, наскільки вибір політичних позицій людини залежить від переваг, які вони відчувають, до індивідуальних або колективних цінностей. Так, історія Росії вказує на відміну держав Заходу, які зазнали собі вплив капіталізму, що жителі нашої країни століттями орієнтувалися головним чином норми общинного колективізму. Він втілював пріоритет інтересів сім'ї, громади, стану, колективу, класу, держави, суспільства перед цілями і цінностями окремої особистості, потребами індивіда.

Узагальненим показником є ​​висування першому плані ідеалу не свободи, а рівності. Ця традиція в радянському суспільстві отримала додатковий імпульс з боку тотального контролю держави над особистістю та колективістськими засадами, що затверджуються радянською владою в суспільному житті.

На рівні особистості найбільш адекватним виразом сутності політичної культури є кодекс її поведінки, стиль діяльності як учасника політичного процесу. Цей кодекс зрештою зумовлений її ціннісними уявленнями про політичні явища і втілюється практично. У ньому одночасно присутній і загальновизнаний та індивідуально неповторний елемент.

Виходячи з існуючої політичної культури особистості, можна говорити про її політичну зрілість (або незрілість – інфантильність). Політично зрілу особистість відрізняє світоглядна переконаність, громадянськість, що виявляється у свідомому, постійно присутньому інтересі до політичних процесів, подій, потреби постійного оновлення політичних знань, самостійності політичного аналізу та прийняття індивідуального рішення, у почутті відповідальності за долі своєї країни.

Найважливішою рисою російської політичної культури є патерналізм. У сучасному трактуванні патерналізм розуміється як доктрина і діяльність з позицій «батьківської турботи» стосовно верств та груп, менш захищених у соціальному та економічному відносинах.

Коріння патерналістської традиції у російській культурі, зокрема і політичної, перебувають у історичному минулому. Основою традиційної культури найважливішим соціальним осередком аграрного суспільства була патріархальна сім'я. Загальна кількість такої сім'ї могла налічувати кілька десятків людей. Авторитет глави сім'ї був незаперечний.

Існування великої родини тривалий час було економічною необхідністю, зумовленою кліматом середньої смугиРосії, де коротке літо нерідко змушувало майже одночасно проводити різні польові роботи. Трудовий ритм сприяв виробленню мобілізаційних форм гуртожитку, котрим найбільш адекватною рисою владних взаємин у сім'ї був авторитаризм.

Майнові відносини, що залишали за главою сім'ї повне право розпоряджатися всіма засобами селянського двору, накладали на нього велику відповідальність і вимагали виконання низки функцій у суспільній, господарсько-побутовій та морально-психологічній сферах.

У громадській сферівін представляв сімейні інтереси у зносинах із зовнішнім світом: громадою, сусідами, старостою, паном. У господарсько-побутовій сфері - керував власністю, давав завдання та контролював їх виконання. За ним закріплювалися функції заохочення та покарання, контролю за дотриманням моральних норм. Фактично йдеться про владні відносини авторитарного типу у первинному осередку суспільства.

Зосередження командних функцій за авторитетом, у разі за главою патріархальної сім'ї, залишає всім домочадцям лише функції виконання. У такій ситуації людина не відчуває потреби відчувати себе особистістю, вона перекладає відповідальність за свою долю на сім'ю, державу, владу, вона уникає індивідуальної відповідальності, а значить і свободи.

Глава сім'ї мав право розпоряджатися життям домочадців на власний розсуд, а вони мали прийняти будь-яке рішення як неминучість, оскільки така поведінка гарантувала виживання сім'ї як цілісності.

Зумовлені природно-кліматичними умовами патерналістські риси закріпилися у російській селянській культурі. Православ'я освятило ці відносини авторитетом церкви. Таким чином, патерналізм став аксіомою, культурним архетипом, закріпленим у російській ментальності та політичній культурі.

На цю типологічну рису російського суспільства було звернено увагу історичної думки ще в XIX ст., Починаючи з відомого твердження Н. Карамзіна про те, що в Росії самодержавне правління є батьківське правління.

Традиції, що збереглися в народній, селянській культурі, були властиві культурі освіченої еліти російського суспільства. Лібералізм європейського типу, що поширився після буржуазно-демократичних революцій, став трансформуватися під тиском обставин внутрішнього та зовнішнього порядку.

Перемога Росії у війні з Наполеоном зміцнила національну гордість, консолідувала суспільство та виступила стимулом у пошуках свого шляху розвитку. Створюючи індустріальне суспільство, т. е. просуваючись у руслі загальносвітової тенденції розвитку, Росія одночасно посилювала свою орієнтацію на традиційні культурні цінності.

Патерналізм, як поведінковий стереотип, пронизував політичну культуру освіченого суспільства. Звісно, ​​що його прояви позначалися поняттями, адекватними часу. Найбільш поширеними словами, що відображали різні сторони патерналізму, були піклування та заступництво, а також похідні від них. Патерналізм, як базисну основу, в Російській імперії реалізовувався в наступних категоріях: дбайливість, нагляд, заохочення, захист, благодійництво, поміч, пожертвування, полегшення, благосходження, дарування.

Історія радянського періоду підтверджує стійкість сформованих патерналістських традицій. Усі діти молодшого шкільного віку були Жовтят - онуками Ілліча. Чверть століття країною керував «батько народів» – І.В.Сталін. Партійні органи здійснювали функції опіки, наглядаючи, заохочуючи та караючи громадян, керуючись нормами морального кодексу будівельника комунізму.

Актуальність проблем патерналізму підтверджується і подіями наших днів, коли ситуація, що склалася в пострадянський період, продемонструвала потребу народу в опіці з боку держави, у гарантіях соціальної допомоги та захисту, які він розглядає як щось апріорне, як обов'язкову функцію влади. Патерналістські традиції можна віднести до «колективного несвідомого», тобто архетипу культури, засвоєного людиною у процесі соціалізації, і який керує її поведінкою лише на рівні підсвідомості.

У Росії її існують всі типи політичної культури та її субкультури: патріархальна, підданська, активістська. Однак, на думку дослідників, домінують патріархально-підданська та піддансько-активістська.

Характеризуючи підданий характер політичної культури Р.Мухаєв виділяє ряд специфічних рис, обумовлених впливом цивілізаційних, географічних та історичних особливостей розвитку Росії. По-перше, дуалістичність політичної культури, що є складною взаємодією двох соціокультурних потоків (зі Сходу і із Заходу), що орієнтуються на різні системицінностей: з одного боку, цінності колективізму, справедливості, рівності, відданість патріархальним традиціям; з іншого боку, цінності свободи, індивідуалізму, правами людини, плюралізму. По-друге, конфронтаційний характер відносин між носіями політичної культури, що виражається у бунтах, громадянських війнах, революціях. По-третє, концентрація політичного панування в руках правлячого класу, яка призводила до того, що при найменшому його ослабленні наростала некерованість системи. По-четверте, відсутність вільного індивіда та зрілого громадянського суспільства, що призводить до концентрації політичного життя в рамках правлячого класу, що сприяє політичному безправ'ю населення

Через війну впливу безлічі чинників як історичного, і сучасного плану політична культура сучасного російського суспільства внутрішньо суперечлива. У ній представлено безліч субкультур - авторитарна та демократична, елітарна (політичної еліти, чиновництва) та масова (пересічних громадян), ліберальна та соціалістична. Субкультури є в кожній соціальній групі: серед молоді та пенсіонерів, підприємців та маргіналів, робітників та інтелігенції.

Однак особливість сучасного етапу політичної культури російського суспільства не так у різноманітності субкультур, як у тому, що значне їх число охоплено прихованою чи явною боротьбою, зіткненням. Основними лініями конфронтації виступають демократизм-авторитаризм, соціалізм-капіталізм, централізм-регіоналізм, глобалізація-ізоляційність, анархізм-етатизм і т. д. Різноманітність таких ліній свідчить про відсутність політичного базового консенсусу, загальнонаціональної згоди, в кінцевому підсумку групами, які ставлять під сумнів успішність реформування суспільства, соціальну та політичну стабільність у ньому.

Таким чином, політична культура сучасного російського суспільства перебуває у стані свого становлення, зазнаючи серйозного впливу з боку геополітичних та історичних факторів та радикальних перетворень, що відбуваються в ньому сьогодні.

Заславська Т.І. Сучасне російське суспільство: Соціальний механізм трансформації: навч. допомога. М., 2004. С.63.

Баталов Еге. Політична культура Росії крізь призму civic culture // Pro et Contra. 2002. №3.

Ейдельман Н.М. Грань віків. Політична боротьба у Росії: кінець VIII – початок ХІХ століття. М., 1982. С.36.

Фромм Еге. Втеча від свободи / Пер. з англ. М., 1989. С.141-148.

Ахієзер А. Специфіка російської політичної культури та предмета політології (Історико-культурне дослідження) // Pro et Contra. 2002. №3.

Пивоваров Ю. Російська політична культура та політична культура (Суспільство, влада, Ленін) // Pro et Contra. 2002. №3.

Бердяєв Н.А. Доля Росії. Досліди з психології війни та національності // Доля Росії: Твори. М., 2000. С.283.

Мухаєв Р. Теорія політики: підручник для студентів вишів. М., 2005. С.252-254.

©2015-2019 сайт
Усі права належати їх авторам. Цей сайт не претендує на авторства, а надає безкоштовне використання.
Дата створення сторінки: 2016-08-20

лекція 18.Політична культура Росії: традиції та сучасність

18.1. Політична культура та політичний процес

Політична культура - складова частина загальної культури, сукупний показник політичного досвіду, рівня політичних знань і почуттів, зразків поведінки та функціонування політичних суб'єктів, інтегральна характеристика політичного способу життя країни, класу, нації, соціальної групи індивідів.

Особливість політичної культури полягає в тому, що вона становить не саму політику чи політичний процес, а їхнє усвідомлення, пояснення: політичній сферіНайчастіше значущість набувають не тільки реальних дій і заходів держави, але й те, як вони оцінюються і сприймаються, в якому контексті подаються. Політичну культуру можна розглядати як посередника між політичним світом та середовищем, що забезпечує взаємодію між областями соціальних відносин, культурними нормами та стереотипами та політичними процесами.

Політична культура - частина духовної культури народу та включає ті елементи останньої, які пов'язані з суспільно-політичними інститутами та політичними процесами. Вона впливає на форми, функціонування та розвиток державних та політичних інститутів, задає напрямок політичному процесу, зумовлює політичну поведінку широких мас. Під політичною культурою розуміється «система орієнтацій та настанов щодо політичної системи та її складових, а також щодо зразків політичної поведінки».

Дослідники давно запитують: чому у країнах неєвропейської культури західні політичні моделі не приживаються, чи, приживаючись формою, наповнюються у своїй принципово іншим змістом? Висновки, яких дійшли вчені, у тому, що форма реалізації цих моделей, їх прийняття чи неприйняття більшістю населення багато в чому обумовлюються основними характеристиками його політичної культури. Тому сучасні дослідники найчастіше розглядають політичну культуру як політичний вимір культурного середовища у конкретному суспільстві, як характеристика поведінки конкретного народу, особливостей його цивілізаційного розвитку. У цьому сенсі політична культура виражає рух властивих народу традицій у сфері державної влади, їх втілення та розвиток у сучасному контексті, вплив на умови формування політики майбутнього. Висловлюючи цей «генетичний код» народу, його дух у символах і атрибутах державності (прапорі, гербі, гім-не), політична культура по-своєму інтегрує суспільство, забезпечує у звичних для людей формах стабільність відносин елітарних та неелітарних верств суспільства.

Політична культура включає наступні складові елементи, які сформувалися протягом багатьох сотень років, десятиліть і поколінь: пізнавальний- політичні знання, політична освіченість, політична свідомість, способи політичного мислення; морально-оцінний- політичні почуття, традиції, цінності, ідеали, переконання, загальнокультурні орієнтації, ставлення до влади, політичних явищ; поведінковий- Політичні установки, типи, форми, стилі, зразки суспільно-політичної діяльності, політична поведінка.

Ці елементи обумовлені соціально-економічними, національно-культурними, суспільно-історичними та іншими довгостроковими факторами. Вони характеризуються відносною стійкістю, живучістю і сталістю.

Політична культура формується десятиліттями та століттями. Вона - результат пізнання об'єктивних політичних процесів та відповідних висновків із них. Тому без дослідження її генези, становлення, динаміки внутрішніх відмінностей та цілісності аналіз специфіки політичної культури неможливий.

18.2. Генотип російської політичної культури

Специфіка, обумовлена ​​особливостями історичного розвитку, дозволяє говорити про особливе генотип російської політичної культури.

Ще в Стародавній Русі культура, будучи традиційною архаїчною, набула вічової форми. Її специфіка полягала у неприйнятті інновацій, що загрожують встановленому порядку та правилам, у націленості на відтворення локальних світів, яка суперечила прагненню формувати державу. Ця вічова культура, відповідний спосіб життя вплинули на подальшу історію, освіту державності.

Географічне розташування Росії між Європою та Азією мало серйозний вплив на російське суспільство. Країна опинилася на місці перетину двох соціокультурних типів: європейського чи особистісно-центричного, що ставить у центр уваги особистість, її свободу, природні права, та азіатського, або соціоцентричного, що орієнтується на суспільство, колектив, держава. При цьому взаємодія цих двох соціокультурних типів у російському суспільстві вельми своєрідно: воно передбачає не просто переплетення, взаємозбагачення змістом обох типів, але і безперервну боротьбу між ними. Виникають на цій основі дуалізм, двоїстість, суперечливість і конфліктність політичної культури найбільш рельєфно знаходить своє відображення і по сьогоднішній день у протиборстві «західників» і «грунтовників», західної моделі розвитку та моделі самобутнього шляху Росії. Т.І.Заславська пропонує у культурному плані визнати Росію «маргінальним членом європейської сім'ї, який займає в ній приблизно таке ж місце, як Плутон у Сонячній системі».

Специфіку ролі та місця Росії визначало також величезне геополітичне простір, у якому співіснували народи з різними типами культур. У цих умовах сформувалася яскраво виражена етатистська орієнтація політичної культури. У Росії її держава сприймається, за висловом Е.Баталова, як «становий хребет цивілізації, гарант цілісності та існування суспільства, влаштовувач всього життя». У разі відсутності громадянського суспільства таке сприйняття відбивало реальну роль держави, причому у царський час, а й у радянський період, коли потрібно було утримати перемогу соціалізму в капіталістичному оточенні. Без сильної держави здобути міжнародне визнання було неможливо, тому більшовицька влада зробила все можливе для етатистської спрямованості радянської політичної культури. У пострадянські часи етатистська традиція була ослаблена, проте незабаром відновилася разом із посиленням ролі федерального центру, що стало причиною посилення вертикалі влади.

Державацентричність обертається сакралізацією верховної влади, тобто. стійким її сприйняттям як санкціонованого позалюдськими силами. Постійним атрибутом образу лідера у масовій свідомості виступає не здатність узгоджувати позиції та досягати компромісу, а вміння нав'язувати свою волю. Лідер постає головним об'єктом патерналістських очікувань, чому сприяє живуча історична пам'ять про «батьків-благодителів», що черпається з російської політичної традиції. У результаті склалося переконання, що тільки від государя, його розуму та освіченості залежить добробут країни. Так сформувалася віра у найвищу царську справедливість, що стала характерною для політичної культури Росії. За свідченням Н.Ейдельмана, «як тільки несправедливість реальної влади вступала в конфлікт із цією ідеєю, питання вирішувалося, загалом, однозначно: цар все одно «правий»; якщо ж від царя виходила неправота, значить, його справжнє слово спотворене міністрами, дворянами або цей монарх неправильний, самозваний і його потрібно терміново замінити справжнім ».

Центральна роль особистості представлена ​​всіх рівнях державно-суспільних сходів до нижніх її поверхів, де вона призводить до складання клієнталістських відносин. Реальні владні відносини регулюються скоріш неформально – особисто, а чи не з урахуванням формалізованих бюрократичних процедур. Правила гри тут є продовженням традиції, правовий контроль за їх дотриманням не передбачається. Такі традиції формують авторитарний тип особистості, описаний Э.Фроммом у його роботі «Втеча свободи».

Історія російської держави тісно пов'язана з православ'ям. Православна церква виступала духовною опорою росіян, протистояла мусульманському Сходу і католицькому Заходу. Православна віра зіграла важливу роль у формуванні ідей про вели-чію Росії, її масштабність, патріотизм і відданість батьківщині, особливому шляху Росії, що стали найважливішими компонентами політичної свідомості росіян. Церква звела до рангу святих видатних діячів, які у строгому сенсі не були її служителями (княгиня Ольга, князі Володимир, Олександр Невський, Дмитро Донський та інші).

Будучи послідовницею візантійської цивілізації, Росія сприйняла від неї як релігію, а й культуру, передусім імперську ідею, реалізація якої призвела до перетворення країни на багатоетнічну, різномовну імперію. Утримати цілісність такої величезної імперії можна було лише за допомогою дес-потичної влади, сильної централізованої держави. Розуміння даної обставини підводило до усвідомлення необхідності підпорядкування влади та державі. При цьому влада терпіли, не приймаючи серцем, що відбивалося в негативному відношенні населення до її представників, особливо до чиновників. Тим не менш, завжди і особливо після розвалу СРСР потужне централізоване держава у свідомості багатьох людей сприймалося і сприймається як основне історичне досягнення російського народу та його союзників.

З Східно-Римської імперії масовою свідомістю був сприйнятий і своєрідний космополітизм - надетнічний, наднаціональний характер як самої політичної влади, так і державності, що виявилося в міжнародній політиці радянської держави та у відсутності потреби у формуванні російської національної держави.

Месіанська спрямованість російської політичної культури виявилася межі XV-XVI ст. у проголошенні Москви Третім Римом, а також з приходом до влади у 1917 р. більшовиків з месіанською метою – поширити на весь світ ідеї комунізму.

Розкол у політичній культурі часто спричиняв взаємне насильство, зіткнення протилежних ідеалів аж до громадянської війни, стимулював прагнення придушити протилежний культурний потенціал силою зброї. Такі зіткнення тривали протягом усієї історії країни (насильство, пов'язане з прийняттям християнства, масовий терор у ХХ столітті). Вища влада намагалася неодноразово відійти від прямого насильства, проте весь час поверталася до нього, що свідчить про нездатність влади вирішувати проблеми, що ускладнюються.

За Петра I сформувалося як загальнодержавну цінність уявлення про «загальне благо», що знайшло втілення у формі утилітаризму, що визнає користь чи вигоду критерієм моральності. Людина починає відходити від цінностей традиціоналізму і шукати принципові рішення за його рамками, усвідомлювати себе суб'єктом, здатним впливати на реалізацію цілей. В результаті з'явився реформаторський імпульс, спрямований на подолання відсталості країни, що реалізується через підвищення рівня освіти та культури, використання елементів західного потенціалу. Однак, з'ясувалося, що новим ефективним засобом саморозвитку суспільству необхідно навчитися користуватися, інакше воно стає засобом руйнування, про що свідчило як постпетровське правління, так і царювання деяких государів уХІХ столітті.

Як вважає Ю.Пивоваров, на російську політичну культуру ХХ століття вирішальний вплив зробив Ленін, якого він називає «деміургом нового порядку». Для його становлення Ленін розробив комуністичну теорію, створив партію нового типу, привів її до влади, заклав основи радянської системи – «однопартійну демократію» та економіку, що повністю керується державою.

Російська людина, будучи, по суті, людиною державною, натомість боялася держави, уникала мати справу з владою, не довіряла державним установам. Звідси конфліктність національної свідомості російської людини, з одного боку, і неприйняття влади - з іншого. Ця особливість набула своїх крайніх форм у радянський період. Чим страшніше проявляла себе влада, тим сильнішим у людини було прагнення долучитися до неї, увійти до неї, стати її частиною. Подібне ставлення до держави та влади сприяло формуванню подвійного стандарту у їх оцінці. Людина ніби роздвоювалася, що свідчило про антиномічності політичної культури

Н.А.Бердяєв писав: «Росія - країна нескінченної свободи і духовних далі, мандрівників і шукачів, країна бунтівна і моторошна у своїй стихійності». І в той же час - "Росія - країна нечуваного сервілізму і моторошної покірності, країна, позбавлена ​​свідомості прав особистості і не захищає гідності особистості, країна інертного консерватизму, поневолення релігійного життя державою ...".

Всю політичну історію Росії можна як картину постійного протистояння ліберальних і партриархально-традиционных цінностей: з одного боку - приватна ініціатива, жага самоствердження індивіда у змаганні з рівними собі, свобода власності і працьовитість, максимальне обмеження ролі держави у суспільстві; з іншого - соборність, общинність, колективізм, за одночасної схильності до авторитаризму, сильного лідера харизматичного типу, сильної держави. Розвиток торгівлі, товарно-грошових відносин, приватної ініціативи, приватної власності, не доповнений масовим поширенням відповідних цінностей, породжував і накопичував у суспільстві приховане відчуття незадоволеності, посилював масове негативне ставлення до подібних змін. Починаючи з реформ Петра I і до сьогодні політична історія Росії нагадує «зебру» - ліберальна тенденція, не встигнувши закріпитися в результаті зусиль чергових реформаторів, змінюється поверненням до традиційних масових цінностей.

У структурі ціннісних відносин політичної культури виділяють загальнокультурні орієнтації, ставлення до влади, політичних явищ.

Характер і спрямованість загальнокультурних орієнтацій розкриває місце політичних явищ у структурі цінностей особистості, групи, суспільства. Значення світоглядних орієнтацій полягає в тому, наскільки вибір політичних позицій людини залежить від випробуваних нею переваг до індивідуальних або колективних цінностей. Так, історія Росії вказує на відміну держав Заходу, які зазнали собі вплив капіталізму, що жителі нашої країни століттями орієнтувалися головним чином норми общинного колективізму. Він втілював у собі пріоритет інтересів сім'ї, громади, стану, колективу, класу, держави, суспільства перед цілями та цінностями окремої особистості, потребами індивіда.

Узагальненим показником є ​​висування першому плані ідеалу не свободи, а рівності. Ця традиція в радянському суспільстві отримала додатковий імпульс з боку тотального контролю держави над особистістю та колективістських начал, що затверджуються радянською владою у суспільному житті.

На рівні особистості найбільш адекватним виразом сутності політичної культури виступає кодекс її поведінки, стиль діяльності як учасника політичного процесу. Цей кодекс в кінцевому підсумку обумовлений її ціннісними уявленнями про політичні явища і втілюється на практиці. У ньому одночасно присутній і загальновизнаний та індивідуально неповторний елемент.

Виходячи з існуючої політичної культури особистості, можна говорити про її політичну зрілість (або незрілість — інфантильність). Політично зрілу особистість відрізняє світоглядна переконаність, громадянськість, що виявляється у свідомому, постійно присутньому інтересі до політичних процесів, подій, у потребі постійного оновлення політичних знань, самостійності політичного аналізу та прийняття індивідуального рішення, у почутті відповідальності за долю своєї країни. І якщо суспільство зі стабільною політичною системою може дозволити собі звільнити частину своїх громадян від прямої і безпосередньої участі в політичному процесі, то для сучасного російського суспільства, яке ще не вийшло з кризи, політична пасивність громадян може призвести до його повного розвалу . Звідси випливає, що політична культура населення - це той фундамент, на основі якого має будуватися реальна практична політика. Якщо політика не враховує наявну у суспільстві культуру, вона або відторгається населенням, або спотворюється до невпізнанності. У Росії ж кожна чергова спробамодернізації втілювалася в політичному радикалізмі, що ігнорує основний принцип спадкоємності досвіду попередніх поколінь, що напрацьовується.

18.3. Патерналізм у політичній культурі Росії

Найважливішою рисою російської політичної культури є патерналізм. У сучасному трактуванні патерналізм розуміється як доктрина і діяльність з позицій «батьківської турботи» по відношенню до верств і груп, менш захищеним у соціальному та економічному відносинах.

Коріння патерналістської традиції у російській культурі , зокрема і політичної, перебувають у історичному минулому. Основою традиційної культури найважливішою соціальною осередком аграрного суспільства була патріархальна сім'я. Загальна кількість такої сім'ї могла налічувати кілька десятків людей. Авторитет глави сім'ї був незаперечний.

Існування великої сім'ї довгий час було економічною необхідністю, обумовленою кліматом середньої смуги Росії, де коротке літо нерідко змушувало майже одночасно проводити різні польові роботи. Трудовий ритм сприяв виробленню мобілізаційних форм гуртожитку, котрим найбільш адекватною рисою владних відносин у сім'ї був авторитаризм.

Майнові відносини, що залишали за главою сім'ї повне право розпоряджатися всіма засобами селянського двору, накладали на нього велику відповідальність і вимагали виконання низки функцій у суспільній, господарсько-побутовій та морально-психологічній сферах.

У суспільній сфері він представляв сімейні інтереси у зносинах із зовнішнім світом: громадою, сусідами, старостою, паном. У господарсько-побутовій сфері — керував власністю, давав завдання та контролював їхнє виконання. За ним закріплювалися функції заохочення та покарання, контролю за дотриманням моральних норм. Фактично йдеться про владні відносини авторитарного типу у первинному осередку суспільства.

Зосередження командних функцій за авторитетом, в даному випадку за главою патріархальної сім'ї, залишає всім домочадцям тільки функції виконання. У такій ситуації людина не відчуває потреби відчувати себе особистістю, він перекладає відповідальність за свою долю на сім'ю, державу, владу, вона уникає індивідуальної відповідальності, а значить і від свободи.

Глава сім'ї мав право розпоряджатися життям домочадців на власний розсуд, а вони мали прийняти будь-яке рішення як неминучість, оскільки така поведінка гарантувало виживання сім'ї як цілісності.

Зумовлені природно-кліматичними умовами патерналістські риси закріпилися у російській селянській культурі. Православ'я освятило ці відносини авторитетом церкви. Таким чином, патерналізм став аксіомою, культурним архетипом, закріпленим у російській ментальності та політичній культурі.

На цю типологічну рису російського суспільства було звернено увагу історичної думки ще в XIX в., починаючи з відомого твердження Н. Карамзіна про те, що в Росії самодержавне правління є батьківське правління.

Традиції, що збереглися в народній, селянській культурі, були також властиві культурі освіченої еліти російського суспільства. Лібералізм європейського типу, що поширився після буржуазно-демократичних революцій, став трансформуватися під натиском обставин внутрішнього і зовнішнього порядку.

Перемога Росії у війні з Наполеоном зміцнила національну гордість, консолідувала суспільство і виступила стимулом у пошуках свого шляху розвитку. Створюючи індустріальне суспільство, т. е. просуваючись у руслі загальносвітової тенденції розвитку, Росія одночасно посилювала свою орієнтацію на традиційні культурні цінності.

Патерналізм, як поведінковий стереотип, - пронизував політичну культуру освіченого суспільства. Звісно, ​​що його прояви позначалися поняттями, адекватними часу. Найбільш поширеними словами, що відображали різні сторони патерналізму, були піклування і заступництво, а також похідні від них. Патерналізм, як базисна основа, в Російській імперії реалізовувався в наступних категоріях: турботливість, нагляд, заохочення, захист, благотворення, помічування, пожертвування, полегшення, благосходження, дарування.

Історія радянського періоду підтверджує стійкість сформованих патерналістських традицій. Усі діти молодшого шкільного віку були Жовтят - онуками Ілліча. Чверть століття країною керував «батько народів» – І.В.Сталін. Партійні органи здійснювали функції опіки, наглядаючи, заохочуючи і караючи громадян, керуючись нормами морального кодексу будівельника комунізму.

Актуальність проблем патерналізму підтверджується і подіями наших днів, коли ситуація, що склалася в пострадянський період, продемонструвала потребу народу в опіці з боку держави, в гарантіях соціальної допомоги та захисту, які він розглядає як щось апріорне, як обов'язкову функцію влади. Патерналістські традиції можна зарахувати до «колективному несвідомому», тобто архетипу культури, ус-военному людиною у процесі соціалізації, і який керує його поведінкою лише на рівні підсвідомості.

18.4. Типи політичної культури у сучасній Росії

p align="justify"> Робота над дослідженням політичної культури Росії здійснюється в рамках теорій модернізації, транзитології, демократизації з урахуванням потенційної здатності Росії перейти до справді демократичного режиму. Дослідження проводяться в декількох напрямках: пошук демократичної субкультури в рамках національної культури, справді демократичних інституцій у сучасному російському суспільстві, демократичних традицій у національній свідомості.

Традиційне та індустріальне суспільства, що співіснують в один і той же час, дали сучасному світу два основні типу політичної культури: тоталітарний та демократичний. До 1980-х років. у поглядах на російську політичну культуру держпідтримувала моністична, або «моностилістична», модель. Виникнення та існування тоталітарної політичної культури пов'язувалося з національною культурною специфікою (генотипом), що сягає корінням у далеке минуле, яка зумовила особливості російського суспільного устрою від абсолютизму до соціалістичного ладу. Предметом дослідження були взаємодія держави та суспільства, традиційне ставлення до влади, форми протестної поведінки.

Для тоталітарного типу радянського періоду характерні уніфікованість політичної свідомості та поведінки, жорсткість розпоряджень з боку держави, розбіжність слова та справи політичної еліти, а отже і пересічних громадян.

Заміщення радянської політичної культури нової – процес тривалий і залежить, як вважає Е.Баталов, щонайменше від чотирьох факторів: динаміки зміни поколінь; характер політичної соціалізації молодіжних груп; напрями та темпів розвитку нових економічних та політичних відносин у країні; цілеспрямованого формування політичної культури, що відповідає демократичній політичній системі.

Демократична політична культура передбачає плюралізм політичних суб'єктів, думок, установок, типів поведінки. І як наслідок включає в себе толерантність, що означає не просто толерантність до чогось і комусь іншого, а й готовність взаємодіяти з опонентом, вбирати в себе найбільш раціональне.

Перехідний стан російського суспільства визначає і перехідний характер політичної культури, наявність у ньому елементів як тоталітарної культури, так і демократичної. Щодо політичної культури пострадянської Росії іноді використовується термін «авториторно-колективістська».

Екстремальні умови Росії, що ставлять її протягом тривалого часу на межу виживання, породили мобілізаційний тип політичної культури суспільства, що орієнтує на досягнення надзвичайних цілей. Тому широко поширені в суспільстві ідеї екстремізму, схильності до силових методів вирішення питань і одночасно не популярні ідеї компромісів, консенсусів, переговорів і т. д. У поєднанні зі слабкістю демократичних традицій, найчастіше особисті амбіції стають переважаючими над політичною доцільністю.

У Росії існують всі типи політичної культури та її субкультури: патріархальна, підданська, активістська. Проте, на думку дослідників, домінують патріархально-підданськаі піддансько-активістська.

Характеризуючи підданий характер політичної культури Р.Мухаєв виділяє ряд специфічних рис, обумовлених впливом цивілізаційних, географічних та історичних особливостей розвитку Росії. По-перше, дуалістичність політичної культури, що являє собою складну взаємодію двох соціокультурних потоків (зі Сходу та із Заходу), що орієнтуються на різні системи цінностей: з одного боку, цінності колективізму, справедливості, рівності, відданість патріархальним традиціям; з іншого боку, цінності свободи, індивідуалізму, правами людини, плюралізму. По-друге, конфронтаційний характер відносин між носіями політичної культури, що виражається у бунтах, громадянських війнах, революціях. По-третє, концентрація політичного панування в руках правлячого класу, яка призводила до того, що при найменшому його ослабленні наростала некерованість системи. По-четверте, відсутність вільного індивіда та зрілого громадянського суспільства, що призводить до концентрації політичного життя в рамках правлячого класу, що сприяє політичному безправ'ю населення.

Через війну впливу безлічі чинників як історичного, і сучасного плану політична культура сучасного російського суспільства внутрішньо суперечлива. У ній представлено безліч субкультур - авторитарна та демократична, елітарна (політичної еліти, чиновництва) та масова (пересічних громадян), ліберальна та соціалістична. Субкультури є у кожній соціальній групі: серед молоді та пенсіонерів, підприємців та маргіналів, робітників та інтелігенції.

Однак особливість сучасного етапу політичної культури російського суспільства не стільки в різноманітності субкультур, скільки в тому, що значне їхнє число охоплено прихованою чи явною боротьбою, зіткненням. Основними лініями конфронтації виступають демократизм-авторитаризм, соціалізм-капіталізм, централізм-регіоналізм, глобалізація-ізоляційність, анархізм-етатизм і т. д. Різноманітність таких ліній свідчить про відсутність політичного базового консенсусу, загальнонаціональної згоди, в кінцевому підсумку різними соціальними групами, які ставлять під сумнів успішність реформування суспільства, соціальну та політичну стабільність у ньому.

Таким чином, політична культура сучасного російського суспільства перебуває у стані свого становлення, зазнаючи серйозного впливу з боку геополітичних та історичних факторів і радикальних перетворень, що відбуваються в ньому сьогодні.

18.5. Політична культура сучасної Росії

Серед традицій, які мають безпосереднє відношення до політики, в сучасній Росії, відзначаються такі, як сакралізація влади, муніципальні вільності, суспільно-політична активність населення, пов'язана з вирішенням місцевих чи загальнонаціональних проблем. Серед тих, що починають розвиватися, можна виділити такі: цивілізовані прийоми полеміки та дискусії; здатність вислуховувати опонента, переконувати і переконувати за допомогою раціональних аргументів; мистецтво компромісу, маневру та спілок, активні форми тиску на законодавчу, виконавчу владу та політичні партії, використання преси та засобів масової комунікації; маніфестації, демонстрації, мітинги, масові виступи та рухи на захист тих чи інших вимог та інтересів; «завоювання вулиці», страйки - локальні та загальнонаціональні, економічні та політичні; використання найбільш ефективних і рішучих форм боротьби; мобілізованість, солідарність, взаємодопомога; соціальні спілки.

Радикальні зміни основ економічного, соціального, політичного та духовного життя, масові переміщення в Росію різних груп населення з ближнього зарубіжжя та виникнення внаслідок цього нових міжетнічних, демографічних, територіальних та інших утворень;

Зміна та ускладнення соціальної структури суспільства, поява в ній нових соціальних груп, зростання майнової нерівності, посилення вертикальної та горизонтальної мобільності;

Переоцінка на основі розширення інформації уроків минулого, сьогодення та перспектив майбутнього.

Всі ці процеси диктують необхідність серйозної модифікації світоглядних, оціночних і поведінкових орієнтирів людей, тобто всіх компонентів політичної культури.

Як характерні риси політичної культури сучасної Росії дослідники виділяють такі:

Цінності комунітаризму – пріоритет групової справедливості перед принципами індивідуальної свободи;

Індиферентне ставлення до політичної участі;

Персоналізоване сприйняття влади;

Схильність до конформізму;

Невіра до представницьких органів влади, тяжіння до виконавчих функцій з обмеженою індивідуальною відповідальністю;

Піддане ставлення до влади;

Правовий нігілізм;

Нетерпимість до інших думок, принципів;

некритичне сприйняття зарубіжного досвіду, копіювання його сумнівних зразків;

Схильність до силових методів вирішення конфліктів, неприйняття консенсусних технологій.

Своє призначення як інструмент консолідації суспільства і його перебудови політична культура може виконати лише за умови подолання конфронтаційності різних у ній напрямів, взаємодії їх на основі загальної ідеї, що об'єднує, пошуки якої сьогодні активно робляться всіма політичними силами.

Через об'єктивні обставини Росія завжди відчуватиме потребу в сильній, ефективній державі, що не може не позначитися на політичній культурі. У демократичній державі владу обмежують громадяни, які захищають приватний чи груповий інтерес та діють у рамках громадянського суспільства. Тому антиетатизм у політичній культурі має бути спрямований не на руйнування держави, а на обмеження її експансіоністських тенденцій, подолання патерналістських очікувань та розвиток здатності до самоорганізації.

З погляду А.Ахіезера, «суспільство не може забезпечити своє існування в світі, що ускладнюється, не залучаючи до процесу діалогізації все більшого числалюдей. Центральне завдання політології в пострадянському суспільстві - шукати шляхи відтворення ліберальної культури, соціокультурний фундамент якої поки що слабкий, удосконалюючи на цій основі суспільство та державу, сприяючи досягненню базового консенсусу, подолання розколу між усіма елементами морального схематизму. А для цього необхідні певні моральні підстави - насамперед розвиток гуманізму (якого свого часу не сприйняли духовна еліта з візантійської культури), християнська ідея любові, витіснення на периферію культури агресивності, ненависті, переконання, що «світ лежить у злі», світозреченості (Остання була активно сприйнята з візантійської спадщини)».

Політико-культурні зміни, що відбуваються, дають підстави вважати, що в пострадянській Росії може сформуватися громадянська культура, яка матиме змішаний характер, т.к. не можна рухатись вперед, заперечуючи все, що було створено попередніми поколіннями. Основними джерелами такої культури можуть стати сучасна політична практика, яка через правові акти набуватиме легітимного характеру; західна політична культура, що є джерелом цінностей; національна традиція, що коригує політичну культуру, що формується.

Основні поняття: антиномічність політичної культури; генотип російської політичної культури; патерналізм; політична культура; православ'я; соціокультурні типи: особистісно-центричний, соціоцентричний; типи політичної культури: тоталітарна, демократична, патріархальна, підданська, активістська, патріархально-підданська, піддансько-активістська; утилітаризм; елементи політичної культури: пізнавальний, морально-оцінний, поведінковий; етатистська орієнтація політичної культури.

Запитання для самоконтролю:

1. Яке співвідношення політичної культури та політичного процесу?

2. Які складові елементивключає політична культура?

3. Охарактеризуйте генотип російської політичної культури.

4. У чому полягає суть етатистської політичної культури?

5. Чим відрізняється особистісно-центричний від соціоцентричного соціокультурного типу?

6. Який вплив мало православ'я на формування політичної культури?

7. Хто, з погляду Ю.С.Пивоварова, вплинув формування політичної культури у ХХ столітті?

8. Дайте характеристику утилітаризму як формі політичної культури.

9. У чому проявляється антиномічність російської політичної культури?

10. Які причини появи російського патерналізму?

11. Як проявляється патерналізм у сучасній політичній культурі?

12. Охарактеризуйте тоталітарний та демократичний типи політичної культури.

13. Які типи політичної культури домінують у Росії?

14. Які процеси впливають в розвитку політичної культури сучасного російського суспільства?

15. Назвіть характерні рисиполітичної культури сучасної Росії

16. Що означає у час антиетатизм для російської політичної культури?

17. Чи можливе формування у Росії громадянської політичної культури?

Література:

Алмонд Р.,Верба С. Громадянська культура та стабільність демократій // Поліс. 1992. № 4.

Ахієзер А.Специфіка російської політичної культури та предмета політології (Історико-культурне дослідження) // Pro et Contra. 2002. №3.

Баталов Е. Політична культура Росії крізь призму civic culture // Pro et Contra. 2002. №3.

Бердяєв Н.А.Доля Росії. Досліди з психології війни та національності // Доля Росії: Твори. М., 2000. С.283.

Єрмоленко Т.Ф.Патерналізм у політичній культурі Росії // Російська історична політологія. Курс лекцій: Навчальний посібник/ Відп. ред. С.А.Кисліцин. Ростов н/Д., 1998.

Кретов Б.І. Сучасна російська політична система: Навчальний посібник. М., 1998.

Мелешкіна Є.Ю., Толпигіна О.А. Політична культура // Політичний процес: основні аспекти та способи аналізу: Збірник навчальних матеріалів/ За ред. Мелешкіної Є.Ю. М., 2001.

Мухаєв Р.Т.Теорія політики: підручник для студентів вузів, які навчаються з гуманітарно-соціальних дисциплін (020000) та спеціальності « Міжнародні відносини»(350200). М., 2005.

Пивоварів Ю.С.Політична культура: Методол. нарис. ІНІОН РАН. М., 1996.

Пивоварів Ю.С.Російська влада та громадська політика // Поліс. 2006. №1.

Пивоварів Ю.С.Російська політична культура та political culture (Суспільство, влада, Ленін) // Pro et Contra. 2002. №3.

Пікалов Г.А.. Теорія політичної культури: Навчальний посібник. СПб., 2004.

Мелешкіна Є.Ю., Толпигіна О.А. Політична культура// Політичний процес: основні аспекти та способи аналізу: Збірник навчальних матеріалів/За ред. Є.Ю.Мелешкіної. М., 2001. С.111. Ахієзер А. Специфіка російської політичної культури та предмета політології (Історико-культурне дослідження) // Pro et Contra. 2002. №3.