Titus Lucretius Carus ist nach Demokrit und Epikur der dritte große Vertreter des antiken, antiken griechisch-römischen Atomismus, des atomistischen Materialismus – dem Höhepunkt der antiken Philosophie. Als Dritter (andere kleinere Atomisten nicht mitgerechnet) ist Lucretius unoriginal. Dennoch ist sein Werk – das philosophische lateinische Gedicht „Über die Natur der Dinge“ – das größte Dokument der materialistischen Philosophie aller Zeiten und Völker. Es besteht aus 6 Büchern, es enthält 7415 Zeilen – daktylische Hexameter (denken Sie daran, dass die Ilias 15.693 Zeilen hat),

Über Lucretia als Person wissen wir fast nichts. Fast 500 Jahre nach Lucretius, am Ende des 4. oder Anfang des 5. Jahrhunderts. N. h., der christliche Theologe Eusebius Hieronymus (ca. 340-419/420) schrieb um 95 v. Chr. in seiner „Chronologie“. h., dass in diesem Jahr „der Dichter Lucretius geboren wurde ... Er beging im Alter von vierundvierzig Jahren Selbstmord“ (Sarton G. A History of Science and Culture in the Last Three Centuries B.C. New York, 1959, S. 263 ). Somit werden die Grenzen des Lebens des Philosophen durch 95 - 51 bestimmt. Chr e. Laut Vergils Biograph Donatus stellt sich jedoch heraus, dass Lucretius im Jahr 55 v. Chr. starb. e. und daher gelten die allgemein anerkannten Lebensjahre von Lucretius als 99-55 v. Chr. e. Hieronymus spricht von Lucretius als dem Autor mehrerer Bücher. Er verbindet Lucretius mit Cicero und behauptet, dass Cicero die Bücher von Lucretius korrigiert habe, was unwahrscheinlich ist, denn wenn wir über die Form sprechen, dann schrieb Cicero in lateinischer Prosa und Lucretius in lateinischen Versen, und wenn wir über den Inhalt sprechen, dann über die Weltanschauung von Lucretius unterscheidet sich grundlegend von der Weltanschauung Ciceros, daher hatte Cicero dort nichts zu korrigieren, er konnte dort nur alles streichen. Aber es stimmt, dass Cicero dieses großartige Werk gelesen hat. Cicero selbst schreibt darüber in einem Brief an seinen Bruder Quintus.

Hieronymus begann einen Klatsch über Lucretia, ähnlich dem Klatsch eines anderen christlichen Theologen, Tertullian, über einen anderen großen Materialisten der Antike. Tertullian argumentierte, dass Demokrit sich selbst blind machte, weil er keine Frauen ohne Lust sehen konnte, und dass dies seine wissenschaftlichen Aktivitäten beeinträchtigte. Jerome behauptet, dass Lucretius durch einen Liebestrank verrückt geworden sei. Tatsächlich waren in Rom zu dieser Zeit Liebeszauber üblich, bei denen es sich um gefährliche Gifte handelte, die einen Menschen, wenn nicht sogar töten, so doch seinem Geist schädigen konnten. DIESE Tränke wurden 81 v. Chr. unter Sulla sogar verboten. e. besonderes Landesrecht. Die Verwendung eines solchen Tranks wird vom Theologen dem materialistischen Philosophen zugeschrieben. Aber wie könnte ein „Verrückter“ dann „mehrere Bücher“ schreiben? Jerome erklärt dies damit, dass Lucretius zeitweise verrückt war und seine Bücher „zwischen Anfällen von Geisteskrankheiten“ schrieb. Was den Selbstmord von Lucretius betrifft, so waren Selbstmorde in Rom damals an der Tagesordnung. Sie wurden weder moralisch noch religiös verurteilt.

Einen Hinweis auf die Persönlichkeit von Lucretius gibt die Tatsache, dass sein Gedicht einer realen Person gewidmet ist – dem Sohn von Sullas Schwiegersohn Memmius, den er unterwegs immer wieder anspricht. Es ist möglich, dass Lucretius zu den Höchsten gehörte Lärm der römischen Gesellschaft zur Zeit Sullas.

Philodemos. Als epikureischer Philosoph war Lucretius in Rom und in Italien im Allgemeinen nicht allein. Es ist kein einsamer Gipfel, sondern der höchste Gipfel der Bergkette. Das Gedicht von Lucretius ist der Höhepunkt der epikureischen Tradition, die im 2. Jahrhundert nach Rom und Italien gelangte. Chr e. - zusammen mit der gesamten griechischen Philosophie. Der erste uns bekannte Epikureer in Rom war Caius Amaphignus. Als gebürtiger Römer schrieb er auf Latein.

Später zog Philodemos, ein Schüler des athenischen Epikureers Zeno aus Sidon, den Cicero „die Koryphäe des Epikureismus“ nannte, nach Süditalien. Während dieser Zeit existierte der athenische „Garten“ weiter und hatte eine Zweigstelle in der süditalienischen Stadt Herculaneum. Die Schule des Philodemus in Herculaneum existierte mehr als zwei Jahrhunderte lang und ging zusammen mit Herculaneum unter, als am Morgen des 24. August 79 n. Chr. e. Der katastrophale Ausbruch des Vesuvs begann. Lava überschwemmte Pompeji, erreichte Herculaneum jedoch nicht. Der Vulkanausbruch verursachte jedoch sintflutartige Regenfälle, und am nächsten Tag ergoss sich eine riesige Welle heißen Schlamms, die eine Höhe von 20 m erreichte, aus dem Vulkan. Dieser Schlamm überschwemmte die Stadt und begrub sie viele Jahrhunderte lang. Erst Mitte des 18. Jahrhunderts. Die Ausgrabungen von Herculaneum begannen. Sie dauern bis heute an. Es stellte sich heraus, dass die dicke Schicht vulkanischen Schlamms vollständig versiegelt war. Daher wurden menschliche Skelette, ihr Schmuck, Holzgegenstände, Kleidungsstücke, Essensreste und, was für uns am wichtigsten ist, Papyri mit den Werken von Epikur und Philodemus sowie anderen Texten aufbewahrt. Die herkulanischen Papyri wurden in Neapel über einen Zeitraum von 58 Jahren (1793–1855) in elf Bänden veröffentlicht.

Philodemus ist der Autor der teilweise erhaltenen Werke „Über die Heiligkeit“ (oder „Über die Götter“) und „Über Zeichen und was sie bedeuten“ (oder „Über die Induktion“). Im ersten Aufsatz leugnet Philodemus die Lehre von der göttlichen Vorsehung und zeigt, dass diese falsche Lehre schädlich für die menschliche Gesellschaft ist, da sie den Menschen die Hände bindet und ihnen Scheuklappen vor die Augen legt. In seinem zweiten Werk nimmt Philodemus die wichtigsten Bestimmungen der induktiven Logik des modernen Philosophen, des Begründers der experimentellen Wissenschaften, des englischen materialistischen Philosophen Francis Bacon (1561 - 1626), vorweg und entwickelt die induktive Erkenntnismethode – die Methode der Ähnlichkeiten. Möglicherweise war Philodemus der Lehrer von Lucretius.

K. Marx über Lucretia. Das Gedicht von Lucretius „Über die Natur der Dinge“ ist nicht nur wissenschaftlich, sondern auch Kunstwerk. Der frühe Karl Marx schätzte diese Bürde sowohl inhaltlich als auch inhaltlich sehr

Formen. Marx stellt in seinem Schreibstil und künstlerischen Stil Lucretius dem späteren Plutarch gegenüber. Laut K. Marx bedeckt Plutarch sein kleines Selbst mit Schnee und Eis der Moral, er ist wie die Winternatur, die ihre Demütigung mit Schnee und Eis bedeckt. Lucretius hingegen ist „ein frischer, kühner, poetischer Herrscher der Welt“, er ist wie die Frühlingsnatur, die „im Frühling entblößt ist und, als ob sie sich ihres Sieges bewusst wäre“, dem Blick all ihren Charme offenbart .

Tatsächlich achtete Lucretius ebenso wie Cicero auf die Form der Darstellung seiner Philosophie. Lucretius hofft, dass der „Charme der Musen“, „klare Verse“, „süß klingende Verse“, „süßer Honig der Poesie“ dazu beitragen werden, den Geist und die Aufmerksamkeit von Zuhörern und Lesern auf den Inhalt seiner Lehre zu lenken, nämlich nicht leicht zu verstehen. Lucretius erkennt sich selbst als Popularisierer und spricht über sich selbst: „Ich präsentiere ein vages Thema in völlig klaren Versen“ (I, 933-934) (Im Folgenden zitiert aus der Veröffentlichung: Lucretius K. Über die Natur der Dinge . M., 1983 (mit Angabe der Nummer des „Buches“ und der Nummer der Zeile(n) in „Buch“).

Lucretius glaubt sogar, dass die poetische Darstellungsform den Hass überwinden kann, den seine Lehre aufgrund ihrer Strenge in der Menge hervorruft: „Unsere Lehre erscheint dem Uneingeweihten immer zu hart“ und „sie ist der Menge verhasst“ (I, 843 - 844). Was ist die Strenge der Lehren von Lucretius? Und warum löst es Hass aus?

Lucretius selbst erklärt es so: Er sagt über sich selbst: „Ich lehre großes Wissen und versuche, den Geist des Menschen aus den engen Fallstricken des Aberglaubens zu befreien.“ Das ist Lucretius‘ höchste Berufung, seine Pflicht, sein Schicksal. Er spricht immer wieder darüber. Die obigen Zeilen aus Buch eins werden im vierten Buch des Gedichts buchstäblich wiederholt. Die Berufung von Lucretius ist äußerst menschlich, da der Aberglaube in den Seelen der Menschen Angst hervorruft. Daher sieht Lucretius seine Aufgabe darin, „die Angst aus der Seele zu vertreiben und die Dunkelheit zu vertreiben“ (I, 146). Es scheint, dass die Menschen dem Dichter dankbar sein sollten. Aber nein. Die Lehre von Lucretius streichelt ihre Ohren nicht. Es ist zu wahr und klar, aber „Narren staunen und begrüßen mit liebevollem Respekt alles, was sie in den verwirrenden Sprüchen verborgen finden.“ Sie erkennen es als wahr an, dass es unsere Ohren angenehm streichelt.“

Lucretius ist weder dogmatisch noch skeptisch. Er ist nicht dogmatisch, weil er danach strebt, jede seiner Thesen zu beweisen. Wenn es wahr ist, dass Philosophie eine Weltanschauung ist, die zumindest danach strebt, die Sprache der Begriffe zu sprechen, sie zu einem logisch kohärenten System zu verknüpfen und ihre Thesen zu beweisen, dann wird die Schöpfung von Titus Lucretius Cara diesen Anforderungen voll und ganz gerecht. Lucretius ist nicht skeptisch, weil er von der Wahrheit seiner „großen Lehre“ überzeugt ist, die er direkt als „zuverlässig“ bezeichnet.

Gleichzeitig ist Lucretius auch davon überzeugt, dass es ausreicht, die Angst aus den Seelen der Menschen zu vertreiben, indem man die Natur so zeigt, wie sie wirklich ist; diese Angst wird durch „die Natur selbst mit ihrem Aussehen und ihrer inneren Struktur“ vertrieben. (II, 61). Deshalb sagt K. Marx, dass bei Lucretius die Natur offengelegt wird und dem Auge ihre ganze Schönheit offenbart.

Einstellung zur Religion. Lucretius stellt sich seinen Hauptfeind ganz klar und deutlich in seiner heiligen Sache vor, die Menschen vom Aberglauben und den damit verbundenen ungerechtfertigten Ängsten zu befreien. Die gesamte Weltanschauung von Lucretius richtet sich bewusst gegen die religiöse Weltanschauung. Lucretius lehnt die Religion völlig ab. Sie ist eine Hochburg des Aberglaubens und damit vieler Nöte. Unter der schmerzhaften Unterdrückung der Religion zieht sich das Leben der Menschen auf der Erde hässlich hin. Lucretius verurteilt die Religion und nennt sie „abscheulich“ (II, 680). Er kennt die Idee: Ohne Religion, ohne Angst vor allem wissende Götter Menschen werden anfangen, Verbrechen gegeneinander zu begehen. Erinnern wir uns daran Antikes Griechenland So dachte der Sophist Kritias: Obwohl es keine Götter gibt, hat derjenige, der sie erfunden und die mit ihnen verbundene Religion eingeführt hat, gute Arbeit geleistet, die Menschen fürchten die Götter – diese ewigen Zeugen, vor denen nichts verborgen bleiben kann, und begehen weniger Verbrechen, als wenn Es gäbe keine Religion, keine Angst vor den Göttern und übernatürliche Vergeltung. Lucretius ist mit diesem Konzept nicht einverstanden. Zu seinem Adressaten sagt Lucretius, der die Religion kritisiert: „Hier habe ich Angst vor einer Sache, damit Sie nicht irgendwie denken, dass ich mich Ihnen in bösen Lehren anschließe und den Weg des Verbrechens betrete“ (I, 80 – 82). Und Lucretius wendet ein: Indem wir den schmerzhaften Zorn einer abscheulichen Religion ablehnen, drängen wir die Menschen keineswegs auf den Weg des Verbrechens. Es ist die Religion, die die Menschen auf diesen Weg drängt, es ist „die Religion, die noch mehr böse und kriminelle Taten hervorgebracht hat“. Lucretius erinnert sich, wie es religiöser Aberglaube war (und Lucretius unterscheidet nicht zwischen Religion und Aberglaube, wie es oft der Fall ist; es gibt keine wahre Religion, jede Religion ist ein Gewirr von Aberglauben), der Agamemnon dazu zwang, seine Tochter zu töten, die das Schicksal erlitt: „ Es ist abscheulich, von der Hand eines Vaters als trauriges Opfer getötet zu werden, um den Schiffen eine glückliche Ausfahrt ins Meer zu bescheren.

Lucretius spricht von den schrecklichen Sendungen der Propheten mit ihrem unzähligen absurden Unsinn, die die Grundlagen des Lebens verletzen und die Menschen mit Angst vergiften und ihnen die Gelassenheit aus der Seele vertreiben. Die Aktivität dieser Propheten ist so groß, dass es für einen Menschen schwierig ist, die richtigen Positionen in seiner Weltanschauung einzunehmen; Lucretius wendet sich an seinen Adressaten und warnt ihn, dass er unter dem Einfluss dieser Sendungen jede Stunde bereit sein wird, sich von Lucretius abzuwenden und die Wahrheit aufzugeben ... Und das war so! Die im Grunde wahre Weltanschauung von Lucretius, Epikur und Demokrit wurde im Römischen Reich durch die Unterdrückung religiösen Aberglaubens und der zur Mystik degenerierten Philosophie unterdrückt, was zum ideologischen Sieg des Christentums führte, das den Seelen der Menschen eine „schmerzhafte Unterdrückung“ auferlegte Seit tausenden von Jahren.

Lucretius strebt danach, eine Weltanschauung aufzubauen, die nur auf der Natur selbst, auf ihren Gesetzen, basiert. Er hat die Vorstellung eines Naturgesetzes. Alles, was geschieht, geschieht nach den Gesetzen der Natur. Alles geschieht „ohne Hilfe von oben“ (I, 158), nichts geschieht „nach dem göttlichen Willen“ (I, 150). Es ist vergeblich, die Götter und Orakel um Hilfe zu bitten. Es ist keineswegs der Wille der Götter, dass beispielsweise manche Frauen unfruchtbar sind. Und hier werden die Götter nicht helfen. Die Welt wurde nicht von Göttern für Menschen geschaffen.

Lucretius, der die aktuelle Lehre über die Erschaffung der Welt durch Gott widerlegt (wie es beispielsweise bei Platon der Fall war, der lehrte, dass der Kosmos durch den Geist des Demiurgen erschaffen wurde), bringt das folgende Argument zum Ausdruck: „... das Ganze Die Welt wurde nicht für uns und keineswegs durch göttlichen Willen geschaffen.“ existierende Welt:

es gibt so viele Laster in ihm“ (II, 180-181). Die Welt ist unvollkommen, die Natur existiert für sich, nichts auf der Welt ist direkt an den Menschen angepasst, der Mensch ist ein Teil der Welt und nicht ihr Ziel und Herr, er ist den Naturgesetzen völlig unterworfen und kann sie nicht „übertreffen“. ... Aus diesem Grund kam der Menge die Lehre des Lucretius hart vor und zerstörte die Illusion der Menschen, unter anderen auserwählt zu sein Naturphänomen. Für Platon erschafft der Geistes-Demiurg, der auch Gott ist, den Kosmos aus ewiger Materie, aus Materie. Dies ist nicht die Erschaffung der Welt durch Gott aus dem Nichts. Dieses Dogma wird drei Jahrhunderte später von der christlichen Weltanschauung akzeptiert; Lucretius hat dieses Dogma sozusagen vorhergesehen und argumentiert entschieden damit, indem er erklärt: „Aus dem Nichts wird durch den göttlichen Willen nichts geschaffen“ (I, 150).

Götter oder Gott erschaffen nicht die Welt. Und sie kontrollieren nicht die Welt. Hier nutzt Lucretius seine Lehre von der Unendlichkeit der Welt, des Universums. Die Götter können ein solch riesiges Universum nicht kontrollieren. Lucretius schreibt darüber sehr ausdrucksvoll: „Wer wäre in der Lage, das weite Universum zu kontrollieren, wer würde mit geschickter Hand die strengen Zügel des Abgrunds festhalten, wer würde die Himmel stetig führen und mit den Feuern des Äthers dazu in der Lage sein.“ Erwärmen Sie die fruchtbaren Länder überall, Oder seien Sie gleichzeitig überall und zu jeder Zeit, um Dunkelheit mit Wolken zu bringen und den klaren Himmel mit Donnerschlägen zu schlagen und Blitze zu werfen und manchmal ihre eigenen Tempel zu zerstören und, Sie verstecken sich in den Wüsten, feuern von dort aus heftig Pfeile ab und treffen, oft unter Umgehung der Schuldigen, oft unwürdige und unschuldige Menschen? (II, 1095-1104). Diese rhetorische Frage bedarf keiner Antwort. Die religiös-theologische Weltanschauung lehrt zwar, dass Gott allmächtig, allgegenwärtig, allwissend ist ... Er kann alles tun. Aber, wird Lucretius sagen, ein solcher Gott oder solche Götter haben zu viele Dinge zu tun und sich Sorgen zu machen. Aber das ist den Göttern nicht angemessen. Lucretius gibt sein Bild der Götter wieder.

Götter. Es ist paradox, aber wahr, dass Lukrez die Existenz von Göttern anerkennt, obwohl er die Religion ablehnt. Hier, wie in vielen anderen Dingen, folgt er den Fußstapfen von Epikur. Epikur befreit die Götter von allen Sorgen um Mensch und Welt. Die Natur braucht keine Götter. Sie selbst erschafft alles aus eigenem Willen nach ihren eigenen Gesetzen. Die Götter leben gelassen und klar in einer ruhigen Welt (siehe I, 1093-1094). Lucretius erklärt: „Alle Götter müssen ihrer Natur nach immer ein unsterbliches Leben in völligem Frieden genießen, fremd gegenüber unseren Sorgen und weit entfernt von ihnen.“ Sie haben alles und brauchen nichts von uns; Sie brauchen keine guten Taten, und Zorn ist unbekannt“ (II, 646-651). Die von ihnen in die „Zwischenwelten“ verbannten Götter des Epikur-Lukretius sind idealisierte Bilder der epikureisch-lukrezischen Weisen, dies ist die Verkörperung eben jener Gelassenheit und Sorglosigkeit, die Epikur und Lucretius für den Idealzustand halten des menschlichen Geistes, der spirituellen inneren Stimmung eines Menschen, aber nicht irgendjemandes, sondern eines weisen Menschen, der sich dem Ideal annähert, entfremdet und objektiviert in den Bildern der epikureischen Götter.

Lucretius stellt die heiteren Götter dem Gewöhnlichen, dem Menschen und dem einfachen Volk gegenüber. Sie suchen auch Lebensweg, aber wenn sie danach suchen, irren sie sich ernsthaft. Sie sind immer besorgt. Sie konkurrieren um Talente, streiten über ihre Herkunft, arbeiten Tag und Nacht daran, große Macht zu erlangen und Herrscher über die Welt zu werden. Ihre kurzes Leben geht in Gefahr und in Dunkelheit weiter. Wer weiß, was die Natur wirklich von einem Menschen verlangt, betrachtet diese Menschen auf die gleiche Weise wie jemand, der von einem festen Ufer aus einen Sturm auf See und einen Schiffbruch beobachtet, oder wie jemand, der selbst außer Gefahr ist und einer Schlacht zuschaut. „Es ist süß, wenn die Winde über die Weiten des Meeres wehen, vom festen Boden aus das Unglück zu beobachten, das einem anderen widerfährt, nicht weil die Qual eines anderen für uns angenehm sein wird, sondern weil es süß ist, sich außerhalb der Gefahr zu fühlen“ (II , 1-4) . „Es ist schön, die Truppen auf dem Schlachtfeld in einer grausamen Schlacht zu betrachten, wenn man selbst nicht in Gefahr ist.“

„Aber es gibt nichts Schöneres, als sich gelassen zu beschäftigen

Helle Höhen, fest gestärkt durch den Geist der Weisen:

Von dort aus kann man die Menschen betrachten und überall sehen,

Wie sie irren und im Irrtum den Weg des Lebens suchen.“

„O ihr unbedeutenden Menschengedanken! Oh blinde Gefühle!

In wie vielen Gefahren spielt sich das Leben ab, in welcher Dunkelheit?

Dieses Jahrhundert ist die unbedeutendste Zeit! Ist es wirklich nicht sichtbar?

Wonach nur die Natur schreit und was nur fordert,

Damit der Körper kein Leid erfährt und der Gedanke Freude hat

Ein angenehmes Gefühl abseits des Bewusstseins von Sorge und Angst?

Dies ist das Ideal von Lucretius. Dieses Ideal drückt er in Götterbildern aus. Diese Götter brauchen keine Menschen, ihre Anbetung, ihren Kult und damit ihre Religion, keine Priester und Orakel, die angeblich ihren Willen erraten, während sie in Bezug auf die Menschen keinen Willen haben, denn sie sind ihnen gleichgültig, es besteht kein Bedarf an Propheten, die vorhersagen die Absichten der Götter, die keine Absichten in Bezug auf die Menschheitsgeschichte haben,

Hauptwert. Der wichtigste Wert, den Menschen haben, ist ihr Verstand. Im Kopf wahre Stärke Person. Ohne Grund vergeht das Leben eines Menschen in Dunkelheit und Angst. Nur die Vernunft kann Aberglauben, Todesangst, Ängste und Sorgen zerstreuen, die sich nicht vor dem Klang von Rüstungen oder gewaltigen Waffen fürchten lassen, die sich nicht vor Gold oder Macht fürchten, sondern im Gegenteil: „Ich bleibe? immer kühn unter Königen und Herrschern“ (P, 50). Ein Mensch braucht zuallererst gesunden Menschenverstand, sonst gibt es beim Verständnis der Natur nichts, worauf man sich verlassen kann; Es ist unmöglich und auch nicht nötig, alles zu rechtfertigen und zu beweisen. Ist es notwendig, die Existenz von Körpern zu beweisen? Der gesunde Menschenverstand spricht von der Existenz von Körpern. Der gesunde Menschenverstand reicht aus, um das Offensichtliche zu erkennen: die Existenz von Körpern. Aber der gesunde Menschenverstand allein reicht nicht aus, denn auf der Welt gibt es viele nicht offensichtliche Dinge, deren Kenntnis durch logisches Denken erlangt werden muss. Daher ist auch ein scharfes Urteilsvermögen erforderlich. Lucretius wendet sich an seinen Adressaten und sagt: „... Hören Sie auf, aus Angst vor nur einer Neuheit, Unsere Lehre mit Ihrem Verstand abzulehnen, aber prüfen Sie sie zuerst und wägen Sie sie mit Ihrem scharfen Urteil ab; und wenn ich Recht habe, gib auf, und wenn ich Unrecht habe, dann erhebe dich und widerlege es“ (II, 1040-1044). Lucretius verlangt nicht, dass seine Lehre im Glauben angenommen wird. Er fordert eine wissenschaftliche Diskussion, er ist bereit, sich einer Widerlegung seiner Lehre zu stellen, aber nicht willensstark, nicht autoritär, sondern wissenschaftlich, basierend auf scharfem Urteil.

Lucretius legt großen Wert auf das Zeugnis der Sinne und erkennt deren Grenzen. Diese Unvollständigkeit der Sinneswahrnehmung muss durch Denken gefüllt werden. Das Denken ist grenzenlos. Das Universum ist nicht in der Sinneswahrnehmung gegeben, denn es ist unendlich und kann nur durch unendliches Denken erfasst werden; „Da es schließlich keine Grenzen für den Raum gibt, der außerhalb der Grenzen unserer Welt liegt, versuchen wir herauszufinden, was sich dort befindet, wohin unsere Gedanken rasen und unser Geist davonfliegt und in die Welt der Freiheit aufsteigt“ ( II, 1044-1047). Dieses freie Schweben des Geistes, das jedoch nicht mit dem gesunden Menschenverstand und dem Sinnesbild der Welt bricht und den Gefühlen innerhalb der Grenzen, in denen sie wirken, nicht widerspricht, ist der Hauptwert eines Menschen.

Aber damit solch ein freies Schweben möglich ist, ist die Freiheit vom Bewusstsein der Sorge und Angst notwendig. Für eine solche Befreiung ist die Befreiung von unnötigen Bedürfnissen notwendig. Es reicht aus, dass unsere körperliche Natur nicht leidet. Aber weder Reichtum noch Macht können einen vor körperlichem Leiden bewahren; ein Mensch eilt gleichermaßen auf gemusterten Teppichen und auf rauem Bettzeug vor der fieberhaften Hitze umher. Am Ufer eines Baches, unter den Ästen, findet man Ruhe und Erholung für den Körper hohe Bäume Dazu sind keine Villen mit goldenen Statuen, Nachtfesten, einer geschnitzten vergoldeten Decke, Silber und Gold erforderlich.

Einstellung zur philosophischen Tradition. Lucretius ist sich bewusst, dass er sich in seiner Lehre an der griechischen philosophischen Tradition orientiert, dass er die griechische philosophische Weltanschauung in die Sprache der lateinischen Kultur übersetzt, und das ist nicht einfach. Er ist besorgt über terminologische Schwierigkeiten; er warnt davor, dass „ich angesichts der Armut der Sprache und des Vorhandenseins neuer Konzepte oft auf neue Wörter zurückgreifen muss“ (I, 138-139). Unter Berufung auf den griechischen Begriff, der mit der Philosophie von Anaxagoras verbunden ist – „Homöomerismus“ – beklagt Lucretius, dass „die Armut unserer Sprache und Dialekte es uns nicht erlaubt, dieses Wort zu vermitteln“ (I, 831-832), aber er versteht die Bedeutung davon Begriff, sein Wesen und sagt: „... dennoch ist sein Wesen überhaupt nicht schwer auszudrücken“ (I, 833).

Lucretius geht schweigend über die Ansichten der Sophisten, Sokrates, Platon, Aristoteles, Stoiker und Skeptiker hinweg. Er berücksichtigt ausschließlich die materialistische naturphilosophische Tradition in der griechischen Philosophie.

Er kennt die Lehre, dass der Anfang von allem Wasser ist, sowie die Lehre, dass der Anfang von allem Luft ist, sowie die Lehre, dass der Anfang von allem Erde ist, dualistische Lehren, die Luft und Feuer oder Wasser und Erde als nehmen der Anfang. Er kennt die Lehre des Heraklit, dass der Anfang aller Dinge das Feuer sei, sowie die Lehre des Empedokles über die vier Prinzipien: Feuer, Luft, Wasser und Erde. Er kennt die Lehre von Anaxagoras über Homöomerismen als den Anfang von allem. Schließlich kennt er die Lehren von Epikur.

Lucretius steht allen oben genannten Lehren mit Ausnahme der Lehren des Epikurs scharf ablehnend gegenüber. Nur dieses ist wahr.

Lucretius erkennt die Lehren des Heraklit grundsätzlich nicht an: „... diejenigen, die glaubten, dass alle Dinge nur aus Feuer entstanden, und glaubten, dass Feuer die Grundlage der Welt sei, scheinen mir weit vom gesunden Menschenverstand abgewichen zu sein.“ Ihr Anführer war Heraklit, der eine Schlacht begann. „In der Dunkelheit sind die Zungen der Vorwürfe berühmt, aber sein Ruhm ist größer unter den Leeren als unter den strengen Wahrheitssuchern“ (I, 635-640). Die Einwände von Lucretius sind fundiert. Es ist nicht klar, wie aus Feuer so unterschiedliche Dinge entstehen konnten. Entweder müssen sie Feuer bleiben, was absurd ist, oder Feuer muss sein Wesen ändern und sich in ein anderes Wesen verwandeln, aber das ist gleichbedeutend damit, sich in nichts zu verwandeln (Verlust seines Wesens) und aus dem Nichts hervorzugehen (Entstehung eines anderen Wesens). Es ist absurd und auch absurd zu sagen, dass die Dinge Feuer sind und dass die Dinge wahr sind. Zwischen den Dingen gibt es nichts anderes als das Feuer ...“ (I, 690-691). Lucretius nennt dies „Wahnsinn“ (I, 692).

Lucretius spricht mit großem Respekt von Empedokles, und Sizilien wird verherrlicht, aber sie hat nichts Würdigeres als Empedokles geboren, sondern „immer noch er und alle, über die wir zuvor gesprochen haben, die beide unbedeutender sind als er und in vielen.“ viel niedriger, zumindest mit Inspiration gelang es ihnen, viele wertvolle Dinge zu entdecken. Doch als sie den Anfang der Dinge erreichten, wurden sie zerstört ...“ (I, 734-736, 740). Ihre Hauptfehler bestehen darin, dass sie zwar die Bewegung erkannten, aber die Leere nicht zuließen und auch die Grenze der Teilung nicht kannten.

Diese Mängel gelten auch für die Lehre des Anaxagoras. Darüber hinaus sind die Prinzipien von Anaxagoras instabil, sie ähneln in allem sterblichen Dingen und sind daher selbst sterblich. Lucretius nennt die Lehre des Anaxagoras, dass alles in allem existiert, „Täuschung“ und Spott: „... dann sollte das Korn, von einem schweren Stein zerquetscht, ständig Blutspuren darauf hinterlassen.“

Lucretius stellt Epikur diesen Naturphilosophen gegenüber. Nur Epikur kennt die Wahrheit. Zwar wird Epikur im Gedicht von Lucretius nur einmal namentlich genannt, wenn es heißt, dass Epikur mit seinem Talent alle Menschen übertraf und in den Schatten stellte, so wie die Sonne die Sterne in den Schatten stellt (siehe III, 1042-1043). Das Gedicht enthält aber auch anonyme Lobeshymnen auf Epikur. So spricht Lucretius im ersten Buch (66-79) von einem Hellenen, der sich weder von den Gerüchten der Götter noch von Blitzen noch Donner einschüchtern ließ, der zu einer Zeit, als das Leben der Menschen durch die Schmerzen schrecklich in die Länge gezogen wurde Unterdrückung der Religion, geistig entschlossen, brach das Tor der Natur auf und mit seinem Denken deckte er grenzenlose Räume ab und erklärte, was gehen konnte und was nicht, erklärte, welche Kräfte den Dingen gegeben sind und wo ihre Grenzen liegen - ein Mann, der darauf herumtrampelt genau die Religion, die Menschen mit Füßen tritt. Im dritten Buch wird ein Mann gelobt, der das Wesen der Nächte verstand, dank dessen Gedanken „die Ängste vor dem Unsinn zerstreuen, die Mauern der Welt auseinanderfallen“ (III, 16-17), ein Mann, dank dem „die ganze Natur geöffnet wurde“. überall auf und wurde dem Denken zugänglich“ (III, 29-17). dreißig). Dieser Mann, in dem man nicht umhin kann, Epikur zu erkennen, ruft bei Lucretius „göttliche Freude“ und sogar „heiliges Grauen“ hervor. Epikur wird im sechsten Buch des Gedichts anonym dafür gelobt, dass er „mit wahrhaftiger Rede die Herzen der Menschen reinigte und ... sowohl der Leidenschaft als auch der Angst ein Ende machte ...“ (VI, 24-25), was dies beweist „Die Menschheit ist völlig vergeblich. Es ist vergeblich, dass die Seele von trauriger Angst erregt wird.“

Hauptprobleme. Zu Beginn des Gedichts, nach der Hymne an die Venus (hier beginnt das Gedicht), sagt Lucretius zu seinem Adressaten: „Ich werde für Sie über das Wesen der höchsten Himmel und Götter streiten und die Anfänge erklären.“ der Dinge“ (I, 54-55). Zu diesen Problemen müssen wir das Problem der Seele hinzufügen, denn die schrecklichen Sendungen von Pop-Fesseln, ihr absurder Unsinn und ihre Drohungen beziehen sich in erster Linie auf das Leben nach dem Tod der Menschen; in dieser Existenz drohen ihnen die Propheten mit ewiger Strafe . Und bis dahin ist es unmöglich, diesen Aberglauben und Drohungen zurückzuweisen, während die Natur der Seele unbekannt ist: „... sie wird zusammen mit dem Körper oder in denen geboren, die geboren wurden, sie wird danach eingeführt, zusammen mit uns.“ stirbt, durch den Tod aufgelöst, oder dem Ork in der Dunkelheit, kommt zu Wüstenseen, oder wird durch den Willen des Höchsten in andere Tiere verkörpert ...“ (I, 112-116). Dies sind die Hauptprobleme, mit denen Lucretius konfrontiert ist. Wir haben bereits über die Götter gesprochen. Zusätzlich zu diesen Problemen wirft Epikur viele Fragen auf, in denen er einige

macht brillante Vermutungen. Dies ist beispielsweise die Frage der Vererbung. Von den oben genannten Hauptfragen Das Wichtigste ist die Frage der Anfänge. Diese Frage ist der Schlüssel zur Lösung aller anderen Probleme, einschließlich der Frage „Was ist die Natur der Seele und des Geistes“ (I, 131).

Die wichtigste Wahrheit. Die Grundlage der gesamten Weltanschauung von Lucretius ist das von Parmenides Ende des 6. Jahrhunderts formulierte Gesetz der Erhaltung des Seins. Chr e. Lukrez spricht in verschiedenen Zusammenhängen und bei verschiedenen Gelegenheiten immer wieder über dieses Gesetz, er vergisst es nie. Allein im ersten Buch wiederholt der Philosoph diese Wahrheit nicht weniger als sechs Mal: ​​„Aus dem Nichts wird nichts erschaffen“ (I, 150), „Aus dem Nichts... wird nichts geboren“ (I, 205), „ ...die Natur... bringt nichts ins Nichts.“ (I, 215-2I6), „Es ist unmöglich, dass die Dinge weder ins Nichts gehen noch aus dem Nichts wieder wachsen“ (I, 875-858),

Gegenstand. Diese Hauptwahrheit wird vom Materialisten als die Ewigkeit der Materie offenbart: „... alle Materie existiert für immer.“

Wenn es keine Materie gäbe, dann wäre alles, was untergegangen wäre, vollständig und vollständig untergegangen, und die Welt als Ganzes wäre schon vor langer Zeit untergegangen. „Aber mit der Zerstörung der Dinge, der Materie der Körper, ist der Tod nicht in der Lage zu töten ...“ (II, 1002-1003). Nichts kommt von außen in die Materie hinein und nichts verlässt sie. „Keine äußere Kraft kann in die Materie eindringen. Folglich kann kein Geist, kein Demiurg, kein Gott die Materie als ihr Material betrachten und daraus die Welt, den Kosmos erschaffen. Materie ist für immaterielle Kräfte nicht materiell, sie wird nicht von ihnen erschaffen, sie existiert für immer, sie ist sich selbst immer gleich. Alles, was in der Natur geschieht, geschieht im Mutterleib der Materie und nach den Naturgesetzen.

Der Anfang. Nun kommen wir zum zentralen Punkt der Lehre des Lukrez, zur Lehre vom Ursprung aller Dinge. Dies ist zugleich eine Frage nach der Struktur der Materie. Diese Prinzipien werden unterschiedlich genannt: Gattungskörper, Samen der Dinge, Urkörper, Urprinzipien, Primärprinzipien, schöpferische Körper. Sie sind unteilbar und sollten daher Atome („atomon“ – „unteilbar“) genannt werden, während Lucretius den lateinischen Begriff verwendet – Transparentpapier. Aber Lucretius nennt sie fast nirgendwo Atome (in der lateinischen Version). Unteilbarkeit ist eine der Eigenschaften dieser Prinzipien, die bei Lucretius ihre anderen Eigenschaften nicht in den Schatten stellt, obwohl Unteilbarkeit vielleicht immer noch ihre Haupteigenschaft ist.

Aber nicht weniger wichtig ist die Tatsache, dass diese Prinzipien ewig und unveränderlich sind. Die wichtigste Wahrheit von Lucretius wird in seiner Lehre über die Ewigkeit und die Unveränderlichkeit der Prinzipien verwirklicht. Sie enthalten nichts Veränderbares, sonst wäre die These, dass nichts aus dem nichts kommt und niemand ins nichts geht, nicht gültig. Bei Lucretius nimmt das Gesetz der Verwundung des Seins die Form des Gesetzes der Ewigkeit und der völligen Unveränderlichkeit der Prinzipien an. Diese Prinzipien entstehen und sterben nicht, sie gehen ineinander über, sie verändern sich nicht, sie fallen nicht auseinander, sie sind absolut solide, „stark, dicht und schwer“ (II, 100). Lucretius ist davon überzeugt, dass „immer etwas Unzerstörbares bleiben muss, damit nicht alles völlig verschwindet und zu nichts wird.“

Diese Überzeugung von Lucretius entspricht nicht dem Geist und Inhalt der modernen Physik, die solche ewigen und unveränderlichen Prinzipien in der Natur nicht gefunden hat. Im Grunde der Welt ist alles ebenso veränderlich wie in ihren oberen Stockwerken. Dadurch schwebt die Welt und gerät in Vergessenheit. Dies ist, was Lucretius sagen würde, wenn er heute noch am Leben wäre. Er wäre mit der gegenseitigen Konvertierbarkeit der ersten Prinzipien zufrieden. Er erlaubte eine solche Interkonvertibilität nur auf der Ebene der Dinge, die aus Ursprüngen bestehen.

Lucretius versucht, sein Bild von den Ursprüngen zu untermauern. Sie sind unteilbar, sonst würden sie im Laufe der ewigen Zeit so fragmentiert, dass sie zu nichts würden. Sie sind auch unteilbar, weil sie keine Leere enthalten. Sie sind hart, denn wenn sie weich wären, wäre es unmöglich, die Existenz harter Objekte zu erklären, während die Existenz weicher Objekte mit harten Prinzipien durch die mit den harten Prinzipien vermischte Leere erklärbar ist. Lucretius sagt: „Wir wollen die ganze Welt auf unsterblichen Fundamenten aufbauen, damit sie in ihrer Gesamtheit unzerstörbar bleibt, denn sonst werdet ihr zu Nichts (II, 859-864). Die Anfänge sind weiterhin unsichtbar. [beweist die Möglichkeit der Existenz unsichtbarer Körper am Beispiel des Windes: Er ist unsichtbar, aber dennoch körperlich und übt eine körperliche Wirkung auf andere sichtbare Körper aus

Kriterien der Körperlichkeit. Bei Lucretius finden wir zwei Hauptkriterien der Körperlichkeit: in Bezug auf das Subjekt und in der Beziehung der Körper zueinander. In Bezug auf das Subjekt ist die gemeinsame Eigenschaft aller Körper ihre Wahrnehmbarkeit, ihre Fähigkeit, unsere Sinne in Bewegung zu setzen, „Zugänglichkeit zum Tastsinn“. Die objektive Eigenschaft des Körpers ist seine Fähigkeit, „zu reagieren und nicht hereinzulassen“. Darüber hinaus wird auf eine Eigenschaft wie die Fähigkeit zum „Herunterdrücken“ hingewiesen. Es stellt sich jedoch die Frage: Können die ersten Prinzipien als Körper betrachtet werden, wenn sie (aufgrund ihrer Kleinheit) unsichtbar sind?

Natürlich kann jedes einzelne Prinzip, jedes einzelne Atom aufgrund seiner Kleinheit nicht diese oder jene Empfindung hervorrufen, wenn es auf die Sinne einwirkt. Aber in ausreichender Menge sind einzelne Atome oder Urkörper in der Lage, solche Empfindungen hervorzurufen, sofern es sich natürlich um eine Gruppe gleichartiger Atome handelt.

Heterogenität der Herkunft. Lucretius betont, dass in der Natur alles anders ist: „Schauen Sie sich jedes Individuum an, nicht einzeln in jeder Rasse, Sie werden überzeugt sein, dass sie sich alle in der Figur unterscheiden werden.“ Sonst könnten die Kinder ihre Mütter nicht erkennen, genau wie die Jungen der Mutter ...“ (II, 347-349). „Wenn man schließlich einzelne Körner von Getreide jeglicher Art nimmt, dann findet man auch hier keine völlig ähnlichen, so dass es nicht zumindest einige geringfügige Unterschiede darin gibt“ (II, 371-374). „Wir bemerken den gleichen Unterschied zwischen allen Arten von Muscheln, dem Schoß der Erde, wo die sanften Wellen des Meeres die Feuchtigkeit des saugenden Sandes in der Biegung der Bucht töten“ (II, 374-376). Sie müssen auch „die Ursprünge der Dinge – da sie ein Produkt der Natur sind und nicht mit Hilfe von Händen nach einem Modell geschaffen wurden – in verschiedenen Formen fliegen und in der Form unterschiedlich sein“ (II, 378-379). Die ersten Prinzipien unterscheiden sich also in Form und Figur voneinander. Sie können größer und kleiner sein. Diejenigen, die kleiner sind, haben eine größere Beweglichkeit (das Öl fließt also „träge“, vielleicht weil es aus größeren Bestandteilen als Wasser besteht) und einen größeren Durchdringungsgrad (das Licht dringt also durch das Horn einer Laterne, der Regen jedoch nicht, was bedeutet). Das erste Licht ist feiner als die Grundprinzipien des Wassers, die wiederum feiner sind und deren Grundprinzipien Öle sind. Die Heterogenität der Ursprünge der Dinge ist jedoch nicht unbegrenzt. „Die Ursprünge der Dinge... Sie sind nur bis zu gewissen Grenzen heterogen, sie kommen in Formen vor“ (II, 479-480), „mit ihrer charakteristischen gleich kleinen Größe lassen sie keine wesentlichen Unterschiede in den Formen zu“, „die Auch die Heterogenität der Figuren in der Materie ist extrem.“

Innerhalb einer Art ist die Zahl der ersten Prinzipien jedoch unzählbar, so dass im Allgemeinen in der Natur von Zeit zu Zeit eine unendliche, unzählige, unendliche Anzahl von Atomen existiert.

Alle Atome (wir werden sie der Kürze halber so nennen, obwohl Lucretius dieses Wort nicht mag) sind heterogen und unterscheiden sich voneinander in ihren Bewegungen, Stößen, Schweregraden, Kombinationen, Positionen und Abständen untereinander. Sie bilden verschiedene Kombinationen- Dinge.

Leere. Damit dies jedoch möglich ist, das heißt, damit Bewegungen, Intervalle, Stöße und Kollisionen von Prinzipien und deren Kombinationen möglich sind, ist Lucretius der Ansicht, dass Leere notwendig ist. Wir nehmen es nicht wahr. Deshalb ist sie nicht der Körper. Es existiert jedoch Leere. Wir kommen mit unserem Geist zur Tatsache der Existenz der Leerheit, basierend auf der uns direkt gegebenen Tatsache der Bewegung. Wenn alles vollständig mit Körpern gefüllt wäre, wäre Bewegung unmöglich. Ebenso die Porosität der Dinge, wenn Wasser durch einen Stein sickert, und der Durchgang von Geräuschen (und Geräusche bestehen, wie Licht, unserer Meinung nach auch aus Primärkörpern, was in Bezug auf Licht bedeutet, dass Lucretius sich dem Halbwahren näherte Korpuskulartheorie des Lichts, in Bezug auf Schall irrte er sich jedoch völlig), und der Durchgang von Nahrung durch Pflanzenstämme usw. Phänomene deuten auf die Existenz von Leere hin, d. h. einen Raum, der nicht mit Körpern gefüllt ist, deren Eigenschaft, wie oben erwähnt heißt, Widerstand zu leisten und nicht hereinzulassen. Das Vorhandensein von Leere wird auch dadurch angezeigt, dass bei verschiedenen Körpern ihr Gewicht in keinem Verhältnis zu ihrem Volumen steht, was bedeutet, dass ein leichterer Körper mehr Leere enthält. Die Leere ist schwerelos (I, 363) und nachgiebig (II, 273), ihre allgemeine Eigenschaft ist im Gegensatz zu Körpern die Ungreifbarkeit.

Dualität der Natur. „Zwei Dinge machen die Natur aus: erstens Körper und zweitens leerer Raum.“ Wo sie bleiben und wohin sie ziehen, wird unterschiedlich sein“ (I, 420-421). Es gibt keine dritte Natur, die nicht am Körper und an der Leere beteiligt wäre. Alles andere sind entweder Eigenschaften oder Phänomene von Körpern und Leere. Ein Eigentum ist etwas, das nicht getrennt oder weggenommen werden kann, ohne denjenigen zu zerstören, dessen Eigentum es ist. So ist Gewicht eine Eigenschaft von Steinen, Wärme ist eine Eigenschaft von Feuer und Feuchtigkeit

Die Eigenschaft des Wassers, die allgemeine Eigenschaft der Leere ist die Unwahrnehmbarkeit, die Eigenschaft aller Körper ist die Wahrnehmbarkeit [und wieder stellt sich die Frage, wie man dies mit der Position vereinbaren kann, dass die Prinzipien der Dinge selbst übersinnlich sind: „... liegt weit darüber hinaus.“ die Grenzen unserer Sinne, die ganze Natur der Prinzipien“ (II, 315-313), – aber dennoch sind sie Körper].

Ein Phänomen ist etwas, das kommen und gehen kann, ohne das zu zerstören, wovon es ein Phänomen ist. Dies sind Ereignisse, Handlungen, die für sich selbst nicht originär sind, sie werden von Körpern an bestimmten Orten ausgeführt, sie sind Phänomene des Körpers im Raum, in der Leere: „... alle Handlungen ohne Ausnahme haben weder Originalität noch das gleiche Wesen wie a Körper. Und sie haben keine Affinität zur Leere; Aber man kann sie zu Recht als Phänomene des Körpers bezeichnen, ebenso als den Ort, an dem alles geschieht.“

Zeit“ Zu den Phänomenen gehören Lucretius und die Zeit. Er meint, dass „die Zeit nicht an sich existiert“, dass die Zeit nicht „außerhalb der Bewegung der Körper und der Ruhe“ existiert (I, 463). Dennoch spricht Lucretius von der Unendlichkeit der Zeit, aber dabei handelt es sich nicht um die Unendlichkeit einer unabhängigen Einheit neben Körpern und Raum, sondern um die Unendlichkeit der in der Natur ablaufenden Prozesse, die Unendlichkeit der Bewegung.

Bewegung. Die Quelle aller Bewegungen, die im Raum stattfinden, ist die Bewegung der Grundprinzipien: „... die Grundkörper sind immer unruhig in ewiger Bewegung“ (II, 89-90), versucht Lucretius diese wichtigste These über die Natur zu untermauern von Sachen. Der Philosoph erklärt diese erste Bewegung der Grundprinzipien damit, dass sich die Hauptkörper im unendlichen Raum befinden, in einer nachgebenden unendlichen Leere, wo es keinen Boden gibt, auf dem sie sich beruhigen könnten: „Denn die Körper der Grundprinzipien gibt es.“ Absolut keine Ruhe, nirgendwo, denn es gibt keinen Grund, wo auch immer, nachdem sie ihren Fluss gestoppt hatten, ließen sie sich nieder“ (I, 992-994). Der Philosoph und Dichter wendet sich an seinen Adressaten und sagt: „Damit Sie besser verstehen, dass die Grundkörper immer unruhig in ewiger Bewegung sind, denken Sie daran, dass das Universum nirgendwo einen Boden hat und dass die ursprünglichen Körper nirgendwo an Ort und Stelle bleiben können.“ , da es keinen End- oder Grenzraum gibt. So erklärt Lucretius den Grund für die ewige Bewegung der Hauptkörper mit der Unendlichkeit des Raumes. Wenn das Universum im Raum unendlich ist, dann „haben die Urkörper natürlich nirgendwo Ruhe in der riesigen Leere“ (II, 95 - 96).

Aber er weist auf zwei weitere Gründe für die Bewegung der ersten Körper hin: ihr Gewicht „die ersten Prinzipien der Dinge werden durch ihr eigenes Gewicht fortgetragen“ und Erschütterungen. Aber die Erschütterungen, d.h. Kollisionen von Primärkörpern dienen eher als Ursache für eine Änderung der Bewegungsrichtung (so kollidieren Billardkugeln und fliegen auseinander), diese Bewegungen sind sekundär; Um zu kollidieren, muss man sich bereits bewegen. Daher steht von diesen beiden Gründen die Bewegung durch das Gewicht an erster Stelle, was die oben erwähnte Bewegungsform in den Schatten stellt: die Art der Bewegung, in der sie „ruhen“, das heißt, sie bewegen sich in verschiedene Richtungen und rasen umher.

Das Paradoxe in den Lehren von Lucretius besteht darin, dass er behauptet, dass es in der Leere keinen Boden gibt, sondern dass die Hauptkörper die Eigenschaft haben, nach unten zu drücken (dies ist, wie wir oben erwähnt haben, eine der Eigenschaften jedes Körpers) und ihre Anfangskörper Bewegung erfolgt „in vertikaler Richtung nach unten“

Dies ist die allerursprüngliche Bewegung der Atome – die Bewegung, mit der sie sich vor der Entstehung der Welten bewegten. Sie werden von ihrem eigenen Gewicht angetrieben (Lucretius hat keine Vorstellung von Schwerelosigkeit“, und wenn ja, dann nur für die Leere, weiß er nicht, dass das Gewicht eines Körpers nach seiner eigenen Terminologie keine Eigenschaft, sondern eine ist Phänomen, d.h. er kann sein und nicht sein, ohne den Körper durch seinen Tod zu zerstören). Wenn sie sich in der Leere bewegen, bewegen sie sich unabhängig von ihrem Gewicht mit der gleichen Geschwindigkeit (und die ersten Körper unterscheiden sich in ihrem Gewicht, weil sie bei gleicher Dichte unterschiedlich groß sind, was zwangsläufig zu einem Unterschied in ihrem Gewicht führt). Das war die große Vermutung des Philosophen-Wissenschaftlers. Aristoteles, der die Leere nicht erkannte („Die Natur hat Angst vor der Leere“), konnte sich dem Widerstand der Umwelt nicht entziehen und dachte daher, und andere folgten ihm bis hin zu Galileo und Torricelli, dass schwerere Körper schneller fallen als leichtere . Aber Lucretius hatte überhaupt keine Vorstellung von Beschleunigung. Seine „Hauptkörper“ fallen unabhängig vom Gewicht mit der gleichen Geschwindigkeit, ohne ihre Geschwindigkeit zu erhöhen. Diese Bewegung endet mit unermesslicher Geschwindigkeit (denn die Leere bietet keinen Widerstand); die Bewegungsgeschwindigkeit der Primärkörper ist schneller als die Strahlungsintensität der Sonne, also größer als die Lichtgeschwindigkeit. Damit näherte sich Lucretius nicht nur der Korpuskulartheorie des Lichts, sondern stellte auch die Frage nach dem Zusammenhang zwischen den im Universum auftretenden Bewegungen und der Lichtgeschwindigkeit, indem er fälschlicherweise annahm, dass sich Körper schneller als die Lichtgeschwindigkeit bewegen.

Abweichung. Die Primärkörper fallen also „senkrecht nach unten“ mit gleicher Geschwindigkeit ohne Beschleunigung. In diesem Fall sind Kollisionen zwischen ihnen ausgeschlossen. Und wenn ja, dann sind Interaktionen unmöglich und damit die Bildung von Welten. Und Lucretius führt in Anlehnung an Epikur (aber Epikur hat dies in seinen erhaltenen Werken nicht) den vielleicht erstaunlichsten Moment seiner Weltanschauung ein – die unfreiwillige Ablenkung fallender Atome: „... ins Leere getragen, in einer Vertikalen.“ Richtung nach unten, Eigengewicht die ursprünglichen Körper begannen irgendwann an einem uns unbekannten Ort leicht abzuweichen“ (II, 217-219), oder „Primärkörper begannen abzuweichen, und zwar nicht rechtzeitig und an einem bisher unbekannten Ort“ (II, 292- 293).

Es muss betont werden, dass diese geringfügige Abweichung zu einem unbekannten Zeitpunkt und an einem unbekannten Ort auftritt, also völlig willkürlich ist und nicht auf eine äußere Ursache, keinen Ort oder keine Zeit zurückzuführen ist.

Physik und Ethik. Lucretius verbindet die Freiheit im menschlichen Verhalten, den freien Willen, direkt mit der spontanen Ablenkung von Atomen. Die Abweichung der Hauptkörperschaften unterbricht die verhängnisvolle Ursache-Wirkungs-Kette, zerstört die Gesetze des Schicksals; ohne sie könnten die Menschen nicht so handeln, wie sie es wünschen, sie wären nur Marionetten. Natürlich kommt es auch vor, dass Menschen aufgrund eines äußeren Drucks oder unter Zwang umziehen, aber nicht immer. Der Auslöser kann der eigene Wille sein, der sich gegen den Zwang auflehnt und ihn bekämpfen kann. Die freien Einkäufe der Menschen sind wie die freie Ablenkung der Atome: „Wie und wo, sagen Sie mir, ist der freie Wille entstanden,

Was ermöglicht es Ihnen, dorthin zu gehen, wo jedermanns Wunsch anzieht, und die Richtung zu ändern, nicht an einem bekannten Ort und nicht zur festgesetzten Zeit, sondern entsprechend dem Impuls des Geistes?

das heißt, zu einer Zeit, die uns nicht von irgendjemandem vorgeschrieben wurde, und an einem Ort, der uns nicht von irgendjemandem vorgeschrieben wurde. „Die Abweichung von den primären Prinzipien“ dient also dazu, „damit der Geist nicht alles nur aus innerer Notwendigkeit heraus tut und nicht gezwungen ist, nur zu ertragen und zu ertragen und sich vor ihr zu beugen (Notwendigkeit – A. Ch.) besiegt“ (11.289-291). Lucretius Car schließt nicht nur von der Physik zur Ethik, sondern auch von der Ethik zur Physik: Da wir Freiheit haben, und das ist eine Tatsache, müssen wir die spontane Abweichung der Grundkörper in den Grundlagen der Natur erkennen. Und hier beruft er sich auf das Grundgesetz der Existenz: „... nichts kann, wie wir sehen, aus dem Nichts entstehen“ (II, 287), unsere Freiheit ist nicht aus dem Nichts, sie ist bedingt durch eine besondere Art der Bewegung des ursprüngliche Prinzipien.

Dinge. Die Ursprünge können autonom existieren, da sie alle zunächst vor der Abweichung existieren, aber sie können auch miteinander verbunden sein und große, mehr oder weniger stabile Ansammlungen von Dingen, Objekten, Körpern bilden, genau die Körper, die uns der gesunde Menschenverstand sagt über den Existenzsinn. Diese Dinge sind vergänglich, sie entstehen und vergehen, aber das bedeutet nicht, dass das Gesetz der Erhaltung des Seins verletzt wird und etwas aus dem Nichts entsteht und etwas in Nichtexistenz übergeht, denn die Dinge bestehen aus ewigen und unveränderlichen Prinzipien, aus Prinzipien, die existieren eine unsterbliche Natur“ (I, 236). Die Prinzipien, die vielfältige Kombinationen bilden, bilden die ganze Vielfalt der Dinge: „...alles wird durch eine Kombination von Samen gebildet“ (II, 687), so dass „obwohl es viele gemeinsame Grundprinzipien für die Dinge gibt, sie es dennoch sind.“ sehr unterschiedlich. Sie können in ihrer Gesamtheit untereinander bleiben; Wir haben also das Recht zu sagen, dass der menschliche Stamm aus unterschiedlichen Zusammensetzungen besteht, mit reichlich Getreide und dichten Hainen“ (II, 695-699). Mit anderen Worten: „Alle Veränderungen in der Materie – Begegnungen, Bewegungen, Struktur, ihre Position und Figuren – ziehen notwendigerweise Veränderungen in den Dingen nach sich“ (II, 1020-IU22). Verschiedene Kombinationen, Begegnungen, Bewegungen, Struktur, Position unterschiedlich geformter und unterschiedlich geformter Primärkörper bilden Himmel und Erde, Bäche und Meere, Bäume und Tiere. Indem er Feuer als einen Körper betrachtet, d. h. mit allen Alten das falsche Verständnis von Feuer teilt, scheint Lucretius Heraklits Idee zu akzeptieren, dass Feuer sich in andere Objekte verwandeln kann, liefert aber seine eigene Erklärung dafür, basierend auf der Lehre von Dingen und Körpern als Systemen der primären Körperschaften. Körper, die aus Feuer entstehen, bleiben im Wesentlichen nicht Feuer, wie Heraklit dachte, sondern einfach „Körper existieren, deren Zusammentreffen, Bewegungen, Struktur, ihre Positionen und Figuren Feuer erzeugen können, und indem sie die Reihenfolge ändern, verändern sie auch die Natur.“ haben keine ihrer Ähnlichkeiten ...“ (I, 684-687). Es kommt darauf an, welche Primärkörper mit welchen in Kontakt kommen, in welcher Position sie sich befinden, welche Bewegungen sie ausführen.

Im gesamten Gedicht werden die ersten Prinzipien mit Buchstaben und die Schwiegermutter mit Worten verglichen.

„Auch in unseren Gedichten bestehen, wie Sie sehen können, viele Wörter ständig aus vielen homogenen Buchstaben. Aber sowohl Gedichte als auch Wörter unterscheiden sich, wie Sie sicherlich zugeben werden, sowohl in der Bedeutung als auch im Klang. Sie sehen, wie Buchstaben sind stark in nur einem die Reihenfolge ändern„Was die ersten Prinzipien betrifft, so haben sie noch mehr Möglichkeiten, aus ihnen verschiedene Dinge entstehen zu lassen“ (I, 823 – 829).

Bei der Bildung von Körpern haften die Prinzipien nicht aneinander; sie sind immer durch Leere getrennt. Es mag zwar Verbindungen zwischen ihnen geben, aber nur mit den entsprechenden Formen und Figuren. Bei einer Kollision fliegen einige Primärkörper weit weg, während andere „nur über unbedeutende Entfernungen“ (II, 101) fliegen, „verwirrt durch die Komplexität ihrer Figuren und hartnäckig“ (II, 102). Das sind alles feste Körper: Diamant, Feuerstein, Eisen, Kupfer. Im Gegenteil, Luft und Sonnenlicht

bestehen aus Teilchen, die nicht miteinander verzahnt sind und daher bei ihrer Kollision über beträchtliche Entfernungen zerstreuen. Aber selbst wenn die Prinzipien miteinander verbunden sind, bleiben sie in Bewegung, sie aber auch nicht

wenn sie nicht an einer Stelle erstarren, nicht ruhen, werden diese Bewegungen nur „heimlich und verborgen“ ausgeführt (II, 128). Lucretius spricht hier tatsächlich von der molekularen Bewegung, mit der der scheinbar ruhigste und kälteste Körper erfüllt ist.

Darüber hinaus bestehen fließende und flüssige Körper aus glatten und runden Partikeln, und Rauch, Nebel und Flamme sind scharf und natürlich nicht miteinander verzahnt. Meerwasser unterscheidet sich von Süßwasser dadurch, dass es raue und glatte Partikel vermischt enthält. Glatte und raue Partikel ließen sich trennen, sagt Lucretius positiv und beantwortet damit die Frage nach der Möglichkeit einer Entsalzung Meerwasser ist ein wichtiges Thema unserer Zeit.

Allerdings sind die Möglichkeiten zur Kombination von Primärkörpern nicht unbegrenzt. Sonst würden Monster entstehen, analog zu bedeutungslosen Buchstabenkombinationen.

Interkonvertibilität ohne Entwicklung. In der Natur gibt es eine ständige Zirkulation der Primärkörper, in ihr verschwindet nichts, aber nichts entsteht aus nichts, denn „die Natur erweckt immer das eine aus dem anderen“ (I, 263). Indem sie in Prinzipien zerfallen oder ihre Zusammensetzung ändern, wenn einige Primärkörper kommen und andere gehen, oder indem sie ihre inneren Bewegungen usw. ändern, verwandeln sich Körper in andere Körper, die sich qualitativ von ihnen unterscheiden, so dass „alles aus dem anderen entsteht“ (II, 874) zum Beispiel „Bäche und Blätter, reiche Weiden gehen in das Vieh über“ (II, 875). In diesem Sinne „erneuert sich die ganze Welt für immer“ (II, 75), jedoch „gibt es keine Veränderungen, sondern alles bleibt unverändert“ (I, 588).

Dies ist natürlich ein metaphysischer Gedanke, der die Möglichkeit der Entwicklung, insbesondere der Bildung neuer, bisher nicht existierender Körper, zum Beispiel neuer Tierarten, ausschließt und vor allem die biologische Evolution ausschließt. Auch der von Lucretius allgemein anerkannte kulturelle Fortschritt der Menschheit passt nicht dazu, wenn Menschen durch die Schaffung eines künstlichen Lebensraums neue, bisher nicht existierende Dinge erschaffen. Lucretius lenkt die Aufmerksamkeit nur auf einen Aspekt – die Reproduzierbarkeit der gleichen Arten lebender Natur im Laufe der Zeit, auf die Vererbung, die er mit der Unveränderlichkeit der ursprünglichen Prinzipien erklärt, ohne sie hier natürlich hervorzuheben, da die damalige Rangordnung dies tat Spezielle Prinzipien, die Erbinformationen tragen – Gene – erlauben dies nicht. Wie kann Lucretius im 20. Jahrhundert an diesen Punkt gelangen? Menschen leugneten die Existenz solcher Prinzipien (im Dictionary of Foreign Words (1950) wurde dem Wort „Mythos“ zur Veranschaulichung der Ausdruck „mythische Theorie der Gene“ hinzugefügt).

Lucretius weiß jedoch nicht, dass Vererbung Variabilität nicht ausschließt, und verabsolutiert daher das erste: Wenn sich die ersten Prinzipien geändert hätten, sagt der große Denker, dann „konnten die natürlichen Eigenschaften, der Charakter und das Leben sowie die Bewegungen der Vorfahren nicht gewesen sein.“ bei einzelnen Rassen so oft wiederholt“ (I, 597-598). Aber gleichzeitig hat Lucretius eine brillante Vermutung, indem er die Lehren Mendels vorwegnimmt, dass die Prinzipien, die, wie wir heute sagen würden, Vererbung in sich tragen, nicht alle auf einmal in der nächsten Generation verwirklicht werden, sondern dass sie in der nächsten Generation vorhanden sein können ohne sich in irgendeiner Weise zu manifestieren, und manifestiert sich in nachfolgenden Generationen, weshalb seine Kinder möglicherweise nicht wie ihre Eltern, ihre Großväter oder noch weiter entfernten Vorfahren sind. Dies geschieht, wie Lucretius wörtlich sagt, weil „die Väter in ihrem eigenen Körper sie verbergen viele Grundprinzipien in einer vielfältigen Mischung, von Generation zu Generation, von Vätern zu Vätern nach der Erbschaft; Auf diese Weise zeugt Venus durch das Los Kinder und lässt die Haare, die Stimme und das Gesicht der Vorfahren bei ihren Nachkommen wieder aufleben“ (VI, 1220-1224). Diese „Venus-Ziehung“ ist wunderbar! Was hier eigentlich gesagt wird, ist, dass es in Kombinationen erblicher Merkmale ein Element des Zufalls gibt, aufgrund dessen sich alle Individuen derselben Art trotz ihrer allgemeinen, natürlich erheblichen Ähnlichkeit zueinander und in Abwesenheit davon voneinander unterscheiden Deformationen (die natürlich das Ergebnis von Fehlern im Erbgesetzbuch sein können). Aber das ist ein Unfall. Lucretius kommt jedoch nicht auf die Idee, dass die „Vielziehung der Venus“ zu solchen Veränderungen bei den Nachkommen führen kann, die dazu führen, dass eine Art eine andere, qualitativ von ihr verschiedene, zur Welt bringt, auf die Idee von ​Veränderlichkeit der Art selbst.

Primäre und sekundäre Qualitäten. Bei Lucretius gibt es solche Begriffe nicht; das ist die Terminologie der modernen Philosophie (Galilei sprach von „primären Qualitäten“ und Locke sprach auch von „sekundären Qualitäten“). Aber im Wesentlichen wurde das Problem der primären und sekundären Qualitäten bereits von Demokrit gestellt. Epikur und Lucretius entwickelten und detailliert die von Demokrit gegebene Lösung für dieses Problem, der glaubte, dass Atome nur Form, Größe, Position und Bewegung im Raum haben, d. h. das, was später als „primäre Eigenschaften“ bezeichnet wurde, aber sie haben keinen Geruch, keine Farbe, keinen Geschmack, d. h. das, was später zusammen mit Klang und Tastgefühl als „sekundäre Qualitäten“ bezeichnet wurde. Sekundäre Qualitäten stehen jedoch in kausaler Beziehung zu den primären: Sekundäre Qualitäten sind eine Folge der primären aber sie werden nur durch die Wirkung primärer Qualitäten auf das Subjekt, auf die Sinne des Subjekts verursacht.

Diese Idee wurde von allen antiken Atomisten aufgegriffen. Laut Lucretius sind die Urkörper frei von Farbe, Geschmack und Geruch, aber sie unterscheiden sich in Form und Gestalt und sind in der Lage, durch die Beeinflussung bestimmter Sinnesorgane verschiedene Empfindungen hervorzurufen, die wir fälschlicherweise den Körpern selbst zuschreiben, aber tatsächlich „Primärkörper haben keine, es gibt keine Farbe“ (II, 737), ein Beweis dafür ist zumindest die Tatsache, dass es ohne Licht keine Farbe gibt, und wenn ja, dann sind Farben keine Eigenschaften, sondern Phänomene (gemäß der Terminologie von Lucretius), so dass primäre Qualitäten vielleicht näher an „Eigenschaften“ und sekundäre Qualitäten an „Phänomene“ herangeführt werden können. Natürlich kann der Unterschied in den Formen und Figuren der Primärkörper am einfachsten den Unterschied in der Berührung und im Geschmack erklären (dieses Gefühl kommt der Berührung am nächsten), daher beginnt Lucretius, der die Subjektivität sekundärer Qualitäten beweist, damit: „... Sowohl Honig als auch milchige Feuchtigkeit fühlen sich auf der Zunge und in unserem Mund angenehm an; Im Gegenteil, Wermut mit seiner Bitterkeit oder wilde Schafgarbe verwöhnen unsere Lippen mit einem ekelhaften Geschmack. Daraus lässt sich leicht schließen, dass es aus glatten und runden Partikeln besteht, die ein angenehmes Gefühl vermitteln können; Im Gegenteil, was uns bitter und säuerlich vorkommt, besteht aus eng miteinander verflochtenen Hakenpartikeln und zerreißt daher die Wege zu unseren Gefühlen und verursacht durch sein Eindringen Verletzungen im Körper“ (P, 398-407). Vom Geschmack geht Lucretius weiter zu Klang und Farbe. Er glaubt, dass Geräusche in unserem Hörorgan auf die gleiche Weise erzeugt werden wie der Geschmack in der Zunge, dass Geräusche aus Partikeln bestehen, und er unterscheidet zwischen dem „Quietschen einer Säge“ und den Geräuschen der Zithara, letztere bestehen aus sanften Elemente, erstere können nicht aus solchen Teilchen bestehen. „Gehen Sie nicht davon aus, dass aus ähnlichen Samen Farben entstehen, die das Auge mit ihren schönen Farben streicheln. Genauso wie diejenigen, die unsere Augen verletzen, uns tränen lassen oder durch ihr Erscheinen Ekel in uns erregen“ (II, 418-421). Gestank und Weihrauch werden auch durch Partikel, Primärkörper und Elemente unterschiedlicher Form verursacht. Die allgemeine Schlussfolgerung lautet: „...alles, was sowohl freudig als auch angenehm für das Gefühl ist, muss anfänglich eine gewisse Glätte enthalten; im Gegenteil, was für die Sinne unerträglich ist und hart erscheint, Das enthält zweifellos etwas Rauhes in sich“ (II, 422-425), Lucretius erleichtert seine Aufgabe natürlich dadurch, dass er die Objektivität sekundärer Qualitäten beweist, indem er sie auf die Probe stellt Dabei stehen klar subjektive Kriterien wie angenehm und unangenehm im Vordergrund. Es sollte auch beachtet werden, dass er den Unterschied in den Empfindungen nicht nur durch den Unterschied in der Form von Primärkörpern und Atomen erklärt, sondern auch, indem er im Beweis einen Kreis schließt, durch Unterschiede in den Empfindungen den Unterschied in den Formen von Atomen beweist: „. ...weit davon entfernt, dass ähnliche Formen am Anfang stehen müssen, da sie unterschiedliche Gefühle hervorrufen“ (II, 442-443).

Es muss außerdem hinzugefügt werden, dass Lucretius sich nicht darauf beschränkt, den Unterschied in den Empfindungen durch Unterschiede nur in den Formen der Atome selbst zu erklären, sondern auch deren Kombinationen Bedeutung beimisst. Farbe ist natürlich subjektiv, aber sie ändert sich nicht vom Subjekt, sondern vom Objekt, von der Kombination des Anfangsprinzips, je nachdem, welche Anfangsprinzipien in welche Kombination eingehen und wie sie sich gegenseitig bewegen, daher kann der Körper, wie Es würde plötzlich seine Farbe ändern und weiterhin aus denselben Elementen bestehen: „Wenn also ein Sturm beginnt, die Wasserebenen aufzuwühlen, werden die Meereswellen hier marmorweiß“, „ein Objekt, das schwarz erscheint, wenn es Materie ist.“ wird gemischt und verändert. In ihr begann eine Routine, etwas ging weg und etwas kam hinzu, was sich vor unseren Augen als glänzend und weiß erweisen könnte.“

Lucretius beweist, dass sekundäre Eigenschaften den Atomen nicht innewohnen können, indem sekundäre Eigenschaften veränderbar sind, und wenn sie den ersten Prinzipien selbst innewohnten, dann könnten sie nicht ewig und unveränderlich sein, könnten kein solides Fundament, kein solides Fundament bilden , in dem sich verschiedene Phänomene abspielen und alles zu Nichts werden würde: „Jede Farbe ist, nachdem sie sich verändert hat, in der Lage, sich in jede zu verwandeln; Aber es ist unmöglich, dass die ersten Prinzipien auf diese Weise wirken, denn es muss immer etwas Unzerstörbares bleiben, damit nicht alles völlig verschwindet und sich in Nichts verwandelt“ (II, 749-752).

Nach dem Gesagten können wir auf das obige Problem zurückkommen – das Kriterium eines Körpers ist seine Wahrnehmbarkeit, aber der Anfang, „die ganze Natur der Prinzipien“ „liegt weit außerhalb unserer Sinne“ (II, 312-313), und das ist die Hauptsache: „... durch unsichtbare Körper werden sie von der Natur regiert“ (I,328). Die Antwort ist, dass einzelne Teilchen nicht wahrgenommen werden können (Lucretius hat eine Vermutung über die „Empfindungsschwelle“), aber in großen Massen werden sie wahrgenommen, sie werden als Körper wahrgenommen – Kombinationen von Prinzipien, obwohl diese Wahrnehmung den Prinzipien nicht ähnlich ist selbst, ist kein angemessenes Bild von ihnen.

Das Problem der sekundären Qualitäten wurde meines Erachtens von Aristoteles erfolgreich gelöst, als er seine Innovation für diese Lösung nutzte: die Unterscheidung zwischen dem Tatsächlichen und dem Möglichen. Natürlich gibt es ohne Licht keine Farbe, aber selbst im Dunkeln ist eine scharlachrote Rose möglicherweise scharlachrot; natürlich wann scharlachrote Rose niemand schaut, das heißt, das von ihr reflektierte Licht fällt nicht auf die Netzhaut des Sehorgans; eine scharlachrote Rose ist nicht scharlachrot, aber sie ist potenziell scharlachrot.

Beweis für die Existenz übersinnlicher Körper. Da sie übersinnlich sind, können die ersten Prinzipien wie die Leere natürlich nicht auf der sensorischen Ebene der Erkenntnis wahrgenommen werden, aber unsere Sinne geben uns solche Informationen über die Welt und zeigen uns solche Phänomene, die nicht erklärt werden können, wenn wir uns nicht die Existenz übersinnlicher Körper vorstellen. Wir sehen nicht, wie der nasse Körper trocknet, aber er trocknet trotzdem; wir sehen keine Gerüche, aber sie sind da; Wir sehen nicht, wie sich der am Finger getragene Ring von innen abnutzt, aber er nutzt sich ab... Und diese und viele ähnliche Tatsachen besagen, behauptet Lucretius, dass die Grundlage aller Dinge die kleinsten Körper sind, die für uns unzugänglich sind Sinne, Urkörper, Atome.

Ursprung des Lebens. In dem Problem der Entstehung des Lebens, das selbst die moderne Wissenschaft nicht lösen kann, vertritt Lucretius grundsätzlich richtige Positionen, die natürlich allgemeiner Natur und wissenschaftlicher Natur sind

könnte im 1. Jahrhundert entdeckt worden sein. Chr e. auf dem damaligen Niveau der Physik, Chemie und Biologie. Lucretius ist kein Hylozoist. Für ihn ist klar, dass die Prinzipien selbst kein Leben besitzen. Daher das Problem der Herkunft

Das Leben erscheint als Problem der Entstehung von Lebewesen

von nicht lebenden Dingen. Da für Lucretius das Lebendige sicherlich auch das Fühlende ist, ist das Problem der Entstehung des Lebendigen aus dem Unbelebten andererseits das Problem der Entstehung des Fühlenden aus dem Unbewussten.

Dies ist nicht möglich, weil die Primärkörper mit Leben und Gefühl ausgestattet sind, sondern weil „Wie und in der Reihenfolge, in der die ersten Prinzipien der Dinge miteinander verbunden sind und welche Art von Bewegungen sie haben?“ (II, 884-885). Der Philosoph wendet sich an seinen Adressaten und fragt: „Was sonst verwirrt Ihren Geist und zögert und lässt ihn zweifeln?

Wie können gefühlslose Prinzipien gefühlsbegabte Wesen hervorbringen? (II, 886 888). Dabei kommt es darauf an, „wie klein die Prinzipien sind, die Empfindungen hervorrufen“, welche Form sie haben und welche Positionen, Bewegungen und Ordnungen sie haben“ (II, 894-896). Lucretius verteidigt die Idee des Ursprungs von Lebewesen aus unbelebten Dingen und zieht eine Analogie zum Feuer, in das sich trockene Holzscheite verwandeln, wenn sie in einer Flamme zerfallen. Er verweist auf die Entstehung des Kükens aus dem Ei als Beweis für seine These über die Möglichkeit der Entstehung von Lebewesen aus Nichtlebenden (Eiern). Lucretius teilt den allgemeinen Irrtum über die Möglichkeit einer direkten Erzeugung von Lebewesen aus nichtlebenden Dingen unter Umgehung des Eies und glaubt, dass Würmer angeblich direkt aus der Erde erzeugt werden. Als Beweis dafür, dass primäre Körper kein Leben und keine Gefühle haben können, ist Lucretius der Ansicht, dass das Leben wie bei den sekundären Eigenschaften vergänglich und die Gefühle veränderlich sind. Daher behauptet er, dass „das, was zu Gefühlen fähig ist, aus dem geschaffen wird, was ausgestattet ist.“ Dadurch, indem Er ihm Prinzipien gibt, erkennt Er gleichzeitig das sterbliche Wesen hinter den Prinzipien“ (II, 902-904). Wenn die Anfänge Gefühle hätten, dann könnten sie lachen und weinen, sie könnten über ihre eigenen Grundprinzipien sprechen, aber „wenn sie den Sterblichen völlig ähnlich sind, dann müssen sie selbst aus anderen Elementen bestehen, diese wiederum aus anderen, und das Ende.“ Du kannst es nirgendwo hinstellen“ (II, 980-982) – „Das ist alles Unsinn und geradezu Wahnsinn“ (II, 985), „Ohne die Anfänge derer, die lachen, kannst du lachen und verstehen und Argumente ausdrücken.“ in gelehrten Worten, nicht aus Samen bestehend und intelligent und beredt“ (II, 986-988).

Tod. Der Tod ist das Gegenteil vom Leben. Der Tod ist nicht der Übergang des Seins in die Nichtexistenz, da der Tod keine Macht über die Grundprinzipien und die Materie als Gesamtheit dieser Grundprinzipien hat. Der Tod löst nur Prinzipienkombinationen auf, wodurch das Lebende leblos und das Lebewesen gefühllos wird. Aber dann bringt das Leben andere Kombinationen hervor. Tod und Leben sind untrennbar miteinander verbunden, alles, was aus Urprinzipien besteht, hat eine Grenze, der Tod des Komplexes ist gerecht und natürlich, aber auch das Leben ist natürlich. Konkret: „Manchmal triumphieren die lebensspendenden Kräfte der Natur, und manchmal besiegt der Tod sie.“ Unterbrochen von einem Trauerstöhnen und dem klagenden Schrei von Kindern, die zum ersten Mal die Sonne sahen. Es gab keine solche Nacht, keinen Tag, keinen Morgen, so dass das Weinen eines Säuglings nicht gehört wurde, verbunden mit dem Schrei, der den Tod und den düsteren Bestattungsritus begleitet“ (II, 575-580).

Seele. Aber die Menschen glauben, dass der Tod nur den Körper betrifft; Die Seele als besondere Essenz ist unsterblich und geht entweder in das unterirdische Reich der Toten oder bewohnt einen anderen Körper. Wir haben oben festgestellt, dass dies das wichtigste Problem für Lucretius ist, denn die Grundlagen der Widerlegung des Jenseits und damit der Religion, die in erster Linie ein System zur Vorbereitung einer Person auf das Leben nach dem Tod ist, ein System zur Einschüchterung der Menschen mit diesem Leben selbst, ein System das den Menschen ihre Dienste anbietet, um genau dieses Leben nach dem Tod zu ermöglichen, das ein schreckliches langfristiges oder sogar ewiges Leiden sein kann, aber auch zu einem langanhaltenden oder sogar ewigen Vergnügen werden kann, dessen Beschreibung jedoch immer blasser ist als die Beschreibung des Leidens, wie sie in der Göttlichen Komödie „Dante“ zu sehen ist, die damit erklärt wird, dass unser eigentliches irdisches und einziges Leben immer noch näher an der Hölle als am Himmel liegt.

Widerlegung der Lehre von der Seelenwanderung (Metempsychose). Lucretius tut dies sehr überzeugend. Aber dieser Glaube ist auch heute noch weit verbreitet: Die Pythagoräer glaubten an die Seelenwanderung im antiken Griechenland und Rom und die griechischen Orphiker vor ihnen; er wurde von Platon entwickelt, ganz zu schweigen von der weiten und tiefen Verbreitung dieser Lehre in Indien, wo es ist als der Name von Samsara bekannt. Lucretius zeigt die innere Widersprüchlichkeit der Lehre. Wenn die Seele, die eine unsterbliche Natur besitzt, in unseren Körper einzog und bereits vor ihm existierte, „warum erinnern wir uns dann nicht an das vergangene Leben, behalten wir nicht Spuren von Ereignissen, die zuvor passiert sind“ (III, 672-673). Sie sagen, dass die Seele ihre vergangenen Inkarnationen vergisst, aber in diesem Fall stellt der Philosoph völlig richtig fest: „Wenn sich die Fähigkeit des Geistes so sehr ändern könnte, dass er die Erinnerung an alles, was vergangen ist, völlig verliert, unterscheidet sich dies meiner Meinung nach kaum.“ vom Tod. Und deshalb

Wir müssen sicherstellen, dass die ehemaligen Seelen umgekommen sind, und zwar

was jetzt ist, ist jetzt geboren“ (III, 674 - 678). Lucretius bringt noch ein weiteres geistreiches Argument gegen die Theorie der Metempsychose vor: „Wenn die Seele unsterblich wäre und ewig Körper gegen Körper vertauschen würde, dann wäre das Temperament der Tiere gestört: Sie würden oft weglaufen, aus Angst vor Angriffen gehörnter Hirschkühe, Riesen.“ Hunde würden in der Luft zittern, ein Falke würde aufsteigen und in die Ferne fliegen und eine Taube sehen, der Verstand würde die Menschen verlassen, sie würden verstehen wilde Tiere"(III, 748-753).

Darüber hinaus, und das ist das Wichtigste, ist die Seele so eng mit dem Körper verbunden, dass es unverständlich ist, wie sie auf diese Weise alle seine Organe durchdringen kann, wenn es sich um etwas handelt, das in einen Behälter hinein- und herauskommen kann.

Die Struktur der Seele. Lucretius wirft mutig eines der schwierigsten Probleme auf, das die besten Köpfe der Menschheit seit Jahrhunderten beschäftigt.

Von der Komplexität her lässt sich dieses Problem nur mit der soziobiologischen Frage nach dem Verhältnis von Sozialem und Biologischem im Menschen vergleichen. Wir sprechen hier von einem psychophysischen Problem, von der Beziehung zwischen Seele und Körper.

Lucretius ist in Anlehnung an Demokrit und Epikur von der Körperlichkeit der Seele überzeugt, so dass die Beziehung von Seele und Körper die Beziehung zweier Körper ist, von denen einer (Seele) im anderen (Körper) ist, und dies ist möglich, da der Körper aus Primärprinzipien besteht, die durch Leere getrennt sind. In dieser Leere befindet sich die Körperseele. Es besteht aus Wärme, Luftpartikeln, Wind und einer bestimmten vierten Essenz (siehe III, 241), über die Lucretius nichts Konkretes sagt, sondern nur darauf hinweist, dass dank dieser vierten Essenz Gefühle und Gedanken entstehen, mehr „Es gibt keine Namen.“ , Es gibt nichts Feineres und Beweglicheres in der Natur, Und es gibt keine Elemente in etwas Kleinerem und Glatterem; Als erstes erregt es in den Gliedern Gefühlsbewegungen. Denn aus kleinen Figuren bestehend, bewegt es sich zuerst; Ihm folgen Hitze und Winde, eine unsichtbare Kraft, dann die Luft und dann alles andere“ (III, 242-248).

Diese Vorstellung von der Seele als Träger von Gefühlen und Geist (Geist) steht etwas im Widerspruch zu dem, was im zweiten Buch über Gefühle gesagt wurde – hier stellt sich heraus, dass Gefühle und Geist keine Folge einer besonderen Kombination des ersten sind Körper, sondern sind besonderen ersten Körpern inhärent, allerdings nicht jedem einzeln, sondern in ihrer Gesamtheit und nicht getrennt vom Körper, sondern in Verbindung mit dem Körper.

Lucretius beweist, dass die Seele ohne den Körper nicht existieren kann und ein lebender Körper ohne die Seele kein Leben bewahren kann. Die Seele, der Geist und der Geist wachsen mit dem Körper zusammen. „Danach, wenn der Körper durch das Alter schlaff geworden ist und die gebrochenen Gliedmaßen durch die Jahre der Allmacht hinfällig geworden sind, wird der Geist lahm, die Zunge verheddert sich, der Geist verfällt ; Dann verschwindet alles und alles stirbt gleichzeitig. Folglich muss die Seele schließlich völlig zerfallen und wie Rauch aufblühend in die Höhen der Luft getragen werden. Wie wir sehen, wird sie gleichzeitig, wie ich bereits betont habe, mit dem Körper geboren, wächst und unter der Last des Alters verschwindet“ (III, 451 -458). Lucretius macht darauf aufmerksam, dass sich der Zustand des Körpers sozusagen episodisch im Zustand der Seele widerspiegelt; Wenn wir zum Beispiel Wein in den Körper aufnehmen, verändern wir den Zustand der Seele, nicht nur unsere Beine verkrampfen sich, sondern auch der Geist wird getrübt: Ebenso leidet, wenn der Körper krank ist, auch der Geist: „... Da Krankheiten unseren Körper beeinträchtigen, beginnt der Geist oft zu wandern, um unsinnige GEDANKEN auszudrücken“ (III, 463-464). Aber Lucretius lässt auch eine gewisse Unabhängigkeit des Geistes vom Körper zu, d. Denn auf die gleiche Weise kann ein Mitglied krank sein und der Rest gesund (andernfalls würde der Tod als Erkrankung des gesamten Körpers eintreten). Lucretius sagt: „Ich bekräftige, dass der Geist, den wir auch den Geist nennen, in dem wir sowohl lebendiges Bewusstsein als auch Vernunft haben, nur ein separater Teil einer Person ist, so wie Arme und Beine oder Augen Teile eines Lebewesens bilden.“ (III, 94-97). Im Zusammenhang mit dieser These kritisiert Lucretius das Verständnis der Seele als Harmonie der Körperteile. Wenn dem so wäre, dann ist nicht klar, wie der Geist krank sein kann, während der Körper gesund ist. Die Körperlichkeit des Geistes und der Seele beweist auch, dass sie sich bewegen, der Körper, die Glieder des Körpers, können jedoch nur durch den Körper bewegt werden.

Seele, Geist, Verstand. Oben haben wir diese Begriffe als Synonyme verwendet, und dies hatte seinen Grund in der Tatsache, dass sie bei Lucretius untrennbar miteinander verbunden sind: „Geist und Seele sind eng miteinander verbunden und bilden mit sich selbst eine einzige Essenz“ (III, 137-138). , aber dennoch gibt es Unterschiede zwischen ihnen. Lucretius identifiziert den Geist mit Vernunft oder Verstand und platziert ihn in der Mitte der Brust, „der Rest der Seele, der über den ganzen Körper verstreut ist, bewegt sich durch den Willen des Geistes und ist seiner Bewegung unterworfen“, von wo aus Ich kann denken, dass der Geist ein Teil der Seele ist, denn es gibt einen Geist und einen „Teil der übrigen Seelen“.

Das Paradoxon der Seele. Das Paradoxe an Lucretius‘ Lehre über die Seele besteht darin, dass die Seele als Körper kein Gewicht hat, jeder Körper jedoch Gewicht haben und „nach unten drücken“ muss. Aber hier kann Lucretius nicht entkommen, er kann den Beweisen nicht widersprechen: Das Gewicht eines Verstorbenen ist geringer als zu seinen Lebzeiten, und dennoch hat er seine Seele verloren, die sich, nachdem er den Körper verlassen hat, sofort auflöst: „Nur nur der Geist.“ und die Seele, die ihn (den Körper) verlässt, wird sich entfernen, Du wirst keinen Verlust an seinem gesamten Körper bemerken, - Er ist unverändert in Aussehen und Gewicht: Der Tod behält alles, außer nur seinen Lebensgefühlen und seiner heißen Hitze“ (III, 212 -215). Einen Ausweg aus diesem Widerspruch versucht Lucretius im Gedanken an die extreme Kleinheit der Samen der Seele zu finden: „... Geist und Seele bestehen von Natur aus zweifellos aus extrem kleinen Samen, denn wenn sie gehen, nehmen sie nichts weg.“ vom Gewicht“ (III, 228-230), Dies ist natürlich keine Lösung der Frage: Egal wie klein die Seele auch sein mag, sie muss als Körper Gewicht haben, daher verrät Lucretius seine These Dass die Seele Teil des Körpers ist, der Körper im Körper, vergleicht die Seele mit dem Duft duftenden Öls oder mit einem Bouquet Wein, aber das liegt viel näher an der Wahrheit als die vulgäre Verkörperung von Seele und Geist, näher zum Verständnis des Bewusstseins als Eigenschaft.

Die Angst vor dem Tod widerlegen. Die Alten hatten offenbar sowohl Angst vor dem Tod als dem Ende des Lebens als auch vor dem Tod als Fortsetzung des Lebens. Daher wird der Kampf von Lucretius mit der Angst vor dem Tod in zwei Richtungen geführt: Er beweist, dass es, da die Seele sterblich ist, kein Leben nach dem Tod gibt und es nichts gibt, wovor man vor dem Tod als Übergang in eine neue unbekannte und schreckliche Welt Angst haben müsste. und er, und das ist schwieriger, beweist, dass der Tod natürlich ist, und hier beweist er diejenigen, die Angst haben, ihr Leben zu verlieren, nicht so sehr, sondern macht sie lächerlich. Darüber hinaus machen sich die Menschen Sorgen darüber, was mit ihrem Körper passieren wird. Beginnen wir mit dem letzten: „… stellt sich der Lebende vor, dass sein Körper nach dem Tod von Vögeln und wilden Tieren gequält wird, hat er Mitleid mit sich selbst?“ er ist nicht in der Lage, sich von der liegenden Leiche zu trennen und völlig loszulösen: Er sieht sich selbst vor sich liegen und gibt ihm seine eigenen Gefühle. Er ist empört über die Tatsache, dass er sterblich geboren wurde, ohne zu begreifen, dass es im wahren Tod niemanden geben kann, der so leben kann, als ob er lebendig wäre; um deinen Tod zu trauern, dich selbst gequält oder verbrannt zu sehen“ (III, 879-887). Ein solcher Mensch „stellt sich unbewusst vor, dass nicht alles von ihm nach dem Tod zugrunde gehen wird“ (III, 878).

Ein solcher Mensch denkt, dass er nach dem Tod nicht nur körperliche, sondern auch seelische Qualen erleiden wird, „schließlich werden dich weder dein freudiges Zuhause noch deine liebe Frau jemals wieder aufnehmen, noch werden deine lieben Kinder angerannt kommen, um dich zu küssen und dich zu füllen.“ Herz vor Freude. Sie sind nicht mehr in der Lage, zum Wohl und Wohlstand Ihrer Angehörigen beizutragen“ (III, 894-898). Aber ein solcher Mensch vergisst, dass er nach dem Tod keine Sehnsucht und kein Verlangen nach all diesen Wohltaten haben wird.

Hier ignoriert Lucretius völlig die Tatsache, dass es den Tod vor dem Tod gibt, dass es, auch wenn es nicht beängstigend ist zu sterben, selbst in der Vorstellung beängstigend ist, zu sterben, indem er das unvermeidliche Ende vorhersieht, sich von seinen Lieben trennt und erkennt, dass nichts sein kann getan, um ihnen zu helfen. Lucretius selbst spürt jedoch diese Schwäche seiner Position und beginnt, das Leben zu diskreditieren, indem er es von einer negativen Seite darstellt: „Was wir nicht haben, erscheint uns wünschenswert, aber nachdem wir es erreicht haben, suchen wir sehnsüchtig nach einem anderen, und wir schmachten immer dahin.“ mit einem unstillbaren Durst nach Leben.“ (III, I082-1083). Durch die Fortsetzung des Lebens kann man jedoch keine neuen Freuden erlangen. Die Natur sagt zu einem solchen Menschen: „Ich habe nichts, was ich zur Freude für dich machen und erfinden könnte: Alles bleibt von Ewigkeit an gleich; Auch wenn Ihr Körper nicht ausgereift ist und Ihre Gliedmaßen nicht mit dem Alter geschwächt sind, bleibt alles beim Alten, wenn Sie dazu bestimmt sind, Generationen von Menschen zu überleben, oder besser gesagt, wenn Sie dem Tod sogar ganz entgehen“ (III, 944-949). ). Das süßeste Leben kann also nicht ewig dauern – die Langeweile der Wiederholung stellt sich ein.

Lucretius weiß, dass die Menschen nicht nur über den Verlust der Lebensfreuden besorgt sind, sondern auch von der Erkenntnis gequält werden, dass es diese in Zukunft nicht mehr geben wird. Er widerspricht dem und erinnert uns daran, dass es uns egal ist, dass wir in der Vergangenheit nicht dort waren; Wir werden in Zukunft keine Traurigkeit kennen, so wie wir sie vor unserer Geburt nicht wussten.

Nach dem Tod sind wir nicht durch zukünftige historische Katastrophen, Kriege usw. bedroht, so wie wir auch nicht durch alles bedroht waren, was vor unserem Leben geschah.

Was wie eine Angst vor einem Leben nach dem Tod aussieht, widerlegt Lucretius, indem er von der Sterblichkeit der Seele spricht und davon, dass es kein Leben nach dem Tod gibt.

Lucretius berücksichtigt auch die Meinung derjenigen, die glauben, dass mit dem Verschwinden des Glaubens an ein Leben nach dem Tod auch die Angst vor Bestrafung verschwinden und die Kriminalität zunehmen werde. Darauf antwortet Lucretius entschieden: „Was den Cerberus, die Furien und auch den lichtlosen Tartarus betrifft, der schreckliche Flammen aus seinem Mund spuckt, so ist dieser nirgendwo zu finden und kann es sicherlich auch nicht sein.“ Angst vor Bestrafung, aber sie besteht im Laufe des Lebens für unsere bösen Taten entsprechend den Verdiensten und der Bestrafung für Verbrechen“ (III, 1011-1015).

Alle Menschen, die einst lebten, starben, ob klein oder groß. Der Tod ist ein natürliches Phänomen der Natur: „Denn alles Veraltete wird durch Neues ersetzt und die Dinge werden nacheinander wiederhergestellt, und niemand geht in den dunklen Abgrund der Unterwelt, denn die zukünftigen Generationen brauchen Nachschub.“ von Substanz, aber sie werden dir folgen, nachdem sie ihr Leben vollendet haben; Und deshalb sind sie, wie Sie, früher untergegangen und werden untergehen. So entsteht immer das eine aus dem anderen. Das Leben wird niemandem als Eigentum geschenkt, sondern nur auf Zeit ...“ (III, 964-972). Lucretius ist besonders empört über den alten Mann, der am Leben festhält und dem die Natur zuruft: „Wenn du das Vorhandene vernachlässigst, träumst du von dem, was nicht da ist“ (III, 957), „wirf alles weg, was deinen Jahren fremd ist, Und.“ Gib deinen Platz gleichgültig für Nachkommen auf: So soll es sein“ (III, 961 – 962).

Lucretius stellt Leben und Tod als sterblich und unsterblich gegenüber. Nur der Tod ist unsterblich, er erwartet jeden; „ewiger Tod“, und „diejenigen, die ihrem Leben ein Ende setzen, sind dazu bestimmt, ebenso lange in der Nichtexistenz zu bleiben, und auch diejenigen, die Monate und Jahre zuvor gestorben sind“ (III, 1092-1094).

Das ist die harte Philosophie von Lucretius. Deshalb wurde sie von der Menge gehasst. Noch immer fällt es den Menschen schwer, den Gedanken an ihren Tod zu verarbeiten. Sie brauchen Täuschung, um sich zu trösten, also blieb die Stimme von Lucretius eine Stimme, die in der Wildnis weinte, und jene Weltanschauungen, die den Menschen ewiges Leben versprachen, setzten sich durch.

Die Unendlichkeit des Universums. In der Antike herrschte die Vorstellung von der Endlichkeit der Welt vor. Das dachte Platon. Das dachte auch Aristoteles mit seiner völlig unwissenschaftlichen und absurden Kosmologie. Das dachten auch die Stoiker mit ihrer einzigen Welt. Lucretius war sich sehr bewusst, dass sich seine Weltanschauung stark von den aktuellen Vorstellungen über die Welt unterschied. Deshalb wendet sich Lucretius an seinen Adressaten und sagt: „Erscheinen Sie in einem neuen Gewand vor uns.“

Das Universum schuldet dir etwas“ (II, 1025). Tatsächlich ist das Bild der Welt, das Lucretius mit seinen Gedanken malt („Wir versuchen herauszufinden, was da ist, wohin unser Gedanke rauscht, und unser Geist fliegt davon und erhebt sich zu einem freien Menschen“ (II, 1045–1048)), ist grandios und majestätisch. Das Universum ist räumlich unbegrenzt: „... außerhalb der Grenzen unserer Welt liegend, gibt es keinen Raum der Grenzen“ (II, 1044-1045), „überall, in alle Richtungen, auf dieser Seite und auf der anderen, und Oben und unten hat das Universum keine Grenzen“ (III, 1048-1050), „überall klafft der endlose Raum“ (II, 1053). Lucretius postuliert nicht nur dogmatisch die Unendlichkeit des Raumes, sondern versucht sie auch zu rechtfertigen: „Auf beiden Seiten gibt es kein Ende

das Universum, denn sonst hätte es sicherlich einen Vorteil“ (I, 958 – 959). Und wenn es eine Kante gäbe, könnten wir dann, wenn wir einmal an dieser Kante wären, einen Speer über diese Kante werfen? Hier gibt es zwei mögliche Annahmen: Der Speer flog hinterher

Der Rand des Universums und etwas hinderte den Speer am Fliegen. Beide Annahmen, findet der Philosoph, seien absurd, „keine von beiden gibt einen Ausweg, und man muss zustimmen, dass der Raum des Universums endlos ausgedehnt ist“ (I, 975 - 976). Der Speer wird fliegen, aber das bedeutet das Es wurde nicht vom Rand aus gestartet, und dies wird jedes Mal passieren, sodass „die Möglichkeit des Fluges immer auf unbestimmte Zeit bestehen bleibt“ (I, 983).

Aber in einem räumlich unendlichen Universum muss es auch unendlich viele Erstkörper geben, sonst würde das unendliche und grenzenlose Universum einfach verloren gehen, „die Materie der gesamten Gesamtheit würde alle Verbindungen aufbrechen, dann alle mitgerissen werden und sich in der Materie zerstreuen.“ grenzenlose Leere“ (I, 1017-1018), und es „konnte sich nie verdichten und irgendetwas hervorbringen, unfähig, sich zu sammeln“ (I, 1019-1020), mit anderen Worten: „Sobald man irgendwo einen Mangel an Körpern vermutet, Hier werden sich den Dingen die weiten Tore des Todes öffnen, und durch sie wird sich die Materie in Massen ergießen“ (I, 1111 – 1113)

Und wenn es reichlich Materie gibt und es viel Raum gibt, was hindert es dann daran, neben unserer Welt noch andere Welten zu geben? Denn „die Natur ist stets in der Lage, die Samen der Dinge überall zusammenzuschlagen und sie in der gleichen Reihenfolge zu sammeln, in der sie hier vereint sind“ (II, 1072-1074). Darüber hinaus gibt es nichts Einzigartiges auf der Welt: Menschen, Bergtiere und Fische existieren nicht in einer Kopie. „Deshalb müssen wir zugeben, dass der Himmel, die Sonne, der Mond und die Erde und die Meere und alle anderen Dinge nicht allein sind“ (II, 1084-1086).

Erde. Lucretius glaubt, dass sich unsere Welt im Niedergang befindet und kurz vor der Zerstörung steht. Einen Beleg dafür sieht er im Rückgang der Bodenfruchtbarkeit. Die Erde wird von Lucretius unter den anderen materiellen Elementen als dasjenige hervorgehoben, das die größte Anzahl der unterschiedlichsten Prinzipien enthält, was ihre Fruchtbarkeit erklärt: „... da sie die Prinzipien vieler Dinge enthält, kann sie viele Dinge in die Welt bringen.“ Licht auf unterschiedliche Weise.“

Lucretius beschreibt den in Italien weit verbreiteten religiösen Kult der Erde und die mit diesem Kult verbundenen Mythen, kommt aber entschieden zu dem Schluss: „So schön und harmonisch diese wunderbaren Legenden auch sein mögen, es gibt keine Glaubwürdigkeit in ihnen.“

Er gilt als einer der klügsten Anhänger des atomistischen Materialismus, als Anhänger der Lehren von Epikur. Er beging Selbstmord, indem er sich auf sein Schwert stürzte.

Zu Beginn der Geburt der römischen philosophischen Terminologie schrieb Lucretius in seinem Hauptwerk – dem philosophischen Gedicht „Über die Natur der Dinge“ (lat. De rerum natura ) – seine Lehre in eine harmonische poetische Form bringen. In Anlehnung an die Theorie des Epikureismus postulierte Lucretius Carus den freien Willen des Menschen, die Abwesenheit des Einflusses der Götter auf das Leben der Menschen (ohne jedoch die Existenz der Götter selbst abzulehnen). Er glaubte, dass das Ziel des Lebens eines Menschen Ataraxie sein sollte, und lehnte die Angst vor dem Tod, dem Tod selbst und dem Leben nach dem Tod vernünftigerweise ab: Seiner Meinung nach ist Materie ewig und unendlich, und nach dem Tod eines Menschen erhält sein Körper etwas anderes Existenzformen. Er entwickelte die Lehre des Atomismus, verbreitete die Ideen der Physik des Epikur weithin und berührte gleichzeitig Fragen der Kosmologie und Ethik.

Für materialistische Philosophen späterer Zeiten war Titus Lucretius Carus der wichtigste Propagandist und Doxograph der Lehren von Epikur. Seine Philosophie gab der Entwicklung des Materialismus in der Antike und im 17.-18. Jahrhundert einen starken Impuls. Zu den prominenten Anhängern von Epikur und Lucretius gehört Pierre Gassendi.

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• Titus Lucretius Carus in der Bibliothek von Maxim Moshkov

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Kunst. N. ANZEIGE und sind nicht sehr zuverlässig). Es ist wahrscheinlich, dass Lucretius eine philosophische Ausbildung an der damals beliebten neapolitanischen epikureischen Schule unter der Leitung von Philodemus erhielt.

Ein philosophisches Gedicht von Lucretius ist erhalten, wurde zu seinen Lebzeiten nicht veröffentlicht und offensichtlich auch nicht fertiggestellt. Laut Sueton wurde es von Cicero herausgegeben und veröffentlicht (wahrscheinlich nicht von Marcus Tullius Cicero, sondern von seinem Bruder Quintus). Später erhielt es den Namen „Über die Natur der Dinge“ (lat. „De rerum natura“), dessen Name seine Bedeutung vollständig zum Ausdruck bringt. Dieses Werk von Lucretius ist das einzige vollständig erhaltene Wahrzeichen des materialistischen Denkens der Antike; es erläutert systematisch und vernünftig den antiken Materialismus und übertrifft insbesondere seine Errungenschaften – die atomistische Lehre des Epikur – völlig.

Das Werk von Lucretius ist ein Lehrgedicht, das philosophische Ideen populär macht, ein für diese Zeit weit verbreitetes Genre. Beachten wir, dass Manilius und Germanicus bereits vor Lucretius versuchten, ihre astronomischen Ansichten in einem Lehrgedicht darzulegen. Der Dichter Sallust erläutert in seinem Gedicht „Empedokles“ die Lehren der antiken griechischen Naturphilosophen. Indem er der klingenden Form des Hexameters eine philosophische Bedeutung verlieh, erklärte Lucretius selbst, warum er in Gedichten schreibt: Da wissenschaftliche Erkenntnisse schwer zu erfassen sind, ist es notwendig, deren Beherrschung mit Hilfe der Poesie zu erleichtern; Lucretius betrachtete die Poesie als eine Möglichkeit, Wissen zu verbreiten. Jedem Buch geht eine poetische Einleitung voraus, gefolgt von einer Darstellung des relevanten Teils der Atomphilosophie. In der poetischen Gestaltung philosophischer Stoffe überwiegen Vergleiche, die sich teilweise zu recht anschaulichen Beschreibungen entwickeln, zum Beispiel ewige Wiedergeburt in der Natur, Schafe, ein Bach, Schlacht, der Kybele-Kult, die Pest in Athen. Die lateinische Sprache des Gedichts zeichnet sich sowohl durch Archaismen als auch durch einige Neubildungen aus, die durch die Notwendigkeit verursacht werden, den Römern unbekannte philosophische Konzepte zu vermitteln. Der daktylische Hexameter von Lucretius ist glatter als der von Ennius oder Lucilius, bleibt aber weit hinter der Raffinesse zurück, die nur in der Poesie von Vergil erreicht wird. Lucretius trug zur Entwicklung einer wissenschaftlichen Literatursprache bei.

2. Philosophische Ansichten

So nutzte Lucretius alle wesentlichen Bestimmungen der epikureischen Schule, die er in die atomistische Lehre des Demokrit einführte („Abweichung“, Anerkennung von Hypothesen zur Erklärung der Ursachen bestimmter Phänomene usw.). Gleichzeitig nutzte Lucretius in seinem Die Rechtfertigung des Atomismus unterschied sich von der von Epikur, der sich auf überwiegend logische Argumentation beschränkte; Lucretius machte die komplexen philosophischen Ideen von Epikur zugänglich; er verwendete häufig Vergleiche und Analogien zwischen ihnen verschiedene Prozesse lebende und unbelebte Natur, Metaphern usw. Dieses Merkmal der Darstellung des Atomismus bei Lucretius hängt offensichtlich mit seinem Wunsch zusammen, die atomistische Theorie, sein erkenntnistheoretisches Konzept und sein großes Vertrauen in die Daten der Sinne und der alltäglichen Praxis weithin bekannt zu machen.

4. Sozialhistorische Ansichten

Als Anhänger der antiken Demokratie verurteilte Lucretius die Unmoral der Sklavenhalter und lehnte Kriege ab, die Zivilisten von der für die Gesellschaft nützlichen Arbeit trennten.

5. Atheismus

Eine konsequente Schlussfolgerung aus dem Materialismus von Lucretius war sein Atheismus. Lucretius hielt religiöse Vorstellungen über Vorsehung, Wunder usw. für unhaltbar. Laut Lucretius ist Religion Aberglaube und Vorurteile, ein Produkt von Unwissenheit und Angst (I: 153), wodurch sie zur Quelle vieler Übel und Unglücke, Ungerechtigkeiten usw. wurde Verbrechen. Lucretius sah die Möglichkeit, die Religion loszuwerden, darin, die wahren Ursachen natürlicher Phänomene zu erklären und die von den Priestern verbreiteten Lügen über die Unsterblichkeit der Seele und das Leben nach dem Tod aufzudecken. Laut Lucretius ist die Seele körperlich, sie besteht aus den gleichen Atomen wie der Körper, aber subtiler. Die Seele ist untrennbar mit dem Körper verbunden. Mit dem Tod des Körpers stirbt auch die Seele. Der Tod bedeutet das Ende des Leidens. Es gibt keine Gemeinsamkeiten zwischen Leben und Tod. Was uns im Tod Angst macht, ist nicht die Zerstörung, sondern die Unvermeidlichkeit der Vergeltung nach dem Tod, was nur Aberglaube ist.

7. Funktioniert

• Titus Lucretius Auto.Über die Natur der Dinge / Übersetzung von A. Sodomora. - Kiew: Dnepr, 1988. - 191 S. ISBN 5-308-00201-0

Geschichte der Naturwissenschaften im Zeitalter des Hellenismus und des Römischen Reiches Rozhansky Ivan Dmitrievich

Titus Lucretius Carus

Titus Lucretius Carus

Als wir über die Enzyklopädie des Celsus sprachen, haben wir etwas gegen die chronologische Darstellung des Themas verstoßen. Jetzt wird es notwendig sein, noch einmal in das erste Jahrhundert vor Christus zurückzukehren. e. - das Jahrhundert von M. T. Varro und M. T. Cicero - und konzentrieren sich auf das bemerkenswerteste (und zweifellos beliebteste) Denkmal der römischen Wissenschaft, nämlich das Gedicht von Titus Lucretius Cara „Über die Natur der Dinge“ (De rerum natura).

Wir wissen fast nichts über das Leben von Lucretius; Wir wissen auch nicht, ob er außer seinem Gedicht, das ohnehin seine wichtigste und wichtigste Schöpfung war, noch etwas anderes geschrieben hat. Basierend auf Informationen aus späteren Quellen können wir schließen, dass Lucretius zwischen 99 und 95 geboren wurde. Chr e. und starb, als er noch ein relativ junger Mann war, nämlich 44 Jahre alt. Die erste Aussage, die uns über das Gedicht von Lucretius überliefert ist, stammt von Cicero. Im Februar 65 v. Chr. e. Der große römische Redner schrieb an seinen Bruder Quintus: „Das Gedicht des Lucretius ist so, wie Sie es in Ihrem Brief charakterisieren: Es enthält viele Einblicke in die natürliche Begabung, aber gleichzeitig auch in die Kunst.“ Unter den späteren Autoren schätzten Ovid, Vergil und Tacitus das Gedicht sehr. Der poetische Wert des Gedichts war zweifellos der wichtigste Faktor für seine große Popularität. Wir werden auch darüber sprechen, inwieweit diese poetischen Tugenden dem Autor des Gedichts geholfen haben, seinen wissenschaftlichen und philosophischen Inhalt so klar und deutlich wie möglich darzustellen.

Der historische und philosophische Wert des Gedichts von Lucretius liegt in der Tatsache, dass es die vollständigste und systematischste Darstellung der epikureischen Philosophie darstellt, die wir überhaupt haben. Erinnern wir uns daran, dass uns vom Begründer der epikureischen Schule drei Briefe (an Herodot, Pythokles und Menoeceus) zugegangen sind, die in der Epikur-Biographie von Diogenes Laertius zitiert werden und kurze Auszüge aus seinen Hauptwerken darstellen, die uns nicht erreicht haben; ferner eine Sammlung ethischer Maximen mit dem Titel „Hauptgedanken“ (?????? ?????); und eine Reihe von Fragmenten, ebenfalls überwiegend ethischen Inhalts. Ohne das Gedicht von Lucretius würden unsere Kenntnisse der epikureischen Philosophie und insbesondere der epikureischen Physik viel dürftiger erscheinen.

Das Gedicht „Über die Natur der Dinge“ besteht aus sechs Büchern. Lassen Sie uns kurz den Inhalt dieser Bücher skizzieren. Für diejenigen, die mit dem Gedicht vertraut sind, mag diese Präsentation unnötig erscheinen, aber für diejenigen, die es nicht gelesen haben, wird es einen Eindruck von der Breite und Vielfalt seines Inhalts vermitteln und möglicherweise als Anreiz dienen, es zu lesen . Wir erlauben uns zu behaupten, dass die Lektüre des Gedichts von Lucretius – auch in Übersetzung – für jeden neugierigen und empfänglichen Leser eine Quelle unerschöpflichen Vergnügens sein wird. Und für viele, die es im Original lasen, wurde es zum Lieblingsbuch fürs Leben. Erinnern wir uns daran, dass einer der Helden von Anatole Frances Roman „Der Durst der Götter“ sich erst von dem Gedicht trennte letzten Minuten vor der Hinrichtung durch die Guillotine.

Das erste Buch des Gedichts beginnt mit einem Appell an die Göttin Venus, der römischen Legende nach die Vorfahrin des lateinischen Stammes. Als Zeitgenosse der tragischen und blutigen Ereignisse der römischen Geschichte wendet sich Lucretius mit seinem charakteristischen Appell an Venus:

Deshalb verleihe meinen Worten ewigen Charme,

In der Zwischenzeit haben sie grausamen Streit und Krieg geführt

Und auf der Erde und in den Meeren wurden sie überall still und still (I, 28–30)

Anschließend lädt Lucretius die römische Figur Memmius, der dieses Gedicht gewidmet ist, ein, seine Ohren und seinen Verstand anzustrengen, um die Bedeutung der „wahren Lehre“ (verum rationem) zu verstehen, die im Gedicht besprochen wird. Sofort wird der Begriff der Materie eingeführt, der mit den „Samen der Dinge“ (semina rerum) oder „Urkörpern“ (corpora prima), also mit Atomen, identifiziert wird.

Die nächste Passage ist wegen ihrer antireligiösen Ausrichtung interessant. Der Dichter erinnert sich an jene Zeiten, als das Leben der Menschen unter dem schmerzhaften Joch der Religion in die Länge gezogen wurde. Epikur wird dafür gelobt, dass er sich gegen die Religion ausgesprochen und die Dunkelheit der Unwissenheit vertrieben hat, die bis dahin den Geist der Menschen verdunkelt hatte. Der mögliche Vorwurf der Bosheit wird widerlegt, indem darauf hingewiesen wird, dass es die Religion war, die zu vielen bösen und kriminellen Handlungen geführt hat. Die Menschen haben Angst vor Naturphänomenen, die durch die Unkenntnis der Ursachen dieser Phänomene und den Glauben, dass sie durch den Willen der Götter entstehen, entsteht. Tatsächlich geschieht nichts durch den göttlichen Willen; Alles, was geschieht, geschieht auf natürliche Weise, und „nichts kann aus nichts entstehen“ (nil posse creari de nilo). Diese Position wird mit Hilfe einer Reihe überzeugender Argumente untermauert und steht in direktem Zusammenhang mit dem Gesetz der Erhaltung der Materie (nihil ad nihilum interire). Die Argumentation von Lucretius ist offensichtlich Epikur entlehnt (siehe z. B. den Brief an Herodot), obwohl es möglich ist, dass sie im Gedicht eine gewisse Weiterentwicklung erfahren hat.

Lucretius beginnt mit der Darstellung der Grundlagen des Atomismus und beweist, dass die Primärteilchen, aus denen die Dinge bestehen, oder, wie er sagt, „die Anfänge der Dinge“ (primordia rerum), aufgrund ihrer außergewöhnlichen Kleinheit für das Sehen unzugänglich sind. Aber nicht alles ist mit diesen Teilchen gefüllt; Zwischen ihnen herrscht eine Leere. Ohne Leere gäbe es keine Bewegung, Körper könnten nicht komprimiert werden und hätten bei gleichem Volumen kein unterschiedliches Gewicht. Die verschiedenen Argumente, die Lucretius zu diesem Thema anführt, stammen natürlich weder von ihm noch von Epikur, sondern gehen letztlich auf Leukipp und Demokrit zurück. Das Gleiche gilt natürlich auch für die Charakterisierung von Atomen als absolut dichte, ewige, unzerstörbare und unveränderliche Körper.

Was folgt, ist ein historischer und philosophischer Exkurs. Die Ansichten einiger vorsokratischer Philosophen, vor allem Heraklit, Empedokles und Anaxagoras, wurden heftig kritisiert. Lucretius fügt den vorhandenen Informationen über diese Philosophen eigentlich nichts Neues hinzu und macht in einigen Fällen (z. B. bei der Darstellung des Konzepts der Homöomorie von Anaxagoras) offensichtliche Ungenauigkeiten.

Das Ende des ersten Buches ist der Begründung der Bestimmungen über die Unendlichkeit des Raumes und die Unzähligkeit der Atome gewidmet. Unter dem Gesichtspunkt dieser Bestimmungen wird ein Konzept kritisiert, das das Vorhandensein eines Zentrums im Universum anerkennt, die Einteilung der Elemente in leichte und schwere postuliert und die Möglichkeit der Existenz von Antipoden zulässt. Hier richten sich die polemischen Pfeile von Lucretius (bzw. Epikur) offensichtlich gegen Aristoteles, obwohl dieser im Gedicht nirgendwo namentlich erwähnt wird. Es muss jedoch berücksichtigt werden, dass einige der Bestimmungen der aristotelischen Kosmologie auch von den Stoikern geteilt wurden, mit denen die Schule des Epikur eine lange und heftige Polemik führte.

Auch das zweite Buch des Gedichts beginnt mit einer Einleitung, in der Lucretius die wichtigsten Bestimmungen der epikureischen Ethik darlegt. Er lobt Weisheit, Rufe? zu Mäßigung und Seelenfrieden und widersetzt sich falschen Leidenschaften, Exzessen und eitlen Ängsten.

Anschließend entwickelt Lucretius die Prinzipien des epikureischen Atomismus. Viel Raum wird der Analyse der Bewegung von Atomen gewidmet, die als ihr ewiges und unveräußerliches Eigentum interpretiert wird. Hier finden wir Passagen, die Physiker immer noch in Erstaunen versetzen und es uns ermöglichen, über die Vorwegnahme von Dingen wie der Molekültheorie zu sprechen Aggregatzustände Substanzen (II, 95-111), Brownsche Bewegung (II, 125-141) usw. Interessante Überlegungen werden von Lucretius über die enorme Geschwindigkeit von Atomen in der Leere geäußert, die sogar die Lichtgeschwindigkeit bei weitem übersteigt. Wir wissen jetzt, dass die Geschwindigkeit, mit der sich materielle Körper bewegen, niemals die Lichtgeschwindigkeit überschreiten kann, aber wie der Akademiker schrieb. S. I. Vavilov: „Man sollte kaum eine solche Schulprüfung für den zweitausendjährigen Patriarchen des Atomismus studieren.“

Können wir diese Erkenntnisse auf die Erkenntnisse von Lucretius selbst zurückführen? Natürlich nicht. Es besteht kein Zweifel, dass er sie von seinem Lehrer Epikur übernommen hat, und er wiederholte weitgehend die Ideen der Begründer des Atomismus – Leukipp und Demokrit.

Und letztendlich sind die Vermutungen der antiken Atomisten, die uns verblüffen, auf die außergewöhnliche Produktivität der Atomhypothese selbst zurückzuführen. Die logische Entwicklung der Prinzipien des Atomismus, selbst in einer so archaischen Form, wie wir sie bei Demokrit und Epikur finden, ermöglichte es, zu Schlussfolgerungen zu gelangen, die der Zeit, als sie erstmals formuliert wurden, Tausende von Jahren voraus waren.

Der nächste Abschnitt des zweiten Buches ist den spezifischen Postulaten der epikureischen Physik gewidmet: dass alle Atome dazu neigen, mit konstanter Geschwindigkeit nach unten zu fallen (und im Gegensatz zu Platon und Aristoteles gelten Auf und Ab als absolute Richtungen, die in keiner Weise davon abhängig sind (aus unserer Sicht) und dass sie während ihres Sturzes unmerklich und völlig willkürlich von der vertikalen Bewegungsrichtung abweichen. Natürlich kann man in dieser Idee eine Vorwegnahme moderner physikalischer Theorien (Heisenbergs Unschärferelation) sehen, aber man muss berücksichtigen, dass sie nicht aus den Grundprinzipien des Atomismus folgte. Das Postulat über die willkürliche Abweichung der Atome von einem geradlinigen Fall (clinamen – bei Lucretius, ??????????? bei Epikur) wurde von Epikur benötigt, um die These des freien Willens zu untermauern, die in der Welt keinen Platz hatte streng deterministische Physik von Demokrit.

Zur Nummer Charakteristische Eigenschaften Zum epikureischen Atomismus gehört auch die Annahme, dass jedes Atom aus mehreren „kleinsten Teilen“ (minimae partes oder Cacumina; bei Epikur heißen sie entsprechend ?? ???????? oder ?? ????) besteht; Lucretius erwähnt sie jedoch bereits im ersten Buch (I, 599–634). Da die Größe der Atome streng begrenzt ist (dies ist auch einer der Unterschiede zwischen dem Atomismus von Epikur und dem Atomismus von Demokrit), besteht jedes Atom aus mehreren „Kleinsten“, die untrennbar miteinander verschmolzen sind. Daraus wird die Schlussfolgerung gezogen, dass Atome in ihrer Form nicht unendlich variiert werden können. „Unteilbare“ können nicht unabhängig, getrennt von Atomen existieren; Wenn wir weiterhin Parallelen zur modernen Mikrophysik ziehen, können sie höchstwahrscheinlich mit Quarks verglichen werden.

Lucretius geht dann zu dem über, was wir das Problem der primären und sekundären Qualitäten nennen würden. Atome unterscheiden sich nur in ihren Figuren oder Formen; Eigenschaften wie Farben, Geräusche, Gerüche, Wärme, Weichheit, Flexibilität, Lockerheit usw. sind alle nur „sterblichen“ Objekten innewohnend, die aus einer großen Anzahl von Atomen bestehen.

Das Ende des Buches ist der Konkretisierung des Konzepts der Pluralität der Welten gewidmet. Welten werden wie alle anderen Dinge geboren und sterben; Auch die Welt, in der wir leben, wird untergehen, denn nach dem unausweichlichen Naturgesetz gilt:

...alles wird nach und nach heruntergekommen

Die lange Reise des Lebens geht erschöpft ins Grab

(II, 2173–2174).

Die folgenden Bücher des Gedichts von Lucretius können kürzer besprochen werden. Das dritte Buch beginnt mit einer enthusiastischen Lobpreisung Epikurs, woraufhin Lucretius mit der Betrachtung der Natur der Seele (anima) und des Geistes bzw. Geistes (animus bzw. mens) fortfährt. Ihre Natur ist im Wesentlichen dieselbe: Beide bestehen aus feinsten, kleinsten und sehr beweglichen Atomen; aber wenn der Sitz des Geistes (Geist) die Mitte der Brust ist, dann ist die Seele über den ganzen Körper verstreut. Die Seele nimmt gegenüber dem Geist eine untergeordnete Stellung ein: Ohne den Geist kann sie nicht in den Gliedern des Körpers verbleiben und löst sich sofort auf.

Im Gegensatz zur Meinung von Demokrit, der glaubte, dass die Atome der Seele und des Körpers zahlenmäßig gleich sind und sich abwechseln (wie Ionen eines Kristallgitters, würden wir sagen), argumentiert Lucretius, dass die Atome der Seele nicht so zahlreich seien und werden seltener im Körper verteilt. Der Abstand zwischen zwei benachbarten Atomen der Seele entspricht der Mindestgröße eines Gegenstandes, dessen Berührung unser Körper noch spürt.

Die wichtigste These des Epikureismus, die Lucretius mit Hilfe einer Reihe von Argumenten bewiesen hat, ist, dass Geist und Seele sterblich sind; Ihre Atombestandteile zerstreuen sich gleichzeitig mit dem Tod des Körpers im Raum. Märchen über die Unsterblichkeit der Seele und die Existenz des Jenseits wecken bei den Menschen Angst vor dem Tod. Wir sollten keine Angst vor dem Tod haben, denn der Tod ist das reine Nichts, das jeden von uns erwartet. Ist es wichtig, wann es kommt – jetzt oder später? Es hat keinen Sinn, am Leben festzuhalten und um seine Verlängerung zu betteln, denn die unendliche Dauer des Todes ist für alle gleich.

Damit Sie so viele Generationen leben können, wie Sie möchten,

Dennoch erwartet Sie sicherlich der ewige Tod.

Es ist dazu bestimmt, genauso lange in Vergessenheit zu geraten

An diejenigen, die heute und auch ihrem Leben ein Ende setzen

An diejenigen, die Monate und Jahre zuvor gestorben sind

(III, 1090–1094).

Mit diesen von ruhiger Resignation erfüllten Zeilen endet das dritte Buch des Gedichts von Lucretius.

Das vierte Buch widmet sich hauptsächlich dem Problem der Sinneswahrnehmungen. Nach einer kurzen Einführung erläutert Lucretius die berühmte Theorie der Bilder oder Geister (imagines oder simulacra auf Lateinisch, ?????? oder ????? bei Epikur). Diese Theorie selbst war keine ursprüngliche Erfindung von Epikur; Wie alle antiken Autoritäten bezeugen, wurde es vollständig von Leukipp und Demokrit übernommen. Aber bei Lucretius finden wir als Schlussfolgerung aus dieser Theorie die rein epikureische Idee der Unfehlbarkeit der Gefühle. Sinne können keine falschen Aussagen über die Welt um uns herum liefern; Nicht die Gefühle, sondern der Verstand ist für alle Fehler und Wahnvorstellungen verantwortlich. Neben dem Sehen werden auch andere Empfindungsquellen berücksichtigt – Hören, Schmecken, Riechen. Es wird eine Erklärung für Träume gegeben.

Das vierte Buch endet mit einer Diskussion über das Gefühl der Liebe, das durch seine Emotionalität beeindruckt. Die Liebe zu Lucretius ist „Wahnsinn und großer Kummer“; er schreibt mit unverhohlenem Hass über sie. Diese Passage des Gedichts wurde offenbar von den zutiefst persönlichen und nicht sehr glücklichen Erfahrungen des Autors diktiert.

Das fünfte Buch ist für uns von besonderem Interesse, weil es enthält wir reden überüber verschiedene Aspekte der atomistischen Kosmogonie. Die These über die Sterblichkeit unserer Welt und allem, was sie enthält, wird in Zeilen voller feierlicher Erhabenheit formuliert:

Schauen Sie sich zunächst die Meere, die Länder und den Himmel an.

Alle diese drei Naturen, drei getrennte Körper, Memmius,

Drei also verschiedene Formen und drei Hauptplexus

Wird eines Tages verschwinden und blieb viele Jahre bestehen

Dann wird die Gemeinschaft zusammenbrechen und die Struktur der Welt wird zugrunde gehen

Und da die Welt und alle ihre Teile sterblich sind, können sie keine göttliche Natur haben. Die Vergöttlichung der Erde, der Sonne, des Mondes und anderer Himmelskörper ist laut Lucretius eines der absurdesten Vorurteile. Alle Leuchten sind auf natürliche Weise entstanden und werden eines Tages sterben. Als nächstes wird das kosmogonische Konzept von Epikur skizziert, dessen wesentliche Bestimmungen auf Leukipp und Demokrit zurückgehen. Allerdings weicht es in einigen Details von den Lehren der Begründer des Atomismus ab. Darüber hinaus gibt es bei Epikur, der betonte, dass es „in der Kenntnis der Himmelsphänomene ... kein anderes Ziel gibt als Gelassenheit (???????)“, von Lucretius wiederholte Aussagen, die selbst den antiken Philosophen erschienen sein müssen archaisch und antiwissenschaftlich. So glaubte beispielsweise Epikur (und nach ihm Lucretius), dass sich die Größen von Sonne und Mond nicht wesentlich von dem unterscheiden können, was sie uns erscheinen (unter den Vorsokratikern äußerte nur Heraklit ähnliche Ansichten). Wie Cicero bei dieser Gelegenheit schrieb: „Demokrit, ein gebildeter Mann und Experte in Geometrie, hält die Sonne für sehr groß, aber Epikur scheint sie vielleicht einen Fuß groß zu sein, weil er denkt, dass sie so ist, wie sie erscheint. und es sei denn, etwas mehr oder weniger. Diese absurde Sichtweise stand im Widerspruch zu allen Daten der damaligen Astronomie, entsprach aber der Grundposition von Epikur, dass Sinneswahrnehmungen uns nicht täuschen können. Epikur und seine Anhänger betrachteten die Erde als etwas wie einen flachen Kuchen, der sich in der Mitte einer Kugel befindet, die unsere Welt umschließt (denken Sie daran, dass es nach den Lehren der Atomisten unendlich viele solcher Welten geben kann). In dieser Hinsicht unterschieden sich ihre Ansichten nicht von denen von Leucinpus und Demokrit. Doch schon zur Zeit Epikurs waren diese Ansichten hoffnungslos überholt. Seit der Zeit von Platon und Aristoteles hat sich die Idee der Kugelform der Erde endgültig in der griechischen Wissenschaft etabliert, und zwar im 3. Jahrhundert. Chr h., also fast zwei Jahrhunderte vor Lucretius, bestimmte Erarosthenes mit großer Genauigkeit den Erdumfang. Doch diese Ergebnisse wurden von der epikureischen Schule einfach ignoriert.

In Bezug auf Himmelsphänomene vertrat Epikur eine eigentümliche pluralistische Position. Er glaubte, dass jedes dieser Phänomene auf unterschiedliche Weise erklärt werden kann und dass alle diese Erklärungen im Prinzip gleich sind, da uns der wahre Grund zum Wissen nicht gegeben wird. In einem Brief an Pythokles begründet er diese Position damit, dass nur sie uns wahre Gelassenheit verschafft; In diesem Zusammenhang fordert er, keine Angst vor den „sklavischen Feinheiten der Astronomen“ zu haben.

Dieser Standpunkt wird auch von Lucretius vertreten. Um beispielsweise die Phasen des Mondes zu erklären, hält Lucretius die folgenden Hypothesen für gleichermaßen gültig: 1. Der Mond leiht sein Licht von der Sonne, und abhängig von seiner Position im Verhältnis zur Sonne und zu uns sehen wir verschiedene Teile der Mondscheibe beleuchtet.

2. Der Mond hat sein eigenes Licht. Mit dieser Annahme ist es möglich: a) dass ein für uns unsichtbarer dunkler Körper mitrotiert, der erst einen und dann einen anderen Teil der Mondscheibe verdeckt; b) dass nur eine Hälfte des Mondes leuchtet, der Mond sich uns aber zuerst auf der einen oder anderen Seite zuwendet.

3. Jeden Tag gibt es eine Geburt Neumond verschiedene Formen haben.

Wir wissen, dass nur die erste dieser Hypothesen wahr ist. Das wussten auch griechische Astronomen, Zeitgenossen von Epikur und Lucretius. Aber Epikur und seine Anhänger hatten die erstaunliche Fähigkeit, die Errungenschaften der zeitgenössischen Wissenschaft zu ignorieren. Dies kann teilweise durch die völlige Unkenntnis der Epikureer auf dem Gebiet der mathematischen Disziplinen erklärt werden. Auf die eine oder andere Weise war diese Haltung der Epikureer einer der Gründe dafür, dass die epikureische Philosophie in den gebildetsten Kreisen der hellenistischen und römischen Gesellschaft nur wenige Anhänger fand (siehe die obige Bemerkung von Cicero) und in der Folge allgemein jeglichen Einfluss verlor. Das Gedicht von Lucretius wurde gerne gelesen und sogar bewundert, was jedoch keineswegs bedeutete, dass man damit einverstanden war fundamentale Prinzipien sein Autor.

Auf ähnlich „pluralistische“ Weise erklärt Lucretius Tatsachen wie den Wechsel von Tag und Nacht, die ungleiche Länge von Tagen und Nächten in verschiedenen Jahreszeiten, Sonnen- und Sonneneinstrahlung Mondfinsternisse usw. Wir werden nicht näher auf alle diese Erklärungen eingehen: In vielen von ihnen kann man Anklänge an vorwissenschaftliche, naive Ideen erkennen, aber tatsächlich haben sie keine historische und wissenschaftliche Bedeutung.

Aber daneben finden wir im selben fünften Buch auch kuriose Überlegungen und aufschlussreiche Vermutungen, die sich allerdings nicht auf die Kosmologie beziehen, sondern auf die Probleme, denen der zweite Teil des Buches gewidmet ist: der Entstehung von Tieren und Menschen, zur Geschichte der menschlichen Gesellschaft und zur Entwicklung der Kultur. Das Ausmaß der Abhängigkeit von Lucretius von Epikur in diesen Angelegenheiten ist unklar, da wir die Schriften von Epikur nicht kennen, in denen sich diese Probleme widerspiegeln würden. Die Beschreibung der Entstehung von Tieren und Menschen zeigt, dass Lucretius mit den Ansichten einer Reihe von Vorsokratikern – Anaximander, Empedokles, Archelaus, Demokrit – und möglicherweise auch mit den Abhandlungen des Hippokratischen Codex vertraut war. Was die Geschichte der menschlichen Gesellschaft betrifft, so kennen wir die Vorgänger von Lucretius hier überhaupt nicht. Es ist merkwürdig, dass Lucretius in diesem Teil nicht auf „pluralistische“ Erklärungen zurückgreift, sondern direkt und eindeutig die Meinungen zum Ausdruck bringt, die er für richtig hält. Lucretius lehnt die Legende des Goldenen Zeitalters und andere mythologische Fantasien ab und schildert mit seinen charakteristischen Bildern den primitiven Zustand des Menschen, als die Menschen noch weder Kleidung noch Wohnen kannten und ein elendes Dasein führten, Eicheln und Beeren aßen und wilde Tiere jagten . Es werden die Veränderungen beschrieben, die im Leben eines Menschen stattfanden, als er begann, Felle anzuziehen, Hütten zu bauen, sich durch Sprache zu verständigen und Feuer zu machen. Die Gründe für die Entstehung religiöser Überzeugungen werden analysiert. Die der Entdeckung der Metalle gewidmete Passage erregte später die Aufmerksamkeit von M. V. Lomonosov, der sie ins Russische übersetzte. Die weiteren Stadien der menschlichen Entwicklung waren laut Lucretius mit der Domestizierung von Tieren (Pferden und Nutztieren), mit der Entstehung verbunden Landwirtschaft und Kunsthandwerk, mit der Erfindung der Künste. Dann lernte der Mensch, Schiffe zu bauen, Straßen zu legen und Städte zu errichten. Kurz gesagt, Lucretius vermittelt ein umfassendes (und in seinen Hauptmerkmalen korrektes) Bild der Entwicklung der Menschheit, gemalt mit den hellen Strichen eines großen und nachdenklichen Künstlers.

Das sechstletzte Buch des Gedichts ist hauptsächlich meteorologischen und geologischen Phänomenen gewidmet. Quellen für dieses Buch könnten neben Epikur (der Brief an Pythokles deckt den Inhalt des sechsten Buches nur teilweise ab) auch die Werke des Poseidonius sowie auf der Grundlage der entsprechenden Werke des Aristoteles zusammengestellte griechische populärwissenschaftliche Zusammenstellungen umfassen, Theophrastus und andere Autoren. Im zweiten Teil des Buches wird eine „meteorologische“ Theorie zur Entstehung von Krankheiten entwickelt, die vermutlich auf den Anhänger Epikurs, den berühmten Arzt Asklepiades von Bithynien, zurückgeht, der zur Zeit des Lukrez in Rom lebte. Das Buch endet mit einem anschaulichen Bild einer Epidemie, die 430 v. Chr. in Athen stattfand. e. und beschrieben von Thukydides in der Geschichte des Peloponnesischen Krieges. Danach endet das Gedicht plötzlich. Es ist möglich, dass es noch nicht ganz fertig war.

So ist dieses erstaunliche Gedicht, das in der Geschichte der Weltliteratur keine Entsprechung hat. Viele Wissenschaftler haben es aus verschiedenen Blickwinkeln untersucht – philologisch, literarisch, ästhetisch, historisch und philosophisch usw. Abgesehen von all diesen Aspekten werden wir nur zwei Punkte hervorheben, die unserer Meinung nach für einen Historiker von größter Bedeutung sind Wissenschaft.

1. Obwohl das Gedicht „Über die Natur der Dinge“ der Darstellung der griechischen wissenschaftlichen und philosophischen Lehre gewidmet ist und ausschließlich auf der Grundlage griechischer Quellen verfasst wurde, sollte es im Allgemeinen als ein äußerst charakteristisches Denkmal der römischen Wissenschaft angesehen werden. Und hier geht es nicht nur darum, dass es in lateinischer Sprache verfasst ist. Wie in den Schriften anderer römischer Gelehrter – sei es Varro oder Cicero, Celsus oder Seneca – finden wir im Gedicht von Lucretius nur wenige originelle Gedanken. eigene Ideen(Die Ausnahme ist vielleicht nur der zweite Teil des fünften Buches, und das ist kein Zufall: Die Geschichte war der römischen Denkweise immer näher und verständlicher als die theoretische Naturwissenschaft), aber Lucretius findet eine wahrhaft künstlerische Form dafür die Ideen anderer Leute präsentieren. Für römische Autoren – seien es Wissenschaftler, Historiker oder Essayisten – war die literarische Form immer von großer Bedeutung. Alle oben genannten Schriftsteller waren brillante Stilisten, während so große Griechen wie Aristoteles und Theophrastus in erster Linie Wert auf die Genauigkeit der Darstellung ihrer Gedanken legten und überhaupt nicht auf den Stil ihrer Prosa. Was Lucretius betrifft, reicht es nicht aus, ihn einen Stilisten zu nennen (wir kennen seine Prosa überhaupt nicht), er war „einfach“ ein hochbegabter Dichter. Eine reiche poetische Vorstellungskraft ermöglichte es ihm, selbst die abstraktesten Ideen der Atomlehre in visueller und figurativer Form darzustellen. Lassen Sie uns die berühmte Passage zitieren, in der Lucretius erklärt, warum wir in makroskopischen (in der modernen Terminologie) Körpern die Bewegung von Atomen nicht bemerken:

...Denn es liegt weit außerhalb unserer Sinne

Die ganze Natur begann. Daher sind sie nicht verfügbar

Während sie für unsere Augen sichtbar sind, bleiben ihre Bewegungen uns verborgen.

Sogar das, was wir sehen können, verbirgt sich

Oft sind ihre Bewegungen weit von uns entfernt:

Oft grasen Schafe mit dickem Fell am Hang,

Langsam gehen sie dorthin, wo sie auf der fetten Weide sind

Frisches Gras lockt, funkelnd mit Diamanttau;

Die wohlgenährten Lämmer springen und toben dort und stoßen mit den Köpfen aneinander.

Aus der Ferne kommt es uns so vor, als wäre das alles ineinander übergegangen;

Es ist wie ein regungsloser weißer Fleck auf einem grünen Hang.

Auch wenn die mächtigen Legionen schnell fliehen

Überall auf dem Feld huschen sie umher und stellen sich eine beispielhafte Schlacht vor.

Der Glanz ihrer Waffen steigt in den Himmel und überall hin

Die Erde funkelt wie Kupfer und vom Schritt schwerer Infanterie

Das Summen ist überall zu hören. Geschockt von Schreien, den Bergen

Sie hallen laut wider, und der Lärm rauscht zu den himmlischen Sternbildern;

Reiter galoppieren umher und geraten plötzlich in einen schnellen Ansturm

Sie überqueren die Felder und schütteln sie mit lautem Stampfen.

Aber auf hohen Bergen gibt es sicherlich einen Ort, wo

Es scheint ein Fleck zu sein, der regungslos im Feld funkelt

(II, 312–332).

Lucretius sollte nicht als Wissenschaftler beurteilt werden, der seine Ideen in Gedichten zum Ausdruck brachte (wie Parmenides und Empedokles), sondern als bemerkenswerter Dichter, dessen einziges Thema die philosophische Lehre von Epikur war. Dies erklärt sowohl die Vor- als auch die Nachteile seines Gedichts. Wie schade, dass es in unserer Zeit keinen Dichter gibt, der die Grundlagen von Einsteins Relativitätstheorie oder der quantenmechanischen Theorie des Atoms so talentiert in Versen ausdrücken könnte! 2. Lucretius’ enormer Verdienst für die römische und europäische Wissenschaft im Allgemeinen war die Schaffung einer lateinischen wissenschaftlichen und philosophischen Terminologie (dieser Verdienst teilt er jedoch mit Varro und Cicero). Lucretius selbst war sich der Bedeutung dieser Aufgabe durchaus bewusst, worüber er beispielsweise in den folgenden Zeilen seines Gedichts schreibt:

Ich habe keinen Zweifel an den Lehren der dunklen Griechen

Es wird schwierig sein, es in lateinischen Versen klar auszudrücken:

Die Hauptsache ist, dass ich oft auf neue Wörter zurückgreifen muss

Angesichts der Armut der Sprache und der Präsenz neuer Konzepte ...

Bei der Darstellung des Inhalts des Gedichts haben wir Beispiele angeführt, als Lucretius erfolgreich lateinische Äquivalente griechischer Begriffe fand. Dies gelang ihm nicht immer, und manchmal griff er auf die lateinische Transkription griechischer Wörter zurück. Um beispielsweise Anaxagoras‘ Konzept der Homöomerie zu erklären, schreibt Lucretius:

Anaxagoras, jetzt betrachten wir „Homöomerismus“,

Wie nennen die Griechen sie, und lassen Sie uns dieses Wort weitergeben

Unsere Armut lässt die Sprache und Dialekte nicht zu...

Zur Zeit von Lucretius war Griechisch immer noch die internationale Wissenschaftssprache und behielt diese Stellung weitgehend bis zum Untergang des Römischen Reiches. Doch mit der Zeit begann sich die Situation zu ändern. Zumindest in Westeuropa begann die lateinische Sprache eine dominierende Stellung zu erlangen – zunächst in Bereichen wie Recht, Geschichte, Theologie (letzteres wurde dadurch erleichtert, dass Latein seit Augustinus zur offiziellen Sprache des Westens wurde). Europäische christliche Kirche, die später den Namen Katholisch erhielt. Und im Mittelalter wurde Latein zur einzigen Sprache, in der Wissenschaft und Philosophie erklärt wurden. Einer der Pioniere der römischen Wissenschaft, der nach und nach die Hegemonie der lateinischen Sprache vorbereitete, war zweifellos der Dichter und Philosoph des 1. Jahrhunderts. Chr e. Titus Lucretius Auto.