Mission in der Pfarrei der Russisch-Orthodoxen Kirche. Zusammenfassung: Die Mission der Kirche in der Welt
Nachdem die Russisch-Orthodoxe Kirche gemeinsam mit ihrem Volk verschiedene historische Epochen erlebt hat, engagierte sie sich im Laufe ihrer Geschichte aktiv für soziale Aktivitäten im Bereich Arbeit und Beschäftigung, für die Entwicklung verschiedener Formen der Wohltätigkeit und Missionstätigkeit sowie für die tägliche Erziehung des moralischen Sinns des Volkes, die Bildung des Volkes und die Gründung der Institution der russischen Schulbildung. Die im vorherigen Abschnitt durchgeführte Analyse der karitativen Aktivitäten der Kirche in der historischen Vergangenheit Russlands lässt uns feststellen, dass die Rolle der Russisch-Orthodoxen Kirche als soziale Institution im Leben von Staat und Gesellschaft von Bedeutung war.
Laut Erzpriester Alexander Stepanov, Vorsitzender der Wohltätigkeitsabteilung der St. Petersburger Diözese der Russisch-Orthodoxen Kirche, „war der Staat Anfang der 90er Jahre mit einer Welle sozialer Probleme konfrontiert, die er vorher nicht kannte.“ Darüber hinaus erwiesen sich die üblichen kommando-administrativen Methoden zur Lösung dieser Probleme aufgrund des Aufkommens von Glasnost als inakzeptabel. Diese Zeit fiel mit dem Beginn von Reformen sowohl im Sozialversicherungs- als auch im Gesundheitssystem zusammen. Die Probleme häuften sich wie ein Schneeball. Der Staat imitiert oft gesellschaftliche Aktivitäten, indem er formell eigene Institutionen schafft, die Aktivitäten in die eine oder andere Richtung vorgeben, ohne jedoch auf ein bestimmtes Ergebnis hinzuarbeiten.“
„Ein weiteres Problem“, so Pater Alexander, „ist, dass die Situation in Russland durch das Fehlen einer strategischen Perspektive für die Entwicklung des Staates gekennzeichnet ist... Der Staat lebt von der Lösung der heutigen Probleme.“ Daher stoßen wir bei der Gesetzgebung zu religiösen Organisationen auf große Unsicherheit. Beispielsweise eine Analyse von Gesetzen, die das Zusammenspiel von Kirche und Staat im gesellschaftlichen Bereich regeln („Über Gewissensfreiheit und religiöse Organisationen“, „Über gemeinnützige Organisationen“, „Über Sozialdienste Bevölkerung“, „Über karitative Aktivitäten“) zeigt die mangelnde Entwicklung von Interaktionsmechanismen und das mangelnde Interesse des Staates, die Kirche in die Lösung sozialer Probleme in der Gesellschaft einzubeziehen.“
Einer der Hauptgründe für viele soziale Probleme, die die Entwicklung der modernen russischen Gesellschaft behindern, ist der Verlust der spirituellen und moralischen Grundlagen, die sich in der russischen Gesellschaft über viele Jahrhunderte entwickelt haben und für unser Volk charakteristisch sind.
„Keine menschlichen Bestrebungen: Weder die Macht der Macht zusammen mit ihrer materiellen Grundlage, noch Bildung und Wissenschaft, noch die Macht des Staates und der Armee sind allein in der Lage, einen Menschen anständig und glücklich zu machen.“ Dafür reicht nur die materielle Komponente nicht aus, es braucht Ordnung in der Seele, geistiges Wohlbefinden, das ein Mensch nur dann erlangt, wenn die Kräfte der Seele den Gesetzen der Moral und moralischen Maßstäben untergeordnet werden. Die Verletzung des Sittengesetzes führt für den Menschen und die Gesellschaft im gleichen Ausmaß zum Leid wie die Verletzung oder Missachtung der Gesetze der physischen Welt. Wenn man sich um eine Person kümmert, ist es wichtig zu erkennen, dass eine Person sowohl die materielle als auch die spirituelle Natur umfasst“, schreibt der Erzbischof von Tobolsk und Tjumen, Dimitri (Kapalin).
Unter verschiedenen soziohistorischen Bedingungen, auch in der Gegenwart, bleibt die Kirche die stabilste Institution und verfügt über das organisatorische und spirituell-moralische Potenzial, etwas zu bieten verschiedene Arten Hilfe für den sozial schwachen Teil der Gesellschaft.
„Der moderne Status der Russisch-Orthodoxen Kirche“, schließt Erzbischof Dimitri, „ist in erster Linie das Ergebnis ihrer neuen Beziehung zum Staat.“ Diese Beziehungen sind bedingt und untrennbar mit den Prozessen der Rechtsstaatsbildung und der Demokratisierung der Gesellschaft, der Umsetzung der Menschenrechte verbunden, die als Anreiz zur Steigerung der sozialen Aktivität der Gesellschaft und zur Etablierung gegenseitigen Verständnisses und Zusammenarbeit zwischen ihnen dienen Menschen, unabhängig von ihrer Beziehung zur Religion und zur Russisch-Orthodoxen Kirche. Derzeit befindet sich die Mehrheit der Kirchenhierarchen und einfachen Geistlichen in der Lage, ein neues Verständnis der modernen sozioökonomischen und gesellschaftspolitischen Probleme zu entwickeln, die im Entwicklungs- und Veränderungsprozess unserer Gesellschaft entstehen.“
Religion, die das Verständnis einer Person über die Welt, einschließlich der sozialen, widerspiegelt und in bestimmten historischen Gemeinschaften die vorherrschende Art des sozialen Bewusstseins darstellt, enthält ein umfangreiches System detaillierter Kenntnisse über die Struktur des sozialen Lebens als Verkörperung göttlichen Verhaltens. Im Mittelalter herrschte im christlichen Europa die Meinung vor, dass die Offenbarung alle spezifischen Anweisungen zur sozialen Ordnung, zur Struktur und Natur der Macht, zum Verhältnis zwischen Herrn und Knecht, Schuldner und Gläubiger sowie zum Familienleben enthielt. Das Wesen und die konkreten Formen der Macht, des Staates und der Rechtsnormen wurden aus der Heiligen Schrift abgeleitet. Die Säkularisierung der Gesellschaft etablierte die Idee des Staates als Prozess und Ergebnis der Aktivitäten der Menschen selbst. Dennoch wird den Problemen des gesellschaftlichen Lebens noch immer ein bedeutender Platz im religiösen System der Weltanschauungen eingeräumt, und zwar nicht nur in ideologischer oder theologischer Hinsicht. Darüber hinaus zeigen Untersuchungen, dass dies der Fall ist moderner Trend Verlagerung des Schwerpunkts in den Aktivitäten religiöser Zentren und Organisationen vom direkten Gottesdienst hin zur Diakonie – dem Dienst an der Gesellschaft und den Menschen. Der Dienst als religiöse Tätigkeit wird im spirituellen und praktischen Bereich ausgeübt. Sozialer Dienst im spirituellen Bereich besteht in der Entwicklung sozialreligiöser Ideen, der Systematisierung theologischer Dogmen über das Leben der Gesellschaft und des Menschen, der Abfassung theologischer Werke zu Erneuerungsproblemen moderne Kirche. Der praktische Gottesdienst konzentriert sich auf die Lösung schwieriger sozialer Probleme der modernen Gesellschaft und damit auf die Verwirklichung des göttlichen Plans für die Welt. Soziale Dienste sind einer der Faktoren für die nachhaltige Entwicklung des Staates selbst.
Diese neue Rolle des Sozialdienstes trägt dazu bei, dass er sich zu einer neuen mächtigen sozialen Institution mit all ihren inhärenten Eigenschaften entwickelt – der Institution des Sozialdienstes.
Gleichzeitig bestätigt die Entwicklungsgeschichte der christlichen Kirche deutlich, dass die Kirche in der Gesellschaft nur dann wirksam ist, wenn es genügend „Zeugnisse der Christen“ gibt, die sich im Bereich der Arbeit, des Berufs, des Studiums, des Wohnens manifestieren sollten. Freizeit und freundlicher Zeitvertreib. Fehlt die Praxis im Leben der Christen, kann die Kirche den geistigen Bereich der Gesellschaft nicht ausfüllen, was zur Durchdringung und Etablierung anderer Kräfte in der Gesellschaft sowie zu einer Veränderung der gesetzlich garantierten Stellung der Kirche in der Gesellschaft führt Zustand.
Voraussetzungen für die Entwicklung sozialer Aktivitäten der Kirche
Gleichzeitig war die Kirche stets bestrebt, menschliches Leid zu lindern, denn Hunger, Kälte und Einsamkeit können das menschliche Herz verhärten und rau machen. Die Erfüllung des Gebotes Christi des Erlösers: „Seid barmherzig, so wie euer Vater barmherzig ist“ (Lukas 6,36) liegt in der Verantwortung nicht nur jedes Christen, sondern der gesamten Kirche. Der Dienst der Barmherzigkeit war schon immer einer der wichtigsten Aspekte des christlichen Dienstes und der christlichen Predigt. Es muss gesagt werden, dass die wirksamsten sozialen Programme immer von der Kirche durchgeführt wurden, da die religiöse Motivation für Wohltätigkeit eine andere ist als die weltliche. Für die kirchliche Weltanschauung ist die Nächstenliebe nicht nur eine „Lösung gesellschaftlicher Probleme“, sondern die Erfüllung des göttlichen Gebots der Barmherzigkeit.
Laut Seiner Heiligkeit Patriarch Kirill sind die „Waffen“ der Kirche Gebet, Wort und Überzeugung. Es ist nicht die Schuld der Kirche, dass die Stimme der Kirche im letzten Jahrzehnt oft zum Schweigen gebracht wurde. Wir werden oft gefragt, warum die Kirche in keiner Weise auf das Tschetschenien-Problem reagiert hat. Warum interessiert sich die Kirche nicht für Gehaltsrückstände? Warum schweigt die Kirche über die Bedrohungen durch Drogenabhängigkeit und Alkoholismus? Wir antworten: Die Kirche schweigt nicht. Ihre Stimme ist verstummt. Gott sei Dank gehört dieses Problem nun allmählich der Vergangenheit an. Die Kirche versucht immer, das Böse im Rahmen ihrer Kräfte und Fähigkeiten zu stoppen ...
Die Mission der Kirche besteht nicht darin, veraltete historische Realitäten zu zerstören oder sich ihnen zuzuwenden, sondern die bestehende Realität auf der Grundlage der von Gott verordneten Liebe umzuwandeln. Heute stellt die Realität die Kirche und die Christen vor neue Herausforderungen, und wir sollten ihnen bereitwillig begegnen, bewaffnet mit der Tradition der Kirche, ihrer Weisheit und der Erfahrung eines gnadenvollen Lebens. Die Treue der ersten Christen zu dieser Mission machte das heidnische Römische Reich christlich, füllte die heruntergekommene antike Kultur mit christlichen Inhalten und brachte das hervor, was wir christliche Zivilisation nennen. Ich bin zutiefst davon überzeugt, dass die Treue zu dieser Mission moderner Christen in der Lage ist, das Ideal des Heiligen Russlands im Rahmen der aktuellen historischen Realität zu verwirklichen.“
Hauptquellen und Zustand des Sozialdienstes
Soziale Aktivitäten der Russisch-Orthodoxen Kirche kann als ein System seiner Interaktionen mit anderen sozialen Subsystemen definiert werden, in dem die gesellschaftlich bedeutsamen Funktionen einer bestimmten sozialen Institution verwirklicht werden. Diese Tätigkeit wird in Form eines sozialen Dienstes der Russisch-Orthodoxen Kirche durchgeführt, dessen wichtigste Ziele darin bestehen, die Ideale der Moral und des Humanismus in die Gesellschaft einzuführen; Stärkung der Gesetzestreue und des Patriotismus in der Gesellschaft; Wiederbelebung der traditionellen russischen Kultur.
Echte Probleme der Gesellschaft und der Menschen in In letzter Zeit spiegeln sich zunehmend in ideologischen Systemen wider. Einschließlich religiöser. Dokumente religiöser Organisationen, die sich sozialen Problemen widmen, enthalten eine Einschätzung der gesamten Vielfalt sozialer Situationen, wirtschaftlicher, politischer, zwischenstaatlicher, militärischer, kultureller und anderer Fragen. Religiöse Organisationen bleiben diesen Problemen nicht fern. Neben der Bereitstellung echter praktischer Hilfe für Bedürftige als Erfüllung ihrer ursprünglichen Funktion streben sie danach, ihren Einfluss auf das öffentliche Bewusstsein zu erweitern und sich um die Moral der Menschheit als Faktor für ihr Überleben zu kümmern.
Die soziale Dimension der Spiritualität drückt sich in der Solidarität aller Menschen guten Willens bei der Vermehrung des Guten in der Gesellschaft aus. Der Schwerpunkt des Sozialdienstes liegt auf der Verbesserung des Wohlergehens der Gesellschaft. Der Begriff „Sozialdienst“ wird als eine Reihe organisierter Formen sozialer Aktivitäten religiöser Organisationen definiert, die darauf abzielen, die religiöse Mission in der öffentlichen Praxis umzusetzen.
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Der Dienst ist die Tätigkeit von Einzelpersonen, Gruppen, Institutionen und Organisationen, die sowohl kirchlicher als auch außerkirchlicher Natur sein kann. Die Bereitstellung von Sozialhilfe und die Ausübung sozialer Arbeit erfordert meist eine spezielle Ausbildung und beinhaltet Tätigkeiten in nicht-religiösen Bereichen: Wirtschaft, Politik, Industrie, Beruf, Regierung, Wissenschaft, Kunst. Somit erscheint der Dienst als eine nicht-religiöse (im Hinblick auf objektiven Inhalt, Gegenstand und Ergebnisse) Tätigkeit. Eines der Motive für diesen Dienst ist jedoch ein religiöses Motiv – zum Wohle des Menschen – dem Ebenbild Gottes – zu handeln. Nächstenliebe dient als Verwirklichung des göttlichen Plans.
Bei der Umsetzung kirchlicher Sozialprogramme und Konzepte ist es zunächst notwendig, sich auf die Heilige Schrift und die Werke der Kirchenväter zu stützen, wie im ersten Abschnitt besprochen. In diesem Abschnitt konzentrieren wir uns auf Dokumente aus späterer Zeit.
Sind von großer Bedeutung « Grundlagen des Gesellschaftskonzepts der Russisch-Orthodoxen
Die im Dokument formulierten Bestimmungen spiegeln wider offiziell die Stellung des Moskauer Patriarchats im Bereich der Beziehungen zum Staat und zur säkularen Gesellschaft. Es sind diese Bestimmungen, die als Leitfaden für die Orthodoxen vorgeschlagen werden soziale Organisationen, die zur Lösung dringender Probleme erstellt wurden, sollten die Anweisungen dieses Dokuments auch in der pastoralen Praxis im Zusammenhang mit neuen Phänomenen im Leben der Gesellschaft verwendet werden.
„Grundlagen…“ ist „eine prinzipielle, theologische Antwort auf die Probleme der Beziehungen zwischen Kirche, Staat und Kirche und Öffentlichkeit, die für alle unsere Pastoren und für die gesamte Herde gedacht ist.“ Dies ist ein grundlegendes Dokument, das nicht für ein oder zwei Jahre, sondern zumindest für die kommenden Jahrzehnte konzipiert ist... Dies ist ein langfristiges Programm des öffentlichen Dienstes der Kirche, das auf dem orthodoxen theologischen Verständnis der Position der Kirche basiert in einer pluralistischen säkularen Gesellschaft.“
Um zu verstehen, wie wichtig es ist, die „Grundlagen“ für die Entwicklung des kirchlichen Sozialdienstes zu übernehmen, wenden wir uns der Rede Seiner Heiligkeit Patriarch Alexi II. von Moskau und ganz Russland bei der Eröffnung der IX. Internationalen Weihnachtslesungen zu 21. Januar 2001 im Bericht „Die Kirche und die Welt an der Schwelle zum neuen Jahrtausend“.
Seiner Meinung nach hat die moderne Zivilisation dem Menschen das irdische Dasein erleichtert, ihn aber auch mit vielen neuen und ernsten Problemen konfrontiert, die gelöst werden müssen. „Die russische Kirche hat sich aus den Fesseln langjähriger Gefangenschaft befreit und hat sich auf den Weg gemacht Weg des breiten öffentlichen Dienstes, der den Auftrag des Heiligen Apostels Paulus erfüllt: „ Ermahne die Unordentlichen, tröste die Schwachen, unterstütze die Schwachen, sei geduldig mit allen"(1 Thess. 5:14). Die spirituellen Bedürfnisse der modernen Gesellschaft zu befriedigen, ihre Hoffnungen und Erwartungen nicht zu täuschen, ihr kreatives Potenzial zu unterstützen und zu entwickeln, die moralischen Prinzipien des Lebens wiederzubeleben und zu stärken, die Erlösung jeder menschlichen Seele zu fördern – das sind die wichtigsten historischen Aufgaben, die vor uns liegen. Viele benachteiligte, leidende Menschen, denen ein erfülltes und würdevolles Leben vorenthalten wird, schreien um Hilfe. Und die Kirche, die nach langen Jahrzehnten der Verfolgung wieder auferstanden ist, bemüht sich, obwohl sie sich in einer schwierigen Situation befindet, mit aller Kraft, ihnen zu helfen. Sie sucht nach jeder Gelegenheit, mit Staat und Gesellschaft in Fragen des Guten und der Barmherzigkeit zusammenzuarbeiten. Diese Dinge können nicht aufgeschoben werden – wir müssen bedenken, dass die Hand des Gebers nicht knapp werden wird. " Streben Sie immer nach dem Wohl des anderen und aller."(1 Thess. 5:15).
„Es ist Güte und Barmherzigkeit, die der ganzen Welt jetzt fehlt... Die Schwelle des neuen Jahrtausends ist eine günstige Zeit, um uns von der Trägheit der Vergangenheit zu befreien, die uns belastet, vom Geist der Bosheit, der Feindschaft und des Hasses, der trennt Menschen und zerstört die spirituelle Harmonie der menschlichen Gemeinschaft. " Kirchenname, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, Es gibt keinen Namen für Spaltung, sondern für Einheit und Harmonie... Mit Zustimmung nehmen die kleinen Dinge zu, und mit Zwietracht nehmen die großen Dinge ab" Kirche und Staat haben viele gemeinsame Aufgaben von nationaler und universaler Bedeutung. Nur gemeinsam kann man sich ihrer Lösung nähern... Die Kirche ist aufgerufen, über die Nöte der Menschen zu trauern und die große Verantwortung der Herrscher vor Gott, den Menschen und der Geschichte zu bezeugen. Bei jeder guten Tat unterstützt die Kirche die Bemühungen der Obrigkeit, setzt sich entschieden für deren Festigung und Stärkung ein, kommt aber nicht umhin, moralisch unüberlegtes Handeln, Passivität und Untätigkeit zu verurteilen und kann den Mächten des Bösen keine Zugeständnisse machen... Unser Volk braucht jetzt besonders Menschen, die im Namen der Liebe zu Opfertaten fähig sind – der Liebe zu Gott, dem Vaterland und den Nächsten.“
Für die weitere aktive Entwicklung der sozialen Aktivitäten der Kirche ist die im Abschnitt „Grundlegende theologische Bestimmungen“ formulierte Position wichtig.
Es ist wichtig, dass ein Christ das Leben der Welt um ihn herum nicht verachtet. Die Kirche ruft ihre Kinder zu einer aktiven Teilnahme am öffentlichen Leben auf, gleichzeitig aber zu einer Teilnahme, die auf den Grundsätzen der christlichen Moral beruht und ein überzeugender Beweis für die Wirksamkeit des christlichen Glaubens ist.
Dazu heißt es in dem Dokument: „Das Leben in der Kirche, zu dem jeder Mensch berufen ist, ist ein unaufhörlicher Dienst an Gott und den Menschen.“ Das gesamte Volk Gottes ist zu diesem Dienst berufen. Während die Mitglieder des Leibes Christi am allgemeinen Dienst teilnehmen, erfüllen sie auch ihre eigenen besonderen Aufgaben. Jedem wird eine besondere Gabe gegeben, um allen zu dienen. „Dient einander, jeder mit der Gabe, die ihr empfangen habt, als gute Verwalter der vielfältigen Gnade Gottes.“(1. Petr. 4:10).“<…>„Der Erretter sagt über sich selbst: „ Ich bin in Ihrer Mitte, wie ein Angestellter„(Lukas 22:27). Der Dienst am Heil der Welt und des Menschen kann nicht auf nationale oder religiöse Grenzen beschränkt werden, wie der Herr selbst im Gleichnis vom barmherzigen Samariter deutlich zum Ausdruck bringt. Darüber hinaus kommen Mitglieder der Kirche in Kontakt mit Christus, der alle Sünden und Leiden der Welt trug und jedem Hungrigen, Obdachlosen, Kranken und Gefangenen begegnete. Den Leidenden zu helfen ist im wahrsten Sinne des Wortes Hilfe für Christus selbst, und mit der Erfüllung dieses Gebotes ist das ewige Schicksal eines jeden Menschen verbunden (Matthäus 25,31-46). Christus fordert seine Jünger auf, die Welt nicht zu verachten, sondern „ Salz der Erde" Und " Licht der Welt». <…>„In Erfüllung der Mission, die Menschheit zu retten, tut die Kirche dies nicht nur durch direkte Predigt, sondern auch durch gute Taten, die darauf abzielen, den spirituellen, moralischen und materiellen Zustand der Welt um uns herum zu verbessern. Zu diesem Zweck interagiert sie mit dem Staat, auch wenn dieser nicht christlicher Natur ist, sowie mit verschiedenen öffentlichen Vereinen und Einzelpersonen, auch wenn diese sich nicht mit dem christlichen Glauben identifizieren. Ohne das direkte Ziel der Konvertierung aller zur Orthodoxie als Bedingung für die Zusammenarbeit festzulegen, hofft die Kirche, dass die gemeinsame Nächstenliebe ihre Mitarbeiter und die umliegenden Menschen zur Erkenntnis der Wahrheit führt und ihnen hilft, die Treue zur von Gott gegebenen Moral aufrechtzuerhalten oder wiederherzustellen Standards werden sie zu Frieden, Harmonie und Wohlstand führen, und zwar unter Bedingungen, unter denen die Kirche ihr Heilswerk am besten ausführen kann.“
Eine wichtige Informationsquelle darüber, an welchen Problemen die Kirche derzeit arbeitet, ist ihre offizielle Website: Patriarchia.ru. (http://www.patriarchia.ru/). Die offizielle Position der einzelnen Diözesen ist dementsprechend auf den Websites der Diözesen zu finden.
Auf diesen Seiten finden Sie Dokumente der Bischofsräte, das eine allgemeine kirchliche Sicht auf bestimmte soziale Probleme darlegt. So wurden beispielsweise die Position der Russisch-Orthodoxen Kirche zur Reform des Familienrechts und zu Problemen des Jugendstrafrechts, das Konzept zur Bekämpfung der Ausbreitung von HIV/AIDS und aktuelle Umweltthemen formuliert.
Die Analyse orthodoxer Medien erfordert unter dem Gesichtspunkt der Berücksichtigung gesellschaftlicher Probleme besondere Aufmerksamkeit.
Eine große Anzahl von Artikeln zu sozialen Themen finden Sie beispielsweise auf der thematischen Website „Mercy.ru“, auf der Website „Orthodoxy and Peace“ (http://www.pravmir.ru/) und in Foren. Aber wir müssen sehr vorsichtig sein, da die individuelle Meinung eines Priesters oder Laien möglicherweise nicht mit der offiziellen Position der Kirche übereinstimmt oder die offizielle Position nicht klar formuliert ist. Gleichzeitig sind viele Artikel interessant und können zum Nachdenken anregen, da sie mitunter lebendige und relevante Erfahrungen enthalten, die aufschlussreich sind Alltag gewöhnliche Menschen. es gibt auch Artikel widmet sich der Diskussion neuer Gesetzentwürfe. Sie spiegeln den Versuch wider, zu harmonisieren und zu vergleichen, herauszufinden, was gemeinsam ist und wie sich die staatliche Position und die Position der Kirche unterscheiden.
Es scheint, dass im modernen Russland das soziale Modell der Beziehungen zwischen Staat und Kirche am vielversprechendsten ist, das auf der Grundlage einer ständigen Zusammenarbeit zwischen Staat, Kirche sowie anderen sozialen Institutionen und öffentlichen Organisationen aufgebaut ist. Dieses Modell basiert auf Sozialpartnerschaft und einem konstruktiven Dialog mit allen gesellschaftlichen Institutionen und Schichten der russischen Gesellschaft.
Einer der wichtigsten Orte in diesem Modell ist belegt Sozialarbeitsinstitute,„einschließlich des gesamten Spektrums sozialer Dienste und Institutionen, die der Bevölkerung Hilfe leisten (offiziell, inoffiziell, staatlich, nichtstaatlich, freiwillig-öffentlich). Jede soziale Einrichtung hat ihre eigenen spezifischen Aufgaben.
Zu den eigens geschaffenen Einrichtungen der Hilfe und des Schutzes (formalisierte Einrichtungen der Sozialen Arbeit) zählen: staatliche Einrichtungen sozialer Schutz Bevölkerung, Bildung, Gesundheitswesen, kulturelle Einrichtungen, Streitkräfte usw.
Zu den nichtstaatlichen formalisierten Institutionen der Sozialen Arbeit zählen: Kirchen, öffentliche Organisationen, gemeinnützige Stiftungen und Industrieunternehmen.
Als informelle Hilfseinrichtungen gelten Familie (Verwandte), Nachbarschaft, Freundschaft und private Philanthropen. Sie können entweder unabhängig agieren oder Regierungs- und Nichtregierungsorganisationen unterstützen.“
Das Zusammenspiel sozialer Strukturen soll nicht nur im praktischen, sondern auch im wissenschaftlichen Bereich zur Norm werden, was auf die Notwendigkeit zurückzuführen ist, eine ganze Reihe von Kenntnissen und Fähigkeiten zur Lösung gesellschaftlicher Probleme einzusetzen. „Soziale Arbeit ist ihrem Wesen nach eine interdisziplinäre und integrative Wissenschaft, die die Zusammenarbeit zwischen Vertretern verschiedener Disziplinen bei der Lösung komplexer Probleme des Menschen und der Gesellschaft sowie Technologien zu ihrer Lösung impliziert.“
Wege zur Lösung sozialer Probleme
Es gibt zwei Ansätze zur Lösung sozialer Probleme: westliche und östliche.
Im Westen ist der Hauptansatz zur Lösung sozialer Probleme systemischer Natur. Es hat natürlich seine positiven Aspekte: Wirksamkeit, sichtbares Wohlbefinden. Das Hauptmerkmal dieses Ansatzes besteht darin, dass die Ergebnisse „angefasst“ werden können: Zur Lösung gesellschaftlicher Probleme wurden und werden völlig materielle Lösungsmethoden eingesetzt, die in das System der gesellschaftspolitischen und wirtschaftlichen Verwaltung westlicher Staaten integriert sind.
Der östliche Ansatz zur Lösung sozialer Probleme besteht in der Wahrnehmung und Anwendung der göttlichen Vision vom Wesen des Problems als wahre Quelle zur Identifizierung seiner Grundursache. Hier steht die ethische Komponente im Vordergrund und das Irdische tritt in die Unterordnung unter das Göttliche.
Die Lösung gesellschaftlicher Probleme erfolgt durch die orthodoxe Kirche gerade im Streben nach Ewigkeit. Und wenn die westliche Welt durch die Globalisierung das gesamte Universum in diese Prozesse einbezieht, ihre Werte durchsetzt und keine Wahl für die nationale und spirituelle Identität lässt, dann gibt es dementsprechend einen Versuch, Prioritäten künstlich zu ersetzen, was nicht umhin kann, den Grundstein zu legen für zukünftige Konflikte.
Perspektiven für die Entwicklung der sozialen Aktivitäten der Kirche bei der Lösung sozialer Probleme
In einem so multinationalen und multikonfessionellen Land wie Russland ist es nur unter den Bedingungen solcher Beziehungen zwischen Staat und Kirche möglich, ein wirksames System des kirchlichen Sozialdienstes sicherzustellen, in dem der Staat seine direkten sozialen Funktionen nicht an die orthodoxe Kirche delegiert. Dabei ist zu berücksichtigen, dass sich die moderne Russisch-Orthodoxe Kirche nach 70 Jahren Stagnation in ihrer Entwicklung bis heute nicht erholt hat – weder personell noch wissenschaftlich noch vermögensmäßig. Gleichzeitig hat die Zahl sozialer Probleme in der Gesellschaft zugenommen. Die Kirche ist heute ohne die Hilfe des Staates nicht in der Lage, das enorme Ausmaß an sozialen Bedürfnissen der russischen Gesellschaft selbstständig zu bewältigen.
Heutzutage gibt es eine Vielzahl sozialer Probleme, bei deren Lösung die Kirche dem Staat und der Gesellschaft wirksam helfen könnte. Dies sind Bildung, Schutz der Familie, Mutterschaft und Kindheit, spirituelle, kulturelle, moralische und patriotische Erziehung von Kindern und Jugendlichen, Unterstützung für Gefangene und Rehabilitation von aus dem Gefängnis entlassenen Personen, Bekämpfung sozialer Missstände wie Alkoholismus und Drogensucht usw viel mehr.
Nicht ohne die Beteiligung der Kirche konnte 1993 die Gefahr eines Bürgerkriegs abgewendet werden. Durch die Beteiligung der Kirche konnten extreme Spaltungen zwischen den zerfallenen Völkern vermieden werden die Sowjetunion. Darüber hinaus ist es die Einheit der Russisch-Orthodoxen Kirche im postsowjetischen Raum, die uns hoffen lässt, dass die Zerstörung der über viele Jahre gewachsenen historischen Gemeinschaft der Menschen kein irreversibles Phänomen ist. Die Kirche erfüllt auch den Auftrag der Versöhnung zwischen verfeindeten Nationen, denn nur gegenseitiges Verständnis und gegenseitiger Respekt können einen dauerhaften und gerechten Frieden garantieren. Insbesondere die Vermittlungsbemühungen des Moskauer Patriarchats trugen wesentlich zur Überwindung der Spannungen zwischen den Völkern Armeniens und Aserbaidschans bei.
Unter modernen Krisenbedingungen können gemeinsame Aktivitäten der Kirche (auch auf Diözesanebene) einerseits und des Staates, der Gesellschaft und des Einzelnen andererseits, die auf die Lösung sozialer Probleme der Gesellschaft abzielen, wesentlich zur Verbesserung beitragen Situation im sozialen Bereich des russischen Staates.
Die größte Herausforderung der Diakonie besteht heute darin, neue Formen sozialer Dienste zu finden, die den Bedürfnissen von Einzelpersonen, Familien und Gemeinschaften gerecht werden und gleichzeitig soziale Gerechtigkeit auf lokaler, nationaler, regionaler und globaler Ebene fördern. Eine der Hauptformen des öffentlichen Dienstes der Kirche ist der Aufbau und die Entwicklung ihrer Sozialpartnerschaft sowohl mit dem Staat als auch mit anderen Einrichtungen – karitativen, pädagogischen, wissenschaftlichen, kulturellen und anderen.
Die Sozialpartnerschaft zwischen dem Staat und religiösen Organisationen wird deren Fähigkeit erweitern, im Bereich der Barmherzigkeit und Nächstenliebe zu arbeiten, indem sie die notwendige Unterstützung in Form von Steuer- und anderen Vorteilen, Logistik und Subventionen erhalten und ihre Wohltätigkeitsprogramme auf wettbewerbsfähiger Basis finanzieren haben sich entwickelt usw.
Kommentare zu einigen sozialen Themen
Nationale Frage
Einerseits ist die orthodoxe Ethik angewidert von der Spaltung der Völker in Bessere und Schlechtere. Bei der Arbeit mit Vertretern nationaler Minderheiten, Migranten, Flüchtlingen muss man bedenken, dass es für uns als Diener Christi weder einen Griechen noch einen Juden gibt, dass der Fluch der Nationen in Form der Sprachteilung liegt Während des babylonischen Pandämoniums wurde es am Pfingsttag überwunden, als die Jünger die Gabe erhielten, Evangelien in anderen Sprachen zu predigen. Allerdings wurde die Aufteilung der Menschheit in Nationen vom Herrn nicht vollständig aufgehoben. Die bestehenden Barrieren zielen darauf ab, die Identität der Nationalitäten zu bewahren, um das Beste aus ihren Traditionen und ihrer Kultur zu bewahren und andere nicht mit ihren negativen nationalen Eigenschaften zu „anstecken“. Dabei sind Konzepte wie Patriotismus, Nationalismus und Rassismus zu unterscheiden.
Wenn ersteres Liebe zum eigenen Volk bedeutet, was eine positive Einstellung gegenüber Vertretern anderer Nationen nicht ausschließt, dann ist Nationalismus durch eine negative Einstellung gegenüber Ausländern aufgrund eines schmerzhaften, übertriebenen Gefühls der eigenen nationalen Identität gekennzeichnet. Rassismus ist eine Weltanschauung, die die Rassenungleichheit der Menschen behauptet, d.h. biologisches Zeichen.
Die Einstellung eines Christen zum Patriotismus als Tugend, zum Nationalismus als Naturphänomen, das jedoch überwunden werden muss, zum Rassismus als Häresie.
Arbeit und Eigentum
Aus der Sicht der orthodoxen Kirche ist Arbeit seit dem Moment seiner Erschaffung die Berufung eines Menschen, als Gott Adam segnete, um das Land zu bebauen, und Eigentum als Früchte der Arbeit sollte einem Menschen von Rechts wegen gehören, weil es ist eine notwendige Bedingung für seine Existenz. Allerdings bedürfen diese Fragen ständig der Klärung. Nach dem Sündenfall verwandelte sich die Arbeit von einem Segen in eine Strafe und bekam Anzeichen dafür – „Schwere und Schmerz“. Harte Arbeit ohne das Element der Kreativität im weitesten Sinne ist für einen Menschen nicht förderlich und trägt nicht zu seinem spirituellen und persönlichen Wachstum bei. Im Kirchenslawischen hat das Wort „Arbeit“ eine negative Bedeutung. So lesen wir in den Psalmen: „...Ungerechtigkeit und Mühsal sind in ihrer Mitte, und die Ungerechtigkeit und ihre Hunderte von Wucher und Schmeichelei vergehen nicht“ (Psalm 54). Die Vorstellung, dass nur der Arbeiter des Essens würdig ist: „...wer nicht arbeitet, isst nicht“, ist für einen Christen absolut inakzeptabel, denn es ist eine blasphemische Verzerrung der Worte des hl. ap. Paulus aus seinem zweiten Brief an die Thessalonicher: „...Denn als wir bei euch waren, haben wir euch folgendes geboten: Wer nicht arbeiten will, soll auch nicht essen“ (2. Thessalonicher 3,10). Diese moralische Maxime wird durch den Kontext ausgeglichen: „Ihr aber, Brüder, lasst euch nicht entmutigen, Gutes zu tun“ (2. Thessalonicher 3,13), der nach der Interpretation des hl. Theophan the Recluse ist ein Aufruf, Menschen Gutes zu tun, die nicht in der Lage sind, unabhängig zu arbeiten.
Das Menschenrecht auf Eigentum wird durch das Alte Testament geschützt (die Gebote „Du sollst nicht stehlen“, „Du sollst nicht begehren …“). Auch unter den Bedingungen des „frühchristlichen Kommunismus“, als „niemand irgendetwas von seinem Eigentum anrief ...“ (Apostelgeschichte 4,32), ist das Eigentumsrecht nicht offiziell abgeschafft. Wenn ap. Petrus klagt Ananias an und erklärt: „Was du besaßst, gehörte nicht dir, und was durch Verkauf gekauft wurde, stand nicht in deiner Macht?“ (Apostelgeschichte 5:3).
Der Autor der Enzyklika „Rerum novarum“, Papst Leo XIII., leitet das Eigentumsrecht aus dem Naturrecht ab. Der Mensch unterscheide sich von Tieren vor allem durch die Fähigkeit, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft gedanklich zu verbinden, sagt der Papst, – in diesem Zusammenhang könne der Mensch vorhersehen, was er in der Zukunft brauchen werde, und für die notwendigen Vorräte sorgen.
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| Papst Leo XIII |
Der Herr im Evangelium fordert die Jünger jedoch auf, diesen Vorteil des Menschen gegenüber den Tieren nicht auszunutzen: „Seht euch die Vögel unter dem Himmel an: Sie säen nicht, ernten nicht und sammeln nicht in Scheunen; und dein Vater im Himmel ernährt sie. Bist du nicht viel besser als sie? (Matthäus 6:26).
In der Bergpredigt und anderen Passagen des Evangeliums ruft der Herr dazu auf, in erster Linie das Himmelreich und seine Wahrheit zu suchen, was durch übermäßige Bindung an irdische Güter behindert werden kann (Lukas 18,25). Aber der Herr ruft dazu auf, die verfügbaren Segnungen zu nutzen, um „Freunde vom Mammon der Ungerechtigkeit“ zu gewinnen (Lukas 16,9), um „reich in Gott zu werden“ (Lukas 12,20) usw.
Verbrechen, Bestrafung, Korrektur
In den Grundlagen des Sozialkonzepts der Russisch-Orthodoxen Kirche heißt es:
„Ein nach dem Gesetz begangenes und verurteiltes Verbrechen erfordert eine gerechte Strafe. Sein Sinn besteht darin, eine Person, die gegen das Gesetz verstoßen hat, zu korrigieren, die Gesellschaft vor dem Kriminellen zu schützen und seine illegalen Aktivitäten zu unterdrücken. Die Kirche ist aufgerufen, sich um seine Seele zu kümmern, ohne zum Richter für einen Menschen zu werden, der gegen das Gesetz verstoßen hat. Deshalb versteht sie Strafe nicht als Rache, sondern als Mittel zur inneren Reinigung des Sünders.“
Die Betreuung der Seele eines Verurteilten durch einen Pfarrer ohne Hilfe bei der Eingliederung in das gesellschaftliche Leben nach seiner Freilassung kann nicht vollständig und wirksam sein. Daher gilt alles, was in diesem Abschnitt für Pfarrer geschrieben wird, auch für kirchliche Sozialarbeiter.
Die Kirche kann bei der Lösung von Problemen in den folgenden Bereichen helfen:
1. Friedensstiftung auf internationaler, interethnischer und ziviler Ebene, Förderung des gegenseitigen Verständnisses und der Zusammenarbeit zwischen Menschen, Nationen und Staaten.
2. Sorge um die Wahrung der Moral in der Gesellschaft.
Zum Beispiel Deformation der familiären und ehelichen Beziehungen.
Die aktuelle demografische Situation in Russland und die wichtigsten Trends in der Entwicklung der Familien- und Ehebeziehungen weisen auf Krisenphänomene in dieser sozialen Institution hin. Diese negativen Trends werden neben anderen Gründen dadurch bestimmt, welches Familienmodell in der modernen russischen Gesellschaft herrscht und wie es mit orthodoxen Vorstellungen von der Familie übereinstimmt.
Die Kirche Christi lebt“ in der Welt", aber sie " nicht von der Welt"(vgl. Johannes 17:11 und 14-15). Die Kirche ist ein Zeichen und Abbild des Reiches Gottes in der Geschichte und predigt das Evangelium von „ neue Kreatur„(2 Kor. 5:17), etwa „ neue Himmel und eine neue Erde, in denen Gerechtigkeit wohnt„(2. Petrus 3:13), über eine Welt, in der „ Gott wird jede Träne von meinen Augen wischen von Leuten , und es wird keinen Tod mehr geben; Es wird kein Weinen mehr geben, kein Weinen, keine Krankheit„(Offb. 21:4-5).
Die Kirche lebt bereits von diesem Wunsch und erwartet ihn insbesondere bei der Feier der Göttlichen Eucharistie, bei der sie sich versammelt. zusammen„(1 Kor. 11:20) die zerstreuten Kinder Gottes (Johannes 11:52) ohne Unterschied der Rasse, des Geschlechts, des Alters, des sozialen oder sonstigen Status in einer Gemeinschaft, wo“ es gibt keinen Juden oder Nichtjuden mehr; es gibt weder Sklaven noch Freie; kein Mann oder Frau„(Gal. 3:28, vgl. Kol. 3:11), in eine einzige Realität der Versöhnung, des Friedens und der Liebe.
Diese Vorfreude“ neue Kreatur„In der verwandelten Welt lebt die Kirche auch in der Person ihrer Heiligen, die durch die Askese in Christus bereits in diesem Leben das Bild des Reiches Gottes zeigten und bewiesen und bestätigten, dass das Streben nach Frieden, Gerechtigkeit und Liebe besteht keine Utopie, sondern“ Umsetzung des Erwarteten„(Hebr. 11:1), erreichbar durch die Gnade Gottes und durch die geistliche Errungenschaft des Menschen.
Die Kirche lässt sich von dieser Hoffnung und Erwartung des Reiches Gottes ständig inspirieren und bleibt den Problemen des Menschen in jeder Epoche nicht gleichgültig, sondern teilt seine Sorgen und drängenden Probleme und nimmt wie ihr Herr Schmerz und Wunden auf sich Ursache dafür ist das Böse, das in der Welt wirkt, und mit einem Wort, wie der barmherzige Samariter „Geduld und Trost“(Röm. 15:4, Heb. 13:22) und mit wirksamer Liebe Öl und Wein auf seine Wunden gießt (Lukas 10:34). Ihr an die Welt gerichtetes Wort zielt nicht in erster Linie darauf ab, die Welt zu richten und zu verurteilen (vgl. Joh 3,17 und 12,47), sondern ihr als Orientierung das Evangelium vom Reich Gottes anzubieten, Hoffnung und Zuversicht als letztes Wort In der Geschichte geht es nicht um das Böse, egal in welcher Gestalt es auftritt, und darum, dass ihm nicht gestattet werden darf, seinen Lauf zu bestimmen.
Auf der Grundlage dieser Grundsätze, der gesammelten Erfahrungen und Lehren ihrer patristischen, liturgischen und asketischen Tradition teilt die Orthodoxe Kirche die Sorgen und Ängste der Menschen unserer Zeit hinsichtlich der drängenden Probleme, die die moderne Welt beunruhigen, und möchte auf diese Weise zu ihrer Lösung beitragen damit der Friede Gottes in der Welt herrsche, „ was jenseits aller Vernunft liegt„(Phil. 4:7), Versöhnung und Liebe.
A. Würde menschliche Persönlichkeit
1. Die Würde der menschlichen Person, die sich aus der Erschaffung des Menschen nach dem Bilde Gottes ergibt, um an der Erfüllung des göttlichen Plans für den Menschen und die Welt teilzuhaben, war für die Kirchenväter eine Quelle der Inspiration, die sich damit beschäftigte das Geheimnis der göttlichen Ökonomie. Bezeichnend ist die Aussage des Heiligen Gregor des Theologen über den Menschen: „Schöpfer“ erschafft sozusagen eine Art zweite Welt, groß im Kleinen, setzt auf der Erde einen anderen Engel, einen Anbeter aus verschiedenen Naturen, einen Zuschauer der sichtbaren Schöpfung, einen Zeugen der Geheimnisse der intelligiblen Schöpfung, einen König über das, was auf der Erde ist, dem himmlischen Königreich untergeordnet ... ein Lebewesen, hier vorbereitet und in eine andere Welt transportiert und (was das Ende des Geheimnisses ist) durch den Wunsch nach Gott, die Vergöttlichung zu erreichen„(Predigt 45, An Ostern, 7. PG 36, 632). Der Zweck der Inkarnation des Wortes Gottes ist die Vergöttlichung des Menschen . Christus, der den alten Adam in sich erneuert hat (vgl. Eph 2,15), „ Er hat den Menschen in sich selbst geformt, die Erstlinge unserer Hoffnung„(Eusebius von Cäsarea, Beweis für das Evangelium 4, 14. PG 22, 289).
Denn so wie der alte Adam die gesamte Menschheit enthielt, so enthielt der neue Adam die gesamte Menschheit. : « Der Einziggezeugte wurde Mensch, um dies zu tun<…>die verlorene Rasse, das heißt die Menschheit, zusammenzuführen und in ihren ursprünglichen Zustand zurückzubringen.(Kyrill von Alexandria, Interpretation des Johannesevangeliums, Buch 9, S. 74, 273D-275A). Diese Lehre der Kirche ist die Quelle jedes christlichen Strebens nach der Wahrung der Würde und Größe des Menschen.
2. Auf dieser Grundlage ist es notwendig, die interchristliche Zusammenarbeit in alle Richtungen zum Schutz der Menschenwürde und zur Wahrung des Friedens zu entwickeln, damit die Friedensbemühungen aller Christen bedeutsamer und wirksamer werden.
3. Die allgemeine Anerkennung des hohen Wertes der menschlichen Person kann eine Voraussetzung für eine umfassendere Zusammenarbeit im Bereich der Friedenssicherung sein. Die orthodoxen Kirchen sind aufgerufen, den interreligiösen Dialog und die interreligiöse Zusammenarbeit zu fördern und dadurch alle Erscheinungsformen des Fanatismus zu überwinden, um die Freundschaft zwischen den Völkern zu stärken und die Freiheit und den Frieden auf der ganzen Welt zum Wohle aller Menschen zu erringen. unabhängig von Rasse und Religion. Natürlich schließt diese Zusammenarbeit sowohl Synkretismus als auch Versuche aus, eine Religion über andere zu dominieren.
4. Wir sind davon überzeugt, dass beides „ Mitarbeiter Gottes“(1 Kor. 3:9) Wir können lokal, national und international einen gemeinsamen Dienst zum Wohle der Menschheit mit allen Menschen guten Willens entwickeln, die nach einer göttlichen Welt streben. Dieser Dienst ist ein Gebot Gottes (Mt 5,9).
B. Über Freiheit und Verantwortung
1. Eine der höchsten Gaben Gottes an den Menschen, sowohl als spezifischer Träger des Bildes des persönlichen Gottes als auch als Mitglied der Gemeinschaft der Einzelnen, in der Einheit der Menschheit, durch Gnade, die das Leben widerspiegelt und Die Kommunikation der göttlichen Personen in der Heiligen Dreifaltigkeit ist das Geschenk der Freiheit. " Er, der den Menschen im Anfang erschuf, machte ihn frei und autokratisch und beschränkte ihn nur auf das Gesetz des Gebots.“(Hl. Gregor der Theologe, Wort 14, Über die Liebe zu den Armen, 25. S. 35, 892Α). Freiheit ermöglicht es einem Menschen, zur spirituellen Vollkommenheit aufzusteigen, birgt aber gleichzeitig auch die Gefahr des Ungehorsams, der Unterwerfung unter Gott und damit des Sündenfalls, dessen tragische Folge die Existenz des Bösen in der Welt ist.
2. Die Folge dieses Übels ist das Überwiegen modernes Leben Unvollkommenheiten und Mängel: Weltlichkeit, Gewalt, lockere Moral usw negative Phänomene, wie Drogen- und andere Arten von Sucht, die bei einem Teil der modernen Jugend beobachtet werden, Rassismus, Wettrüsten, Kriege und die daraus resultierenden sozialen Katastrophen, Unterdrückung bestimmter sozialer Gruppen, Religionsgemeinschaften und ganzer Nationen, soziale Ungleichheit; Einschränkung der Menschenrechte im Bereich der Gewissensfreiheit, insbesondere der Religionsfreiheit, Desinformation und Manipulation der öffentlichen Meinung; wirtschaftliche Rückständigkeit, ungleiche Verteilung oder völliger Mangel an lebensnotwendigen Gütern, Hunger von Millionen Menschen, erzwungene Abschiebungen der Bevölkerung oder Menschenhandel, Zustrom von Flüchtlingen, Umweltzerstörung, unkontrollierter Einsatz genetischer Biotechnologien und biomedizinischer Verfahren im Vergleich zum Anfang , Fortsetzung und Ende des menschlichen Lebens – all dies bringt endlose Ängste in das Leben der modernen Menschheit.
3. Angesichts dieser Situation, die zu einer Verschlechterung des Konzepts der menschlichen Person geführt hat, besteht die Pflicht der orthodoxen Kirche heute darin, die Wahrheit der Freiheit in Christus durch Predigt, Theologie, Gottesdienst und pastorale Tätigkeit zu offenbaren. " Für mich ist alles erlaubt, aber nicht alles ist nützlich; Mir ist alles erlaubt, aber nicht alles erbaut. Niemand sucht das Seine, sondern jeder [den Nutzen] des anderen ... denn warum sollte meine Freiheit nach dem Gewissen eines anderen beurteilt werden?“(1. Kor. 10:23-24, 29) . Freiheit ohne Verantwortung und Liebe führt letztlich zum Verlust der Freiheit.
B. Über Frieden und Gerechtigkeit
1. Seit jeher hat die Orthodoxe Kirche anerkannt und verkündet, dass Frieden und Gerechtigkeit einen zentralen Platz im Leben der Völker einnehmen. Die Offenbarung Christi selbst wird charakterisiert als „ Evangelium des Friedens„(Eph. 6:15), für Christus,“ beruhigend...Blut des Kreuzes„(Kol. 1:20) alle“, predigte Frieden... denen nah und fern„(Eph. 2:17). Er wurde " unsere Welt„(Eph. 2:14). Diese Welt, " was jenseits aller Vernunft liegt„(Phil. 4,7), wie der Herr selbst vor der Kreuzigung zu seinen Jüngern sagte, ist umfassender und bedeutsamer als der Frieden, der Frieden verspricht: „ Den Frieden hinterlasse ich dir, meinen Frieden gebe ich dir: Nicht wie die Welt gibt, gebe ich dir„(Johannes 14:27). Denn der Friede Christi ist die reife Frucht der Vereinigung von allem in Christus: die Offenbarung der Würde und Größe des Menschen als Ebenbild Gottes, die Offenbarung der organischen Einheit des Menschengeschlechts und der Welt in ihm, die Universalität der Prinzipien des Friedens, der Freiheit und der sozialen Gerechtigkeit und schließlich das Tragen der Früchte der christlichen Liebe unter den Menschen und Völkern der Welt. Wahrer Frieden ist die Frucht des Sieges all dieser christlichen Prinzipien auf der Erde. Das ist der Frieden von oben, für den die orthodoxe Kirche immer in ihrem Inneren betet tägliche Gebete, ihn von Gott, dem Allmächtigen, bitten und die Gebete derer hören, die im Glauben zu ihm kommen.
2. Aus dem oben Gesagten wird deutlich, warum die Kirche „ als Leib Christi„(1 Kor. 12:27), betet immer für den Frieden der ganzen Welt, der laut Clemens von Alexandria gleichbedeutend mit Gerechtigkeit ist ( Stromata 4, 25. PG 8, 1369-72). Und der heilige Basilius der Große fügt hinzu: „ Ich kann mich nicht davon überzeugen, dass ich ohne gegenseitige Liebe und ohne Frieden mit allen, soweit es in meiner Macht steht, ein würdiger Diener Jesu Christi genannt werden kann» ( Brief 203, 2. PG 32, 737). Wie derselbe heilige Vater schreibt, ist dies für einen Christen eine Selbstverständlichkeit: „ Nichts ist charakteristischer für einen Christen, als Frieden zu schaffen» ( Brief 114. S. 32, 528). Der Friede Christi ist eine geheimnisvolle Kraft, die aus der Versöhnung des Menschen mit seinem himmlischen Vater entspringt. gemäß der Vorsehung Jesu, der alles in allem vollendet und Frieden schafft, unaussprechlich und von Ewigkeit her vorherbestimmt, und der uns mit sich selbst und in sich mit dem Vater versöhnt„(Dionysius der Areopagite. Über göttliche Namen 11, 2, 4. PG 3, 953).
3. Gleichzeitig sollte betont werden, dass die Gaben von Frieden und Gerechtigkeit auch von der menschlichen Zusammenarbeit abhängen. Der Heilige Geist verleiht geistliche Gaben, wenn ein Mensch in Reue nach dem Frieden und der Wahrheit Gottes strebt. Diese Gaben des Friedens und der Gerechtigkeit erscheinen dort, wo Christen sich im Werk des Glaubens, der Liebe und der Hoffnung auf Christus Jesus, unseren Herrn, einsetzen (1. Thess. 1,3).
4. Sünde ist eine spirituelle Krankheit, deren äußere Symptome Konflikte, Streit, Verbrechen und Kriege mit ihren tragischen Folgen sind. Die Kirche ist bestrebt, nicht nur die äußeren Symptome dieser Krankheit, sondern auch die Krankheit selbst – die Sünde – zu beseitigen.
5. Gleichzeitig sieht es die orthodoxe Kirche als ihre Pflicht an, alles zu billigen, was der Welt wirklich dient (Römer 14,19) und den Weg zu Gerechtigkeit, Brüderlichkeit, wahrer Freiheit und gegenseitiger Liebe zwischen allen Kindern eines himmlischen Vaters ebnet , wie zwischen allen Völkern, die eine Menschheitsfamilie bilden. Sie hat Mitgefühl für alle Menschen, denen in verschiedenen Teilen der Welt die Vorteile von Frieden und Gerechtigkeit vorenthalten werden.
D. Frieden und Kriegsprävention
1. Die Kirche Christi verurteilt den Krieg als solchen und betrachtet ihn als eine Folge des Bösen und der Sünde, die in der Welt existieren: „ Woher kommen Feindseligkeit und Streit? Kommt es nicht von hier aus, von deinen Begierden, die in deinen Gliedern Krieg führen?„(Jakobus 4:1). Jeder Krieg droht, Gottes Schöpfung und Leben zu zerstören.
Dies gilt insbesondere für Kriege mit Massenvernichtungswaffen, deren Folgen schrecklich sein werden, weil sie den Tod einer großen Zahl von Menschen fordern und das Leben der Überlebenden unerträglich werden wird. Es werden unheilbare Krankheiten auftreten, genetische Veränderungen werden auftreten und andere Katastrophen werden eintreten, die katastrophale Auswirkungen auf nachfolgende Generationen haben werden.
Heutzutage scheinen nicht nur nukleare, chemische und biologische Waffen, sondern auch andere Arten von Waffen sehr gefährlich zu sein, die bei denen, die sie besitzen, die Illusion von Überlegenheit und Herrschaft über die Außenwelt erzeugen. Solche Waffen schaffen eine Atmosphäre der Angst und des Misstrauens und werden zum Auslöser eines neuen Wettrüstens.
2. Die Kirche Christi, die den Krieg zunächst als Folge des Bösen und der Sünde in der Welt betrachtet, ermutigt alle Initiativen und Bemühungen, die darauf abzielen, ihn durch Dialog und andere akzeptable Mittel zu verhindern. Für den Fall, dass ein Krieg unvermeidlich wird, betet die Kirche weiterhin und kümmert sich seelsorgerisch um ihre an Feindseligkeiten beteiligten Kinder, um ihr Leben und ihre Freiheit zu schützen, während sie gleichzeitig alle Anstrengungen unternimmt, um den Frieden so schnell wie möglich wiederherzustellen.
3. Die orthodoxe Kirche verurteilt aufs Schärfste verschiedene Konflikte und Kriege, deren Ursache in Fanatismus liegt, der durch religiöse Prinzipien gerechtfertigt wird. Anlass zu großer Sorge gibt der stetige Trend zur zunehmenden Unterdrückung und Verfolgung von Christen und Vertretern anderer Gemeinschaften aufgrund ihres Glaubens im Nahen Osten und anderen Teilen der Welt sowie die Versuche, das Christentum aus seinen traditionellen Regionen auszurotten. Dadurch werden bestehende interreligiöse und interethnische Beziehungen gefährdet und viele Christen sind gezwungen, ihre Wohnorte zu verlassen . Orthodoxe Christen auf der ganzen Welt sympathisieren mit ihren christlichen Brüdern und allen, die in dieser Region verfolgt werden, und fordern eine gerechte und endgültige Lösung für die Probleme der Region.
Auch von nationalistischen Motiven inspirierte Kriege, die zu ethnischen Säuberungen, Veränderungen der Staatsgrenzen und der Besetzung von Territorien führen, werden verurteilt.
D. Die Haltung der Kirche zum Problem der Diskriminierung
1. Der Herr als König der Gerechtigkeit (Hebr. 7:2-3) lehnt Gewalt und Ungerechtigkeit ab (Ps. 10:5) und verurteilt die unmenschliche Behandlung des Nächsten (Markus 25:41-46; Jakobus 2:15-16). ). In Seinem Reich, das sich hier auf Erden in Seiner Kirche widerspiegelt und bereits gegenwärtig ist, gibt es keinen Platz für Zwietracht, Feindseligkeit und Intoleranz (Jes. 11,6; Röm. 12,10).
2. Zu dieser Frage vertritt die Orthodoxe Kirche eine klare Position. Sie glaubt, dass Gott Aus einem Blut erschuf er die ganze Menschheit, die auf der ganzen Erde leben sollte(Apostelgeschichte 17:26) und dass es in Christus „keinen Juden und Heiden mehr gibt; es gibt weder Sklaven noch Freie; Es gibt weder Mann noch Frau; denn ihr seid alle eins in Christus Jesus“ (Gal. 3,28). Zur Frage: " Wer ist mein Nachbar?„Christus antwortete mit dem Gleichnis vom barmherzigen Samariter (Lukas 10,25-37) und lehrte uns damit, jedes Mediastinum der Feindseligkeit und Vorurteile zurückzuweisen. Die orthodoxe Kirche bekräftigt, dass jeder Mensch, unabhängig von Hautfarbe, Religion, Rasse, Geschlecht, Nationalität und Sprache, nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen und ein gleichberechtigtes Mitglied der menschlichen Gemeinschaft ist. Diesem Glauben folgend akzeptiert die orthodoxe Kirche keine Diskriminierung aus allen oben genannten Gründen, was einen Unterschied in der Würde zwischen Menschen impliziert.
3. Die Kirche achtet die Grundsätze der Menschenrechte und der Gleichbehandlung der Menschen und beurteilt die Anwendung dieser Grundsätze im Lichte ihrer Lehre über die Sakramente, die Familie, die Stellung beider Geschlechter in der Kirche und die Werte der kirchlichen Tradition im Allgemeinen. Die Kirche hat das Recht, ihre Lehren im öffentlichen Raum zu vertreten und zu bezeugen.
E. Mission der Orthodoxen Kirche
als Beweis der Liebe im Dienst
1. In Erfüllung ihrer rettenden Mission in der Welt kümmert sich die Orthodoxe Kirche aktiv um alle Menschen, die Hilfe benötigen, einschließlich der Hungrigen, der Armen, der Kranken, der Behinderten, der Alten, der Verfolgten, der Gefangenen, der Gefangenen, der Obdachlosen und der Waisen , Opfer von Katastrophen und militärischen Konflikten, Menschenhandel und modernen Formen der Sklaverei. Die Bemühungen der Orthodoxen Kirche, Not und soziale Ungerechtigkeit zu überwinden, sind Ausdruck ihres Glaubens und Dienstes an Christus selbst, der sich mit jedem Menschen und insbesondere mit den Bedürftigen identifiziert: So wie du es einem meiner geringsten Brüder angetan hast, hast du es auch Mir angetan.(Matthäus 25:40). In diesem vielfältigen sozialen Dienst kann die Kirche mit verschiedenen sozialen Institutionen zusammenarbeiten.
2. Konfrontationen und Feindschaft in dieser Welt führen zu Ungerechtigkeit und Ungleichheit bei der Beteiligung von Menschen und Nationen an den Vorteilen der göttlichen Schöpfung. Sie entziehen Millionen von Menschen grundlegende Güter und führen zur Degradierung der menschlichen Persönlichkeit. Sie verursachen eine Massenmigration der Bevölkerung, führen zu Konflikten auf nationaler, religiöser und sozialer Ebene und gefährden den inneren Zusammenhalt der Gesellschaft.
3. Die Kirche kann gegenüber wirtschaftlichen Prozessen, die sich negativ auf die gesamte Menschheit auswirken, nicht gleichgültig bleiben. Sie besteht auf der Notwendigkeit, eine Wirtschaft nicht nur auf moralischen Grundsätzen aufzubauen, sondern dadurch auch den Menschen aktiv zu dienen und dabei den Lehren des Heiligen Apostels Paulus zu folgen: Bei unserer Arbeit müssen wir die Schwachen unterstützen und uns an die Worte des Herrn Jesus erinnern, denn er selbst sagte: „Geben ist seliger als Nehmen.“(Apostelgeschichte 20:35). Das schreibt der heilige Basilius der Große Jeder sollte sich bei seiner Arbeit das Ziel setzen, den Bedürftigen zu helfen, und nicht seine eigenen Bedürfnisse (Die Regeln werden in den Fragen und Antworten ausführlich dargelegt. Frage 42 PG 31, 1025 A).
4. Die Kluft zwischen Arm und Reich vergrößert sich aufgrund der Wirtschaftskrise dramatisch. Es ist das Ergebnis zügelloser Spekulation seitens der Finanzkreise, der Konzentration des Reichtums in den Händen einiger weniger und pervers finanzielle Aktivitäten, der es an Gerechtigkeit, Menschlichkeit und Verantwortung mangelt und die letztendlich nicht den wahren Bedürfnissen der Menschheit dient. Eine lebensfähige Wirtschaft ist eine Wirtschaft, die Effizienz mit Gerechtigkeit und sozialer Solidarität verbindet.
5. Unter diesen tragischen Umständen nimmt die Kirche die große Verantwortung an, die ihr obliegt, den Hunger und alle Erscheinungsformen der Armut in der Welt zu überwinden. Die Tatsache, dass ein solches Phänomen in unserer Zeit auftritt, in der Länder in einer globalisierten Wirtschaft leben, weist auf eine schwere Identitätskrise in der modernen Welt hin. Hungersnöte bedrohen nicht nur das göttliche Geschenk des Lebens für ganze Völker, sondern beleidigen auch die hohe Würde des Menschen und stellen damit Gott selbst in Frage. Wenn also die Sorge um unsere eigene Nahrung eine materielle Angelegenheit ist, dann ist die Sorge um die Nahrung unseres Nächsten eine spirituelle Angelegenheit (Jakobus 2,14-18). Aufgabe aller orthodoxen Kirchen ist es daher, ihre Solidarität gegenüber notleidenden Brüdern zu bezeugen und ihnen wirksame Hilfe zu leisten.
6. Die Heilige Kirche Christi, die in ihrem katholischen Körper viele Völker der Erde vereint, unterstützt die Idee der gesamtmenschlichen Solidarität und einer engeren Zusammenarbeit der Völker und Staaten zur friedlichen Lösung von Konflikten.
7. Gleichzeitig ist die Kirche besorgt darüber, dass der Menschheit zunehmend ein Konsumlebensstil aufgezwungen wird, der die christlichen moralischen Werte nicht unterstützt. Der Konsumismus führt zusammen mit der säkularen Globalisierung dazu, dass die Menschen ihre spirituellen Wurzeln verlieren, dass sie sich ihrer Geschichte nicht mehr bewusst sind und ihre Traditionen vergessen.
8. Moderne Medien geraten oft unter die Kontrolle der Ideologie des liberalen Globalismus und werden so zu Instrumenten für die Verbreitung von Konsumismus und Unmoral. Besonders besorgniserregend sind Fälle von respektlosem und sogar blasphemischem Verhalten gegenüber religiösen Werten, die Zwietracht und Unruhe in der Gesellschaft hervorrufen. Die Kirche warnt ihre Kinder vor der Gefahr, das Bewusstsein durch die Medien zu beeinflussen und sie nicht dazu zu nutzen, Menschen und Nationen näher zusammenzubringen, sondern sie zu manipulieren.
9. Manifestationen einer säkularen Ideologie behindern zunehmend die Verkündigung der Kirche und die Erfüllung ihrer Heilsmission, der Menschheit zu dienen. Ausgehend von der Erfahrung des Glaubens und der Erinnerung an ihre wahre Mission gegenüber den Menschen, indem sie das Reich Gottes verkündet und das Bewusstsein der Einheit ihrer Herde kultiviert, ist die Kirche Christi dazu berufen neue Kraft Bringen Sie den Inhalt Ihres prophetischen Zeugnisses zum Ausdruck und zeigen Sie es der Welt. Damit eröffnet sich ihr ein weites Betätigungsfeld, da sie die eucharistische Gemeinschaft und Einheit einer fragmentierten Welt als wesentliches Element ihrer ekklesiologischen Lehre präsentiert.
10. Der Wunsch nach stetigem Wohlstandswachstum und ein übermäßiges Konsumwachstum führen unweigerlich zu einer unverhältnismäßigen Nutzung und Erschöpfung natürlicher Ressourcen. Die Natur, von Gott geschaffen, um vom Menschen gepflegt und erhalten zu werden (vgl. Gen 2,15), erfährt die Folgen der menschlichen Sünde: Die Schöpfung unterwarf sich der Eitelkeit nicht freiwillig, sondern nach dem Willen desjenigen, der sie eroberte, in der Hoffnung, dass die Schöpfung selbst aus der Sklaverei des Verderbens in die Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes befreit würde. Denn wir wissen, dass die ganze Schöpfung bis jetzt zusammen seufzt und leidet(Römer 8:20-22).
Die mit dem Klimawandel und der globalen Erwärmung verbundene Umweltkrise macht es für die Kirche zwingend erforderlich, alle ihr zur Verfügung stehenden spirituellen Mittel zu nutzen, um Gottes Schöpfung vor den Folgen menschlicher Gier zu schützen.
Gier, die sich in der Befriedigung materieller Bedürfnisse manifestiert, führt zur geistigen Verarmung eines Menschen und zur Zerstörung der Umwelt. Wir sollten nicht vergessen, dass natürliche Ressourcen nicht Eigentum des Menschen, sondern des Schöpfers sind: Die Erde gehört dem Herrn und was sie erfüllt, das Universum und alles, was darin lebt(Ps. 23:1).
Daher betont die orthodoxe Kirche die Notwendigkeit, Gottes Schöpfung zu schützen, indem sie dem Menschen die von Gott gegebene Verantwortung für die Welt um uns herum vermittelt und den Wert der Tugenden der Mäßigung und Selbstbeherrschung offenbart. Wir müssen uns daran erinnern, dass nicht nur die gegenwärtigen, sondern auch zukünftige Generationen das Recht darauf haben natürliche Ressourcen das der Schöpfer uns gegeben hat.
11. Für die orthodoxe Kirche ist die Fähigkeit, die Welt wissenschaftlich zu studieren, ein Geschenk Gottes an den Menschen. Gleichzeitig weist die Kirche auf die Gefahren hin, die mit der Nutzung einiger wissenschaftlicher Errungenschaften verbunden sind. Sie glaubt, dass dem Wissenschaftler nicht nur die Freiheit der Forschung zusteht, sondern auch die Pflicht, seine Forschung einzustellen, wenn grundlegende christliche und humane Prinzipien verletzt werden. " Für mich ist alles erlaubt, aber nicht alles ist förderlich.“(1 Kor. 6:12). " Gutes ist nicht gut, wenn es nicht mit einer guten Einstellung getan wird.“(Hl. Gregor der Theologe. CErstes Wort zur Theologie, 4, S. 36, 16 C). Dieser Standpunkt der Kirche erweist sich aus vielen Gründen als notwendig, um die Grenzen der Freiheit und des Genusses der Früchte der Wissenschaft richtig zu definieren, von denen in fast allen Bereichen und insbesondere in der Biologie sowohl Erfolge als auch Gefahren ausgehen erwartet. Gleichzeitig betonen wir die unbestreitbare Heiligkeit des menschlichen Lebens vom Moment der Empfängnis bis zum natürlichen Tod.
12. In den letzten Jahren gab es in den Biowissenschaften und den damit verbundenen Biotechnologien rasante Entwicklungen. Viele dieser Fortschritte werden als vorteilhaft für den Menschen angesehen, während andere mit moralischen Dilemmata verbunden sind oder sogar abgelehnt werden. Die orthodoxe Kirche behauptet, dass der Mensch nicht nur eine Ansammlung von Zellen, Geweben und Organen ist; Es kann nicht davon ausgegangen werden, dass es nur durch biologische Faktoren bestimmt wird. Der Mensch wurde nach dem Bild Gottes geschaffen (Gen. 1,27), und deshalb ist es notwendig, mit gebührendem Respekt über ihn zu sprechen. Die Anerkennung dieses Grundprinzips führt zu der Schlussfolgerung, dass sowohl im Prozess der wissenschaftlichen Forschung als auch bei der praktischen Anwendung der Ergebnisse neuer Entdeckungen und Erfindungen das absolute Recht jedes Menschen auf Achtung in allen Lebensphasen respektiert werden muss. Es ist auch notwendig, den Willen Gottes zu respektieren, wie er in der Schöpfung offenbart wurde. Bei der Forschung müssen moralische und spirituelle Grundsätze sowie christliche Grundsätze berücksichtigt werden. Der gesamten Schöpfung Gottes sollte gebührender Respekt entgegengebracht werden, sowohl bei der Nutzung durch den Menschen als auch im Prozess der Forschung, gemäß dem ihm von Gott gegebenen Gebot (Gen 2,15).
13. Im gegenwärtigen Zeitalter der Säkularisierung und angesichts der für die moderne Zivilisation charakteristischen spirituellen Krise ist die Notwendigkeit, die Bedeutung der Heiligkeit hervorzuheben, besonders dringend. Ein falsches Verständnis von Freiheit als Freizügigkeit führt zu einer Zunahme von Kriminalität, Zerstörung und Entweihung heiliger Orte sowie Missachtung der Freiheit anderer und der Heiligkeit des Lebens. Die orthodoxe Tradition, die durch die Verkörperung christlicher Wahrheiten entsteht, ist Träger der Spiritualität und zeichnet sich durch ihren asketischen Charakter aus, der in unserer Zeit besonders hervorgehoben und offenbart werden muss.
14. Die Kirche hört nicht auf, sich besonders pastoral um Kinder und Jugendliche zu kümmern, damit sie in Christus erzogen werden. Selbstverständlich erstreckt sich die pastorale Verantwortung der Kirche auch auf die von Gott geschaffene Institution der Familie, die seit jeher stets auf dem heiligen Sakrament der christlichen Ehe als Verbindung von Mann und Frau beruht und die Einheit von Christus und der Kirche widerspiegelt (Eph. 5:22-32). Dies ist besonders relevant angesichts der Versuche, in einigen Ländern Formen des menschlichen Zusammenlebens zu legalisieren und in einigen christlichen Gemeinschaften theologische Rechtfertigungen zu schaffen, die im Widerspruch zur christlichen Lehre und Tradition stehen.
15.V moderne Ära Wie zu allen Zeiten richtet sich die prophetische und pastorale Stimme der Kirche an das Herz des Menschen und ruft ihn dazu auf, die Worte des Apostels Paulus anzunehmen und in die Tat umzusetzen. was wahr ist, was ehrenhaft ist, was gerecht ist, was rein ist, was schön ist, was von gutem Ruf ist(Phil. 4,8) und insbesondere die aufopfernde Liebe des gekreuzigten Herrn als einziger Weg, der die Welt zu Frieden, Gerechtigkeit, Freiheit und Liebe zwischen Menschen und Nationen führt.
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Diplomarbeit
Thema: Missionswissenschaft
Mission in der Pfarrei der Russisch-Orthodoxen Kirche
Wissenschaftlicher Betreuer Ph.D.
Hieromonk Nikodim (Shmatko) Von einem Zuhörer vervollständigt
Abend-/Fernkurse
Kurs 4,8 gr.7
Iwanow Roman Iwanowitsch
1. Theologische Begründung der Mission und ihrer historischen Entwicklung in der russisch-orthodoxen Kirche der Pfarrei
2. Wiederbelebung der russischen spirituellen Mission im modernen Russland
3. Die Mission der Kirche und ihr Rechtsrecht im modernen Russland
4. Grundprinzipien der Mission und ihre praktische Anwendung
Abschluss
Liste der verwendeten Literatur
Missionsorthodoxe Kirche
Gepostet auf http://www.allbest.ru
EINFÜHRUNG
„...Wer den Namen des Herrn anruft, wird gerettet. Aber wie könnten sie zu ihm rufen, wenn sie ihn nicht erkannten? Und wie können sie an ihn glauben, wenn sie nichts von ihm gehört haben? Und wie können sie von Ihm hören, wenn ihnen niemand von Ihm predigt? Und wie sollen Menschen predigen, wenn sie nicht zum Predigen gesandt sind?“ (Röm. 10, 13-15).
„Das Christentum ist zuallererst ein treues Zeugnis der Wahrheit über die großen Taten Gottes, die „in jenen letzten Tagen“ im Kommen Christi und seinem erlösenden Sieg ihren Höhepunkt erreichten.“ Seit fast 2000 Jahren sendet die Kirche Christi Evangelisten und erfüllt damit den Auftrag Christi, „alle Völker zu bekehren und sie zu taufen auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ (Matthäus 28,19).
Dieses in seiner Kolossalität atemberaubende Erlebnis wird nicht heruntergespielt, auch wenn es zu einer Binsenweisheit geworden ist. Das göttliche Wirken in der Geschichte verändert die menschliche Existenz, d.h. Das Christentum betrachtet die Geschichte als eine aufeinanderfolgende Reihe von Taten des allmächtigen und unveränderlichen Gottes. „Der Glaube der Christen basiert nicht auf Ideen, sondern auf Ereignissen.“ Diese Vision basiert auf dem einzigen und realen Ereignis der Menschwerdung Gottes. Nachdem die Menschheit das Unvergängliche und Ewige erkannt hat, ist sie wirklich gerettet, denn sie ist mit Gott verbunden und hat den Sinn der Existenz erlangt. Es gibt keine Kraft, die losreißen könnte menschliche Natur vom Göttlichen. Das Paradies ein zweites Mal zu verlieren ist unmöglich. Der Gottmensch steht bereits „zur Rechten des Vaters“. Das einzige Anliegen der Kirche besteht darin, die individuelle menschliche Persönlichkeit mit dem zu verbinden, was die menschliche Natur als Ganzes akzeptiert hat. Dies ist der wundersame Plan der Weisheit Gottes.
Die Relevanz des Themas dieser Arbeit liegt darin begründet, dass zu Beginn des 20. Jahrhunderts der Einfluss des Christentums auf die historische Entwicklung der beteiligten Völker zunahm Russisches Reich wurde durch eine Reihe revolutionärer Umwälzungen unterbrochen. Die Orthodoxie, die eines der wichtigsten Elemente der Kultur der slawischen Völker war, erlebte schwere Prüfungen. Auf dem Planeten droht eine echte Gefahr der Selbstzerstörung. Die Welt wird von einer Welle von Terrorismus, Gewalt, Kriminalität und Drogenabhängigkeit überrollt. Mangelnde Spiritualität, Demoralisierung und Zynismus sind zum vorherrschenden Trend und in größerem Maße zur moralischen Norm im Leben der Menschen geworden. Siebzig Jahre lang starb RUSSLAND langsam, aber der HERR ließ nicht zu, dass RUSSLAND zugrunde ging. Und so warf Russland an der Schwelle des neuen Jahrtausends die Fesseln der Sklaverei ab. Und durch die Vorsehung Gottes kam für Sie die günstige Zeit, der Welt mit aller Kraft zu dienen. Die Wiederbelebung der Rolle der Kirche ist zu einem der Indikatoren für die spirituelle Erneuerung der Gesellschaft an der Wende vom 20. zum 21. Jahrhundert geworden. Die Situation wurde jedoch durch die Tatsache erschwert, dass die Menschen unseres Landes, die entweder von der Kirche abgeschnitten waren oder aufgrund der Umstände und Erziehung nie in sie eingepfropft wurden und ihre ideologische Grundlage verloren hatten, spirituell demoralisiert wurden. Die Feinde der Kirche unseres Vaterlandes nutzten dieses geistige Vakuum aus. Und Russland war erneut einer beispiellosen Aggression zerstörerischer dämonischer Kräfte ausgesetzt. Totalitäre Sekten, okkulte Lehren aller Art, Propaganda von Gewalt und Ausschweifung, Drogenabhängigkeit und Pornografie, Korruption und Bürgerkrieg haben unser Großrussland überwältigt. Der Feind verspricht unseren Landsleuten irdisches Paradies, ein unbeschwertes und leichtes Leben, aber tatsächlich führen sie zu Versklavung und Zerfall des Einzelnen, zur Zerstörung der Familie, zu einer Zunahme der Kriminalität, zu unheilbaren Krankheiten und zur Schwächung unseres Staates. Und in dieser für das Land schwierigen Stunde, jeder orthodoxer Christ Er ist verpflichtet, sich im Rahmen seiner Kräfte und Fähigkeiten an der Mission der Kirche zu beteiligen. Einige durch das gesprochene oder gedruckte Wort, andere durch Lebensbeispiel und Gebet und wieder andere durch materielle Mittel. Einer der Gründer der Altai Spiritual Mission, Archimandrit Makariy Glukharev, sagte: Wenn Sie selbst das Evangelium nicht predigen können, dann bereiten Sie zumindest Essen für die Missionare vor. Die Wiederbelebung des orthodoxen Evangeliums in der gegenwärtigen Phase ist eine der dringendsten und dringendsten Aufgaben der Russisch-Orthodoxen Kirche. Das Recht eines jeden Menschen, seine Religion zu predigen, also missionarisch tätig zu werden, steht nicht zur Debatte. Der Bischofsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche, der vom 29. November bis 4. Dezember 1994 im St.-Daniel-Kloster in Moskau stattfand, fasste einen Beschluss zur Erneuerung der orthodoxen Mission in unserem Land. In der Botschaft des Bischofsrats, die sich insbesondere an Pfarrer, Mönche und alle gläubigen Kinder der Russisch-Orthodoxen Kirche richtet, heißt es: „Mehr denn je braucht die Gesellschaft die ruhige, reine Stimme der Orthodoxie.“ Diese Stimme ist aufgerufen, das Licht des Evangeliums in jedes Zuhause, in jede Seele, in jedes Herz zu bringen. Dies muss die Stimme der orthodoxen Mission sein, die den Bund unseres Herrn Jesus Christus erfüllt: „Geht also hin und lehrt alle Nationen, indem ihr sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes tauft“, und lehrt sie, alles zu befolgen Ich habe es dir geboten, und siehe, ich bin bei dir alle Tage bis zum Ende des Zeitalters (Matthäus 28,19-20). Wir dürfen nicht vergessen, dass das Missionsfeld eines jeden von uns nah und nah liegt. Dies sind unsere Brüder und Schwestern, die in der Dunkelheit der Unwissenheit, des skeptischen Unglaubens oder des unterwürfigen Festhaltens an allen möglichen falschen Lehren leben. Wir müssen verstehen, dass unsere Kirche der wahrhaft lebendige Leib Christi ist (1. Kor. 12,27) und dass das, was lebt, nicht anders kann, als zu wachsen und sich auszudehnen, „denn das Wort Gottes ist lebendig und wirksam“ (Hebr. 4: 12 ). Missionarische Tätigkeit wird nur dann erfolgreich sein, wenn sie aktiv und vielfältig gestaltet ist. „Ich bin allen alles geworden, um wenigstens einige zu retten“ (1 Kor 9,22), sagt unser heiliger Apostel Paulus, der größte Missionar der christlichen Welt. Die Formen der Mission können Predigt- und Katechese- und Veröffentlichungstätigkeiten sowie aufrichtiger Dienst an den Leidenden und Benachteiligten sein liturgisches Leben. Wir rufen Pastoren, Mönche und alle gläubigen Kinder der Russisch-Orthodoxen Kirche auf, mit ihrer Arbeit und ihren Gebeten die Arbeit zur Wiederbelebung der orthodoxen Mission sowie die Arbeit neu geschaffener Strukturen zu unterstützen.
Im Mittelpunkt der orthodoxen Mission soll derzeit die orthodoxe Gemeinde stehen, die von einem frommen und gebildeten Pfarrer betreut wird. Wenn wir einen Blick auf die Geschichte werfen, werden wir erkennen, dass Kirchen und Klöster früher das Zentrum der Mission waren, da sie über Land, einen Bienenstand und eine Farm verfügten, was es ihnen sowohl geistig als auch finanziell ermöglichte, Armenhäuser zu errichten. Eröffnete Schulen, Krankenhäuser und Waisenhäuser und wurde in diesem Gebiet viele Jahre lang zum Zentrum der Evangelisation und der Ernährung der Herde, erleuchtete und stärkte sie sowohl geistig als auch körperlich, erzog sie moralisch, vermittelte ihnen Liebe zum Heimatland und Gehorsam in der Familie und Älteste. Menschen bei all ihren Alltagsproblemen helfen. Und nun liegt die gesamte Mission, sowohl intern als auch extern, bei den Pfarrkirchen; Aber sie sind arm, und das liegt daran, dass der Staat schweigt und Wir nicht darauf bestehen, zumindest die Schulden des Landes zurückzuzahlen, von dem heute ein Drittel verwüstet ist. Daher sollten in den Kirchen Arbeitskollektive organisiert werden, die es ihnen ermöglichen, kompetent und zeitnah Missionsarbeit zu leisten und sich in der Wohltätigkeitsarbeit zu engagieren. Die Mission der orthodoxen Kirche ist die Erlösung jedes Menschen, und der Umfang ihres Zeugnisses umfasst alles, wonach die moderne Menschheit lebt. Im Jahr 1995 wurde auf der Tagung des Heiligen Synods der Russisch-Orthodoxen Kirche das Konzept der Wiederbelebung der Missionstätigkeit angenommen und alle gläubigen Kinder unserer Kirche aufgerufen, den Weg des orthodoxen Zeugnisses zu beschreiten. Die Missionare der Russisch-Orthodoxen Kirche Die Kirche ist sich zutiefst bewusst, dass ihre Aktivitäten Auswirkungen haben sehr wichtig für die orthodoxe Kirche und das Schicksal der gesamten Menschheit, die in einer untrennbaren multipolaren Welt lebt. Das gewählte Thema ist für alle Gemeinden der Russisch-Orthodoxen Kirche relevant. In der Kirche lernen viele Menschen das geistliche Leben kennen. Ein Missionar erweitert die Weiten der Kirche, indem er einen Samen in die Seele eines Menschen sät, ein Priester gibt gnadenreiche Gaben für ihr Wachstum, ein Lehrer stärkt den Glauben. In unserer Arbeit werden wir die Mission des Dienstes in einer orthodoxen Gemeinde aus verschiedenen Blickwinkeln und vor allem aus historischer und praktischer Arbeit betrachten. Wir werden Fragen der pädagogischen Missionspraxis in Sonntagsschulen, Pilgerfahrten, Gottesdiensten, orthodoxen Kinderkonzerten sowie bei der Organisation von Arbeitskollektiven in Kirchen ansprechen. Der moderne Missionsdienst der Kirche basiert auf zweitausend Jahren Erfahrung mit orthodoxem Zeugnis und patristischen Traditionen. Konkrete Ziele und Zielsetzungen des Missionsdienstes werden durch allgemeine kirchliche und diözesane Dokumente festgelegt.
Ziele und Zielsetzungen der Studie; . Das Hauptziel Forschung ist eine Analyse der Mission in Russland in der Pfarrei. Um dieses Ziel zu erreichen, ist es notwendig, folgende Aufgaben zu lösen:
Geben Sie eine theologische Analyse der Mission;
Studieren Sie die Geschichte der Missionsprinzipien und ihrer Organisation in Russland;
Analysieren Sie die neue Politik der Kirchenwiederbelebung in Russland in der Gemeinde;
Eine rechtliche Bewertung der Missionstätigkeit abzugeben – die Mission der Kirche im modernen Russland in der Pfarrei zu charakterisieren
Bereiten Sie ein Projekt für einen modernen Missionar vor
Die wichtigsten Methoden der wissenschaftlichen Forschung sind die Prinzipien des Historismus und der Objektivität bei der Bewertung historischer Ereignisse, die in ihrer Entwicklung miteinander verknüpft sind. Die Arbeit analysiert und vergleicht umfassend verschiedene Standpunkte, die zuvor in wissenschaftlichen Fachzeitschriften veröffentlicht wurden. Darüber hinaus werden Daten zusammengefasst, die aus einer Untersuchung einer Vielzahl veröffentlichter Dokumente und Materialien stammen.
Der Schwerpunkt der Studie liegt auf der Russisch-Orthodoxen Kirche und ihrem Missionsdienst.
Gegenstand der Untersuchung ist die Mission der Kirche im Staat in der Gemeinde im Untersuchungszeitraum.
Die Quellenbasis bestand aus dokumentarischem Material aus der Geschichte der russischen Orthodoxie, Beschlüssen lokaler Bischofsräte und Missionskongresse der russisch-orthodoxen Kirche sowie Rechts- und Regulierungsakten der Russischen Föderation. Es waren verschiedene Arten von Veröffentlichungen beteiligt. „Zeitschrift des Moskauer Patriarchats“, „Theologische Werke“, „Theologische Sammlung“, „Alpha und Omega“ sowie „Moskauer Kirchenbulletin“, „Orthodoxes Gespräch“, „Orthodoxes Wort“. Wesentliche Hilfe leisteten die Schriften orthodoxer Missionstheologen, die sich auf die eine oder andere Weise mit dem Problem der Mission in Russland und dem Verhältnis der Kirche zur Gesellschaft und Regierung befassten.
Strukturell besteht die Arbeit aus einer Einleitung und fünf Kapiteln. Fazit, Literaturverzeichnis.
1. THEOLOGISCHER HINTERGRUND DER MISSION UND IHRE HISTORISCHE ENTWICKLUNG IN DER RUSSISCH-ORTHODOXEN KIRCHE
Das Evangelium der Kirche Christi an die Welt zu Beginn ihrer Geburt ist mit dem Dienst der Apostel verbunden. Apostel sind Boten (von griechisch ajpostevllw – senden) des göttlichen Gründers und Oberhauptes der Kirche – des Herrn Jesus Christus. Doch zunächst übt der Erlöser der Welt selbst diesen Botendienst in seiner Person aus: Er ist nicht aus sich selbst gekommen, sondern der Vater sendet den Sohn im Heiligen Geist (Johannes 2O, 21-23). Die Worte „gesandt“, „gesandt“ in Bezug auf Jesus Christus kommen im Neuen Testament etwa 50 Mal vor.
Der Apostel Paulus nennt Jesus Christus in seinem Brief an die Juden direkt einen Apostel: „Darum, heilige Brüder, versteht den Apostel (to;n ajpovstolon) und Hohepriester unseres Bekenntnisses, Jesus Christus (Hebr. 3:1), den Gesandten.“ vom Sohn Gottes in die Welt ist eine gute Nachricht, und er selbst offenbart den Dienst des Evangeliums: „Und anderen Städten muss ich das Reich Gottes verkünden; denn dazu bin ich gesandt“ (Lukas 4,43). Das Reich Gottes öffnete sich mit dem Erscheinen Christi in der Welt, und er selbst predigt davon. Er ist sowohl das Evangelium als auch der Evangelist in einer Person. Als Abbild des Vaters bezeugt Christus, der Sohn Gottes, den Vater. Christus ist also der erste Apostel, Evangelist und Zeuge.
Nachdem der Sohn seine Mission erfüllt hat, sendet er vom Vater den Heiligen Geist, den Tröster (Johannes 14:16; 15:26), der „nicht in seinem Namen kommt, sondern im Namen des Sohnes, um vom Sohn Zeugnis zu geben.“ „so wie der Sohn im Namen des Vaters kam“ (17:120), um vom Vater Zeugnis zu geben. „Die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit werden nicht durch sich selbst gegründet, sondern einer bezeugt den anderen“ (ebd.). Der Heilige Geist bezeugt die Göttlichkeit Christi und offenbart „die Erkenntnis des göttlichen Werkes, das der Vater in Christus getan hat“. (17.139) So offenbart sich die gesamte Heilige Dreifaltigkeit der Welt: Durch die göttliche Sendung ihrer beiden Personen ruft sie dazu auf, die verlorene Gemeinschaft mit sich selbst wiederzugewinnen. „Gott selbst ist das Leben der Gemeinschaft“, dann setzt die göttliche Mission der Personen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit in die Welt „das Ziel, den Menschen und die Schöpfung im Allgemeinen in diese Gemeinschaft mit dem Leben Gottes selbst einzubeziehen“ (26,8). ).
„Die Mission der beiden in die Welt gesandten Personen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit ist nicht dieselbe, obwohl der Sohn und der Heilige Geist auf Erden dasselbe tun: Sie schaffen die Kirche, in der die Menschen mit Gott vereint sind“ (17: 131). Nach den Lehren von Ap. Paulus, die Kirche ist der mystische Leib Christi und zugleich die Fülle des Heiligen Geistes, die alles in allem erfüllt“ (Eph. 1,23). Christus vergöttlichte die menschliche Natur in sich selbst, und der Heilige Geist schenkt ihm seine Gnade menschliche Individuen.
Es gibt bestimmte Bedingungen dafür, dass eine Person mit Gott in Verbindung treten kann. Wie V.N. schreibt Lossky: „Der Heilige Geist wurde im Namen des Sohnes in die Welt oder vielmehr in die Kirche gesandt“ („Tröster, der Heilige Geist, den der Vater in meinem Namen senden wird“ (Johannes 14,26)). Deshalb muss man den Namen des Sohnes tragen und ein Glied seines Leibes sein, um den Geist zu empfangen“ (17, 123). Und der heilige Irenäus von Lyon sagt, dass man an der Gnade des Heiligen Geistes nur teilhaben kann die Kirche, im Leib Christi (4.720). Gleichzeitig ist die wahre Wahrnehmung Christi nur in der Kirche, im Heiligen Geist, möglich. „Der historische Christus, „Jesus von Nazareth“, wie Er den Augen erscheint von fremden Zeugen, Christus außerhalb der Kirche, ist immer erfüllt von der Fülle der Offenbarung, die seinen wahren Zeugen gegeben wird – den Söhnen der Kirche, erleuchtet durch die Geistheiligen“ (17.183).
Daher kann es außerhalb der Kirche keine vollwertige christliche Mission, kein angemessenes Zeugnis für Christus geben. Dies lässt Zweifel an der Möglichkeit einer Zusammenarbeit in der Missionsarbeit der orthodoxen Kirche mit den von ihr abgespaltenen sogenannten christlichen Gemeinschaften aufkommen. Heute stehen wir vor dem Phänomen einer Pluralität der gepredigten Evangelien und dementsprechend einer Pluralität der gepredigten „Christus“. Wir sprechen hier nicht von falschen Christussen und falschen Missionen, deren Zahl auch unsere Zeit nicht beleidigt, sondern gerade von den vielen unterschiedlichen menschlichen Interpretationen des wahren Evangeliums Christi und von anderen Verständnissen des Bildes unseres einzigen Herrn Jesus Christus. Die orthodoxe Kirche sagt uns, dass von der Gleichwertigkeit dieser menschlichen Evangelien mit dem in der Kirche gespeicherten Evangelium keine Rede sein kann und dass Christus, der in der Kirche bleibt, nicht dasselbe ist, was Christus außerhalb von ihr verkündet hat. Nach der Wahl und Weihe der Apostel wurde das Evangelium zum wichtigsten Werk ihres Lebens und zum Hauptprinzip ihrer Existenz in dieser Welt. Sie verstanden das Gebot ihres göttlichen Lehrers und Herrn gut; „Geht und lehrt alle Nationen, tauft sie im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe; Geh in die ganze Welt und verkünde das Evangelium allen Geschöpfen. Dieses Gebot ist auf die Umstände zurückzuführen, unter denen es gegeben wurde; Wichtig war eine Art letztes Testament von Christus dem Erlöser. Schon in der Vorbereitungszeit für das apostolische Amt deutete der Herr im Gleichnis vom treuen Diener, den der Herr seinen Dienern anvertraute, um ihnen rechtzeitig Nahrung zu geben, darauf hin Verantwortung seiner Jünger für die Verkündigung des Wortes Gottes. Andererseits wurde es für die Apostel zu einem inneren Bedürfnis, die Wahrheit über die wunderbaren Werke Gottes zu bezeugen. Wir können nicht anders, als zu sagen, was wir gesehen und gehört haben. Wie der Prophet Jeremia trugen sie ein brennendes Feuer in ihren Herzen und konnten es nicht zurückhalten. Das ist meine notwendige Pflicht, und wehe mir, wenn ich das Evangelium nicht predige; sagten die Apostel. Nichts im Alltag hätte die Apostel von dieser heiligsten Pflicht ablenken dürfen. Die Priorität, die dem Dienst des Wortes eingeräumt wird, wird von keinem anderen in der Kirche erreicht. Das Gebot Gottes über das Evangelium konnte nicht durch Gebote von Menschen aufgehoben werden, weder von solchen mit höherer religiöser Autorität noch von weltlichen.
Der Missionsdienst der Russisch-Orthodoxen Kirche kann nicht in Betracht gezogen werden, ohne die Mission der berühmten Aufklärer der Slawen – der Heiligen Cyrill und Methodius – zu studieren.
Es ist für uns in doppelter Hinsicht wichtig: einerseits durch den direkten Einfluss auf die Christianisierung Russlands, andererseits durch die einzigartige Erfahrung der Heiligen Brüder bei der Gründung der ersten slawischen Kirche.
Die Geschichtswissenschaft erkennt die wertvollsten und zuverlässigsten Quellen ihrer Tätigkeit in den sogenannten pannonischen Leben der Heiligen Cyrill und Methodius an, die von ihren engsten Schülern zusammengestellt wurden.
Die „slawischen Apostel“ wurden im Byzantinischen Reich im Süden Mazedoniens in der Stadt Thessaloniki geboren, deren Region im 9. Jahrhundert dicht von slawischen Stämmen besiedelt war. Dieser Faktor der Erziehung in einem slawischen Umfeld war von großer Bedeutung: Neben der natürlichen Beherrschung der slawischen Sprache konnten sie hier der lokalen Bevölkerung nahe kommen und sich in den kulturellen, historischen und bürgerlichen Kontext einbringen. Anschließend vertiefte der heilige Methodius diese Erfahrung, als er zehn Jahre lang Archon (Häuptling) einer slawischen Provinz Byzanz war (8.259). Gleichzeitig konnte er tief in das Leben der Slawen eintauchen und sich mit ihren Sitten, Charakteren, Bräuchen und religiösen Überzeugungen vertraut machen.
Der jüngere der Brüder, Konstantin, war an einer anderen Front erfolgreich. Da er seit seiner Kindheit über einen tiefen und starken Geist verfügte, konnte er dank seines leidenschaftlichen Lernwillens eine hervorragende Ausbildung bei den besten Professoren von Byzanz (Löwe der Philosoph, der zukünftige Patriarch Photius usw.) an der höchsten Hofschule erhalten von Konstantinopel (5.102). Anschließend leitete er die Patriarchalbibliothek in St. Sophia. Aufgrund seiner großen Intelligenz und seiner außergewöhnlichen Gelehrsamkeit wurde Konstantin der „Philosoph“ genannt. Zahlreiche Auseinandersetzungen mit Ketzern (dem entthronten bilderstürmerischen Patriarchen Johannes) und Andersgläubigen (in den Missionen Bagdad und Chasaren) ermöglichten es ihm, seine intellektuellen Begabungen weiterzuentwickeln.
Somit schienen sich die Brüder zu ergänzen: Der eine glänzte durch Gelehrsamkeit und Sprachkenntnisse, der andere war ein Kenner des slawischen Umfelds.
Wir dürfen die spirituelle und asketische Ausbildung zukünftiger Missionare nicht aus den Augen verlieren. Konstantin zog sich in ein Kloster am Marmarameer zurück (13,8), und Methodius arbeitete auf dem berühmten Klosterberg Olymp und wurde anschließend Abt des dort größten Klosters, Polychron (5,125), wo sich ihm sein jüngerer Bruder anschloss. In der Einsamkeit widmeten sie sich Gebeten und Buchstudien.
Der erste große Test für die Brüder war die Khazar-Mission im Jahr 858. Hier sehen wir bereits den außergewöhnlichen missionarischen Eifer Konstantins, als er mit größter Bereitschaft auf das Angebot des Kaisers reagierte, zu den Chasaren zu gehen: „Ich bin froh, auf alles zu verzichten, zu Fuß und barfuß, wie der Herr seinen Jüngern befohlen hat“ ( 1:105). Die Ergebnisse dieser Mission können auf zwei Arten beurteilt werden. Einerseits sieht es nicht sehr beeindruckend aus – nur zweihundert Menschen („außer Frauen und Kinder“) wurden konvertiert (2,6). Andererseits war die Verringerung des Einflusses jüdischer Missionare auf den Kagan sowie die Wiederherstellung und Verkündigung religiöser Toleranz gegenüber Christen in Khazaria und den von ihm abhängigen russischen Ländern ihr größter Erfolg. Ganz zu schweigen davon, dass die Prediger selbst hier eine gute Missionsschule durchlaufen haben. In Chersonesos studierte Konstantin die hebräische und samaritanische Sprache und lernte einige elementare Versionen der russischen Schrift kennen (1.105). Aber das Hauptwerk ihres Lebens, das ihnen Weltruhm und die dankbare Dankbarkeit der slawischen Völker einbrachte, war die Mährische Mission.
Die Initiative und weitere Unterstützung der Mission ging vom mährischen Fürsten Rostislav aus, der nicht nur religiöse, sondern auch politische Ziele verfolgte. Dieses Fürstentum war sowohl staatlich als auch kirchlich von den Franken abhängig. Darüber hinaus gelang es den mährischen Fürsten in einem schwierigen Kampf, die politische Unabhängigkeit zu erlangen. Aber das halbheidnische Mähren war ein Missionsgebiet und unterstand der Jurisdiktion des bayerischen Bischofs – des „Erzpresbyters“ als Vorgesetzter aller deutschen (franz.) Missionare (8.165). Diese Missionare kümmerten sich kaum um die christliche Erziehung des mährischen Volkes.
So wurde beispielsweise auf dem Konzil von Mainitz im Jahr 852 der mährische lateinische Klerus direkt mit seiner Vernachlässigung der Herde konfrontiert, deren Christentum, wie es in den Konzilsakten heißt, „unhöflich und unwissend“ ist (9,12). . Sie beschränkten sich nicht nur darauf, den Gottesdienst in einer für die Mehrheit des Volkes unverständlichen lateinischen Sprache einzuführen und das Evangelium in dieser (sowie in ihrem eigenen Deutsch) zu predigen, sondern sie unterstützten auch die Kolonialpolitik ihres Königs Ludwig und „geschmiedete Schmieden gegen die Mähren“ (9,24). Darüber hinaus waren sie schlecht gebildet und verbreiteten zusammen mit dem Christentum verschiedene Aberglauben (1.112) und legten den Menschen zudem hohe Kirchensteuern auf. Natürlich hatte der mährische Fürst ein großes Interesse daran, diese politisch gefährlichen und wirtschaftlich belastenden Missionare, die dem slawischen Nationalgeist fremd waren, durch andere zu ersetzen. Zuerst bat er darum, Prediger aus Rom zu entsenden, aber durch die Vorsehung Gottes stellte sich heraus, dass sie die heiligen Brüder von Thessaloniki waren.
Der Philosoph Konstantin war ein Verfechter der Idee, dass sowohl der Gottesdienst als auch die Verkündigung des Evangeliums nur in der lebendigen Landessprache erfolgen sollten, damit das Wort des Evangeliums in die Herzen der Menschen eindringt. Aber „die slawische Sprache war nicht organisiert“ (15:12) und das Evangelium unter solchen Bedingungen wäre „ein Gespräch auf dem Wasser zu schreiben“, wie Konstantin sagte (1:117). Daher war es zunächst notwendig, diesen Menschen das Schreiben zu ermöglichen.
Die Umsetzung dieser Ideen war die schwierigste und zugleich größte Leistung der slawischen Aufklärer. Die Kirche der Ära der Ökumenischen Konzilien erkannte den Grundsatz der Gleichheit aller Sprachen und Nationalitäten im Gottesdienst voll und ganz an (15.523). Doch im Westen begann sich bereits ab dem UP-Jahrhundert die Meinung durchzusetzen, dass man Gott nur in drei Sprachen verherrlichen könne – auf Hebräisch, Griechisch und Latein. Diese Lehre wurde später als „dreisprachige Häresie“ bezeichnet.
Im Osten genehmigte die Kirche Übersetzungen der Heiligen Schrift in „barbarische Sprachen“, aber selbst dort begannen die Griechen allmählich, ihre Sprache als die vorherrschende Sprache des Gottesdienstes zu betrachten, und im 9. Jahrhundert entstand „das Monopol der griechischen Sprache als Sprache“. der Heiligen Schrift und des Gottesdienstes bis zur äußersten Exklusivität gesteigert“ ( 16.285-286). Wenn die heiligen Brüder also zu Hause, in Byzanz, bestenfalls nicht mit der Zustimmung ihrer Ideen rechnen konnten, mussten sie im Westen einen harten Kampf mit den „Dreisprachigen“ um die freie Entfaltung des slawischen Geistes ertragen .
Noch in Konstantinopel begann der heilige Konstantin mit der Erfindung des slawischen Alphabets, des sogenannten „glagolitischen Alphabets“. Es war ein neues Werk, völlig anders als alle bekannten Alphabete. Nur in einigen Fällen entlehnte er griechische, hebräische und slawische Buchstaben. Anschließend übersetzte er ausgewählte (liturgische) Passagen aus dem Evangelium und dem Apostel (Aprakos) sowie „den gesamten Kirchenritus“ (1.118) ins Slawische. Dies war der mazedonische Dialekt jener gebildeten christlichen Slawen, in deren Mund die slawische Sprache bereits bekannte grammatikalische Formen, Begriffe und Ausdrücke erwerben konnte, die in der Lage waren, erhabene christliche Konzepte zu vermitteln (10,26). Die Übersetzung selbst wurde von modernen Slawisten sehr geschätzt. Es zeigt Konstantins tiefe Kenntnis der griechischen und slawischen Sprachen und „zeichnet sich durch Genauigkeit, Harmonie, Wohlklang und bemerkenswerte Reinheit des Ausdrucks christlicher Konzepte (im Vergleich beispielsweise zur Gotik) aufgrund der Eliminierung aller Hinweise darauf aus.“ die frühere, vorchristliche Lebensweise“ (11.245). An vielen Stellen ist die Übersetzung recht frei: Nirgends wird die Klarheit der Bedeutung dem Buchstaben des Originals geopfert (14, 207).
Die heiligen Brüder kamen 863 in Mähren an. Ihre Aktivitäten in den slawischen Ländern erfolgten in zwei Phasen. Zunächst war es notwendig, Gottesdienste in slawischer Sprache einzuführen und Personal für den nationalen Klerus auszubilden. Der mährische Fürst ordnete den Bau von Kirchen überall an, in denen Gottesdienste in slawischer Sprache abgehalten wurden. Hier wurden auch Schulen eingerichtet, in denen künftigen Priestern anhand slawischer Bücher die slawische Alphabetisierung und der Dienst beigebracht wurden.
Die Heiligen Konstantin und Methodius wurden bei ihrer Übersetzung und ihren pädagogischen Arbeiten von mehreren gebildeten Studenten unterstützt – Clemens, Naum, Savva, Angelarius und Gorazd. Zusammen mit ihren Brüdern bildeten sie die sogenannte Siebtengruppe. In dreieinhalb Jahren wurde „der Grundstein der Mährischen Kirche gelegt: Sie schufen für sie eine slawische Liturgie und religiöse Literatur in slawischer Sprache und gründeten Schulen für die Ausbildung von Jüngern.“ In der zweiten Stufe sollten sie die Priesterweihe ihrer Schüler und „die Bildung der mährischen Kirchenhierarchie“ (8.185) erreichen.
Wie zu erwarten war, fanden die ersten Lehrer der Slawen in der Person des deutschen Klerus ihre Hauptgegner und Feinde. Von der dreisprachigen Häresie befallen, stellten sie sich entschieden gegen die Aktivitäten der Siebten und warfen ihnen dogmatische und kanonische Verstöße vor. Während ihrer gesamten Mission in den slawischen Ländern mussten die heiligen Brüder diese Feindschaft ständig ertragen, die ihren Ausdruck darin fand verschiedene Formen. Dazu gehören Intrigen am Hofe der Päpste mit Denunziationen und die Restauration des mährischen Fürsten gegen die „Aufklärung“ sowie direkte Drohungen und Gewalt. So wurde beispielsweise der heilige Methodius zweieinhalb Jahre lang in Schwaben von einem bayerischen Bischof inhaftiert, wo er unter grausamen Bedingungen festgehalten wurde.
Zur Verteidigung seiner heiligen Sache verfasste Konstantin der Philosoph eine Entschuldigung gegen die „Dreisprachigen“. Es enthält etwa vierzehn Bibelzitate und bietet Links zu Übersetzungen der Heiligen Schrift und Gottesdienste in Landessprachen bei Völkern wie den Armeniern, Persern, Abascanern, Iberern, Goten, Türken, Chasaren, Ägyptern, Arabern und Syrern (1.118) . Auch bei Debatten in Venedig und Rom nutzten die Brüder diese Apologie, in der seine brillante Argumentationsfähigkeit voll zur Geltung kam.
Auf dem Weg nach Rom machten sie Halt in Pannonien, dessen Fürst über die Missionsmethoden von Konstantin und Methodius informiert war und ihre evangelistischen Bemühungen auf dem Territorium seines Landes begrüßte. Für die Ordination zum örtlichen Klerus gab er ihnen fünfzig Jünger.
Der weitere Erfolg der Mission in den slawischen Ländern wurde maßgeblich von der Haltung der römischen Päpste ihr gegenüber bestimmt. Die römischen Päpste Adrian II. und später Johannes USH reagierten positiv auf die evangelistischen Werke der slawischen Apostel, billigten das Konzept ihrer Missionstätigkeit und leisteten ihnen maßgebliche Unterstützung. Slawische heilige und kirchliche Bücher wurden „feierlich heiliggesprochen“: Adrian II. setzte sie auf den Thron des römischen Tempels und feierte darüber die Liturgie. Anschließend ordnete er die Durchführung mehrerer slawischer Liturgien in einigen Kirchen der Stadt an (6,16). Er begründete den slawischen Gottesdienst auch mit einer besonderen Botschaft (3,7). Die aus slawischen Ländern mitgebrachten Jünger der heiligen Brüder wurden zum Priestertum geweiht. Unter Berufung auf die historische Zugehörigkeit Pannoniens und Mährens zu Rom übertrug der Papst sie in seinen Zuständigkeitsbereich und ernannte Methodius später zum Bischof von Mähren-Pannonien und machte ihn sogar zu seinem „apostolischen Legaten in allen slawischen Ländern“ (8,239). Während der Inhaftierung des Heiligen Methodius durch den französischen Erzbischof befreite Papst Johannes USH ihn, gab ihm seinen Sitz zurück und übertrug ihm anschließend seine Schirmherrschaft. Dieses Verhalten der Päpste scheint unvereinbar mit der Bedeutung, die der lateinischen Sprache in der römischen Kirche beigemessen wurde, doch handelte es sich dabei nur um ein vorübergehendes Zugeständnis. (Bereits Papst Stephan U1, Nachfolger von Johannes U1P, verbot slawische Anbetung und slawische Bücher bedingungslos).
Man kann leicht die „geheimen Quellen“ erkennen, die die Päpste leiteten, und die Berechnungen, die sie zu Anhängern der Slawen machten. „Die damaligen römischen Hohepriester waren eifrig um die Ausweitung ihrer geistlichen Herrschaft bemüht und versuchten, das Christentum unter den im Heidentum verbliebenen europäischen Völkern zu verbreiten; getrieben von diesen Impulsen der Machtliebe sandten sie beide auf eigene Faust Prediger und unterstützten diejenigen, die es taten.“ existierte bereits“ (6,10). Die Päpste waren sich der Bedeutung bewusst, die die slawischen Herrscher den Methoden der Heiligen Konstantin und Methodius beimaßen, und fürchteten, ihren Einfluss dort wie zuvor zu verlieren, und „liebelten sich mit der Hoffnung“, Ilirik, Bulgarien und andere unter ihre Kontrolle zu bringen Autorität des römisch-apostolischen Throns Slawische Länder„(3.7). Als bequemes Mittel dienten hierfür slawische Bücher, die dann jederzeit verboten werden konnten. Ihr Verhalten wurde auch durch das damalige politische Klima in Europa beeinflusst. Dies ist erstens die Versöhnung mit Byzanz. Darüber hinaus , „Der Papst unterstützte die westlichen Karolinger, und das Wohlwollen des mährischen Fürsten, der mit den östlichen, deutschen Karolingern verfeindet war“ (14,11), war ihm wichtig. Außerdem versuchte er, den Einfluss der fränkischen Kirche in den slawischen Ländern zu begrenzen ( 8.187). So versuchten die Päpste durch die Hände der „Aufklärer“, umfassende Pläne in Bezug auf die Slawen umzusetzen und einige ihrer Probleme zu lösen.
Während eines Besuchs der Brüder in Rom im Jahr 869 erkrankte der heilige Konstantin, starb dort und nahm das Mönchtum unter dem Namen Cyril an. Er vermachte es seinem älteren Bruder, das große und heilige Werk der Aufklärung der Slawen fortzusetzen. Nach seinem Tod arbeitete der heilige Methodius weitere 16 Jahre lang (bis zu seinem Tod im Jahr 885) an der Gründung der ersten slawischen Kirche. Großmähren war zu diesem Zeitpunkt der mächtigste Staat des Landes Zentraleuropa(3.12) und umfasste mehrere slawische Stämme. Aber es handelte sich um ein Land, in dem „die meisten Getauften nur dem Namen nach Christen waren und in dem mindestens die Hälfte der Einwohner ungetauft blieb“ (6, 56).
Der heilige Methodius und seine Jünger engagierten sich eifrig für die Bekehrung und Bildung der Slawen, besuchten ländliche Gebiete, in denen das Heidentum stark verwurzelt war, und bildeten weiterhin die örtlichen Geistlichen aus. Bemerkenswert ist seine kompromisslose Strenge bei der Einhaltung der Heiligkeit der Ehe, deren Verletzung bei den einheimischen Slawen zum Brauch geworden ist (blutsverwandte Ehen, häufige grundlose Auflösung der Ehe). Der heilige Methodius verfolgte heidnische Moral und Aberglauben mit „unermüdlichem und unnachgiebigstem Eifer“ (6,29). Er unternahm apostolische Reisen über Mähren hinaus – nach Krakau, Polen, in die Tschechische Republik (die er zusammen mit ihrem Fürsten Borivoj taufte), zum ugrischen Fürsten, und die Samen seiner Lehren fielen in die Slowakei, in die Karpaten-Rus, nach Serbien und Slowenien (7, 12 ). So hörten „alle slawischen Stämme, angefangen von Kroatien und Dalmatien bis zu den Grenzen Polens, auf den slawischen Dienst von Methodius“ (3,12). Er vollendete auch die unvollendeten Werke der Übersetzung aller kanonischen Bücher der Heiligen Schrift und verteilte sie mit Hilfe seiner Jünger in vielen Exemplaren, übersetzte den Nomocanon und einige Bücher der Heiligen Väter. Nach dem Tod des Heiligen Methodius wurde eine Verfolgung gegen die Anhänger der heiligen Brüder und allgemein gegen die slawische Sprache in der Kirche eingeleitet. Gorazd, Clemens, Naum wurden zusammen mit zweihundert Priestern aus Mähren vertrieben. Doch der Hass der Feinde trug laut Gottes Vorsehung dazu bei, das Werk der Heiligen Cyrill und Method zu verbreiten – ihre Jünger zerstreuten sich in verschiedene slawische Länder. Das Zentrum der slawischen Kultur und Schrift verlagerte sich zunächst nach Bulgarien (dort führte es fünfzig Jahre später zum „goldenen Zeitalter“ des Zaren Simeon, der seine Gemächer mit vielen Büchern füllte“ (11.235) und dann in die neu getaufte Rus, in der Die Werke der Heiligen Cyrill und Methodius brachten die größten Früchte.
Ihre Hauptbedeutung für alle Slawen und insbesondere das russische Volk bestand darin, dass die Übersetzung der Heiligen Schrift und des Gottesdienstes in die slawische Sprache zu einem der wichtigsten Gründe für die erfolgreiche Verbreitung des Glaubens Christi dort wurde. Die slawischen Völker grenzten seit mehreren Jahrhunderten an Byzanz und Rom, doch die Missionserfolge dort waren mehr als unbedeutend. „Im Gewand des slawischen Wortes“ schien der christliche Glaube etwas Eigenes zu sein, Liebes, kam ins russische Herz und wurde zum nationalen Eigentum (4.193). Es war jetzt leicht zu erkennen, wie überlegen ihre göttlichen Wahrheiten dem groben heidnischen Aberglauben waren. Die Mission von Kyrill und Method schützte das russische Volk vor dem Islam, der während der Bildung unseres Staates schnelle Fortschritte an der südöstlichen Grenze Russlands machte; Sie rettete uns vor den Netzwerken deutscher Missionare, die laut Chronisten aus dem „römischen Papsttum“ (15,11) nach Russland kamen. Darüber hinaus beeinflusste das heilige Werk der Brüder Thessaloniki das Erwachen des nationalen Selbstbewusstseins und trug zur religiösen Einheit und politischen Vereinigung der slawischen Stämme auf dem Territorium der Rus bei. Durch ihre Bemühungen wurde eine nationale Literatursprache geschaffen und der Beginn einer nationalen Literatur gelegt; Sie bildeten die Grundlage für die spirituelle, kulturelle und historische Entwicklung des russischen Volkes.
2. WIEDERBELEBUNG DER RUSSISCHEN SPIRITUELLEN MISSION IM MODERNEN RUSSLAND IN DER PFARRE
Auf Gemeindeebene obliegt die allgemeine Organisation, Koordination und Kontrolle der Missionsarbeit dem Rektor. Die direkte Durchführung dieser Arbeit sollte in allen Pfarreien einem hauptamtlichen Pfarrmissionar übertragen werden, so dass die Schaffung einer solchen Stabsstelle nicht erforderlich wäre (bzw. die Missionsangelegenheit von einem Sachbearbeiter bearbeitet werden sollte). Die Entscheidung über die Möglichkeit oder Unmöglichkeit trifft der Pfarrgemeinderat unter Vorsitz des Rektors im Einvernehmen mit dem Dekan und der zuständigen Diözesanabteilung (zuständiger Diözesanmitarbeiter). Der Pfarrmissionar wird vom Rektor ernannt und entlassen, mit einem Gehalt gemäß Besetzungstabelle in den Pfarrstab aufgenommen, ist dem Rektor unterstellt und koordiniert seine Tätigkeit mit dem Vorsitzenden der zuständigen Diözesanabteilung (dem jeweils zuständigen Diözesanmitarbeiter) und mit der für die Missionsarbeit zuständigen Person im Dekanat.
Pfarrmissionar:
1. bildet eine Gruppe von Gemeindemitgliedern, die in der Lage sind, missionarische Aktivitäten durchzuführen, und organisiert deren Grundausbildung Orthodoxer Glaube und Missionsmethoden;
2. kümmert sich mit Unterstützung des Gemeindevorstehers um die finanzielle Unterstützung missionarischer Initiativen der Gemeinde;
3. seine Qualifikationen regelmäßig verbessert, insbesondere in diözesanen Auffrischungskursen.
Ein Pfarrmissionar muss die Grundlagen der orthodoxen Lehre genau kennen und in der Lage sein, jedem Fragesteller eine Antwort zu geben (1. Petr. 3,15).
Im Rahmen der Missionsarbeit können in der Pfarrei folgende Arten von Aktivitäten durchgeführt werden:
1. Aufklärungsgespräche mit den Tempelbesuchern führen;
2. Beratung von Kirchenmitarbeitern, die ständigen Kontakt zu Gemeindemitgliedern, Kerzenständern und Betreuern haben;
3. missionarische Tätigkeiten in Bildungs-, Jugend-, Sozial-, Kultur- und anderen ähnlichen Einrichtungen innerhalb der Pfarrei; Ausbildung von Geistlichen und Missionaren aus der lokalen Bevölkerung.
4. Überwachung schismatischer, sektiererischer, okkulter und atheistischer Aktivitäten innerhalb der Pfarrei, Bekämpfung dieser Aktivitäten und Schutz der Menschen vor ihrem schädlichen Einfluss;
5. Einbeziehung der Laien in die aktive kirchliche Arbeit durch die Erfüllung konkreter missionarischer Aufgaben, einschließlich der Teilnahme an Missionsreisen, Vorbereitung der Taufwilligen, Dienst in der Kirche, Teilnahme an Diskussionen im Internet, Fernseh- und Radiosendungen;
6. Verbreitung von Bildungsbroschüren, Literatur und Videos mit spirituellem und pädagogischem Inhalt unter nichtkirchlichen Menschen;
7. Interaktion mit Bildungs- und Kultureinrichtungen zur Umsetzung gemeinsamer Projekte für missionarische Zwecke.
Die Missionsarbeit als Phänomen war lange Zeit nicht nur eine Möglichkeit, in der Kirche zu predigen, sondern auch neue Gebiete zu erschließen und sie freiwillig in die Grenzen der Rus und des Russischen Reiches zu bringen. Heute haben sich die Ziele der Missionstätigkeit etwas verändert. „Die Mission der Kirche in Großstädten und Industrie- und Arbeitszentren stellt unter anderem eine besondere Art von Dienst und Zeugnis in der Arbeiter- und Berufsbewegung sowie unter den benachteiligten Opfern der Urbanisierung und der modernen technologischen Zivilisation dar.“ Ein gesonderter Bereich missionarischen Einflusses ist die Arbeit der Kirche mit der Jugend.... Der missionarische Einfluss der Kirche auf den Kulturbereich erfordert einen besonderen Ansatz...“ - so Patriarch Alexi II. von Moskau und ganz Rus definierte die Ziele der Missionsarbeit, und zwar nicht nur auf dem Territorium Russlands. Allein diese Aussage ermöglicht es uns, die bedingte Aufteilung der Missionstätigkeit in mindestens zwei Arten zu bestätigen – städtische und landwirtschaftliche (Mission auf dem Land). Aber im eigentlichen Konzept der Missionstätigkeit verbergen sich zwei Probleme, ohne deren Berücksichtigung es schwierig wäre, die allgemeinen und spezifischen Merkmale der außenpolitischen Aktivitäten des Staates und der Kirche zu klären.
Seit der Zeit des Heiligen Konstantin (IV. Jahrhundert) stand die Kirche in enger Verbindung mit dem Staat, wodurch die Ziele des Staates oft zu Zielen der Kirche wurden und die Russisch-Orthodoxe Kirche genau diese Art von Kirche übernahm Beziehung. Gleichzeitig stellen einige Forscher einen engen Zusammenhang zwischen den politischen Zielen des weltlichen Herrschers und den Aktivitäten der Kirche fest. Diese Verbindung gibt den zivilen Autoritäten die Möglichkeit, Ziele für die geistliche Mission festzulegen, die den Zielen der kirchlichen Autorität diametral entgegengesetzt sein können. Der soziale Charakter der Russisch-Orthodoxen Kirche enthält auch den Schlüssel zum orthodoxen Verständnis ihrer Mission. Wie im Gottesdienst nehmen auch in der Mission alle am Dienst für den Herrn teil, auch wenn nicht alle die gleiche Rolle spielen, ebenso wie bei der Erfüllung bürgerlicher Pflichten. Missionsarbeit ist keine individuelle Verantwortung. Diese Arbeit ist überwiegend kollektiv und wird ausschließlich unter der Schirmherrschaft der Kirche durchgeführt. Aber heute (wie in der Vergangenheit) ist die Rolle des Bischofs nicht weniger wichtig: Es ist die Rolle eines Fürsprechers, dann werden seine Handlungen als im Namen der gesamten Kirche ausgeführt wahrgenommen, da der Lehrer der Wahrheit normalerweise ein Bischof ist . Daher können wir sagen, dass die gesamte Kirche, vertreten durch den Bischof, an der Mission beteiligt ist und dass seine Beziehung zum Staat oft Einfluss darauf hat, dass die internationalen Aktivitäten der Kirche und des Staates zusammenfallen. Und in Zukunft wird es richtiger sein, von den „politischen Zielen“ der Mission als etwas zu sprechen, das eher eine Absicht ist, die sie verwirklichen wollen, als ein Anreiz für missionarische Aktivitäten.
Die Gründe und Ziele der orthodoxen Mission lassen sich in folgende Bestimmungen einteilen:
1. Das unmittelbare Ziel der Mission ist die Gründung von Ortskirchen.
Die Bestandteile dieses Ziels sind:
a) das Evangelium predigen;
b) die Bekehrung von Heiden und das Erwachen „nomineller“ Christen;
c) Einbindung von Konvertiten in das aktive Kirchenleben;
d) Mobilisierung der Kirche in ihrer ganzen Fülle und in all ihren Erscheinungsformen.
2. Alle diese Ziele stehen natürlich im Einklang mit dem ultimativen Ziel der Mission – der Ehre Gottes.
Solche Ziele sind nichts Besonderes und nur der Orthodoxie inhärent, sie stehen auf Augenhöhe mit den Missionszielen anderer christlicher Kirchen. Nach Betrachtung der Missionsziele ist es ganz natürlich, mit dem Studium missionarischer Methoden fortzufahren, da in In vielen Fällen ist es das Ziel der Mission, das ihre Methode bestimmt. Als das Ziel darin bestand, eine nationale Kirche zu gründen, wurde dies durch eine spezifische Methodik erreicht. Bei der Verfolgung politischer Ziele (z. B. Russifizierung) war die Methodik eine andere: Durch die Annahme der Orthodoxie steigerten die Menschen im Ausland den Wunsch, Russland zu verstehen, sich mit der russischen Kultur und Geschichte vertraut zu machen. So wächst die Zahl der Anhänger Russlands, Anhänger der Ideale des russischen Staates. Zweifellos erstarkt die russische Diaspora und unter Berücksichtigung moderner politischer Traditionen wird ein fruchtbarer Boden für die Lobbyarbeit für die Interessen Russlands geschaffen. Somit trägt die Russisch-Orthodoxe Kirche durch missionarische Aktivitäten zur Bildung des Bildes Russlands im Ausland bei (worauf im nächsten Absatz näher eingegangen wird). In der Mission der modernen orthodoxen Diaspora tritt eine weitere, besondere Methode in den Vordergrund, auf die später noch eingegangen wird.
Das gemeinsame Ziel aller orthodoxen Missionen ist natürlich die Predigt: „Geht also hin und macht alle Nationen zu Jüngern, tauft sie im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe.“ ” [Matt. 28. 19-20]. Daher wäre es am angebrachtesten, alle in der Geschichte der orthodoxen Missionen verwendeten Methoden zu berücksichtigen, auch wenn einige von ihnen aufgrund der angewandten Taktik oder der Vergänglichkeit der erzielten Ergebnisse als nicht würdig erachtet werden.
Methoden können klassifiziert werden auf die folgende Weise:
1. Verwendung der lokalen Sprache und Ordination von Vertretern der lokalen Bevölkerung: inkarnatorischer Ansatz;
2. ein Versuch, sein Leben unter der nicht-orthodoxen indigenen Bevölkerung zu organisieren und es durch persönliches Beispiel zu beeinflussen: die Methode der orthodoxen Präsenz (nahe der Inkarnation oder einer ihrer „Versionen“);
3. Abhängigkeit von staatlicher Macht und Unterstützung: politischer Ansatz;
4. „soziale Evangelisation“.
Es ist erwähnenswert, dass der politische Ansatz im nächsten Absatz und im zweiten Kapitel ausführlicher besprochen wird, sodass der Schwerpunkt dieses Teils der Studie weiterhin auf dem inkarnatorischen Ansatz und der Methode der orthodoxen Präsenz liegen wird.
Inkarnationsansatz. Es ist nicht übertrieben zu sagen, dass sich die sorgfältig durchdachte Missionsmethode auch als die wirksamste erwiesen hat, insbesondere wenn man unter Erfolg nicht nur eine feste Anzahl von Taufen, sondern eine konstante quantitative Steigerung versteht. Der Inkarnationsansatz ist nicht nur eine mechanische Übersetzung des Evangeliums von einer Sprache in eine andere, sondern die Verkörperung der Wahrheiten der Orthodoxie in der Sprache und Kultur der konvertierten Menschen, und dies kann bereits als bewertet werden höchste Errungenschaft Missionarsarbeit.
„Das Wort Christi muss die Menschen in einer verständlichen und leicht verständlichen Form erreichen. Das Wort Gottes muss den Zuhörer in einer Sprache erreichen, die er versteht.“ Deshalb basiert der missionarische Ansatz auf der Übersetzung der Bibel, liturgischer Texte und anderen religiöse Literatur in die Muttersprache der zu konvertierenden Menschen übertragen wird, ist die Definition von Inkarnation völlig konsistent. Bibelübersetzungen und die Verwendung der Landessprache in der christlichen Mission sind seit langem Kennzeichen der Orthodoxie. Sogar byzantinische Missionare griffen bei ihren Missionen zu heidnischen Stämmen ständig auf diese Methode zurück. Während die römisch-katholische Kirche auf der universellen Bedeutung des Lateinischen als liturgische Sprache bestand, predigte die orthodoxe Theologie den Gebrauch der Sprache eines bestimmten Volkes. Und heute verwendet die Russisch-Orthodoxe Kirche in ihren Gottesdiensten Arabisch in Damaskus und Beirut, Finnisch in Helsinki, Japanisch in Tokio und Englisch (bei Bedarf) in London und New York. Die Übersetzung von Texten spielt in diesem Fall eine so wichtige Rolle, da der Eintritt der Wahrheit Gottes in das Leben und die Mentalität der Menschen Aufgabe der Mission ist und der inkarnatorische Ansatz für ihre Umsetzung am besten geeignet ist.
Es gibt mehrere Besonderheiten des Inkarnationsansatzes:
1. Verständnis und manchmal tiefer Respekt für die Kultur der Menschen, mit denen der Missionar zu tun hat;
2. besonderes Augenmerk auf das Studium der Landessprache und, falls erforderlich, auf die Erstellung von Schriften und die Übersetzung heiliger Texte;
3. Gewinnung der örtlichen Bevölkerung für den Gottesdienst und insbesondere für das Priestertum;
4. die schrittweise Erlangung der Selbstverwaltung durch die neue Kirche als Ergebnis der gesamten Missionsarbeit.
Ein weiteres Element der orthodoxen Missionspraxis, das dazu diente, die Wahrnehmung und Verkörperung der Orthodoxie in verschiedenen lokalen Kulturen zu erleichtern, war das persönliche Beispiel vieler Missionare, die den inkarnatorischen Ansatz verwendeten. Das Leben in „evangelischer Armut“ minimierte übrigens die Trennung der Missionare von der lokalen Kultur und minimierte den Schaden, der der Kultur der indigenen Bevölkerung zugefügt wurde. Da materielle Hilfe in vielen Ländern, in denen westliche Missionen tätig sind, immer noch weit verbreitet ist, ist es leicht zu erkennen, wie „Evangeliumsarmut“ die schädlichen Auswirkungen auf die Kultur der Ureinwohner minimieren kann. Die besten orthodoxen Missionen legten Wert auf den Respekt vor der nationalen Kultur und das Verständnis ihrer Werte. Dies spiegelt zum Teil staatliche Methoden bei der Führung internationaler Angelegenheiten wider, insbesondere auf nationaler Ebene, wenn die Rechte der Nationen gesetzlich verankert sind.
Im Allgemeinen war es oft die Kirche, die als Hüterin der Kultur fungierte. Das Beispiel der Russisch-Orthodoxen Kirche während Mongolisches Joch und viel später - während der sowjetischen Repressionen. Die religiöse und kulturelle Identifikation der Orthodoxie, die manchmal gewisse Schwierigkeiten mit sich bringt, ist eher ein Vorteil als ein Nachteil. Die griechisch-orthodoxe Kirche, die mehr als dreihundert Jahre unter dem Joch des Osmanischen Reiches stand, bewahrte nicht nur die Kultur ihres Volkes, sondern auch Spuren der antiken Kultur. Daher kann die Rolle der Kirche in der staatlichen Politik zur Verbreitung oder Bewahrung der nationalen Kultur kaum überschätzt werden. Allerdings darf man missionarische Tätigkeit nicht mit einem der Elemente der Globalisierung als der Aufhebung kultureller Grenzen verwechseln: Die Merkmale der nationalen Kultur (bis hin zur lokalen Gebetsform als Ergänzung zur akzeptierten) bleiben unverändert. Gleiches gilt für das zweite Zeichen des inkarnatorischen Ansatzes – die Aufmerksamkeit für die lokalen Sprachen.
Die russisch-orthodoxen Missionen erleben gewisse Schwierigkeiten, die der Wiederbelebung des orthodoxen Missionsdienstes im Wege stehen und charakteristisch für den aktuellen Stand der Außentätigkeit der Kirche sind, aber nicht direkt mit der Aufgabe vieler sozialer Programme zusammenhängen. Zu diesen Problemen gehören die folgenden:
1. unzureichende wissenschaftliche und methodische Unterstützung der missionarischen Tätigkeit durch Handbücher zur Missionsgeschichte,
2. Mangel an ausgebildetem Missionspersonal;
3. unzureichende Nutzung der modernen Missionserfahrung der örtlichen orthodoxen Kirchen;
4. unzureichende finanzielle und wirtschaftliche Unterstützung für Missionsprogramme;
5. Die Reaktion staatlicher Stellen auf missionarische Aktivitäten ist nicht immer angemessen.
Optionen zur Lösung dieser Probleme können wie folgt sein:
Regelmäßige Einberufung von Missionskongressen auf allgemeinkirchlicher und diözesaner Ebene (vorzugsweise auch auf internationaler Ebene – die Aktivitäten eines ähnlichen internationalen Zentrums „Porefthendes“ in Athen werden weiter unten besprochen);
Durch die Bemühungen der Kirche und der Wissenschaftler werden Handbücher und Enzyklopädien unter dem allgemeinen Titel „Bibliothek des orthodoxen Missionars“ veröffentlicht und spezielle Programme für religiöse und weltliche Bildungseinrichtungen zur Mission der Kirche in der modernen Zivilgesellschaft vorbereitet.
In größerem Umfang verwenden verfügbares Vermögen Massenmedien zur besseren Umsetzung der orthodoxen Mission;
Um Mittel zur Unterstützung missionarischer Aktivitäten zu gewinnen (zur Auffüllung des Missionsfonds der Russisch-Orthodoxen Kirche) und in größerem Umfang ist die Gemeinde verpflichtet, selbst Geld zu verdienen; nur gemeinsames Gebet und gemeinsame Arbeit vereinen, stärken und ermöglichen.
Somit bei der Lösung von Problemen im Zusammenhang mit internationale Aktivitäten, Die Kirche verlässt sich häufiger darauf eigene Stärke statt staatlicher Hilfe. Und wenn wir diesen hauptsächlich theoretischen Teil der Studie zusammenfassen, können wir die folgenden Schlussfolgerungen ziehen:
Kirche und Staat haben unterschiedliche Naturen, Ziele und Zielsetzungen, was jedoch ihre Zusammenarbeit unter Berücksichtigung der byzantinischen Tradition der Beziehungen zwischen Kirche und Staat (der engen „verwandtschaftlichen“ Verbindung zwischen Kirche und Staat) nicht ausschließt Die russisch-orthodoxe Kirche folgt;
Unterdessen werden die Beziehungen zwischen der Kirche und dem russischen Staat in der gegenwärtigen Phase immer komplizierter: Erstens durch die nicht ganz klare Rolle der Kirche in der Gesellschaft, die ihr von den staatlichen Behörden zugewiesen wird, und zweitens durch die Diskrepanz zwischen dem Konzept von „ „Gewissensfreiheit“ als eines der Grundprinzipien moderner Beziehungen zwischen Kirche und Staat;
Die von der Russisch-Orthodoxen Kirche gepredigten spirituellen Werte könnten angesichts ihres Beitrags zur russischen Staatlichkeit und Kultur zur Grundlage der russischen Nationalidee werden;
Kirche und Staat können auf internationaler Ebene in folgenden Bereichen zusammenarbeiten: Friedensstiftung, Wohltätigkeit, Entwicklung gemeinsamer sozialer Programme, Bewahrung des Weltkulturerbes, Wissenschaft und kreative Tätigkeit, Umweltschutz und Bekämpfung der Verbreitung pseudoreligiöser Strukturen eine Gefahr für den Einzelnen und die Gesellschaft;
Die Russisch-Orthodoxe Kirche hat einen ziemlich starken Einfluss auf die Gestaltung des Bildes der Russischen Föderation in den Augen der Weltgemeinschaft, und das teilweise dank ihrer spirituellen Missionen;
Die missionarische Tätigkeit ist eine der Hauptmethoden der Außenbeziehungen der Kirche;
Eine der Optionen für missionarische Aktivitäten ist ein politischer Ansatz (Vertrauen auf die Staatsmacht), der jedoch nicht vorzuziehen ist, da er die Kirche von ihr abhängig macht öffentliche Ordnung und stört die Umsetzung der eigenen Interessen der Kirche auf internationaler Ebene;
Bestehende finanzielle und personelle Probleme erschweren die Umsetzung der Missionsziele der Kirche etwas, schließen sie aber nicht aus: Beziehungen zu internationalen Missionsstrukturen (Zentrum Porefthendes) und zu internationalen Organisationen (über die Abteilung für kirchliche Außenbeziehungen) werden gepflegt.
Am fruchtbarsten scheint der inkarnatorische Ansatz der Missionstätigkeit (Gebrauch der Landessprache und Ordination der lokalen Bevölkerung) zu sein, der Raum für die Umsetzung bestimmter staatlicher Ziele lässt – Sozialarbeit (insbesondere in „Hot Spots“), Gestaltung des Bildes Russlands im Ausland und wissenschaftliche Forschung von internationaler Bedeutung.
Unter Berücksichtigung der möglichen Interaktion der Russisch-Orthodoxen Kirche und der russischen Staatsstrukturen auf der internationalen Bühne ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass das Zeugnis und der Dienst der Kirche vielfältig sind und der Welt verkündet werden verschiedene Sprachen. Diese Unterschiede ergeben sich nicht aus der Natur der Kirche, da die Kirche überall und immer dieselbe ist, sondern aus den örtlichen und historischen Bedingungen, unter denen ihr Zeugnis und ihr Dienst ausgeübt werden. Die Predigtmethoden, die die Kirche an einem Ort anwendet, sind für Christen, die an anderen Orten leben, nicht immer klar. Diese Schwierigkeit bei der Unterscheidung von Sprachen führt zu voreiligen Urteilen, die die brüderlichen Beziehungen zwischen Christen verdunkeln und ein Mediastinum zwischen den Mitgliedern der Vereinigten Kirche schaffen. Beim Zeugnis und Dienst der Kirche, der unter völlig anderen als den üblichen Bedingungen erfolgt, sollte jedoch die Wirkung im Erhalt „guter Früchte“ aus missionarischen oder anderen Aktivitäten angestrebt werden.
3. Die Mission der Kirche und ihr Rechtsrecht im modernen Russland
Der Entwurf des Missionskonzepts sieht die Aufgabe vor, das allgemeine Profilkonzept der Kirche zu „ergänzen und zu präzisieren“ und „die Entwicklung einer aktiven Missionstätigkeit“ auf dem Territorium Russlands zu fördern.
Einen wichtigen Platz im Projekt nimmt „Ethik und Etikette eines orthodoxen Missionars“ ein. Missionare sind angewiesen („es ist wünschenswert und notwendig“), an Treffen von Vertretern anderer Glaubensrichtungen und anderer Weltanschauungen ausschließlich mit dem Segen des regierenden Bischofs teilzunehmen. Predigen Sie nur vor einem Publikum mit entsprechendem Fähigkeitsniveau.
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Roger Headland
Mission der Kirche
in der Welt
Biblische Theologie
Christliche Universität Donezk
Roger E. Hedlund
DIE MISSION DER KIRCHE
IN DER WELT Eine biblische Theologie
Baker Book House
Allen Teilnehmern am Missionsdienst gewidmet
Kirchen in Indien, insbesondere die meiner Jünger, die gespendet haben
Es hilft mir sehr im Leben und Denken
Carl und Lisa, meine Kinder, und Tee June, meine Frau
Mission der Kirche in der Welt: Biblische Theologie: Trans. aus dem Englischen
Übersetzer N. N. Dmitrieva. Herausgeber D. V. Dmitriev
Vorwort von A. Glasser, J. Gamaliel.
^ Vorwort zur amerikanischen Ausgabe
In den letzten Jahren haben sich evangelikale Christen zunehmend darauf konzentriert, dem biblischen Verständnis näher zu kommen und die christliche Mission zu erfüllen. Das bedeutet nicht, dass sie aufgehört hätten, Jesus Christus als das „unvergängliche Zentrum“ von Gottes ewigem Vorsatz zu betrachten (Eph. 3,11). Mehr denn je sind sie entschlossen, das Sühneopfer Christi als das zentrale Ereignis der Geschichte zu betrachten, da er allein der sündigen Menschheit den Weg zur Versöhnung mit Gott und zum Eintritt in die Gemeinschaft mit ihm gezeigt hat. Evangelische Christen sind mehr denn je davon überzeugt, dass ihm dadurch „alle Macht im Himmel und auf Erden“ verliehen wurde (Mt 28,18).
Heute entdecken evangelikale Christen mit immer größerem Interesse die umgekehrte Dimension der Gegenwart des Heiligen Geistes in der Kirche und in denen, die seine erneuernde Gnade erfahren haben. Er stellt dem Volk Gottes Kraft, Mittel und Führung zur Verfügung, damit es seine Missionspflicht in der Welt pflichtbewusst erfüllen kann.
Darüber hinaus erlangen Christen ein immer größeres Verständnis für die ganz besondere Rolle des Vaters, was sich in seiner Gnade und seiner vorsorglichen Fürsorge für seine Kinder widerspiegelt. Sie lernen eine neue Bedeutung der treibenden Kraft kennen, die er bereitstellt: die Macht, die alle Motivationen übersteigt – alles zur Ehre Gottes zu tun (1. Korinther 10,31).
Die volle Bedeutung der trinitarischen Missionstheologie erschließt sich nach und nach, wenn man die alttestamentlichen Vorbereitungen für die Erfüllung der Zeiten versteht, in denen der Herr seinen Sohn senden sollte, um das Reich Gottes zu verkünden. Das Neue Testament setzt diese Linie fort und beginnt mit der ersten Erwähnung von Jesus Christus – seiner Menschwerdung – als Gott Mensch wurde, unter uns lebte und sein Volk erlöste.
Dann, am Pfingsttag, erlebte sein Volk die zweite Inkarnation – als der Heilige Geist zu den Menschen kam, damit durch sie die Mission Gottes erfüllt werden konnte. Die Bibel endet mit der Zusicherung, dass der dreieinige Gott am Ende der Zeit in seiner Fülle erscheinen, die Menschheitsgeschichte beenden und alle seine Feinde besiegen wird.
Gott half Dr. Roger Hedland bei der Umsetzung Detaillierte Analyse biblische Offenbarung – von der Erschaffung der Welt „am Anfang“ bis zum Höhepunkt: dem Erscheinen „neuer Himmel und neuer Erde“. Mit größter Klarheit fügt er die unterschiedlichen Teile der Bibel zu einem einzigen Ganzen zusammen, was es uns perfekt ermöglicht, „die Zeichen der Zeit zu erkennen“ und der Kirche, geleitet von biblischen Grundsätzen, zu helfen, der modernen Generation zur Ehre zu dienen von Gott.
Wir betrachten den Apostel Paulus als einen „Missions“-Theologen, dessen Briefe aus persönlichem Engagement in der christlichen Mission entstanden sind. Wir haben nur die Möglichkeit zu lesen, was er uns in seinen Briefen hinterlassen hat, daher können wir die Sorgen, die in seinem Herzen lebten und ihn dazu veranlassten, Jesus Christus zu dienen, nicht vollständig verstehen. Roger Headland, der Autor dieses Buches, folgt derselben apostolischen Tradition. Er repräsentiert eine seltene Kombination aus tadelloser akademischer Glaubwürdigkeit, reichhaltiger und vielfältiger Missionserfahrung (Italien und Indien), bedeutenden literarischen Beiträgen, einer hervorragenden Kenntnis der verschiedenen Formen der weltweiten christlichen Bewegung und, was am wertvollsten ist, vielen Jahren des Studiums der Heilige Schriften.
All das spiegelt sich in dieser Bibelstudie wider. Sie werden erfreut sein, die Einsichten seiner Lehren zu entdecken, und Sie werden Gott dankbar sein, dass er dieses zeitgemäße und nützliche Buch ins Leben gerufen hat.
Arthur Glasser
Emeritierter Dekan und Seniorprofessor für Theologie
Und ostasiatische Übungen
Weltmissionsschule
Fuller Theological Seminary Pasadena
^ Vorwort zur asiatischen Ausgabe
Dr. Roger Headlands Buch „Mission to Man in the Bible“ ist eine zeitgemäße Veröffentlichung auf dem Gebiet der Missionstheologie. Es handelt sich um eine vollständige und tiefgehende Studie. Über die Missionstheologie wurde in letzter Zeit viel auf Konferenzen und in Fachzeitschriften diskutiert und geschrieben. Allerdings waren die meisten Veröffentlichungen fragmentarisch und etwas verwirrend und beleuchteten nur bestimmte Aspekte der Mission. Die meisten Werke zeichnen sich durch einen Mangel an ausgewogenen Meinungen und nachdenklichen Positionen aus.
In diesem Zusammenhang ist Headlands Buch etwas anderes. Es handelt sich um eine ausgewogene und umfassende Studie. In 27 Kapiteln zeichnet der Autor die Entwicklung der Missionstheologie beginnend mit dem Garten Eden nach. Eine Erklärung der messianischen Prophezeiung in Gen. 3,15 schreibt er: „Dies ist das Evangelium im Garten Eden.“ Anschließend zeichnet er systematisch den Abschluss des Bundes Gottes mit Noah, Abraham, den Exodus und die verschiedenen Phasen der Geschichte Israels und der Propheten nach. Anschließend wendet sich der Autor dem Neuen Testament zu und beschreibt die Evangelien und die Apostelgeschichte, einschließlich der Missionsreisen des Paulus. Ein diachronischer Ansatz gepaart mit einer kritischen Auseinandersetzung mit zeitgenössischen theologischen Missionstheorien macht das Buch noch wertvoller.
Das Buch ist nicht nur eine reichhaltige Informationsquelle zu Theologie und Missiologie, sondern es bewertet auch kritisch zeitgenössische theologische Lehren, sei es religiöser Pluralismus, Befreiungstheologie oder Humanisierung, aus der Perspektive der evangelischen Theologie. Dieses Buch gibt eine faire Bewertung der neuesten im Westen und Osten veröffentlichten Veröffentlichungen. Auch missiologische Herausforderungen und Chancen werden hier thematisiert.
Dieses Buch ist mit seinem breiten Themenspektrum, seiner Tiefe und seinen besonderen Einsichten ein Segen für die Kirche in Indien, die angesichts vager religiöser Konzepte und leerer Postulate starke biblische Grundlagen und klare missionarische Ziele benötigt.
Eine weitere Stärke des Buches ist schließlich der Versuch des Autors, die biblische Theologie und die Prinzipien des Kirchenwachstums von Dr. Donald McGavran, einem modernen Apostel des Kirchenwachstums, erfolgreich zu integrieren. Dr. Headland reagiert auf die unfaire Kritik an den Church Growth Schools und wiederholt einige wichtige Erkenntnisse von Dr. McGavran. Sorgfältiges Studium und Anwendung der in diesem Buch vertretenen Theologie und Prinzipien werden der Kirche in Indien helfen, sich unter Gottes Führung an der Mission und dem Gemeindewachstum zu beteiligen, was heute das Gebot der Stunde ist.
Dr. James Gamaliel
Concordia-Seminar
Nagercoil
^ Einführung in die asiatische Ausgabe
Die Kirche Jesu Christi in Asien ist aufgerufen, im Kontext des gegenwärtigen gesellschaftlichen Wandels, der politischen Instabilität, der religiösen Suche und des kulturellen Dialogs Zeugnis abzulegen. So viele Stimmen wollen gehört werden. Der wiederauflebende Neo-Hinduismus unternimmt verzweifelte Versuche, das spirituelle Leben des indischen Volkes vollständig zu übernehmen. Die jüngsten Konvertierungen zum Islam in Südindien haben große Aufmerksamkeit erregt, und in Nordindien hat der Neo-Buddhismus neue Anhänger angezogen. Auch verschiedene soziale Bewegungen und politische Ideologien kämpfen um Anerkennung.
In einer solchen Situation politischer, sozialer und religiöser Unruhen ist die Kirche aufgerufen, ihre Mission zu erfüllen. In einem Land mit so großen Unterschieden und unzähligen Spaltungen muss die Kirche ein Mittel zur Versöhnung, zum Frieden und zum Kampf auf der Seite der unterdrückten Klassen sein. Kanjamala schreibt: „Ein Teil des christlichen Kampfes für eine gerechte Gesellschaft besteht darin, alle Mittel einzusetzen, um das Böse in unserer Gesellschaft zu zerstören“ (Kanjamala 1983: 130). Wenn Christen dies tun, wird die kranke Menschheit geheilt und die Gesellschaft verändert sich, indem sie die Frohe Botschaft von Jesus Christus hören. Allerdings scheint die Kirche in der Frage der Mission zu schwanken. In den letzten zwanzig Jahren gingen die Meinungen über die Bedeutung von Mission auseinander. Trotz Anzeichen von Ähnlichkeit (Bosch 1983; Glasser 1983) bestehen heute noch Spaltungen. Grundsätzlich hängen alle Unterschiede mit theologischen Fragen zusammen. Carotemprel schreibt, dass die Mission der Kirche heute darin besteht, Versöhnung zu verkünden: „Dies ist das wahre Evangelium, die frohe Botschaft, die allen gepredigt werden muss: dass der Herr den sündigen Menschen auch heute noch in Jesus Christus versöhnt, vergibt, verwandelt und ihn zum Menschen macht.“ Sohn Gottes und ein organischer Mensch“ (Karotemprel 1983:97). Allerdings sind sich nicht alle darüber einig, was eine solche Proklamation bedeutet und wie sie umgesetzt werden soll. Um das Wesentliche zu verstehen, ist es daher notwendig, zu den Originalquellen, dem Alten und Neuen Testament, zurückzukehren.
In den letzten Jahren ist im englischsprachigen Raum eine Vielzahl von Büchern, Monographien, Artikeln und Zeitschriften erschienen, die sich mit Missionsfragen befassen. Die römisch-katholische Kirche versuchte nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil, auf ein etwas anderes Verständnis des Problems zu setzen; siehe zum Beispiel Rahner, Re-Thinking the Church's Mission (Ausgabe 1966), Shillebeeckx, The Mission of the Church (1978) und Bühlmann, The Coming og the Third Church (1978). Zu den bedeutendsten protestantischen Werken gehören drei übersetzte Werke aus dem Niederländischen: „An Introduction to the Science of Missions“ von Bavinck (1960), „The Missionary Nature of the Church“ von Blauw (1962) und „Contemporary Missiology“ von Verkuyl (1978). Michael Green veröffentlichte drei Werke über kirchliche Mission: Warrens „I Believe in the Great Commission“ (1976), Watsons „I Believe in Evangelism“ (1976) und Gibbs‘ „I Believe in Church Growth“ (1981). Verschiedene andere Werke befassen sich mit einer Vielzahl missionarischer Themen, wie dem Heiligen Geist (Boer 1964), Dialog (Al-hishiktananda 1976), Evangelisation (Green 1970), sozialer Gerechtigkeit (Desrochers 1977; Gutierrez 1973; Miranda 1974; Santa Ana 1978). ; Scott 1980), Gemeindegründung (Hesselgrave 1980), Kultur (Kraft 1979) und Bibelstudium (Bright 1953; Hahn 1965; Jeremias 1967; Tippett 1970). Indische Forscher untersuchten Fragen der Humanisierung (Thomas), der Anpassung des Evangeliums an lokale Bedingungen (Amalorpavadass), der Christologie (Panikkar) und der Religionen (Pathrapankal). DeRidder bot in Discipling the Nations (1975) eine sehr detaillierte Studie des biblischen Missionskonzepts aus der Perspektive des Alten und Neuen Testaments an.1
Die vorliegende Studie ist ein Versuch, die bestehende Lücke zu schließen. In Indien ist bisher kein Buch über biblische Missionstheologie erschienen. Auch hier besteht Bedarf an einer exegetischen Untersuchung der missionarischen Theologie der Bibel. Die Kapitel dieses Buches versuchen, wichtige biblische Themen darzustellen, die die Mission der Kirche definieren. Der Autor unternimmt den Versuch, biblische Daten mit Problemen in Zusammenhang zu bringen, die speziell für Indien typisch sind. Diese Studie kann natürlich nicht als das letzte Wort zu diesem Thema angesehen werden, aber sie zielt darauf ab, Gottes Volk zum Handeln zu erwecken.
Es dauerte zehn Jahre, dieses Buch zu schreiben. Von 1974 bis 1978 unterrichtete ich einen Kurs über die Mission der Kirche am Union Biblical Seminary in Yavatmal. Da es außer vereinzelten Notizen und Bibliotheksauszügen und -auswahlen keine Lehrbücher gab, wurden diese Vorlesungen zum „Lehrbuch“. Zunächst wurden Vorträge aufgezeichnet und dann getippt. Das Ergebnis waren 115 Seiten Text, die die Lücke in diesem Thema für die nächsten Jahre schließen sollten. Es gab Vorschläge (von einigen Studierenden), diese Vorträge zu veröffentlichen. Deshalb begann ich 1978 mit der Bearbeitung, die mit einigen Unterbrechungen bis 1984 andauerte.
Ich spreche den Menschen, die mit mir zusammengearbeitet haben, meine tiefe Dankbarkeit aus. Meine Kollegen und Studenten haben mit verschiedenen Fragen und Ideen beigetragen. Der Inhalt des Buches wurde aus zahlreichen Quellen zusammengestellt. In der Einleitung habe ich einige der wichtigsten Werke erwähnt. Es wurde versucht, die gesamte verfügbare Literatur zu diesem Thema zu studieren, einschließlich Zeitschriften, Büchern und Nachschlagewerken (meist in Englisch). Allerdings konnte ich nicht die gesamte Literatur abdecken, da einige Werke nicht verfügbar waren. Die Bibliographie bietet eine Auflistung der untersuchten Literatur. Dokumentarische Quellen wurden mit äußerster Sorgfalt gemäß dem Standard missiologischer und soziologischer Formate verwendet. Schriftzitate werden gemäß der synodalen Übersetzung wiedergegeben. Im Laufe der Zeit werden Ideen so verinnerlicht, dass sie zu eigenen werden, sodass es manchmal sehr schwierig ist, ihre wahren Wurzeln zu ermitteln. Ich entschuldige mich für solche Mängel. Insbesondere möchte ich Dr. Arthur Glasser danken, aus dessen Vorlesungen am Fuller Theological Seminary ich einige Informationen übernommen habe. Ich bin auch meinen Freunden dankbar, die den Text kritisch überprüft und Kommentare abgegeben haben. Dies sind vor allem Dr. Alan Gates (Institute of Chinese Studies in Pasadena), Dr. Herbert Rader (Salvation Army Catherine Booth Hospital in Nagercoil), His Rev. Richard Sturz (Baptist Theological Faculty of Sao Paolo, Brasilien), Dr. Anil Solanki und Dr. A. Swamidos (United Biblical Seminary of Yavatmal, Pyun). Ich möchte mich besonders für die Unterstützung von Dr. J. C. Gamaliel vom Concordia Seminary (Nagercoil) bedanken, der sich freundlicherweise bereit erklärt hat, das Vorwort zu schreiben. Ich schätze die Kommentare von Dr. Sunanda Sumitra vom Union Biblical Seminary (Pyun) sowie von Dr. A. B. Masilmani aus Hyderabad. Herr B. J. A. Solomon aus Madras hat das Manuskript freundlicherweise gelesen und bearbeitet. Herr Viswasham Selwyn, Dozent am South Asian Christian College (Madras), erstellte die Verzeichnisse für das Buch.
Ich möchte auch meiner Frau Tee June Hedland sowie Frau Pamela Muthia vom Büro des Church Growth Research Center danken, die die Entwürfe des Buches getippt hat. Alle Mitarbeiter des Center for Church Growth Research waren auf die eine oder andere Weise an der Erstellung dieser Veröffentlichung beteiligt ... insbesondere der Direktor, Rev. S. Vashantharai Albert und Herr A. Rajakumar, die das Manuskript in den verschiedenen Phasen der Produktion überwachten.
Ich möchte mich auch mit Dankbarkeit für die Unterstützung von Herrn W. M. Abraham und Herrn Benjamin Gnanamani-kam vom Gospel Literature Ministry (Madras) sowie für die finanzielle Unterstützung des Mr. Page Fund der Conservative Baptist Foreign Mission Society bedanken.
Ehre sei Gott allein!
Teil I
Anweisung an die Menschheit:
Mission im Alten Testament
Evangelium in Eden
Missionsarbeit gab es schon lange vor Jesus Christus. Daher sollte das Studium der Missionstheologie mit dem Alten Testament beginnen. Warum wenden wir uns nicht zunächst der Person Jesu Christi zu, auf der die Kirche und die Missionsarbeit beruhen? Auch Blau, der sich in seiner Untersuchung der theologischen Grundlagen der Mission dem Alten Testament zuwendet, stellt diese Frage und erkennt, dass die Heilige Schrift Jesus Christus als die zentrale Figur der Bibel bezeugt. „Durch ihn erhält das Alte Testament seinen Sinn“ (Blauw 1962:13). Die Persönlichkeit Jesu Christi sollte jedoch nur auf der Grundlage der Erfahrung der alttestamentlichen Lehre verstanden werden. Das bedeutet nicht, dass wir Christus in den Kontext der alttestamentlichen Ereignisse einordnen müssen; Vielmehr beginnen wir unser Bibelstudium dort, wo es wirklich beginnt, und gehen erst dann zum Neuen Testament über. Das Erscheinen Christi ist die Erfüllung alttestamentlicher Versprechen. Deshalb müssen wir mit dem Alten Testament beginnen. Christus selbst erkannte die Bedeutung des Alten Testaments.
Der alttestamentliche Text sollte mit großer Aufmerksamkeit behandelt werden, da er die Grundlagen der neutestamentlichen Lehre, insbesondere des Konzepts der Missionsarbeit, legt.2 Das Alte Testament beschreibt die Geschichte des Volkes Gottes. Es wird im Kontext der Geschichte der Völker dargestellt, die an sich eine tiefe missionarische Bedeutung hat. De Ridder hat Recht, wenn er sagt, dass „kein Student der Missionswissenschaft die Notwendigkeit leugnen kann, die alttestamentlichen Prototypen christlicher Missionsarbeit zu studieren“ (1975:2).
Die Geschichte, die die Heilige Schrift beschreibt, ist theologischer Natur. Das Alte Testament offenbart die Taten Gottes im Laufe der Menschheitsgeschichte. Die Geschichte des Alten Testaments ist die Geschichte der Offenbarung. „Geschichte ist eine der Hauptkategorien der biblischen Offenbarung. Die Offenbarung beleuchtet nicht nur historische Ereignisse, sondern ist auch die treibende Kraft dahinter“ (Kasper 1975:43). Die menschliche Existenz hat somit Sinn und Bedeutung. Der Herr offenbart sich dem Menschen zu seinem Heil. Theologen nennen dies die Heilsgeschichte des Alten Testaments. Im Alten Testament offenbart sich der Herr in Taten zur Erlösung des Menschen. „Es ist notwendig, dass Gott zuerst die Initiative ergreift, bevor jemand dies aus Angst vor dem Zorn tut …“ (Alon-so-Schokel 1975:289). Das Alte Testament enthält ab Genesis einen Bericht darüber, wie der Herr genau dies tat. Der Wunsch des Herrn, den Menschen zur Erlösung zu führen, findet seinen höchsten Ausdruck in der Offenbarung Jesu Christi, „der Synthese und Krone der Offenbarung“ (Alonso-Schokel 1975:287).
Das Alte Testament ist wichtig für das Verständnis der christlichen Missionsarbeit. Die christliche Missionsarbeit, die mit dem Neuen Testament beginnt, hat ihren Ursprung im Alten Testament, wo wir den Herrn schon lange vor der Menschwerdung Jesu Christi am Werk finden. Seit Anbeginn der Geschichte begleitet Gott den Menschen. Die Bedeutung des Alten Testaments für Missionen besteht laut Tippett darin, dass es „eine Reihe von Situationen in verschiedenen historischen und kulturellen Kontexten bietet, in denen das Volk Gottes aktiv an den Ereignissen der Welt beteiligt wird, indem es Beziehungen zu anderen eingeht.“ Nationen, erlebt soziale Krisen und ist gegen andere religiöse Systeme“ (Tippett 1973: xviii).
Beim Studium des Alten Testaments greifen wir auf verschiedene missionarische Konzepte zurück: Gott, Schöpfung, Mensch, Erlösung, Nationen.
^ Gott und Götter
Das Alte Testament offenbart die Natur Gottes: Er ist heilig, gerecht, allmächtig, eifrig ... Er ist einer. „Höre, Israel: Der Herr, unser Gott, ist ein Herr“ (5. Mose 6,4). „Das Alte Testament ist ein Missionsbuch, weil Jehova ein missionarischer Gott ist“ (Kane 1976:18). Jahwe ist der Gott Israels. Auch andere Völker hatten Götter; Aus der Weltgeschichte und der Religionsgeschichte erfahren wir etwas über das Wesen dieser Gottheiten. Die Bibel hebt jedoch den Gott Israels hervor, der nicht nur für Israel, sondern für das gesamte Universum als Gott anerkannt wird (1. Mose 18:25, Ps. 21:27-28; 46:8; 66:4-5). ; 71:19; 85:9; Jer. 10:6-7; Dan. 2:47). Der Gott der Bibel wird mit den Göttern anderer Nationen verglichen (Ex. 9:14; 12:12; 15:11; 18:11; Deut. 3:23; 4:33-35; Ps. 96:5) . Jahwe erkennt die Existenz anderer Götter nicht an, wie es im ersten Gebot heißt: „Ihr sollt keine anderen Götter haben neben mir“ (Ex 20,3).
Eines der aktuellen Themen, die in der Missionsarbeit diskutiert werden, ist die Frage nach anderen Göttern. Wie schneidet das Alte Testament im Vergleich zu anderen Religionen und anderen Göttern ab? Wie sind sie, diese Götter, die andere Völker verehren? Stellen sie wirklich eine alternative Offenbarungsquelle dar? Die Debatte dreht sich um die Weltreligionen: Ist es möglich, andere Religionen als das Christentum als legitime Mittel zur Erlösung zu betrachten? Der Konflikt zwischen Jahwe und den anderen Göttern hilft uns bei der Beantwortung dieser Frage. Erstens werden die Götter anderer Nationen als leere Fiktion betrachtet: Sie sind machtlos, still und nutzlos.1 Der Gott Israels behauptet, dass er der einzige Herr ist: „Denn ich bin Gott, und es gibt keinen anderen Gott“ (Jes. 46:9). Jahwe ist der Gott des gesamten Universums. Er sagt: „Die ganze Erde gehört mir“ (Ex. 19:5).
Die Frage nach anderen Göttern betrifft die Natur der Offenbarung. De Ridder stellt fest, dass Christen die Offenbarung oft in einen so „begrenzten Rahmen“ stellen, dass jede Manifestation göttlichen Eingreifens außerhalb der Bibel in der Natur oder in der Welt nicht mit der gebührenden Aufmerksamkeit behandelt wird: „Jede Offenbarung ist die Selbstoffenbarung des einen wahren Gottes.“ “ (1978:13). Die Bibel leugnet nicht, dass der Herr sich der Welt offenbart. Im Gegenteil betont sie immer wieder, dass der Herr über ihn bekannt werden möchte. Der Herr offenbart sich der ganzen Menschheit durch Taten und Worte. Es ist verfügbar.
Zweitens spricht Jahwe von sich selbst als Gott, der das Gericht über Israel ausübt, das, nachdem es das verheißene Land in Besitz genommen hatte, gezwungen war, seine Bevölkerung auszurotten. Es gab schon immer Konflikte zwischen dem Gott Israels und den Göttern anderer Nationen. Aus diesem Grund konnte von einem Kompromiss zwischen dem Volk Gottes und den Kanaanitern, die äußerst korrupt geworden waren, keine Rede sein. Ihre Verderbtheit drückte sich zum Teil darin aus, dass sie sich zu einer falschen Religion bekannten. Der Hauptgrund für die Feindschaft zwischen ihnen war der kanaanäische Fruchtbarkeitskult. Wie Wright betont, „ist die kultische Verkörperung des Mythos, die auf seinem Geist entsprechenden magischen Elementen beruhte, ein völlig fremdes Phänomen für die Religion der Israeliten“ (Wright 1968:66). Die kanaanitischen Fruchtbarkeitsgötter ermutigten die Kultmitglieder, an schamlosen Riten teilzunehmen, die den verschiedenen Jahreszeiten gewidmet waren. „Für einen Polytheisten war es das erschwinglicher Weg Einfluss auf die Kräfte der Natur und der Götter, den das Volk Israel größtenteils nicht teilte“ (Wright 1968:78). Der Mensch spielte die Rolle der Naturgötter, um durch seine Taten die Götter selbst zum Handeln zu bewegen. „Im Mittelpunkt dieser großen Kultfeste stand das heilige rebellische Drama der Schöpfung, die Vereinigung des Gottes des Regens und der Vegetation mit der Göttin der Fruchtbarkeit … In diesen festlichen Riten schuf der Mensch eine geordnete Welt, kämpfte gegen das Chaos und bewachte die Welt.“ Wiedergeburt der Natur im Winter und Herbst“ (Wright 1968:94). Tippett fügt hinzu, dass „der Mensch die Rolle des Schöpfers übernimmt“ (Tippett 1973: xvii). Das Alte Testament kannte nur einen Weg – dem Willen des einen wahren Gottes zu folgen. Alle anderen Religionen werden zu falschen Lehren erklärt, für die es keine Kompromisslösungen geben kann. Diese Götter sind laut Moses keine Götter, sondern Dämonen (5. Mose 32:17). Aus diesem Grund ist eine Politik der Sympathie, des Synkretismus oder der Koexistenz mit anderen Religionen unmöglich. Laut Bibel führt keines davon zur Erlösung.
Ist eine solche Einschätzung der Religionen anderer Völker nicht zu streng? Die Schicksale des israelischen und des kanaanitischen Volkes waren lange Zeit miteinander verflochten, was sowohl den Prozess der Leugnung einer fremden Kultur als auch der Assimilation mit ihr zur Folge hatte. Allerdings konnte der Synkretismus zwischen dem Glauben an Jahwe und der Verehrung Baals nicht lange anhalten. „Trotz ihres starken kulturellen Einflusses lehnte die Verehrung Jahwes schließlich die Möglichkeit einer Vereinigung mit einer fremden Religion ab.“ (L'Hour 1973:77) Die religiösen Vorstellungen der Kanaaniter waren völlig anders als die der Israeliten und drückten eine Ansicht von aus die Weltordnung, die mit dem biblischen Glauben unvereinbar war. Die obige Einschätzung widerspricht dem heutigen Klima weitgehend toleranter Haltungen gegenüber anderen Weltreligionen. Kasper schreibt beispielsweise: „Es scheint nicht mehr möglich, eine unversöhnliche Feindschaft zwischen Christen und Nichtchristen aufrechtzuerhalten.“ -Christliche Welten“ (1973:196) und Dupuy, der die offensichtlichen Unterschiede hervorhebt, ist jedoch deutlich der Meinung, dass „auch nichtchristliche Religionen göttliche Gnade vermitteln“ – wenn auch in geringerem Maße als das Christentum (1973:233).Congar jedoch weist darauf hin, dass die Frage nach der Existenzberechtigung einer bestimmten Religion keineswegs mit dem Problem der Rettung von Menschen zusammenhängt, denen das Evangelium nicht verkündet wurde (1973:168). Nicht alle katholischen Theologen teilen diesen Standpunkt von Rahner und Pan-Nikar. Gomez betont, dass andere Religionen enthalten schwerwiegende Fehler und bösartige Befehle. „Es ist schwer zu glauben, dass die Entstehung solcher Glaubensbekenntnisse der Wille Gottes war“, da sie im Widerspruch zu Gottes Plan stehen (Gomez 1973: 303). Jeder ernsthafte Dialog erfordert die Kenntnis dieser wesentlichen Unterschiede.
^ Erschaffung der Welt
Die Beschreibung der Erschaffung der Welt hat eine gewisse missionarische Bedeutung. Einige asiatische Theologen haben vorgeschlagen, dass der Ausgangspunkt für die asiatische Theologie die Schöpfung und nicht die Geschichte der Erlösung und Erlösung sein sollte (Niles 1982; Song 1975). Blau (1962) beginnt sein Missionsstudium mit den ersten elf Kapiteln der Genesis. Die Geschichte der Menschheit beginnt mit Gen. 1:1.
Gott erschuf die Welt und brachte am Ende die Krone der Schöpfung hervor – den Menschen. Die ersten Kapitel der Bibel sind Gott und den Menschen gewidmet. „Die erste Sorge, die im biblischen Text auftaucht, betrifft nicht das Schicksal der Juden, sondern das Schicksal der gesamten Menschheit“ (De Ridder 1975:14). Im Gen. 1 - 11 sprechen wir nicht von einem Volk (Israel), sondern von der Geschichte der gesamten Menschheit. Song drückt es so aus: „Der Schöpfer- und Erlösergott kann keinem bestimmten Rassen- oder Kulturkontext zugeordnet werden“ (1975:22).
Gottes Erschaffung der Welt bedeutet, dass es nur eine Menschheit gibt. Beim Lesen der Genesis entdecken wir, dass „die gesamte Menschheit ihre Geschichte auf einen Vorfahren zurückführt“ (De Ridder 1975:16) und dass Jahwe nicht die Gottheit eines bestimmten Stammes ist, sondern der Herr und Vater aller Lebewesen. Die Idee der Erschaffung der Welt, die wir in der Heiligen Schrift finden, ist die Grundlage für die Verkündigung der höchsten Macht Gottes über die gesamte Welt und die sie bewohnenden Völker.
Somit hat die gesamte Menschheit einen einzigen Vorfahren und eine einzige Würde. Der Mensch ist nicht nur die Krone des schöpferischen Wirkens Gottes, ihm wurde auch eine besondere Ehre zuteil. „Du hast ihn ein wenig niedriger gemacht als die Engel; krönte ihn mit Ruhm und Ehre; Du hast ihn zum Herrscher über die Werke deiner Hände gemacht; Er legte alles unter seine Füße“ (Ps. 8,6-7). Wie es in der Genesis heißt, schuf Gott den Menschen nach seinem eigenen Bild und Gleichnis, um Gemeinschaft mit ihm zu haben.
Wenn wir unser Studium dort beginnen, wo der Bibeltext beginnt, wird uns das helfen, die richtige Orientierung zu finden. „Ein wahres Verständnis der Welt, wie Gott sie geschaffen hat, gibt uns eine umfassende Perspektive. Die christliche Weltanschauung geht davon aus, dass die Welt von Gott, dem Vater aller Menschen, geschaffen wurde, dass die ganze Welt Ihm unterworfen ist und die Geschichte das Testgelände für Sein erlösendes Wirken ist“ (De Ridder 1975:21).
Gottes Erschaffung des Menschen nach seinem Bild und Gleichnis verleiht der Menschheit schöpferische Fähigkeiten. Dies scheint Song zu meinen, wenn er argumentiert, dass „Gottes Schöpfung, insbesondere im Hinblick auf die Entwicklungsfähigkeit und die Verantwortung des Menschen für seine Ressourcen, weitgehend unvollendet bleibt“ (1975:38). Kultur ist, wie Song erkannte, eine Manifestation der göttlichen Schöpfung (1975:25). „Seid fruchtbar und vermehrt euch, und füllt die Erde und untertant sie“ (1. Mose 1,28). Theologen sprechen oft von diesem biblischen Text als einem „kulturellen Auftrag“ und stellen ihn dem Evangeliumsauftrag des Neuen Testaments gegenüber. Conn lehnt diese Aufteilung ab und bevorzugt das Konzept des Bundesmandats. Der Mensch hat die Verantwortung, den Bund zu erfüllen und die Grenzen des „Gottesgartens“ in dieser Welt zu erweitern, von dem Gott möchte, dass er „voller Propheten, Priester und Könige ist, deren Herzen Gott gehören“ (Conn 1977:1-2). Der Mensch, der sich in einer kulturellen Umgebung befindet, versucht, das Himmlische durch irdische Mittel zu vermitteln, schreibt Song, der glaubt, dass die Hauptaufgabe der Mission darin besteht, „eine nüchterne Einschätzung der kulturellen Umgebung vorzunehmen“ (1975:28). Song versteht unter schöpferischer Tätigkeit Veränderungen im gesellschaftlichen und politischen Leben. Gott schuf den Menschen als rationales Wesen, das für den Zustand der Umwelt und der Gesellschaft verantwortlich sein muss (Gen 2,15).
Die gesamte Schöpfung steht in direktem Zusammenhang mit dem Menschen. Die biblische Lehre vom Menschen ist für das richtige Verständnis des Evangeliums in Indien sehr wichtig. In der Bibel gibt es kein Wort darüber, dass Gott einige aus seinem Kopf, einige aus seiner Brust und seinen Schenkeln und einige aus seinen Beinen erschaffen hätte. Die Bibel sagt, dass Gott den Menschen nach seinem eigenen Bild und Gleichnis geschaffen hat – alle Menschen. Unter den Menschen gibt es weder Erhabene noch Erniedrigte. Jeder ist vor Gott gleich, jeder trägt das Bild des Schöpfers. Die Reichen, die Armen, die Unberührbaren und die Brahmin sind mit gleicher Würde ausgestattet. Im biblischen Menschenbild gibt es keine Grundlage für eine Kasteneinteilung. Alle Menschen sind gleichermaßen erhaben – alle nach dem Bild des Schöpfers geschaffen. Ebenso wird jeder gleichermaßen gedemütigt – jeder braucht Erlösung.
Die Bibel bewertet den Menschen als ein Wesen von hoher Würde, in dem das Bild des Schöpfers eingeprägt ist, was an sich schon ein sehr ermutigender Faktor für die Opfer religiöser und sozialer Systeme ist, die den Gesetzen des Despotismus unterliegen. Manickam zeigt in seiner Studie, dass das christliche Evangelium die Hauptquelle der Hoffnung für die Unberührbaren Indiens war und dass die Missionsarbeit das soziale Bewusstsein in Indien erweckte (1982: 79, 96). Der Mensch ist die höchste Schöpfung Gottes und Gegenstand seiner rettenden Liebe.
Die Erschaffung der Welt und die biblische Beschreibung des Menschen sind ein sehr geeigneter Ausgangspunkt für die Bekanntschaft mit dem Evangelium und das Studium der Missionstheologie.
Rückzahlung
Genesis enthält auch die Geschichte vom Sündenfall des Menschen, der unmittelbar nach seinem Ungehorsam gegenüber Gott folgte. Der Mensch, der Gott nicht mehr gehorcht, wird zu seiner gefallenen Schöpfung. Lewis formuliert die Lehre vom Sündenfall wie folgt: „Der Mensch ist jetzt ein Schrecken sowohl für Gott als auch für sich selbst.“ Er wird zu einem Wesen, das um seine Existenz kämpfen muss, aber nicht, weil der Herr es wollte, sondern weil sich der Mensch durch Missbrauch seines freien Willens selbst zu solchen Prüfungen verdammt hat“ (1959:57). Die Einheit der Menschheit impliziert, dass die gesamte Menschheit der Sünde verfallen ist. Die Menschheit wurde vor Gott schuldig, moralisch korrupt und von Ihm getrennt, sozial entfremdet und richtungslos. Adams Sünde hat globale Folgen. Der Mensch kann nicht isoliert existieren! „Die tragische Trennung des Menschen von Gott und seinem Freund liegt im Herzen der christlichen Mission“ (Tippett 1973: xvii). Menschliche Rebellion hat schwerwiegende Folgen. „Die Bibel, Gottes Wort an den Menschen, beginnt mit den Folgen dieses Ungehorsams. Es ist für eine Person gedacht, die sich in einer tragischen Situation befindet, die eine christliche Mission erfordert“ (Tippett 1973: xvii).
Die Trennung von Gott führt zu sozialen Konsequenzen. „Die Entfremdung des Menschen von Gott hat tragische Auswirkungen auf seine Beziehungen zu anderen Menschen“ (Song 1975:210). Zerbrochene Verbindungen zwischen Menschen müssen wiederhergestellt werden. Deshalb, so Song, „muss das Hauptanliegen der christlichen Mission die Humanisierung sein“ (1975:216), denn „Erlösung ist Humanisierung“ (1975:217). Diese kategorische Aussage ist sehr charakteristisch für Songs Denken und Ausdruck der Theologie, die die weltweite Kirche seit 1968 gespalten hat.2 Song mildert seine Aussage etwas, indem er erklärt, dass „die Humanisierung der sozialen Sphäre nicht die einzige Aufgabe der christlichen Mission ist“ (1975). :214), obwohl er seinen Widerstand gegen das zum Ausdruck bringt, was er die obsessive Evangelisierung der Bekehrung nennt (1975:213). Song versichert uns, dass sein Hauptanliegen – ebenso wie die christliche Mission – der Mensch sei, nicht der Mensch Sozialstruktur. „Aber wann soziales Umfeld Da die christliche Mission, die die Liebe und Gerechtigkeit Gottes verkündet, immer aggressiver wird, wenn sie die menschliche Entwicklung beeinträchtigt, kann sie nicht anders, als ihre Verantwortung zu übernehmen und eine Änderung der Situation zu fordern“ (1975:214). Nur wenige Menschen würden mit jemandem streiten, der den Menschen aus tiefstem Herzen alles Gute wünscht. In Eden war der Mensch für seinen Bruder verantwortlich. Ein Mann ist der Hüter seines Bruders. Darüber hinaus erinnert uns Girvargis Mar Ostathios daran, dass wir dem Herrn Kain nicht die Frage stellen sollten: „Bin ich der Hüter meines Bruders?“ Denn der Herr hat uns bereits geantwortet: „Du bist nicht der Hüter deines Bruders, du bist der Bruder deines Bruders“ (1980:107). Menschliches Versagen offenbart jedoch die Notwendigkeit externer Hilfe.
In diesem Moment offenbart Gott sein missionarisches Wesen. Im Garten Eden sucht Gott nach dem Menschen (Gen. 3,8ff.). Andere Weltreligionen zeigen, dass der Mensch Gott sucht. Hier sehen wir das Gegenteil. In der Genesis lesen wir, dass der Herr selbst den ersten Schritt macht. Menschen können Gott suchen, aber sie können auch vor ihm fliehen. Adam versuchte, sich vor Gott zu verstecken. Aber Gott selbst erschien vor dem ungehorsamen Adam. Jemand sagte, dass Gott der erste Missionar sei. Er kam, er suchte, er fand und er rettete seine verlorenen Geschöpfe (1. Mose 3,8). Der Herr hat den Menschen nicht in seiner Not gelassen. Er zeigte der Menschheit die Mittel (Gen. 3:15). Das ist das Evangelium in Eden.
Die Erlösung, die der Herr anbietet, gilt allen Menschen. Die Initiative, die Gott im historischen Prozess ergreift, eröffnet der Menschheit die Möglichkeit der Erlösung und trägt zur Entstehung missionarischer Arbeit bei. Wie Blau feststellt: „Die Grundlage für die missionarische Botschaft im Alten Testament ist Universalität“ (1962:17). Der alttestamentliche Text enthält zahlreiche Hinweise auf verschiedene Stämme und Völker (zum Beispiel Gen. 10; 12:3; 17:4; Exod. 19:5; Deut. 32:43; 1. Könige 14:24; 2 Könige 19:19; 1. Chronik 16:24; 2. Chronik 6:33; Ps. 2; 47:8; 67; 86:9; 87; 96; 102:15; 117; Jes. 2:2-3; 42 : 6; 49:6; 60:3,11; 66:18; Jer. 10:7; 22:8; 46:1; Hes. 36:24; Dan. 4:1; 7:14; Joel 3: 12; Abd. 15; Markus 4:2; Sacharja 8:22; 9:10; Mal. 1:11).
Was der Herr in Israel vollbringt, gilt für alle Nationen (2. Mose 14:4; 15:14; 5. Mose 28:10; Jer. 22:8; Hes. 20:22). Warum ist es wichtig? Wer versteht man unter Nationen? Was ist ihre Rolle? Im weiteren Verlauf unserer Forschung werden wir uns mit diesem Thema genauer befassen müssen. Nationen sind die Menschen der ganzen Welt. Für die Geschichte des Alten Testaments waren es in erster Linie die Stämme, die in der Nachbarschaft Israels lebten. Die Heilsgeschichte, in deren Mittelpunkt das Volk Israel steht, erstreckt sich auch auf andere Nationen. Gott hat, wenn er nicht nur eine Gottheit für das jüdische Volk ist, eine Verbindung zur Welt und zu den Völkern, die sie bewohnen. Wenn Er der Herr der ganzen Welt ist, dann ist die Erlösung der Ägypter, Philister, Babylonier, Assyrer und anderer Nationen für ihn von größter Bedeutung. Er wünscht ihnen nicht die Zerstörung, sondern die Erlösung (Jes. 19:19-25; 45:22; Ps. 68:31-32; 86:9; 87). Die Liste der Stämme (Gen. 10) legt nahe, dass der Herr eine direkte Beziehung zu jeder menschlichen Familie, Sprache und jedem Volk hat (Gen. 10:5,20, 31). Der Bund, den Gott mit Noah geschlossen hat (1. Mose 9,9-10), ist ein Bund mit der ganzen Welt.
Gott offenbarte sich dem Volk Israel (Ex. 4:31; 9:14; 14:31; 18:11; Deut. 4:35; 1. Könige 20:28; 2. Chron. 2:12; Ps. 77: 1) . Hier lebt das Volk Gottes, dessen Beziehung zur Außenwelt wir in der biblischen Geschichte sehen. „Das wichtigste religiöse Problem für Israel bestand darin, in einer Welt zu leben, die nach anderen Gesetzen existierte und eine andere Vorstellung von der Weltordnung hatte“ (Tippett 1973: xvii). Die asiatische Kirche befindet sich heute in fast derselben Lage. In der Zeit des Alten Testaments war Israel mit sozialen und kulturellen Veränderungen, fremden Ideologien, politischen Umwälzungen, Armutsproblemen, Kriegen und Gewalt konfrontiert. Wir erleben heute das Gleiche. Unter solchen Umständen war das Volk Gottes aufgerufen, durch seine Existenz, seinen Dienst und seine Anbetung Zeugnis abzulegen. „Ihr sollt mein Erbe sein vor allen Nationen; denn die ganze Erde gehört mir; und ihr werdet für mich ein Königreich von Priestern und eine heilige Nation sein“ (Ex. 19:5-6).
Das Alte Testament bietet keine Grundlage für die Trennung von der Welt. Ein gottgefälliges Leben, in dem Gott im Mittelpunkt steht, muss auch auf den Dienst in dieser Welt ausgerichtet sein. Israel nimmt einen zentralen Platz zwischen den Nationen ein, dem es nicht entkommen kann soziale Konflikte. Das Alte Testament warnt immer wieder vor Synkretismus (Vereinigung mit der Welt), aber auch vor Unterwerfung (Unterwerfung unter die Welt). Israel muss die Einzigartigkeit seines Zeugnisses bewahren und es hat die Verantwortung, es wirksam zu machen. Das Gesetz des Mose, das die Lebensweise des Volkes des Alten Testaments prägen sollte, diente auch dazu, die Besonderheit des auserwählten Volkes Gottes und seinen Zweck in dieser Welt hervorzuheben. Obwohl Israel seinen Zweck in vielerlei Hinsicht nicht erfüllte, kam es dennoch zu Ausnahmen. Bei der Einweihung des Tempels betete Salomo, dass „alle Nationen der Erde es erfahren würden.“ Ihr Name damit sie dich fürchten wie dein Volk Israel“ (1. Könige 8,43). Anscheinend bestand einer der Zwecke des Baus des Jerusalemer Tempels darin, „allen Nationen der Erde“ Zeugnis zu geben (1. Könige 8,60; vgl. 1. Könige 8,41-43). Das Haus Gottes sollte „ein Haus des Gebets für alle Nationen“ sein (Jes. 56:7; vgl. Markus 11:17). Die Propheten erinnerten die Israeliten an ihre vergessene Zeugenpflicht: „Meine Zeugen, spricht der Herr“ (Jes. 43:10; 44:8; 49:3,6).
Soziale Konfliktsituationen sind für die Missionsarbeit von größter Bedeutung. Im Alten Testament sprechen Propheten in Zeiten des kulturellen Wandels, des Aufruhrs und der Instabilität für den Herrn. In der Mission bestand die vom Herrn gewählte Art, sich selbst zu offenbaren, darin, „durch Menschen zu Menschen zu sprechen“ (Tippett 1973: xix). Mi
Zufluchtsort in der Wladimir-Kirche in Mytischtschi Das Zufluchtsort in der Wladimir-Kirche in Mytischtschi entstand fast zeitgleich mit der Kirchengemeinschaft im Jahr 1992. Unmittelbar nach der Eröffnung des Tempels wurde dort eine kostenlose Kantine für die Armen in Betrieb genommen. Zunächst befand es sich in einer beheizten Garage. Während der Restaurierung des Tempels wurden eine Küche und zwei Refektorien gebaut, von denen eines für die Armen bestimmt war. In der Kantine werden täglich etwa 200 Menschen verpflegt.
In den meisten Fällen handelt es sich dabei um Menschen, die weder Arbeit noch Wohnung noch Papiere haben. Unter ihnen sind Anwohner, Flüchtlinge aus anderen Regionen Russlands und den Republiken der ehemaligen UdSSR, Menschen, die ihre Familie und ihr Zuhause verloren haben. In der warmen Jahreszeit leben einige von ihnen nebenan in einer Art Obdachlosenkolonie im Losiny-Ostrov-Park.
Aus diesem Umfeld benachteiligter, armer Menschen kamen die Bewohner des Tierheims zu uns. Viele von ihnen wurden später feste Mitarbeiter unseres Tempels.
Derzeit leben 10 Menschen im Tierheim. Unter ihnen sind recht junge und gesunde Menschen im Alter von dreißig bis vierzig Jahren, ältere Menschen und Behinderte. Sie beteiligten sich aktiv an der Restaurierung des Tempels und das meiste, was wir heute haben, wurde von ihren Händen geschaffen.
Sie arbeiten immer noch nach besten Kräften. Die Bewohner des Tierheims tun alles:
Arbeiten Sie in der Küche, reinigen Sie den Tempel und andere Räumlichkeiten und lagern Sie bei Bedarf ein Baustoffe. Sie arbeiten kostenlos.
Morgens und abends versammeln sich alle Bewohner des Tierheims in der Kirche, wo sie den Morgen- und Abendgottesdienst aufführen Abendregeln. Diejenigen von ihnen, die nicht in den Tempel kommen können, vollziehen die Regel in ihren Räumen.
Trotz der Tatsache, dass es unter den Einwohnern Menschen gibt unterschiedlichen Alters Sie alle leben in einer Atmosphäre des gegenseitigen Verständnisses und der Einstimmigkeit. Eine solche spirituelle Stimmung wird durch Gebet erzeugt und aufrechterhalten. Zusätzlich zu den allgemeinen Gebeten befolgen die Bewohner des Tierheims ihre eigene spezielle Gebetsregel. Während der Arbeit, des Studiums und einer kurzen Pause beten sie langsam und still für andere.
Leider ist es dem Tierheim derzeit nicht möglich, die Zahl der Bewohner zu erhöhen. Die Gemeinschaft versucht jedoch, jede Gelegenheit zu nutzen, um den Armen, die zum Tempel kommen, zu helfen. Zusätzlich zu den Mahlzeiten in der Kantine erhalten viele von ihnen von Gemeindemitgliedern gespendete Kleidung. Der Tempel arbeitet aktiv mit dem Anpassungs- und Rehabilitationszentrum „Lestvitsa“ zusammen, das dieses Jahr in Serpuchow unter der Leitung der Russisch-Amerikanischen Bruderschaft des Hl. Seraphim. Der Leiter dieses Zentrums ist einer der ehemaligen Bewohner des Tierheims.
Die Arbeiter sind zufrieden, dass Menschen verschiedener sozialer Gruppen und unterschiedlichen Alters als große, freundliche Familie im Schutz der Wladimir-Kirche leben.
Wohltätigkeitszentrum in der Kirche St. Apostel Petrus und Paulus Werke der Barmherzigkeit und Nächstenliebe sind neben der Verkündigung des Evangeliums, der Durchführung von Sakramenten und Ritualen eine wesentliche Aufgabe der Kirche.
Der Tempel befindet sich in der Nähe von drei Bahnhöfen: Leningradsky, Yaroslavsky und Kazansky, und Obdachlose, aus dem Gefängnis entlassene Flüchtlinge und einfach Menschen, die unterwegs gelitten haben, kommen ständig dorthin, um Almosen zu holen. Manche bitten um Essen, andere um Geld für eine Fahrkarte und im Winter um warme Kleidung. Eine Kleidersammlung wurde organisiert und an Bedürftige verteilt. Niemand wurde ohne ein Stück Brot und in einigen Fällen ohne finanzielle Unterstützung freigelassen.
Im März 1995 wurde der Tempel zusammen mit der Russisch-Amerikanischen Orthodoxen Bruderschaft des Hl. Seraphim von Sarow organisierte das „Charity Center“, dessen Direktor der orthodoxe Äthiopier Nimrud war. Er und seine Kollegen machten sich kurzerhand an die Arbeit: Sie bereiteten in der Kirchenküche das Mittagessen vor, brachten es zu den Bahnhöfen und verteilten es an Bedürftige. An den Verteilungsstellen versammeln sich morgens Scharen hungriger Menschen. Derzeit kann man dreimal in der Woche – montags, mittwochs und samstags – um 13:00 Uhr unweit des Kasaner Bahnhofs immer eine Gruppe Freiwilliger – Nimruds freiwillige Helfer – dabei beobachten, wie sie warme Mahlzeiten an Obdachlose verteilen. 100-150 Personen erhalten eine Portion frisch zubereiteten Buchweizenbrei mit gedünstetem Fleisch oder Fisch, heißem Kaffee und Brot. Manchmal ist der Rektor der Kirche der Apostel Petrus und Paulus, Pater Dr. Stephen, ein Gebet zu sprechen, das Essen zu segnen und mit diesen Menschen zu sprechen.
Um die Situation irgendwie zu verbessern, versuchen die Behörden der Hauptstadt, während der kalten Jahreszeit alle Obdachlosen in regionale Aufnahmezentren und Notunterkünfte zu schicken.
Darüber hinaus landen Menschen ohne festen Wohnsitz meist nicht freiwillig in den sogenannten Obdachlosengemeinschaften – die Stadtpolizei führt sechsmal im Jahr spezielle Razzien namens „Bettler“ durch und sammelt Obdachlose von der Straße ein. von unterirdischen Gängen und von U-Bahn-Stationen. Insgesamt nimmt die Polizei nach Angaben der Moskauer Hauptdirektion für innere Angelegenheiten jedes Jahr etwa 30.000 Landstreicher auf, nimmt einen Eintrag in die „Obdachlosen“-Datenbank der Hauptstadt vor und überprüft auch alle gefangenen Bettler auf Vorstrafen.
In Moskau gibt es sieben Aufnahmezentren für Landstreicher. Alle diese Receiver sind für 650 Personen ausgelegt. Hier werden Obdachlose in „Nichtansässige“ (diejenigen, die aus den russischen Provinzen nach Moskau kamen, sowie Bürger der GUS) und ehemalige Moskauer (diejenigen, die Aus verschiedenen Gründen Ich habe meine Moskauer Registrierung verloren). Während ihres Aufenthalts in Aufnahmezentren erhalten die Menschen eine Mahlzeit, ein separates Bett und Desinfektion – sie werden von Ärzten aus drei speziellen sanitären Behandlungszentren in der Hauptstadt behandelt.
Zwar gibt es in letzter Zeit praktisch keine Obdachlosen mehr in Sonderhaftanstalten. Um sie in diesen Einrichtungen unterzubringen, ist eine gerichtliche Entscheidung erforderlich. Nach Angaben der Organisation Ärzte ohne Grenzen, die Obdachlosen hilft, füllt die Polizei leere Plätze mit illegalen Bürgern aus China, Vietnam und den GUS-Staaten. Ehemalige Moskauer (ca. 2.000 Menschen pro Jahr) erhalten Bescheinigungen über verlorene Dokumente und werden in Notunterkünfte geschickt. Nach Angaben des Moskauer Sozialschutzausschusses gibt es in der Hauptstadt inzwischen zwölf solcher Einrichtungen, die für 1.600 Menschen ausgelegt sind – das sind Übernachtungsheime, Sozialhotels, das Zentrum soziale Anpassung und Abteilungen von Pensionen.
Die größte dieser Einrichtungen für Obdachlose ist das Filimoniki-Zentrum für soziale Anpassung, das 500 Menschen beherbergt und sich im Leninsky-Bezirk der Region Moskau befindet. Es werden zwar nur Behinderte und Rentner aufgenommen. Das zweitgrößte ist das Übernachtungshaus in Lublin (Ilovaiskaya-Straße 2), das als eines der ersten in Moskau eröffnet wurde. Hierher strömen die meisten Männer und Frauen zum Trinken oder haben ihre Moskauer Wohnungen verloren. Die Pension verfügt über 400 Betten.
Dort arbeiten Ärzte und Anwälte, die bei der Rückgabe der Wohnungen an die Eigentümer helfen.
Gazeta.RU wurde in der Notunterkunft in Lublin mitgeteilt, dass „die Obdachlosen in einem ständigen Strom kommen, das Haus ist ständig zu 99 % belegt.“ Laut Sozialarbeitern kommen Obdachlose aus eigenem Antrieb, weil sie diesen Ort schon lange kennen. Wie Gazeta.Ru jedoch feststellt, ist es laut der öffentlichen Organisation der Heilsarmee, die kostenlose Mahlzeiten für Obdachlose organisiert, sehr schwierig, in solche Unterkünfte zu gelangen. Dazu benötigen Sie einen Auszug aus dem Hausregister, der bestätigt, dass der Obdachlose zuvor in Moskau ansässig war, ein polizeiliches Zeugnis und ein Empfehlungsschreiben des Ausschusses für Sozialschutz.
Die Organisation „Ärzte ohne Grenzen“ geht davon aus, dass der Mangel an Informationen darauf zurückzuführen ist, dass die Moskauer Behörden einen großen Zustrom von Obdachlosen in diese Sozialschutzzentren befürchten, den die Mitarbeiter der Notunterkünfte einfach nicht bewältigen können.
Nach Angaben des Leiters des Obdachlosenhilfeprogramms der Mission „Ärzte ohne Grenzen“, Alexej Nikiforow, können die Moskauer Behörden die Situation mit den Obdachlosen immer noch nicht in den Griff bekommen. " Der Hauptgrund schlechte Arbeit„Die Regierung kann einen Mangel an solchen Häusern benennen, in denen nicht nur ehemalige Moskauer, sondern jeder Mensch zumindest übernachten kann“, glaubt Nikiforow. Darüber hinaus sagt die Heilsarmee, dass es in Moskau fast unmöglich sei, ein Privathaus für Landstreicher zu eröffnen. Die Behörden gewähren keine Leistungen öffentliche Organisationen ein Gebäude für diese Zwecke zu kaufen oder zu mieten. Zwar diskutiert die Stadtverwaltung nun erneut über die Bereitstellung eines ganzen Wohngebäudes für Obdachlose. Die Abkürzung Obdachloser muss heute für niemanden mehr entziffert werden. Ein Phänomen, das in den Jahren des entwickelten Sozialismus äußerst selten war, ist heute weit verbreitet. In den letzten 10 Jahren hat sich die Zahl der inhaftierten Personen verdreifacht. In nur neun Monaten dieses Jahres nahmen die Strafverfolgungsbehörden 1.515 Personen ohne festen Wohnsitz fest, darunter 244 Frauen.
Unter ihnen sind illegale Einwanderer, Menschen, die aus dem Gefängnis entlassen wurden, und unglückliche, einsame alte Menschen, die durch Betrug ihre Wohnung verloren haben.
Und wenn die Situation bei illegalen Einwanderern einfacher ist, bereiten andere Kategorien von Obdachlosen der Polizei Kopfzerbrechen. Laut Gesetz können sie wegen Landstreichens oder Bettelns in Verwaltungshaft genommen und für eine äußerst begrenzte Zeit in einer Haftanstalt untergebracht werden. Es ist unmöglich, jemand anderen zur Verantwortung zu ziehen. Im Strafgesetzbuch gibt es derzeit keinen solchen Artikel.
Ein Vorfall hat uns geholfen, einen Weg zur Lösung des Problems zu finden. 1998 erschien in einer der russischen Publikationen eine Veröffentlichung über die Aktivitäten eines eigens in St. Petersburg gegründeten Komitees zur Arbeit mit Personen ohne festen Wohnsitz. Das Innenministerium interessierte sich für diese Erfahrung. Sie haben nicht die gleiche Struktur geschaffen, ebenso wenig wie sie die Erfahrungen mit der Unterbringung von Obdachlosen für die Nacht in verlassenen Notunterkünften übernommen haben.
Neben einem malerischen Waldgebiet wurde ein Übernachtungsheim für Menschen ohne festen Wohnsitz eröffnet. Hellrosa gestrichen, mit gepflegten Veranden und einem geschnitzten Pavillon unter jungen Birken, ähnelt es in keiner Weise den St. Petersburger „Gasthäusern“ für Obdachlose. Eher ein gepflegtes, sauberes Provinzhotel. Der einzige Unterschied besteht darin, dass die „Zimmer“ hier nicht mit gewöhnlichen Betten, sondern mit Etagenbetten ausgestattet sind. Dieses Haus verfügt über eine Lounge mit einem TV, einer Dusche und ein Esszimmer mit einem Kühlschrank und luxuriösen Zimmerpflanzen.
Herkömmlicherweise ist das Haus in vier Hälften geteilt. Der erste ist der Verwaltungsraum. Die anderen drei sind für die Unterbringung von Frauen, Menschen, die bereits Arbeit gefunden haben und nur zum Übernachten hierher kommen, und älteren Menschen gedacht, die in Altenpflegeheimen untergebracht werden. Es ist für 92 Personen ausgelegt.
Menschen, die keinen Platz mehr haben, werden aus dem Aufnahmezentrum hierher gebracht und kommen selbst, um Hilfe zu holen, erzählt Nikolai Verkeev, Leiter des Übernachtungsheims, von seinen Erfahrungen. Während des Bestehens der Einrichtung wurden 2.501 Personen registriert, die sowohl Probleme mit der Unterkunft als auch mit Dokumenten hatten. 345 Personen waren registriert, 102 waren beschäftigt, 29 wurden in Internaten untergebracht. Die Betreuung eines „Mieters“ pro Tag kostet 7,5 Tausend Rubel. Finanzierung für wirtschaftliche Bedürfnisse Die Stadt hilft.
Verpflegung durch die Evangelische Kirche.
Allerdings ist es für die Mitarbeiter nicht einfach, zu arbeiten. Nicht weil das Kontingent schwierig ist. Für diejenigen, die noch im erwerbsfähigen Alter sind (und das sind fast 50 Prozent), ist es sehr schwierig, einen Job zu finden, damit man nicht nur ein stabiles Einkommen, sondern auch ein Dach über dem Kopf hat. Sie können nur einen Monat und nur in Ausnahmefällen sechs Monate in einem Haus leben. es gibt keine normativer Akt oder Gesetze, die die Arbeit der Polizei und der Sozialversicherungsdienste regeln würden, die unsere Einrichtung unterstützen. Das Problem der Obdachlosen ist nicht so harmlos; es kommt vor, dass sich unter ihrem Vorwand auch kriminelle Elemente verbergen, die von der Polizei gesucht werden. In diesem Jahr wurden beispielsweise 118 solcher Personen festgenommen. Gleichzeitig wurden 29 Verbrechen aufgeklärt. Aber die Obdachlosen werden oft selbst Opfer von Kriminellen und sterben oft in Kellern und Abwasserkanälen an Krankheiten und Kälte.
Vielleicht hält es jemand für unnötig, sich um eine Person zu kümmern, die ihren Lebensunterhalt auf einer Mülldeponie verdient. Dann gehen Sie zum Übernachtungshaus und lauschen Sie den traurigen Geschichten über den Untergang der dortigen Bewohner. Und versuchen Sie, von dieser Mülldeponie aus in die müden, kranken Augen eines Menschen zu schauen.