Міфологічна енциклопедія: Рослини у міфології: Рослини. Рослини в міфології Міфічні рослини список

Через традиційні асоціації з богом виноробства плющвважали здатним як викликати сп'яніння, а й знімати похмілля. З цією метою римляни використовували зварене у вині листя плюща. Плутарх повідомляє, що менади (вакханки) зі почту Діоніса були п'яні і від вина, і від плюща. У Стародавньому Єгиптіплющ був атрибутом Осіріса, який навчив єгиптян виноробству, і Плутарх пише, що єгиптяни навіть називали плющ «хепосиріс, і це ім'я, як кажуть, означає "втеча Осіріса"» (Плутарх. Про Ісіда та Осіріса).

Гілка чи вінок, звитий із плюща, у давнину вивішувався біля входу в таверну, заїжджий двір чи лавку виноторговця на знак того, що тут продається вино. Вважалося навіть, що деревина плюща здатна відокремлювати вино від води, після того, як їх змішають у зробленій з неї чаші.

Цей вічнозелений повзучий чагарник древні римляни називали хедера і під цим родовим науковою назвою- Hedera - плющувійшов до класифікаційної системи К. Ліннея. Чіпляючись за стіни та стовбури дерев, плющ може підніматися на велику висоту і, покриваючи стіну суцільним зеленим килимом, звисаючи з балконів та віконних отворів, служить барвисті прикраси будівлі.

Цвіте плющ пізно - у вересні - жовтні, а взимку можна побачити на пагонах синьо-чорні отруйні ягоди, що дозрівають наступної весни. Свою назву «плющ» ця рослина могла отримати від «плюю», «плювати» через неприємний смак рослини. Відомо, що ягоди на гілках завжди привертали увагу людини, а оскільки ягоди плюща дуже отруйні, можливо, знаючі застерігали необережних ласунів криком «плюй!». Були зафіксовані випадки смертельного отруєнняцими ягодами.

Китайський мандрівник VII ст. Вей-Цзі повідомляв, що жителі Самарканда у весняному місяці квітні за сучасним літочисленням «ходили по полях у пошуках втраченого тіла померлого божественного немовляти». Зіставивши цей звичай із церемоніями свята тюльпана, Є.М. Пещерова дійшла висновку, що «первісний сенс свята тюльпана перегукується з містеріям, пов'язаних із шануванням вмираючого і воскресающего божества природи».

С.П. Толстов ще раніше звернув увагу на розповідь Вей-Цзі про божественне немовля, відзначивши, що в ньому полягає істота культу Сіявуша - бога рослинності, що вмирає і воскресає, середньоазіатського двійника Осіріса, Аттіса, Адоніса.

Свято червоної квітки, найімовірніше, було присвячене весняної квіткичервоного кольору; такими могли бути за умов Середню Азію лише тюльпан чи мак. В узбеків-сартів ще на початку цього століття навесні відбувалися гуляння дівчат, звані лола сайлі - "свято маків". Опис свята "червоної квітки" у Шафриканському р-ні Бухарської області пов'язує його з весняною сівбою. Свято починалося в місяці Хамал (березень) і тривало протягом місяця. Під час нього проводився великий базар та народні гуляння. Характерною деталлю свята була свобода поведінки, яка "не дозволялася іншим часом".

За вірменським календарем у середині літа - Наприкінці старого року і на початку нового – влаштовувалося свято вардавар (ймовірно від «вард», «троянда» чи «вода»). Астхік («зірочка») - богині плотської любові та води, приносили в дар троянду, випускали голубів, а учасники обряду оббризкували один одного водою. Ім'я Астхік перегукується з символом богині – планеті Венері. Троянди та краплі води вірменського обряду корелюють з таджицьким уявленням про пір: коли вона сміється, у неї з рота падають квіти, коли плаче – падають перли. Ймовірно, імена Астхік та Анахіта належали одній і тій же богині, єдиний образ якої згодом розщепився на два образи.

Квітка та птах – символи іранської богині Анахіти. В ахеменідську епоху грецьких богів ототожнили з іранськими, і Анахіта була ототожнена з Афродитою, а Аполлон – з Митрою, сонячним богом, що «примушує рослини рости». На честь Мітри щороку в листопаді, в день осіннього рівнодення, влаштовувалося радісне свято Міхраган. Жерці, увінчані вінками із квітів та трав, читали молитви. Святу були присвячені птах Мург-і-Міхраган (куріпка) та символи родючості – квіти та плоди гранату.

У Римському культі померлих завжди були присутні квіти.Однак із квітами був пов'язаний і культ родючості, що проглядається у святі на честь італійської богині квітів та юності Флори – флораліях. Її культ був одним із найдавніших сільськогосподарських культів Італії, особливо у племен осків та сабінян. Римляни ототожнювали Флору з грецькою Хлоридою. Свято тривало 3 дні, з кінця квітня до початку травня, протягом яких відбувалися веселі ігри, що приймали іноді розгніваний характер. Люди прикрашали себе та тварин квітами, жінки одягали яскраві сукні.

Флора була богинею-захисницею цвітіння та квітів і зображувалась з рогом достатку, з якого вона розсипає квіти по всій землі. У цьому весняному торжестві, присвяченому богині, «величезну роль грали гетери, та й сама Флора називалася Meretrix (продажною дівчинкою, розпусницею). Помітне пом'якшення вдач у період святкування мало зробити аналогічний вплив на природу, щоб закликати її до плодючості. Наприкінці III століття до зв. е. виступи мімів, часто дуже непристойні, були відмінною рисоюфлоралій. Згодом ці аграрні ритуали переродилися в суто народні гуляння.

У Стародавній Греції найвідомішими святами квітівбули Гіакінфії в Спарті та Антестерії в Афінах. Весняне свято в Спарті було присвячене юному спартанському царевичу Гіакінфу, з крапель крові якого виросли запашні гіацинти (див. Гіацинт). Центром культу Гіакінфа були Амікли, де щорічно протягом трьох днів відбувалися свята, присвячені йому та Аполлону. У цей час було заборонено військові дії.

В Афінах у місяці антестеріоні (кінець лютого - початок березня) проводилося свято на честь Діоніса, що носив назву Антестерії (грец. Anthesteria) - "свято квітів". Спочатку це свято, яке проводилося 4 березня, було присвячене Флорі та Гекаті. На Антестерії, святі пробудження весни та пам'яті померлих, шанувався також і Гермес. З введенням культу Діоніса це свято стало святом урочистості бога вина та веселощів, зберігши поминальні риси.

Повернутися до списку Рослин та міфів >>>
. Роль рослин у міфопоетичних уявленнях визначається насамперед наявністю особливого рослинного «вегетаріанського» коду, з чим пов'язана участь рослин у численних системах класифікацій. Єдиним рослинним чином, що втілює в собі універсальну концепціюсвіту, виступає світове дерево та її варіанти – дерево життя , дерево пізнання , шаманське дерево тощо. Виняткова роль рослин - диких і особливо культурних - в житті людини сприяла міфологізації всього контексту, в якому виступають рослини, починаючи з землі, що розуміється як материнське лоно рослин і життя взагалі, і закінчуючи всіма сприятливими факторами, що впливають на рослини ( дощ, вітри, граді т.п.). Саме поле (так само як і рослини) нерідко уявлялося живою істотою, вагітною жінкою, яка чекає на потомство, або ж могилою, що приховує в собі загибле зерно. У різних традиціях з Р., що породжує їх землею і загальною ідеєю рослинної родючості пов'язана величезна кількість божеств - Гея, Деметра, Персефона (і Кора), Діоніс, Нарцис, Гіацинт; Флора, Церера, Вірбій; Сома , Араньяні ; Укко та ін У багатьох традиціях виділяється також ізоморфізм Р. людині. Існують міфологеми про бога або людину, що висить на дереві (скандинавський Один на дереві Іггдрасил', кельтське божество на дереві, Ісус Христос на хресному дереві і т.п.), про людину, що виростає з Р. або проростає у вигляді Р.(«проростання »Осіріса; т.з. Аттісау вигляді квітів та дерев; рослинне минуле Діоніса; зв'язок з деревами німф і дріад тощо), про перетворення міфологічних персонажів на Р., зокрема на квіти (Дафна, Нарцис, Гіацинт та ін.), про зачаття від плоду Р. [дочка річки Сан-Гаріос зачала Аттіса від смакування плоду мигдального (варіант: гранатового) дерева], про походження Р. з крові або тіла міфологічного персонажа. Р.; пор. елевсинські містерії як пам'ять про передачу Деметрою початків землеробства і зерен пшениці Триптолему, що уособлює потрійне оранку землі, або про те, як люди (боги) навчилися готувати з Р. п'яний напій, смакування якого дає силу, процвітання, збільшує родючість, відкриває шлях до нової найвища форматакого божественного напою - напій безсмертя, що смакує богами). Особливі міфи пов'язують саме Р. з міфологічним персонажем, перетвореним на нього, і з одержуваним з нього напоєм ( Сомав індійській традиції, богиня Майяуель у центральноамериканських індіанців та ін.). У грецькій міфології відомі пов'язані з Діонісом мотиви його народження від громовержця Зевса, що вразив блискавкою мати Діоніса Семелу, розчленовування титанами (у культі Діоніза- Загрія ), навчання людей виноградарству і виноробству і т.п., у месоамериканській традиції - сюжети про народження в пекло (іноді в місці, ураженому стрілою бога грому) бога маїсу, про походження з різних його частин їстівних плодів та ін У фольклорі цієї схеми відповідають численні тексти типу "Джон Ячмінне зерно", де з насіння (зерен) персоніфікованої рослини готують хмільний напій (пиво, ель тощо). Багато Р. або їх квіти та плоди співвідносяться з образами чоловічого та жіночого дітородного початку. вічного життяі родючості може реалізуватися і на матеріалі сукупності Р., що утворюють сад, який у ряді випадків розуміється як рай. У біблійному варіанті в раю виростають дерево життя та дерево пізнання. У слов'янській міфологічній традиції символіка раю пов'язується і з р айським деревом (або яйцем , що укладає в собі худобу), і з зростаючою рослинною силою, врожаєм хліба (образ раю-короваю), і з персоніфікованим чином родючості - Раєм, що іноді чергується з іншим яскраво вираженим рослинним символом родючості (у ряді випадків надмірного, що виривається з-під контролю ) - Споришем .
У космогонічних міфах Рослини виступають фактично перший об'єкт із усього, що виникло чи було створено богами. Разом про те як об'єкт міфологічних і ритуальних систем Рослини викристалізувалися пізніше, ніж тварини. Ядро міфопоетичних уявлень про Рослинах передбачає вже більш менш розвинені землеробські культи, і, отже, саме землеробство, що з'являється набагато пізніше, ніж скотарство і тим більше мисливський і рибальський промисел. Пізньою міфологізацією рослин, ймовірно, пояснюється і слабка (на відміну від тварин) і до того ж обмежена зв'язок рослин з тотемізмом, яка відзначається насамперед у найбільш архаїчних культурах, знайомих з найпримітивнішим землеробством (у папуасів Нової Гвінеї та ін). У племені маринданім тотемічні міфи характеризуються наявністю таких мотивів, як походження банана, кокосової пальми, цукрової тростини тощо, які добре відомі і поза тотемічною схемою. Німецьке плем'я семнонів виводило своє походження від дерев одного гаю, який вони вважали священним; у європейських народів були широко поширені повір'я, що люди беруть немовлят з-під дерев (пор. нім. Kleinkinderbaum, букв, «дерево маленьких дітей») або що душі предків живуть у дереві, гілках, листі, квітах і т. п. ( порівн. поширений мотив божественного голосу або людських голосів, що чуються в шелесті листя, і використання його в передбаченнях, сфері мантики та магії). Д. К. Зеленін пов'язував із тотемізмом і т.з. «будівельні» жертви, що розглядалися як компенсація за рубання дерев, з яких будувався будинок, міст і т. п. У народних уявленнях дерева нерідко один з одним (і навіть з людьми, що мають особливі здібності), їх не можна бити, рубати, пиляти, оскверняти. З цієї ж причини з деревами та іншими рослинами часто пов'язані численні табу, прикмети, повір'я тощо. Нерідко Рослини розглядаються і як житло нечистої сили, злих духів (осика, бузина, корінь мандрагори). Особливо поширені уявлення про духи Рослин як носіїв властивостей цієї Рослини. У тому числі так звані хлібні духи чи демони, яких представляли нерідко у людському чи тваринному образі: «хлібна мати», «хлібна жінка», «хлібний старий», «діва хліба», «мати хліба», «матір рису», « житня людина», «вівсяна наречена» або «хлібні вовки», «житні собаки», «житні свині», «житні телиці», «житні зайці» тощо. Характерно, що багато типових рослинних божеств (Діоніс, Деметра, Аттіс, Вірбій та ін) також мають тваринні атрибути (а іноді і іпостасі). У фольклорі самі жнива нерідко уподібнюються кривавому бенкету, вбивству. У ряді близькосхідних і середземноморських традиційіснував обряд оплакування першого стисненого снопа. У одних випадках землеробські обряди втілювали саму загальну ідеюродючості (різдвяна ялина, верба або т.з. «травневе дерево» в Західної Європи, внесення священної гілки, дні квітів, свята типу римських флоралій , сербсько-хорватських та частково болгарських «Лазаріце» і «Краліце» , ЗеленогоЮрія , Яриліна дн я; пор. також завивання берізки на день Трійці , Маковей , яблучний та ін. «рятуй» у християнізованих слов'янських традиціях тощо), а в інших були присвячені конкретним циклам весняно-літнього сезону та відповідних землеробських робіт (зустріч весни, вихід у поле, сівба, жнива, свято врожаю тощо); стоять і такі давньогрецькі обряди, як священна оранка у місяці Піанепсіоні, приурочена до тесмофорій, варіння бобів для передораного жертвопринесення, приготування та роздача священної каші, що кваліфікується як «всезерні»). Рослинні символи в їхньому природному та обробленому (їжа, напої) вигляді, ритуальні ігри та розваги, а також відповідні тексти в діапазоні від непристойних жартів до теми смерті (оплакування) багато в чому визначають і всі інші свята, безпосередньо не пов'язані із землеробською проблематикою та темою Рослин, насамперед шлюбні обряди (у греків покровительками шлюбу та шлюбних спілок були богині земної родючості Деметра і Персефона - Тесмофори, т. е. законодавиці) і похорон. Рослини - важливий атрибутцеремонії вибору вождя, поетичних та інших змагань, суду та інших. Особливий клас міфів і етнологічних легенд пояснюють поява і поширення культурних рослин. Нерідко їхнє походження пов'язується з діяльністю культурного героя. Об'єктами міфологізації стають як самі Рослини, а й його коріння, листя, гілки, і навіть ті частини, які виражають квінтесенцію як даного, а й взагалі всіх Рослин (квіти, плід, зерно, насіння). Плід (фрукт) у різних міфологічних традиціях символізує ідею достатку, родючості, успіху, жнив; у духовному плані – мудрість (у геральдиці – щастя, удачу, мир тощо). У християнстві плід – символ небесного блаженства, чесноти, атрибут діви Марії. Заборонений плід з дерева пізнання добра і зла асоціюється з яблуком, фігою, лимоном, апельсином, гранатом, грушею, айвою. Духовний плід – у християнській традиції представлений фіговим деревомз плодами на ньому і квітами, сливою, виноградною лозою і т. д. Зерно і насіння - найзагальніший і найглибший з усіх рослинних символів, що підкреслюють ідею безперервності розвитку життя та родючості (у тваринному коді їм відповідає яйце).
Міфологізації піддаються не тільки дерева та інші великі рослини, але й трави, мох та інші об'єкти. рослинного світу. Трава нерідко постає як символ простих людей, покірності, підпорядкованості, невідомості, непримітності, але й корисності. У японській традиції відоме протиставлення трави як жіночого початку, дерев як чоловічого початку. З травою пов'язані ідеї довголіття та здоров'я. У ряді традицій поширене уявлення про траву як про волосся якоїсь першолюдини, з членів якої виникла земля або Всесвіт . Деякі міфологічно відзначені трави широко використовуються у ритуалах.
Особливі системи символічних значеньутворюють квіти та

У масовій свідомості чаклунство практично невіддільне від різних дарів флори. Відьми виготовляють із рослин зілля, пахощі, напої. різної якості, використовують трави та коріння у виготовленні свічок, кремів… І це той рідкісний випадок, коли масова свідомість має право щодо відьом! Частини рослин справді незамінні у щоденній магічній практиці. Які рослини точно варто мати у своїй магічній шафці, а які – в кухонній, як їх використовувати та де роздобути – все це у нашій новій статті!

Як працює магія рослин?

Рослини – діти землі, вони її продовження, кожна травинка є шматочком коду реальності нашої Землі. Рослини зберігають її силу, і ми можемо скористатися нею.

Про те, на чому ґрунтується магія рослин, не можна сказати краще, ніж це було сказано в «Енциклопедії магічних рослин» Скотта Каннінгема. Надаємо слово метру вікканської магії:

Основа магії рослин – і будь-якої іншої магії – сила. Протягом століть ця сила мала різні назви і форми; іноді у таємниці тримали саме її існування; в інші часи знання про неї було поширеним.

Це та сила, яка створила та підтримує Всесвіт. Це та сила, яка змушує насіння проростати, вітер – дмухати, а нашу планету – обертатися. Це та сила, яка стоїть за народженням, життям та смертю. Все у Всесвіті було створено нею, містить у собі її частинку і здатне відповідати на неї. Іншими словами, це – життєва сила, речовина творіння. Це – субстанція самого існування.

Відповідно, немає значення, яку традицію ви практикуєте. Магія рослин універсальна, в цьому її краса.

Міфічні рослини

З давніх-давен люди приписували рослинам магічні властивості, і деякі рослини були особливо відзначені, овіяні міфами та легендами.

Наприклад, квітка папороті.Слов'яни вірили, що папороть цвіте раз на рік, у ніч на Івана Купали, і той, хто зірве цю квітку, отримає особливі здібності – бачитиме всі скарби, де б вони не були заховані, приймати будь-яку подобу, ставати невидимою і так далі. Словом, стане буквально надлюдиною. Зрозуміло, злі сили всіляко перешкоджають тому, щоб людина знайшла таку квітку і зірвала її. Так що запросто можна заблукати шляхом на заповітну галявину з папороттю, а дочекавшись квітки, втратити голову в сутичці з нечистою силою.

На жаль, папороть ніколи не цвіте, насправді ця рослина розмножується спорами. А легенда красива і спокуслива – так і хочеться запастися четверговою сіллю та й поїхати до лісу шукати щастя…

На відміну від квітки папороті, корінь мандрагоридійсно існує і дуже часто згадується в середньовічних чаклунських рецептах. Причин такої слави як мінімум дві.

1. Корінь мандрагори формою нагадує людське тіло. Насправді, не завжди, але саме таке коріння цінувалося завжди найвище, і особливо те, на якому можна було розглянути чоловічі та жіночі статеві ознаки – така мандрагора називалася відповідно «чоловічою» та «жіночою».
2. Мандрагора отруйна, вживання її всередину може завдати організму серйозної шкоди - відповідно, рослина, яка має таку силу, неминуче вважалася чаклунською і небезпечною.

За повір'ям, при спробі вирвати його з землі рослина стискається, намагається втекти назад у землю, а якщо таки вирвати його, вона видає гучний крик, який вбиває або зводить з розуму того, хто наважився спробувати добути собі корінь мандрагори. Ймовірно, це повір'я служило свого роду захистом від дурня. По-перше, людина неосвічена і неосвічена могла просто отруїтися і померти, а по-друге, вважалося, що мандрагора може давати поради та вказувати скарби, відповідно, її можна було дорого продати, і зовсім небажано, щоб кожен міг роздобути її собі самостійно.

У традиції вуду мандрагора може використовуватися як лялька для ритуалів симпатичної магії.

Ще, звичайно, міфологія і культура зберегла згадки про червону руту, розрив-траву і навіть дерева-людожери, але на них ми не зупинятимемося. Перейдемо до більш практичних речей.

В якому вигляді використовуються рослини в магії

Спробуємо уявити більш-менш ємну класифікацію трав і рослин, що використовуються в магії.

Свіжі трави та рослини(кореневища, гілки тощо). Дрібну рослинну сировину можна використовувати аналогічно сушеному, проте в більшості випадків сушене все-таки краще: воно не запліснявіє і нормально тлітиме або горітиме при необхідності. Інша річ, гілки дерев. З них можна зробити мітлу, ловець снів або іншу магічну пастку.

Плоди. Сушені ягоди і плоди (наприклад, брусниця, малина, глоду) використовуються аналогічно іншій сушеній рослинній сировині.

Окремо відзначимо магічні плоди та овочі. Їм зазвичай не приділяють уваги в таких статтях, і дарма. Наприклад, яблуко – воістину магічний плід, за допомогою якого можна робити привороти та виконувати бажання. У захисній магії вдома можуть використовуватися цибуля та часник (в'язки часнику та цибулі, що зберігаються бабусями на стіні в кутку, відразу набувають особливий сенсправда?), червоний перець (наприклад, можна закопати стручок під поріг, твердячи змову на захист будинку).

Живі рослини.Герань, наприклад, має сильний запах і відлякує не тільки моль, а й духів. Жива лаванда добре очищає місце. Гранат є символом родючості та щасливого шлюбу, тому стане відмінним оберегом для сім'ї. Та й взагалі будь-які живі рослини, що стоять на вікні – самі собою оберіг.

Як використовувати рослини в магії

Подивіться, як використовувати трави у чаклунстві – нижче ми наводимо кілька способів. З прикладами! А відповідності рослин магії того чи іншого штибу ви знайдете нижче.

Зробіть рослину частиною ритуалу- Наприклад, спалюючи його. Для цієї мети ідеально підходять трави для обкурювання. Допустимо, ви хочете очистити квартиру від негативних енергій. Для цих цілей ідеально підійде полин. Заздалегідь заготуйте пучки полину, вони завжди стануть у нагоді в чаклунській практиці! Отже, візьміть гілку або пучок добре просушеного полину, підпаліть і загасіть через кілька секунд, помахавши нею в повітрі. Полин тлітиме і даватиме багато диму. Обкурити цим димом приміщення.

Якщо у вас немає готового полину або ви хочете використовувати іншу рослину, візьміть, наприклад, каліфорнійська біла шавлія в пучках або синя шавлія і Пало Санто.

Використовуйте рослини у вигляді чайних напоївта настоїв. Особливо рекомендуємо чайні напої. І не тільки тому, що у нас представлений великий асортимент. Переваг перед настоями тут дві: по-перше, настої та бальзами містять спирт, а чаї немає, відповідно, не виявляється негативний впливна організм та на законність управління транспортним засобомнаприклад; по-друге, заваривши чай, ви у кожний момент часу можете отримати свіжий ароматний напій. Гарячий, а це добре, тому що гарячі напої будь-якого роду діють на людину сильніше за холодні і добре приводять у розумний, спокійний стан, оптимальний для магічної роботи будь-якого роду.

Додайте рослини до свічок.Найпростіший спосіб - обваляти воскову свічку в перетертих у млинку травах. Щоб краще липли, свічку можна погріти в долонях або обмазати ефірною олією. Наприклад, зелену свічку (зелений приманює гроші) натріть і обваляти її, наприклад, у базиліці. На основі такої свічки ви можете створити свій ритуал свічкової магії. Приклад такого ритуалу, якраз із зеленою свічкою на залучення грошей, ви знайдете. Аналогічно можна створити і свічку на кохання, і свічку для будь-яких інших цілей. Трохи складнішим є виготовлення свічок у домашніх умовах з використанням трав. Але процес дуже цікавий, рекомендуємо спробувати.

Використовуйте рослини як талісмани та амулети.Ви можете створити власний талісман-саше. Наприклад, для залучення кохання. Не забувайте протягом свого процесу візуалізувати бажаний результат! Отже, зшийте мішечок із натуральної тканини, бавовни або шовку. Колір вибирайте відповідне завдання – червоний для кохання, пурпуровий для пристрасті, рожевий для ніжних та романтичних стосунків. Наповніть його сушеними рослинами, присвяченими коханню. Наприклад, ви можете вибрати рожеві бутони, жасмин, лаванду – будь-яке з них. Для посилення аромату та ефекту можна капнути всередину, в трави, ефірну олію для кохання. Зашийте або зав'яжіть мішечок і розташуйте його біля ліжка, в автомобілі або носіть із собою.

Магічні рослини та трави відьом

Перейдемо до магічних відповідностей трав та рослин. Нижче ви знайдете списки рослин, що відповідають тій чи іншій магічній задачі. Використовуйте зазначені рослини будь-яким із способів, перерахованих вище (за винятком отруйних, але цей момент у нас на сайті, наприклад, завжди вказаний в описі), створюйте на основі цієї інформації свої ритуали та церемонії, чаклуйте та досліджуйте чарівний світ магічних рослин.

Для полегшення астральних подорожей

Жасмин, кориця, сандал, тополя.

Для гадання

Апельсин, аніс, гвоздика (прянощі), таволга, фіалковий корінь (корінь ірису).

Рослини для залучення грошей та багатства

Аїр, апельсин, базилік, бузина, вербена, ветивер, гвоздика (пряність), геліотроп, деревоподібне алое, жасмин, жимолість, імбир, ісоп, кедр, конюшина, кориця, перстач, мигдаль, мирт, мускатний горіх, м'ята, пачулі, ромашка, сосна, кріп, шавлія.

Для медитацій та духовних практик

Гарденія, жасмин, копал, кориця, ладан, лотос, мірра, Пало Санто, сандал, сосна, шавлія.

Для захисної магії

Аїр, аніс, лотос, мандрагора, мімоза, мирра, бізилік, валеріана, вербена, верес, ветивер, герань, гвоздика (пряність), гіацинт, гуміарабік, драконова кров, дягіль, жимолість, ісоп, кедр, кіпа кориця, лаванда, ладан, лайм, льон, ялівець, м'ята, омела біла, Пало Санто, папороть, перець гострий червоний, полин, рута, сандал, бузок, сосна, кмин, кріп, фенхель, чорний перець, будяки, шавлія .

Рослини для здоров'я та магії лікування

Аїр, гвоздика (квітка), дягіль, жимолість, верба, кедр, коріандр, кориця, лавр, галявина, розмарин, сандал, сосна, чебрець, шафран, евкаліпт.

Багата грецька міфологія, безумовно, не могла обминути світ квітів і рослин. Деякі міфи, що розповідають про історію їх створення, відомі у всьому світі, користуючись особливою популярністю.

Зокрема, міф про троянду(грец. родо/тріандафілло).

Згідно міфології стародавніх греків, троянда була створена богинею квітів та рослинності Флорою.

Якось Флора знайшла в лісі мляве тіло однієї з них німф, що відрізнялися незвичайною красою. Печаль її була така велика, що вона перетворила бездихане вже тіло на квітку. Але на цьому все не скінчилося. Богиня флори покликала на допомогу богиню кохання Афродіту та бога вина Діоніса. Афродіта обдарувала квітку красою, а Діоніс доповнив її дар нектаром для солодкого пахощів. Бог вітру Зефір (західний вітер, що панував у Східному Середземномор'ї) розігнав своїм подихом хмари, давши можливість богу сонця Аполлону засяяти з усією силою та допомогти квітці зацвісти.

Саме так була створена троянда і саме тому греки назвали її «Царицею квітів».

Півонія - лікувальна квітка

Вважається, що півонія (грецька пео́нія) отримав своє найменування від божества лікування Пеонаса, Пеона або Пеніонаса, відомого, згідно з Гомером, зціленням Аїда і Ареса від травм.

Пеон лікував за допомогою цілющих трав. Міф ж, пов'язаний з квіткою півонії, говорить про те, що Пеон був учнем самого Асклепія, бога медицини та лікування. Одного разу Літо (грец. Літо) - мати Аполлона і богині родючості Артеміди - навчила його, як отримати чарівний корінь, що росте на Олімпі, який міг втамувати біль жінок під час пологів. Асклепій, захльостнутий заздрістю, спробував убити свого учня, і тоді Зевс врятував Пеона від люті Асклепія, перетворивши його на півонія.

Примітно, що насіння цієї квітки в давнину дійсно використовувалося для лікування вагітних жінок.

Анемона - квітка вітру

Назва квітки пов'язана з історією кохання Адоніса та Афродіти. Згідно з міфом, одного дня Адоніс пішов у ліс на полювання, де, проте, його чекав колишній коханийАфродіти - бог війни Арес (Аріс), який неймовірно ревнував Афродіту до Адоніса, через прекрасні очі якого вона покинула його.

Аріс перетворився на дикого вепря і напав на Адоніса, смертельно поранивши останнього. Афродіта, почувши стогін Адоніса, кинулася шукати його. Але було вже надто пізно…

Невтішна Афродіта обняла бездиханне тіло свого коханого, збризнувши нектаром рану. З крові, змішаної з нектаром, з'явився напрочуд гарна квітка. Тільки ось життя цієї квітки виявилося зовсім нетривалим: з подувом вітру (грец. анемос) бутончики квітки розкриваються, тоді як з наступними поривами пелюстки його розлітаються в різні боки, далеко-далеко... Ось чому квітка і називається «анемона» (грец. анемоні) або «анемолулудо», тобто «квітка вітру».

Адоніс або дикий мак

Треба зауважити, що крапельки крові Адоніса послужили появі й іншої квітки, наділеної цілющими властивостями. Він так і називається «Адоніс»… Власне, мова йдепро дикого маку (агріопапаруна) з яскраво-червоними, буквально, палаючими пелюстками на тлі зелених лук, наче нагадуючи всім про крапельки крові Адоніса. Не випадково червоний мак вважався у давніх греків символом сили любовного вогню, а також душевного спокою, сну та забуття вічності.

Марія Шонус-Афанасіаді

Казки та легенди сповнені міфічних рослин та тварин. У навколишньому світі повно нових, неописаних видів, але ми продовжуємо вигадувати нових представників флори і фауни. Сьогоднішній мій пост присвячений рослинам із старих міфів та легенд.


Перше що спадає на думку, це чотирилиста конюшина, яка обіцяє величезну удачу своєму власнику. Цей символ удачі настільки популярний, що його полюють у багатьох країнах. Хоча його і важко знайти, така конюшина цілком реально існуюча рослина. Зізнаюся, що за своє життя не бачила жодного. У фантастичному мульт-серіалі «Футурама» розповідалося аж про семилістну конюшину, яка приносила фантастичну удачу.

Багато казкових квітів або дерев у реальності мали прототипи, але далеко не всі легенди засновані на реальності. Найяскравіший приклад – квітка папороті. У слов'янських народів є повір'я, що в ніч на Івана Купалу треба йти в ліс у пошуках квітучої папороті. Далі легенди розходяться у свідченнях, така квітка може обіцяти любов, удачу та незліченне багатство. В останньому випадку, потрібно шукати скарб на місці, де виявили цю казкову квітку (сильно нагадує історії про кінець веселки та лепреконів). Але квітка папороті – лише плід фантазії казкарів. Ці стародавні рослини розмножуються спорами, які можна бачити на внутрішній поверхні «аркуша», тому папороті не цвітуть ніколи. На жаль. Але легенда продовжує жити, зараз це частина літньої розваги, і нікого вже не хвилює результат, процес пошуку куди цікавіший.

У китайській міфології дуже популярний п'ятиколірний гриб Чжі, який є символом безмежної мудрості князя і здатний творити чудеса, аж до воскресіння мертвих. У середньовічних творах згадуються зелені, червоні, жовті, білі і навіть пурпурові гриби Чжі. П'ятикольорова чжи є чарівним родичем гриба Лін чжі (або трутовика), який вважався дуже цілющим і навіть називався грибом безсмертя.

У стародавньої Греціїіснувала легендарна їжа богів - амброзія, яка дарувала безсмертя та молодість кожному, хто її спробує. За різними джерелами її винайшла Деметра або вона виробляється місячним або місячним світлом. Зараз це гарна названосить звичайна трава, яка є небезпечним бур'яном, а її пилок може спричинити сінну лихоманку. Не дуже божественно, чи не так?

У Грецькій міфології існувала ще одна таємнича рослина - Древо лотоса, плоди якого викликали приємну дрімоту. Люди, що поїдають ці плоди, забували своїх родичів та друзів і залишалися жити на острові в лінощі, харчуючись тільки від цього дерева. Якась аналогія сучасного інтернету. Цей міф призвів до появи терміна Лотофаг для опису людей, які ведуть декадентський спосіб життя, але, по суті, проживають нудні та безглузді життя.

Одним з найнебезпечніших представників флори для людей є рослина-людожер - це дуже популярна в наприкінці XIXстоліття міської легенди. Ці рослини були досить великими та кровожерливими, щоб харчуватися людьми. Мандрівники того часу любили описувати подібних «хижаків» у своїх нотатках, мабуть, це надавало шарм і романтизм їх мемуарам.

До цього ж різновиду відноситься рослина Умдглебі, яка знищує все живе навколо себе парами вугільної кислоти. Стаття про нього з'явилася в 1882 р. в Nature, але за більш ніж 130 років з моменту опублікування інших доказів його існування досі немає. Тому він визнаний містифікацією.

У багатьох міфологіях рослини самі по собі не мали якихось таємничих сил, але були житлом духів. Наприклад, в Якутії дуже популярна легенда про Ал цибулю мас - старе дерево, де живе господиня даної місцевості. На роль Ал лук мас вибиралися дуже старі берези або модрини, до цих дерев ставилися з повагою, їх гілки не можна було ламати в жодному разі.

Найчастіше в давнину дерева самі по собі були якимось божественним символом, що з'єднує різні матерії: коріння сягає землі, а гілки високо в небо. Мабуть, тому у багатьох народів існували легенди про світове дерево - дерево, що поєднує всі аспекти світобудови. У скандинавських міфах це був величезний ясен (Іггдрасіль), який є структурною основою всього сущого і поєднує дев'ять світів. На вершині Іггдрасіля сидить мудрий орел, а його коріння гризуть змії та дракон, між орлом та шкідниками коренів бігає білка, яка носить повідомлення. Описи всіх функцій цього дерева йдуть в деталі скандинавської міфології і без підготовки розібратися у всіх його коренях і гілках вкрай складно.

Однак найбільша збірка містичних рослин знаходиться, звичайно, в