Златая связь с богом. О том, что мешает нам быть с богом

Парамаханса Йогананда

Выдержки из лекций, прочитанных Парамахансой Йоганандой в 1944 году

Слава Бога велика. Он реален и Он может быть обнаружен... На своём жизненном пути молча и уверенно вы должны прийти к выводу, что Бог единственный объект, единственная цель, способная вас удовлетворить, ибо в самом Боге заключён ответ на все стремления вашего сердца.

Парамахамса Йогананда

Общение с Богом это установленный факт. В Индии я видел святых во время их беседы с Отцом Небесным. И все также могут общаться с Ним, не односторонний разговор, а именно беседа, когда вы говорите с Богом, и Он отвечает. Несомненно, каждый может разговаривать с Господом. Однако сегодня обсуждается вопрос: как мы можем убедить Его ответить нам? Почему мы должны сомневаться? Священные писания мира изобилуют описаниями общений Бога с человеком. Один из наиболее красивых таких случаев описан в Библии: “...Явился Господь Соломону во сне ночью, и сказал Бог: проси, что дать тебе. И сказал Соломон: ...Даруй же рабу Твоему сердце разумное... И сказал ему Бог: за то, что ты просил этого, и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил себе разума, чтоб уметь судить, Вот, Я сделаю по слову твоему. Вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное... И то, чего ты не просил, Я даю тебе, и богатство и славу...”(3 Царств 3.5-13.) Давид тоже много раз беседовал со Всевышним и даже обсуждал с Ним светские дела: “И вопросил Давид Бога, говоря: идти ли мне против Филистимлян, и предашь ли их в руки мои? И сказал ему Господь: иди, и Я предам их в руки твои”(1 Паралипоменон 14.10.)

Бог движим только любовью

Средний человек молится Богу только умом, а не всем пылом своего сердца. Такие мольбы слишком слабы для того, чтобы получить какой-либо ответ. Нам следует разговаривать с Божественным Духом с уверенностью и ощущением близости, как с отцом или матерью. Наши взаимоотношения с Богом должны относиться к разряду безусловной любви. Более, чем в любых других отношениях мы можем справедливо и естественно требовать ответ от Духа в Его аспекте Божественной Матери. Бог вынужден ответить такому призыву, ибо суть матери - любовь и прощение её ребёнка, каким бы большим грешником он ни был. Отношения матери и ребёнка - это самая красивая форма человеческой любви, данная нам Всевышним. Такое восприятие Бога (в аспекте Божественной Матери) необходимо, в противном случае обращающийся не получит ясного ответа. И требование ответа от Всевышнего должно быть очень сильно; недостаточно быть полуверующим. Если вы решили: “Он собирается говорить со мной”; если верите именно так, независимо от того сколько лет Он не отвечал вам, если вы доверитесь Ему - однажды Он откликнется. В Автобиографии Йога я описал некоторые из многочисленных случаев моих разговоров с Богом. Первый опыт слышанья Божественного Голоса был в детском возрасте. Однажды утром, сидя на кровати, я глубоко сконцентрировался. “Что скрывается за темнотой закрытых глаз?” - этот вопрос всецело овладел разумом. Вдруг внутреннему взору явилась сильнейшая вспышка света. Божественные образы святых, медитирующих в горных пещерах, образовали подобие миниатюрных кинокадров на большом сияющем экране внутри моего лба. - Кто вы? - спросил я вслух. - Мы - гималайские йоги. - Небесный ответ трудно описать, сердце моё трепетало. Видение пропало, но серебристые лучи расходились в расширяющиеся до бесконечности круги. - Что за чудное зарево? - спросил я. - Я - Ишвара. Я - Свет. - Голос был подобен раскатам грома. Моя мама и старшая сестра Рома были рядом и тоже слышали этот Божественный Голос. Я ощутил такое блаженство от ответа Бога, что тогда же и там же решил искать Его до тех пор, пока не стану един с Ним. Большинство людей думает, что за закрытыми глазами только мрак. Но по мере того как вы развиваетесь духовно и концентрируетесь на “единственном” глазе в центре лба обнаруживается, что ваше внутреннее зрение открыто. Вы увидите другой мир, полный света и великолепной красоты. Видение святых, подобное моему созерцанию гималайских йогов, откроется вам. Если сосредоточение пойдёт ещё глубже, вы также услышите Голос Бога. Снова и снова Священные Писания рассказывают нам об обещании Всевышнего вступить в контакт с нами. “И взыщете Меня и найдёте, если взыщете Меня всем сердцем вашим” (Иеремия 29.13.) ; “...Господь с вами, когда вы с Ним; и если будете искать Его, Он будет найден вами; если же оставите Его, Он оставит вас”(2 Паралипоменон 15.2. ); “Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною”(Откровение 3.20. ). Если вы сможете хоть раз “преломить хлеб” со Всевышним, нарушить Его молчание, Он будет часто разговаривать с вами. Но вначале это очень трудно. Причина сложности начала знакомства с Богом заключена в том, что Он хочет быть уверен в том, что вы действительно стремитесь узнать Его. Он испытывает, дабы увидеть, действительно ли приверженец жаждет Его, или чего-либо иного. Он не станет разговаривать с вами до тех пор, пока вы не убедите Его, что в сердце не сокрыто иное желание. Чего ради Он станет открываться вам, если сердце жаждет Его подарков?

Любовь - единственное, что человек может подарить Богу

Всё сотворённое создано для испытания человека. Нашим поведением в этом мире мы демонстрируем наличие желания самого Всевышнего или Его благ. Бог не скажет, что превыше всего вам должно желать Его, ибо Он хочет добровольного дара любви к Нему, без поиска выгоды. В этом заключена вся тайна замысла творения нашего мира. Он, Кто сотворил нас, жаждет нашей любви. Он желает, чтобы мы отдали её добровольно, без причин, а не тогда, когда Он нас об этом попросит. Любовь каждого из нас - это единственное, чего нет у Бога, до тех пор, пока мы не соблаговолим подарить её Ему. Итак вы видите, что даже Всевышний имеет нечто, чего Он хочет достичь - нашей любви. И мы никогда не будем счастливы, пока не подарим её. До тех пор, пока мы, своенравные дети, пигмеи, ползая по этому земному шару, взываем со слезами к Его благам, при этом игнорируя Его, Подателя, наши многочисленные несчастья будут неизбежны. Поскольку Бог есть суть нашего бытия, мы не способны искренне выразить себя до тех пор, пока не найдём Его присутствие внутри себя. Это - правда. В силу того, что мы божественны и являемся Его частью, что-либо материальное не способно обеспечить нас длительным удовольствием. “Никогда не получит приюта тот, кто не даёт приюта Мне” (Франциск Томпсон, Посланники небес ). До тех пор, пока вы не достигнете радости в Боге, вы не получите радость от чего-либо ещё.

Бог - индивидуальность или нет?

Небольшое обсуждение этого вопроса поможет вашим попыткам вступить с Ним в контакт. Многим людям не нравится думать о Боге как о личности, считая антропоморфную концепцию ограниченной. Они рассматривают Его как Безличный Дух, как Всемогущество, Интеллектуальную Волю, ответственную за данную Вселенную. Но если наш Создатель безлик, как могло случиться, что Он создал человека? Мы - личности, обладающие индивидуальностью. Мы думаем, чувствуем, желаем, и Бог дал нам возможность не только оценивать мысли и чувства других, но и отвечать на них. Естественно, Всевышний не лишён того же, вдохновляя собственные творения. Если мы допускаем это, наш Всевышний Отец может и установит личные взаимоотношения с каждым из нас. Рассматривая безличный аспект Бога, возникает представление Отдалённого Бытия. Некого того, Кто только получает мысли молящихся, оставляя их без ответа, Некого того, Кто зная всё, всё же хранит бессердечную тишину. Но это философская ошибка, ибо Бог это всё - как в личностном, так и безличностном аспектах. Он создал личность, бытиё человека, и не может не иметь личностного аспекта. Одна лишь мысль, допускающая возможность того, что Бог может принимать человеческий облик, приходить и говорить с нами, уже наполняет радостью наши сердца. Почему же Он не делает это для каждого? Множество святых слышали голос Бога. Почему же и вы не можете слышать Его? “Ты, о Господи, невидим, безлик, неизвестен, непостижим, и всё же я верю, что моя безграничная преданность способна уговорить Тебя принять какую-то форму”. Если вы молитесь достаточно искренне, ваша преданность может убедить Бога принять образ некой личности. Вы, подобно святому Франциску Ассийскому и другим святым, можете увидеть живого Христа. Иисус был обликом, в котором Бог предстал перед людьми. Он, Кто знает Брахму (Бога), есть сам Брахма. Не сказал ли Христос: “Я и Отец - одно”? (От Иоанна 10.30. ) Свами Шанкара, также провозгласил “Я есть Дух”, и “Ты есть То?”. Мы имеем свидетельство многих великих пророков, что все люди сотворены по образу Бога. От Бога я получил гораздо больше знания, чем из книг. Читал я мало и рассказываю вам то, что непосредственно познано. Вот почему я говорю авторитетно, ибо это авторитет прямого восприятия Истины. Мнение всего мира может пытаться сопротивляться этому, но авторитетность прямого знания, в конечном счёте, всегда будет принята.

Значение “Образа Бога”

В Библии мы читаем: “...Ибо человек создан по образу Божию (Бытие 9.6.) ”. Никто до сих пор полностью не объяснил, каким образом человек являет собой образ Божий. Бог есть Дух, и человек по сути природы своей, тоже Дух. Это изначальное значение библейского эпизода, но также существует множество других правдивых интерпретаций этой мысли. Всё человеческое тело, сознание и движение в нём, есть микрокосмическое подобие Бога. Сознание вездесуще и всеведуще. Можно мгновенно подумать, что вы на Полярной звезде или на Марсе. Мысленно нет пропасти между вами и чем-либо. Благодаря наличию сознания можно сказать, что мы сотворены по подобию Божию. Сознание знает о себе само, оно интуитивно чувствует себя. Бог узнаёт Себя в каждом атоме творения посредством собственного космического сознания. “Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадёт на землю без воли Отца вашего (От Матфея 10.29.) ”. Человек также от рождения обладает космическим сознанием, хотя мало кто развивает его силу. Кроме того, у человека имеется воля, посредством которой, он, как и Создатель, способен мгновенно творить миры. Однако немногие развивают эту силу этой воли. Животные не могут рассуждать, а человек может. Все качества, имеющиеся у Бога - сознание, разум, воля, чувства, любовь - есть и у человека. Таким образом, можно сказать, что человек, действительно, создан по подобию Божию.

Физическое тело не есть материя, но является энергией

Энергия, имеющаяся в нашем теле имеет большую величину, чем необходимо для управления физическими процессами. Космическая энергия, силой которой поддерживаются вселенные, также вибрирует в наших телах, однако эта энергия является одним из аспектов Бога. Следовательно, мы сотворены по Его образу даже с физической точки зрения. Что это за энергия, содержащаяся в нашим теле? Физическое тело состоит из молекул, молекулы состоят из атомов, атомы из электронов, а электроны из жизненной силы или “жизнетронов” - бесчисленных биллионов частичек энергии. Духовным глазом вы можете увидеть своё тело как массу сверкающих частичек света - энергию, исходящую из двадцати семи тысяч биллионов клеток тела. Только благодаря иллюзии вы видите своё тело как твёрдую плоть. В действительности это не материя, а энергия. В силу наличия предубеждения, что человек состоит из плоти и крови вы иногда считаете себя слабыми. Если бы вы заметили в теле Божественное сознание, то поняли бы, что плоть не более чем физическое проявление пяти вибраторных элементов - земли, воды, огня, воздуха и эфира.

Пять универсальных элементов, составляющих человеческое тело

Вся вселенная является телом Бога и сотворена из тех же пяти элементов, что и человеческое тело. Звёздообразная форма тела является образом этих пяти элементов. Голова, две руки и две ноги составляют пять вершин этой звезды. С этой точки зрения мы также сотворены по подобию Божию. Пять пальцев также представляют комбинацию пяти элементов Космической Разумной Вибрации, содержащей в себе структуры мироздания. Большой палец являет вибрацию самого тучного элемента - земли, отсюда и его толщина. Указательный палец представляет собой элемент воды, средний - стремительный элемент огня, поэтому он самый длинный, безымянный - воздух, и мизинец - эфир, в связи с чем тоньше других пальцев. Потирание каждого пальца оживляет соответствующую ему силу. Отсюда, потирание среднего пальца (Представитель элемента огня ) и пупка (Напротив поясничного или “огненного” центра спины, отвечающего, за переваривание и усвоение пищи ) помогает преодолеть нарушение пищеварения. Бог проявляет движение в творении. В силу стремления к движению человек имеет развитые ноги; пальцы на стопах есть материализация тех же пяти элементов энергии. Глаза отображают Бога Отца, Сына и Святого Духа в зрачке, радужке и белковой оболочке. Концентрируясь на духовном глазе, видение физических глаз отражает его единый свет, в результате чего духовный глаз начинает видеть. Этот единый глаз, есть “глаз Бога”. Мы развили два глаза в соответствии с законом относительности, господствующим в нашей дуалистичной вселенной. Иисус сказал: “Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло” (От Матфея 6.22.) . Если же мы будем смотреть этим внутренним оком - единым божественным глазом - то постигнем, что всё созданное сотворено из единой субстанции - Его света.

Кто с Богом, кто с Божественной силой

В конечном счёте человек всемогущ. Когда ваше сознание объединено с Божественным, вы можете изменить всё, что хотите. Если в этом есть необходимость, автозапчасти можно заменить другими, однако гораздо сложнее достичь того же с физическим телом. Основой, контролирующей все клетки, является разум. Человек, полностью овладевший своим разумом, может по желанию переставить местами или заменить как клетки, так и части тела. К примеру, он мог бы лишь подумав, принудить атомы тела преобразоваться так, чтобы появился полный новый набор зубов. Когда некто продвинут духовно, то он способен осуществлять полный контроль над материей. Господь - это Дух - невидимый и безликий. Но сотворив физический мир Он стал Богом Отцом, а приняв роль творца, проявил Себя как личность. Он стал видим: вся эта вселенная есть тело Бога. В форме земли Он имеет положительно и отрицательно заряженные стороны - северный и южный полюса. Звёзды - это Его глаза, трава и деревья - Его волосы, реки - кровеносные сосуды. Рёв океана, песня жаворонка, крик новорожденного и все другие звуки творения, это Его голос. Это олицетворённый Бог. Биение всех сердец это пульсация Его космической энергии. Он проявляет Себя в ходьбе двадцати шести сотен миллионов пар ног, в работе всех рук. Единое Божественное Сознание проявляется в деятельности мозга каждого человека. В силу Божественного закона притяжения и отталкивания, клетки человеческого тела гармонично соединены таким же образом, каким и звёзды сохраняют свои орбиты. Вездесущий Господь всегда активен; не существует такого места, где бы не была проявлена жизнь в том или ином её проявлении. С беспредельной расточительностью Бог непрерывно творит белковые формы, являющиеся неисчерпаемым выражением Его космической энергии. Когда творил Божественный Дух, у Него была специфическая идея или образ. Сначала Он сотворил всю вселенную, а затем создал человека. Создавая физическое тело из солнечных систем для Самого Себя, Бог проявил три аспекта: космическое сознание, космическую энергию и космическую массу или материю. Эти три аспекта относятся, соответственно, к причинному или каузальному, астральному или энергетическому и физическому телу человека. Душа или Жизнь за этим, есть Дух. Макрокосмически Дух проявляется как космическое сознание, космическая энергия и тело вселенной; микрокосмически как человеческое сознание, человеческая энергия и человеческое тело. И опять мы видим, что человек, действительно, сотворён по образу Божию.

Бог “разговаривает” через вибрации

Бог, всё же, является нам в физической форме. Он даже более персонифицирован, чем вы способны представить. Он действителен и реален, как и вы. Это то, о чём я хочу вам сегодня рассказать. Господь всегда отвечает нам. Вибрации Его мысли посылаются постоянно; для этого необходима энергия, проявляющаяся в звуке. Здесь заключён самый важный момент. Бог есть и сознание и энергия. Слово “разговор” - предполагает наличие вибрации. В вибрации Своей космической энергии Он говорит непрестанно. Он стал Матерью творения, материализовавшей Себя в твёрдых телах, жидкости, огне, воздухе и эфире. Невидимая Мать постоянно проявляет Себя в зримых формах: в цветах, горах, морях и звёздах. Что есть материя? Ничто иное, как особая форма вибрации космической энергии Бога. В действительности никакая форма во вселенной не является твёрдой. То, что нам кажется таким, в действительности мощная или локальная вибрация Его энергии. Бог разговаривает с нами через посредство вибраций. Но вопрос в том, как нам войти в прямой контакт с Ним? Это наиболее трудное событие из всех - разговор с Богом. Если вы разговариваете с горой, она вам не ответит. Поговорите с цветами, как это делал Лютер Бербанк, и вы почувствуете слабый ответ. И, конечно, мы можем говорить с другими людьми. Однако, неужели Бог отзывчив менее цветов и людей? Он позволяет нам разговаривать с Ним и при этом не давать ответа? Кажется именно так, не правда ли? Но проблема не в Нём, а в нас. Наша интуитивная телефонная связь испорчена. Бог звонит нам и разговаривает с нами, но мы не слышим Его. В оригинале в этом месте имеется фотография Калияны-Кальпатару из храма Джаганнах.

Божественная Мать

Бог в аспекте Божественной Матери в искусстве Индии изображается как женщина с четырьмя руками. Одна рука поднята, на манер вселенского благословения, в других трёх руках находятся: молитвенные чётки, символизирующие преданность; святые писания, символизирующие учения и мудрость; и расписной кувшин, символизирующий богатство.

Космические вибрации “говорят” на всех языках

Однако, святые Его слышат. Когда бы один известный мне учитель не молился, возникает ощущение, что голос Бога нисходит с неба. Богу не нужно горло, чтобы говорить. Если моление достаточно усердно, то эти вибрации немедленно приносят ответ также в виде вибраций. Это происходит на привычном для вас языке. Если вы молитесь по-немецки, то и ответ услышите по-немецки, если вы говорите по-английски, то и ответ получите по-английски. Вибрации различных языков берут начало в космической вибрации. Будучи космической вибрацией, Бог знает все языки. Что есть речь на данном языке? Это определённая вибрация. Что есть вибрация? Это определённая энергия. Что есть энергия? Это определённая мысль. Хотя Бог слышит все молитвы, Он не всегда отвечает на них. Это схоже с тем, что ребёнок зовёт мать, но она не считает нужным подойти к нему. Вместо этого, чтобы успокоить его, она шлёт игрушку. Но когда ребёнок отказывается от чего бы то ни было кроме присутствия матери - она обязательно приходит. Если вы хотите узнать Бога, вы должны быть как неугомонные дети, кричащие до тех пор пока не придёт мать. Если вы решили не прекращать обращения к Ней, Божественная Мать заговорит с вами. Неважно насколько Она занята творческой работой по дому, если мольбы настойчивы, Она непременно заговорит с вами. Священные писания Индии рассказывают, что если целую ночь и целый день, без мгновения перерыва, молящийся будет ревностно и преданно обращаться к Богу - Он отзовётся. Но как немногие сделают это! Каждый день у вас есть “важные дела” - тот самый “дьявол”, уводящий нас от Бога. Господь не придёт, если вы произнесёте небольшую молитву, а затем начнёте думать о чём-либо другом; или если молитесь приблизительно так: “Отче, я обращаюсь к Тебе, но мне ужасно хочется спать. Аминь”. Святой Павел сказал: “Непрестанно молитесь” (1 Фесалоникийцам 5.17.) . Терпеливый Иов имел длительные беседы с Богом. Иов сказал Ему: “Выслушай, взывал я, и я буду говорить, и что буду спрашивать у Тебя, объясни мне. Я слышал о тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя” (Иов 42.4-5.) . Когда любящий выражает преданность механически, возлюбленная знает, что его слова не искренни, она “слышит”, чем наполнено его сердце. Подобно этому, когда молящийся обращается к Богу, Он знает полны ли его сердце и ум преданностью или его мысли необузданно блуждают повсюду. Он не ответит на вялые обращения. Но Он несомненно придёт к тем приверженцам, покорно молящимся и взывающим к Нему день и ночь.

Не будьте удовлетворены меньшим, чем самым большим

Не теряйте зря время в поисках незначительного. Естественно, легче получить другие дары Бога, чем самый высший подарок - Его Самого. Но не будьте удовлетворены меньшим, чем самым большим. Меня не интересуют дары Бога кроме тех, когда я вижу за ними Его, Подателя. Почему все мои желания материализуются? Да потому, что я иду глубже, иду прямо к Богу. В любом аспекте творения я вижу Его. Он - наш Отец; Он ближе самого близкого, дороже самого дорогого, более реален, чем кто-либо. Он одновременно познаваем и непознаваем. Бог взывает к вам. Он хочет, чтобы вы вернулись к Нему. Это ваше право по рождению. Однажды придётся покинуть эту землю, ибо для вас это место не постоянно. Земная жизнь это школа, в которую Он нас послал, чтобы увидеть, как мы себя будем вести, вот и всё. И прежде, чем раскрыться Бог желает знать, хотите ли вы земной, показной славы или у вас достаточно мудрости, чтобы сказать: “Господи, я покончил со всем этим. Я хочу общаться только с Тобой. Я знаю, что Ты - всё, что я действительно имею. Ты будешь со мной даже тогда, когда меня все покинут”. Люди ищут счастье в супружестве, деньгах, вине и так далее, но такие люди - игрушки в руках судьбы. Как только это понято, наши поиски истинной цели жизни устремляются к Богу. Мы должны требовать потерянного Божественного наследства. Чем менее эгоистичен человек, тем более он старается осчастливить других, тем более вероятно, что он будет думать о Боге. И чем более человек думает о мирских целях и человеческих желаниях, тем дальше удаляется счастье его души. Нас поместили на землю не для того, чтобы мы ползали в грязи чувств и на каждом шагу сжимались от страдания. Всё мирское - грех, ибо оно подавляет блаженство души. Наибольшее счастье приходит при погружении разума в мысли о Боге.

Зачем отдалять счастье?

Почему вы не думаете заранее, почему ничего не значущее кажется столь важным? Большинство людей концентрируется на завтраке, обеде, работе, социальной деятельности и прочем. Сделайте свою жизнь более простой и думайте только о Господе. Земля - это место, где готовятся к возвращению к Богу. Он хочет видеть, любим ли мы Его больше чем Его подарки. Он Отец, и все мы Его дети. Он имеет право на нашу любовь к Нему, и мы имеем право на Его любовь к нам. Наши трудности возникают в связи с тем, что мы пренебрегаем Им. И однако, Он всегда ждёт. Мне очень хотелось бы, чтобы Он вложил чуть больше разума в каждого из нас. Мы имеем свободу отвергнуть Бога или принять Его. Здесь мы, как милостыню, вымаливаем немного денег, немного счастья, немного любви. Зачем просить то, что может быть однажды отнято? Сколько же вы будете стонать о деньгах, здоровье и трудностях? Поймайте бессмертие и царство Бога! Это то, чего вы действительно хотите.

Достижение Божественного царства поставлено на карту

Святые указывают на необходимость отсутствия привязанностей, однако, одна, даже сильная материальная привязка не может помешать полному достижению царства Бога. Самоотречение не означает полного отказа от всего, оно означает отказ от маленьких удовольствий во имя вечного счастья. Бог говорит с вами, когда вы для Него работаете, и вам следует постоянно разговаривать с Ним. Рассказывайте Ему обо всём, что приходит в голову. Скажите Ему: “Боже, открой Себя, открой Себя”, не принимайте молчание за ответ. В начале Он вам ответит послав что-нибудь, чего вы желали, показывая этим, что вы находитесь в сфере Его внимания. Но не довольствуйтесь Его дарами. Дайте Ему знать, что вы никогда не будете удовлетворены до тех пор, пока Он не явится. В конце концов, Он вам ответит. В видении может предстать какой-либо святой или вы услышите Божественный Голос. Это приведёт вас к пониманию, что контакт с Богом установлен. Только непрестанное рвение способно убедить Его в необходимости подарить вам Самого Себя. Никто не может научить вас этому рвению. Вы сами должны развить его. “Вы можете повести лошадь к воде, но вы не сможете заставить её пить”. Однако, когда лошадь испытывает жажду, она сама с усердием будет искать воду. Итак, когда вы испытываете огромную жажду Божественного, когда вы не придаёте значение чему-либо ещё - трудностям мира или трудностям тела - тогда придёт Он. Запомните, Он приходит тогда, когда зов вашего сердца станет пылким, когда вас не устроят никакие отговорки. Вы должны выкинуть из головы любые сомнения того, что Бог вам ответит. Большинство людей не получают ответа из-за неверия. Если вы абсолютно уверены, что достигнете чего-либо, ничто не остановит вас. Это произойдёт тогда, когда вы отказались подписать вердикт против себя. Удачливый человек не знает слово “невозможно”. Вера - это безграничная сила Бога внутри вас. Через Своё сознание Бог знает, что Он творец всего. Таким образом, вера означает знание того, что мы сотворены по подобию Божию. Когда человек находится в гармонии с Его сознанием внутри него, он может творить миры. Помните, что в вашем желании заключена всемогущественная сила Бога. Когда приходит множество трудностей и вы, несмотря на них, отказываетесь уступить, когда ваш ум становится “недвижен”, тогда вы сможете найти Бога, Который ответит вам. Будучи космической вибрацией - Бог есть Слово. Бог как Слово звучит во всех атомах. Во вселенной есть музыка, исходящая из неё и слышимая молящимися в глубокой медитации. Сейчас, в этот момент, я слышу Его Голос. Космический звук (Аум, Ом - сознательные, разумные космические вибрации или Святой Дух. ), слышимый в медитации - есть голос Бога. Этот звук преобразуется в язык понятный вам. Слушая звук Аум , периодически я прошу Бога сказать мне что-нибудь. Этот звук Аум преобразуется в английский или бенгальский язык и даёт мне точные указания. Кроме того, Бог разговаривает с человеком через его интуицию. Если вы научились слышать Космическую Вибрацию (Посредством определённой древней техники ), вам будет легче услышать Его голос. Но даже если вы молитесь Богу через космический эфир, если ваша воля достаточно сильна, эфир ответит Его голосом. Он всё время беседует, говоря: “Воззови ко Мне, говори со Мной от глубины сердца, от сути существа, от самых глубин души, настойчиво, возвышенно, решительно, с твёрдым намерением продолжить поиск Меня в вашем сердце, несмотря на то сколько раз Я буду молчать. Если вы постоянно будете нашёптывать в сердце, обращаясь ко Мне: ‘О, мой молчащий Возлюбленный, поговори со мной’, - Я приду к тебе, Мой приверженец”. Если хоть однажды вы получите такой ответ, то уже никогда не будете чувствовать себя отделённым от Него. Божественный опыт всегда останется с вами. Но это “однажды” и есть самое трудное, ибо из-за наших материальных предрассудков сердце и разум не уверены и закрадываются сомнения.

Бог отвечает шёпоту сердца истинных молящихся

Бог ответит любому человеку независимо от касты, вероисповедания и цвета кожи. В Бенгалии есть поговорка: “Если вы обращаете зов души к Богу, как к Вселенской Матери, Она не сможет молчать. Она обязательно заговорит”. Это прекрасно, не правда ли? Подумайте обо всём том, что пришло ко мне сегодня и о чём я рассказал вам. И никогда более не сомневайтесь, что Бог вам ответит, если настойчивость ваших просьб постоянна. “И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим...” (Исход 33.11.)

Многие спрашивают: "как возможно общение простого человека с Богом?"
Но что значит, "простого"? А "непростой" – это кто?
Аскет-молитвенник в пещере?
Пророк, одаренный необыкновенными дарами?
Мудрец, познавший все учения мира?
Перед Богом все мы "простые".
И общение с Богом тоже достигается очень "просто".
Мудрить тут нечего, незачем искать особых откровений, нужно просто довериться Ему и внутренне открыться перед Ним.

Бог всегда хочет, чтобы мы вошли с Ним в личное общение, чтобы мы узнали Его непосредственно, но мы сами от Него закрываемся. Тихо и настойчиво Он говорит каждому из нас: "Вот, стою у двери и стучу"; "Сын Мой, дай Мне твое сердце".

Один искренний вздох – и Он тебе откроется навстречу. Причем таким способом, который понятен и доступен именно тебе лично. А другому откроется как-то иначе.

Вот только внутри нас что-то этой искренности мешает. Здесь (и только здесь) нужно сделать усилие – отодвинуть эти препятствия в сторону, просто не обращать на них внимания. Чаще всего это бывает страх "быть разоблаченным" в своих тайных грехах, которых я сам особенно стыжусь. Но это просто глупо: ведь если Он есть, то все равно видит меня всего, и того, какой я есть, и того, каким я буду. Так что единственное, что остается – сказать Ему: вот, я перед Тобой такой, какой есть – научи меня стать лучше.

И мы, наконец, начинаем думать, как от нее избавиться, потому что это чувство глубоко противоречит всему тому, что мы испытали во время Божественного посещения. Так начинается духовная жизнь – глубокая и трудная, радостная и горькая, с достижениями и отступлениями, с приступами надежды и отчаяния. Но тому, кто вступил на этот путь, все остальное покажется просто скучным и бессмысленным. «Так сладок был Иисус, что весь мир прогорк для меня» – сказал один из христианских святых.

Без опыта общения с Богом мы о Нем знаем только понаслышке, хотя с этого все и начинается – "вера от слышания". Без этого опыта мы не можем понять всю глубину нашей гордыни, не можем постичь сущность нашей эгоистической природы.

Но легко дается только первый опыт богообщения.
Теперь, когда мы реально ощутили, что Бог есть Любовь, начинается внутренняя борьба: что для меня окажется важнее – желание самому научиться так же любить, или упрямое нежелание изменять свою эгоистическую натуру.

Та же гордыня может побуждать меня к тому, чтобы добиваться регулярного повторения опыта – в подтверждение собственной необыкновенности. Но горделивая мотивация или простое мистическое любопытство Божественного отклика не вызовет. А если мы будем очень настойчивы, то может случиться так: вместо Бога придет кто-то другой, кому твой эгоизм глубоко созвучен. Придет иной дух, который выдает себя за бога и который нам так "близок" и понятен, потому что он – такой же гордец, как и мы. Он будет внушать нам: "оставайся самим собой, не нужно становиться другим, твое Эго божественно само по себе, а любовь – это просто осознание, что мы все вместе образуем единое вселенское Я".

Либо мы примем эти лживые нашептывания, либо вернемся на путь поиска Бога - Того, Которого уже узнали, но потом потеряли.

И мы, наконец, приходим к ясному пониманию: чтобы достичь внутренней тишины, искренности и открытости перед Богом, необходимо преодолеть смертельное сопротивление Эго...

Моему подсознательному Эго кажется, что оно погибнет, если Бог действительно есть и если Бог действительно есть Любовь. И оно сопротивляется – глухо и непреклонно. Ему на помощь услужливо приходит рассудок, который убеждает, что Бога нет или что он безличен и потому безразличен ко мне, или что я – уже по природе часть божества и поэтому кроме меня самого мне уже никто не нужен. Много чего разум может придумать, потому что он сам вырос из нашей эгоистической природы.

И так будет до тех пор, пока я, наконец, не скажу самому себе: "пусть погибну, если нет Истины, потому что без нее ("без ТЕБЯ") меня все равно нет".

И тогда мы вступаем на следующий этап духовной жизни, которая никогда уже не прекратится: наш разум, наши чувства, наше подсознание постепенно начнут меняться навстречу Богу, под Его воздействием и по Его образу и подобию. И предела этому росту нет, потому что Бог бесконечно превосходит нас: нам всегда будет, куда возрастать дальше.

Каждый человек в жизни сталкивается с вопросами веры. Один из наиболее важных вопросов, которые задают люди, касается того, как же общаться с Богом? Бог – создатель всего нашего мира, Единый и Всемогущий Творец, какое Ему дело до меня и моих проблем? Как обратиться к Богу, чтобы Он услышал и помог? Веками люди ищут способов достучаться до Бога. Одни хотят улучшить свое материальное положение, другие ищут руководства и направления, третьи хотят решить какие-то жизненно важные проблемы. Какими бы ни были причины для общения с Богом, важно, чтобы оно, в конце концов, состоялось. Этого очень хотим мы, но еще больше этого хочет Бог.

Как построить наше с Ним общение? Ну, прежде всего, не следует ожидать что отношения, которых никогда раньше не было или которые были когда-то разрушены, будут построены или восстановлены за один миг. Этого не происходит в отношениях между людьми, не нужно ждать, что это вдруг произойдет во взаимоотношениях с Богом. Для построения отношений нужно время. Оно нужно нам для того, чтобы научиться доверять Богу, также и Богу требуется время.

Для начала назначьте Богу встречу . Пусть в вашем расписании появится специальный пункт – « ». Это необходимо для того, чтобы подготовиться и определиться. Прежде чем говорить с Богом о том, что вас волнует, необходимо хотя бы создать общую среду, основу для встречи. Выберите для разговора время, когда вас никто не будет отвлекать, и предупредите об этом Бога. Подумайте, о чем бы вы хотели поговорить с Богом, какие вопросы вы хотели бы Ему задать?

Для разговора с Богом лучше всего выбрать какое-то тихое место . Пусть это будет скамейка в парке или камень в лесу, а может быть кому-то легче разговаривать с Богом прямо в комнате, сидя на диване. Важно чтобы в этом месте вы чувствовали себя спокойно и могли разговаривать, не отвлекаясь на посторонний шум.

Может быть, это и не имеет особого значения, но лучше всего для разговора с Богом одеться опрятно . Конечно, Бог видел нас в разных обличиях – Он был с нами в момент рождения, Он видел нас во время сна, видел нас во время работы, видел нас уставшими или радостными. И Бог будет рад общаться с нами, как бы мы ни выглядели. Однако наш внешний вид это тоже своего рода знак уважения к Богу и повод для более открытых отношений с Ним.

Прежде чем обращаться к Богу, дайте себе время, чтобы успокоиться. Не нужно с ходу бросаться в разговор. Прислушайтесь к себе, прислушайтесь к окружению, зажгите свечу, включите спокойную музыку, чтобы немного расслабиться. Для хорошего разговора необходим настрой, атмосфера доверия и теплоты.

Начните разговор с Богом с простых вещей. Как вы начинаете беседу с человеком, которого давно не видели? Вы же не начнете сразу же с обсуждения глубоких личных вопросов? Можно поблагодарить Бога за этот день, рассказать Ему как у вас идут дела. Если вы не чувствуете присутствия Бога, можно так и сказать Ему об этом: «Боже, я пока не чувствую Тебя, мне трудно говорить с Тобой». Такая молитва тоже очень важна. Даже если вы скажете «Боже, я не знаю с чего начать наш разговор» – это уже будет очень важным шагом в ваших отношениях.

Будьте честны и открыты в общении с Богом. Бог знает вас лучше, чем кто-либо. Он создал вас, Он заботился о вас в течение всей вашей жизни. Кто еще в мире может больше знать о ваших трудностях? Бог знает, как и чем вам помочь. Говорите с Богом о том, что вас действительно волнует, расскажите Ему о своих проблемах, о своей жизни. Задавайте Богу вопросы, которые вас давно мучают.

Нет какого-то единого решения того, как поговорить с Богом. Каждый понимает Бога по-своему, каждый может построить с Богом свои, уникальные взаимоотношения. Эти несколько простых советов – лишь первая ступень, с которой можно начать. Но способов общения с Богом бесчисленное множество. Ваш путь к Богу и ваш разговор с Ним будет совершенно особым.

По словам святого праведного Иоанна Кронштадтского, « молитва есть златая связь человека-христианина, странника и пришельца на земле, с миром духовным, коего он член, и паче всего с Богом - источником жизни». О необычайной силе молитвы святитель Димитрий Ростовский пишет: «Молитва не только побеждает законы природы, не только является непреоборимым щитом против видимых и невидимых врагов, но удерживает даже и руку Самого Всесильного Бога, поднятую для поражения грешников». А в то, что «молитва матери поднимает и со дна морского», верят даже далекие от Церкви люди. Однако «читание молитв, стояние на молитве и поклоны составляют лишь молитвенное стояние, - учит святитель Феофан Затворник, - а молитва, собственно, идет из сердца. Когда этой нет - и никакой нет».

О том, какой должна быть молитва, как и о чем следует молиться, мы беседуем с кандидатом богословия протоиереем Димитрием Моисеевым .

- Отец Димитрий, молитва -это…

- … разговор с Богом, наше обращение к Господу. Именно поэтому молитва не должна сводиться лишь к простому вычитыванию каких-то текстов. Необходимо понимать: когда мы молимся, то стоим перед Самим Богом, Господь смотрит на нас и видит, что и как произносим. Молимся, лишь бы исполнить быстрей молитвенное правило и отвязаться от него или же действительно приходим к Богу как к нашему любящему Отцу.

- А как понимать «общение с Богом»?

В первую очередь, это единение с Богом, приобщение к Божественной благодати. Причем общение может быть и невербальным, то есть бессловесным. Кстати, игумен Никон (Воробьев) любил таким образом общаться с одним юродивым, который жил в том же городе, что и он, - в Гжатске. Бывало, сядут они рядом на скамеечке, помолчат, помолятся. Потом поблагодарят друг друга за общение и разойдутся.

- Можно ли под общением понимать обращение к Господу своими словами, или это нечто другое?

Молитвенные правила - это образец, поскольку их написали люди, движимые Духом Божиим. Внимательно читая эти молитвы, мы в большей или меньшей степени проникаемся тем духом, который был у святых. А уже настроившись на этот правильный тон, мы можем помолиться и своими словами о конкретных нуждах, потому что нет правил на все случаи жизни. Церковь рекомендует всегда начинать молитву именно с правила для того, чтобы помочь человеку обычному, мирскому, грешному, не имеющему благодатного опыта, хоть немножечко приблизиться к верному состоянию духа через Псалтирь, чтение канонов и молитв, авторами которых являются святые люди.

- Молитва - это диалог человека с Богом. Раз диалог, то как человеку научиться слышать ответ в молитве? Допустим, кто-то в молитве спрашивал у Бога, стоит ли ему куда-то ехать. А потом включает радио и слышит слово «поехали». Можно ли такой «знак» считать ответом на молитву?

Думаю, этого делать ни в коем случае нельзя. Все-таки гадать на молитве или на каких-то иных предметах Церковь строго запрещает. Если мы достигнем такой чистоты сердца, как у преподобного Серафима Саровского или людей подобного духовного уровня, тогда ответ Божий будет нам ясен и понятен. Для остальных же, кто находится в обычном духовном состоянии, для таких, как мы все, Церковь предписывает помолиться и положиться на волю Божию. Господь Сам управит. Из обстоятельств, сопутствующих нам, мы поймем, как нам лучше поступить. Если мы хотим куда-то поехать и просим, чтобы Господь дал нам понять, стоит туда нам ехать или нет, то как-то не чудесным, а самым обыкновенным образом все-таки это поймем. Например, отменится поезд, на котором мы собрались ехать, или произойдет какое-то событие, которое не даст нам возможности отправиться в поездку, если Богу это будет не угодно. Или, напротив, все окажется очень благополучно. Но искать чудесных ответов, сверхъестественных откровений ни в коем случае нельзя. Это уже называется искушением Господа Бога.

Если мы молимся правильно - Бог отвечает, и Он Сам находит пути, как до нас достучаться. Можно сказать, что молитва - диалог, но это будет не совсем точно. Потому что, как сказал святитель Фотий Константинопольский, употребляя то или иное слово в переносном значении, нельзя от него требовать полного соответствия прямому смыслу. То есть все сопутствующие моменты, которые есть у прямого смысла, не всегда соответствуют переносному. Слово «диалог», конечно же, в данном случае употреблено в переносном значении.

- Существуют ли понятия «правильная» молитва и «неправильная»?

Безусловно, такие понятия существуют. Что такое молитва? Это наше обращение к Богу. Мы должны ясно понимать, с чем нам нужно к Нему обращаться, а с чем нет. Преподобный Исаак Сирин неправильную молитву сравнивает с тем, как если бы кто-то пришел к царю, который может дать ему все, и попросил у него гноя, то есть вещей совершенно незначительных, за которыми к царю обращаться не стоит. В первую очередь мы должны молиться о своем спасении, исцелении от греха, чтобы Господь простил нам наши беззакония. Что же касается житейских нужд, то Господь сказал, что этого всего ищут язычники. Мы же должны надеяться на Промысл Божий. Однако в силу нашего несовершенства, немощи, в силу того, что мы не в состоянии полностью положиться на Промысл Божий и кое о чем заботимся сами, испрашиваем у Бога помощи в земных делах. Преподобный Марк Подвижник сказал, что тому, кто не заботится о житейском, но возлагает все надежды на Бога, и молиться следует только о Божественном. Если же мы немощны и все-таки имеем заботу о житейском, то нам нужно и об этом помолиться, попросить Божией помощи.

А что касается правильной и неправильной молитвы, то правильная молитва должна исходить из реального видения своего положения. Если я действительно вижу себя грешным, погибающим, то в первую очередь я должен озаботиться своим спасением. Глупо человеку, который вот-вот может умереть от аппендицита заботиться, например, о белизне своих зубов или хорошей прическе. Поэтому подлинные святоотеческие молитвы, которые в качестве примера приводятся у нас в молитвослове, церковных службах, - все они преисполнены духом покаяния.

А что касается молитвы неправильной, ярким примером может послужить набирающая в православных кругах «популярность» одна молитва. В православных изданиях она проходит или как безымянная древняя молитва, или приписывается какому-нибудь из известных православных святых. Но на самом деле она принадлежит католическому святому Франциску Ассизскому. «Господи, сделай, чтобы не меня утешали… а я утешал; чтобы не меня понимали… а я понимал; чтобы не меня любили… а я любил…» и все в таком духе. Эта молитва, автор которой, Франциск Ассизский, говоривший в свое время, что «я не вижу за собой никакого греха, которого не искупил бы исповедью и покаянием», вся преисполнена духом гордости, духом того, что в Православии называется прелестью. Сравним для интереса эту молитву с любой молитвой из молитвослова, составленной Макарием Великим или Антонием Великим и преисполненной духом видения своих грехов и покаяния. Сравним эту молитву хотя бы с молитвой оптинских старцев, которые молились о том, чтобы Господь укрепил и утешил именно их. А видеть себя способным утешать других, просить у Бога помощи на этом пути - это, безусловно, к Православию никакого отношения не имеет.

Апостол Павел говорил, что мы не знаем сами, о чем молиться, но «Дух Божий ходатайствует о нас воздыханиями неизреченными». Значит, есть молитва без слов, и можно ничего не говорить на молитве. Как это лучше понять?

Думаю, здесь для понимания лучше обратиться к беседе преподобного Серафима Саровского с Н.А. Мотовиловым. Когда человек по своей чистоте сподобился посещения Духа, то тогда, конечно, и слова будут уже излишни. Человек будет просто предстоять в безмолвном общении с Богом. Но для того, чтобы сподобиться такой чистоты, такой молитвы, нужно быть преподобным Серафимом. Нужно пройти ту жизненную школу, тот духовный искус, который прошел преподобный. И только тогда Господь, может быть, и посетит нас такой молитвой, таким общением. Но мы ни в коем случае не должны ставить себе цель достигнуть такой молитвы. Необходимо главное: очиститься от грехов, нам нужно иметь перед собой только одну цель - покаяние. Все остальное - будь то дары Божии, какие-то откровения - все это целиком и полностью находится в Божественной власти. И когда Господь сочтет нужным, то Он и пошлет человеку тот или иной дар со Своей стороны. Но искать этого мы не должны ни в коем случае. Поскольку если мы изменим цель, будем искать не очищения от греха, а каких-то удовольствий, переживаний в молитве, то эти переживания очень скоро придут. Правда, от другой силы.

Епископ Вениамин (Милов) писал: «Христос радуется и веселится, когда видит в христианине твердое убеждение в том, что именно Он творит в верующих все доброе. Поэтому всякому христианину надлежит исповедовать, что Христос в нем воюет, побеждает, призывает Бога, молится, благодарит, благоговеет и ищет спасения с молением и смирением…» Какова же тогда роль самого христианина, в том числе и в молитве, если все в нем делает Господь?

Господь сказал Своим ученикам, а евангелист апостол Иоанн донес эту фразу до нас: «Без Меня не можете творить ничего. Я лоза, а вы - ветви». Это воистину так, поскольку именно Господь Иисус Христос, восприняв на себя человеческую природу, обновил ее и дал нам возможность, присоединившись к ней, строить свои поступки, поведение, свою молитву.

Задача христианина в данном случае - явить свое произволение, показать, что он действительно желает, чтобы Христос в нем действовал. Человек не в состоянии преодолеть ни свою греховность, ни свои страсти, вредные привычки лишь собственными силами. Это может сделать в нем только Христос. От человека же требуется поведением, делами, образом мысли, всем его существом доказать, что он на самом деле этого желает. Все наши подвиги, действия - все то, что Церковь требует от христианина, - должны служить подтверждением нашего желания стать лучше. Не сами по себе пост, молитва или какие-то другие подвиги исправляют нас, но этим мы доказываем свое произволение быть исправленными. А исправляет нас, конечно, Сам Господь.

Православное учение говорит нам о синергии, то есть о соработничестве между человеком и Богом. Западная Церковь, к сожалению, восприняла тот перегиб, который допустил блаженный Августин в учении об этом вопросе. Любая крайность не свойственна для Церкви, которая всегда избирает срединный путь.

Воспитание детей, в том числе и духовное, нельзя свести только к одному молитвенному подвигу за них. За детей, безусловно, необходимо молиться, но в первую очередь духовная жизнь передается от человека к человеку. Считаю, дети должны видеть, как молятся их родители, о чем молятся. И сам по себе образ родителей, непрерывно помнящих о Боге, откладывается в памяти детей и в свое время сослужит им хорошую службу. Потому что дети увидят, что нормальный образ жизни именно такой. А что касается того, что лучше читать за детей, то думаю, одного общего для всех правила не существует. Кому-то ближе Псалтирь, кому-то акафист, кому-то канон, кому-то какие-то молитвы. Здесь я предпочел бы оставить все на усмотрение родителей. Поскольку главное в молитве не читать какой-либо текст (они не различаются между собой по силе воздействия или результата); главное в молитве - тот духовный настрой, с которым мы к ней приступаем, та наша искренность, с которой мы к Богу обращаемся. Можно сказать два слова от всего сердца, и Господь их услышит, а можно прочитать огромную книгу, и пользы от этого не будет никакой.

Естественно, мы о детях заботимся, но при этом важно помнить, что не только от нас зависит их дальнейшая жизнь. Дети - это самостоятельные личности, они с раннего возраста стараются уже что-то анализировать, о чем-то рассуждать, пытаются как-то по-своему переработать тот опыт, который они видят у своих родителей. И, конечно же, Промысл Божий, который заботится о каждом человеке, также следит за нашими детьми и помогает им. Ставит их в те ситуации, где именно они со своим опытом могли бы поступить правильно. Наша задача научить их этому.

- Действительно ли женщине в критические дни нельзя молиться в храме?

- Несколько лет тому назад сербский патриарх Павел написал замечательную статью-исследование на эту тему. При желании ее можно найти в Интернете. Суть этого исследования сводится к тому, что он попытался выяснить те причины, по которым такой запрет существует. Все канонические правила и предания святых отцов сводятся, в принципе, к двум моментам. С одной стороны, нечистота, которую испытывает женщина в данные дни, является препятствием к тому, чтобы ей принимать участие в таинствах. Почему? По той простой причине, что к таинствам должны приступать в чистоте духовной и телесной. Грубо говоря, если у мужчины идет кровь из носа в течение дня, то в этот день он тоже должен воздержаться от принятия таинств. Во-вторых, существует запрет на пролитие крови в храме, и поэтому в древности женщине в таких ситуациях запрещалось любое вхождение в храм. Современная практика все-таки говорит нам, что ходить в храм в таком состоянии можно. Разумеется, при этом нужно принять определенные меры, чтобы все было в порядке.

Но от участия в таинстве причастия или крещения в эти дни женщине лучше воздержаться. А прийти помолиться запрещения нет. Повторюсь, сербский патриарх Павел пишет об этом более подробно и аргументировано.

В Евангелии есть такие слова, что если вы не будете прощать людям их согрешения, то и Отец Небесный не простит вам согрешений ваших. На молитве нужно ли прощать самого себя?

Хороший вопрос. Дело в том, что прощать нас может только Бог. Но что это означает? Значит, исправлять те последствия грехов, которые мы натворили. Но Господь не гневается на нас, не держит зла против кого-то из нас, и мы сами не должны держать зла на ближних, и на самого себя в том числе. Отношение к своим грехам у христианина должно быть такое: с одной стороны, человек должен сожалеть, что их совершил, с другой стороны, необходимо понимать, что иначе он и не может, так как грешен, падший. И без помощи Божией сам по себе человек не способен воздержаться от грехов. Человек должен видеть для себя естественным такое состояние греховности, но ему необходимо всеми силами просить Бога избавить его от этого падения.

- В Православии существует некое разделение, какому святому о чем молиться. Правильно ли это?

Смотря как к этому подходить. С одной стороны, из житий святых мы узнаем, что тот или иной подвижник в своей жизни смог победить какую-то страсть или имел возможность помогать людям в какой-то определенной проблеме. Вполне естественно обратиться к этому святому с молитвой о помощи в соответствующей нужде. Но проводить четкое разграничение: один святой помогает лишь в этом, а другой - в чем-то еще, и ни в коем случае нельзя перепутать их «сферы влияния» - неверно. Думаю, это уже близко к язычеству. Любой святой, в силу своей близости к Богу, имеет благодать помогать нам в любых наших нуждах. И неслучайно, что среди величайших святых нашей Церкви нет такого разделения: нигде не написано, в чем помогает Иоанн Златоуст или Василий Великий, например; с чем нужно обращаться к Григорию Нисскому, а с чем - к Максиму Исповеднику. Думаю, достаточно характерная черта.

А если человек молится, а в этот момент его кто-то прерывает с просьбой о помощи? Что важнее: помочь человеку или продолжить молитву?

Если человек приходит за помощью, просит о какой-то необходимости, думаю, здесь лучше прервать молитву и помочь человеку. Потому что, например, «Учительное известие» - свод правил, как священнику вести себя на Божественной литургии, - предписывает: если идет литургия, и вдруг кто-то приходит и просит причастить умирающего, то необходимо прервать литургию и пойти причащать умирающего. Конечно, если это происходит до евхаристического канона. Если же человек с такой просьбой пришел в момент евхаристического канона, то его нужно закончить и сразу же идти. Этот канон длится минут десять. Поэтому здесь это ожидание, скорее всего, уже роли не сыграет.

- Некоторые невоцерковленные люди молятся только по настроению. Что им можно посоветовать?

Дело в том, что молитва все-таки (имею в виду молитву правильную, совершенную) это свойство нового человека. Разумеется, человеку ветхому, колеблемому страстями, молиться трудно и весьма нелегко заставить себя собраться. Тем не менее, это необходимо. Нужно понуждать себя к молитве. Если мы понимаем необходимость молитвы, то должны потрудиться.

- Отец Димитрий, а должны ли молитвы приносить удовлетворение?

Мы молимся не для того, чтобы почувствовать себя лучше или ощутить какое-то удовольствие от общения с Богом, а чтобы Господь изменил нас: претворил из ветхого человека в нового. Мы должны от Бога ждать помощи в нашей борьбе с грехом, но не чувственных удовольствий, чудотворений или чего-то подобного.

Искать наслаждения в молитве строго запрещается всеми отцами Церкви, всеми опытно прошедшими этот духовный путь.

В Евангелии сказано: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5: 23-24). Означает ли это, что душевный мир может быть важнее молитвы?

Здесь имеется в виду жертва, которую человек приносит Богу, в том числе и жертва словесная - молитва. Мы не можем говорить здесь, что важнее: молитва или внутренний мир. Мы может лишь говорить, что молитва должна быть в мире и возможна только в мире. То есть молитва в немирном состоянии молитвой не является. Поэтому чтобы молиться с пользой, правильно, необходимо иметь мир в своей душе. А для этого нужно примириться с обижающими нас и с теми, кого мы могли обидеть.

Можно ли подавать записки о здравии на проскомидию за человека, который постоянно грешит смертным грехом, например мужчина и женщина сожительствуют, живя в гражданском браке, неверующие, хотя и крещеные? Не будет ли это им в осуждение, в болезнь, в смерть?

Святой Николай Кавасила писал о том, что поминовение на проскомидии для тех людей, которые не имеют возможности причаститься за богослужением, сообщает им такую же самую благодать, какую они получили бы причастившись. Поэтому поминовение на проскомидии по его силе можно сравнить с благодатью причастия. Что же касается людей, грешащих смертным грехом, неверующих, но крещеных, можно сказать, что совершая поминовение таких людей, мы просим Бога коснуться их Своей благодатью, и здесь какой будет результат, мы, конечно, не знаем: что же ждет их вследствие этого - болезнь или другое что. Преподобный Иоанн Дамаскин по поводу причастия пишет, что, соединяясь со Христом в таинстве причастия, мы все получаем суд для себя, так как все причастия не достойны. Дальше он цитирует апостола Павла: «Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1 Кор. 11: 32). Преподобный Иоанн толкует эти слова так: причащаясь в осуждение, мы с вами принимаем суд в этой жизни - посредством болезней, каких-то скорбей, прочих обстоятельств. Приняв этот суд здесь, на земле, и имея через это возможность исправиться, можем избежать суда, который ждет нас после смерти. Поэтому это для нас благо. Желать ближнему блага - хорошо. А значит, поминать наших крещеных близких на проскомидии необходимо. А уж приведет их Господь через это к Себе или нет и если приведет, то каким способом, наверное, лучше в данном вопросе положиться на Самого Бога. Ведь Он лучше знает, каким способом призвать человека к богообщению.

- А как помочь таким людям измениться? Например, поможет ли неусыпаемая Псалтирь?

Может помочь любая наша молитва, любой наш подвиг. Лишь бы он был совершаем по искренней любви к данным людям. Не из желания прославиться, не из желания подумать о себе, что вот я такой хороший, за других подвиг несу. Если наш подвиг будет растворен самомнением и мыслями о том, что мои действия что-то значат и я могу что-то изменить в судьбе данных людей, то такой подвиг вряд ли принесет какой-то добрый плод. Поскольку сопряжен с одной из самых страшных человеческих страстей - гордостью. А вот если я готов наложить на себя какие-то ограничения ради любви, жалея этих людей и полагаясь больше не на свой подвиг, а на милость Божию, то такое действие, думаю, этим людям поможет.

- А если это заказано в монастыре и молятся монахи?

Здесь нужно смотреть на то, кто молится. Потому что чем искреннее молитва человека, чем выше его духовный уровень, тем больше будет пользы от такого поминовения. Здесь мы должны говорить не о монахах вообще, а, в частности, о конкретных монахах. Есть люди, живущие свято в миру, есть грешащие в монастырях. Здесь нужно подходить с рассуждением о том, насколько данный человек духовен.

- Есть такое выражение, что у Бога нет не услышанных молитв. Правильно ли так считать?

Конечно. Потому что Бог видит и знает все. Другой вопрос, что исполнить наши молитвы или нет остается в Его власти. Мы не можем Его принудить или заставить ответить нам. И поэтому любая молитва должна быть в духе молитвы «Отче наш», то есть мы, конечно, просим, но при этом говорим: «Да будет воля Твоя. В Твоей власти исполнить наши прошения или нет, и Ты, видя нам полезное, подашь именно то, что нам нужно, необходимо». А это далеко не всегда совпадает с тем, что нам хочется. Часто ребенок может попросить у родителей то, что ему хочется, но не полезно, например съесть за один вечер два килограмма конфет. И родители будут совершенно правы, если не дадут ему это, и обижаться на это не стоит.

Как понимать слова из Пасхального канона: «Пасху празднуем веселыми ногами»? Правда ли, что у христиан до IV века были ритуальные танцы?

Здесь ссылка на ветхозаветные события, когда народ израильский перешел через Красное море из египетского рабства в состояние свободы. Именно об этом переходе повествует святой Иоанн Дамаскин в своем каноне. А что касается того, были ли у христиан до IV века ритуальные танцы, то мы не можем говорить о том, что они были везде или их не было нигде. Я, например, не могу представить апостола Петра, отплясывающего на сцене. Знаю, у некоторых христианских народов есть ритуальные танцы, но, думаю, что это - скидка на их национальный менталитет. Ведь во Христе нет эллина, или иудея, или кого-то еще. Посему христианское совершенство таких вещей не принимает. Допустить этакое снисхождение к данной этнической немощи какого-то народа, в определенной мере, наверное, и возможно, однако идеал лежит совсем в другом образе богослужения. В нем сочетаются все же спокойствие, внутренний мир и тишина, которые не связаны ни с танцами, ни с другими подобными вещами. Но это уже относится к наднациональному признаку. Потому спокойное богослужение характерно и для северных стран, и для южных, независимо от того, какой у кого темперамент. Проявление темперамента - это свидетельство еще и того, что человек пока не во Христе.

- Зачем в Православии столько обрядов?

Православная Церковь заботится о внимании человека, чтобы оно во время молитвы было направлено к Богу. Для людей совершенных, научившихся правильно молиться, овладевших высшей формой молитвы, все эти обряды не нужны. Знаем из аскетической литературы о том, что подвижники благочестия практически все время посвящали молитве Иисусовой, то есть короткой молитве. Все многочисленные обряды и другие песнопения ими практически не использовались. Почему? Потому что их ум привык сосредотачиваться на молитве и быть всегда обращенным к Богу. Нам же, немощным, держать внимание на таких молитвах, молитвенных фразах очень и очень трудно. Поэтому в помощь нам Церковь дает другие молитвы, более легкие, более образные, которые обилием образов помогают нам удерживать наше внимание. Многочисленность церковных обрядов направлена именно на это, ведь они удерживают ум от блужданий и направляют его туда, куда нужно.

Нужно ли молиться о том, чтобы Господь открыл человеку мотивы его поступков по отношению к Богу и ближним с целью узнать, эгоистичны они или нет?

Конечно, необходимо постараться увидеть в себе, чем продиктованы мои мысли, намерения, поступки и т.д. Эгоистичны намерения или духовны. Но поскольку заведомо можно сказать, что полностью духовными они не будут, значит, молиться об этом надо. Так мы и поступаем, прося у Бога: «Даруй мне зрети моя прегрешения». И это касается всего, в том числе и мотивации.

Апостол Павел говорил, что вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. Именно через веру мы что-то получаем от Бога. Как в молитве не перепутать веру с надеждой?

Если мы надеемся, что Бог нас слышит и что Господь может ответить на наши молитвы, это есть вера. Потому что в христианском понимании вера - не просто понимание, что Бог существует, а в первую очередь доверие. Потому что если я верю, что Бог есть, и на этом моя вера заканчивается, то, наверное, это не вера в христианском понимании, ибо бесы тоже веруют, что Бог есть, но реагируют на Него совсем по-другому. А вот если я верю Промыслу Божиему, доверяю Богу, если понимаю, что Бог заботится о моей жизни, желает моего спасения, и если строю свои поступки в соответствии со своей верой, то это будет подлинная вера. Здесь она уже не разделима ни с надеждой на то, что Господь меня слышит, знает, помнит и т.д., ни с любовью к Богу, к ближнему.

- Святой праведный Иоанн Кронштадтский учил: « Веруй: что ты сказал на молитве, о чем попросил, то и будет… Ты имеешь верный залог в получении предмета твоих прошений в самих словах, коими означается этот предмет, по милости и всемогуществу Бога, ибо само слово, название во мгновение у Господа может быть делом - и получишь непременно просимое за свою непоколебимую веру». Как нам научиться так веровать, но только при этом не перейти тонкую грань между верой и самовнушением?

И Господь нам говорил: «Все, что ни попросите в молитве с верой, будет вам» Апостол Иаков эти слова комментирует: просите и не получаете, значит, неполезного просите. Если я буду просить у Бога того, что заповедовал Господь: спасения, исцеления от греха, помощи Божией в борьбе с грехом и тому подобного - я это от Господа получу. Но если я буду просить, к примеру, дворец на Канарах, миллион рублей в месяц дохода и тому подобные вещи, то, наверное, Господь мне этого не пошлет - по той простой причине, что мне это не полезно. То же самое касается каких-то даров, например дара чудотворения. Представьте себе, что каждому жителю города сейчас будет дан дар чудотворения. Такие чудеса начнутся в городе, что лучше этого все-таки не допускать. Конечно, нам нужно понимать, что следует просить у Бога. Господь по Своей милости готов даровать нам все блага в изобилии, но как премудрый Отец, Врач, Он видит, что человеку полезно, а что нет. Поэтому посылает нам только то, что необходимо, полезно для нашего спасения.

Дорогие мои чада! Человек, о котором повествует сегодняшнее Евангелие (см.: ), глухой и косноязычный, вызывает у нас особое сострадание. Для Господа он – жаждущая общения душа, но при этом сама не способная ни воспринимать звуковые сообщения людей, ни через звуки оформлять собственные мысли и выражать себя перед стоящим возле нее Господом.

Некто глухой и косноязычный, неспособный ни слышать, ни говорить. Господь, видя столь великое несчастье – душу, не могущую обратиться к своему Спасителю, как сказано в Евангелии, вздохнул. Вздохнул Он и перед четырехдневным Лазарем (см.: ), вздохнул и перед глухим. Но что различает их – погребенного мертвеца и косноязычного?

Стоя перед косноязычным, Господь промолвил одно лишь слово – «еффафа», что значит «отверзись». Уши, откройтесь, откройтесь, уста! И тотчас заговорил наш глухой и косноязычный. И тотчас отверзсяу него слух и разрешились узы его языка (), и уши настроились на волны, исходящие от Бога, стоящего рядом.

Дорогие мои, вам кажется, что это дела давно минувших лет? А я думаю и прихожу в особый трепет от одной только мысли: ведь глухие и косноязычные – все мы перед Господом. Кто из нас мог бы с уверенностью сказать, что ему довелось разговаривать с Богом и быть услышанным Им? А кто признается в том, что отверз свой слух и принял в себя, глубоко запечатлел в сердце сказанное Господом? Кто из нас хранит всегда отверстыми уста и уши для Бога? Напротив, глухие и косноязычные, ежедневно предстоим мы перед Господом.

Давайте, дорогие мои, разберемся, что такое «еффафа». Это: «отверзтесь, уши», «отверзтесь, уста», с которым обращается Господь к каждому из нас. Как с помощью одного слова разрубить наши с вами гордиевы узлы и сделать возможным общение человека с Богом?

Стоя перед Богом, мы понимаем: чтобы услышать Его и заговорить с Ним, необходимо завязать личный разговор с Господом посредством ума. Ведь есть Дух, и следовательно, Он осуществляет общение с человеком только через ум. Бог слышит нас, воспринимая волны, посылаемые умом и исходящие через уста. Но важно понять: ум способен направлять Богу сигналы и не прибегая к помощи уст. Наш ум может напрямую беседовать с Богом.

Что значит беседовать? Почему разговаривают друг с другом люди? Они нуждаются в общении. Им хочется, чтобы кто-то стал соучастником их мнения, суждения, переживания их жизни. Я беседую с Богом, значит, общаюсь с Богом и соединяюсь через это общение с Ним.

Для того, чтобы наш ум вступил в беседу с Богом, он первым делом должен развернуться в сторону Бога. Наш ум имеет такую способность – двигаться в разных направлениях, перемещаться вверх и вниз. Разве мы не говорим: «Ой, у меня вылетело из головы то, что я хотел сказать? Ох, ушла моя мысль». Что я имею в виду? То, что мой ум отвлекся, рассеялся. «Где витают твои мысли?» – спрашивают у человека, ум которого рассредоточился.

Беседа с Богом обозначает выход нашего ума навстречу Тому, Кто создал его, Тому, из недр Которого он вышел, Тому, к Кому совершает непрестанные возношения. Я беседую с Богом, значит, поворачиваюсь к Богу, мой ум тянется к Господу. Общение с Богом, беседы с Ним, молитвы к Нему есть растяжение моего ума, а значит, и всего существа по направлению к Богу. Это своего рода излияние моей души. Это мой ум наклоняется над Богом. Не сердце, потому что оно часто вводит нас в заблуждение, и тогда кажется, что оно льнет к кому-то, а на самом деле оно просто избирает того, кто способен удовлетворить его хотения. Ум же всегда ищет себе подобного – Того, по образу Которого он создан, то есть Бога.

Я общаюсь с Богом, дорогие мои, означает, я растягиваю свой ум и затем как бы бросаю его из пращи, отпускаю на поиски Бога. Он идет по прямому пути, не уклоняясь с дороги в сторону. Я полностью отпускаю мой ум от себя. С этого момента он свободен от какого бы то ни было рода мыслей, помышлений, ощущений, идей, мечтаний, чувств – всего того, что может увлечь его, заинтересовать и сбить с верного пути.

Мы поворачиваемся к Богу, а значит, терпеливо тянемся вверх. Ведь мы стоим на земле, а Он пребывает на Небесах. У нас самих нет сил подняться так высоко. Это Он должен спуститься и отыскать нас здесь. В тот миг, когда у человека возникнет желание поговорить с Богом, принять Его, Он покинет Небеса, истощит Себя, предоставит нам Свое «Я», чтобы возможным стало изменение нашей сущности, когда Он войдет в нас, а мы – в Него. В результате терпеливого ожидания Бога мы ощутим, что единственное, на что отвлекается наш помысел, – это Бог.

Почему я характеризую это состояние как отвлечение? Почему так его называли Святые отцы нашей Церкви? Потому что мы до такой степени забили мозги своими эгоистическими страстями и ложным пониманием жизни, что полагаем, что человек жив не тогда, когда он обращен в сторону Бога, но когда поворачивается к своему «я». Необходимо уйти от всего того, к чему он привык, оторваться от своего «я» и обратиться к действительно Сущему Богу. Наше общение с Богом есть наша твердая позиция по отношению к Нему, не колеблемая и не рассеиваемая ничем.

Направив свой дух, то есть ум таким вот образом к Богу, мы заметим нечто необычное. Там, где и помыслить мы не могли – во мгле нашей души, во мраке прегрешений – вдруг польются слезы. «Что случилось?» – мы спросим удивленно.

Все просто. Господь протягивает нам посох для опоры на тропе, ведущей вперед, к единению с Ним. Это дар, который преподносит нам в начале пути, первая весточка, присланная Богом.

Я ни о чем еще не попросил, не приложил никаких усилий, не возрос и не окреп, но Сам сделал шаг навстречу мне, отправил первое Свое сообщение. Вот первый зазвеневший колокольчик – слезы! Придут слезы, знай – пришла подмога, Бог уже рядом с тобой.

Дети мои, прошу, вспомните, о чем мы говорили в прошлый раз , сравните, как происходит единение человека с Богом прилюдно, во время богослужения, и наедине – в комнате (см.: ), в келии. Вот два способа общения человека и Бога. Они приводят к тому, что всецело владеет человеком, а человек – Богом.

Итак, человек в начале пути получает помощь от Бога и осознает, что без особого труда его ум становится цельным, начинает собирать то, что в нем разбросано, и берет единый курс вверх. Ум стремительно восходит, не страшась ничего. И чем отчетливее он видит перед собой тот хаос, который отделяет его от заветной высоты, тем сильнее он изумляется, удивляется, приходит в недоумение, но уже ничто не остановит его.

Там, на высоте, его, представшего перед незримым Богом, охватит ужас. Он осознает, что достиг подножия ног Его, что рядом мистически и истинно предстоят все святые, что он там, где вершится непрерывное общение с Богом, где люди наследуют обетование Господа: Я с вами во все дни до скончания века (). Во все века вместе с ними, но не со мной, потому что мне эти мистические опыты пока чужды.

Мне страшно, потому что прикоснулся к тайне – мои ноги ступили на подножие ног Его. И отныне я с трепетом предстою перед Богом. Как бы со мной ничего не случилось! Здесь инстинктивно ощущается еще один важный момент, следующий за отвлечением ума на Бога, – это умиление сердца.

Умиление сердца – это предвкушение другого личного переживания: что Тот страшный Бог, о Котором мы знаем, на самом деле есть Господь мой и мой (). Он мой Отец. Он не перестает Им быть для меня, даже если я сам этого еще и не осознаю, но умиляюсь Его склонению ко мне, Его любви ко мне, хочу исповедовать Ему мои прегрешения.

Обычно, перечисляя грехи на исповеди, мы не ощущаем своей греховности. Даже, наоборот, в некотором смысле любим свои согрешения, размышляем о них. И так происходит до тех пор, пока мы не примем решения отойти окончательно и бесповоротно от них, ибо они есть главное препятствие в общении с Богом. Осознав это, человек захочет крикнуть: «Прочь!» Но сердце молчит, а ум уже ощущает такую потребность, предвкушая пришествие Бога и понимая, что Тот не вступит в общение с наводненным грехами человеком. Так приходит умиление, которое тоже есть дар, посланный нам от Бога.

Смотрите, дети мои: то, что не может выполнить человек, делает Бог. Кто мы?! Немощные, жалкие существа. Мы беремся за что-то и не только дела не доводим до конца, но даже забываем о том, что мы когда-то это дело начинали. Мы принимаемся за одно, бросаем, беремся за другое... идем к Богу, но по пути у нас вылетает из головы, куда мы шли.

Какое странное существо человек! Он колеблется из стороны в сторону и при этом вперед не движется. Вот у него переломаны ноги и вообще он сильно болен. Еосподь укрепляет его в немощи:

– Что ты хочешь?

– Вот это.

– На, возьми.

– Еще что-нибудь?

– Еще вот это

– Возьми.

– Ну, может быть, что-то еще?

– Вон то.

– Бери же.

Но я этого не ощущаю, настолько немощна моя душа, она теряет дар речи. Но ум все понимает, предчувствует, предузнает. Именно он вступает в мистический диалог с Богом. Наша воля, мнение и чувство в этом диалоге пока не участвуют. Ведется диалог умом и подсознанием, которые помнят нашу историю, те времена, когда человек встречался с Богом в райском саду и просто к Нему обращался, просил Его о том и об этом. Диалог начинается слезами. отвечает мне, а я дивлюсь Его великодушию и посылаемым мне дарам.

Итак, общение начинается со страха. Ему на смену приходит умиление. После этого – некое совсем необычное чувство того, что радуется во мне.

Разве вам никогда не приходилось испытывать ощущение, как иной раз вы дарите радость людям? Вы сами не знаете, почему, но явственно это ощущаете. Вы смотрите на человека, который рад вам, и говорите: «Глядите, он мной доволен!» Итак, мы начинаем понимать, что нам радуется. И это рождает внутри тебя радость и благодарение, некую радость предвкушения, внутреннее величие, предвозвестие, что это от Бога. Эту радость достает Бог из Своих кладовых и раздает нам.

Вместе с радостью приходит и всегда сопутствующее ей чувство душевной боли. Почему именно боли? Наша душа и богата, и бедна одновременно. Видя милость Божию, она осознает свою собственную черствость, свое ужасное, трагическое положение, понимает свое ничтожество и начинает болеть. Эта боль вызвана заполнившим ее чувством – «Боже мой, почему Ты так далеко от меня?» и еще – «Ты посылаешь мне Свою радость, но я не чувствую ее!» Почему я, зная, что Ты радуешься вместе со мной, не могу Тебя обнять? Я здесь, а кто знает, как далеко находишься Ты?»

Душа начинает мучаться из-за своего падения и изгнанничества, а мы, дорогие мои дети, поднимаемся с вами на важную ступень общения с Богом, достигаем того, что Святые отцы называли «крайнее разумение ума».

Что такое наивысшее трезвение? Это значит, что ты как бы сидишь на крайней точке, с которой видно все вокруг, и испытываешь постоянную опасность упасть с неё в пропасть. Появляется ощущение, что кто-то тебя хватает, поднимает, и ты словно летишь на аэроплане, глядя сверху вниз на бездну своих грехов и падений. Как с аэроплана ты смотришь на землю, которую покинул, так ты глядишь и на свое прежнее «я», которое осталось там, внизу, в то время как твой ум восходит ввысь, поднимается к вершинам.

Сидя на самом верху, как на острие пики, ты боишься подумать о чем-либо, избегаешь какого бы то ни было постороннего умозрения. Что значит умозрение? Все то, что содержит ум, любое действие, заключаемое в глаголе «думать», всякое чувство, всякий смысл, всякое выражение. Что бы ты ни сказал – оно от мира сего. И когда ты благодаришь Бога за что-то или просишь Его о чем-то, исповедуешься – все это от мира сего, потому что ты сам пребываешь в мире.

Итак, ты приобретаешь и встречаешь «крайнее разумение ума», то есть уразумение высшей сущности, Единого Бога. Это уникальное чувство ума, который отрекся от всего, все оставил позади, даже свое «я», и пребывает на вершине один.

Когда твой ум достигнет этого этапа на мистическом пути к Богу, этой избраннейшей части бытия человека, этой духовной части своей ипостаси, тогда ты сделаешь для себя открытие и увидишь, что страсти, слабости, пустившие в тебя свои глубочайшие корни и изнурявшие долгие годы, изгладились. Ты там и смотришь на Бога, но где твой гнев, куда он делся? Я прошу, вспомните нашу прошлую беседу. Еде гнев? Еде эгоизм? Еде то, где это? Все исчезло. Очень важный момент! Вырви из себя свои страсти. Разве мы так не говорим? Страсти вырывает Еосподь. Сидя на цепи, не взойти ввысь. Тот, кто привязан, – пригвожден. Необходимо разрубить крепкие канаты страстей. Это работа Бога.

Бог помогает человеку отдалиться от страстей, освободиться, очистить свою сущность, и прежде всего ум, а затем сердце и совесть. После этого человек впадает в полное неведение всего. Мы не помним ни о чем и ничего не знаем. Все, что мы выучили, нам кажется промокашкой, которая заслуживает одного – чтобы ее разорвали. Тогда нам хочется уйти от какого бы то ни было искушения. Однако необходимо обращать внимание на случайные воспоминания, приходящие в голову, и отгонять их. Ибо всякое воспоминание, всякая мысль, всякое умозрение отбросит меня снова туда, в мое сумрачное логово, и я покину вершину, на которой пребываю сейчас.

Обратите внимание, мои дорогие чада, на чувство оставленности. Что такое оставленность? Часто человек в своей жизни имеет чувство, что его бросили, покинули: «Бог оставил меня, меня оставили люди, никто мне не придает значения». Переживая оставленность, ты не способен ни на что иное, кроме как запереться в самом себе и самого себя открыть, устранить разлад, потому что в сущности это твой внутренний раскол, а не раскол с Богом или людьми, восстановить расстроившиеся силы души, распростереть свой ум, этот простой дух так, чтобы он мог взойти к Богу.

Душа отворачивается от всяких смыслов, в своей оставленности подобная пророку Аввакуму (см.: ). «Сядь здесь, ты увидишь весь луг, увидишь и небо». Твой ум ощущает свободу и устремляется к полетам. Тогда ты поднимешься на следующую ступень своего восхождения к Богу. Это один из прекраснейших периодов духовной жизни.

Подумай, разве возможно одновременно радоваться и не знать об этом? Или имея сбережения, пребывать в неведении относительно них? Подумай, ведь есть те, кто любит и ждет тебя, а ты думаешь, что столь незначителен, как тростинка в поле. Страшное дело! Но ум вдруг осознает, что все на самом деле не так: «меня ждут там, наверху». И приступает к делу с подмогой Того, Кто дает силы человеку, принимает на Себя наши немощи, укрепляет нерешительность с Его помощью. Наш ум приступает к восхождению.

Ум начинает восходить в духе и истине. Что значит в духе и истине? Это значит: имея ощущение духовное, пребывая в том состоянии, когда им обладает Дух Святой, Который, подобно магниту, притягивает наш дух к Себе. Дух Святой – носитель истины. Поэтому я оставляю свои заблуждения, погребаю их, покидаю то, что имеет начало и конец, оставляю в истине и духе самого себя, который когда-то начал свою жизнь и который умрет, оставляю мои мысли, мой гнев, то есть все то, во что я верю, то, что ощущаю, то, чем живу, то, что знаю, то, что является неотъемлемой частью моего хотения, то, что для меня является непреложной истиной. Я отделяю от себя свои желания, чувства, все ошибочное, ложное и преходящее, все, что уходит и меняется, как земля от налетевшего смерча. Так, дорогие мои дети, восходит влекомый Духом Святым наш дух.

То, что побуждает Духа Святого увлекать за Собой наш дух, есть высшая любовь, которая овладевает им (духом) на тех высотах, где он (дух) пребывает со страхом. Ум восхищается на умную высоту, которая не сравнима с протяженностью человеческой жизни, тщетной и обманной, а следовательно, не имеющей отношения к духу и истине. Умная высота есть высота ума, это то, что ты постигаешь умом, но реализуешь это не ты сам, а Дух Святой.

Это захват ума. В то время как ум, будучи влекомым Духом Святым, поднимается вверх, мы внезапно ощущаем, что схвачены за горло, чувствуем, как Дух Святой, по слову Святых отцов, «сойдя, возжегает в человеке Божественную любовь».

Видите, как Святой Дух улаживает все в нашей жизни? Теперь Он начинает возбуждать в нас Божественную любовь... и мы приступаем к восхождению, летим, стремясь достигнуть Духа Святого. Все движения мы осуществляем вместе с Ним. Насколько наш дух ощущает веяния Святого Духа, настолько бесстрашнее он становится перед тем хаосом, который ему открывается и восходит. И поскольку видит, что Дух Святой следует вместе с ним, эта любовь распаляется еще больше, восходя на вершину. Так человек, приобщаясь Святому Духу, приобретает свой первый опыт духовной жизни.

До сих пор мы были земными, погруженные в жизненные невзгоды, в свою невидимую брань. Теперь же постепенно мы навыкаем духовному опыту. наклоняется ко мне, нисходит в мою жизнь. До сих пор вся работа велась у меня в уме. В уме происходило и единение с Богом. Но я ведь не просто ум, но и тело, душа, целый организм – такой, каким меня создал Бог. Он хорошо меня знает и поэтому любит даже тогда, когда я сижу в своем мраке. Бог идет мне навстречу, и я это понимаю,. Приблизившись, Он ступает вместе со мной, во мне. Ибо мне только кажется, что Он идет вместе со мной, на самом деле Он идет во мне, а не со мной, ибо я еще ничего не различаю.

Когда я пойму, дорогие мои дети, что Дух Святой идет вместе со мной, то это будет мой предпоследний опыт общения с Богом, который можно назвать состоянием единения с Богом. Это состояние, которое мы называем состоянием молитвы. Ибо и общение с Богом есть одно и то же. Молюсь не значит говорю. Молюсь – значит, восхожу к Богу.

Что это за состояние, в которое вначале вошел мой ум, а затем и я сам? Его можно назвать навыканием к бесстрастию. Ведь что такое состояние? Это то, чего я достиг, оно внутри меня, но по существу является навыком, привыканием. Навыкание к бесстрастию. Что значит бесстрастие? Стремительное обращение с любовью к одному лишь Богу. Ни к чему иному.

В этом заключается непоколебимое состояние не только ума, но и устойчивость всей моей жизни, которая сохраняется не только во время восхождения ума, но и при общении с Богом в повседневной действительности. Я начинаю стремиться к Богу, делаюсь Его собеседником. Пусть я иду, захожу в сад, выхожу на лужайку, бегу к себе домой, ложусь в кровать, сажусь за стол, направляюсь в кабинет, келию, куда угодно... нигде моя беседа с Богом не прекращается. Я переживаю восстановление моей падшей природы.

Мы говорили вначале о подсознательной первой радости. Сейчас мы уже осознаем и в желаниях, и в знаниях, и во всех своих ощущениях, что наши отношения с Богом восстановились, и каждый из нас стал Его собеседником, приобрел радость младенца, вновь встретившего своего Отца, Который где-то скрылся, а младенец зовет Его, думая, что он потерял Его. Отец думал уже, что потерял малыша, что, быть может, тот упал или вообще умер. Найдя Отца, ребенок хлопает в ладоши, смеется, весело кричит. Вот она – первопознанная и перворожденная радость человека, который открывает, что ходит вместе с Богом.

Душа радуется, радостным становится и человек. Он приобретает благочестие иного рода, которое есть истечение его собственного опыта, более сильное и подлинное.

Вот они – вторые слезы, которые нам даются не просто как помощь от Бога, но льются сами от осознания своего подлинного состояния. У нас появляется стремление уйти из жизни, исчезнуть. Начинается распознавание греха, постижения своей вины, появляется желание покаяния перед Богом. Но для того, чтобы покаяться по-настоящему, необходимо еще продвинуться вперед.

У человека рождается желание чистой молитвы. Что значит «чистая молитва»? Она как чистый дом, убранный и освобожденный от посторонних предметов. Это место, готовое к приходу гостя, к тому, чтобы стать престолом Бога. Таково и чистое, открытое, освобожденное место нашей души. Когда душа готова, человек чувствует чисто, бесстрастно, не имея никакого чуждого уму и сердцу навевания. Он начинает чувствовать, молиться и жить снисходительно.

Что значит «снисходительно»? По образу и подобию Бога, то есть по-Божески, богоподобно, с Богом, словно обитает с человеком. Он стремится поступать так, как поступает с ним Бог. Он старается молиться и жить чисто, бесстрастно, снисходительно, в святоотеческом понимании этих слов.

Он начинает слышать умом – помните глухого и косноязычного? – первый шелест крыльев святых. Ангелы собираются к нему, как к Даниилу (см.: ), трем отрокам (см.: ), Товии (см.: ) и всем избранным Им. Я ощущаю, что ангелы, умные силы, сопребывают вместе со мной, и понимаю, что становится моим Отцом и признает меня своим Сыном. Я узнаю Его, моего Отца, и Он признает меня. Мы беседуем с Ним.

В этот момент, дорогие мои дети, мы вступаем на последнюю стадию духовной ипостаси человека – общение со святыми, которое мы явственно ощущаем во время молитвы. Не существует молитвы в отдалении, как я вам и сказал, но есть молитва лишь в духе и истине. Человек, который молится, общается истинно и в Духе с Богом, приобретает чувствительность, утонченность – человек грубый не сумеет молиться! – он никого не хочет опечалить. Он мгновенно ощущает, что не пожалел вовремя кого-то или побеспокоил зря, или позабыл о ком-то, и понимает, что в таком случае все его труды тщетны, и восхождение его к Богу было бутафорией.

Истинно подвизающийся, идущий по верному пути стремится быть единым со всем миром. Он своим нутром переживает за спасение каждого человека, идет к нему навстречу, чтобы полюбить, обнять любую малую зверюшку, цветок, лилию и все, что существует. Вместе со всем миром он хочет предстать перед Богом.

Поднимаясь выше, человек хочет отделиться ото всех, чтобы остаться наедине с Богом, но «ото всех отделившись, быть со всеми соединенным». Он заключает в себе всех людей, обнимает их и открывает для себя, что любовь – это вовсе не то, что выходит из наших сердец, но, скажем это человекострастно и человекоподобно, – из сердца Бога, и входит в наш ум, сердце, а оттуда выливается к другим для того, чтобы опять взойти к Богу.

Когда человек чувствует свое соединение с Богом и затем объятие со всеми людьми, тогда дарит ему общение в чувстве. Что это значит? Это значит, что он остро ощущает, что един с Богом. Прежде ты только говорил, а теперь еще и слышишь. Помните наши рассуждения о том, как мы обнаруживаем, что говорим с Богом как с Отцом. Вы – Отец и сын – беседуете друг с другом – оковы упали с языка. Теперь же, дорогие мои, открываются уши, и я начинаю слышать Его ответы на мои вопросы.

Поэтому и говорят Святые отцы: давайте обратим свой ум на чуткость в молитве, на наше общение с Богом. Что такое чуткость в молитве? Это не просто слышание собеседника, но внутреннее чувствование Бога всей полнотой нашей жизни. Пусть выйдет из нас живая вода Бога и истекут реки, о которых сказано в Священном Писании (см.: ). Тогда мы поймем, что значит «быть богословом». Мы сами станем богословами, откроем, познаем Бога. И Бог Слово заговорит с нами, и мы узнаем Слово и приобретем невещественное знание о Боге. Тогда мы, совершая восхождение, будем уверенны, что откроются глаза, и жизнь станет истинной.

Тогда, дорогие мои дети, нам начнут поступать весточки. Что такое весточки? станет извещать нас обо всем, чего бы мы ни попросили. Что значит «извещать»? Осознавать то, что наполнились Богом, словом Бога, Его присутствием, исканием и ожиданием Бога. Извещения заканчиваются, дети мои, воздыханием.

Мы говорили о боли душевной. Помните, мы говорили о том, что Дух Святой побуждает нас к борьбе воздыханиями неизреченными ()? Что значит «неизреченными»? Теми, которые не произносятся вслух, то есть не явны, скрыты. Эти воздыхания нам дарует Дух Святой. В нас начинает входить жизнь Бога. говорит, Бог слышит, хотя мне кажется, что слышу я. Как когда ты любишь кого-то, то тебе кажется, что это не он любит, ест, видит, идет куда-то, но ты сам. Так точно и в Божественной любви, которая вошла внутрь нас отрицательно : воздыхает Дух Святой о глубинном и уже постоянном сожительстве нашем с Ним, и я ощущаю, что воздыхаю сам воздыханиями неизреченными сердца Святого Духа, которые вырываются наружу.

Отцы говорят: «Если ты еще не стяжал дара молитвы, то ожидай и получишь». Вот что значит молитва! Вот что значит общение с Богом! Быть может, ты не получил такого дара? Жаль, ведь это просто. И раз сказано, что пусть до сих пор дара молитвы не получивший затаится в засаде и схватит его, то садись здесь и проси Духа Святого. Он тебя услышит и дарует просимое. Ибо общение, как вы видите, есть постоянное принятие Бога в себя, а не только отдание себя Ему.

Вы поняли, дорогие мои, что общение с Богом просто, и не только трансцендентен, но и вместим для человека. Он подобен свитку из книги Откровения (см.: ), который мы принимаем внутрь. Когда ты осознаешь, что так просто и истинно принять в себя Бога, то потеряешь свое хотение.

Когда ты сидишь и беседуешь с Богом, наступает момент, когда ты хочешь убежать, или направляешься в свое уединение, чтобы спрятаться... ты и Бог. Ты поднимаешь руки – говоря так, я пытаюсь подобрать слова из обыденной речи – и видишь, что больше не хозяин своему «я»: ни ногам, ни уму, ни сердцу, ни чувствам. Все наводнено Богом и стало чуждым тебе. Ты лишился власти над собой, самоволия. Ты, свободный человек, отныне не свободен. Ты предоставил свою свободу Богу, стал Его рабом, подножием Его ног, соединил свою волю с волей Бога, произошло это соединение двух воль... И есть теперь Господь Бог, Который владеет тобой. Ты же отстранен от этой власти и не знаешь, что делаешь. Тебе кажется, что твой ум, не способный ни к чему, словно парит.

Не знаешь, не понимаешь, не можешь представить, что происходит. Но однажды поймешь. Все эти вопросы, которыми мы задаемся сейчас, встанут перед вами позднее: «Что я делаю, что происходит со мной, кто я такой? Почему я так поступаю? Мой мозг слеп, Боже, вероятно, я сошел с ума. Но я вижу, как мой ум поднимается и устремляется к другой умной вершине, с которой призовет всякое дыхание и всю тварь петь и славить Бога: «Эй вы, растения, птицы, бегите реки, моря, все вместе да восхвалите Господа».

Как было сказано в Евангелии, которое мы читали сегодня, все изумились, потому что заговорил гугнивый. И сказали: «Воистину, воистину, все хорошо сотворил Христос» (см.: ).

Так, дорогие мои дети, если мы достигнем этого в своей жизни, тогда люди, жаждущие истинного чуда, скажут про нас в изумлении: «все хорошо сотворил Христос». Это так просто! Неужели существует что-то сложное для Бога? Сказал – сделал. И глухих делает слышащими, и немых – говорящими ().