Auksinis ryšys su Dievu. Apie tai, kas mums trukdo būti su Dievu

Paramahansa Yogananda

Paramahansa Yogananda paskaitų ištraukos 1944 m

Dievo šlovė didelė. Jis tikras ir Jį galima atrasti... Savaime gyvenimo kelias tyliai ir užtikrintai turite prieiti prie išvados, kad Dievas yra vienintelis objektas, vienintelis tikslas, galintis jus patenkinti, nes pačiame Dieve slypi atsakymas į visus jūsų širdies troškimus.

Paramahamsa Yogananda

Bendrystė su Dievu yra nusistovėjęs faktas. Indijoje mačiau šventuosius per jų pokalbį su Dangiškuoju Tėvu. Ir kiekvienas gali su Juo bendrauti, ne vienpusis pokalbis, o pokalbis, kai kalbi su Dievu ir Jis atsako. Tikrai kiekvienas gali kalbėtis su Viešpačiu. Tačiau šiandien aptariamas klausimas: kaip galime įtikinti Jį mums atsakyti? Kodėl turėtume abejoti? Šventuosiuose pasaulio raštuose gausu aprašymų apie Dievo bendravimą su žmogumi. Vienas gražiausių tokių atvejų aprašytas Biblijoje: „...Viešpats pasirodė Saliamonui naktį sapne, ir Dievas pasakė: prašyk, ką tau duoti. Ir Saliamonas pasakė: ...Duok savo tarnui supratingą širdį... Ir Dievas jam pasakė: nes tu to prašei ir neprašei sau ilgo gyvenimo, neprašei turtų sau, neprašei tavo priešų sielas, bet paprašiau, kad galėčiau teisti: štai aš padarysiu pagal tavo žodį. Štai aš duodu tau išmintingą ir supratingą širdį... Ir tai, ko tu neprašei, duodu tau ir turtus, ir šlovę...“ (1 Karalių 3.5–13.) Dovydas taip pat daug kartų kalbėjosi su Visagaliu ir netgi aptarinėjo su Juo pasaulietinius reikalus: „Ir Dovydas klausė Dievo: „Ar man eiti prieš filistinus ir atiduosi juos į mano rankas? Ir Viešpats jam tarė: „Eik, aš atiduosiu juos į tavo rankas“. (1 Kronikos 10/14.)

Dievą varo tik meilė

Paprastas žmogus meldžia Dievą tik protu, o ne visu savo širdies įkarščiu. Tokie prašymai yra per silpni, kad būtų galima atsakyti. Su Dieviška Dvasia turėtume kalbėtis su pasitikėjimu ir artumo jausmu, kaip su tėvu ar motina. Mūsų santykis su Dievu turėtų būti vienas iš besąlygiška meilė. Labiau nei bet kuriuose kituose santykiuose mes galime teisingai ir natūraliai reikalauti atsako iš Dvasios, kaip Dieviškosios Motinos. Dievas yra priverstas atsiliepti į tokį kvietimą, nes motinos esmė yra meilė ir atleidimas savo vaikui, kad ir koks didelis nusidėjėlis jis būtų. Motinos ir vaiko santykiai yra pati gražiausia Visagalio mums duota žmogiškosios meilės forma. Toks Dievo suvokimas (Dieviškosios Motinos aspektu) yra būtinas, kitaip atsivertęs negaus aiškaus atsakymo. O visagalio atsakymo reikalavimas turi būti labai stiprus; Neužtenka būti pusiau tikinčiu. Jei nusprendėte: „Jis kalbės su manimi“; jei tu taip tiki, nesvarbu, kiek metų Jis tau neatsakė, jei pasitiki Juo, vieną dieną Jis atsakys. IN Jogo autobiografijos Aš aprašiau keletą kartų, kai kalbėjausi su Dievu. Pirmoji patirtis išgirsti dieviškąjį balsą buvo vaikystė. Vieną rytą sėdėdamas ant lovos giliai susikaupiau. „Kas slypi už užmerktų akių tamsos? – šis klausimas visiškai užvaldė mintis. Staiga mano proto akyje pasirodė galingas šviesos blyksnis. Dieviški šventųjų, medituojančių kalnų urvuose, vaizdai susiformavo kaip miniatiūriniai filmų kadrai dideliame spindinčiame ekrane mano kaktos viduje. - Kas tu esi? - paklausiau garsiai. – Mes esame Himalajų jogai. – Dangišką atsakymą sunku apibūdinti, suvirpėjo širdis. Regėjimas dingo, bet sidabriniai spinduliai išsiskyrė į apskritimus, besiplečiančius iki begalybės. – Kas yra šis nuostabus švytėjimas? - Aš paklausiau. - Aš esu Išvara. Aš esu Šviesa. – Balsas buvo kaip griaustinis. Mano mama ir vyresnioji sesuo Roma buvo netoliese ir taip pat girdėjo šį dieviškąjį balsą. Pajutau tokią palaimą iš Dievo atsakymo, kad tada ir ten nusprendžiau Jo ieškoti, kol tapsiu viena su Juo. Dauguma žmonių taip galvoja užmerktos akys tik tamsa. Tačiau dvasiškai tobulėdami ir susikoncentruodami į „vieną“ akį kaktos centre, pastebėsite, kad jūsų vidinis matymas yra atviras. Pamatysite kitą pasaulį, pilną šviesos ir nuostabaus grožio. Jums bus atskleista šventųjų vizija, panaši į mano mąstymą apie Himalajų jogus. Jei susikaupsite dar giliau, išgirsite ir Dievo Balsą. Ne kartą Šventasis Raštas mums pasakoja apie Visagalio pažadą susisiekti su mumis. „Ir jūs manęs ieškosite ir mane rasite, jei ieškosite manęs visa širdimi“. (Jeremijas 29.13.); „...Viešpats yra su tavimi, kai tu esi su Juo; ir jei tu Jo ieškosi, Jį surasi. jei paliksi Jį, Jis paliks tave“( 2 Kronikos 15.2.); „Štai aš stoviu prie durų ir beldžiu: jei kas išgirs mano balsą ir atidarys duris, aš įeisiu pas jį ir vakarieniausiu su juo, o jis su manimi“. Apreiškimas 3.20.). Jei bent kartą gali „laužyti duoną“ su Visagaliu, sulaužyk Jo tylėjimą, Jis dažnai su tavimi kalbėsis. Bet pradžioje labai sunku. Priežastis, kodėl sunku pažinti Dievą, yra ta, kad Jis nori įsitikinti, kad tu tikrai pasiryžai Jį pažinti. Jis išbando, ar bhaktas tikrai trokšta Jo, ar kažko kito. Jis nekalbės su tavimi, kol neįtikinsi Jo, kad tavo širdyje nėra paslėpto kito troškimo. Kodėl Jis tau atsivers, jei tavo širdis ilgisi Jo dovanų?

Meilė - vienintelis dalykas, kurį žmogus gali duoti Dievui

Viskas, kas sukurta, buvo sukurta tam, kad išbandytų žmogų. Savo elgesiu šiame pasaulyje parodome, kad trokštame Aukščiausiojo arba Jo palaiminimų. Dievas nesakys, kad tu turėtum Jo trokšti labiau už viso kito, nes Jis nori savanoriškos meilės dovanos Jam, nesiekdamas naudos. Tai yra visa mūsų pasaulio sukūrimo dizaino paslaptis. Tas, kuris mus sukūrė, ilgisi mūsų meilės. Jis nori, kad ją atiduotume savo noru, be priežasties, o ne tada, kai Jis to prašo. Kiekvieno iš mūsų meilė yra vienintelis dalykas, kurio Dievas neturi, kol nesame nusiteikę Jam jos dovanoti. Taigi matote, kad net Visagalis turi kažką, ko Jis nori pasiekti – mūsų meilę. Ir mes niekada nebūsime laimingi, kol to nepadovanosime. Kol mes, paklydę vaikai, pigmėjai, šliaužiojantys po šį Žemės rutulį, su ašaromis šauksimės Jo naudos, nekreipdami dėmesio į Jį, davėją, mūsų daugybė nelaimių bus neišvengiamos. Kadangi Dievas yra mūsų būties esmė, mes negalime iš tikrųjų savęs išreikšti tol, kol neatrandame Jo buvimo savyje. Tai yra tiesa. Kadangi esame dieviški ir Jo dalis, niekas materialaus negali mums suteikti ilgalaikio malonumo. „Tas, kuris man nesuteikia prieglobsčio, niekada negaus pastogės“ ( Francis Thompson, Dangaus pasiuntiniai). Kol nedžiaugsi Dieve, tol nesidžiaugs niekuo kitu.

Dieve - individualumas ar ne?

Šiek tiek aptarimas šiuo klausimu padės jūsų bandymams susisiekti su Juo. Daugelis žmonių nemėgsta galvoti apie Dievą kaip apie asmenį, manydami, kad antropomorfinė samprata yra ribota. Jie laiko Jį Beasmene Dvasia, Visagalybe, Intelektualia Valia, atsakinga už duotą Visatą. Bet jei mūsų Kūrėjas beveidis, kaip galėjo atsitikti, kad Jis sukūrė žmogų? Mes esame individai su individualumu. Mes galvojame, jaučiame, trokštame, o Dievas mums suteikė galimybę ne tik įvertinti kitų mintis ir jausmus, bet ir į juos reaguoti. Natūralu, kad Visagalis neatima to paties, įkvėpdamas savo kūrybą. Jei tai leisime, mūsų Aukščiausiasis Tėvas gali ir užmegs asmeninius santykius su kiekvienu iš mūsų. Atsižvelgiant į beasmenį Dievo aspektą, iškyla tolimos egzistencijos idėja. Tas, kuris priima tik besimeldžiančiųjų mintis, palieka jas neatsakytas, Tas, kuris, viską žinodamas, vis dar tyli beširdžiai. Tačiau tai yra filosofinė klaida, nes Dievas yra viskas – tiek asmeniniu, tiek beasmeniu aspektu. Jis sukūrė asmenybę, žmogaus egzistenciją ir negali neturėti asmeninio aspekto. Vien mintis apie galimybę, kad Dievas gali įgauti žmogaus pavidalą ir ateiti ir mums pasikalbėti, jau pripildo mūsų širdis džiaugsmo. Kodėl Jis to nedaro už visus? Daugelis šventųjų girdėjo Dievo balsą. Kodėl tu negirdi Jo? „Tu, Viešpatie, esi nematomas, beveidis, nežinomas, nesuprantamas, bet aš tikiu, kad mano beribis atsidavimas gali paskatinti tave įgyti tam tikrą formą. Jei meldžiatės pakankamai nuoširdžiai, jūsų atsidavimas gali įtikinti Dievą įgauti žmogaus pavidalą. Jūs, kaip ir šventasis Pranciškus Asijietis bei kiti šventieji, galite pamatyti gyvąjį Kristų. Jėzus buvo Dievo pavidalas žmonėms. Tas, kuris pažįsta Brahmą (Dievą), yra pats Brahma. Ar Kristus nesakė: „Aš ir Tėvas esame viena“? ( Jonas 10.30.) Swami Shankara taip pat pareiškė: „Aš esu Dvasia“ ir „Ar tu toks? Turime daugelio didžių pranašų liudijimą, kad visi žmonės sukurti pagal Dievo paveikslą. Iš Dievo gavau daug daugiau žinių nei iš knygų. Aš mažai skaičiau ir sakau jums tai, ką sužinojau tiesiogiai. Štai kodėl aš kalbu su autoritetu, nes tai yra tiesioginio Tiesos suvokimo autoritetas. Viso pasaulio nuomonė gali bandyti jai atsispirti, tačiau tiesioginio žinojimo autoritetas galiausiai visada bus priimtas.

„Dievo įvaizdžio“ prasmė

Biblijoje skaitome: „...Nes žmogus sukurtas pagal Dievo paveikslą (Pradžios 9.6.)“ Dar niekas iki galo nepaaiškino, kaip žmogus atskleidžia Dievo paveikslą. Dievas yra Dvasia, o žmogus pagal savo prigimtį taip pat yra Dvasia. Tai yra pradinė biblinio epizodo prasmė, tačiau yra daug kitų pagrįstų šios idėjos interpretacijų. Visas žmogaus kūnas, sąmonė ir judėjimas jame yra mikrokosminis Dievo panašumas. Sąmonė yra visur esanti ir viską žinanti. Iš karto galite pamanyti, kad esate Šiaurinėje žvaigždėje arba Marse. Psichiškai tarp jūsų ir nieko nėra atotrūkio. Sąmonės buvimo dėka galime sakyti, kad esame sukurti pagal Dievo panašumą. Sąmonė žino apie save, ji intuityviai jaučia save. Dievas atpažįsta save kiekviename kūrinijos atome per savo kosminę sąmonę. „Ar ne du maži paukšteliai parduodami asariumui? Ir nė vienas iš jų nenukris ant žemės be jūsų Tėvo valios. (Mato 10.29.)”. Žmogus taip pat nuo gimimo turi kosminę sąmonę, nors jos galią išsiugdo nedaugelis. Be to, žmogus turi valią, per kurią jis, kaip ir Kūrėjas, gali akimirksniu sukurti pasaulius. Tačiau tik nedaugelis išvysto šią valios stiprybę. Gyvūnai negali mąstyti, bet žmonės gali. Visos savybės, kurias turi Dievas – sąmonė, protas, valia, jausmai, meilė – yra ir žmoguje. Taigi galime sakyti, kad žmogus tikrai sukurtas pagal Dievo panašumą.

Fizinis kūnas yra ne materija, o energija

Mūsų kūne turima energija yra didesnė nei reikia fiziniams procesams valdyti. Kosminė energija, kuria palaikomos visatos, taip pat vibruoja mūsų kūnuose, tačiau ši energija yra vienas iš Dievo aspektų. Todėl net ir fiziniu požiūriu esame sukurti pagal Jo paveikslą. Kokia ši energija yra mūsų kūne? Fizinis kūnas susideda iš molekulių, molekulės – iš atomų, atomai – iš elektronų, o elektronai – iš gyvybės jėgos arba „lifetronų“ – nesuskaičiuojamų milijardų energijos dalelių. Dvasine akimi galite matyti savo kūną kaip putojančių šviesos dalelių masę – energiją, sklindančią iš dvidešimt septynių tūkstančių milijardų kūno ląstelių. Tik per iliuziją matote savo kūną kaip tvirtą kūną. Iš tikrųjų tai ne materija, o energija. Dėl išankstinio nusistatymo, kad žmogus yra iš kūno ir kraujo, kartais laikote save silpnu. Jei pastebėtumėte Dieviškąją sąmonę kūne, suprastumėte, kad kūnas yra ne kas kita, kaip fizinis penkių vibracinių elementų - žemės, vandens, ugnies, oro ir eterio - pasireiškimas.

Penki universalūs elementai, sudarantys žmogaus kūną

Visa visata yra Dievo kūnas ir sukurta iš tų pačių penkių elementų kaip ir žmogaus kūnas. Žvaigždės formos kūnas yra šių penkių elementų vaizdas. Galva, dvi rankos ir dvi kojos sudaro penkis šios žvaigždės taškus. Šiuo požiūriu mes taip pat sukurti pagal Dievo panašumą. Penki pirštai taip pat yra penkių kosminės intelektualios vibracijos elementų derinys, kuriame yra visatos struktūros. Nykštys rodo riebiausio elemento – žemės – vibraciją, taigi ir jos storį. Rodyklės pirštas žymi vandens stichiją, vidurinis pirštas – greitą ugnies stichiją, todėl yra ilgiausias, bevardis – orą, o mažasis – eterį, todėl yra plonesnis už kitus pirštus. Kiekvieno piršto trynimas atgaivina atitinkamą jo galią. Taigi, trina vidurinį pirštą ( Ugnies stichijos atstovas) ir bamba ( Priešais juosmens arba „ugningą“ nugaros centrą, kuris yra atsakingas už maisto virškinimą ir įsisavinimą.) padeda įveikti virškinimo sutrikimus. Dievas apreiškia judėjimą kūryboje. Dėl noro judėti žmogui išsivystė kojos; kojų pirštai yra tų pačių penkių energijos elementų materializacija. Akyse atsispindi Dievas Tėvas, Sūnus ir Šventoji Dvasia vyzdyje, rainelėje ir albume. Sutelkiant dėmesį į dvasinę akį, fizinių akių regėjimas atspindi jos vieningą šviesą, todėl dvasinė akis mato. Ši vienintelė akis yra „Dievo akis“. Mes sukūrėme dvi akis pagal mūsų dualistinėje visatoje vyraujantį reliatyvumo dėsnį. Jėzus pasakė: „Kūno žibintas yra akis. Taigi, jei tavo akis švari, visas tavo kūnas bus šviesus. (Mato 6.22.). Jei žiūrėsime šia vidine akimi – vienintele dieviška akimi – tada suprasime, kad viskas, kas sukurta, sukurta iš vienos substancijos – Jo šviesos.

Kai kurie su Dievu, kiti su dieviška galia

Galų gale, žmogus yra visagalis. Kai jūsų sąmonė susijungs su Dieviškumu, jūs galite pakeisti viską, ko norite. Prireikus automobilių dalis galima pakeisti kitomis, tačiau su fiziniu kūnu tą patį pasiekti daug sunkiau. Visas ląsteles valdantis pagrindas yra protas. Žmogus, visiškai įvaldęs savo protą, savo nuožiūra gali pertvarkyti arba pakeisti tiek ląsteles, tiek kūno dalis. Pavyzdžiui, jis galėjo tiesiog galvodamas priversti kūno atomus transformuotis taip, kad atsirastų visiškai naujas dantų rinkinys. Kai žmogus yra dvasiškai pažengęs, jis gali visiškai kontroliuoti materiją. Viešpats yra Dvasia – nematoma ir beveidė. Tačiau sukūręs fizinį pasaulį Jis tapo Dievu Tėvu ir, priimdamas kūrėjo vaidmenį, apsireiškė kaip asmenybė. Jis tapo matomas: visa ši visata yra Dievo kūnas. Žemės pavidalu Jis turi teigiamai ir neigiamai įkrautas puses – šiaurės ir pietų ašigalius. Žvaigždės – Jo akys, žolė ir medžiai – Jo plaukai, upės – Jo kraujagyslės. Vandenyno ošimas, čiurlenimo giesmė, naujagimio šauksmas ir visi kiti kūrinijos garsai – tai Jo balsas. Tai įasmenintas Dievas. Visų širdžių plakimas yra Jo kosminės energijos pulsavimas. Jis pasireiškia vaikščiojant dvidešimt šešiais šimtais milijonų porų kojų, visų rankų darbu. Vienintelė Dieviškoji Sąmonė pasireiškia kiekvieno žmogaus smegenų veikloje. Pagal dieviškąjį traukos ir atstūmimo dėsnį žmogaus kūno ląstelės yra harmoningai sujungtos taip pat, kaip žvaigždės išlaiko savo orbitą. Visur esantis Viešpats visada aktyvus; Nėra vietos, kur gyvybė nepasireikštų viena ar kita forma. Su begaline ekstravagancija Dievas nuolat kuria baltymų formas, kurios yra neišsenkama Jo kosminės energijos išraiška. Kai kūrė Dieviškoji Dvasia, ji turėjo konkrečią idėją ar įvaizdį. Pirmiausia Jis sukūrė visą visatą, o paskui sukūrė žmogų. Kuriant fizinį kūną iš saulės sistemos Pats Dievas apreiškė tris aspektus: kosminę sąmonę, kosminę energiją ir kosminę masę arba materiją. Šie trys aspektai yra atitinkamai susiję su priežastiniu arba priežastiniu, astraliniu arba energetiniu ir fiziniu žmogaus kūnu. Siela arba gyvenimas už jo yra Dvasia. Makrokosmiškai Dvasia pasireiškia kaip kosminė sąmonė, kosminė energija ir visatos kūnas; mikrokosmiškai kaip žmogaus sąmonė, žmogaus energija ir žmogaus kūnas. Ir vėl matome, kad žmogus tikrai sukurtas pagal Dievo paveikslą.

Dievas „kalba“ per vibracijas

Vis dėlto Dievas mums pasirodo fiziniu pavidalu. Jis yra dar labiau suasmenintas, nei galite įsivaizduoti. Jis teisingas ir tikras, kaip ir tu. Štai apie ką šiandien noriu jums papasakoti. Viešpats mums visada atsako. Jo minčių vibracijos siunčiamos nuolat; Tam reikia energijos, kuri pasireiškia garsu. Čia yra svarbiausias dalykas. Dievas yra ir sąmonė, ir energija. Žodis „pokalbis“ rodo vibracijos buvimą. Savo kosminės energijos vibracijoje Jis kalba nepaliaujamai. Jis tapo kūrinijos Motina, materializavusia save kietose medžiagose, skysčiuose, ugnyje, ore ir eteryje. Nematoma Motina nuolat apsireiškia regimais pavidalais: gėlėse, kalnuose, jūrose ir žvaigždėse. Kas yra materija? Nieko kito, kaip specialią kosminės Dievo energijos vibracijos formą. Iš tikrųjų jokia forma visatoje nėra tvirta. Tai, kas mums atrodo, iš tikrųjų yra galinga arba vietinė Jo energijos vibracija. Dievas kalba mums per vibracijas. Tačiau kyla klausimas, kaip mes galime tiesiogiai su Juo susisiekti? Tai pats sunkiausias įvykis – pokalbis su Dievu. Jei kalbi su kalnu, jis tau neatsakys. Kalbėkitės su gėlėmis taip, kaip darė Liuteris Burbankas, ir pajusite silpną atsaką. Ir, žinoma, galime pasikalbėti su kitais žmonėmis. Tačiau ar tikrai Dievas mažiau reaguoja nei gėlės ir žmonės? Ar Jis leidžia mums pasikalbėti su Juo neatsakant? Atrodo būtent taip, ar ne? Tačiau problema ne Jame, o mumyse. Mūsų intuityvi telefonija nutrūko. Dievas mus kviečia ir kalba, bet mes Jo negirdime. Originale šioje vietoje yra Kaliyana-Kalpataru nuotrauka iš Jagannah šventyklos.

Dieviškoji Motina

Dievas Dieviškosios Motinos aspektu Indijos mene vaizduojamas kaip moteris su keturiomis rankomis. Viena ranka pakelta visuotinio palaiminimo būdu, kita trys rankos yra: maldos karoliukai, simbolizuojantys atsidavimą; šventieji raštai, simbolizuojantys mokymą ir išmintį; ir turtus simbolizuojantį dažytą ąsotį.

Kosminės vibracijos „kalba“ visomis kalbomis

Tačiau šventieji Jį girdi. Kai tik mano pažįstamas mokytojas meldžiasi, atrodo, kad Dievo balsas nusileidžia iš dangaus. Dievui nereikia gerklės, kad galėtų kalbėti. Jei malda yra pakankamai kruopšti, tada šios vibracijos iškart atneša atsakymą ir vibracijų pavidalu. Tai vyksta jums pažįstama kalba. Jei meldžiatės vokiškai, tuomet išgirsite atsakymą vokiškai, jei kalbate angliškai, tuomet atsakymą gausite angliškai. Įvairių kalbų vibracijos kyla iš kosminės vibracijos. Būdamas kosminė vibracija, Dievas moka visas kalbas. Kas yra kalba tam tikra kalba? Tai tam tikra vibracija. Kas yra vibracija? Tai yra tam tikra energija. Kas yra energija? Tai neabejotina mintis. Nors Dievas išklauso visas maldas, ne visada į jas atsako. Tai panašu į tai, kad vaikas skambina mamai, tačiau ji nemano, kad būtina prie jo prieiti. Vietoj to ji siunčia jam žaislą, kad jį nuramintų. Bet kai vaikas atsisako nieko kito, išskyrus mamos buvimą, ji būtinai ateina. Jei nori pažinti Dievą, turi būti kaip neramūs vaikai, rėkiantys, kol ateis motina. Jei nuspręsite nenustoti kreiptis į Ją, Dieviškoji Motina kalbės su jumis. Kad ir kokia ji užimta kūrybinis darbas namuose, jei maldos bus atkaklios, Ji tikrai su tavimi kalbės. Šventieji Indijos raštai sako, kad jei visą naktį ir visą dieną be pertraukos uoliai ir atsidavęs besimeldžiantis žmogus atsigręžia į Dievą, Jis atsilieps. Tačiau kiek nedaugelis tai padarys! Kiekvieną dieną turite „svarbių reikalų“ – tą patį „velnią“, kuris mus atitolina nuo Dievo. Viešpats neateis, jei šiek tiek pasimelsi ir tada pradėsi galvoti apie ką nors kita; arba jei meldžiatės maždaug taip: „Tėve, aš kreipiuosi į Tave, bet aš siaubingai mieguistas. Amen“. Šventasis Paulius pasakė: „Melskis be paliovos“ (1 Tesalonikiečiams 5.17.). Pacientas Jobas ilgai kalbėjosi su Dievu. Jobas jam tarė: „Klausyk, aš verkiau ir kalbėsiu, ir paaiškink man, ko tavęs prašysiu. Aš girdėjau apie tave ausimi; dabar mano akys mato tave" (Darbo 42,4-5.). Kai meilužis išreiškia atsidavimą mechaniškai, mylimasis žino, kad jo žodžiai nėra nuoširdūs, ji „girdi“ tai, kas pripildyta jo širdimi. Panašiai, kai žmogus meldžiasi Dievui, Jis žino, ar jo širdis ir protas kupini atsidavimo, ar jo mintys nevaldomai klaidžioja. Jis neatsakys į pusbalčius prašymus. Bet Jis neabejotinai ateis pas tuos bhaktus, kurie dieną ir naktį nuolankiai meldžiasi ir Jo šaukiasi.

Netenkinkite mažiau nei dauguma

Negaiškite laiko ieškodami kažko nereikšmingo. Natūralu, kad lengviau gauti kitas Dievo dovanas nei aukščiausią dovaną – patį save. Tačiau nesitenkinkite mažiau nei dauguma. Manęs nedomina Dievo dovanos, išskyrus tuos atvejus, kai už jų matau Jį, davėją. Kodėl visi mano norai pildosi? Taip, kadangi einu gilyn, einu tiesiai pas Dievą. Visuose kūrinijos aspektuose matau Jį. Jis yra mūsų Tėvas; Jis artimesnis už artimiausią, brangesnis už brangiausią, tikresnis už bet ką. Jis vienu metu yra pažįstamas ir nepažinomas. Dievas kviečia tave. Jis nori, kad grįžtumėte pas Jį. Tai tavo pirmagimio teisė. Vieną dieną turėsite palikti šią žemę, nes ši vieta jums nėra nuolatinė. Žemiškas gyvenimas yra mokykla, į kurią Jis mus atsiuntė pažiūrėti, kaip mes elgsimės, tai viskas. Ir prieš atsiskleidžiant Dievui, jis nori žinoti, ar tu nori žemiškos, puikaus šlovės, ar turi pakankamai išminties, kad pasakytum: „Viešpatie, man viskas baigta. Noriu bendrauti tik su Tavimi. Aš žinau, kad Tu esi viskas, ką aš iš tikrųjų turiu. Tu būsi su manimi net tada, kai visi mane paliks. Žmonės ieško laimės santuokoje, piniguose, vyne ir panašiai, tačiau tokie žmonės yra žaislai likimo rankose. Kai tai suprantame, tikrojo gyvenimo tikslo ieškojimas kreipiasi į Dievą. Turime reikalauti prarasto dieviškojo palikimo. Kuo žmogus mažiau savanaudis, tuo labiau jis stengiasi padaryti kitus laimingus, tuo labiau jis galvoja apie Dievą. Ir kuo daugiau žmogus galvoja apie žemiškus tikslus ir žmogaus troškimus, tuo toliau tolsta jo sielos laimė. Mes nebuvome pastatyti žemėje, kad ropinėtume jausmų purve ir kiekviename žingsnyje trauktume nuo kančios. Viskas, kas pasaulietiška, yra nuodėmė, nes slopina sielos palaimą. Didžiausią laimę teikia protą panardinus į mintis apie Dievą.

Kam atidėti laimę?

Kodėl iš anksto negalvoji, kodėl kažkas beprasmiško atrodo taip svarbu? Dauguma žmonių koncentruojasi į pusryčius, pietus, darbą, socialinė veikla ir taip toliau. Padarykite savo gyvenimą paprastesnį ir galvokite tik apie Viešpatį. Žemė yra ta vieta, kur ruošiamasi sugrįžti į Dievą. Jis nori pamatyti, ar mes Jį mylime labiau nei Jo dovanas. Jis yra Tėvas, o mes visi esame Jo vaikai. Jis turi teisę į mūsų meilę Jam, o mes turime teisę į Jo meilę mums. Mūsų sunkumai kyla dėl to, kad mes Jį nepaisome. Ir vis dėlto Jis visada laukia. Labai norėčiau, kad Jis kiekvienam iš mūsų įdėtų šiek tiek daugiau sumanumo. Mes turime laisvę atmesti Dievą arba priimti Jį. Čia mes, kaip išmaldos, prašome šiek tiek pinigų, šiek tiek laimės, šiek tiek meilės. Kam reikalauti to, kas vieną dieną gali būti atimta? Kiek ilgai dejuosi dėl pinigų, sveikatos ir sunkumų? Pagauk nemirtingumą ir Dievo karalystę! Tai yra tai, ko jūs tikrai norite.

Pasiekti dieviškąją sferą yra pavojuje

Šventieji pabrėžia prisirišimų nebuvimo poreikį, tačiau vienas, net stiprus materialus prisirišimas negali sutrukdyti iki galo pasiekti Dievo karalystę. Savęs išsižadėjimas nereiškia visiškai visko atsisakyti, tai reiškia mažų malonumų atsisakymą vardan amžinos laimės. Dievas kalba su tavimi, kai tu jam dirbi, ir tu turėtum nuolat su Juo kalbėtis. Pasakykite Jam viską, kas ateina į galvą. Pasakykite Jam: „Dieve, atsiskleisk, atsiskleisk“, nesiimkite tylos kaip atsakymo. Iš pradžių Jis tau atsakys atsiųsdamas tai, ko tu troškai, parodydamas, kad esi Jo dėmesio sferoje. Tačiau nepasitenkinkite Jo dovanomis. Leiskite Jam žinoti, kad niekada nebūsite patenkinti, kol Jis nepasirodys. Galų gale Jis jums atsakys. Šventasis gali pasirodyti regėjime arba išgirsti dieviškąjį balsą. Tai padės suprasti, kad ryšys su Dievu užmegztas. Tik nepaliaujamas uolumas gali įtikinti Jį, kad reikia atsiduoti tau. Niekas negali tavęs išmokyti tokio uolumo. Jūs pats turite tai plėtoti. „Galite vesti arklį prie vandens, bet negalite jo priversti gerti“. Tačiau kai arklys ištroškęs, jis uoliai ieškos vandens. Taigi, kai labai trokštate Dieviškojo, kai nesureikšminate nieko kito – pasaulio ar kūno sunkumų – tada Jis ateis. Atminkite, kad Jis ateina tada, kai jūsų širdies šauksmas tampa karštas, kai jūsų nepatenkins jokie pasiteisinimai. Turite pašalinti iš savo proto bet kokias abejones, kad Dievas jums atsakys. Daugelis žmonių negauna atsakymo, nes netiki. Jei esate visiškai įsitikinęs, kad kažką pasieksite, niekas jūsų nesustabdys. Taip atsitiks, kai atsisakėte pasirašyti nuosprendį prieš save. Laimingas žmogus nežino žodžio „neįmanoma“. Tikėjimas yra beribė Dievo galia jumyse. Per savo sąmonę Dievas žino, kad Jis yra visko kūrėjas. Taigi tikėjimas reiškia žinojimą, kad esame sukurti pagal Dievo panašumą. Kai žmogus yra harmonijoje su savo sąmone savyje, jis gali kurti pasaulius. Atminkite, kad jūsų troškime slypi visagalė Dievo galia. Kai iškyla daug sunkumų ir, nepaisant jų, atsisakote pasiduoti, kai jūsų protas tampa „nustingęs“, galite rasti Dievą, kuris jums atsakys. Būdamas kosminė vibracija, Dievas yra Žodis. Dievas kaip Žodis skamba visuose atomuose. Visatoje skamba muzika, sklindanti iš jos ir girdima besimeldžiančių gilios meditacijos metu. Dabar, šią akimirką, aš girdžiu Jo Balsą. Kosminis garsas ( Aum, Om – sąmoningi, protingi kosminiai virpesiai arba Šventoji Dvasia.), išgirstas medituojant, yra Dievo balsas. Šis garsas paverčiamas jums suprantama kalba. Klausantis garso Aum, periodiškai prašau Dievo man ką nors pasakyti. Šis garsas Aum konvertuoja į anglų arba bengalų kalbas ir pateikia man tikslių nurodymų. Be to, Dievas kalba žmogui per jo intuiciją. Jei išmokote išgirsti kosminę vibraciją ( Per tam tikrą senovinę techniką), jums bus lengviau išgirsti Jo balsą. Bet net jei meldžiatės Dievui per kosminį eterį, jei jūsų valia pakankamai stipri, eteris atsakys savo balsu. Jis visą laiką kalba, sakydamas: „Skambinkite Mane, kalbėkitės su Manimi iš savo širdies gelmių, iš savo esybės, iš pačių sielos gelmių, atkakliai, didingai, ryžtingai, su tvirtu ketinimu tęsti. ieškoti Manęs savo širdyje, nesvarbu, kiek kartų aš tylėsiu. Jei nuolat šnabždėsi širdyje, kreipdamasis į Mane: „O, mano tylusis Mylimasis, kalbėk su manimi“, aš ateisiu pas tave, mano bhakta. Jei net vieną kartą gausite tokį atsakymą, daugiau niekada nesijausite atskirti nuo Jo. Dieviškoji patirtis visada liks su tavimi. Tačiau ši „viena diena“ yra pats sunkiausias dalykas, nes dėl mūsų materialinių prietarų širdis ir protas nėra tikri ir kyla abejonių.

Dievas atsako į tikrų garbintojų širdžių šnabždesius

Dievas atsakys bet kuriam asmeniui, nepaisant kastos, tikėjimo ir spalvos. Bengalijoje yra posakis: „Jei nukreipiate sielos kvietimą į Dievą, kaip į Visuotinę Motiną, ji negali tylėti. Ji tikrai kalbės“. Tai nuostabu, ar ne? Pagalvokite apie viską, kas man šiandien atėjo, ir apie tai, apie ką jums pasakojau. Ir daugiau niekada neabejokite, kad Dievas jums atsakys, jei jūsų prašymai bus nuolatiniai. „Ir Viešpats kalbėjo su Moze veidas į veidą, kaip kalbama su savo draugu...“ (Išėjimo 33,11)

Daugelis žmonių klausia: „Kaip paprastas žmogus gali bendrauti su Dievu?
Bet ką reiškia „paprasta“? O kam „sunku“?
Asketiška maldaknygė oloje?
Pranašas, apdovanotas nepaprastomis dovanomis?
Išminčius, išmokęs visus pasaulio mokymus?
Prieš Dievą mes visi esame „paprasti“.
O bendravimas su Dievu taip pat pasiekiamas labai „paprastai“.
Nėra čia ko gudrauti, nereikia ieškoti ypatingų apreiškimų, tereikia Juo pasitikėti ir vidumi atsiverti prieš Jį.

Dievas visada nori, kad mes su Juo užmegztume asmeninį bendravimą, kad pažintume Jį tiesiogiai, bet mes patys nuo Jo užsidarome. Tyliai ir atkakliai Jis kiekvienam iš mūsų sako: „Štai aš stoviu prie durų ir beldžiu“; „Mano sūnau, duok man savo širdį“.

Vienas nuoširdus atodūsis – ir Jis atsivers susitikti su tavimi. Ir taip, kad būtų suprantama ir prieinama jums asmeniškai. Ir kažkam kitam atsivers kažkaip kitaip.

Tiesiog kažkas mūsų viduje trukdo šiam nuoširdumui. Čia (ir tik čia) reikia pasistengti – nustumti šias kliūtis į šalį, tiesiog nekreipti į jas dėmesio. Dažniausiai tai yra baimė „būti atskleistam“ savo slaptose nuodėmėse, kurių man pačiai ypač gėda. Bet tai tiesiog kvaila: juk jei Jis egzistuoja, tai Jis vis tiek mato mane visą – ir tokią, kokia esu, ir tokią, kokia būsiu. Taigi belieka pasakyti Jam: štai aš prieš Tave toks, koks esu – išmokyk mane tapti geresniu.

Ir pagaliau pradedame galvoti, kaip jo atsikratyti, nes šis jausmas labai prieštarauja viskam, ką patyrėme per Dieviškąjį apsilankymą. Taip prasideda dvasinis gyvenimas – gilus ir sunkus, džiaugsmingas ir karčias, su pasiekimais ir atsitraukimais, su vilties ir nevilties priepuoliais. Tačiau žengusiems į šį kelią visa kita atrodys tiesiog nuobodu ir beprasmiška. „Jėzus buvo toks mielas, kad visas pasaulis man apkarto“, – sakė vienas iš krikščionių šventųjų.

Neturėdami bendravimo su Dievu patirties, apie Jį žinome tik iš nuogirdų, nors čia viskas ir prasideda – „tikėjimas ateina iš klausos“. Be šios patirties negalime suprasti viso savo išdidumo gylio, negalime suvokti savo egoistinės prigimties esmės.

Tačiau tik pirmoji bendrystės su Dievu patirtis yra lengva.
Dabar, kai tikrai pajutome, kad Dievas yra Meilė, prasideda vidinė kova: kas man bus svarbiau – noras išmokti mylėti taip pat pačiai, ar užsispyręs nenoras keisti savo egoistinę prigimtį.

Tas pats pasididžiavimas gali paskatinti mane siekti reguliaraus patirties kartojimo – patvirtinant savo išskirtinumą. Tačiau išdidi motyvacija ar paprastas mistiškas smalsumas nesukels dieviško atsakymo. O jei būsime labai atkaklūs, gali nutikti taip: vietoj Dievo ateis kažkas kitas, kuriam tavo egoizmas giliai dera. Ateis kita dvasia, kuri apsimetinėja Dievu ir kuri yra tokia mums „artima“ ir suprantama, nes didžiuojasi kaip ir mes. Jis mus įkvėps: „likite savimi, nereikia tapti kitokiam, jūsų Ego pats savaime yra dieviškas, o meilė yra tiesiog suvokimas, kad mes visi kartu sudarome vieną universalų Aš“.

Arba priimame šiuos melagingus šnabždesius, arba grįžtame į Dievo – To, Kurį jau pažinojome, bet paskui praradome – paieškos kelią.

Ir pagaliau gauname aiškų supratimą: norint pasiekti vidinę tylą, nuoširdumą ir atvirumą prieš Dievą, būtina įveikti mirtiną Ego pasipriešinimą...

Mano pasąmonei Ego atrodo, kad jis pražus, jei Dievas tikrai egzistuoja ir jei Dievas tikrai yra Meilė. Ir priešinasi – nuobodžiai ir atkakliai. Protas paslaugiai ateina jam į pagalbą, įtikindamas, kad Dievo nėra arba kad jis beasmenis ir todėl man abejingas, arba kad aš jau iš prigimties esu dievybės dalis ir todėl man nebereikia niekam, išskyrus save patį. Protas gali daug ką sugalvoti, nes jis pats išaugo iš mūsų egoistinės prigimties.

Ir taip nutiks tol, kol pagaliau pasakysiu sau: „leisk man pražūti, jei nėra Tiesos, nes be jos („be TAVE“) aš vis tiek neegzistuoju“.

Ir tada patenkame į kitą dvasinio gyvenimo etapą, kuris niekada nesustos: mūsų protas, jausmai, pasąmonė pamažu ims keistis link Dievo, Jo įtakoje ir pagal Jo paveikslą bei panašumą. Ir šiam augimui ribų nėra, nes Dievas yra be galo pranašesnis už mus: mes visada turėsime kur augti toliau.

Kiekvienas žmogus gyvenime susiduria su tikėjimo klausimais. Vienas iš svarbiausių žmonių užduodamų klausimų – kaip bendrauti su Dievu? Dievas yra viso mūsų pasaulio Kūrėjas, Vienas ir Visagalis Kūrėjas, kodėl Jam rūpi aš ir mano problemos? Kaip kreiptis į Dievą, kad Jis išgirstų ir padėtų? Šimtmečius žmonės ieškojo būdų, kaip pasiekti Dievą. Kai kurie nori patobulinti savo finansinė situacija, kiti ieško gairių ir nurodymų, kiti nori išspręsti kai kurias gyvybiškai svarbias problemas. Kad ir kokios būtų bendravimo su Dievu priežastys, svarbu, kad galiausiai tai įvyktų. Mes tikrai to norime, bet Dievas to nori dar labiau.

Kaip sukurti mūsų bendravimą su Juo? Na, visų pirma, nereikėtų tikėtis, kad santykiai, kurių anksčiau niekada nebuvo arba kurie buvo sugriauti, bus sukurti ar atkurti akimirksniu. Tai neįvyksta santykiuose tarp žmonių, neturėtumėte tikėtis, kad tai staiga atsitiks santykiuose su Dievu. Santykių kūrimas reikalauja laiko. Mums to reikia, kad išmoktume pasitikėti Dievu, o Dievui taip pat reikia laiko.

Pradėti susitarti su Dievu. Tegul jūsų tvarkaraštyje atsiranda specialus elementas - „“. Tai būtina norint pasiruošti ir apsispręsti. Prieš kalbėdamas su Dievu apie tai, kas tau kelia nerimą, turi bent sukurti bendrą aplinką, pagrindą susitikimui. Pasirinkite laiką pokalbiui, kai nebūsite pertrauktas, ir perspėkite Dievą apie tai. Pagalvokite, apie ką norėtumėte pasikalbėti su Dievu, kokius klausimus norėtumėte Jam užduoti?

Geriausias būdas kalbėtis su Dievu pasirinkti ramią vietą. Tebūnie tai suoliukas parke ar akmuo miške, o gal kam nors lengviau pasikalbėti su Dievu tiesiog kambaryje, sėdint ant sofos. Svarbu, kad šioje vietoje jaustumėtės ramūs ir galėtumėte kalbėtis nesiblaškydami nuo pašalinio triukšmo.

Galbūt tai ir nesvarbu, bet geriausia kalbėtis su Dievu tvarkingai apsirengti. Žinoma, Dievas mus matė įvairiais pavidalais – Jis buvo su mumis gimimo akimirką, matė mus miego metu, matė mus dirbant, matė pavargusius ar džiaugsmingus. Ir Dievas mielai su mumis bendraus, kad ir kaip atrodytume. Tačiau mūsų išvaizda tai taip pat savotiškas pagarbos Dievui ženklas ir atviresnio santykio su Juo priežastis.

Prieš kreipdamasis į Dievą, duok sau laiko nusiraminti. Nereikia iškart kištis į pokalbį. Įsiklausykite į save, įsiklausykite į aplinką, uždegkite žvakę, įsijunkite ramią muziką, kad šiek tiek atsipalaiduotumėte. Geram pokalbiui reikalingas požiūris, pasitikėjimo ir šilumos atmosfera.

Pradėkite pokalbį su Dievu nuo paprastų dalykų. Kaip pradėti pokalbį su seniai nematytu žmogumi? Ne iš karto pradėsite diskutuoti apie gilius asmeninius klausimus, tiesa? Galite padėkoti Dievui už šią dieną, papasakoti, kaip jums sekasi. Jei nejauti Dievo buvimo, gali Jam apie tai pasakyti: „Dieve, aš Tavęs dar nejaučiu, man sunku su Tavimi kalbėtis“. Tokia malda taip pat labai svarbi. Net jei pasakysite: „Dieve, aš nežinau, nuo ko pradėti mūsų pokalbį“, tai jau bus labai svarbus žingsnis jūsų santykiuose.

Būkite sąžiningi ir atviri bendraudami su Dievu. Dievas tave pažįsta geriau nei bet kas. Jis sukūrė tave, Jis rūpinosi tavimi visą tavo gyvenimą. Kas dar daugiau žinotų apie jūsų sunkumus? Dievas žino, kaip ir kuo tau padėti. Kalbėkitės su Dievu apie tai, kas iš tikrųjų jus neramina, pasakykite Jam apie savo problemas, apie savo gyvenimą. Užduokite Dievui klausimus, kurie jus jaudina ilgą laiką.

Nėra vieno sprendimo, kaip kalbėtis su Dievu. Kiekvienas Dievą supranta savaip, kiekvienas gali susikurti savo, nepakartojamą santykį su Dievu. Šie keli paprasti patarimai- tik pirmas žingsnis, nuo kurio galite pradėti. Tačiau yra begalė būdų bendrauti su Dievu. Jūsų kelias pas Dievą ir jūsų pokalbis su Juo bus visiškai ypatingas.

Pasak šventojo teisiojo Kronštato Jono, « malda yra auksinis krikščionio žmogaus, klajoklio ir svetimšalio ryšys žemėje su dvasiniu pasauliu, kurio narys jis yra, o labiausiai su Dievu, gyvybės šaltiniu“. Apie nepaprastą maldos galią šventasis Demetrijus Rostovas rašo: „Malda ne tik nugali gamtos dėsnius, ji ne tik yra neįveikiamas skydas nuo matomų ir nematomų priešų, bet netgi sulaiko paties Visagalio Dievo ranką, pakeltą nugalėti nusidėjėlius“. Ir net toli nuo Bažnyčios žmonės tiki, kad „motinos malda mus pakelia iš jūros dugno“. Tačiau „maldų skaitymas, stovėjimas maldoje ir nusilenkimas yra tik maldos stovėjimas“, – moko šventasis Teofanas Atsiskyrėlis, „o malda iš tikrųjų kyla iš širdies. Kai šio nėra, nėra nė vieno“.

Su teologijos kandidatu kalbamės apie tai, kokia turi būti malda, kaip ir už ką melstis Arkivyskupas Dmitrijus Moisejevas.

- Tėve Dimitri, malda yra...

- ... pokalbis su Dievu, mūsų kreipimasis į Viešpatį. Štai kodėl malda neturėtų apsiriboti tiesiog kai kurių tekstų skaitymu. Būtina suprasti: kai meldžiamės, stovime prieš patį Dievą, Viešpats žiūri į mus ir mato, ką ir kaip sakome. Meldžiamės, kad tik greitai įvykdytume maldos taisyklę ir jos atsikratytume, arba tikrai ateiname pas Dievą kaip savo mylintis Tėvas.

– Kaip suprantame „bendravimą su Dievu“?

Visų pirma, tai yra vienybė su Dievu, bendrystė su Dieviška malone. Be to, bendravimas gali būti ir neverbalinis, tai yra bežodis. Beje, abatas Nikonas (Vorobijevas) mėgo taip bendrauti su vienu šventu kvailiu, gyvenusiu tame pačiame mieste kaip ir jis – Gžatske. Kartais jie sėdėdavo vienas šalia kito ant suoliuko, tylėdavo ir melsdavosi. Tada jie padėkos vienas kitam už bendravimą ir eis skirtingais keliais.

– Ar bendravimą galima suprasti kaip atsigręžimą į Viešpatį savais žodžiais, ar tai kažkas kita?

Maldos taisyklės- tai yra modelis, nes juos parašė Dievo Dvasios sujaudinti žmonės. Atidžiai skaitydami šias maldas mes daugiau ar mažiau prisisotiname šventųjų dvasia. Ir jau prisiderinę prie to teisingas tonas, galime melstis savais žodžiais apie konkrečius poreikius, nes nėra taisyklių visoms progoms. Bažnyčia rekomenduoja visada pradėti maldą būtent nuo taisyklės, kad paprastam, pasaulietiškam, nuodėmingam žmogui, neturinčiam malonės patirties, padėtų bent šiek tiek priartėti prie tinkamos dvasios būsenos per Psalterį, skaitant kanonus. ir maldos, kurių autoriai yra šventi žmonės.

– Malda yra dialogas tarp žmogaus ir Dievo. Kartą dialogas, tada Kaip žmogus gali išmokti išgirsti atsakymą į maldą? Tarkime, kas nors maldoje paklausė Dievo, ar jam reikėtų kur nors eiti. Tada jis įjungia radiją ir išgirsta žodį „einam“. Ar toks „ženklas“ gali būti laikomas atsakymu į maldą?

Manau, kad tai neturėtų būti daroma jokiomis aplinkybėmis. Vis dėlto Bažnyčia griežtai draudžia spėlioti per maldą ar kitus daiktus. Jei pasieksime tokį širdies tyrumą kaip šventojo Serafimo Sarovo ar panašaus dvasinio lygio žmonių, tada Dievo atsakymas bus mums aiškus ir suprantamas. Likusiesiems, esantiems įprastoje dvasinėje būsenoje, žmonėms, tokiems kaip mes visi, Bažnyčia liepia melstis ir pasikliauti Dievo valia. Pats Viešpats valdys. Iš mus supančių aplinkybių suprasime, kaip geriausia elgtis. Jei norime kur nors nueiti ir prašyti Viešpaties, kad suprastume, ar mums ten eiti, ar ne, tai kažkaip ne stebuklingai, o pačiu įprasčiausiu būdu vis tiek tai suprasime. Pavyzdžiui, traukinys, kuriuo planavome važiuoti, bus atšauktas arba įvyks koks nors įvykis, kuris nesuteiks mums galimybės vykti į kelionę, jei Dievas to nenori. Arba, priešingai, viskas klostysis labai gerai. Tačiau jokiu būdu nereikėtų ieškoti stebuklingų atsakymų ar antgamtinių apreiškimų. Tai jau vadinama Viešpaties Dievo pagunda.

Jei meldžiamės teisingai, Dievas atsako ir pats randa būdų, kaip mus pasiekti. Galime sakyti, kad malda yra dialogas, bet tai nebus visiškai tikslu. Nes, kaip sakė šventasis Fotijus iš Konstantinopolio, vartodamas tą ar kitą žodį perkeltine prasme, negalima reikalauti iš jo visiško atitikimo tiesioginei prasmei. Tai yra, visi lydintys momentai, kuriuos turi tiesioginė prasmė, ne visada atitinka perkeltinę. Žinoma, žodis „dialogas“ šiuo atveju vartojamas perkeltine prasme.

– Ar yra sąvokų „teisinga“ malda ir „neteisinga“?

Žinoma, tokių sąvokų yra. Kas yra malda? Tai mūsų kreipimasis į Dievą. Turime aiškiai suprasti, su kuo turime su Juo susisiekti, o su kuo ne. Vienuolis Izaokas Siras neteisingą maldą lygina su tuo, kaip kažkas atėjo pas karalių, galintį jam duoti viską, ir paprašė pūlių, tai yra visiškai nereikšmingų dalykų, dėl kurių nederėtų kreiptis į karalių. Pirmiausia turime melstis už savo išgelbėjimą, išgydymą nuo nuodėmės, kad Viešpats atleistų mums mūsų kaltes. Kalbant apie kasdienius poreikius, Viešpats pasakė, kad pagonys viso to ieško. Turime tikėtis Dievo Apvaizdos. Tačiau dėl savo netobulumo, silpnumo, dėl to, kad negalime visiškai pasikliauti Dievo Apvaizda ir kai kuriais dalykais patys pasirūpinti, prašome Dievo pagalbos žemiškuose reikaluose. Vienuolis Markas asketas sakė, kad tie, kuriems nerūpi pasaulietiški dalykai, o visas viltis deda į Dievą, turėtų melstis tik už Dieviškąjį. Jei esame silpni ir vis dar nerimaujame dėl gyvenimo dalykų, turime melstis ir dėl to, prašyti Dievo pagalbos.

Kalbant apie teisingą ir neteisingą maldą, teisinga malda turi kilti iš tikros situacijos vizijos. Jeigu aš tikrai matau save nusidėjėliu, žūstančiu, tai pirmiausia turiu susirūpinti savo išganymu. Kvaila žmogui, kuris netrukus mirs nuo apendicito, rūpintis, pavyzdžiui, dantų baltumu ar gera šukuosena. Todėl autentiškos patristinės maldos, kurios pateikiamos kaip pavyzdžiai mūsų maldaknygėje ir bažnytinėse pamaldose, alsuoja atgailos dvasia.

Kalbant apie neteisingą maldą, ryškus pavyzdys yra viena malda, kuri „populiarėja“ stačiatikių sluoksniuose. Stačiatikių leidiniuose ji pasirodo arba kaip neįvardyta senovinė malda, arba priskiriama vienam iš garsių stačiatikių šventųjų. Tačiau iš tikrųjų jis priklauso katalikams šventajam Pranciškui Asyžiečiui. „Viešpatie, padaryk, kad jie manęs nepaguostų... o aš guodžiu; kad jie manęs nesuprastų... bet aš suprantu; kad jie manęs nemylėtų... bet aš myliu..." ir panašiai. Ši malda, kurios autorius Pranciškus Asyžietis, savo laiku sakęs, kad „nematau už savęs jokios nuodėmės, kurios negalėčiau išpirkti išpažinties ir atgailos būdu“, visa kupina išdidumo dvasios, dvasios. to, kas ortodoksijoje vadinama prelestu. Įdomumo dėlei palyginkime šią maldą su bet kuria malda iš Makarijaus Didžiojo arba Antano Didžiojo sudarytos maldaknygės, pripildytos dvasios matyti savo nuodėmes ir atgailauti. Palyginkime šią maldą bent su Optinos vyresniųjų malda, kurie meldėsi, kad Viešpats juos sustiprintų ir paguostų. Ir matyti save kaip galintį paguosti kitus, prašyti Dievo pagalbos šiame kelyje – tai, žinoma, neturi nieko bendra su stačiatikybe.

Apaštalas Paulius sakė, kad mes patys nežinome, ko melstis, bet „Dievo Dvasia užtaria mus neištariamais aimanais“. Tai reiškia, kad yra malda be žodžių, o maldos metu galite nieko nesakyti. Kaip mes galime tai geriau suprasti?

Manau, kad čia, norint suprasti, geriau atsiversti šventojo Serafimo Sarovo pokalbį su N.A. Motovilovas. Kai žmogus savo tyrumu buvo vertas Dvasios apsilankymo, tada, žinoma, žodžių nebereikės. Žmogus tiesiog stovės tylioje bendrystėje su Dievu. Tačiau norint būti vertas tokio tyrumo, tokios maldos, reikia būti Gerbiamas Serafimas. Reikia pereiti tą gyvenimo mokyklą, tą dvasinį išbandymą, kurį išgyveno vienuolis. Ir tik tada Viešpats gali mus aplankyti su tokia malda, tokiu bendravimu. Tačiau jokiomis aplinkybėmis neturėtume kelti sau tikslo pasiekti tokią maldą. Svarbiausias dalykas yra būtinas: norėdami apsivalyti nuo nuodėmių, turime turėti tik vieną tikslą - atgailą. Visa kita – ar tai būtų Dievo dovanos, koks nors apreiškimas – visa tai yra visiškai Dievo galia. Ir kai Viešpats manys, kad tai būtina, Jis atsiųs žmogui vienokią ar kitokią dovaną iš savo pusės. Tačiau jokiu būdu neturėtume to ieškoti. Nes jei keičiame tikslą, ieškome ne apsivalymo nuo nuodėmės, o kokių nors malonumų ir išgyvenimų maldoje, tai šie išgyvenimai ateis labai greitai. Tiesa, iš kitos jėgos.

Vyskupas Veniaminas (Milovas) rašė: „Kristus džiaugiasi ir džiaugiasi, matydamas krikščionio tvirtą įsitikinimą, kad būtent Jis kuria visa, kas gera tikintiesiems. Todėl kiekvienas krikščionis turi išpažinti, kad Kristus jame kovoja, nugali, šaukiasi Dievo, meldžiasi, dėkoja, gerbia ir ieško išganymo su malda ir nuolankumu...“ Koks tada yra paties krikščionio vaidmuo, taip pat ir maldoje, jei Jis viską daro jame, Viešpatie?

Viešpats pasakė savo mokiniams, o evangelistas apaštalas Jonas atnešė mums šią frazę: „Be manęs jūs nieko negalite padaryti. Aš esu vynmedis, o jūs – šakelės“. Tai tikrai taip, nes Viešpats Jėzus Kristus prisiėmė save žmogaus prigimtis, atnaujino jį ir suteikė mums galimybę, prisijungus prie jo, kurti savo veiksmus, elgesį ir maldą.

Krikščionio užduotis šiuo atveju yra parodyti savo valią, parodyti, kad jis tikrai nori, kad Kristus veiktų jame. Žmogus negali įveikti nei savo nuodėmingumo, nei savo aistrų, vien žalingų įpročių mūsų pačių. Tik Kristus gali tai padaryti jame. Žmogus privalo savo elgesiu, darbais, mąstymu ir visa savo esybe įrodyti, kad jis to tikrai nori. Visi mūsų žygdarbiai, veiksmai – viskas, ko Bažnyčia reikalauja iš krikščionio – turėtų būti mūsų troškimo tapti geresniu patvirtinimu. Mus pataiso ne pasninkas, malda ar kiti poelgiai, bet tuo mes įrodome savo norą būti pataisytiems. Ir, žinoma, pats Viešpats mus pataiso.

Stačiatikių mokymas pasakoja apie sinergiją, tai yra apie žmogaus ir Dievo bendradarbiavimą. Vakarų Bažnyčia, deja, priėmė perteklių, kurią savo mokyme šiuo klausimu padarė šventasis Augustinas. Bet koks kraštutinumas nebūdingas Bažnyčiai, kuri visada renkasi vidurio kelią.

Vaikų auklėjimas, įskaitant dvasinį ugdymą, negali būti supaprastintas iki vieno maldos už juos žygdarbio. Žinoma, už vaikus reikia melstis, bet pirmiausia dvasinis gyvenimas perduodamas iš žmogaus į žmogų. Manau, vaikai turėtų matyti, kaip jų tėvai meldžiasi, už ką meldžiasi. O pats tėvų paveikslas, nuolat prisimenantis Dievą, įsirėžia vaikų atmintyje ir savo laiku jiems pasitarnaus. Nes vaikai pamatys, kad toks yra įprastas gyvenimo būdas. Kalbant apie tai, ką geriausia skaityti vaikams, manau, nėra vienos bendros taisyklės visiems. Vieniems artimesnis Psalteris, kitiems akatistas, tretiems kanonas, tretiems kažkokios maldos. Čia aš norėčiau viską palikti tėvų nuožiūrai. Kadangi maldoje pagrindinis dalykas yra neskaityti jokio teksto (jie nesiskiria vienas nuo kito poveikio stiprumu ar rezultatu); Maldoje svarbiausia yra dvasinis požiūris, su kuriuo mes į ją kreipiamės, nuoširdumas, su kuriuo kreipiamės į Dievą. Galite pasakyti du žodžius iš visos širdies, ir Viešpats juos išgirs, arba galite perskaityti didžiulę knygą, ir iš to nebus jokios naudos.

Natūralu, kad mes rūpinamės vaikais, tačiau svarbu atminti, kad tolimesnis jų gyvenimas priklauso ne tik nuo mūsų. Vaikai yra savarankiški asmenys, jie ankstyvas amžius Jie jau bando kažką analizuoti, apie kažką kalbėti, bando kažkaip savaip apdoroti patirtį, kurią mato iš savo tėvų. Ir, žinoma, Dievo Apvaizda, kuri rūpinasi kiekvienu žmogumi, taip pat prižiūri mūsų vaikus ir jiems padeda. Sukelia juos į tokias situacijas, kuriose jie, turėdami savo patirtį, galėtų pasielgti teisingai. Mūsų užduotis yra išmokyti juos to.

– Ar tikrai moteriai kritinėmis dienomis melstis bažnyčioje draudžiama?

- Prieš keletą metų Serbijos patriarchas Pavelas parašė nuostabų tiriamąjį straipsnį šia tema. Jei pageidaujama, jį galima rasti internete. Šio tyrimo esmė susiveda į tai, kad jis bandė išsiaiškinti priežastis, kodėl toks draudimas egzistuoja. Visos kanoninės šventųjų tėvų taisyklės ir tradicijos iš principo susikerta į du dalykus. Viena vertus, nešvarumas, kurį moteris patiria šiomis dienomis, trukdo jai dalyvauti sakramentuose. Kodėl? Dėl tos paprastos priežasties, kad sakramentai turi būti traktuojami dvasiškai ir fiziškai švariai. Grubiai tariant, jei vyras teka kraujas iš nosies dieną, tada tą dieną jis taip pat turėtų susilaikyti nuo sakramentų priėmimo. Antra, šventykloje yra uždrausta pralieti kraują, todėl senovėje moteriai tokiose situacijose buvo draudžiama įeiti į šventyklą. Šiuolaikinė praktika vis dar byloja, kad tokioje būsenoje galima eiti į bažnyčią. Žinoma, norint užtikrinti, kad viskas būtų tvarkoje, reikia imtis tam tikrų priemonių.

Tačiau šiais laikais moteriai geriau susilaikyti nuo dalyvavimo Komunijos ar krikšto sakramente. Bet nėra draudimo ateiti melstis. Pasikartosiu, Serbijos patriarchas Pavelas apie tai rašo išsamiau ir samprotaudamas.

Evangelijoje yra žodžių, kad jei jūs neatleisite žmonėms jų nuodėmių, tai Dangiškasis Tėvas jums neatleis jūsų nuodėmių. Ar reikia atleisti sau maldos metu?

Geras klausimas. Faktas yra tas, kad tik Dievas gali mums atleisti. Bet ką tai reiškia? Tai reiškia ištaisyti mūsų padarytų nuodėmių pasekmes. Tačiau Viešpats ant mūsų nepyksta, nelaiko pykčio prieš nė vieną iš mūsų, o mes patys neturėtume pykti prieš savo kaimynus, įskaitant save. Krikščionio požiūris į savo nuodėmes turėtų būti toks: viena vertus, žmogus turi gailėtis jas padaręs, kita vertus, reikia suprasti, kad jis negali kitaip, nes yra nuodėmingas ir puolęs. Ir be Dievo pagalbos žmogus pats negali susilaikyti nuo nuodėmių. Žmogus turėtų matyti tokią nuodėmingumo būseną kaip sau natūralią, tačiau jis turi iš visų jėgų prašyti Dievo, kad jis išgelbėtų jį nuo šio nuopuolio.

– Stačiatikybėje yra tam tikras skirstymas, kuris šventasis už ką turi melstis. Ar tai teisinga?

Tai priklauso nuo to, kaip į tai žiūrite. Viena vertus, iš šventųjų gyvenimo sužinome, kad tas ar kitas asketas savo gyvenime sugebėjo įveikti kokią nors aistrą arba turėjo galimybę padėti žmonėms, turintiems tam tikrą problemą. Visai natūralu kreiptis į šį šventąjį su malda pagalbos esant atitinkamam poreikiui. Tačiau aiškiai atskirti: vienas šventasis padeda tik tuo, o kitas - kažkuo kitu ir jokiu būdu neturėtų būti painiojamas jų „įtakos sferos“ - tai neteisinga. Manau, tai jau artima pagonybei. Bet kuris šventasis dėl savo artumo Dievui turi malonę mums padėti bet kokioje mūsų reikmėje. Ir neatsitiktinai tarp didžiausių mūsų Bažnyčios šventųjų tokio skirstymo nėra: niekur neparašyta, kaip padeda, pavyzdžiui, Jonas Chrizostomas ar Bazilijus Didysis; ką reikia kreiptis į Grigalių Nysietį, o ką – į Maksimą Išpažinėją. Manau, kad to užtenka charakteristika.

Ką daryti, jei žmogus meldžiasi ir tuo metu kažkas jį pertraukia prašydamas pagalbos? Kas svarbiau: padėti žmogui ar tęsti maldą?

Jei žmogus ateina pagalbos, prašo kažkokio poreikio, manau, geriau maldą nutraukti ir padėti žmogui. Nes, pavyzdžiui, „Mokymo žinios“ yra taisyklių rinkinys, kaip kunigas turi elgtis Dieviškoji liturgija, - numato: jei vyksta liturgija, o staiga kas nors ateina ir prašo duoti komuniją mirštančiam žmogui, tuomet reikia nutraukti liturgiją ir eiti duoti komunijos mirštančiajam. Žinoma, jei tai atsitiks prieš Eucharistijos kanoną. Jei žmogus ateina su tokiu prašymu eucharistinio kanono metu, tai jis turi būti užpildytas ir nedelsiant eiti. Šis kanonas trunka apie dešimt minučių. Todėl šis lūkestis čia greičiausiai nebeturės jokio vaidmens.

– Kai kurie nebažnytiniai meldžiasi tik pagal nuotaiką. Ką galite jiems patarti?

Faktas yra tas, kad malda (turiu omenyje teisingą, tobulą maldą) yra naujo žmogaus nuosavybė. Žinoma, aistrų purtomam senoliui sunku melstis ir labai sunku prisiversti susikaupti. Tačiau tai būtina. Reikia prisiversti melstis. Jei suprantame maldos poreikį, turime sunkiai dirbti.

- Tėve Dimitri, ar maldos turėtų teikti pasitenkinimą?

Meldžiamės ne norėdami pasijusti geriau ar patirti kažkokį malonumą bendraujant su Dievu, o kad Viešpats mus pakeistų: pakeistų iš seno žmogaus į naują. Turime tikėtis Dievo pagalbos kovojant su nuodėme, bet ne juslinių malonumų, stebuklų ar ko nors panašaus.

Mėgauti maldą griežtai draudžia visi Bažnyčios tėvai, visi, kurie tai patyrė dvasinis kelias.

Evangelijoje sakoma: „Jei atneši dovaną prie altoriaus ir ten prisimeni, kad tavo brolis turi ką nors prieš tave, palik savo dovaną ten prieš altorių ir eik pirma ir susitaikyk su savo broliu, o tada ateik ir aukok savo dovaną. “ (Mato 5:23-24). Ar tai reiškia, kad ramybė gali būti svarbesnė už maldą?

Tai reiškia auką, kurią žmogus aukoja Dievui, įskaitant žodinę auką – maldą. Čia negalime pasakyti, kas svarbiau: malda ar vidinis pasaulis. Galime tik pasakyti, kad malda turi būti pasaulyje ir įmanoma tik pasaulyje. Tai yra, malda netaikioje būsenoje nėra malda. Todėl, norėdami melstis naudingai, teisingai, turite turėti ramybę savo sieloje. Ir norėdami tai padaryti, turime susitaikyti su tais, kurie mus įžeidžia, ir su tais, kuriuos galbūt įžeidėme.

Ar galima į proskomedia pateikti sveikatos pažymas nuolat nusidedančiam mirtinai nuodėmei, pavyzdžiui, vyro ir moters sugyventiniams, gyvenantiems civilinėje santuokoje, netikintiems, nors ir pakrikštytiems? Ar tai nesukels jų pasmerkimo, ligos ir mirties?

Šventasis Nikolajus Kavasila rašė, kad paminėjimas proskomedijoje tiems žmonėms, kurie pamaldų metu neturi galimybės priimti komunijos, suteikia jiems tokią malonę, kokią jie gautų priimdami komuniją. Todėl minėjimą proskomedia savo galia galima palyginti su sakramento malone. Kalbant apie žmones, kurie nusideda mirtinai nuodėmei, netikintys, bet pakrikštyti, galime pasakyti, kad minėdami tokius žmones prašome Dievo paliesti juos savo malone, o čia, koks bus rezultatas, mes, žinoma, nežinome: kas jų laukia dėl to – liga ar dar kas nors. Vienuolis Jonas Damaskietis apie bendrystę rašo, kad susijungę su Kristumi bendrystės sakramente, mes visi priimame sau nuosprendį, nes visos bendrystės yra nevertos. Toliau jis cituoja apaštalą Paulių: „Būdami teisiami, esame Viešpaties baudžiami, kad nebūtume pasmerkti kartu su pasauliu“ (1 Kor 11, 32). Šventasis Jonas šiuos žodžius aiškina taip: priimdami pasmerkimo komuniją, jūs ir aš priimame nuosprendį šiame gyvenime – per ligą, kažkokį liūdesį ir kitas aplinkybes. Priimdami šį nuosprendį čia, žemėje ir turėdami galimybę per tai pasitaisyti, galime išvengti teismo, kuris mūsų laukia po mirties. Todėl tai mums gerai. Linkėti gero kaimynui yra gerai. Tai reiškia, kad būtina prisiminti mūsų pakrikštytus artimuosius proskomedia. Ir ar Viešpats per tai atves juos pas save, ar ne, ir jei tai padarys, kokiu būdu, tikriausiai šiuo klausimu geriau pasikliauti pačiu Dievu. Juk Jis geriausiai žino, kaip pašaukti žmogų į bendrystę su Dievu.

– Kaip galime padėti tokiems žmonėms pasikeisti? Pavyzdžiui, ar padės nesibaigiantis Psalteris?

Bet kuri mūsų malda, bet koks mūsų poelgis gali padėti. Jei tik tai būtų padaryta iš nuoširdžios meilės šiems žmonėms. Ne iš noro išgarsėti, ne iš noro galvoti apie save, kad aš toks geras, aš atlieku žygdarbį dėl kitų. Jei mūsų žygdarbį ištirpdo pasipūtimas ir mintys, kad mano veiksmai kažką reiškia ir aš galiu ką nors pakeisti šių žmonių likime, tai vargu ar toks žygdarbis duos gerų vaisių. Nes tai asocijuojasi su viena baisiausių žmogaus aistrų – išdidumu. Bet jei dėl meilės, gailėdamasis šių žmonių ir pasikliaudamas ne savo žygdarbiu, o Dievo gailestingumu, esu pasiruošęs sau įvesti tam tikrus apribojimus, manau, kad toks veiksmas padės šiems žmonėms. .

– O jeigu tai būtų įsakyta vienuolyne, o vienuoliai meldžiasi?

Čia reikia žiūrėti, kas meldžiasi. Nes kuo nuoširdesnė žmogaus malda, kuo aukštesnis jo dvasinis lygis, tuo daugiau naudos iš tokio minėjimo. Čia reikėtų kalbėti ne apie vienuolius apskritai, o konkrečiai apie konkrečius vienuolius. Yra žmonių, kurie gyvena šventai pasaulyje, ir yra žmonių, kurie nusideda vienuolynuose. Čia reikia kreiptis argumentuojant, kiek Šis asmuo dvasinis

– Yra toks posakis, kad Dievas neturi neatsakytų maldų. Ar teisinga taip manyti?

Žinoma. Nes Dievas viską mato ir žino. Kitas klausimas, ar mūsų maldos išsipildo, ar ne, lieka Jo galioje. Negalime Jo priversti ar priversti Jo mums atsakyti. Ir todėl bet kokia malda turi būti „Tėve mūsų“ maldos dvasia, tai yra, mes, žinoma, prašome, bet tuo pat metu sakome: „Tebūnie tavo valia. Tavo galioje įvykdyti mūsų prašymus ar ne, o Tu, matydamas, kas mums naudinga, duosi būtent tai, ko mums reikia, ko reikia. Ir tai ne visada sutampa su tuo, ko norime. Dažnai vaikas gali paprašyti tėvų ko nors, ko nori, bet nėra naudinga, pavyzdžiui, per vieną vakarą suvalgyti du kilogramus saldainių. Ir tėvai bus visiškai teisūs, jei jam to neduos, ir nėra prasmės dėl to įsižeisti.

Kaip suprasti žodžius iš Velykų kanono: „Velykas švenčiame linksmomis kojomis“? Ar tiesa, kad krikščionys ritualinius šokius turėjo iki IV amžiaus?

Čia yra nuoroda į Senojo Testamento įvykius, kai Izraelio žmonės perėjo Raudonąją jūrą iš Egipto vergijos į laisvės valstybę. Būtent apie šį perėjimą savo kanone kalba šv. Jonas Damaskietis. Kalbant apie tai, ar krikščionys turėjo ritualinių šokių iki IV amžiaus, negalime pasakyti, kad jų buvo visur ar niekur. Pavyzdžiui, neįsivaizduoju apaštalo Petro šokančio scenoje. Žinau, kad kai kurios krikščionių tautos šoka ritualinius šokius, bet manau, kad tai yra nuolaida jų tautiniam mentalitetui. Juk Kristuje nėra nei graiko, nei žydo, nei kito. Todėl krikščioniškasis tobulumas tokių dalykų nepriima. Tikriausiai galima leisti tokį nuolaidumą tam tikram kai kurių žmonių etniniam silpnumui, tačiau idealas slypi visiškai kitokiame garbinimo būdu. Jame vis dar dera ramybė, vidinė ramybė ir tyla, kurios nesieja nei su šokiais, nei su kitais panašiais dalykais. Bet tai jau taikoma viršnacionaliniam pagrindui. Todėl ramus garbinimas būdingas tiek šiaurės, tiek pietų šalims, nepaisant to, kokio temperamento žmogus turi. Temperamento pasireiškimas taip pat liudija, kad žmogus dar nėra Kristuje.

– Kodėl stačiatikybėje tiek daug ritualų?

Stačiatikių bažnyčia rūpinasi žmogaus dėmesiu, kad jis maldos metu būtų nukreiptas į Dievą. Tobuliems žmonėms, kurie išmoko teisingai melstis, įvaldė aukščiausia forma maldos, visi šie ritualai nereikalingi. Iš asketiškos literatūros žinome, kad pamaldumo bhaktai beveik visą savo laiką skirdavo Jėzaus maldai, tai yra trumpai maldai. Visų daugybės ritualų ir kitų giesmių jie praktiškai nenaudojo. Kodėl? Nes jų protas yra įpratęs sutelkti dėmesį į maldą ir visada būti nukreiptas į Dievą. Mums, silpniesiems, labai labai sunku išlaikyti dėmesį į tokias maldas ir maldos frazes. Todėl Bažnyčia, norėdama mums padėti, duoda kitas maldas, lengvesnes, vaizdingesnes, kurios vaizdų gausa padeda išlaikyti dėmesį. Daugybė bažnytinių ritualų yra būtent į tai nukreipti, nes neleidžia protui klajoti ir nukreipia jį ten, kur reikia.

Ar reikia melstis, kad Viešpats atskleistų žmogui jo veiksmų Dievo ir artimo atžvilgiu motyvus, siekiant išsiaiškinti, ar jie savanaudiški, ar ne?

Žinoma, reikia pasistengti įžvelgti savyje tai, kas diktuoja mano mintis, ketinimus, veiksmus ir t.t. Nesvarbu, ar ketinimai savanaudiški, ar dvasingi. Bet kadangi tikrai galime pasakyti, kad jie nebus visiškai dvasingi, tai reiškia, kad turime dėl to melstis. Tai mes darome, prašydami Dievo: „Duok man pamatyti mano nuodėmes“. Ir tai galioja viskam, įskaitant motyvaciją.

Apaštalas Paulius sakė, kad tikėjimas yra to, ko tikimasi, esmė ir nematomų dalykų įrodymas. Per tikėjimą mes ką nors gauname iš Dievo. Kaip maldoje nepainioti tikėjimo su viltimi?

Jei tikimės, kad Dievas mus išgirs ir kad Viešpats gali atsakyti į mūsų maldas, tai yra tikėjimas. Nes krikščioniškame supratimu tikėjimas yra ne tik supratimas, kad Dievas egzistuoja, bet pirmiausia pasitikėjimas. Nes jeigu aš tikiu, kad Dievas egzistuoja, ir čia mano tikėjimas baigiasi, tai tikriausiai tai nėra tikėjimas krikščionišku supratimu, nes demonai irgi tiki, kad Dievas egzistuoja, bet į Jį reaguoja visiškai kitaip. Bet jei tikiu Dievo Apvaizda, pasitikiu Dievu, jei suprantu, kad Dievui rūpi mano gyvenimas, jis nori mano išgelbėjimo, ir jei savo veiksmus statysiu pagal savo tikėjimą, tai bus tikras tikėjimas. Čia jau nebeatskiriama nei nuo vilties, kad Viešpats mane girdi, pažįsta, prisimena ir pan., nei nuo meilės Dievui ir artimui.

- Šventasis teisusis Jonas iš Kronštato mokė: „ Tikėkite: tai, ką pasakėte maldoje, ko prašėte, bus... Jūs turite patikimą garantiją, kad gausite savo prašymų objektą tais žodžiais, kuriais šis tikslas yra reiškiamas, Dievo gailestingumu ir visagalybe, nes pats žodis, vardas akimirksniu, gali būti su Viešpačiu, tebūnie poelgis – ir jūs tikrai gausite tai, ko prašysite už savo nepajudinamą tikėjimą. Kaip išmokti taip tikėti, bet neperžengti ribos tarp tikėjimo ir savihipnozės?

Ir Viešpats mums pasakė: „Ko tik melsdamiesi prašysite, tai jums bus padaryta.“ Apaštalas Jokūbas komentuoja šiuos žodžius: jūs prašote, o negaunate, vadinasi, jūs prašote to, kas nenaudinga. Jei prašysiu Dievo to, ką Viešpats įsakė: išganymo, išgydymo nuo nuodėmės, Dievo pagalbos kovojant su nuodėme ir panašiai, tai gausiu iš Viešpaties. Bet jei aš paprašysiu, pavyzdžiui, rūmų Kanarų salose, milijono rublių pajamų per mėnesį ir panašių dalykų, tai tikriausiai Viešpats man to neatsiųs – dėl paprastos priežasties, kad tai nenaudinga. aš. Tas pats pasakytina apie kai kurias dovanas, pavyzdžiui, stebuklų dovanas. Įsivaizduokite, kad dabar kiekvienam miesto gyventojui bus įteikta stebuklų dovana. Tokie stebuklai prasidės mieste, geriau to neleisti. Žinoma, turime suprasti, ko turėtume prašyti Dievo. Viešpats, savo gailestingumu, yra pasirengęs mus visus gausiai palaiminti, bet kaip išmintingas Tėvas, gydytojas mato, kas žmogui naudinga, o kas ne. Todėl jis mums siunčia tik tai, kas būtina ir naudinga mūsų išganymui.

Mano brangūs vaikai! Žmogus, apie kurį šiandienos Evangelija pasakoja (žr.:), kurčias ir liežuvis, sukelia mumyse ypatingą užuojautą. Viešpačiui jis yra bendravimo ištroškusi siela, tačiau tuo pačiu ji pati nesugeba suvokti nei garsių žmonių pranešimų, nei per garsus formuluoti savo minčių ir išreikšti save šalia stovinčiam Viešpačiui.

Kuris ir pririštas liežuvis, negirdintis ar nekalbantis. Viešpats, matydamas tokią didelę nelaimę – siela, kuri negalėjo atsigręžti į savo Gelbėtoją, kaip sakoma Evangelijoje, atsiduso. Jis atsiduso prieš keturių dienų Lozorių (žr.:), Jis atsiduso prieš kurčią vyrą. Tačiau kuo jie skiriasi – palaidoti mirusieji ir surištieji?

Stovėdamas prieš liežuvį surištą vyrą, Viešpats ištarė tik vieną žodį – „Effata“, kuris reiškia „atsiverti“. Ausys, atviros, atviros, lūpos! Ir tuoj prabilo mūsų kurčias ir liežuvis surištas žmogus. Ir tuojau atsivėrė jo ausys ir atsilaisvino liežuvio raiščiai.(), o ausys prisiderino prie bangų, sklindančių iš šalia stovinčio Dievo.

Mano brangieji, ar manote, kad tai jau seniai daiktai? O aš galvoju ir jaučiu ypatingą baimę tik dėl vienos minties: juk visi esame kurtieji ir pririšti liežuviais prieš Viešpatį. Kuris iš mūsų galėtų drąsiai pasakyti, kad turėjo galimybę pasikalbėti su Dievu ir būti Jo išgirstas? Ir kas pripažįsta, kad atvėrė ausis ir priėmė į save, giliai įspaudęs savo širdyje tai, ką pasakė Viešpats? Kuris iš mūsų visada laiko atvirą burną ir ausis Dievui? Priešingai, kurtieji ir pririšti liežuviu, kasdien stovime Viešpaties akivaizdoje.

Brangieji, išsiaiškinkime, kas yra „Effata“. Tai yra: „atvirk, ausis“, „atmerk, lūpas“, kuriuo Viešpats kreipiasi į kiekvieną iš mūsų. Kaip vienu žodžiu nukirpti savo Gordijaus mazgus ir sudaryti sąlygas žmogui bendrauti su Dievu?

Stovėdami prieš Dievą suprantame, kad norint Jį išgirsti ir su juo kalbėti, būtina protu inicijuoti asmeninį pokalbį su Viešpačiu. Juk yra Dvasia, todėl Ji bendrauja su žmogumi tik per protą. Dievas mus išgirsta suvokdamas proto siunčiamas bangas ir sklindančias per lūpas. Tačiau svarbu suprasti: protas gali siųsti signalus Dievui nesikreipdamas į lūpų pagalbą. Mūsų protas gali tiesiogiai kalbėtis su Dievu.

Ką reiškia kalbėti? Kodėl žmonės kalbasi tarpusavyje? Jiems reikia bendravimo. Jie nori, kad kas nors taptų jų nuomonės, sprendimo ir gyvenimo patirties bendrininku. Aš kalbuosi su Dievu, o tai reiškia, kad bendrauju su Dievu ir susivieniju per šį bendravimą su Juo.

Kad mūsų protas įsijungtų į pokalbį su Dievu, pirmiausia jis turi atsigręžti į Dievą. Mūsų protas turi tokią galimybę judėti įvairiomis kryptimis, judėti aukštyn ir žemyn. Ar nesakysime: „O, aš pamečiau galvą, ką norėjau pasakyti? O, mano mintis dingo“. Ką turiu omenyje? Kad mano protas buvo išsiblaškęs, išsisklaidė. "Kur tavo mintys?" – klausia jie žmogaus, kurio protas tapo nekoncentruotas.

Pokalbis su Dievu reiškia mūsų proto išėjimą link Tą, kuris jį sukūrė, To, iš kurio prieglobsčio atėjo, Kuriam jis nuolat aukoja. Kalbu su Dievu, vadinasi, kreipiuosi į Dievą, mano protas siekia Viešpatį. Bendravimas su Dievu, pokalbiai su Juo, maldos Jam yra mano proto, taigi ir visos mano esybės tempimas Dievo link. Tai savotiškas mano sielos išsiliejimas. Tai mano protas, kuris lenkia Dievą. Ne širdis, nes ji dažnai mus suklaidina, o tada atrodo, kad prie ko nors prisikabina, o iš tikrųjų ji tiesiog pasirenka tą, kuris sugeba patenkinti jos norus. Protas visada ieško kažko panašaus į save – To, pagal kurio paveikslą jis buvo sukurtas, tai yra Dievo.

Aš bendrauju su Dievu, mano brangieji, vadinasi, ištempiu mintis, o paskui tarsi išmetu jį iš stropo, leisdamas ieškoti Dievo. Jis eina tiesiu keliu, nenukrypdamas nuo kelio į šoną. Visiškai paleidau iš proto. Nuo šios akimirkos jis yra laisvas nuo bet kokių minčių, minčių, pojūčių, idėjų, svajonių, jausmų – visko, kas gali jį sužavėti, sudominti ir suklaidinti.

Mes kreipiamės į Dievą, o tai reiškia, kad kantriai siekiame. Juk mes stovime žemėje, o Jis – danguje. Mes patys neturime jėgų taip aukštai pakilti. Tai Jis turi nusileisti ir mus čia rasti. Tą akimirką, kai žmogus panorės kalbėtis su Dievu, Jį priimti, jis paliks dangų, išsekins save, aprūpins mus savo „aš“, kad mūsų esmės pasikeitimas taptų įmanomas, kai Jis įžengs į mus, o mes įeisime į Jį. . Kantriai laukdami Dievo pajusime, kad vienintelis dalykas, dėl kurio mūsų mintys blaškosi, yra Dievas.

Kodėl šią būseną vertinu kaip blaškymąsi? Kodėl mūsų Bažnyčios šventieji tėvai jį taip vadino? Nes mes savo smegenis taip pripildėme savanaudiškų aistrų ir klaidingo gyvenimo supratimo, kad tikime, jog žmogus gyvas ne tada, kai atsigręžia į Dievą, o tada, kai atsisuka į savo „aš“. Reikia atitrūkti nuo visko, prie ko jis yra įpratęs, atitrūkti nuo savo „aš“ ir atsigręžti į tikrai Esantį Dievą. Mūsų bendravimas su Dievu yra mūsų tvirta pozicija Jo atžvilgiu, nieko nesukratoma ir neišsklaidyta.

Tokiu būdu savo dvasią, tai yra protą, nukreipę į Dievą, pastebėsime kažką neįprasto. Ten, kur net neįsivaizdavome – savo sielos tamsoje, nuodėmių tamsoje – staiga nutekės ašaros. "Kas nutiko?" – nustebę klausiame.

Tai paprasta. Viešpats įteikia mums lazdą, kad palaikytume kelyje, vedančiame į vienybę su Juo. Tai dovana, kuri mums suteikiama mūsų kelionės pradžioje, pirmoji Dievo siunčiama žinia.

Aš dar nieko neprašiau, nesistengiau, neužaugau ir nesustiprėjau, bet Jis pats žengė žingsnį link manęs, atsiuntė savo pirmąją žinią. Štai nuskambėjo pirmasis varpas – ašaros! Ateis ašaros, žinok, kad pagalba atėjo, Dievas jau šalia tavęs.

Mano vaikai, prisiminkite, apie ką kalbėjome praeitą kartą, palyginkite, kaip žmogaus vienybė su Dievu vyksta viešai, pamaldų metu ir privačiai – kambaryje (žr.:), kameroje. Štai du žmogaus ir Dievo bendravimo būdai. Jie veda prie to, kad žmogus visiškai priklauso, o žmogus visiškai priklauso Dievui.

Taigi, kelio pradžioje žmogus sulaukia Dievo pagalbos ir suvokia, kad be didesnių sunkumų jo protas tampa vientisas, pradeda rinkti tai, kas jame išsibarsčiusi, ir vienu keliu eina aukštyn. Protas greitai kyla, nieko nebijodamas. Ir kuo aiškiau prieš save mato chaosą, skiriantį jį nuo branginamo aukščio, tuo labiau jis stebisi, stebisi, suglumęs, bet niekas jo nesustabdys.

Ten, aukštumoje, jį, pasirodantį prieš nematomą Dievą, apims siaubas. Jis suvokia, kad pasiekė savo kojų pakoją, kad visi šventieji mistiškai ir tikrai stovi šalia, kad jis yra ten, kur vyksta nuolatinis bendravimas su Dievu, kur žmonės paveldi Viešpaties pažadą: Aš esu su tavimi visada, net iki amžiaus pabaigos.(). Visais amžiais kartu su jais, bet ne su manimi, nes šie mistiniai išgyvenimai man vis dar svetimi.

Bijau, nes paliečiau paslaptį – mano kojos užlipo ant Jo kojų pakojų. Ir nuo šiol aš stoviu prieš Dievą drebėdamas. Lyg man nieko nebūtų nutikę! Čia instinktyviai jaučiamas dar vienas svarbus momentas, sekantis proto blaškymusi į Dievą – tai širdies švelnumas.

Širdies švelnumas yra kitos asmeninės patirties laukimas: kad tas baisus Dievas, apie kurį mes žinome, iš tikrųjų egzistuoja. Mano Viešpats ir mano(). Jis yra mano tėvas. Jis nenustoja būti Juo dėl manęs, net jei aš pats to dar nesuvokiu, bet mane paliečia Jo polinkis į mane, Jo meilė man, noriu Jam išpažinti savo nuodėmes.

Paprastai išpažintyje vardydami nuodėmes nejaučiame savo nuodėmingumo. Priešingai, tam tikra prasme mes mylime savo nuodėmes ir jas apmąstome. Ir tai vyksta tol, kol nenusprendžiame visiškai ir negrįžtamai nuo jų nutolti, nes jie yra pagrindinė kliūtis bendravimui su Dievu. Tai suvokęs žmogus norės sušukti: „Išeik! Tačiau širdis tyli, o protas jau jaučia tokį poreikį, numatydamas Dievo atėjimą ir suprasdamas, kad su nuodėmių užtvindytu žmogumi jis į bendravimą neįsis. Taip ateina švelnumas, kuris taip pat yra Dievo mums atsiųsta dovana.

Žiūrėkite, mano vaikai: ko negali žmogus, tą daro Dievas. Kas mes esame?! Silpni, apgailėtini padarai. Mes kažko imamės ir ne tik neįvykdome užduoties, bet net pamirštame, kad kažkada pradėjome šį verslą. Mes imamės vieno dalyko, atsisakome, imamės kito... einame pas Dievą, bet pakeliui pamirštame, kur einame.

Kokia keista būtybė yra žmogus! Jis svyruoja iš vienos pusės į kitą ir nejuda į priekį. Jo kojos buvo sulaužytos ir apskritai labai sirgo. Viešpats sustiprina jį jo silpnybėje:

- Ko jūs norite?

- Tai.

- Štai, imk.

- Dar kas nors?

- Taip pat šitą

- Imk.

- Na, gal dar kažkas?

- Viskas.

- Imk.

Bet aš to nejaučiu, mano siela tokia silpna, nekalba. Bet protas viską supranta, numato, numato. Būtent jis pradeda mistišką dialogą su Dievu. Mūsų valia, nuomonė ir jausmas šiame dialoge dar neįtraukti. Vyksta dialogas su protu ir pasąmone, kurios mena mūsų istoriją, tuos laikus, kai Edeno sode žmogus sutiko Dievą ir tiesiog atsigręžė į Jį, prašydamas to ir to. Dialogas prasideda ašaromis. atsako man, ir aš stebiuosi Jo dosnumu ir dovanomis, kurias jis man siunčia.

Taigi bendravimas prasideda nuo baimės. Jį pakeičia švelnumas. Po šito – kažkoks visiškai neįprastas jausmas, kas džiugina mane.

Ar kada nors jautėte, kad kartais teikiate žmonėms džiaugsmo? Jūs pats nežinote kodėl, bet aiškiai tai jaučiate. Jūs žiūrite į žmogų, kuris jumis patenkintas, ir sakote: „Žiūrėk, jis laimingas su manimi! Taigi, mes pradedame suprasti, kas daro mus laimingus. Ir tai gimdo jūsų viduje džiaugsmą ir dėkingumą, tam tikrą laukimo džiaugsmą, vidinę didybę, numatančią, kad tai iš Dievo. Dievas paima šį džiaugsmą iš savo sandėlių ir išdalina mums.

Kartu su džiaugsmu ateina visada lydintis psichinio skausmo jausmas. Kodėl skausmas? Mūsų siela yra ir turtinga, ir vargšė vienu metu. Matydama Dievo gailestingumą, ji suvokia savo bejausmiškumą, savo baisią, tragišką situaciją, supranta savo menkumą ir pradeda sirgti. Šį skausmą sukelia jį užvaldantis jausmas – „Dieve mano, kodėl tu taip toli nuo manęs? ir taip pat - „Tu man siunti savo džiaugsmą, bet aš jo nejaučiu! Kodėl aš, žinodamas, kad tu džiaugiesi su manimi, negaliu Tavęs apkabinti? Aš čia, bet kas žino, kaip toli tu esi?

Siela pradeda kentėti dėl savo nuopuolio ir tremties, o mes, mano brangūs vaikai, kartu su jumis kylame į svarbų bendravimo su Dievu lygį, pasiekdami tai, ką Šventieji Tėvai vadino „ypatingu proto supratimu“.

Kas yra aukščiausias blaivumas? Tai reiškia, kad atrodo, kad sėdite kraštutiniame taške, iš kurio matote viską aplinkui, ir jums nuolat gresia pavojus iš jo nukristi į bedugnę. Apima jausmas, kad kažkas tave sugriebia, pakelia aukštyn ir tarsi skrendi lėktuvu, žiūri į savo nuodėmių ir griuvimų bedugnę. Kaip iš lėktuvo žiūrite į žemę, kurią palikote, taip ir į savo buvusį aš, kuris liko ten apačioje, o jūsų protas kyla aukštyn, kyla į aukštumas.

Sėdėdamas pačioje viršūnėje, kaip ant lydekos galiuko, bijai apie ką nors galvoti, vengi bet kokių pašalinių spėlionių. Ką reiškia spekuliacija? Viskas, ką turi protas, kiekvienas veiksmas, esantis veiksmažodyje „mąstyti“, kiekvienas jausmas, kiekviena prasmė, kiekviena išraiška. Viskas, ką tu sakai, yra iš šio pasaulio. O kai už ką nors padėkoji Dievui ar ko nors Jo paprašai, prisipažįsti – visa tai iš šio pasaulio, nes tu pats esi pasaulyje.

Taigi, jūs įgyjate ir sutinkate „kraštutinį proto supratimą“, tai yra aukščiausios esmės, Vieno Dievo, supratimą. Tai unikalus jausmas proto, kuris atsisakė visko, paliko viską, net ir save, ir stovi vienas ant viršūnės.

Kai jūsų protas pasieks šią mistinio kelio į Dievą stadiją, šią labiausiai pasirinktą žmogaus egzistencijos dalį, šią dvasinę hipostazės dalį, tada jūs padarysite atradimą patys ir pamatysite, kad aistros, silpnybės, įleidusios giliausias šaknis tu ir išsekęs ilgus metus, buvo ištrinti. Tu esi ten ir žiūri į Dievą, bet kur tavo pyktis, kur jis dingo? Prašau jūsų prisiminti paskutinį mūsų pokalbį. Valgyti pyktį? Valgyti egoizmą? Maistas, kur jis yra? Viskas dingo. Labai svarbus punktas! Išardykite savo aistras. Ar ne taip sakome? Viešpats ištraukia aistras. Sėdėdamas ant grandinės negali pakilti. Tas, kuris pririštas, prikalamas. Būtina nukirpti stiprias aistrų virves. Tai yra Dievo darbas.

Dievas padeda žmogui atitolti nuo aistrų, išsilaisvinti, apvalyti savo esmę ir pirmiausia protą, o paskui širdį ir sąžinę. Po to žmogus patenka į visišką visko nežinojimą. Nieko neprisimename ir nieko nežinome. Viskas, ko išmokome, mums atrodo kaip dėtuvė, kuri nusipelno vieno – būti suplėšyta. Tada norime pabėgti nuo bet kokių pagundų. Tačiau būtina atkreipti dėmesį į atsitiktinius prisiminimus, kurie ateina į galvą ir juos atstumti. Dėl kiekvieno prisiminimo, kiekvienos minties, kiekvienos spėlionės mane grįš ten, į mano tamsią guolį, ir aš paliksiu viršūnę, kurioje esu dabar.

Atkreipkite dėmesį, mano brangūs vaikai, į apleistumo jausmą. Kas yra apleidimas? Dažnai žmogus gyvenime jaučia, kad buvo apleistas, apleistas: „Dievas mane apleido, žmonės mane apleido, niekas manęs nesureikšmina“. Patyręs apleistumą, nesugebi nieko kito, kaip tik užsidaryti savyje ir atsiverti, pašalinti nesantaiką, nes iš esmės tai yra tavo vidinis skilimas, o ne atsiskyrimas su Dievu ar žmonėmis, atstatyti nusivylusias sielos jėgas, išplėsti savo protas, ši paprasta dvasia, kad ji galėtų pakilti pas Dievą.

Siela nusisuka nuo visų prasmių, savo apleidimu panaši į pranašą Habakuką (žr.:). „Sėskis čia, pamatysi visą pievą, pamatysi dangų“. Jūsų protas jaučiasi laisvas ir skuba skristi. Tada jūs pakilsite į kitą savo pakilimo pas Dievą etapą. Tai vienas gražiausių dvasinio gyvenimo laikotarpių.

Pagalvokite, ar galima būti laimingam ir apie tai nežinoti vienu metu? Ar turėti santaupų, nežinoti apie juos? Pagalvok, yra tokių, kurie tave myli ir laukia, o tu manai, kad esi nereikšmingas kaip nendrė lauke. Siaubingas dalykas! Tačiau protas staiga supranta, kad iš tikrųjų viskas nėra taip: „jie manęs laukia ten, viršuje“. Ir jis imasi darbo padedamas To, kuris suteikia žmogui jėgų, prisiima mūsų silpnybes ir savo pagalba stiprina neryžtingumą. Mūsų protas pradeda kilti aukštyn.

Protas pradeda kilti dvasia ir tiesa. Ką tai reiškia dvasioje ir tiesoje? Tai reiškia: turėti dvasinį jausmą, būti toje būsenoje, kai ją užvaldo Šventoji Dvasia, kuri tarsi magnetas traukia mūsų dvasią prie savęs. Šventoji Dvasia yra tiesos nešėja. Todėl palieku savo kliedesius, užkasu juos, palieku tai, kas turi pradžią ir pabaigą, palieku save tiesoje ir dvasioje, kuri kažkada pradėjo savo gyvenimą ir kuri mirs, palieku savo mintis, savo pyktį, tai yra, viskas, kuo tikiu, ką jaučiu, kuo gyvenu, ką žinau, kas yra neatsiejama mano troškimo dalis, kas man yra nekintanti tiesa. Atskiriu nuo savęs savo troškimus, jausmus, viską, kas klaidinga, netikra ir trumpalaikė, viską, kas palieka ir keičiasi, kaip žemę nuo viesulo. Taigi, mano brangūs vaikai, mūsų dvasia kyla aukštyn, traukiama Šventosios Dvasios.

Tai, kas skatina Šventąją Dvasią neštis mūsų dvasią kartu su Juo, yra aukščiausia meilė, kuri ją (dvasią) užvaldo tose aukštumose, kur ji (dvasia) gyvena su baime. Protas žavisi intelektualiu aukštumu, neprilygstančiu žmogaus gyvenimo trukmei, kuris yra tuščias ir apgaulingas, todėl neturi nieko bendra su dvasia ir tiesa. Protinis ūgis yra proto aukštis, tai yra tai, ką tu suvoki savo protu, bet tai suvoki ne tu pats, o Šventoji Dvasia.

Tai proto užgrobimas. Kai protas, traukiamas Šventosios Dvasios, kyla aukštyn, staiga pajuntame, kad mus sugriebia už gerklės, pajuntame, kaip Šventoji Dvasia, Šventųjų Tėvų žodžiais, „nusileidusi įžiebia žmoguje dieviškąją meilę“. .

Ar matote, kaip Šventoji Dvasia veikia mūsų gyvenime? Dabar Jis pradeda žadinti mumyse Dieviškąją meilę... ir mes pradedame kilti, skraidyti, stengdamiesi pasiekti Šventąją Dvasią. Visus judesius atliekame kartu su Juo. Kiek mūsų dvasia jaučia Šventosios Dvasios sroves, tuo ji tampa bebaimesnė prieš chaosą, kuris atsiveria ir kyla į ją. Ir kadangi jis mato, kad Šventoji Dvasia seka su juo, ši meilė dar labiau užsidega, kyla į viršų. Taip žmogus, bendraudamas su Šventąja Dvasia, įgyja pirmąją dvasinio gyvenimo patirtį.

Iki šiol buvome žemiški, panirę į gyvenimo negandas, savo nematomas piktnaudžiavimas. Dabar pamažu priprantame prie dvasinės patirties. linksta prie manęs, nusileidžia į mano gyvenimą. Iki šiol visas darbas buvo atliktas mintyse. Vienybė su Dievu vyko ir prote. Bet aš esu ne tik protas, bet ir kūnas, siela, visas organizmas – toks, kokį mane sukūrė Dievas. Jis mane gerai pažįsta, todėl myli mane net tada, kai sėdžiu savo tamsoje. Dievas ateina pasitikti manęs pusiaukelėje, ir aš tai suprantu. Priėjęs, Jis žingsniuoja su manimi, manyje. Nes man tik atrodo, kad Jis vaikšto su manimi, o ne su manimi, nes aš vis tiek nieko nematau.

Kai suprasiu, mano brangūs vaikai, kad Šventoji Dvasia vaikšto su manimi, tai bus mano priešpaskutinė bendravimo su Dievu patirtis, kurią galima pavadinti vienybės su Dievu būsena. Tai būsena, kurią mes vadiname maldos būsena. Nes bendravimas su Dievu yra vienas ir tas pats. Melstis nereiškia kalbėti. Kai meldžiuosi, aš pakylu pas Dievą.

Kokia yra ši būsena, į kurią pirmiausia pateko mano protas, o paskui aš pats? Tai galima pavadinti aistros įpročiu. Juk kas yra valstybė? Tai aš pasiekiau, tai yra manyje, bet iš esmės tai yra įgūdis, priklausomybė. Mokymasis būti bejausmis. Ką reiškia negailestingumas? Greitas atsivertimas su meile tik į Dievą. Nieko daugiau.

Tai nepajudinama ne tik proto, bet ir viso mano gyvenimo stabilumo būsena, kuri išsaugoma ne tik proto pakilimo metu, bet ir bendraujant su Dievu kasdienėje realybėje. Aš pradedu siekti Dievo ir tapti Jo pašnekovu. Leisk man vaikščioti, eiti į sodą, išeiti į pievelę, bėgti į savo namus, eiti miegoti, atsisėsti prie stalo, eiti į biurą, kamerą, kur... mano pokalbis su Dievu niekur nesibaigia. Išgyvenu savo puolusios prigimties atkūrimą.

Pradžioje kalbėjome apie pasąmonės pirmąjį džiaugsmą. Dabar jau troškimuose, žinojime ir visuose pojūčiuose suvokiame, kad mūsų santykis su Dievu atkurtas ir kiekvienas tapome Jo pašnekovu, įgavome džiaugsmą kūdikiui, kuris vėl sutiko savo Tėvą, kuris pasislėpė. kažkur, o kūdikis skambina Jam, manydamas, kad Jį prarado. Tėvas jau manė, kad neteko kūdikio, galbūt jis nukrito ar net mirė. Vaikas, radęs Tėvą, ploja rankomis, juokiasi, linksmai šaukia. Štai jis – pirmas pažįstamas ir pirmagimis džiaugsmas žmogui, kuris atranda, kad eina su Dievu.

Siela džiaugiasi, o žmogus tampa džiaugsmingas. Jis įgyja kitokį pamaldumą, kuris yra jo nutekėjimas savo patirtį, stipresnis ir autentiškesnis.

Tai antrosios ašaros, kurios mums dovanojamos ne tik kaip Dievo pagalba, bet pačios teka iš tikrosios mūsų būsenos suvokimo. Turime norą pasitraukti iš gyvenimo, išnykti. Prasideda nuodėmės atpažinimas, savo kaltės suvokimas ir troškimas atgailauti prieš Dievo pasirodymą. Tačiau norint iš tikrųjų atgailauti, būtina judėti į priekį.

Žmogus gimsta trokšdamas tyros maldos. Ką reiškia „tyra malda“? Ji kaip švarus namas, išvalytas ir pašalintas nuo pašalinių daiktų. Tai vieta, paruošta atvykti svečiui, tapti Dievo sostu. Tokia yra tyra, atvira, išlaisvinta mūsų sielos vieta. Kai siela yra pasiruošusi, žmogus jaučiasi tyrai, aistringai, be jokio protui ir širdžiai svetimo įkvėpimo. Jis pradeda jausti, melstis ir gyventi atlaidžiai.

Ką reiškia "atlaidus"? Pagal Dievo atvaizdą ir panašumą, tai yra Dievišku būdu, kaip Dievą, su Dievu, tarsi gyvendamas su žmogumi. Jis stengiasi daryti taip, kaip su juo elgiasi Dievas. Jis stengiasi melstis ir gyventi tyrai, aistringai, nuolaidžiai, patristiškai suprasdamas šiuos žodžius.

Jis pradeda girdėti protu – prisimeni kurčią ir liežuvio pririštą žmogų? – pirmasis šventųjų sparnų šiugždesys. Angelai susirenka pas jį, kaip ir pas Danielių (žr.:), trys jaunuoliai (žr.:), Tobijas (žr.:) ir visi Jo išrinktieji. Jaučiu, kad angelai, protingos jėgos, yra su manimi, ir suprantu, kad jis tampa mano Tėvu ir atpažįsta mane savo Sūnumi. Aš atpažįstu Jį, savo Tėvą, ir Jis atpažįsta mane. Mes kalbamės su Juo.

Šiuo metu, mano brangūs vaikai, įeiname paskutinis etapas dvasinė žmogaus hipostazė – bendravimas su šventaisiais, kurį aiškiai jaučiame maldos metu. Tolumoje nėra maldos, kaip sakiau jums, bet malda yra tik dvasia ir tiesa. Meldžiantis žmogus tikrai ir Dvasioje bendrauja su Dievu, įgyja jautrumo ir rafinuotumo – nemandagus žmogus negalės melstis! – jis nenori niekam nuliūdinti. Jis akimirksniu pajunta, kad ko nors nepasigailėjo arba veltui vargino, ar ką nors pamiršo, ir supranta, kad šiuo atveju visi jo darbai yra bergždi, o pakilimas pas Dievą buvo apgaulė.

Tikrai asketiškas, einantis teisingu keliu, stengiasi būti vienas su visu pasauliu. Žarnynu jis nerimauja dėl kiekvieno žmogaus išganymo, eina jo pasitikti, kad pamiltų, apkabintų bet kokį mažą gyvūnėlį, gėlę, leliją ir viską, kas egzistuoja. Kartu su visu pasauliu jis nori pasirodyti prieš Dievą.

Pakilęs aukščiau, žmogus nori atsiskirti nuo visų, kad liktų vienas su Dievu, bet „atsiskyręs nuo visų, susijungti su visais“. Jis talpina visus žmones, juos apkabina ir pats atranda, kad meilė visai ne išeina iš mūsų širdžių, o, tarkime, humaniškai ir žmogiškai, iš Dievo širdies ir įeina į mūsų protą, širdies, o iš ten ji išsilieja kitiems, kad vėl pakiltų pas Dievą.

Kai žmogus pajunta savo ryšį su Dievu, o paskui – apkabinimą su visais žmonėmis, tada jis jam suteikia bendravimą jausmais. Ką tai reiškia? Tai reiškia, kad jis stipriai jaučia, kad yra viena su Dievu. Anksčiau tik kalbėjai, o dabar ir girdi. Prisiminkite mūsų diskusiją apie tai, kaip mes kalbame su Dievu kaip su Tėvu. Jūs - Tėvas ir Sūnus - kalbatės vienas su kitu - pančiai nukrito nuo liežuvio. Dabar, mano brangieji, mano ausys atsivėrė ir aš pradedu girdėti Jo atsakymus į savo klausimus.

Štai kodėl Šventieji Tėvai sako: nukreipkime savo mintis į jautrumą maldoje, į bendravimą su Dievu. Kas yra jautrumas maldoje? Tai ne tik pašnekovo išklausymas, bet vidinis Dievo jausmas su visa mūsų gyvenimo pilnatve. Leisk jam išeiti iš mūsų gyvasis vanduo Dievas ir upės, apie kurias kalbama Šventajame Rašte, ištekės (žr.:). Tada suprasime, ką reiškia „būti teologu“. Mes patys tapsime teologais, atrasime ir pažinsime Dievą. Ir Dievas Žodis kalbės mums, ir mes atpažinsime Žodį ir įgysime nematerialių žinių apie Dievą. Tada, kylant aukštyn, būsime tikri, kad mūsų akys atsivers ir gyvenimas taps tiesa.

Tada, mano brangūs vaikai, pradėsime gauti naujienas. Kas yra naujiena? informuos mus apie viską, ko paprašysime. Ką reiškia "pranešti"? Suvoki, kad esi pripildytas Dievo, Dievo žodžio, Jo buvimo, Dievo ieškojimo ir laukimo. Skelbimai baigiasi, mano vaikai, atodūsiu.

Kalbėjomės apie dvasinį skausmą. Prisiminkite, kad kalbėjome apie tai, kaip Šventoji Dvasia skatina mus kovoti? su neapsakomais atodūsiais()? Ką reiškia „neapsakomas“? Tie, kurie nėra garsiai išsakyti, tai yra, nėra akivaizdūs, paslėpti. Šiuos atodūsius mums dovanoja Šventoji Dvasia. Dievo gyvenimas pradeda ateiti į mus. Jis sako, kad Dievas girdi, nors man atrodo, kad aš girdžiu. Kaip ir kai ką nors myli, tau atrodo, kad ne jis myli, valgo, mato, kur nors eina, o tu pats. Lygiai taip pat ir Dieviškoje meilėje, kuri neigiamai įžengė į mus: Šventoji Dvasia atsidūsta už mūsų gilų ir jau nuolatinį sugyvenimą su Ja, o aš jaučiu, kad aš pats atsidūstu su neapsakomais Šventosios Dvasios širdies atodūsiais, kurie išsiveržė.

Tėvai sako: „Jei dar neįsigijote maldos dovanos, laukite ir ją gausite“. Štai ką reiškia malda! Štai ką reiškia bendravimas su Dievu! Galbūt nesate gavę tokios dovanos? Gaila, nes tai paprasta. O kadangi sakoma, kad tie, kurie dar negavo maldos dovanos, tegul guli pasaloje ir paima ją, tai sėdi čia ir prašo Šventosios Dvasios. Jis išgirs jus ir suteiks jums tai, ko paprašysite. Nes bendravimas, kaip matote, yra nuolatinis Dievo priėmimas į save, o ne tik savęs atidavimas Jam.

Jūs suprantate, mano brangieji, kad bendravimas su Dievu yra paprastas ir ne tik transcendentinis, bet ir įmanomas žmogui. Jis panašus į ritinį iš Apreiškimo knygos (žr.:), kurį paimame į vidų. Kai suprasite, kad taip paprasta ir tiesa priimti Dievą į save, prarasite norą.

Kai sėdi ir kalbiesi su Dievu, ateina laikas, kai norisi pabėgti arba eiti į vienatvę pasislėpti... tu ir Dievas. Tu pakeli rankas – tai sakydamas, aš bandau paimti žodžius iš kasdienės kalbos – ir pamatai, kad nebesi savo „aš“ šeimininkas: nei tavo kojos, nei tavo protas, nei tavo širdis, nei tavo jausmai. Viskas užtvindyta Dievo ir tau tapo svetima. Jūs praradote valdžią prieš save, savivalę. Tu, laisvas žmogus, nebesi laisvas. Tu atidavai savo laisvę Dievui, tapai Jo vergas, Jo pakojis, sujungei savo valią su Dievo valia, įvyko ši dviejų valių sąjunga... Ir dabar yra Viešpats Dievas, kuriam priklauso tave. Esate pašalintas iš šios galios ir nežinote, ką darote. Tau atrodo, kad tavo protas, nieko nesugebantis, tarsi sklando.

Tu nežinai, nesupranti, neįsivaizduoji, kas vyksta. Bet vieną dieną tu suprasi. Visi šie klausimai, kuriuos užduodame dabar, jums iškils vėliau: „Ką aš darau, kas man darosi, kas aš esu? Kodėl aš tai darau? Mano smegenys aklos, Dieve, aš tikriausiai einu iš proto. Bet matau, kaip mano protas kyla ir veržiasi į kitą protingą viršūnę, iš kurios kvies kiekvieną atodūsį ir visą kūriniją giedoti ir šlovinti Dievą: „Ei, augalai, paukščiai, bėgate upėmis, jūromis ir visi kartu šlovinkite. Dievas."

Kaip buvo pasakyta Evangelijoje, kurią šiandien skaitome, visi stebėjosi, nes prabilo kaukė. Ir jie pasakė: „Tikrai, tikrai, Kristus padarė viską gerai“ (žr.:).

Taigi, mano brangūs vaikai, jei tai pasieksime savo gyvenime, tada tikro stebuklo ištroškę žmonės su nuostaba pasakys apie mus: „Kristus viską padarė gerai“. Tai taip paprasta! Ar tikrai Dievui yra kas nors sunku? Sakė – padaryta. Jis priverčia kurčiuosius girdėti, o nebylius kalbėti ().