Mythologie und Geschichte der Blumen „a“. Pflanzen Zauberpflanzen und Hexenkräuter

Mythologie ist die älteste Art, die Welt zu verstehen. Die alten Slawen teilten, wie die meisten Völker, die ganze Welt in die obere, „hohe“, in der die Götter lebten, die mittlere, „niedrige“, in der die Menschen lebten, und die untere, die Welt der Toten oder die Unterwelt.

Die alten Slawen stellten sich die Welt als einen „Weltbaum“ vor, dessen Spitze am Himmel ruhte und dessen Wurzeln in unterirdisches Wasser sanken. Über seinen Zweigen befanden sich die Sonne oder der Mond, in der Krone lebten heilige Vögel – ein Adler, eine Nachtigall; Ein Eichhörnchen lief am Stamm entlang, Bienen schwärmten, Schlangen, Frösche und Biber lebten in den Wurzeln. Der ganze Baum als Ganzes könnte auch als Person verstanden werden, meist als Frau: Auf russischen Stickereien wurde ein Baum oder eine Frau zwischen zwei Reitern, Hirschen oder Vögeln dargestellt.
Bei den Slawen war der Bär wie alle Bewohner des Waldgürtels von außergewöhnlicher Ehrfurcht umgeben. Seine Kraft, die die aller Waldbewohner weit übertraf, und sein geschicktes Klettern auf Bäume erregten die Bewunderung der alten Jäger und des Weitergehens Hinterbeine ließ ihn wie Menschen aussehen, was in seinem Kopf Gestalt annahm primitive Menschen in Ideen über ihre Verwandtschaft mit Bären. Der Bär wurde Verwandter, Vater, Großvater genannt, und diese Würde blieb bei den Russen erhalten. Volksmärchen und Lieder.
Wie jedes Totemtier (ein Tier, das unter Clangruppen als Gegenstand religiöser Verehrung diente) organisierten unsere Vorfahren regelmäßig eine rituelle Jagd auf den Bären und anschließendes rituelles Essen seines Fleisches und Blutes durch die gesamte Gemeinschaft, woraufhin die Überreste von das Essen wurde begraben. Die alten Jäger glaubten, dass sie durch den Verzehr eines Stücks Bärenfleisch oder den Geschmack des Blutes eines Bären alle Eigenschaften ihres Totems erlangen und vor allem genauso stark sein würden wie dieses Tier.


Der Bärenkult der alten Slawen wird durch zahlreiche archäologische Funde in den slawischen Hügeln der oberen Wolga- und Ladoga-Regionen belegt: rituelle Bärenbestattungen, Amulette aus Bärenklauen, Überreste von Bärentatzen und deren Tonmodelle. Der alte Bärenkult ist auch in der Siedlung Tushemlya (VII.-VIII. Jahrhundert) in der Region Smolensk vertreten. In der Mitte der Siedlung, hinter dem Pfeilerzaun, befand sich eine eingegrabene Säule, deren Spitze mit einem Bärenschädel gekrönt war.

Besonderes Augenmerk sollte auf den Bärentatzenkult bei den Slawen gelegt werden. Man glaubte, dass sie das Vieh vor wilden Raubtieren schützten, deshalb wollte jeder Viehhalter ein solches Amulett haben. Da es nicht genügend echte Bärentatzen gab, begannen sie, daraus Attrappen herzustellen, von denen man annahm, dass sie die gleichen magischen Eigenschaften wie echte Bärentatzen hätten. N. M. Nikolsky beschreibt die folgenden bäuerlichen Bräuche, die mit dem Glauben an die Schutzfunktionen des Bären verbunden sind: „Zum Schutz vor böse Geister„Ein russischer Bauer hängt den Kopf eines Bären in den Stall, beräuchert Haus und Nebengebäude mit Bärenhaaren, ruft einen Bärenjäger herbei und bittet ihn, den Bären durch den Hof zu führen.“ Die Bärentatze selbst wurde Viehgott genannt und bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts aufgehängt. in den Höfen der Bauern in der Nähe von Moskau.


In der Mythologie der Slawen wurde Volos (Veles) der Viehgott genannt. B. A. Rybakov glaubt, dass die Verehrung von Volos ihre Wurzeln im Bärenkult hat. Darauf deuten viele Zufälle hin, die gerade aufgrund ihrer Zahl nicht zufällig sind. Zunächst wurden bei Ausgrabungen in der Nähe eines Dorfes namens Volosovo Spuren eines Bärenkults entdeckt. Zweitens fanden Archäologen im Zentrum von Rostow in der Region Jaroslawl, wo sich ein heidnischer Tempel von Volos befand, eine Ritualaxt mit einem Bärenkopf. Drittens deutet nach slawischem Glauben das Sternbild der Plejaden, früher „Volosyn“ genannt, auf eine erfolgreiche Bärenjagd hin. Und schließlich weist auch der Name der Bärentatze „Viehgott“ auf die Verbindung des Kultes dieses Tieres mit dem Veles-Kult hin.

Der Bär war das am meisten verehrte Tier der Slawen. Aber auch andere Waldtiere wurden verehrt: Wölfe, Wildschweine, Hasen, Elche, Luchse. Der Wolf war ein Totem vieler indogermanischer Stämme. Der Zusammenhalt der Wölfe zu einem Rudel, die Verteilung der Funktionen innerhalb des Rudels („Rudelgesetze“) erinnerten die alten Menschen an ihr eigenes Kollektiv, was zu Vorstellungen über die Verwandtschaft zwischen Menschen und Wölfen führte. Die besondere Verehrung des Wolfes bei den Slawen zeigt sich darin, dass in den Märchen der slawischen Völker der Wolf von allen Wildtieren die häufigste Figur ist. Darüber hinaus haben die slawischen Völker persönliche männliche Namen: Wolf, Vuk und die Verkleinerungsform Vuchko (so wie die Deutschen im Allgemeinen den Namen Wolf kennen).

In unseren Augen ist das Bild eines Wolfes überwiegend mit negativen Eigenschaften ausgestattet. Dies ist in der russischen Folklore nicht ganz der Fall: Der Wolf hilft oft den Helden der Märchen, er gilt als Teufelsfresser (ursprünglich: böse Geister) und die Begegnung mit einem Wolf auf der Straße ist ein gutes Omen. Die Serben glauben, dass der Wolf die Ernte vorhersagen kann.

Im Allgemeinen in Slawische Mythologie Ein Wolf ist ein Geschöpf, das mit der Gabe der Allwissenheit ausgestattet ist. Sogar in russischen Volksmärchen erscheint er, wenn auch nicht allwissend, so doch als ein in verschiedenen Angelegenheiten erfahrenes Tier. Darüber hinaus können sich nach slawischem Glauben Menschen mit der Gabe übernatürlichen Wissens in Wölfe verwandeln. In einigen slawischen Sprachen werden Werwölfe mit Namen bezeichnet, die vom Verb vedati (slowenisch vedomci, vedun-ci; ukrainisch vischuni) abgeleitet sind.

Die Slawen verehrten Pflanzen nicht weniger als Tiere. Sowohl einzelne Bäume, die durch etwas auffielen (z. B. eine große Mulde oder vom Blitz getroffen), als auch ganze Haine wurden verehrt.

Von den Bäumen verehrten die Slawen Eiche und Birke am meisten, was durch die Allgegenwart dieser Bäume im Siedlungsgebiet der Slawen sowie durch ihre wirtschaftliche Bedeutung erklärt werden kann. Die Eiche wird seit langem als Baum verehrt, der mit Gewittern in Verbindung gebracht wird. Bis heute gilt es für Menschen als gefährlich, sich während eines Gewitters unter einer Eiche aufzuhalten, da sie Blitze anzieht. In der heidnischen Mythologie der Slawen ist die Eiche der Baum des Donnergottes Perun. Die mittelalterliche Toponymie erkennt das Perunov-Eichengebiet im galizischen Land an, und das Ritual der Eichenverehrung wurde vom byzantinischen Kaiser Konstantin Porphyrogenitus in seiner Abhandlung „Über die Staatsverwaltung“ beschrieben. Der Autor spricht über die schwierige und gefährliche Passage russischer Boote durch die Stromschnellen des Dnjepr. Nach diesem Übergang bringen die Rus auf der Insel Khortitsa Erntedankopfer dar. „Auf dieser Insel bringen sie ihre Opfer dar, da es dort eine riesige Eiche gibt: Sie opfern lebende Hähne, sie stärken Pfeile um (die Eiche) und andere – Stücke Brot, Fleisch und was jeder hat, wie es ihr Brauch vorschreibt.“ Sie warfen auch das Los über die Hähne: entweder schlachten sie sie, oder sie fressen sie, oder sie lassen sie lebend frei.“

Der Abschnitt des Dnjepr, in dem sich die beschriebenen Ereignisse ereigneten, wurde „Perunya Ren“ genannt. Die Verbindung zwischen Eiche und Perun wird auch durch die Tatsache angezeigt, dass Idole dieses Gottes normalerweise aus Eiche gefertigt waren. Mit der Annahme des Christentums durch Russland geriet die Eiche, wie auch der Baum von Perun, „in Ungnade“. Erstens war es unter Androhung des Kirchengerichts verboten, „vor einer Eiche Gebete zu singen“ (was, im Prinzip auf das Beten unter jedem Baum anwendbar). Und zweitens vollzog sich im Volksbewusstsein eine gewisse Wandlung dieses Bildes: Aufgrund ihrer Verbindung mit dem Gewitter und dem heidnischen Gott des Gewitters wurde die Eiche zum unreinen Baum erklärt.
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Aufgrund traditioneller Assoziationen mit dem Gott des Weins Efeu galt als fähig, nicht nur einen Rausch auszulösen, sondern auch einen Kater zu lindern. Zu diesem Zweck verwendeten die Römer in Wein gekochte Efeublätter. Plutarch berichtet, dass die Mänaden (Bacchantinnen) aus dem Gefolge des Dionysos sowohl von Wein als auch von Efeu betrunken waren. IN Antikes Ägypten Efeu war ein Attribut von Osiris, der den Ägyptern die Weinherstellung beibrachte, und Plutarch schreibt, dass die Ägypter den Efeu sogar „Heposiris“ nannten, und dieser Name soll „der Spross des Osiris“ bedeuten (Plutarch. Über Isis und Osiris).

Ein Zweig oder Kranz aus Efeu wurde in der Antike am Eingang einer Taverne, eines Gasthauses oder einer Weinhandlung aufgehängt, als Zeichen dafür, dass dort Wein verkauft wurde. Es wurde sogar angenommen, dass Efeuholz in der Lage sei, Wein und Wasser zu trennen, nachdem man sie in einer daraus hergestellten Schüssel gemischt habe.

Die alten Römer nannten diesen immergrünen Kriechstrauch Hedera und unter dieser Gattung wissenschaftlicher Name– Hedera – Efeu Eingang in das Klassifikationssystem von K. Linnaeus. An Wänden und Baumstämmen haftend, kann Efeu große Höhen erreichen und die Wand mit einem durchgehenden grünen Teppich bedecken, der von Balkonen und Balkonen herabhängt Fensteröffnungen, dient als farbenfrohe Dekoration des Gebäudes.

Efeu blüht spät – von September bis Oktober, und im Winter kann man an den Trieben blauschwarze, giftige Beeren reifen sehen. nächsten Frühling. Diese Pflanze könnte angesichts des unangenehmen Geschmacks der Pflanze ihren Namen „Efeu“ von „Spucke“, „Spucke“ erhalten. Es ist bekannt, dass die Beeren an den Zweigen schon immer die Aufmerksamkeit des Menschen auf sich gezogen haben, und da Efeubeeren sehr giftig sind, warnten Kenner vielleicht unvorsichtige Feinschmecker mit einem „Spucke!“-Schrei! Es wurden Fälle registriert tödliche Vergiftung diese Beeren.

Chinesischer Reisender des 7. Jahrhunderts. Wei-Ji berichtete, dass die Bewohner von Samarkand im Frühlingsmonat April, der modernen Chronologie zufolge, „durch die Felder gingen, um nach dem verlorenen Körper des verstorbenen göttlichen Babys zu suchen“. Vergleicht man diesen Brauch mit den Zeremonien Feiertagstulpe a, E.M. Peshcherova kam zu dem Schluss, dass „die ursprüngliche Bedeutung des Tulpenfeiertags auf die Mysterien zurückgeht, die mit der Verehrung der sterbenden und auferstehenden Gottheit der Natur verbunden sind.“

S.P. Tolstov hatte zuvor auf Wei-Jis Geschichte über das göttliche Baby aufmerksam gemacht und darauf hingewiesen, dass sie die Essenz des Kults von Siyavush enthielt – dem sterbenden und wiederauferstandenen Gott der Vegetation, dem zentralasiatischen Gegenstück zu Osiris, Attis und Adonis (siehe Sterben und Auferstehen). Gottheit).

Das Red Flower Festival war höchstwahrscheinlich gewidmet Frühlingsblume Rot; Unter den Bedingungen Zentralasiens könnte dies nur eine Tulpe oder Mohnblume sein. Schon zu Beginn dieses Jahrhunderts veranstalteten die usbekischen Sarts im Frühling ein Mädchenfest namens Lola Sayli – „das Fest der Mohnblumen“. Die Beschreibung des Feiertags „Rote Blume“ in der Region Shafrik in der Region Buchara verbindet ihn mit der Frühjahrsaussaat. Der Feiertag begann im Monat Hamal (März) und dauerte einen Monat. Währenddessen fanden ein großer Basar und Volksfeste statt. Ein charakteristisches Detail des Feiertags war die Verhaltensfreiheit, die „zu anderen Zeiten nicht erlaubt war“.

Nach dem armenischen Kalender mitten im Sommer - Am Ende des alten Jahres und zu Beginn des neuen Jahres wurde der Vardavar-Feiertag abgehalten (wahrscheinlich von „ward“, „rose“ oder „water“). Astghik („kleiner Stern“), die Göttin der fleischlichen Liebe und des Wassers, erhielt eine Rose geschenkt, Tauben wurden freigelassen und die Ritualteilnehmer besprengten sich gegenseitig mit Wasser. Der Name Astghik geht auf das Symbol der Göttin zurück – den Planeten Venus. Die Rosen und Wassertropfen des armenischen Ritus korrelieren mit der tadschikischen Vorstellung von Peri: Wenn sie lacht, fallen Blumen aus ihrem Mund, wenn sie weint, fallen Perlen. Wahrscheinlich gehörten die Namen Astghik und Anahita zu derselben Göttin, deren einzelnes Bild sich im Laufe der Zeit in zwei Bilder aufspaltete.

Die Blume und der Vogel sind Symbole der iranischen Göttin Anahita. In der achämenidischen Zeit wurden die griechischen Götter mit den iranischen Göttern identifiziert, Anahita mit Aphrodite und Apollo mit Mithras, dem Sonnengott, der „Pflanzen wachsen lässt“. Zu Ehren Mithras fand jedes Jahr im November, am Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche, das fröhliche Mihragan-Fest statt. Die mit Blumen- und Kräuterkränzen gekrönten Priester lesen Gebete. Dem Feiertag waren der Vogel Murg-i-Mihragan (Rebhuhn) und Symbole der Fruchtbarkeit – Blumen und Granatapfelfrüchte – gewidmet.

Der römische Totenkult war immer präsent Blumen. Der Fruchtbarkeitskult wurde jedoch auch mit Blumen in Verbindung gebracht, die im Feiertag zu Ehren der italienischen Göttin der Blumen und der Jugend Flora – floralia – sichtbar sind. Ihr Kult war einer der ältesten landwirtschaftlichen Kulte in Italien, insbesondere bei den Osker- und Sabinerstämmen. Die Römer identifizierten Flora mit der griechischen Chloris. Der Feiertag dauerte drei Tage, von Ende April bis Anfang Mai, in denen Veranstaltungen stattfanden lustige Spiele, nimmt manchmal einen ungezügelten Charakter an. Menschen schmückten sich und Tiere mit Blumen, Frauen trugen bunte Kleider.

Flora war die Schutzgöttin der Blüten und Blumen und wurde mit einem Füllhorn dargestellt, aus dem sie Blumen über die Erde streut. Bei diesem Frühlingsfest, das der Göttin gewidmet war, „spielten Heterae eine große Rolle, und Flora selbst wurde Meretrix (korruptes Mädchen, Wüstling) genannt. Die spürbare Aufweichung der Moral während des Festes sollte eine ähnliche Wirkung auf die Natur haben, um sie zur Fruchtbarkeit zu rufen. Am Ende des 3. Jahrhunderts v. Chr. e. Pantomimen, oft sehr obszön, waren Besonderheit floralia. In der Folge verkamen diese landwirtschaftlichen Rituale zu reinen Volksfesten.

Im antiken Griechenland das berühmteste Feiertage voller Blumen es gab Hyakinthia in Sparta und Anthesteria in Athen. Das Frühlingsfest in Sparta war dem jungen spartanischen Prinzen Hyacinthus gewidmet, aus dessen Blutstropfen duftende Hyazinthen wuchsen (siehe Hyazinthe). Das Zentrum des Hyakinthos-Kults war Amykles, wo jedes Jahr drei Tage lang Feierlichkeiten zu Ehren von Hyakinthos und Apollon abgehalten wurden. Zu dieser Zeit waren militärische Aktionen verboten.

In Athen fand im Monat Anthesterion (Ende Februar – Anfang März) ein Fest zu Ehren von Dionysos statt, das Anthesteria (griechisch Anthesteria) – „Fest der Blumen“ – genannt wurde. Ursprünglich war dieser Feiertag, der am 4. März stattfand, Flora und Hekate gewidmet. Bei Anthesteria, dem Fest des Frühlingserwachens und der Erinnerung an die Toten, wurde auch Hermes verehrt. Mit der Einführung des Dionysoskults wurde dieser Feiertag zu einer Feier des Triumphs des Gottes des Weins und der Unterhaltung, wobei die Bestattungsmerkmale beibehalten wurden.

Geschichten und Legenden sind voll mythische Pflanzen und Tiere. Die Welt um uns herum ist voller neuer, unbeschriebener Arten, aber wir erfinden weiterhin neue Vertreter der Flora und Fauna. Mein heutiger Beitrag ist Pflanzen aus alten Mythen und Legenden gewidmet.


Da fällt mir als Erstes das vierblättrige Kleeblatt ein, das seinem Besitzer großes Glück verspricht. Dieses Glückssymbol ist so beliebt, dass es in vielen Ländern gejagt wird. Obwohl es schwierig ist, diesen Klee zu finden, ist er eine sehr echte Pflanze. Ich gebe zu, dass ich noch nie in meinem Leben einen gesehen habe. In der fantastischen Zeichentrickserie Futurama ging es um das siebenblättrige Kleeblatt, das fantastisches Glück brachte.

Viele Märchenblumen oder -bäume hatten Vorbilder in der Realität, aber nicht alle Legenden basieren auf der Realität. Das auffälligste Beispiel ist die Farnblume. Slawische Völker glauben, dass man in der Nacht von Ivan Kupala in den Wald gehen muss, um nach einem blühenden Farn zu suchen. Darüber hinaus gibt es unterschiedliche Aussagen der Legenden; eine solche Blume kann Liebe, Glück und unermesslichen Reichtum versprechen. Im letzteren Fall müssen Sie an dem Ort nach einem Schatz suchen, an dem diese fabelhafte Blume entdeckt wurde (die stark an Geschichten über das Ende des Regenbogens und Kobolde erinnert). Aber die Farnblume ist nur eine Erfindung der Fantasie von Geschichtenerzählern. Diese alten Pflanzen vermehren sich durch Sporen, die auf der Innenseite des „Blattes“ sichtbar sind, sodass die Farne nie blühen. Ach. Aber die Legende lebt weiter, jetzt ist sie Teil Sommerspaß, und sich niemand mehr um das Ergebnis kümmert, ist der Suchvorgang viel interessanter.

In der chinesischen Mythologie erfreut sich der fünffarbige Zhi-Pilz großer Beliebtheit, der als Symbol für die grenzenlose Weisheit des Prinzen gilt und sogar Wunder bewirken kann die Toten auferwecken. In mittelalterlichen Schriften werden grüne, rote, gelbe, weiße und sogar violette Zhi-Pilze erwähnt. Der fünffarbige Zhi ist ein magischer Verwandter des Ling-Zhi-Pilzes (oder Polyporen-Pilzes), der als sehr heilsam galt und sogar als Pilz der Unsterblichkeit bezeichnet wurde.

IN antikes Griechenland Es gab eine legendäre Speise der Götter – Ambrosia, die jedem, der sie probierte, Unsterblichkeit und Jugend verlieh. Verschiedenen Quellen zufolge wurde es von Demeter erfunden oder wird durch den Mond bzw. das Mondlicht erzeugt. Jetzt ist es schöner Name Er trägt das gefährliche Unkraut Gras, dessen Pollen Heuschnupfen verursachen können. Nicht sehr göttlich, oder?

In der griechischen Mythologie gab es eine weitere geheimnisvolle Pflanze – den Lotusbaum, dessen Früchte eine angenehme Schläfrigkeit verursachten. Menschen, die diese Früchte aßen, vergaßen ihre Verwandten und Freunde und lebten faul auf der Insel und aßen nur von diesem Baum. Eine Analogie modernes Internet. Dieser Mythos führte zur Prägung des Begriffs Lotophagus, um Menschen zu beschreiben, die einen dekadenten Lebensstil führen, aber im Wesentlichen ein langweiliges und bedeutungsloses Leben führen.

Einer der gefährlichsten Vertreter der Flora für den Menschen ist die Kannibalenpflanze – sie erfreut sich großer Beliebtheit Ende des 19. Jahrhunderts Jahrhundert urbane Legende. Diese Pflanzen waren groß und blutrünstig genug, um sich von Menschen zu ernähren. Reisende dieser Zeit liebten es, solche „Raubtiere“ in ihren Notizen zu beschreiben, was ihren Memoiren offenbar Charme und Romantik verlieh.

Zur gleichen Sorte gehört auch die Pflanze Umdglebi, die mit Kohlensäuredampf alle Lebewesen in ihrer Umgebung zerstört. Ein Artikel darüber erschien 1882 in Nature, aber mehr als 130 Jahre nach seiner Veröffentlichung gibt es immer noch keinen weiteren Beweis für seine Existenz. Daher wird es als Scherz eingestuft.

In vielen Mythologien besaßen Pflanzen selbst keine geheimnisvollen Kräfte, sondern waren Wohnstätten von Geistern. In Jakutien beispielsweise ist die Legende über Al Luk Mas – einen alten Baum, in dem die Herrin der Gegend lebt – sehr beliebt. Für die Rolle der Alukmas wurden sehr alte Birken oder Lärchen ausgewählt; diese Bäume wurden mit Respekt behandelt, ihre Äste durften unter keinen Umständen gebrochen werden.

In der Antike waren Bäume selbst oft eine Art göttliches Symbol, das verschiedene Dinge verband: Die Wurzeln reichen in die Erde und die Zweige ragen hoch in den Himmel. Anscheinend hatten viele Völker deshalb Legenden über den Weltenbaum – einen Baum, der alle Aspekte des Universums vereint. In skandinavischen Mythen handelte es sich um eine riesige Esche (Yggdrasil), die die strukturelle Grundlage aller Dinge darstellt und die neun Welten verbindet. An der Spitze von Yggdrasil sitzt ein weiser Adler, dessen Wurzeln von Schlangen angenagt werden, und ein Eichhörnchen läuft zwischen dem Adler und den Schädlingen der Wurzeln hindurch und überbringt Botschaften. Beschreibungen aller Funktionen dieses Baumes gehen bis ins Detail der skandinavischen Mythologie und ohne Vorbereitung ist es äußerst schwierig, alle seine Wurzeln und Zweige zu verstehen.

Die größte Sammlung mystischer Pflanzen befindet sich jedoch natürlich in

Seit jeher sind Blumen Ausdruck menschlicher Emotionen und Gefühle sowie der Spiritualität, des Glaubens und der Liebe des Menschen zur Natur. Blumen werden mit vielen Geschichten in Verbindung gebracht, unter anderem mit Tränken der Liebe, der Gesundheit, des Erfolgs und der Langlebigkeit. Bei der Interpretation von Bedeutung oder Aberglauben war nicht nur die Art der Blume wichtig, sondern auch die Farbe der Blume und die Art und Weise, wie sie präsentiert oder getragen wurde eine wichtige Rolle .

Einer der berühmtesten Dramatiker der Welt, William Shakespeare, erwähnte in seinen Werken oft Blumen. In Romeo und Julia gibt es Rosen; in dem Stück Ein Sommernachtstraum schrieb er über Magie Stiefmütterchen, und in " Wintergeschichte„Nelken und Narzissen spielten ihre Rolle...

Immer und überall wurden auch Blumen verwendet medizinische Zwecke, unabhängig vom Alter der Person. Sie wurden aufgebrüht, konzentriert, inhaliert und auf die Haut gerieben.

Dieser Artikel enthält die Bedeutungen und Legenden vieler Blumen, die es Ihnen ermöglichen, Ihre Neugier zu befriedigen, einen Blumenstrauß mit Bedeutung zu bestellen oder Ihren Lieben ein Amulett aus frischen Blumen zu schenken.

Agave(Jahrhundertpflanze, Westindischer Dolch, Klapperschlangenmeister, Falsche Aloe, Amerikanische Aloe, Aloe, Stachelaloe, Blühende Aloe, Amerikanische Agave, Amerikanisches Jahrhundert, Amerikanische Aloe, Aloe, Stachelaloe, Blühende Aloe, Amerikanische Agave, Amerikanisches Jahrhundert, Wunder of Nature, Maguey)

Agaven wachsen in trockenen und halbtrockenen Gebieten im tropischen Amerika und Teilen Europas. Man geht davon aus, dass die Agave der mexikanische Baum des Lebens und der Fülle ist, da die Menschen in dieser Gegend die Kräfte des Baumes in großem Umfang nutzen.

Der populäre Name „Jahrhundertpflanze“ beruht auf der falschen Vorstellung, dass die Agave alle hundert Jahre einmal blüht. Die Blütezeit hängt von der Energie der Pflanze und den Bedingungen ab, unter denen sie wächst. IN warme Länder Blüten erscheinen nach einigen Jahren, in kälteren Klimazonen dauert es jedoch 40 bis 60 Jahre. Nach der Blüte stirbt der Baum ab.

Agavensaft hat desinfizierende Eigenschaften. Wasser, in dem Agavenfasern tagsüber eingeweicht werden, hilft gegen Haarausfall. Die Azteken stellten einst Papier aus den Blättern der Pflanze her und die Fasern aus den Blättern verwandelten sich in einen starken Faden.

Getrocknete Agavenblätter werden als Tabak geraucht. Zu einer Kugel gerollter Blattextrakt kann wie Seife gewaschen werden. Und aus getrockneten Blütenstielen lässt sich Reet wasserdicht machen.

Agavenblütenstiele werden zu Pulque-Wein verarbeitet, der in Nordmexiko sehr beliebt ist. Die Blätter wurden auch von den Indianern im Südwesten der USA medizinisch verwendet, und heute ist Agave eine moderne Quelle für Steroide.

Alstroemeria(Alstromeria, Peruanische Lilie, Ulster Mary, Peruanische Prinzessin, Inka-Lilie)

Alstroemeria wurde nach dem schwedischen Botaniker Baron Claes von Alstroemer benannt. Die Samen dieser Blume gehörten zu vielen Samen, die Alstroemer auf seiner Reise nach Spanien im Jahr 1753 sammelte.

An jedem einzelnen Stängel wächst eine Gruppe von Blüten heran, die über drei äußere Blütenblätter mit einer dominanten Farbe und innere Blütenblätter mit kontrastierenden Flecken verfügen. Verfügbare Optionen in große Auswahl Farben einschließlich Rosa, Lila, Orange, Gelb und Weiß. Alstroemeria-Hybriden wurden in England und Holland entwickelt.

Die Lebensdauer einer Alstomeria-Vase kann 14 bis 21 Tage dauern, obwohl der Strauß frisch gekauft wurde.

Amaryllis(Amaryllis)

Anderer Name: Hyperastrum

Amaryllis wuchs ursprünglich in den Bergen Chiles und Perus. Die Pflanze wurde nach einer Hirtin aus der griechischen Mythologie benannt, die vor zweieinhalbtausend Jahren in den Idyllen des griechischen Dichters Theokrit beschrieben wurde. Der Name „Amaryllis“ bedeutet auch „funkelnd“.

Die Amaryllisblüte wurde 1828 von Edward Frederick Poeppig, einem jungen Arzt aus Deutschland, während einer Expedition auf der Suche nach Pflanzen in Chile entdeckt.

Amaryllis wird mit dem Zeichen Widder in Verbindung gebracht und ist von Natur aus leidenschaftlich, enthusiastisch und abenteuerlustig. Sie symbolisieren luxuriöse Schönheit und Stolz auf die Sprache der Blumen.

Anemone(Windblume, Geruchsfuchs)

Anemone leitet sich ursprünglich vom griechischen Wort „anemos“ ab, was „Wind“ bedeutet, daher wird der Name Anemone mit „Windblume“ übersetzt. Griechische Legenden besagen, dass Anemos, der Wind, in den ersten Frühlingstagen seine Namensvetterin Anemone als Vorbote seiner Ankunft schickt. Die Botanik hat bestätigt, dass sie sich öffnen, wenn der Frühlingswind weht.

Anderen griechischen Mythen zufolge war Anemone der Name einer Nymphe, die Sleif, der süße Frühlingswind, und Borea, der Gott des Westwinds, sehr liebten. Chloris, die Göttin der Blumen, rächte sich an der Nymphe und verwandelte sie in eine Blume, die bereits verdorrte, als die Feder ankam.

Eine andere Legende besagt, dass Anemonen aus den Tränen der Aphrodite entstanden, als sie um Adonis trauerte. Die Geschichte besagt, dass Aphrodite, die in Adonis verliebt war, ihn länger in ihrer Nähe hielt, als die Götter erlaubten, und so Persephones Rache auslöste. Die Göttin der Liebe trauerte um seinen Tod und schwor, dass er für immer leben würde schöne Blume Anemone wurde aus ihren Tränen geboren.

Anthurium(Anthurie)

Heute gehören Anthurien zu den traditionellen hawaiianischen Blumen. Sie wurden 1889 von Kolumbien über London nach Hawaii gebracht. Englische Missionare S.M. Damon.

Aus dem Griechischen übersetzt bedeutet „antus“ „Blume“ und „oura“ bedeutet „Schwanz“, also „Blume mit Schwanz“. Anthurien werden auch „Buntzungen“ genannt.

Anthurium stammt aus Kolumbien und gehört zur Familie der Araceae, zu der 100 Arten und etwa 1.500 überwiegend tropische Blumen- und Pflanzenarten gehören.

„Blumen mit Schwanz“ zeichnen sich durch ihre Haltbarkeit aus, je nach Sorte, Jahreszeit und Klima können sie 45 Tage lang frisch bleiben.

Aster(Sternkraut, Michaelis-Gänseblümchen, Augenchristus)

Anderer Name: Daisy

IN Latein„Aster“ bedeutet „Stern“, ein auch von den Griechen verwendeter Name, der eine sternähnliche Blüte bezeichnet. Es gibt mehr als 600 Astersorten, die beliebteste davon ist die Casino von Monte Carlo.

Astern sind mit den heiligen römischen und griechischen Göttern verbunden und die ältesten Blumen der Familie der ersten Klasse. Einer Legende zufolge blühten in der Gegend Astern, als die Jungfrau kosmischen Staub auf die Erde verstreute. Eine andere Legende besagt, dass die Göttin Astraea zu schreien begann, als sie zur Erde hinabstieg und die Sterne nicht sah, und Astern blühten, wo ihre Tränen fielen.

Man ging davon aus, dass Astern in Frankreich als „Eye Christ“ und in England und Deutschland als „Starwort“ bekannt sind magische Eigenschaften. Der frühe englische Name „Starwort“ wurde später in „Michaelmas Daisy“ geändert, da die Aster am St. Michaelmas Day im September blüht. Asterblumen galten als Symbole heiliger Götter, daher wurden daraus hergestellte Kränze auf Altäre gelegt. Asternblätter wurden in Griechenland verbrannt, um „bösen Alkohol“ und Schlangen abzuwehren.

Bisse von verrückten Hunden wurden mit Astersalbe geheilt, und das Honigaroma wurde verstärkt, indem in Wein gekochte Astern in der Nähe des Bienenstocks platziert wurden.

Existiert alter Mythosüber die Eisenzeit, in der die Menschen lernten, Werkzeuge aus Eisen herzustellen, das eine Manifestation des Gottes Jupiter war. Die Menschen waren empört über das schreckliche Ergebnis des Kampfes gegen solche Waffen, woraufhin ein wütender Jupiter eine Flut auf die Erde schickte. Die Götter verließen die Erde und die letzte verbleibende Göttin, Astraea, war so traurig, dass sie sich in einen Stern verwandeln wollte. Als die Wasserströme zurückgingen, wurde klar, dass sie nur Schmutz und Schleim auf dem Boden zurückgelassen hatten. Astraea empfand großes Bedauern und weinte lange, und die Tränen, die wie kosmischer Staub fielen, verwandelten sich in wunderschöne „Sternblumen“ oder Astern.

Ein weiterer Mythos ist aus der griechischen Mythologie bekannt. Jedes Jahr musste Aigeus, der König von Athen, sieben junge Männer und sieben Mädchen zum König von Kreta, Minos, schicken. Dort wurden sie dem Minotaurus geopfert, einem Wesen mit menschlichem Körper und Stierkopf. Eines Tages beschloss Theseus, der Sohn des Aigeus, selbst als Opfer nach Kreta zu gehen, in der Hoffnung, den Minotaurus zu töten. Theseus erzählte es ihm liebender Vater dass er bei seiner Rückkehr weiße Segel hissen wird, statt der schwarzen, die er bei der Abreise gehisst hat.

Theseus gelangte tatsächlich nach Kreta, wo er sich in Ariadne, die Tochter von König Minos, verliebte. Mit ihrer Hilfe betrat er das Labyrinth und tötete den Minotaurus, doch bei seiner Rückkehr nach Athen vergaß Theseus, die weißen Segel zu hissen. Als König Aigeus die schwarzen Segel sah, dachte er, sein Sohn sei tot und tötete sich aus Traurigkeit. An der Stelle, an der sich sein Blut ausbreitete, wuchsen durch den Zauber der Zauberin Medea, die einst seine Frau war, violette Astern.

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Lesen Sie die Fortsetzung der Geschichten über andere Farben in den folgenden Artikeln mit der Bezeichnung „Anfangsbuchstaben“.