Mythologische Enzyklopädie: Pflanzen in der Mythologie: Pflanzen. Pflanzen in der Mythologie Liste mythischer Pflanzen

Aufgrund traditioneller Assoziationen mit dem Gott des Weins Efeu galt als fähig, nicht nur einen Rausch auszulösen, sondern auch einen Kater zu lindern. Zu diesem Zweck verwendeten die Römer in Wein gekochte Efeublätter. Plutarch berichtet, dass die Mänaden (Bacchantinnen) aus dem Gefolge des Dionysos sowohl von Wein als auch von Efeu betrunken waren. IN Antikes Ägypten Efeu war ein Attribut von Osiris, der den Ägyptern die Weinherstellung beibrachte, und Plutarch schreibt, dass die Ägypter den Efeu sogar „Heposiris“ nannten, und dieser Name soll „der Spross des Osiris“ bedeuten (Plutarch. Über Isis und Osiris).

Ein Zweig oder Kranz aus Efeu wurde in der Antike am Eingang einer Taverne, eines Gasthauses oder einer Weinhandlung aufgehängt, als Zeichen dafür, dass dort Wein verkauft wurde. Es wurde sogar angenommen, dass Efeuholz in der Lage sei, Wein und Wasser zu trennen, nachdem man sie in einer daraus hergestellten Schüssel gemischt habe.

Die alten Römer nannten diesen immergrünen Kriechstrauch Hedera und unter dieser Gattung wissenschaftlicher Name– Hedera – Efeu trat in das Klassifikationssystem von K. Linnaeus ein. An Wänden und Baumstämmen haftend, kann Efeu große Höhen erreichen und die Wand mit einem durchgehenden grünen Teppich bedecken, der von Balkonen und Balkonen herabhängt Fensteröffnungen, dient als farbenfrohe Dekoration des Gebäudes.

Efeu blüht spät – von September bis Oktober, und im Winter kann man an den Trieben blauschwarze, giftige Beeren reifen sehen. nächsten Frühling. Diese Pflanze könnte angesichts des unangenehmen Geschmacks der Pflanze ihren Namen „Efeu“ von „Spucke“, „Spucke“ erhalten. Es ist bekannt, dass die Beeren an den Zweigen schon immer die Aufmerksamkeit des Menschen auf sich gezogen haben, und da Efeubeeren sehr giftig sind, warnten Kenner vielleicht unvorsichtige Feinschmecker mit einem „Spucke!“-Schrei! Es wurden Fälle registriert tödliche Vergiftung diese Beeren.

Chinesischer Reisender des 7. Jahrhunderts. Wei-Ji berichtete, dass die Bewohner von Samarkand im Frühlingsmonat April, der modernen Chronologie zufolge, „durch die Felder gingen, um nach dem verlorenen Körper des verstorbenen göttlichen Babys zu suchen“. Vergleicht man diesen Brauch mit den Zeremonien Feiertagstulpe a, E.M. Peshcherova kam zu dem Schluss, dass „die ursprüngliche Bedeutung des Tulpenfeiertags auf die Mysterien zurückgeht, die mit der Verehrung der sterbenden und auferstehenden Gottheit der Natur verbunden sind.“

S.P. Tolstov hatte zuvor auf Wei-Jis Geschichte über das göttliche Baby aufmerksam gemacht und darauf hingewiesen, dass sie die Essenz des Kults von Siyavush enthielt – dem sterbenden und wiederauferstandenen Gott der Vegetation, dem zentralasiatischen Gegenstück zu Osiris, Attis und Adonis (siehe Sterben und Auferstehen). Gottheit).

Das Red Flower Festival war höchstwahrscheinlich gewidmet Frühlingsblume Rot; Unter den Bedingungen Zentralasiens könnte dies nur eine Tulpe oder Mohnblume sein. Schon zu Beginn dieses Jahrhunderts veranstalteten die usbekischen Sarts im Frühling ein Mädchenfest namens Lola Sayli – „das Fest der Mohnblumen“. Die Beschreibung des Feiertags „Rote Blume“ in der Region Shafrik in der Region Buchara verbindet ihn mit der Frühjahrsaussaat. Der Feiertag begann im Monat Hamal (März) und dauerte einen Monat. Währenddessen fanden ein großer Basar und Volksfeste statt. Ein charakteristisches Detail des Feiertags war die Verhaltensfreiheit, die „zu anderen Zeiten nicht erlaubt war“.

Nach dem armenischen Kalender mitten im Sommer - Am Ende des alten Jahres und zu Beginn des neuen Jahres wurde der Vardavar-Feiertag abgehalten (wahrscheinlich von „ward“, „rose“ oder „water“). Astghik („kleiner Stern“), die Göttin der fleischlichen Liebe und des Wassers, erhielt eine Rose geschenkt, Tauben wurden freigelassen und die Ritualteilnehmer besprengten sich gegenseitig mit Wasser. Der Name Astghik geht auf das Symbol der Göttin zurück – den Planeten Venus. Die Rosen und Wassertropfen des armenischen Ritus korrelieren mit der tadschikischen Vorstellung von Peri: Wenn sie lacht, fallen Blumen aus ihrem Mund, wenn sie weint, fallen Perlen. Wahrscheinlich gehörten die Namen Astghik und Anahita zu derselben Göttin, deren einzelnes Bild sich im Laufe der Zeit in zwei Bilder aufspaltete.

Die Blume und der Vogel sind Symbole der iranischen Göttin Anahita. In der achämenidischen Zeit wurden die griechischen Götter mit den iranischen Göttern identifiziert, Anahita mit Aphrodite und Apollo mit Mithras, dem Sonnengott, der „Pflanzen wachsen lässt“. Zu Ehren Mithras fand jedes Jahr im November, am Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche, das fröhliche Mihragan-Fest statt. Die mit Blumen- und Kräuterkränzen gekrönten Priester lesen Gebete. Dem Feiertag waren der Vogel Murg-i-Mihragan (Rebhuhn) und Symbole der Fruchtbarkeit – Blumen und Granatapfelfrüchte – gewidmet.

Der römische Totenkult war immer präsent Blumen. Der Fruchtbarkeitskult war jedoch auch mit Blumen verbunden, die im Feiertag zu Ehren der italienischen Göttin der Blumen und der Jugend Flora – floralia – sichtbar sind. Ihr Kult war einer der ältesten landwirtschaftlichen Kulte in Italien, insbesondere bei den Oskaner- und Sabinerstämmen. Die Römer identifizierten Flora mit der griechischen Chloris. Der Feiertag dauerte drei Tage, von Ende April bis Anfang Mai, in denen Veranstaltungen stattfanden lustige Spiele, nimmt manchmal einen ungezügelten Charakter an. Menschen schmückten sich und Tiere mit Blumen, Frauen trugen bunte Kleider.

Flora war die Schutzgöttin der Blüten und Blumen und wurde mit einem Füllhorn dargestellt, aus dem sie Blumen über die Erde streut. Bei diesem Frühlingsfest, das der Göttin gewidmet war, „spielten Heterae eine große Rolle, und Flora selbst wurde Meretrix (korruptes Mädchen, Wüstling) genannt. Die spürbare Aufweichung der Moral während des Festes sollte eine ähnliche Wirkung auf die Natur haben, um sie zur Fruchtbarkeit zu rufen. Am Ende des 3. Jahrhunderts v. Chr. e. Pantomimen, oft sehr obszön, waren Besonderheit floralia. In der Folge verkamen diese landwirtschaftlichen Rituale zu reinen Volksfesten.

Im antiken Griechenland das berühmteste Feiertage voller Blumen es gab Hyakinthia in Sparta und Anthesteria in Athen. Das Frühlingsfest in Sparta war dem jungen spartanischen Prinzen Hyacinthus gewidmet, aus dessen Blutstropfen duftende Hyazinthen wuchsen (siehe Hyazinthe). Das Zentrum des Hyakinthos-Kults war Amykles, wo jedes Jahr drei Tage lang Feierlichkeiten zu Ehren von Hyakinthos und Apollon abgehalten wurden. Zu dieser Zeit waren militärische Aktionen verboten.

In Athen fand im Monat Anthesterion (Ende Februar – Anfang März) ein Fest zu Ehren von Dionysos statt, das Anthesteria (griechisch Anthesteria) – „Fest der Blumen“ – genannt wurde. Ursprünglich war dieser Feiertag, der am 4. März stattfand, Flora und Hekate gewidmet. Bei Anthesteria, dem Fest des Frühlingserwachens und der Erinnerung an die Toten, wurde auch Hermes verehrt. Mit der Einführung des Dionysoskults wurde dieser Feiertag zu einer Feier des Triumphs des Gottes des Weins und der Unterhaltung, wobei die Bestattungsmerkmale beibehalten wurden.

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. Die Rolle von Pflanzen in mythopoetischen Ideen wird hauptsächlich durch das Vorhandensein eines speziellen „vegetarischen“ Pflanzencodes bestimmt, der mit der Teilnahme von Pflanzen an zahlreichen Klassifizierungssystemen verbunden ist. In einem einzigen Pflanzenbild verkörpernd universelles Konzept Welt, der Weltenbaum und seine Varianten erscheinen – der Baum des Lebens, der Baum der Erkenntnis, der schamanische Baum usw. Die ausschließliche Rolle der Pflanzen – wilder und vor allem kultivierter – im menschlichen Leben hat zur Mythologisierung des gesamten Kontexts beigetragen, in dem Pflanzen erscheinen, angefangen bei der Erde, verstanden als Mutterleib der Pflanzen und des Lebens im Allgemeinen, bis hin zu allem günstige Faktoren, die Pflanzen beeinflussen ( Regen, Wind, Hagel usw.). Das Feld selbst (sowie die Pflanzen) wurde oft als Lebewesen, als schwangere Frau, die Nachwuchs erwartet, oder als Grab, in dem totes Getreide versteckt war, dargestellt. In verschiedenen Traditionen wird eine große Anzahl von Gottheiten mit R., der Erde, die sie hervorbringt, und der allgemeinen Idee der Pflanzenfruchtbarkeit in Verbindung gebracht – Gaia, Demeter, Persephone (und Kore), Dionysos, Narzisse, Hyazinthe; Flora, Ceres, Virbium; Soma , Aranyani ; Ukko und andere. In vielen Traditionen wird auch R.s Isomorphismus zum Menschen hervorgehoben. Es gibt Mythologien über einen Gott oder eine Person, die an einem Baum hängt (skandinavischer Odin auf einem Baum Yggdrasil, eine keltische Gottheit auf einem Baum, Jesus Christus auf dem Baum des Kreuzes usw.), über eine Person, die aus R. wächst oder sprießt in der Form R. („Keimung » Osiris; die sogenannten Gärten des Adonis, obwohl Adonis selbst aus dem Weltenbaum geboren wurde; Attis in Form von Blumen und Bäumen; Pflanzenvergangenheit des Dionysos; Verbindung mit Bäumen von Nymphen und Dryaden usw.), über die Umwandlung mythologischer Charaktere in R., insbesondere in Blumen (Daphne, Narzisse, Hyazinthe usw.), über die Empfängnis aus dem Fötus von R. [der Tochter des Sangarios River zeugte Attis durch den Verzehr der Frucht eines Mandelbaums (Option: Granatapfelbaum), über den Ursprung von R. aus dem Blut oder Körper einer mythologischen Figur. Die Symbolik von Fruchtbarkeit, Wohlstand, Reichtum und neuem Leben, ausgedrückt in Pflanzencode, manifestiert sich in Geschichten darüber, wie sie in dieser Tradition lernten, R. anzubauen; Heiraten Eleusinische Geheimnisse als Erinnerung an Demeters Übertragung der Anfänge der Landwirtschaft und der Weizenkörner auf Triptolemus, die das dreifache Pflügen der Erde verkörpert, oder wie Menschen (Götter) lernten, aus R. ein berauschendes Getränk zuzubereiten, dessen Verzehr Kraft und Wohlstand verleiht, steigert die Fruchtbarkeit und öffnet den Weg zu neuem Leben ( höchste Form solch ein göttliches Getränk – ein Getränk der Unsterblichkeit, gekostet von den Göttern). Besondere Mythen verbinden R. selbst mit einer in ihn verwandelten mythologischen Figur und mit dem von ihm gewonnenen Getränk ( Soma in der indischen Tradition Göttin Mayahuel unter den zentralamerikanischen Indianern usw.). In der griechischen Mythologie sind die mit Dionysos verbundenen Motive für seine Geburt durch den Donnerer Zeus bekannt, der Dionysos’ Mutter Semele mit einem Blitz traf, und die Zerstückelung durch die Titanen (im Dionysos-Kult). Zagreya ), den Menschen Weinbau und Weinherstellung usw. in der mesoamerikanischen Tradition beibringen - Geschichten über die Geburt des Gottes Mais in der Unterwelt (manchmal an einem vom Pfeil des Donnergottes getroffenen Ort) und über die Herkunft essbarer Früchte daraus verschiedene Teile usw. In der Folklore entsprechen zahlreiche Texte wie „John Barleycorn“, wo ein berauschendes Getränk (Bier, Ale usw.) aus den Samen (Körnern) einer personifizierten Pflanze oder ihren Blüten zubereitet wird und Früchte werden mit Bildern der männlichen und weiblichen Fortpflanzungsprinzipien korreliert ewiges Leben und Fruchtbarkeit kann auch auf dem Material der Gesamtheit von R. verwirklicht werden und einen Garten bilden, der in manchen Fällen als Paradies verstanden wird. In der biblischen Version wachsen im Paradies der Baum des Lebens und der Baum der Erkenntnis. In der slawischen mythologischen Tradition wird auch die Symbolik des Paradieses in Verbindung gebracht Ai-Baum (oder Ei , das Vieh enthält) und mit zunehmender Pflanzenkraft die Broternte (das Bild des Paradiesbrotes) und mit einem personifizierten Bild der Fruchtbarkeit - dem Paradies, manchmal abwechselnd mit einem anderen ausgeprägten Pflanzensymbol der Fruchtbarkeit (in einigen Fällen übermäßig, spiralförmig). außer Kontrolle) - Lasst uns sporen.
In kosmogonischen Mythen erscheinen Pflanzen tatsächlich als das erste Objekt von allem, was von den Göttern erschien oder erschaffen wurde. Gleichzeitig kristallisierten sich Pflanzen als Objekte mythologischer und ritueller Systeme später heraus als Tiere. Der Kern mythopoetischer Pflanzenvorstellungen setzt bereits mehr oder weniger entwickelte landwirtschaftliche Kulte und damit die Landwirtschaft selbst voraus, die viel später als Viehzucht und insbesondere Jagd und Fischerei aufkam. Die späte Mythologisierung der Pflanzen erklärt wahrscheinlich die schwache (im Gegensatz zu den Tieren) und auch begrenzte Verbindung der Pflanzen mit dem Totemismus, die vor allem in den archaischsten Kulturen festgestellt wird, die mit der primitivsten Landwirtschaft vertraut sind (die Papua von Neuguinea usw.). Beim Marindanim-Stamm sind totemistische Mythen durch das Vorhandensein von Motiven wie der Herkunft der Banane, der Kokospalme, des Zuckerrohrs usw. gekennzeichnet, die außerhalb des totemistischen Schemas wohlbekannt sind. Der germanische Stamm der Semnonen leitete seinen Ursprung von den Bäumen eines bestimmten Hains ab, den sie als heilig betrachteten; Unter europäischen Völkern war der Glaube weit verbreitet, dass Menschen Babys unter Bäumen hervorholen (vgl. Kleinkinderbaum, wörtlich „Baum der kleinen Kinder“) oder dass die Seelen der Vorfahren in Bäumen, Zweigen, Blättern, Blumen usw. leben ( vgl. ein häufiges Motiv der göttlichen Stimme oder menschlicher Stimmen, die im Rascheln der Blätter zu hören sind, und ihre Verwendung in Vorhersagen, der Sphäre des Mantels und der Magie). D.K. Zelenin verband sich mit dem Totemismus und dem sogenannten. „Bau“-Opfer gelten als Entschädigung für das Fällen von Bäumen, aus denen ein Haus, eine Brücke usw. gebaut wurde. Im Volksglauben sind Bäume oft miteinander verbunden (und sogar mit Menschen mit besonderen Fähigkeiten), sie können nicht geschlagen oder gefällt werden , zersägt, verunreinigen. Aus dem gleichen Grund werden Bäume und andere Pflanzen oft mit zahlreichen Tabus, Zeichen, Glaubensvorstellungen usw. in Verbindung gebracht. Pflanzen werden oft als Zuhause betrachtet böse Geister, böse Geister (Espe, Holunder, Alraunewurzel). Besonders verbreitet sind Vorstellungen über Pflanzengeister als Träger der Eigenschaften einer bestimmten Pflanze. Darunter sind die sogenannten Getreidegeister oder Dämonen, die oft in Menschen- oder Tiergestalt dargestellt wurden: „Brotmutter“, „Brotfrau“, „Brotalter Mann“, „Brotmädchen“, „Brotmutter“, „Reis“. Mutter“, „Roggenmann“, „Haferbraut“ oder „Brotwölfe“, „Roggenhunde“, „Roggenschweine“, „Roggenfärsen“, „Roggenhasen“ usw. Charakteristisch ist, dass viele typische Pflanzengottheiten (Dionysos , Demeter, Attis, Virbius usw.) haben ebenfalls tierische Attribute (und manchmal auch Hypostasen). In der Folklore wird die Ernte selbst oft mit einem blutigen Fest, einem Mord, verglichen. In einer Reihe von Ländern des Nahen Ostens und Mediterrane Traditionen Es gab ein Ritual der Trauer um die erste komprimierte Garbe. In einigen Fällen waren landwirtschaftliche Rituale am stärksten ausgeprägt Grund Idee Fruchtbarkeit (Weihnachtsbaum, Weide oder sog "Maibaum" V Westeuropa, einen heiligen Zweig einbringen, Blumentage, Feiertage wie Römische Blumen , Serbokroatisch und teilweise Bulgarisch „Lazarice“ Und „Kralice“ , Grüner Yuri , Yarilina-Tag ICH; Heiraten Außerdem kräuseln wir jeden Tag eine Birke Dreieinigkeit , Makovei , Apfel usw. „spart“ in christianisierten slawischen Traditionen usw.), und in anderen waren sie bestimmten Zyklen der Frühling-Sommer-Saison und entsprechenden landwirtschaftlichen Arbeiten gewidmet (Frühling begrüßen, aufs Feld gehen, säen, ernten, Erntedankfest usw.; im selben Serie Es gibt auch antike griechische Rituale wie das heilige Pflügen im Monat Pianepsion, das zeitlich auf die Thesmophorie abgestimmt ist, das Kochen von Bohnen für ein Opfer vor dem Pflügen, das Zubereiten und Verteilen von heiligem Brei, der als „Vollkornbrei“ bezeichnet wird. Pflanzensymbole in ihrer natürlichen und verarbeiteten (Speisen, Getränke) Form, rituelle Spiele und Vergnügungen sowie entsprechende Texte, die von unanständigen Witzen bis zum Thema Tod (Trauer) reichen, bestimmen weitgehend alle anderen Feiertage, die nicht direkt mit landwirtschaftlichen Themen zusammenhängen Themen Pflanzen, vor allem Hochzeitsriten (bei den Griechen waren die Göttinnen der irdischen Fruchtbarkeit Demeter und Persephone – Thesmophores, d. h. Gesetzgeber) die Schutzpatronin der Ehe und der Ehebündnisse – und Beerdigungen. Pflanzen - wichtiges Attribut Zeremonien zur Wahl eines Anführers, poetische und andere Wettbewerbe, Prüfungen usw. Eine besondere Klasse von Mythen und ethnologischen Legenden erklärt das Auftreten und die Verbreitung von Kulturpflanzen. Oft wird ihre Herkunft mit den Aktivitäten eines Kulturhelden in Verbindung gebracht. Gegenstand der Mythologisierung sind nicht nur die Pflanzen selbst, sondern auch ihre Wurzeln, Blätter, Zweige sowie jene Teile, die nicht nur die Quintessenz dieser, sondern aller Pflanzen im Allgemeinen (Blumen, Früchte, Getreide, Samen) zum Ausdruck bringen. Die Frucht (Frucht) symbolisiert in verschiedenen mythologischen Traditionen die Idee von Fülle, Fruchtbarkeit, Erfolg, Ernte; in spiritueller Hinsicht - Weisheit (in der Heraldik - Glück, Glück, Frieden usw.). Im Christentum ist die Frucht ein Symbol himmlischer Glückseligkeit, Tugend, ein Attribut der Jungfrau Maria. Die verbotene Frucht vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse wird mit Apfel, Feige, Zitrone, Orange, Granatapfel, Birne und Quitte in Verbindung gebracht. Spirituelle Frucht – präsentiert in der christlichen Tradition Feigenbaum mit Früchten darauf und Blumen, Pflaume, Weinstock usw. Getreide und Samen sind die häufigsten und tiefgründigsten aller Pflanzensymbole und betonen die Idee der Kontinuität der Entwicklung von Leben und Fruchtbarkeit (im Tiercode sind sie entsprechen einem Ei).
Nicht nur Bäume und andere große Pflanzen, sondern auch Gräser, Moos und andere Gegenstände unterliegen der Mythologisierung Flora. Gras fungiert oft als Symbol für gewöhnliche Menschen, Demut, Unterordnung, Dunkelheit, Unauffälligkeit, aber auch Nützlichkeit. In der japanischen Tradition gibt es einen bekannten Gegensatz zwischen Gras als weiblichem Prinzip und Bäumen als männlichem Prinzip. Mit Gras werden Vorstellungen von Langlebigkeit und Gesundheit assoziiert. In einer Reihe von Überlieferungen ist die Vorstellung weit verbreitet, dass Gras das Haar eines bestimmten ersten Menschen sei, aus dessen Gliedern die Erde bzw Universum . Einige mythologisch geprägte Kräuter werden häufig in Ritualen verwendet.
Spezielle Systeme symbolische Bedeutungen Blüten bilden und

Im Volksbewusstsein ist Hexerei praktisch untrennbar mit der Verwendung verschiedener Pflanzengaben verbunden. Hexen stellen aus Pflanzen Tränke, Weihrauch und Getränke her verschiedener Eigenschaften, verwenden Sie Kräuter und Wurzeln, um Kerzen und Cremes herzustellen ... Und das ist ein seltener Fall, wenn das Massenbewusstsein in Bezug auf Hexen Recht hat! Pflanzenteile sind in der täglichen magischen Praxis wirklich unverzichtbar. Welche Pflanzen sich in Ihrem Zauberschrank und welche in Ihrer Küche auf jeden Fall lohnen, wie Sie sie verwenden und wo Sie sie bekommen – das alles erfahren Sie in unserem neuen Artikel!

Wie funktioniert Pflanzenmagie?

Pflanzen sind die Kinder der Erde selbst, sie sind ihre Fortsetzung, jeder Grashalm ist ein Teil des Codes der Realität unserer Erde. Pflanzen speichern ihre Kraft in sich und wir können sie nutzen.

Man kann nicht besser sagen, worauf die Magie der Pflanzen beruht, als in der Enzyklopädie gesagt wurde magische Pflanzen» Scott Cunningham. Erteilen wir dem Meister der Wicca-Magie das Wort:

Die Grundlage der Pflanzenmagie – und jeder anderen Magie – ist Macht. Im Laufe der Jahrhunderte hatte diese Macht viele verschiedene Namen und Formen; manchmal wurde ihre Existenz geheim gehalten; zu anderen Zeiten war das Wissen darüber weit verbreitet.

Dies ist die Kraft, die das Universum erschaffen und erhalten hat. Dies ist die Kraft, die Samen keimen lässt, den Wind weht und unseren Planeten rotieren lässt. Dies ist die Kraft hinter Geburt, Leben und Tod. Alles im Universum wurde von ihm erschaffen, enthält einen Teil davon und ist in der Lage, darauf zu reagieren. Mit anderen Worten: Es ist die Lebenskraft, die Substanz der Schöpfung. Dies ist die Substanz der Existenz selbst.

Dementsprechend spielt es keine Rolle, welche Tradition Sie praktizieren. Der Zauber der Pflanzen ist universell, das ist ihre Schönheit.

Mythische Pflanzen

Seit der Antike wird den Menschen Pflanzen zugeschrieben magische Eigenschaften, und einige Pflanzen wurden besonders erwähnt, um die sich Mythen und Legenden ranken.

Zum Beispiel, Farnblume. Die Slawen glaubten, dass der Farn einmal im Jahr, in der Nacht von Ivan Kupala, blüht und derjenige, der diese Blume pflückt, besondere Fähigkeiten erhält – er wird beginnen zu sehen, dass alle Schätze, egal wo sie versteckt sind, jede Form annehmen , unsichtbar werden und so weiter. Mit einem Wort, er wird buchstäblich ein Übermensch. Natürlich tun böse Mächte ihr Bestes, um zu verhindern, dass eine Person eine solche Blume findet und pflückt. So kann es leicht passieren, dass man sich auf dem Weg zur begehrten Lichtung mit Farnen verirrt und nach dem Warten auf eine Blume im Kampf mit bösen Geistern den Kopf verliert.

Leider blüht der Farn nie; tatsächlich vermehrt sich diese Pflanze durch Sporen. Und die Legende ist schön und verführerisch – man möchte sich einfach nur mit Donnerstagssalz eindecken und in den Wald gehen, um sein Glück zu suchen ...

Im Gegensatz zu einer Farnblume, Mandrake-Wurzel existiert wirklich und wird sehr oft in mittelalterlichen Hexenrezepten erwähnt. Für diesen Ruhm gibt es mindestens zwei Gründe.

1. Die Alraunewurzel hat die Form des menschlichen Körpers. Tatsächlich nicht immer, aber gerade solche Wurzeln wurden immer am meisten geschätzt, und zwar insbesondere solche, an denen männliche und weibliche Geschlechtsmerkmale zu erkennen waren – eine solche Mandrake wurde „männlich“ bzw. „weiblich“ genannt.
2. Mandrake ist giftig, der Verzehr kann dem Körper schwere Schäden zufügen – dementsprechend galt eine Pflanze mit einer solchen Kraft unweigerlich als Hexerei und gefährlich.

Der Legende nach schrumpft die Pflanze, wenn man versucht, sie aus der Erde zu ziehen, versucht, in die Erde zurückzukehren, und wenn man sie dennoch herauszieht, stößt sie einen lauten Schrei aus, der denjenigen, der es gewagt hat, tötet oder in den Wahnsinn treibt Versuchen Sie, die Mandrake-Wurzel für sich zu bekommen. Dieser Glaube diente wahrscheinlich als eine Art „Narrenschutz“. Erstens konnte ein ungebildeter und unwissender Mensch einfach vergiftet werden und sterben, und zweitens glaubte man, dass die Alraune Ratschläge geben und auf Schätze hinweisen könne, sie könne zu einem hohen Preis verkauft werden und sei für jedermann völlig unerwünscht es für sich.

In der Voodoo-Tradition kann die Alraune als Puppe für sympathische Zauberrituale verwendet werden.

Natürlich haben Mythologie und Kultur Hinweise auf die Rote Weinraute, das Spaltgras und sogar Kannibalenbäume bewahrt, aber wir werden nicht näher darauf eingehen. Kommen wir zu praktischeren Dingen.

In welcher Form werden Pflanzen in der Magie eingesetzt?

Versuchen wir, eine mehr oder weniger umfassende Klassifizierung der in der Magie verwendeten Kräuter und Pflanzen vorzustellen.

Frische Kräuter und Pflanzen(Rhizome, Zweige usw.). Kleine Pflanzenmaterialien können genauso verwendet werden wie getrocknete, in den meisten Fällen sind getrocknete jedoch immer noch besser: Sie schimmeln nicht und glimmen oder brennen bei Bedarf normal. Eine andere Sache sind Äste. Sie können daraus einen Besen, einen Traumfänger oder eine andere magische Falle basteln.

Obst. Getrocknete Beeren und Früchte (zum Beispiel Preiselbeeren, Himbeeren, Weißdorn) werden wie andere getrocknete Pflanzenmaterialien verwendet.

Wir weisen besonders darauf hin magische Früchte und Gemüse. Sie werden in solchen Artikeln meist nicht beachtet, und das umsonst. Zum Beispiel ist ein Apfel wirklich magische Frucht, mit dem man Liebeszauber wirken und Wünsche wahr werden lassen kann. Zwiebeln und Knoblauch können als Schutzmagie zu Hause verwendet werden (Knoblauch- und Zwiebelbündel, die Großmütter an der Wand in der Ecke aufbewahrt haben, können sofort erworben werden). spezielle Bedeutung, wirklich?), roter Pfeffer (zum Beispiel kann man die Schote unter der Schwelle vergraben und so eine Verschwörung zum Schutz des Hauses wiederholen).

Lebende Pflanzen. Geranien zum Beispiel haben einen starken Geruch und vertreiben nicht nur Motten, sondern auch Geister. Lebender Lavendel eignet sich hervorragend zur Reinigung von Räumen. Granatapfel ist ein Symbol für Fruchtbarkeit und eine glückliche Ehe und eignet sich daher hervorragend als Amulett für die Familie. Und im Allgemeinen sind alle lebenden Pflanzen, die am Fenster stehen, ein Talisman für sich.

Wie man Pflanzen in der Magie nutzt

Sehen Sie sich an, wie man Kräuter in der Hexerei verwendet – wir haben unten einige Möglichkeiten aufgelistet. Mit Beispielen! Und weiter unten finden Sie die Korrespondenz von Pflanzen mit Magie der einen oder anderen Art.

Machen Sie die Pflanze zu einem Teil Ihres Rituals– zum Beispiel durch Verbrennen. Kräuter zum Räuchern eignen sich hierfür hervorragend. Nehmen wir an, Sie möchten Ihre Wohnung von negativen Energien befreien. Wermut ist für diese Zwecke ideal. Bereiten Sie Wermutbüschel im Voraus vor, sie werden sich bei der Hexereipraxis immer als nützlich erweisen! Nehmen Sie also einen Zweig oder ein Bündel gut getrockneten Wermutkrauts, zünden Sie es an und löschen Sie es nach ein paar Sekunden, indem Sie es in der Luft schwenken. Der Wermut glimmt und erzeugt viel Rauch. Begasen Sie den Raum mit diesem Rauch.

Wenn Sie keinen fertigen Wermut haben oder eine andere Pflanze verwenden möchten, probieren Sie zum Beispiel den kalifornischen weißen Salbei in Bündeln oder den blauen Salbei und Palo Santo.

Verwenden Sie Pflanzen innerlich als Teegetränk und Aufgüsse. Besonders empfehlenswert sind Teegetränke. Und das nicht nur, weil wir ein großes Sortiment davon haben. Gegenüber Aufgüssen gibt es zwei Vorteile: Erstens enthalten Aufgüsse und Balsame Alkohol, Tees jedoch nicht und dementsprechend auch nicht negative Auswirkungüber das Organ und über die Rechtmäßigkeit der Geschäftsführung Fahrzeug, Zum Beispiel; Zweitens können Sie durch das Aufbrühen von Tee jederzeit ein frisches, aromatisches Getränk erhalten. Heiß, was gut ist, denn heiße Getränke jeglicher Art haben eine stärkere Wirkung auf einen Menschen als kalte und führen gut zu einem vernünftigen, ruhigen Zustand, optimal für magische Arbeiten jeglicher Art.

Fügen Sie Pflanzen zu Kerzen hinzu. Am einfachsten ist es, eine Wachskerze in in einer Mühle gemahlenen Kräutern zu rollen. Damit sie besser haften, kann die Kerze in den Handflächen erwärmt oder mit ätherischem Öl bestrichen werden. Reiben Sie zum Beispiel eine grüne Kerze ein (Grün zieht Geld an) und wälzen Sie sie zum Beispiel in Basilikum. Basierend auf einer solchen Kerze können Sie Ihr eigenes Kerzenzauberritual kreieren. Sie finden ein Beispiel für ein solches Ritual, nur mit einer grünen Kerze, um Geld anzulocken. Ebenso können Sie eine Kerze für die Liebe und eine Kerze für jeden anderen Zweck herstellen. Zu Hause Kerzen aus Kräutern herzustellen scheint etwas schwieriger zu sein. Aber der Prozess ist sehr spannend, wir empfehlen Ihnen, ihn auszuprobieren.

Verwenden Sie Pflanzen als Talismane und Amulette. Sie können Ihr eigenes Talisman-Beutel herstellen. Zum Beispiel, um Liebe anzuziehen. Denken Sie daran, Ihr gewünschtes Ergebnis während des gesamten Prozesses zu visualisieren! Nähen Sie also eine Tasche aus Naturstoff, Baumwolle oder Seide. Wählen Sie eine Farbe, die zur Aufgabe passt – Rot für Liebe, Lila für Leidenschaft, Rosa für zärtliche und romantische Beziehungen. Füllen Sie es mit getrockneten Pflanzen, die der Liebe gewidmet sind. Sie können zum Beispiel Rosenknospen, Jasmin, Lavendel wählen – alles davon. Um das Aroma und die Wirkung zu verstärken, können Sie ätherisches Liebesöl in die Kräuter träufeln. Nähen oder binden Sie den Beutel und legen Sie ihn neben Ihr Bett, in Ihr Auto oder tragen Sie ihn bei sich.

Zauberpflanzen und Hexenkräuter

Kommen wir nun zu den magischen Zusammenhängen von Kräutern und Pflanzen. Nachfolgend finden Sie Listen mit Pflanzen, die einer bestimmten magischen Aufgabe entsprechen. Verwenden Sie diese Pflanzen auf eine der oben aufgeführten Arten (mit Ausnahme giftiger Pflanzen, aber dieser Punkt auf unserer Website wird beispielsweise immer in der Beschreibung angegeben), erstellen Sie auf der Grundlage dieser Informationen Ihre eigenen Rituale und Zeremonien, wirken Sie Magie und Entdecken Sie die magische Welt der magischen Pflanzen.

Um Astralreisen zu erleichtern

Jasmin, Zimt, Sandelholz, Pappel.

Zur Wahrsagerei

Orange, Anis, Nelken (Gewürz), Mädesüß, Iris (Iriswurzel).

Pflanzen sollen Geld und Reichtum anziehen

Kalmus, Orange, Basilikum, Holunder, Eisenkraut, Vetiver, Nelke (Gewürz), Heliotrop, Aloe Vera, Jasmin, Geißblatt, Ingwer, Ysop, Zeder, Klee, Zimt, Blutwurz, Mandel, Myrte, Muskatnuss, Minze, Patschuli, Kamille, Kiefer, Dill, Salbei.

Für Meditation und spirituelle Praktiken

Gardenie, Jasmin, Kopal, Zimt, Weihrauch, Lotus, Myrrhe, Palo Santo, Sandelholz, Kiefer, Salbei.

Für defensive Magie

Calamus, Anis, Lotus, Alraune, Mimose, Myrrhe, Basilikum, Baldrian, Eisenkraut, Heidekraut, Vetiver, Geranie, Nelken (Gewürz), Hyazinthe, Gummi arabicum, Drachenblut, Angelika, Geißblatt, Ysop, Zeder, Zypresse, Klee, Kopal , Zimt, Lavendel, Weihrauch, Limette, Flachs, Wacholder, Minze, Mistel, Palo Santo, Farn, scharfer roter Pfeffer, Wermut, Weinraute, Sandelholz, Flieder, Kiefer, Kümmel, Dill, Fenchel, schwarzer Pfeffer, Distel, Salbei, Eukalyptus .

Pflanzen für Gesundheit und Heilzauber

Calamus, Nelke (Blume), Angelika, Geißblatt, Weide, Zeder, Koriander, Zimt, Lorbeer, Lichtung, Rosmarin, Sandelholz, Kiefer, Thymian, Safran, Eukalyptus.

Die reiche griechische Mythologie konnte natürlich die Welt der Blumen und Pflanzen nicht ignorieren. Einige Mythen über ihre Entstehungsgeschichte sind auf der ganzen Welt bekannt und besonders beliebt.

Insbesondere der Mythos über die Rose(Griechisch Rhodo/Triandaphyllo).

Der Mythologie der alten Griechen zufolge wurde die Rose von der Göttin der Blumen und Vegetation, Flora, erschaffen.

Einmal fand Flora im Wald den leblosen Körper einer der Nymphen, die sich durch außergewöhnliche Schönheit auszeichneten. Ihre Traurigkeit war so groß, dass sie ihren ohnehin schon leblosen Körper in eine Blume verwandelte. Aber damit war es noch nicht getan. Die Göttin der Flora rief die Liebesgöttin Aphrodite und den Weingott Dionysos um Hilfe. Aphrodite schenkte der Blume Schönheit und Dionysos ergänzte ihr Geschenk mit Nektar für einen süßen Duft. Der Windgott Zephyr (der westliche Wind, der das östliche Mittelmeer beherrschte) zerstreute mit seinem Schlag die Wolken und ließ den Sonnengott Apollo mit all seiner Kraft strahlen und der Blume zum Blühen verhelfen.

So entstand die Rose und deshalb nannten die Griechen sie „Königin der Blumen“.

Pfingstrose – Heilblume

Es wird angenommen, dass die Pfingstrose (griechisch peonia) ihren Namen von der Heilgottheit Peonas, Peon oder Penionas erhielt, die laut Homer dafür bekannt ist, Hades und Ares von Verletzungen zu heilen.

Peon mit Heilkräutern behandelt. Der mit der Pfingstrosenblüte verbundene Mythos besagt, dass Peon ein Schüler von Asklepios selbst war, dem Gott der Medizin und Heilung. Eines Tages lehrte ihn Leto (griechisch Leto), die Mutter von Apollo und der Fruchtbarkeitsgöttin Artemis, wie man auf dem Olymp eine magische Wurzel wachsen lässt, die den Schmerz von Frauen während der Geburt lindern könnte. Asklepios, von Neid überwältigt, versuchte, seinen Schüler zu töten, und dann rettete Zeus Paeon vor dem Zorn des Asklepios, indem er ihn in eine Pfingstrose verwandelte.

Bemerkenswert ist, dass die Samen dieser Blume in der Antike tatsächlich zur Behandlung schwangerer Frauen verwendet wurden.

Anemone – Blume des Windes

Der Name der Blume ist mit der Liebesgeschichte von Adonis und Aphrodite verbunden. Der Sage nach ging Adonis eines Tages in den Wald, um zu jagen, wo er jedoch auf ihn wartete Ex-Liebhaber Aphrodite - der Kriegsgott Ares (Aris), der auf Aphrodite unglaublich eifersüchtig auf Adonis war, wegen dessen schönen Augen sie ihn verließ.

Aris verwandelte sich in ein Wildschwein, griff Adonis an und verwundete diesen tödlich. Als Aphrodite das Stöhnen von Adonis hörte, machte sie sich auf die Suche nach ihm. Aber es war schon zu spät...

Die untröstliche Aphrodite umarmte den leblosen Körper ihrer Geliebten und streute Nektar auf die Wunde. Aus mit Nektar vermischtem Blut eine Überraschung schöne Blume. Nur das Leben dieser Blume erwies sich als sehr kurz: Mit einem Windstoß (griechisch: anemos) öffnen sich die Knospen der Blume, während bei nachfolgenden Böen ihre Blütenblätter in verschiedene Richtungen weit, weit wegfliegen. Deshalb wird die Blume „Anemone“ (griechisch: Anemone) oder „Anemoluludo“, also „Windblume“, genannt.

Adonis oder wilder Mohn

Es sollte beachtet werden, dass Blutstropfen von Adonis zum Erscheinen einer weiteren Blume beitrugen, die mit ausgestattet war heilenden Eigenschaften. Es heißt „Adonis“... Eigentlich wir reden überüber den wilden Mohn (agriopaparuna) mit leuchtend roten, buchstäblich flammenden Blütenblättern vor dem Hintergrund grüner Wiesen, als würde er jeden an die Blutstropfen von Adonis erinnern. Es ist kein Zufall, dass die roten Mohnblumen bei den alten Griechen als Symbol für die Kraft des Liebesfeuers sowie für Seelenfrieden, Schlaf und Vergessenheit der Ewigkeit galten.

Maria Shonus-Afanasiadi

Märchen und Sagen sind voller mythischer Pflanzen und Tiere. Die Welt um uns herum ist voller neuer, unbeschriebener Arten, aber wir erfinden weiterhin neue Vertreter der Flora und Fauna. Mein heutiger Beitrag ist Pflanzen aus alten Mythen und Legenden gewidmet.


Als erstes fällt mir das vierblättrige Kleeblatt ein, das seinem Besitzer großes Glück verspricht. Dieses Glückssymbol ist so beliebt, dass es in vielen Ländern gejagt wird. Obwohl es schwierig ist, diesen Klee zu finden, ist er eine sehr echte Pflanze. Ich gebe zu, dass ich noch nie in meinem Leben einen gesehen habe. In der fantastischen Zeichentrickserie Futurama ging es um das siebenblättrige Kleeblatt, das fantastisches Glück brachte.

Viele Märchenblumen oder -bäume hatten Vorbilder in der Realität, aber nicht alle Legenden basieren auf der Realität. Das auffälligste Beispiel ist die Farnblume. Slawische Völker glauben, dass man in der Nacht von Ivan Kupala in den Wald gehen muss, um nach einem blühenden Farn zu suchen. Darüber hinaus gibt es unterschiedliche Aussagen der Legenden; eine solche Blume kann Liebe, Glück und unermesslichen Reichtum versprechen. Im letzteren Fall müssen Sie an dem Ort nach einem Schatz suchen, an dem diese fabelhafte Blume entdeckt wurde (die stark an Geschichten über das Ende des Regenbogens und Kobolde erinnert). Aber die Farnblume ist nur eine Erfindung der Fantasie von Geschichtenerzählern. Diese alten Pflanzen vermehren sich durch Sporen, die auf der Innenseite des „Blattes“ zu sehen sind, sodass die Farne nie blühen. Ach. Aber die Legende lebt weiter, jetzt ist sie Teil Sommerspaß, und sich niemand mehr um das Ergebnis kümmert, ist der Suchvorgang viel interessanter.

In der chinesischen Mythologie erfreut sich der fünffarbige Zhi-Pilz großer Beliebtheit, der als Symbol für die grenzenlose Weisheit des Prinzen gilt und sogar Wunder bewirken kann Auferstehung der Toten. In mittelalterlichen Schriften werden grüne, rote, gelbe, weiße und sogar violette Zhi-Pilze erwähnt. Der fünffarbige Zhi ist ein magischer Verwandter des Ling-Zhi-Pilzes (oder Polyporen-Pilzes), der als sehr heilsam galt und sogar als Pilz der Unsterblichkeit bezeichnet wurde.

IN antikes Griechenland Es gab eine legendäre Speise der Götter – Ambrosia, die jedem, der sie probierte, Unsterblichkeit und Jugend verlieh. Verschiedenen Quellen zufolge wurde es von Demeter erfunden oder wird durch den Mond bzw. das Mondlicht erzeugt. Jetzt ist es schöner Name Er trägt das gefährliche Unkraut Gras, dessen Pollen Heuschnupfen verursachen können. Nicht sehr göttlich, oder?

In der griechischen Mythologie gab es eine weitere geheimnisvolle Pflanze – den Lotusbaum, dessen Früchte eine angenehme Schläfrigkeit verursachten. Menschen, die diese Früchte aßen, vergaßen ihre Verwandten und Freunde und lebten faul auf der Insel und aßen nur von diesem Baum. Eine Analogie modernes Internet. Dieser Mythos führte zur Prägung des Begriffs Lotophagus, um Menschen zu beschreiben, die einen dekadenten Lebensstil führen, aber im Wesentlichen ein langweiliges und bedeutungsloses Leben führen.

Einer der gefährlichsten Vertreter der Flora für den Menschen ist die Kannibalenpflanze – sie erfreut sich großer Beliebtheit Ende des 19. Jahrhunderts Jahrhundert urbane Legende. Diese Pflanzen waren groß und blutrünstig genug, um sich von Menschen zu ernähren. Reisende dieser Zeit liebten es, solche „Raubtiere“ in ihren Notizen zu beschreiben, was ihren Memoiren offenbar Charme und Romantik verlieh.

Zur gleichen Sorte gehört auch die Pflanze Umdglebi, die mit Kohlensäuredampf alle Lebewesen in ihrer Umgebung zerstört. Ein Artikel darüber erschien 1882 in Nature, aber mehr als 130 Jahre nach seiner Veröffentlichung gibt es immer noch keinen weiteren Beweis für seine Existenz. Daher wird es als Scherz eingestuft.

In vielen Mythologien besaßen Pflanzen selbst keine geheimnisvollen Kräfte, sondern waren Wohnstätten von Geistern. In Jakutien beispielsweise ist die Legende über Al Luk Mas – einen alten Baum, in dem die Herrin der Gegend lebt – sehr beliebt. Für die Rolle der Alukmas wurden sehr alte Birken oder Lärchen ausgewählt; diese Bäume wurden mit Respekt behandelt, ihre Äste durften unter keinen Umständen gebrochen werden.

In der Antike waren Bäume selbst oft eine Art göttliches Symbol, das verschiedene Dinge verband: Die Wurzeln reichen in die Erde und die Zweige ragen hoch in den Himmel. Anscheinend hatten viele Völker deshalb Legenden über den Weltenbaum – einen Baum, der alle Aspekte des Universums vereint. In skandinavischen Mythen handelte es sich um eine riesige Esche (Yggdrasil), die die strukturelle Grundlage aller Dinge darstellt und die neun Welten verbindet. An der Spitze von Yggdrasil sitzt ein weiser Adler, dessen Wurzeln von Schlangen angenagt werden, und ein Eichhörnchen läuft zwischen dem Adler und den Schädlingen der Wurzeln hindurch und überbringt Botschaften. Beschreibungen aller Funktionen dieses Baumes gehen bis ins Detail der skandinavischen Mythologie und ohne Vorbereitung ist es äußerst schwierig, alle seine Wurzeln und Zweige zu verstehen.

Die größte Sammlung mystischer Pflanzen befindet sich jedoch natürlich in