Woran glaubten die alten Menschen? Was glaubten die Naturvölker? An wen glaubten die Naturvölker? Woran glaubten die Naturvölker?

Was glaubten die alten Menschen?

Infolgedessen assoziierten die Menschen der Antike jedes Naturphänomen oder jede Katastrophe logischerweise mit Menschen. Der Nachthimmel, die Sterne, das Rascheln der Blätter, das Rauschen des Meeres, raschelnde Geräusche – in all dem sahen unsere Vorfahren fantastische Bilder, die von kreativer Fantasie angetrieben wurden. Um sich vor den „bösen Geistern“ zu schützen, die in jedem Kieselstein, Baum und jeder Pflanze leben, schufen sie sich selbst Verteidiger. Diese Wächterassistenten waren Amulette und Talismane.

Die älteste Magie basiert also auf dem Gesetz der universellen Beteiligung und Affinität: In der Welt um einen Menschen herum ist alles mit allem verbunden, und die ganze Welt wiederum ist mit einem Menschen verbunden, genau wie der Mensch selbst mit seiner Familie verbunden. Nicht umsonst beschreiben die ältesten Mythen den Ursprung der Welt aus Körperteilen eines Menschen oder, wie die alten Skandinavier, eines Riesen.

Auf seiner Website „Occult Seasonal Rituals“ schrieb der englische Forscher William Gray, dass Talismane und Amulette nur mit Bergen, Hügeln und Seen verglichen werden können: Sie seien so alt, majestätisch und unbesiegbar wie die Natur selbst, die in dieser Zeit verehrt, gefürchtet und gepriesen wurde alte Völker in ihren Liedern.

Die ältesten Amulette waren praktisch unbearbeitete Gegenstände, die ihre Besitzer mit magischen Kräften ausstatteten. Sie lassen sich in zwei Gruppen einteilen:

1) Amulette tierischen und pflanzlichen Ursprungs;

Wie überlebt man einen Waldbrand, der durch zufälligen Blitzeinschlag in einen Baum verursacht wird? Wie kann man so stark werden, dass es in der Familie kein Wild mehr gibt und kein einziges wildes Tier einen im Zweikampf besiegen kann? Wie lernt man, so schnell zu rennen, dass weder ein Feind noch ein wildes Tier einen einholen kann? Alle Probleme, die der alte Mensch jeden Tag mit Hilfe seiner eigenen Kraft oder primitiver Magie für sich selbst löste, hingen natürlich mit dem Überleben unter rauen Bedingungen zusammen. Wie also? Das Gesetz der universellen Teilhabe bietet eine einfache Lösung: Sie müssen Kraft, Beweglichkeit und Geschwindigkeit von den Lebewesen leihen, die den Menschen in diesen Eigenschaften überlegen sind – von Tieren.

Seit der Antike dienen verschiedene Körperteile von Tieren – Fellstücke, Krallen, Zähne, Knochen – als wunderbare Amulette. Sie verliehen dem Besitzer Eigenschaften, die dem vorherigen „Eigentümer“ innewohnten. Bärenzähne und -klauen zeugten von der Stärke eines Kriegers und Jägers, denn ein während einer Jagd getöteter Bär teilte seine wilde Kraft und Wut mit seinem erfolgreicheren Gegner. Die Krallen leichtfüßiger Wildkatzen, die als Amulette verwendet wurden, verliehen den Menschen Schnelligkeit und Geschicklichkeit in der Bewegung. Hautstücke ermöglichten es Jägern, im Wald genauso unsichtbar zu werden wie Tiere. Laut ihren Herstellern und Besitzern hatten solche Amulette noch eine weitere sehr wichtige Eigenschaft. Tatsache ist, dass Naturvölker, die alle Lebewesen um sich herum belebten, glaubten, dass Tiere enge Verwandte von ihnen seien. Jeder Stamm hatte sein eigenes Totem – ein Tier, einen Vogel oder eine Pflanze – das seine menschlichen Verwandten beschützte, sie vor Gefahren schützte, vor Problemen warnte und weise Ratschläge gab. Und das Tragen eines Stücks eines Tieres oder einer Totempflanze am Körper brachte den Menschen näher an die Welt der Natur heran, zeigte Verwandtschaft mit ihren natürlichen Vertretern und gewährte Schutz in Wäldern und Steppen.

Eine andere Gruppe primitiver Amulette ist überhaupt nicht tierischen Ursprungs. Das sind Steine. Über die Steine ​​​​wird noch viel mehr gesagt, denn seit der Antike werden sie von den Menschen als Amulette gegen Probleme und Unglück, als Talismane, die Glück und Liebe bringen, und einfach als schöne Dekoration verwendet. Von den Steinen, die Menschen als Amulette verwendeten, sind Meteoriten vielleicht die ersten, die genannt werden. Feste Körper, die vom Himmel fielen, waren mit den stärksten magischen Eigenschaften ausgestattet: Der Besitz eines solchen Objekts stellte den Menschen auf eine Stufe mit den mächtigen Kräften der Natur und ermöglichte die Kontrolle über Feuer, Wasser und die Schwingungen der Erde. Solche Amulette, bei denen es sich lediglich um unbearbeitetes Meteoriteneisen handelte, wurden von Menschen aufbewahrt, von denen man annahm, dass sie eine Verbindung zu Geistern hätten: Schamanen, Stammesmagier oder mächtige Anführer.

Einige dieser heiligen Gegenstände existieren schon seit Jahrhunderten. Viele berühmte Amulette späterer Zeiten (z. B. des Mittelalters) wurden von ihnen bereits in der Antike erkannt, zu einer Zeit, als jedes Stück Stein, das plötzlich von einem Felsen fiel, mit Geist, Seele, Erinnerung und magischer Kraft ausgestattet war. Später wurde es verarbeitet – geschmiedet, mit Edelsteinen besetzt, in Edelmetalle gefasst und als mächtiges Amulett verwendet.

Ein solches Amulett wird beispielsweise im berühmten „alchemistischen“ Roman von Gustav Meyrink „Der Engel vom westlichen Fenster“ beschrieben, wo es unter dem Namen „Speer von Hoel Data“ erscheint: Der Held trifft auf dieses antike Artefakt, da er ist der letzte Vertreter der Familie des antiken Feldherrn und Anführers. Ein Speer (genauer: die Spitze eines Speers) ist ein Dolch, der aus einer auf der Erde unbekannten Legierung hergestellt und von Handwerkern späterer Epochen an einem Griff befestigt wurde. Woher kommt Metall? Dabei handelt es sich um ein Stück Meteoriteneisen, das in den Händen erfahrener Schmiede die Form eines Dolches annahm. Was glaubten die alten Menschen?

Der Ursprung primitiver Religionen

Einfachste Formen Religiöse Überzeugungen existierten bereits vor 40.000 Jahren. In diese Zeit fällt auch das Erscheinen des modernen Typs (Homo Sapiens), der sich in seiner physischen Struktur, seinen physiologischen und psychologischen Eigenschaften deutlich von seinen vermeintlichen Vorgängern unterschied. Sein wichtigster Unterschied bestand jedoch darin, dass er ein vernünftiger Mensch war, der zu abstraktem Denken fähig war.

Die Existenz religiöser Überzeugungen in dieser fernen Periode der Menschheitsgeschichte wird durch die Bestattungspraktiken der Naturvölker belegt. Archäologen haben festgestellt, dass sie an speziell vorbereiteten Orten begraben wurden. Gleichzeitig wurden früher bestimmte Rituale durchgeführt, um die Toten auf das Leben nach dem Tod vorzubereiten. Ihre Körper wurden mit einer Ockerschicht bedeckt, daneben wurden Waffen, Haushaltsgegenstände, Schmuck usw. platziert. Offensichtlich nahmen zu dieser Zeit bereits religiöse und magische Vorstellungen Gestalt an, dass der Verstorbene weiterlebt, dass Neben der realen Welt gibt es eine andere Welt wo die Toten leben.

Religiöse Überzeugungen des Urmenschen spiegelt sich in den Werken wider Fels- und Höhlenmalereien, die im 19.-20. Jahrhundert entdeckt wurden. in Südfrankreich und Norditalien. Die meisten antiken Felsmalereien zeigen Jagdszenen sowie Bilder von Menschen und Tieren. Die Analyse der Zeichnungen ließ Wissenschaftler zu dem Schluss kommen, dass der Urmensch an eine besondere Art der Verbindung zwischen Menschen und Tieren sowie an die Fähigkeit glaubte, das Verhalten von Tieren mithilfe einiger magischer Techniken zu beeinflussen.

Schließlich wurde festgestellt, dass bei Naturvölkern eine weit verbreitete Verehrung verschiedener Gegenstände herrschte, die Glück bringen und Gefahren abwehren sollten.

Naturanbetung

Religiöse Überzeugungen und Kulte der Naturvölker entwickelten sich nach und nach. Die primäre Form der Religion war die Verehrung der Natur. Die Naturvölker kannten den Begriff „Natur“ nicht; Gegenstand ihrer Verehrung war die unpersönliche Naturkraft, die mit dem Begriff „Mana“ bezeichnet wurde.

Totemismus

Der Totemismus sollte als eine frühe Form religiöser Ansichten betrachtet werden.

Totemismus- Glaube an eine fantastische, übernatürliche Beziehung zwischen einem Stamm oder Clan und einem Totem (Pflanze, Tier, Gegenstand).

Totemismus ist der Glaube an die Existenz einer familiären Verbindung zwischen einer Gruppe von Menschen (Stamm, Clan) und einer bestimmten Tier- oder Pflanzenart. Der Totemismus war die erste Form des Bewusstseins für die Einheit des menschlichen Kollektivs und seine Verbindung mit der Außenwelt. Das Leben des Clans war eng mit bestimmten Tierarten verbunden, die seine Mitglieder jagten.

Anschließend entstand im Rahmen des Totemismus ein ganzes System von Verboten, die genannt wurden Tabu. Sie stellten einen wichtigen Mechanismus zur Regulierung sozialer Beziehungen dar. Somit schloss das Geschlechter- und Alterstabu sexuelle Beziehungen zwischen nahen Verwandten aus. Lebensmitteltabus regelten streng die Art der Nahrung, die an den Anführer, Krieger, Frauen, alte Menschen und Kinder gehen sollte. Eine Reihe weiterer Tabus sollten die Unverletzlichkeit der Wohnung oder des Herdes gewährleisten, die Bestattungsregeln regeln und die Stellung in der Gruppe sowie die Rechte und Pflichten der Mitglieder des primitiven Kollektivs festlegen.

Magie

Magie ist eine der frühesten Formen der Religion.

Magie- der Glaube, dass ein Mensch über übernatürliche Kräfte verfügt, die sich in magischen Ritualen manifestieren.

Magie ist ein bei Naturvölkern entstandener Glaube an die Fähigkeit, Naturphänomene durch bestimmte symbolische Handlungen (Beschwörungen, Zaubersprüche usw.) zu beeinflussen.

Die Magie hat ihren Ursprung in der Antike und blieb über viele Jahrtausende erhalten und entwickelte sich weiter. Waren magische Vorstellungen und Rituale zunächst allgemeiner Natur, so kam es nach und nach zu einer Differenzierung. Moderne Experten klassifizieren Magie nach den Methoden und Zwecken der Einflussnahme.

Arten von Magie

Arten von Magie durch Einflussmethoden:

• Kontakt (direkter Kontakt des Trägers der magischen Kraft mit dem Objekt, auf das die Handlung gerichtet ist), initial (magische Handlung, die auf ein Objekt gerichtet ist, das für das Subjekt der magischen Aktivität unzugänglich ist);
• teilweise (indirekter Einfluss durch abgeschnittene Haare, Beine, Essensreste, die auf die eine oder andere Weise zum Besitzer der Paarungsmacht gelangen);
• nachahmend (Auswirkung auf einen Anschein eines bestimmten Themas).

Arten von Magie sozial orientiert und Wirkungsziele:

• schädlich (Schaden verursachend);
• Militär (ein System von Ritualen, das darauf abzielt, den Sieg über den Feind zu sichern);
• Liebe (zielt darauf ab, sexuelles Verlangen hervorzurufen oder zu zerstören: Revers, Liebeszauber);
• medizinisch;
• kommerziell (mit dem Ziel, beim Jagen oder Fischen Erfolg zu haben);
• meteorologisch (Wetteränderungen in die gewünschte Richtung);

Magie wird manchmal als Urwissenschaft oder Vorwissenschaft bezeichnet, weil sie elementares Wissen über die umgebende Welt und Naturphänomene enthielt.

Fetischismus

Bei Naturvölkern war die Verehrung verschiedener Gegenstände, die Glück bringen und Gefahren abwehren sollten, von besonderer Bedeutung. Diese Form des religiösen Glaubens nennt man "Fetischismus".

Fetischismus- der Glaube, dass ein bestimmtes Objekt übernatürliche Kräfte besitzt.

Jeder Gegenstand, der die Fantasie eines Menschen anregt, könnte zum Fetisch werden: ein Stein von ungewöhnlicher Form, ein Stück Holz, ein Tierschädel, ein Metall- oder Tonprodukt. Diesem Objekt wurden Eigenschaften zugeschrieben, die ihm nicht innewohnten (die Fähigkeit zu heilen, vor Gefahren zu schützen, bei der Jagd zu helfen usw.).

Meistens wurde das Objekt, das zum Fetisch wurde, durch Versuch und Irrtum ausgewählt. Wenn es einem Menschen nach dieser Wahl gelang, bei praktischen Aktivitäten Erfolg zu haben, glaubte er, dass ihm der Fetisch dabei half, und behielt ihn für sich. Wenn einer Person Unglück widerfuhr, wurde der Fetisch weggeworfen, zerstört oder durch einen anderen ersetzt. Diese Behandlung von Fetischen lässt darauf schließen, dass Naturvölker dem von ihnen gewählten Objekt nicht immer den gebührenden Respekt entgegenbrachten.

Animismus

Wenn man über frühe Formen der Religion spricht, kann man nicht umhin, den Obanimismus zu erwähnen.

Animismus- Glaube an die Existenz von Seelen und Geistern.

Da sich die Naturvölker auf einem relativ niedrigen Entwicklungsstand befanden, versuchten sie, Schutz vor verschiedenen Krankheiten und Naturkatastrophen zu finden, indem sie die Natur und die umgebenden Objekte, von denen die Existenz abhing, mit übernatürlichen Kräften ausstatteten, sie verehrten und sie als Geister dieser Objekte personifizierten.

Man glaubte, dass alle Naturphänomene, Gegenstände und Menschen eine Seele haben. Seelen könnten böse und gütig sein. Zu Gunsten dieser Geister wurden Opfer dargebracht. Der Glaube an Geister und die Existenz der Seele besteht in allen modernen Religionen fort.

Animistische Überzeugungen sind ein sehr wichtiger Teil von fast jedem. Der Glaube an Geister, böse Geister, eine unsterbliche Seele – all das sind Abwandlungen der animistischen Vorstellungen der Urzeit. Das Gleiche gilt für andere frühe Formen des religiösen Glaubens. Einige von ihnen wurden von den sie ersetzenden Religionen assimiliert, andere wurden in die Sphäre alltäglicher Aberglauben und Vorurteile gedrängt.

Schamanismus

Schamanismus- der Glaube, dass ein Individuum (Schamane) übernatürliche Fähigkeiten besitzt.

Schamanismus entsteht in einem späteren Entwicklungsstadium, wenn Menschen mit einem besonderen sozialen Status auftauchen. Schamanen waren die Bewahrer von Informationen, die für einen bestimmten Clan oder Stamm von großer Bedeutung waren. Der Schamane führte ein Ritual namens Ritual durch (ein Ritual mit Tänzen und Liedern, bei dem der Schamane mit Geistern kommunizierte). Während des Rituals soll der Schamane von den Geistern Anweisungen erhalten haben, wie er ein Problem lösen oder Kranke behandeln könne.

Elemente des Schamanismus sind in modernen Religionen vorhanden. Priestern wird beispielsweise eine besondere Macht zugeschrieben, die es ihnen ermöglicht, sich an Gott zu wenden.

In den frühen Stadien der gesellschaftlichen Entwicklung existierten primitive Formen religiöser Überzeugungen nicht in ihrer reinen Form. Sie waren auf bizarrste Weise miteinander verflochten. Daher ist es kaum möglich, die Frage zu stellen, welche Form früher und welche später entstanden ist.

Die betrachteten Formen religiöser Überzeugungen finden sich bei allen Völkern im primitiven Entwicklungsstadium. Je komplexer das gesellschaftliche Leben wird, desto vielfältiger werden die Kultformen und erfordern eine genauere Untersuchung.

Welche Religion wurde in jenen alten Zeiten gepredigt, als das Christentum noch unbekannt war? Die Religion der alten Slawen, die allgemein als Heidentum bezeichnet wird, umfasste eine Vielzahl von Kulten, Überzeugungen und Ansichten. Es existierten sowohl archaische primitive Elemente als auch weiter entwickelte Vorstellungen über die Existenz von Göttern und der menschlichen Seele.

Die Religion der Slawen entstand vor mehr als 2-3.000 Jahren. Die älteste religiöse Sichtweise der slawischen Völker ist der Animismus. Nach diesem Glauben hat jeder Mensch einen körperlosen Doppelgänger, einen Schatten, einen Geist. Hier entstand der Begriff der Seele. Den alten Vorfahren zufolge haben nicht nur Menschen, sondern auch Tiere sowie alle Naturphänomene eine Seele.
Auch die slawische Religion ist reich an totemistischen Glaubensvorstellungen. Totems von Tieren – Elche, Wildschweine, Bären – waren als heilige Tiere Gegenstände der Verehrung. Anschließend wurde jedes zum Symbol eines slawischen Gottes. Zum Beispiel ist ein Eber ein heiliges Tier und ein Bär ist Veles. Es gab auch Pflanzentotems: Birken, Eichen, Weiden. Viele wurden in der Nähe isolierter heiliger Bäume festgehalten.

Götter in der slawischen Religion.

Die Slawen hatten nicht einen Gott für alle. Jeder Stamm verehrte etwas anderes. Die Religion der alten Slawen umfasste Charaktere wie Perun, Veles, Lada, Svarog und Makosh als gemeinsame Götter.

• Perun – der Donnerer, bevormundete Fürsten und Krieger. Fürst Wladimir Swjatoslawowitsch von Kiew verehrte diesen Gott als höchsten Gott.
• Veles – der Gott des Reichtums, der Gott der „Viehzucht“ – war der Schutzpatron der Kaufleute. Wird seltener als Gott der Toten angesehen.
• Svarog ist der Gott des Feuers und des Himmels und gilt als Vater anderer göttlicher Geschöpfe sowie als höchste Gottheit der frühen Slawen.
• Makosh ist die Göttin des Schicksals, des Wassers und der Fruchtbarkeit, die Schutzpatronin der werdenden Mütter. Sie galt als Personifikation des weiblichen Prinzips.
• Lada ist die Göttin der Liebe und Schönheit. Sie galt als Göttin der „Gebärenden“, Schutzpatronin der Sommerernte.

Idole der alten Slawen.

Die Religion der alten Slawen hatte nicht nur ihre Götter, sondern auch ihre Idole – Statuen, die das Bild der einen oder anderen Gottheit vermittelten, die im Stamm mehr verehrt wurde als andere. Dabei handelte es sich um Statuen aus Holz oder Stein, die bei religiösen Zeremonien verehrt wurden. Am häufigsten wurden Götzenbilder an Flussufern, in Wäldern und auf Hügeln aufgestellt. Sie waren sehr oft gekleidet, hielten einen Kelch oder Hörner in den Händen und neben ihnen waren reiche Waffen zu sehen. Es gab auch kleinere Haushaltsidole, die in Häusern versteckt waren. Die alten Slawen identifizierten Idole mit der Gottheit selbst, daher war es eine große Sünde, die Statue eines Idols zu beschädigen.

Antike „Tempel“ und Weise in der slawischen Religion.

Diejenigen, die auf dem Territorium des modernen Russlands lebten, bauten nie Tempel: Sie führten alle rituellen Handlungen und Gebete im Freien durch. Anstelle eines Tempels richteten sie einen sogenannten „Tempel“ ein – einen Ort, an dem Götzen aufgestellt, ein Altar aufgestellt und Opfer dargebracht wurden. Darüber hinaus erlaubte die Religion der alten Slawen jedem Gläubigen, sich den Götzen zu nähern, sich vor ihnen zu verneigen und eine Opfergabe darzubringen. Als Opfer dienten in der Regel verschiedene Tiere, Menschenopfer praktizierten die alten Slawen nicht.

Die alten Slawen hatten Magier als Hüter des Wissens, Seher und Heiler. Sie bewahrten alte Mythen und gaben sie von Generation zu Generation weiter, stellten Kalender zusammen, sagten das Wetter voraus und übten die Funktionen von Zauberern und Magiern aus. Die Heiligen Drei Könige hatten großen Einfluss auf die Kiewer Fürsten, die sie in allen wichtigen Staatsfragen berieten.

Daher können wir mit Sicherheit sagen, dass die religiösen Vorstellungen der alten Slawen ein gut entwickeltes System sind, das eine große Anzahl unterschiedlicher heidnischer Überzeugungen umfasst, die die Slawen vor der Annahme der christlichen Religion vertraten. Sie spielte eine große Rolle bei der Gestaltung der Weltanschauung, Weltanschauung und Kultur der slawischen Völker. Seine Echos sind immer noch in unserem Leben präsent.

In den Anfangsstadien der Entwicklung hatten die Menschen keine Religion. Lange Zeit in der Geschichte des menschlichen Lebens gab es keine Religion. Die Anfänge der Religion tauchen nur bei Paläoanthropen auf – alten Menschen, die vor 80-50.000 Jahren lebten. Diese Menschen lebten während der Eiszeit unter rauen klimatischen Bedingungen. Ihre Hauptbeschäftigung war die Jagd auf große Tiere: Mammuts, Nashörner, Höhlenbären, Wildpferde. Paläoanthropen jagten in Gruppen, da es unmöglich war, ein großes Tier allein zu besiegen. Waffen wurden aus Stein, Knochen und Holz hergestellt. Als Kleidung dienten Tierfelle, die einen guten Schutz vor Wind und Kälte boten. Wenn es um die Anfänge der Religion geht, verweisen Wissenschaftler auf ihre Bestattungen, die sich in Höhlen befanden und auch als Behausung dienten. Beispielsweise wurden in den Höhlen Kiik-Koba und Teshik-Tash kleine Vertiefungen gefunden, die als Grabstätten dienten. Die Skelette darin lagen in einer ungewöhnlichen Position: auf der Seite mit leicht gebeugten Knien. Mittlerweile ist bekannt, dass einige Stämme auf der ganzen Welt (z. B. die Papua der Maclay-Küste in Neuguinea) ihre Toten gefesselt begruben: Hände und Füße des Verstorbenen wurden mit einer Ranke an den Körper gefesselt und dann hineingelegt ein kleiner Weidenkorb. Auf ähnliche Weise wollten sich die Menschen vor den Toten schützen. Die Oberseite des Grabes war mit Erde und Steinen bedeckt. In der Teshik-Tash-Höhle war der Schädel eines Neandertaler-Jungen von zehn in den Boden gesteckten Ziegenhörnern umgeben. In der Peterschele-Höhle (Deutschland) wurden Bärenschädel in speziellen Kisten aus Steinplatten gefunden. Offenbar glaubten die Menschen durch die Konservierung von Bärenschädeln, dass die getöteten Tiere dadurch wieder zum Leben erweckt werden könnten. Dieser Brauch (Konservierung der Knochen getöteter Tiere) existierte lange Zeit bei den Völkern des Nordens und Sibiriens.

Während der Jungsteinzeit (vor 40.000 bis 10.000 Jahren) entwickelte sich die Gesellschaft weiter und die religiösen Vorstellungen wurden komplexer. In Cro-Magnon-Bestattungen wurden nicht nur Überreste gefunden, sondern auch Werkzeuge und Haushaltsgegenstände. Die Toten wurden mit Ocker eingerieben und mit Schmuck versehen – dies deutet darauf hin, dass die Cro-Magnons an ein Leben nach dem Tod glaubten. Alles, was ein Mensch auf der Erde benutzte und von dem er glaubte, dass es ihm im Jenseits nützlich sein würde, wurde ins Grab gelegt. So entstand in der Antike ein Bestattungskult.

Das Leben des Menschen verbrachte er in einem hartnäckigen Kampf mit der umgebenden Natur, vor der er sich machtlos und ängstlich fühlte. Die Ohnmacht des Urmenschen ist der Grund für die Entstehung der Religion.

Der Mensch kannte die wahren Ursachen der Phänomene der umgebenden Natur nicht, und alles darin erschien ihm mysteriös und rätselhaft – Donner, Erdbeben, Waldbrand und sintflutartiger Regen. Er war ständig von verschiedenen Katastrophen bedroht: Kälte, Hunger, Angriffe von Raubtieren. Er fühlte sich wie ein schwaches und wehrloses Wesen, völlig abhängig von der Welt um ihn herum. Jedes Jahr rafften Epidemien viele seiner Verwandten dahin, die Todesursache kannte er jedoch nicht. Die Jagd verlief erfolgreich und erfolglos, aber er wusste nicht warum. Er entwickelte ein Gefühl der Angst und Furcht.

Folglich entstand die Religion, weil der Urmensch der Natur gegenüber machtlos war. Aber die ältesten Menschen waren noch hilfloser. Warum hatten sie keine Religion? Tatsache ist, dass Religion nicht entstehen konnte, bevor das menschliche Bewusstsein einen bestimmten Entwicklungsstand erreicht hatte.

Zwischen Wissenschaftlern und Theologen gibt es seit langem Streit darüber, was frühe religiöse Rituale waren. Theologen sagen, dass der Mensch von Anfang an an Gott geglaubt hat. Sie erklären den Monotheismus (Monotheismus) zur ersten, frühesten Form der Religion. Wissenschaftler sagen das Gegenteil. Wenden wir uns den Fakten zu, die auf der Grundlage von Ausgrabungen und dem Studium antiker Manuskripte entstanden sind.

Totemismus

Glaube an die Verwandtschaft der Mitglieder jeder Gattung mit einer bestimmten Tier-, Pflanzen- und Pflanzenart. Australische Clangruppen wurden „Kangaroo People“, „Water Lily People“ und so weiter genannt. Das Totem galt als Vorfahre, als Vorfahre der Gruppe, mit ihm waren eine Reihe von Verboten verbunden: Es war verboten, das Totem zu töten, zu essen oder ihm Schaden zuzufügen.

In einem Clan, in dem das Totem eine Larve war, wurde das Anbetungsritual wie folgt durchgeführt: Alle erwachsenen Männer, heimlich von Frauen und Kindern, verließen das Lager und machten sich auf den Weg zu einer abgelegenen Höhle. Darin befand sich ein riesiger Quarzitblock und um ihn herum befanden sich kleine runde Steine. Der große Block stellte ein Insekt dar, und die kleinen Kieselsteine ​​um ihn herum stellten Larven dar. Alle Teilnehmer des Rituals sangen ein Lied und flehten das Insekt an, Eier zu legen. Dann nahm der Älteste der Gruppe einen der kleinen Steine, rieb ihn auf dem Bauch jedes Teilnehmers des Rituals und sagte: „Du hast viel gegessen!“ Insgesamt gab es etwa zehn solcher Höhlen mit Steinen. Die Männer gingen der Reihe nach um sie herum und führten bei jedem die gleiche Zeremonie durch. Während der gesamten Zeremonie hatte keiner der Männer das Recht, etwas zu essen. Keiner der Teilnehmer nahm Waffen oder Kleidung mit.

Der Totemismus ist eine der frühesten Religionsformen. Zu Ehren des Totems wurden religiöse Tänze aufgeführt, bei denen die Teilnehmer Totemmasken trugen und diese in Aktionen nachahmten. Der Zweck solcher Tänze besteht darin, die Verbindung zum Totem zu stärken. In der Büffelfamilie wurde der Sterbende in Büffelhaut gehüllt, sein Gesicht als Zeichen des Totems bemalt und es hieß: „Du gehst zu den Büffeln!“ Du gehst zu deinen Vorfahren! Sei stark!

Magie

Neben dem Totemismus nahm die Magie einen bedeutenden Platz im menschlichen Leben ein. Je nach Zweck des Einflusses war Magie: schädlich, heilend und kommerziell. So wurden vor der Jagd auf einen Bären oder ein Reh magische Probenaktionen durchgeführt, bei denen die Jäger auf ein Stofftier oder ein anderes Bild dieses Tieres schossen. Und wenn es ihnen gelingen würde, dieses Bild zu schießen, glaubten sie, dass sie bei einer echten Jagd ein positives Ergebnis erzielen würden. Bei diesen Probenaktionen wurden rituelle Tänze aufgeführt und besondere Zaubersprüche gerufen. In der Magie wurden bestimmte Handlungen von Menschen mit geheimnisvoller Kraft ausgestattet. Aber auch Naturvölker glaubten, dass bestimmte Gegenstände – Fetische – Träger dieser geheimnisvollen Kraft sein könnten. Daher kommt eine Form primitiver Religion wie der Fetischismus.

Fetischismus

Jeder Gegenstand, der aus irgendeinem Grund die Fantasie einer Person anregt, könnte zum Fetisch werden: ein Stein ungewöhnlicher Form oder Farbe, ein Tierzahn oder ein Stück Holz. Es spielt keine Rolle, um welche Art von Gegenstand es sich handelt – es kann ein gewöhnlicher Kopfsteinpflasterstein sein. Es ist wichtig, dass die Wirkung einer Kraft dahinter wahrgenommen wird. Zum Beispiel stolperte ein Mann beim Gehen über ein Kopfsteinpflaster, stürzte und fand etwas Wertvolles. Er hat diesen Fund mit der Wirkung des Pflastersteins in Verbindung gebracht und wird diesen Pflasterstein bewahren und schützen. Eine Form des Fetischismus ist der Götzendienst. Ein Idol ist ein Gegenstand, dem die Form einer Person oder eines Tieres gegeben wird. Dieser Gegenstand ist mit einer geheimnisvollen Einflusskraft ausgestattet.

Animismus

Eine andere frühe Form religiöser Ideen und Überzeugungen sollte als Animismus bezeichnet werden – der Glaube an die Existenz von Geistern, die Vergeistigung der Kräfte der Natur, Tiere, Pflanzen und unbelebter Objekte, wobei ihnen Intelligenz und übernatürliche Kräfte zugeschrieben werden. Konzentriert sich der Totemismus auf die inneren Bedürfnisse einer bestimmten Clangruppe, auf ihre Unterschiede zu anderen, dann haben animistische Ideen einen umfassenderen und universelleren Charakter, sind für jeden verständlich und zugänglich und werden ganz eindeutig wahrgenommen. Das ist natürlich, denn für Naturvölker vergötterten und vergeistigten Naturvölker Himmel und Erde, Sonne und Mond, Regen und Wind, Donner und Blitz, Berge und Flüsse, Hügel und Wälder, Steine ​​und Bäche. Sie alle hatten in der Vorstellung primitiver Menschen eine Seele, einen Geist, konnten fühlen und handeln, Nutzen oder Schaden anrichten. Folglich müssen all diese Naturphänomene mit Aufmerksamkeit behandelt werden – zu ihren Ehren müssen bestimmte Opfer gebracht, Gebetsrituale und religiöse Zeremonien durchgeführt werden.

Der Animismus drückte die Tatsache aus, dass der Urmensch in der Lage war, abstrakte Konzepte zu schaffen, einschließlich des Konzepts der Seele, dass in den Köpfen der Menschen dieser Zeit die Idee der Existenz einer realen, irdischen Welt und damit einherging die andere Welt erschien.

Abschluss

Primitive Überzeugungen sind das Produkt der Anfangsphase der Bildung der menschlichen Kultur, ein Spiegelbild aufstrebender Gesellschaften, familiärer und industrieller Beziehungen, eines primitiven Geisteszustands, eines sensiblen Geistes und des Wissens des alten Menschen über sich selbst und die Welt um ihn herum. Die wichtigsten Kultgegenstände dieser Religionen waren natürliche Objekte. Spirituelle Wesen waren meist unpersönlicher Natur. Totemismus, Animismus, Fetischismus, Magie, die als Elemente in die eine oder andere Religion eingingen, bildeten nie und nirgendwo einzeln eine ganze Religion, aber sie charakterisieren die Überzeugungen und Rituale der alten Menschen. Das bedeutet nicht, dass sie nur in der primitiven Gesellschaft existierten. In dieser Gesellschaft entstanden sie gerade erst und waren die vorherrschenden Formen der religiösen Seite des Lebens des Naturmenschen. Aber es gab sie schon immer, in der gesamten Geschichte der menschlichen Kultur. Wir können verschiedene Formen ihrer Manifestation in allen nachfolgenden Religionssystemen, einschließlich moderner Religionen, deutlich erkennen.

Heidentum der alten Slawen

Die Religion der Ostslawen war das Heidentum. Seine Ursprünge liegen viele Jahrtausende vor Beginn unserer Zeitrechnung und sein Echo hält bis heute an. Die Vorstellung einiger Gelehrter der Vergangenheit, dass das ostslawische Heidentum eine dürftige, farblose Religion sei, muss nun aufgegeben werden. Im ostslawischen Heidentum findet man all jene Stadien, die für andere heidnische Kulte charakteristisch waren, die bei anderen Völkern existierten. Die älteste Schicht ist die Verehrung von Objekten und Phänomenen der unmittelbaren Umgebung, die in das menschliche Leben eingewoben sind. Bis heute gibt es Quellen, die bezeugen, dass die alten Slawen solche Gegenstände und Phänomene verehrten. Dies sind der sogenannte Fetischismus und Animismus. Ein Echo dieses Glaubens war beispielsweise die Verehrung von Steinen, Bäumen und Hainen. Der Kult der Steinfetische ist sehr alt. Gegenstand der Anbetung waren nicht nur Bäume, sondern auch der Wald.

Weit verbreitet war auch der Totemismus – das ist der Glaube an die Abstammung der Menschheit von einigen Tierarten. Neben der Verehrung der Eiche verehrten die Dnjepr-Slawen beispielsweise auch heilige Tiere – Wildschweine. Die Frage des Totemkults bei den Ostslawen ist recht komplex. Es ist möglich, dass wir in einigen Fällen mit der Umwandlung des Totemismus in einen Ahnenkult in Form von Tieren konfrontiert sind. Archaische Schichten russischer Volksmärchen weisen auf die Existenz des Totemismus unter den Ostslawen hin.

Eine Art Ahnenkult in Form von Tieren ist der Werwolfismus. So jagt Wolga in russischen Epen in Form eines Falken und verwandelt sich in eine Ameise. Russische Märchen verwenden häufig das Motiv der Verwandlung einer schönen Braut in einen Schwan, eine Ente und einen Frosch. Die Trennung des Geisterdoppels von dem Objekt, dem es innewohnt, führt zusammen mit dem Totemismus zum Glauben an die Seelen der Toten und zum Ahnenkult. Unsichtbare Geister – die Seelen von Vorfahren und Verwandten, Doppelgänger fetischisierter Objekte und Phänomene, Objekte des totemistischen Kults – bevölkern nach und nach die Welt um den alten Slawen. Es ist nicht mehr das Objekt selbst, das Gegenstand der Verehrung ist. Anbetung bezieht sich auf den in ihm lebenden Geist, den Dämon. Nicht der Gegenstand selbst, sondern der Geist (Dämon) hat einen positiven oder negativen Einfluss auf den Lauf der Dinge und auf das Schicksal der Menschen.

Das Heidentum erreicht eine neue Stufe – die Stufe des Polydämonismus. Die Geister, die ursprünglich eine homogene Masse darstellten, werden isoliert. Erstens, was den Lebensraum betrifft, der Herr des Ortes werden. Im Wasserelement lebten Wassermänner und Bereginii, der Wald war das Reich des Kobolds oder Waldarbeiters und auf den Feldern im hohen Gras lebten Feldarbeiter. Der Besitzer des Hauses ist ein kleiner, buckliger alter Mann.

Dämonische Überzeugungen brachten die Ostslawen der nächsten Stufe näher – dem Polytheismus, d.h. Glaube an Götter. Unter den Göttern, die in Rus bekannt waren, sticht Perun hervor – der Gott des Donners, des Blitzes und des Donners. Sie glaubten auch an Volos oder Veles – den Gott des Viehs, des Handels und des Reichtums. Sein Kult ist sehr alt.

Es gab auch Dazhbog und Khors – verschiedene Hypostasen der Sonnengottheit. Stribog ist der Gott des Windes, des Wirbelsturms und des Schneesturms. Mokosh ist offenbar die irdische Frau des Donnerers Perun, der von der Mutter der feuchten Erde abstammt. Im alten Russland war sie die Göttin der Fruchtbarkeit und des Wassers und später die Schutzpatronin der Frauenarbeit und des Schicksals der Jungfrau.

Schließlich ist Simargl das einzige zoomorphe Wesen im Pantheon der alten russischen Götter (ein heiliger geflügelter Hund, möglicherweise iranischer Herkunft). Simargl ist eine Gottheit niedrigerer Ordnung, die Saatgut und Feldfrüchte beschützte.

Die unten diskutierten Veränderungen in der ostslawischen Gesellschaft führten zu heidnischen Reformen. Archäologische Untersuchungen in Kiew deuten darauf hin, dass der heidnische Tempel mit dem Idol von Perun, der sich ursprünglich innerhalb der Stadtbefestigung befand, an einen Ort verlegt wurde, der für alle, die im Land der Lichtungen ankommen, zugänglich ist.

So wird Kiew als politische Hauptstadt auch zu einem religiösen Zentrum. Perun wird für die Rolle der Hauptgottheit aller Ostslawen nominiert. Im Jahr 980 wurde jedoch eine neue religiöse Reform durchgeführt – ein heidnisches Pantheon wurde aus uns bereits bekannten Gottheiten errichtet. Die Aufstellung von Götzenbildern ist eine ideologische Aktion, mit deren Hilfe der Kiewer Fürst die Macht über die eroberten Stämme behalten wollte.

Das altrussische Heidentum war so weit verbreitet, dass das alte Russland auch nach der Annahme des Christentums in ideologischer Hinsicht und in praktischen Handlungen eine heidnische Gesellschaft war, in der Elemente des christlichen Glaubens und Kults formal existierten. Die meisten heidnischen Glaubensvorstellungen und Bräuche wurden in späteren Zeiten weiterhin befolgt, ohne oder mit nur geringer Einführung christlicher Normen.

Viele Hunderttausende Jahre lang kannte der Urmensch keine Religion. Die Anfänge des religiösen Glaubens tauchten bei den Menschen erst am Ende der Altsteinzeit auf, also frühestens vor 50-40.000 Jahren. Wissenschaftler erfuhren davon aus archäologischen Stätten: Stätten und Bestattungen des Urmenschen, erhaltene Höhlenmalereien. Wissenschaftler haben keine Spuren einer Religion gefunden, die auf eine frühere Periode in der Geschichte der Urmenschheit zurückgehen. Religion konnte erst entstehen, als das menschliche Bewusstsein bereits so weit entwickelt war, dass er versuchte, die Ursachen jener Naturphänomene zu erklären, denen er in seinem Alltag begegnete. Der Mensch beobachtete verschiedene Naturphänomene: den Wechsel von Tag und Nacht, Jahreszeiten, das Wachstum von Pflanzen, die Fortpflanzung von Tieren und vieles mehr und konnte ihnen keine richtige Erklärung geben. Sein Wissen war noch unbedeutend. Die Arbeitsmittel sind unvollkommen. Der Mensch war damals der Natur und ihren Elementen hilflos ausgeliefert. Unverständliche und bedrohliche Phänomene, Krankheit und Tod lösten bei unseren entfernten Vorfahren Angst und Schrecken aus. Allmählich begannen die Menschen, Glauben an übernatürliche Kräfte zu entwickeln, die angeblich in der Lage waren, diese Phänomene zu verursachen. Dies war der Beginn der Bildung religiöser Ideen.

„Religion entstand in den primitivsten Zeiten aus den unwissendsten, dunkelsten und primitivsten Vorstellungen der Menschen über sich selbst und über die äußere Natur um sie herum“, schrieb Engels.

Eine der frühesten Formen der Religion war der Totemismus – die Idee, dass alle Mitglieder einer Gattung von einem bestimmten Tier abstammen – dem Totem. Manchmal galt eine Pflanze oder ein Gegenstand als Totem. Zu dieser Zeit war die Jagd die Hauptnahrungsquelle. Dies spiegelte sich im Glauben der Naturvölker wider. Die Menschen glaubten, dass sie blutsverwandt mit ihrem Totem seien. Ihrer Meinung nach kann sich ein Totemtier, wenn es will, in einen Menschen verwandeln. Als Todesursache galt die Reinkarnation eines Menschen in ein Totem. Das Tier, das als Totem galt, war heilig – es konnte nicht getötet werden. Anschließend durfte das Totemtier getötet und gegessen werden, der Verzehr von Kopf, Herz und Leber war jedoch verboten. Als man einen Totem tötete, baten die Leute ihn um Vergebung oder versuchten, die Schuld auf jemand anderen zu schieben. Überreste des Totemismus finden sich in den Religionen vieler Völker des alten Ostens. Im alten Ägypten verehrten sie beispielsweise Stiere, Schakale, Ziegen, Krokodile und andere Tiere. Von der Antike bis heute gelten Tiger, Affen und Kühe in Indien als heilige Tiere. Die Ureinwohner Australiens glaubten zum Zeitpunkt ihrer Entdeckung durch die Europäer auch an die Verwandtschaft jedes Stammes mit einem Tier, das als Totem galt. Wenn ein Australier zum Känguru-Totem gehörte, dann würde er über dieses Tier sagen: „Das ist mein Bruder.“ Die Gattung, die zum Totem der Fledermaus oder des Frosches gehörte, wurde „Gattung der Fledermaus“, „Gattung des Frosches“ genannt.

Eine andere Form der Urreligion war Magie oder Hexerei. Dabei ging es um den Glauben, dass ein Mensch angeblich mit verschiedenen „wundersamen“ Techniken und Zaubersprüchen Einfluss auf die Natur nehmen könne. Überliefert sind Malereien an Höhlenwänden und Stuckfiguren, die häufig mit Speeren durchbohrte und blutende Tiere darstellen. Manchmal werden Speere, Speerwerfer, Jagdzäune und Netze neben den Tieren gezogen. Offensichtlich glaubten Naturvölker, dass das Bild eines verwundeten Tieres zu einer erfolgreichen Jagd beiträgt. In der Montespan-Höhle, die 1923 vom herausragenden Höhlenforscher N. Casteret in den Pyrenäen entdeckt wurde, wurde eine aus Ton geformte kopflose Bärenfigur entdeckt. Die Figur ist mit runden Löchern übersät, vermutlich Spuren von Pfeilen. Rund um den Bären sind auf dem Lehmboden Abdrücke menschlicher Füße zu sehen. Eine ähnliche Entdeckung wurde in der Höhle Tuc d’Auduber (Frankreich) gemacht. Dort wurden zwei Tonskulpturen von Bisons entdeckt, und um sie herum sind auch Abdrücke von nackten Füßen erhalten geblieben.

Wissenschaftler vermuten, dass in diesen Höhlen primitive Jäger magische Tänze und Zaubersprüche aufführten, um das Tier zu verzaubern. Sie glaubten, dass das verzauberte Tier sich töten ließe. Die gleichen magischen Rituale wurden von den nordamerikanischen Indianern des Mandan-Stammes durchgeführt. Bevor sie auf die Bisonjagd gingen, führten sie mehrere Tage lang magische Tänze auf – den „Büffeltanz“. Die Tanzteilnehmer trugen Waffen in den Händen, Büffelfelle und Masken. Der Tanz stellte die Jagd dar. Von Zeit zu Zeit tat einer der Tänzer so, als würde er fallen, dann schossen die anderen einen Pfeil oder warfen Speere in seine Richtung.

Wenn ein Bison auf diese Weise „getroffen“ wurde, umzingelten ihn alle und taten mit Messern schwenkend, als würden sie ihm die Haut häuten und den Kadaver zerstückeln.

„Das lebende Tier soll mit einem Speer durchbohrt werden, so wie dieses Bild von ihm durchbohrt wurde oder wie sein Schädel durchbohrt wurde“ – das ist die Essenz der primitiven Magie.

Bemalte Kieselsteine ​​der Mae d'Azil-Höhle.

Nach und nach entwickelte sich eine neue Form der Religion – der Naturkult. Die abergläubische Angst des Menschen vor der gewaltigen Natur weckte den Wunsch, sie irgendwie zu besänftigen. Der Mensch begann, Sonne, Erde, Wasser und Feuer anzubeten. In seiner Vorstellung hat der Mensch die gesamte Natur mit „Geistern“ bevölkert. Diese Form religiöser Vorstellungen wird Animismus genannt (vom lateinischen Wort „animus“ – Geist). Primitive Menschen erklärten Schlaf, Ohnmacht und Tod mit dem Ausscheiden des „Geistes“ („Seele“) aus dem Körper. Mit dem Animismus verbunden sind der Glaube an ein Leben nach dem Tod und der Ahnenkult. Davon sprechen die Bestattungen: Zusammen mit dem Verstorbenen wurden auch seine Sachen ins Grab gelegt – Schmuck, Waffen sowie Lebensmittelvorräte. Nach Ansicht der Naturvölker hätte all dies dem Verstorbenen in seinem „Leben nach dem Tod“ von Nutzen sein sollen.

Eine interessante Entdeckung machten Archäologen 1887 bei Ausgrabungen in der Mae d'Azil-Höhle am Fuße der Pyrenäen. Sie entdeckten eine große Anzahl gewöhnlicher Flusskiesel, die mit Mustern aus roter Farbe bedeckt waren. Die Zeichnungen waren einfach, aber abwechslungsreich. Dies sind Kombinationen aus Punkten, Ovalen, Strichen, Kreuzen, Fischgrätmustern, Zickzacklinien, Gittern usw. Einige Designs ähnelten Buchstaben des lateinischen und griechischen Alphabets.

Es ist unwahrscheinlich, dass Archäologen das Geheimnis der Kieselsteine ​​gelüftet hätten, wenn sie nicht Ähnlichkeiten mit ähnlichen Zeichnungen auf Steinen des australischen Arunta-Stammes gefunden hätten, der sich in einem sehr niedrigen Entwicklungsstadium befand. Die Arunta verfügten über Lagerhäuser mit bemalten Kieselsteinen oder Holzstücken, die Churingas genannt wurden. Die Arunta glaubten, dass sich nach dem Tod eines Menschen seine „Seele“ in Stein verwandelt. Jeder Arunta hatte seine eigene Churinga, den Sitz der Seele seines Vorfahren, dessen Besitz er erbte. Die Menschen dieses Stammes glaubten, dass jeder Mensch von der Geburt bis zum Tod mit seiner Churinga verbunden ist. Die Churingas der lebenden und toten Australier des Arunta-Stammes wurden in Höhlen mit ummauertem Eingang aufbewahrt, die nur den alten Leuten bekannt waren, die den Churingas besondere Aufmerksamkeit schenkten. Von Zeit zu Zeit zählten sie die Churingas, rieben sie mit rotem Ocker ein – kurz gesagt, der Farbe des Lebens, und behandelten sie als Objekte religiöser Verehrung.

Die Worte „Geist“ oder „Seele“ waren in den Köpfen der Naturvölker mit der Belebung der gesamten Natur verbunden. Nach und nach entwickelten sich religiöse Vorstellungen über die Geister der Erde, der Sonne, des Donners, des Blitzes und der Vegetation. Später entstand auf dieser Grundlage der Mythos von sterbenden und wiederauferstandenen Göttern.

Mit dem Zerfall der Urgemeinschaft, der Entstehung von Klassen und Sklavenstaaten entstanden neue Formen religiöser Vorstellungen. Unter den Geistern und Gottheiten begannen die Menschen, die wichtigsten zu identifizieren, denen der Rest gehorchte. Es entstanden Mythen über die Verwandtschaft der Könige mit den Göttern. In der herrschenden Elite der Gesellschaft traten Berufspriester und Gottesdienstprediger auf, die die Religion im Interesse der Ausbeuter als Waffe zur Unterdrückung der Werktätigen nutzten.

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