Persönlichkeit der analytischen Psychologie von Herrn Jung. Kaufen Sie ein Universitätsdiplom in Russland, ein Diplom eines Instituts, einer Universität oder einer Akademie

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Jungs analytische Psychologie wird heute nicht nur von professionellen Psychologen und Psychotherapeuten in ihrer Arbeit verwendet, sondern ist in einer sehr vereinfachten Form auch bei einfachen Menschen beliebt. So werden beispielsweise Menschen, denen Selbsterkenntnis nicht fremd ist, die Frage, welchen sozionischen Persönlichkeitstyp sie vertreten, sicherlich leicht beantworten und ihre eigenen Komplexe an ihren Fingern auflisten können. Die Grundlagen der Sozionik und der Komplextheorie wurden genau in den Werken von Carl Jung formuliert.

Als Analyseeinheit identifizierte Carl Gustav Jung Archetypen oder angeborene Modelle der Wahrnehmung der Realität auf verschiedenen Bewusstseinsebenen – national, tierisch, familiär usw. Wenn das Bewusstsein einer Person mit ihrem archetypischen Inhalt aus dem Gleichgewicht gerät, kommt es zu einer Neurose. Um es zu beseitigen, ist es notwendig, eine Verbindung zwischen dem Bewusstsein einer Person und ihrem Unbewussten herzustellen. Und die Aufgabe der analytischen Psychologie besteht darin, die Bilder des unbewussten Teils der Persönlichkeit ans Licht zu bringen und so zu handeln, dass das Bewusstsein nicht vom Unbewussten absorbiert wird (andernfalls kommt es zu einer Psychose). Archetypen bilden Gruppen von Erinnerungen und Verbindungen um sich herum, die in Jungs Werken „Komplexe“ genannt werden.

Carl Jungs Komplextheorie ist einer der wichtigsten Bestandteile seiner Lehre, die die Welt der Psychiatrie buchstäblich auf den Kopf stellte. Selbst unter Menschen, die sich mit Psychologie nur auf Amateurniveau auskennen, gibt es heute wahrscheinlich keinen Menschen mehr, der nichts von Komplexen gehört und nicht versucht hätte, sie auf die eine oder andere Weise zu überwinden. Allerdings hat Jung selbst den Komplexen keine negative Komponente verliehen, die unbedingt beseitigt werden muss. Er nannte Komplexe den mentalen Inhalt der Persönlichkeit eines Menschen, der mit einer bestimmten emotionalen Energie aufgeladen ist. Dies sind gewisse Anzeichen einer Entwicklung. Und die Aufgabe der analytischen Psychologie besteht laut Jung darin, einem Menschen zu helfen, Kontakt zu Komplexen aufzunehmen. Jedem Komplex „das Wort zu erteilen“ bedeutet, auf die verborgene Bedeutung zu hören, die in der Persönlichkeit steckt, und so Hindernisse auf dem Weg der Entwicklung in den nächsten Schritt zu verwandeln, der zu innerem Wachstum führt.

Jungs Methoden der analytischen Psychologie

Jungs Theorien werden auch heute noch in der Praxis angewendet. Eine der Hauptmethoden für ihre Umsetzung ist die aktive Vorstellungskraft. Die analysierte Person wird gebeten, etwas zu zeichnen, eine Figur aus Sand oder Ton zu formen, zu spielen Musikinstrument usw. Durch Kreativität wird der unbewusste Teil der Persönlichkeit offenbart, den der Arzt gemeinsam mit dem Patienten richtig interpretieren muss.

Die Traumanalyse ist auch eine Methode zur Suche nach den Inhalten des unbewussten Teils der Persönlichkeit. Allerdings ähnelt Carl Jungs Traumtheorie nicht der Entwicklung seines Lehrers Sigmund Freud, der Bilder in Träumen mit Symptomen bestimmter neurotischer Erkrankungen „verknüpfte“. Jung stellte Träume als den Schlüssel zur Lösung tiefgreifender persönlicher Probleme dar.

Carl Jungs Persönlichkeitstheorie

Jung glaubte, dass die Persönlichkeit eines Menschen aus drei Komponenten besteht:

Bewusstsein oder Ego (Ich);
Unbewusstes Individuum (Es);
Das Unbewusste ist kollektiv und besteht aus Archetypen. Im Gegensatz zum individuellen Unbewussten ist es für eine ganze Gruppe von Menschen, die beispielsweise im selben Gebiet leben, identisch. Jung betrachtete das kollektive Unbewusste als die tiefste Schicht der menschlichen Psyche.

Viele Ideen, die C. Jung in seinen Werken zum Ausdruck brachte, sind bereits Teil der Weltkultur geworden. Bei der Erforschung mentaler Prozesse stützte er sich auf Folklore, Philosophie, Geschichte, Kulturwissenschaften und Esoterik. Daher sind die Werke dieses Meisters heute auch für angrenzende geisteswissenschaftliche Disziplinen von Wert.

S. O. Raevsky,

Einzelmitglied der IAAP, Kandidat der psychologischen Wissenschaften,
Dozent an der Fakultät für Psychologie der Moskauer Staatlichen Universität, Co-Vorsitzender des MAAP,
praktizierender Analytiker.

L. A. Khegai,

Einzelmitglied der IAAP,
Dozent am Institut für Psychoanalyse (Moskau),
Co-Vorsitzender von MAAP,
praktizierender Analytiker.

Einführung

Die im allgemeinen Bewusstsein entstandenen Mythen über die Psychoanalyse und Jungs analytische Psychologie können selbst Gegenstand einer besonderen Analyse sein. Daher gibt es einen Mythos über die wissenschaftliche Natur der Psychoanalyse und die Mystik der Jungschen Psychologie. Tatsächlich konzentrierte Freud seine Arbeiten bewusst auf das wissenschaftliche und medizinische Paradigma, und Jung interessierte sich zeitlebens für Phänomene, die im Schatten der wissenschaftlichen Rationalität lagen. Indem Freud seine Theorie jedoch auf den Mythos des Ödipus stützte, bestimmte er die Entwicklung der Psychoanalyse und der Psychologie im Allgemeinen als humanitäre und nicht als Naturwissenschaft. Daher kann Jung mit seinem ständigen Interesse am Mythologischen als Fortsetzer der Grundideen Freuds angesehen werden, der die kulturelle Entwicklung des westlichen Bewusstseins zum Ausdruck brachte. Die gegenseitige Ablehnung psychoanalytischer Schulen trug einerseits zur Entwicklung der Forschung in bestimmte Richtungen bei, wie etwa die archetypischen Studien von Jung und den Post-Jungianern, die psycholinguistischen Studien von Lacan und den Poststrukturalisten, Studien zur frühen Entwicklung in der Objektbeziehungsschule; andererseits verhinderte dies den Austausch zwischen diesen Schulen und die Einführung der Ergebnisse ihrer Arbeit in die Praxis der Psychoanalyse. Aufbau psychotherapeutischer Aktivitäten und Wissenschaftliche Forschung stehen wir vor einem Dilemma: Ideen, Metaphern und phänomenologische Verallgemeinerungen aus diesem untrennbaren postpsychoanalytischen Raum zu ziehen oder unsere eigene konfessionelle Identität zu verteidigen.

Unsere eigene Position besteht darin, die Ideen des breiten Feldes der modernen psychoanalytischen Praxis zu akzeptieren. Der moderne gebildete Psychoanalytiker einer Schule unterscheidet sich im Stil seiner Arbeit und im Umfang der gemeinsamen Ideen viel stärker vom Gründer dieser Schule als von seinem Kollegen einer anderen Schule. Für einen praktizierenden Psychologen oder Psychotherapeuten ist es jedoch sehr wichtig, mehr über die Methoden der analytischen Psychologie zu lernen und diese in den Kontext seiner eigenen Arbeit einzubeziehen. Deshalb werden wir in diesem Abschnitt versuchen, die praktischen Aspekte der Jungschen Analyse hervorzuheben und theoretische Fragen nur bei Bedarf zu berühren. Es sei darauf hingewiesen, dass Jung selbst die Umwandlung der Behandlung in ein rein technisches oder wissenschaftliches Verfahren ablehnte und argumentierte, dass die praktische Medizin immer eine Kunst sei und gewesen sei; Dies gilt auch für die Analyse. Daher können wir nicht über die Methoden der analytischen Psychologie im engeren Sinne sprechen. Jung betonte die Notwendigkeit, alle Theorien an der Schwelle des Sprechzimmers zu belassen und spontan mit jedem neuen Klienten zu arbeiten, ohne irgendwelche Einstellungen oder Pläne. Dies bedeutete jedoch nicht, dass es den Analytikern an theoretischer Ausbildung mangelte; im Gegenteil, Jung riet dazu, sich möglichst viel Wissen anzueignen und kontinuierlich an sich selbst zu arbeiten. Die „Leere“ des Jungschen Therapeuten bezieht sich eher auf seine moralische Pflicht gegenüber dem Klienten. Wenn wir in der Lage sind, in jedem Klienten die Schönheit, Stärke und Größe seiner Individualität zu erkennen und zu verstehen, dass wir berufen sind, ihm bei der Selbstverwirklichung zu helfen, dann müssen wir stets darauf achten, dass diese inneren Potenziale des Klienten vorhanden sind Wir stehen im Mittelpunkt des Prozesses und nicht unsere egoistischen Bedürfnisse oder unsere eigenen Theorien, für die Sie manchmal eine Bestätigung finden möchten. Die einzige Theorie für den Analytiker ist seine aufrichtige, aufopfernde Liebe, die von Herzen kommt – Agape im biblischen Sinne – und sein aktives, wirksames Mitgefühl für die Menschen. Und sein einziges Instrument ist seine gesamte Persönlichkeit, denn jede Therapie wird nicht durch Methoden, sondern durch die gesamte Persönlichkeit des Therapeuten durchgeführt. Dies ist immer ein Treffen zweier unerschöpflicher und völlig unerkennbarer unsterblicher menschlicher Seelen, zweier riesiger Universen. Diese Tatsache zu erkennen bedeutet nicht, sich auf primitive Mystifizierungen einzulassen, sondern im Gegenteil, sich der Realität dessen, was geschieht, bewusster zu werden und ehrlicher mit sich selbst und dem Leben im Allgemeinen umzugehen. Jung glaubte, dass der Psychotherapeut im Einzelfall entscheiden müsse, ob er bewaffnet mit Rat und Hilfe einen riskanten Weg einschlagen wolle. Er sollte keine festen Vorstellungen davon haben, was richtig ist, und er sollte nicht vorgeben, die Wahrheit zu kennen. Wenn sich herausstellt, dass etwas, was dem Therapeuten falsch erscheint, wirksamer ist als die Wahrheit, muss er zunächst dem Irrtum folgen, denn darin liegt die Kraft und das Leben, die er verliert, wenn er an dem festhält, was ihm wahr erscheint . Obwohl im absoluten Sinne die beste Theorie darin besteht, keine Theorien zu haben, aber beste Methode- keine Methoden haben, diese Haltung sollte nicht defensiv genutzt werden, um die eigene mangelnde Professionalität zu rechtfertigen. Und es ist kein Grund für eine naive und „wilde“, in Freuds Worten, Analyse oder Arbeit „blind“.

Wenn wir Jung zufolge die Psyche selbst, die Seele selbst, im Unbewussten sehen, dann impliziert eine übermäßige Betonung von Bewusstsein und Rationalität in der Therapie eine Abwertung der eigenen Person und eine Nichtakzeptanz des Lebens als solchem im Allgemeinen. Daher kann die wahre Aufrichtigkeit, Authentizität und Spontaneität des Jungschen Therapeuten nur aus der Verbindung mit den Tiefen des eigenen Wesens entstehen, aus dem Kontakt mit seinem unsichtbaren Zentrum – dem Selbst, das den gesamten Heilungsprozess steuert und der wahre Protagonist dessen ist, was es passiert.

Jungsche Analyse

Die Analyse war und ist die wichtigste Praxismethode der analytischen Psychologie. Es ist klar, dass das ursprüngliche methodische Modell der Jungschen Analyse die Psychoanalyse von Z. Freud war. In der analytischen Psychologie erhielt diese Methode jedoch eine etwas andere Bedeutung. theoretische Basis und praktischen Ausdruck. Zusammengenommen gehen alle diese Unterschiede weit über eine einfache Akzentverschiebung hinaus, sodass man von der Jungschen Analyse als einer völlig anderen Art von Arbeit sprechen kann.

Es ist offensichtlich, dass sich die meisten Menschen bewerben psychologische Hilfe, suchen in der Analyse vor allem die Linderung ihres Leidens. Wenn Menschen die Analyse anderen Methoden der Psychotherapie vorziehen, dann sind sie in der Regel zumindest damit vertraut allgemeiner Überblick mit den Ideen von Freud oder Jung. Sie müssen verstehen, dass es tiefe unbewusste Faktoren gibt, die dies verhindern, wenn sie ihre Probleme nicht durch bewusste Willensanstrengungen bewältigen können. Meist ist ihnen auch klar, dass, wenn ihr Problem schon seit mehreren Jahren besteht und eine lange Entstehungsgeschichte hat, es nicht so einfach in wenigen Sitzungen zu lösen ist und eine lange, sorgfältige Arbeit mit einem erfahrenen Spezialisten erfordert. Man kann davon ausgehen, dass ein typischer „analytischer Kunde“ von Anfang an eine langfristige Beziehung im Sinn hat. Er hat genug Selbstachtung und Unabhängigkeit, um sich nicht auf ein Wunder zu verlassen oder magische Kräfte von außen, sondern zu glauben, dass er mit Hilfe eines Analytikers seine Probleme nach und nach selbst verstehen und früher oder später sein Leben ändern kann.

Sehr oft sind die Klienten jungianischer Analytiker Menschen, die erfolglose Erfahrungen in der Psychotherapie gemacht haben. Solche Menschen wissen bereits, wie sie psychologisch mit sich selbst umgehen können, sprechen psychologische Sprache und sind zur Reflexion fähig. Viele Menschen fühlen sich von der Analyse angezogen, weil sie die Möglichkeit haben, sich frei auszudrücken. Anders als bei einer Kurzzeittherapie muss der Klient, der sich einer Analyse unterzieht, nicht den Weisungen des Therapeuten folgen und sein Glaubenssystem direkt oder indirekt übernehmen. Das Element von Gewalt, Zwang und Schmerz, das für jede unserer Fantasien über die Suche nach medizinischer Hilfe so charakteristisch ist, ist hier deutlich geringer. Die Analyse beginnt wie eine gewöhnliche menschliche Beziehung und ähnelt eher einem herzlichen, freundlichen Gespräch. Der Klient muss sich im Wesentlichen nicht speziell an den Analytiker „anpassen“, sondern führt den Prozess selbst durch. Ein Analytiker ist nicht die Person, die Ihnen beibringt, wie man lebt, rettet oder heilt. Dies ist in erster Linie ein enger Freund, zu dem der Kunde eine persönliche Beziehung pflegt und dessen Teilnahme, Aufmerksamkeit und Freundlichkeit er absolut sicher ist. Der Klient weiß: „Der Analytiker ist immer da, er denkt an mich, versucht mir zu helfen, er ist immer auf meiner Seite.“ Gleichzeitig ermöglichen die Bedingungen der Vereinbarung mit dem Analytiker, dass der Klient in dieser Beziehung nicht in einer Weise von ihm abhängig ist, die Schaden oder Unannehmlichkeiten verursachen könnte.

Macht und Initiative liegen in den Händen des Kunden. Auf diese Weise wird die Analyse zu einer Erfahrung nicht-traumatischer und heilender intimer Beziehungen. Es ist davon auszugehen, dass eine analytische Therapie von Menschen in Anspruch genommen wird, die in ihrem Leben einen Mangel an solchen Beziehungen feststellen. Analyse ist die bewusste und freiwillige Beteiligung am symbolischen Spiel. Seine Aufgabe ist es, einen neuen intersubjektiven Raum zu schaffen – eine Art virtuelle Realität- als Ergebnis der Vermischung der Subjektivitäten der Teilnehmer. Es entsteht an der Grenze zwischen „Ich“ und „Du“, Äußerem und Innerem, und dient als Arena für Experimente bei der Synthese von Bewusstsein und Unbewusstem, Imaginärem und Realem und allen erdenklichen Polaritäten. Im Wesentlichen ist dieser Raum ein Raum für kreatives Leben. Jede Kreativität basiert auf der Fähigkeit, sich vorübergehend von den rationalen, rationalen, strukturierten Elementen seiner selbst zu trennen, Chaos, Verwirrung und Verwirrung zuzulassen, damit sie nach einiger Zeit entsteht und Gestalt annimmt. neue Bestellung. Die Analyse hilft Ihnen, nicht nur in Bezug auf ein bestimmtes Hobby kreativ zu leben, sondern auch in Bezug auf Ihre Erfahrungen, insbesondere in Bezug auf menschliche Beziehungen. Letztlich bestimmen Kreativität und Freiheit das Maß unseres Lebensglücks.

Daher delegiert der Klient in der Analyse diejenigen Teile seiner Persönlichkeit an den Analytiker, die für Vergleich, Bewertung, Kontrolle und Organisation verantwortlich sind. Aber er muss dies vorübergehend tun, ohne diese wichtigsten Funktionen zu verlieren, damit er sie bei Bedarf zurückerobern kann. Dazu muss er sich der Grenzen ganz klar bewusst sein und die Konventionen der gesamten Situation als Ganzes verstehen. Beispielsweise kann ein Kunde einen Analysten als betrachten ein guter Spezialist in der Psychologie vielleicht als genau die Person, die die Einzige ist, die er braucht, und gleichzeitig erkennt, dass er weder Gott noch ein Guru ist, sondern ein einfacher Mensch, genau wie jeder andere, mit seinen eigenen Unzulänglichkeiten und Problemen. Aber er kommt als Spezialist zu seinen Sitzungen und nicht als zufälliger Mensch von der Straße. Nur dann funktioniert die Analyse.

Der Erfolg der Analyse hängt also davon ab, inwieweit der Patient weiß, wie man ein Patient ist. Nur dann wird er zulassen, dass der Analytiker ein Analytiker ist. Dies ist die wichtigste Bedingung der Analyse. Der Analytiker verwendet Regeln und setzt Grenzen, um die günstigste Situation für die Behandlung zu schaffen. Aber das letzte Wort gehört nach wie vor dem Kunden selbst, seinem guten Willen und seiner Bereitschaft zur Zusammenarbeit. Daher liegt es auf der Hand, dass die Analyse als Methode der Psychotherapie nicht für jedermann geeignet ist. Eine gewisse Bereitschaft des Patienten und die Wahrung der Ich-Funktionen sind erforderlich. Es kann hinzugefügt werden, dass auch eine geeignete Konfiguration des Unbewussten erforderlich ist, da Analytiker und Klient wie ein Schlüssel zu einem Schloss zueinander passen müssen. Die Aufgabe der analytischen Psychologie besteht darin, das kreative Potenzial jeder Erfahrung aufzudecken, dem Klienten zu helfen, sie sinnvoll zu verarbeiten und zu individualisieren. Um dies zu erreichen, müssen Sie in der Lage sein, auf eine andere Art und Weise zu reflektieren, die den alten Meditationspraktiken ähnlicher ist – vertiefte Kontemplation und Reflexion, wobei Sie den Gegenstand des Studiums so lassen, wie er ist, und ihm erlauben, mit all seinen Facetten zu spielen, alle Bedeutungsnuancen. Für einen modernen Menschen ist dies natürlich nicht ganz einfach. Wir sind an eine konsumistische Haltung gegenüber allem gewöhnt, auch gegenüber unserer inneren Welt. Wir wollen schnell eine einfache, utilitaristische Bedeutung herausarbeiten: „Ja, das ist mein Ödipuskomplex, jetzt ist alles klar!“ Doch gerade diese Trennung vom eigenen Innenleben, das Ignorieren der Innenwelt ist aus Jungs Sicht die Ursache für die Disharmonie des modernen Menschen, seine Neurosen und viele andere Probleme. Diese Reflexion, die wirklich notwendig ist wie Brot, sollte einen Menschen in die Heimat seiner Seele zurückführen und ein Gefühl des Kontakts mit dem inneren heiligen Universum des Geisteslebens vermitteln. Dies ist genau die Praxis, die die Jungsche Analyse darstellt. Einerseits ist sie eine Fortsetzung vieler alter meditativer Praktiken, die seit Jahrhunderten das geistige Gleichgewicht aufrechterhalten, und andererseits ist sie einfach in der Form und für moderne Menschen zugänglich zur Reflexion, Analyse und Nutzung von Konzepten.

Wenn wir zu einfacheren Beispielen zurückkehren, stellen wir uns vor, dass eine Person Schwierigkeiten hat Familienleben. Offensichtlich geht es nicht darum, die Entscheidung zu treffen, sich „einzuleben“ oder sich scheiden zu lassen. Er sucht nach einer anderen psychologischen Perspektive in seinem Leben und hofft auf Veränderung. Seine Entschlossenheit, bewusst oder unbewusst, ist mit der Zurückhaltung verbunden, seine Probleme wörtlich zu nehmen, und zumindest mit der potenziellen Bereitschaft, symbolisch zu denken. Ausgehend von seinem Problem betritt er mit Hilfe eines Analytikers einen neuen metaphorischen Raum, gerät in ein Bedeutungsspiel, in dessen Verlauf etwas Neues und für ihn persönlich Bedeutsames entsteht. So transformiert die Analyse das Niedere ins Höhere, das Materielle ins Geistige, das Kollektive ins Individuelle, das Unbewusste ins Bewusste. Um für die Analyse bereit zu sein, braucht man natürlich ein gewisses Maß an kultureller Entwicklung und Intelligenz, aber noch wichtiger ist die Fähigkeit, Ereignisse symbolisch wahrzunehmen, „als ob“. Es ist jedoch ein Fehler, die Analyse als ein rein intellektuelles Verfahren wie philosophische Diskussionen zu betrachten. Das Objekt der Transformation in der Analyse ist unser Seelenleben – Emotionen, Gefühle und Affekte. Vielleicht suchen viele Klienten zu Beginn einer Analyse nach Stabilität und Sicherheit in ihrem Leben. Aber diese Versuchung ist niemals gerechtfertigt. Tatsächlich werden sie auf einen ganzen Ozean von Erfahrungen stoßen, durchdrungen von Wellen der Freude und des Schmerzes, des Glücks und des Leids. Die psychische Realität ist eine illusorische Realität; es gibt nichts Konkretes, Dichtes, ein für alle Mal Gegebenes. Auf der praktischen Ebene sind die Hauptmerkmale der Analyse der Rahmen, das Verhältnis von Übertragung und Gegenübertragung und die Technik der analytischen Interpretation selbst. Es sind diese drei Elemente, die für die wirkliche Heilung unbewusster Konflikte notwendig sind und die die Analyse von jeder Kurzzeittherapie unterscheiden.

Analytisches Ritual

Einführung formalisierter Regeln für externe Elemente Die Analyse im Zusammenhang mit der Empfangsumgebung, der Häufigkeit der Treffen und der Bezahlung ist nicht nur mit rationalen Gründen verbunden. Der analytische Empfangsraum soll für den Klienten zum Ort werden, an dem eine Begegnung mit den Tiefen seiner eigenen Seele und mentale Transformation stattfindet. Jung verglich den Raum der Analyse mit dem Temenos – dem Ort in antiken Tempeln, an dem die Begegnung mit den Göttern stattfand. Die Begegnung mit dem Heiligen, dem Numinosen, dem Unsterblichen, mit dem Mysterium des Lebens erfordert einen geschlossenen, geschützten und speziell organisierten Raum. Der analytische Raum muss etwas ganz Besonderes sein, um die Energie des Unbewussten zu konstellieren. Eine andere von Jung verwendete Metapher dafür war ein hermetisch verschlossenes Gefäß, das in der Alchemie für die Umwandlung von Substanzen notwendig ist. Natürlich kann in der Analyse grundsätzlich nichts passieren, was im Leben nicht natürlich passieren würde. Die Prozesse der Heilung und spirituellen Entwicklung laufen beim Menschen von selbst und ohne Psychotherapie ab. Es wäre sehr arrogant, die gesamte Heilung von Klienten dem Therapeuten zuzuschreiben und dabei ihre eigene Rolle sowie die Rolle der Natur, des Schicksals oder Gottes zu ignorieren. Aber die Analyse kann mit einer Zeitmaschine verglichen werden; sie konzentriert die Energie der Teilnehmer und beschleunigt die Ereignisse erheblich, intensiviert das Leben. Die Analyse ist ein Stimulans und Katalysator des geistigen Lebens. Es besteht die Hoffnung, dass wir dank ihm in gewisser Weise Zeit haben werden, in diesem Leben das zu leben, was wir leben müssen. Daher steht die Analyse im Dienste der Natur und des Schicksals, obwohl die Einführung des Bewusstseins in das Unbewusste in seiner Form ein Vorgang ist, der auf den ersten Blick den Kräften der Natur widerspricht. Die Natur ist blind und programmiert den Einzelnen auf automatische und mechanische Szenarien, aber sie selbst menschliche Natur strebt nach Bewusstseinserweiterung, nach Individualisierung. Dieser Grundkonflikt, den Jung als den unversöhnlichen Konflikt zwischen Instinkt und Geist bezeichnete, ist der Hauptgegenstand der Jungschen Analyse.

Seit der Antike wurden religiöse Zeremonien und auch alle Rituale, die der Jagd oder dem Ackerbau vorausgehen, so konzipiert, dass sie nicht nur die innere Energie mobilisieren, sondern den Teilnehmer auch beim Kontakt mit mächtigen psychischen Kräften schützen. Die direkte Erfahrung dieser Kräfte kann verheerend sein. Als ihr Zeus auf Drängen von Semele in seiner wahren Gestalt erschien, starb sie vor Schreck. Daher ist etwas List erforderlich, ein Trick, der dem Trick des arabischen Jungen ähnelt, der es schaffte, den Geist zurück in die Flasche zu schieben. Sie können sich auch daran erinnern, dass es kein Zufall war, dass der Herr Moses aus einem brennenden Dornbusch rief und Perseus, um die Gorgone Medusa zu besiegen, sie durch seinen Spiegelschild betrachten musste. In wissenschaftlicher Hinsicht können wir sagen, dass der Rahmen der Analyse die Distanz zwischen dem Ego und dem Unbewussten festlegen sollte. Andernfalls kann ein schwaches, unvorbereitetes Ego, das sich den Kräften der archaischen Natur und der primären archetypischen Erfahrung öffnet, möglicherweise nicht standhalten und zusammenbrechen und vom Unbewussten überschwemmt werden. Um den Klienten vor solchen Gefahren zu schützen, und nicht nur aufgrund des Erbes der medizinischen Tradition oder aufgrund des „Realitätsprinzips“, werden klare Regeln in die Analyse eingeführt. Es ist wichtig zu verstehen, dass Empfehlungen wie die Kontaktaufnahme mit dem Analytiker auf „privater“ Basis, das Verzicht auf Treffen mit ihm in der Freizeit von Sitzungen und sogar das Bemühen, Klienten nicht körperlich zu berühren, keineswegs aus dem Wunsch der Analytiker heraus eingeführt werden, „ distanzieren“, sondern um des Heilungsprozesses selbst willen. Der dialektische Prozess ist nur möglich, wenn Distanz zwischen den Parteien geschaffen wird. Es gibt keinen Abstand zwischen zwei Objekten, die sich am selben Ort befinden. Strom entsteht nur, wenn die Pole des Stromkreises voneinander entfernt sind. Die physische Distanz zwischen Klient und Analytiker ist ein symbolischer Ausdruck psychischer Distanz. Götter können in diesen geformten Temenos-Raum kommen (siehe oben) und in ihm können tiefe mentale Prozesse stattfinden. Auf den ersten Blick wirken die Neutralität des Analytikers und all diese Regeln etwas künstlich. Aber solche Künstlichkeit und Geschicklichkeit werden durch die Stärke jener Affekte diktiert, die in der Analyse tatsächlich behandelt werden müssen. Damit der Prozess im alchemistischen Labor erfolgreich war, musste die sogenannte „mystische Schwester“ anwesend sein. Der Meister mochte sie, inspirierte und verführte ihn. Aber der Alchemist hätte es niemals berühren dürfen. Nur durch die Beachtung dieses Tabus würde die Natur, symbolisiert durch Chemikalien, das in ihr verborgene Licht offenbaren und die Geburt des wahren Goldes, die Umwandlung des Materiellen ins Geistige, könnte stattfinden. Jung sagte: „Nur was geteilt ist, kann dann auf die richtige Weise vereint werden.“

Für ein analytisches Ritual ist es wichtig, dass es nicht so sehr „von außen“ durch den Analytiker vorgegeben wird, sondern dass es vom Klienten selbst erfunden wird. Schließlich ist der Empfangsraum in erster Linie der Tempel seiner Seele, seines Temenos. Der Psychoanalytiker Vulcan beschrieb einen Fall, bei dem ein Klient seine Kontaktlinsen jedes Mal abnahm, wenn er sich auf die Couch legte. Er interpretierte dieses Verhalten als eine Art Kastration seiner selbst vor Beginn der Sitzung. Der Klient zeigte hierzu wenig Einsicht und bemerkte beiläufig, dass ihm die Linsen im Liegen körperliche Beschwerden bereiteten. Was auch immer solche symbolischen Rituale für den Klienten bedeuten, wichtig ist in jedem Fall, dass es ihm gelingt, das Wartezimmer zu einem Ort zu machen, an dem er sich wohlfühlt und behaglich ist, an dem er sich öffnen und Dinge, die ihm wichtig sind, anderen anvertrauen kann. Auch hier spielt eine wichtige Rolle äußere Bedingungen. Typischerweise treffen sich Analysten in einem ruhigen Raum mit gedämpfter Beleuchtung und verschlossene Türen. Allerdings spielt die absolute Isolation von der Außenwelt keine große Rolle. Winnicott hingegen nennt ein Beispiel, als während einer Séance ein Schloss in seinem Haus repariert wurde. Haustür, und dieser Lärm trug zur Entstehung wertvollen Materials für den Kunden bei. Sehr oft hat ein Wechsel des Empfangsbereichs, beispielsweise bei einem Umzug in andere Räumlichkeiten, großen Einfluss auf die Gefühle der Kunden. Es entsteht das Phänomen der „verlorenen Temenos“. Während der Klient den Raum bewohnt, muss er etwas tun, um alle Dinge im Empfangsbereich mit seinen eigenen Bedeutungen, Projektionen und Erfahrungen zu laden. Für ihn ist es immer wichtig, sich daran zu erinnern, dass dies seine Analyse ist, dass der Analytiker und das Wartezimmer genau die Person und der Ort sind, die ihm helfen sollen, für sich selbst zu sorgen, damit er in diesem Raum etwas tun kann der wahren Selbstliebe. Grundsätzlich sind zu Beginn einer Analyse mehrere allgemeine formelle Vereinbarungen notwendig. Und obwohl die meisten Jungschen Analytiker einen „offenen“ Beginn im Stil regelmäßiger Beratungen bevorzugen, der sich nach und nach zu einer echten Analyse entwickeln kann, sind sie hier kurz erwähnenswert. Sie werden dem Kunden nicht sofort ab dem ersten Sitzungsprotokoll angeboten. volle Liste" Und es ist ganz offensichtlich, dass ein Verstoß gegen die Analyseregeln keine schwere Strafverfolgung nach sich zieht. Vielmehr sind analytische Vereinbarungen eine Geste des guten Willens und des gegenseitigen Respekts. Sie müssen vom Klienten intern akzeptiert werden und zum Symbol seiner Verantwortung für sein Leben und seine Entwicklung werden.

Dauer der Sitzungen

Typischerweise beträgt die Dauer der Sitzungen zwischen vierzig und sechzig Minuten. Daher wird eine Sitzung oft als eine Stunde bezeichnet. Es gibt wahrscheinlich keine besonderen rationalen Gründe für eine solche Wahl. Vielmehr ist es eine Hommage an die Tradition Moderne Menschen Es ist üblich, alles in Stunden abzumessen. Vielleicht sind unsere inneren Rhythmen bereits mit einem solchen Zeitraum synchronisiert. Babys werden stundenweise gefüttert, für viele Arbeiten gibt es Stundenlöhne, auch Schulunterricht und Vorlesungen dauern eine akademische Stunde. Diese und andere Assoziationen umgeben unweigerlich die Analysesitzung. Das Hauptkriterium bei der Wahl der Dauer einer Sitzung ist, dass etwas Reales passieren muss. Daher macht es keinen Sinn, die verbleibenden paar Minuten in die Länge zu ziehen, wenn man das Gefühl hat, dass die Sitzung tatsächlich vorbei ist, und zwar nur aus dem Grund, weil der Kunde die gesamte Zeit bezahlt hat. Und es hat keinen Sinn, es Sekunde für Sekunde zu beenden und den Kunden mitten im Satz zu unterbrechen. Aber natürlich ist es notwendig, ihn zu warnen, wenn er kurz vor dem Ende ein neues, für ihn wichtiges Thema beginnt. Es wird in der Regel nicht empfohlen, die Sitzungen wesentlich zu verlängern oder sogenannte Doppelsitzungen durchzuführen, auch nicht aus dem Wunsch heraus, dem Klienten zu helfen, die Zeit effizient zu nutzen. In der Praxis werden solche „Nachsichten“ und Abweichungen vom analytischen Rahmen meist entweder mit emotionalen Problemen des Therapeuten in Verbindung gebracht oder spielen dem Widerstand des Patienten in die Hände. Wenn ein Klient beispielsweise stark stottert und in einer Sitzung nur wenige Worte sagen kann, kann eine Verlängerung der Sitzung bedeuten, ihn zu „infantilisieren“ oder seine Unfähigkeit, mit dem Symptom umzugehen, zu betonen. Wir müssen uns daran erinnern, dass jedes Ritual eine genau definierte Zeit in Anspruch nehmen muss, dass die Zeit für das Heilige und die Zeit für das Gewöhnliche immer klare Grenzen haben müssen. Das Ritual versetzt den Eingeweihten aus dem Raum der linearen, „endlichen“ Zeit in die Welt der Ewigkeit und verbindet ihn mit den zyklischen Rhythmen des Universums. Nur in der linearen Zeit gibt es Geburt, Entwicklung, Reife und Tod. In der heiligen Zeit relativiert sich diese Ordnung in endlosen Wiederholungen in jedem Zyklus und wird Teil einer anderen höheren Ordnung. Beim Durchlaufen des Rituals lernt der Teilnehmer aus persönlicher Erfahrung, diese unterschiedlichen Existenzmodalitäten, unterschiedlichen Ordnungen des Universums zu kombinieren. Daher bedeutet die Aufrechterhaltung des Rahmens der Sitzung für den Analytiker keineswegs, dass er einen strengen, verbotenen Vater verkörpert, der „die Ordnung des Geistes gegen das Chaos des Unbewussten“ symbolisiert. Die Einhaltung einer solchen grundlegenden Genauigkeit kann nur auf einem Verständnis des archetypischen Kontexts des Geschehens basieren. Nur durch die Berücksichtigung dieses größeren metaphorischen Kontexts können optimale Bedingungen geschaffen werden, damit der Klient die in der Analyse gewonnenen Erfahrungen integrieren kann. Daher ist es wichtig, dass der Klient bei der Annahme der vom Analytiker vorgeschlagenen klaren Vereinbarungen über die Dauer der Sitzungen und bestimmte Aufnahmetage versteht (vielleicht nicht sofort), dass dies nicht aus Respekt vor der „Arbeitszeit“ geschieht. des Spezialisten und nicht nach dem Grundsatz, dass „alle Freuden im Leben immer begrenzt sind“, sondern um seiner selbst willen, um seiner geistigen Heilung willen, da die psychische Welt ihre eigenen besonderen Gesetze hat.

Couch oder Sessel?

Eine der wichtigen von Jung eingeführten Veränderungen in der Analysetechnik betraf die Abkehr von der traditionellen psychoanalytischen Couch. Er bevorzugte die persönliche Situation und betonte damit die Gleichberechtigung der Positionen des Klienten und des Analysten. Sie sind zwei Seiten eines dialektischen Prozesses, dessen Epizentrum nicht in einer von ihnen liegt, sondern irgendwo dazwischen, in etwas Drittem – im Selbst, im Transzendentalen oder in der dialektischen Synthese der Gegensätze. Wenn sich beide Prozessbeteiligten gegenübersitzen, sind sie einander gegenüber offen und sehen die Reaktionen ihres Partners. Dies ist eine natürliche und in gewisser Weise respektvollere Situation wahres Leben. Natürlich ermöglicht es sowohl dem Analytiker als auch dem Klienten, die gleichen zwischenmenschlichen Beziehungsmuster zu zeigen, die auch bei anderen Menschen auftreten, was sehr wichtig ist, um die Schwierigkeiten des Klienten außerhalb des Wartezimmers zu verstehen. In einer Face-to-Face-Situation sind nonverbale Signale deutlich sichtbar und der Kommunikationsraum wird dichter und vielschichtiger. Freuds Vorliebe für die Couch hatte ihre Gründe. Wie der Psychoanalytiker Fairbairn feststellte, ist dieser Anachronismus auf die Tatsache zurückzuführen, dass Freud seine Tätigkeit als Hypnotiseur begann und es im Allgemeinen nicht mochte, in die Augen geschaut zu werden. Darüber hinaus glaubte Fairbairn, dass viele Analysten aus Komfort- und Sicherheitsgründen auf die Couch zurückgriffen, um der Kontrolle des Kunden zu entgehen und sich vor seinen Forderungen zu schützen.

Es ist unmöglich, eindeutig zu sagen, welche Position für die Analyse ideal ist. Die meisten Jungschen Analytiker bevorzugen es, in ihrem Wartezimmer sowohl eine Couch als auch einen Sessel oder ein Sofa zu haben, damit sich der Klient bei Bedarf hinlegen kann. Besser ist es, wenn die Wahl beim Klienten selbst bleibt und von der aktuellen Situation in der Analyse abhängt.

Freie Assoziationsmethode

Allgemeine Anweisungen Am Anfang der Analyse steht der Vorschlag, sich zu entspannen, mit freischwebender Aufmerksamkeit in einen Halbschlafzustand zu verfallen und absolut alles zu sagen, was einem in den Sinn kommt. In diesem Fall liegt der Schwerpunkt auf der Verbalisierung aller aufkommenden Gedanken und Gefühle, auch wenn sie unbedeutend, unangenehm oder dumm erscheinen, einschließlich derjenigen, die mit der Analyse und der Persönlichkeit des Analytikers zusammenhängen. So kommt idealerweise die Hauptmethode zum Einsatz – die Methode der freien Assoziation. Tatsächlich waren Freud und Jung die ersten Psychologen, die dieses Phänomen untersuchten. Freud – rein empirisch, basierend auf seinen klinischen Beobachtungen, Jung – streng wissenschaftlich, indem er den Wortassoziationstest erfand.

Die Methode basiert auf der Idee, dass wirklich freie Assoziationen einer Person, die es geschafft hat, rationales Denken aufzugeben, keineswegs zufällig sind und einer klaren Logik unterliegen – der Logik des Affekts. In der Freudschen Interpretation führt eine solche Assoziationskette jedoch, wenn der Widerstand überwunden werden kann, zwangsläufig zum Kern eines psychischen Konflikts – einer komplexen und frühen traumatischen Erfahrung, die seiner Entstehung zugrunde liegt. Daher wird davon ausgegangen, dass alle Glieder dieser Kette miteinander verbunden sind und je weiter wir uns bewegen, desto näher kommen wir der Erkenntnis des Wesens. Daher postulierte Freud die Möglichkeit direkter Interpretationen (wenn man zu irgendeinem Beginn der Assoziation immer noch zum gleichen Ergebnis kommt) und die grundsätzliche Zulässigkeit der Introspektion. Das Paradoxe an der Verwendung der Freudschen Version dieser Methode besteht darin, dass, da die einzige Quelle aller psychischen Konflikte (der Ödipuskomplex) theoretisch abgeleitet wurde, im Allgemeinen kein großer Bedarf an freier Assoziation besteht, jedenfalls nicht an deren spezifischem Inhalt ist egal. Es war dieses dogmatische spekulative Schema, gegen das Jung protestierte. Er sagte, dass man mit dem gleichen Erfolg, anstatt dem Kunden zuzuhören, eine Anzeige oder irgendeine Zeile aus der Zeitung lesen könnte. Er entdeckte, dass die Assoziationen wie Spinnweben oder Kreise waren, die sich von einem geworfenen Stein auf dem Wasser ausbreiten. Sie kreisen immer um affektiv aufgeladene Bilder und bilden ein psychisches Geflecht, in das dieses Bild eng eingewoben ist. Assoziationen sind kein Mittel, um lange Verdrängtes an die Oberfläche zu bringen. Da sie durch ihre affektiven Bedeutungsaspekte untrennbar mit den zentralen Bildern verbunden sind, bilden sie die eigentliche Materie der Psyche, die eigentliche Lebens- und Funktionsweise unserer Seele. Im Wesentlichen hat jedes der Schlüsselbilder, die ein Bündel von Assoziationen zusammenfassen, etwas Universelles, allen Menschen innewohnendes, also Archetypisches. Daher wird die Jungsche Anwendung dieser Methode im Gegensatz zur linearen Assoziation in der klassischen Psychoanalyse manchmal als zirkuläre (oder zirkuläre) Assoziation bezeichnet. In der Jungschen Praxis ist es wichtig, das Bild zu umkreisen, ständig zu ihm zurückzukehren und neue Assoziationen anzubieten, bis seine psychologische Bedeutung klar wird. Darüber hinaus geht es nicht darum, eine Vorstellung von diesem Bild zu gewinnen, sondern vielmehr darum, das Bild mit allen damit verbundenen Assoziationen direkt zu erleben. Nur dann kann kein mentales, rein rationales Verständnis entstehen, sondern ein psychologisches Verständnis, in dem der Erkenntnisgegenstand nicht an die Oberfläche gezogen wird und zu etwas Flacherem verkommt, sondern in vivo in seiner ihm innewohnenden Umgebung untersucht wird und lebendig bleibt. Die lineare Assoziation repräsentiert das Wissen über das geistige Leben in Form von Arbeit oder Wettbewerb, bei dem das Ergebnis wichtig ist. Und wir glauben, dass jeder nächste Schritt uns unserem geschätzten Ziel näher bringt. Wenn es unterwegs zu Verzögerungen kommt, ist sicher jemand dafür verantwortlich. Die klassische Definition von Widerstand bezieht sich speziell auf den Widerstand gegen die freie Assoziation. Mit der zirkulären Assoziation können wir die gesamte Perspektive einnehmen und sehen, dass in einigen Teilen der Weltmeere ein Sturm tobt, während an anderen Orten ruhiges und gutes Wetter herrscht. Wir können Schwankungen der Wassertemperatur und des Salzgehalts erkennen, ohne das Wasser als richtig oder falsch zu beurteilen. Je nach Wunsch des Klienten können Sie in den gewählten Ort eintauchen, sich dort spüren, die tiefen Strömungen spüren. Vielleicht ist er heute noch nicht bereit, bei schlechtem Wetter zu segeln. Es braucht Zeit und etwas Training. Es ist nur wichtig, diese stürmischen Gewässer nicht aus den Augen zu verlieren. Aber es ist nicht nötig, genau dorthin zu gelangen, denn der Ozean ist eins, man kann von jedem Punkt aus den Grund erreichen. Obwohl also die Methode der freien Assoziation in der Psychoanalyse und der Jungschen Analyse gleichermaßen verwendet wird, hat sie unterschiedliche Bedeutungen, und während erstere das Wort „Assoziation“ betont, betont letztere eher das Wort „frei“. Wir müssen bedenken, dass die Aufgabe dieser Methode nicht darin besteht, „den Klienten dazu zu bringen“. sauberes Wasser“, sondern darin, den freien Zugang zu unbewussten Inhalten zu organisieren. Dieser Ansatz erfordert, dass der Analytiker seine eigenen Monoideen aufgibt, die den Assoziationsprozess leiten und infolgedessen das Bild verarmen lassen können. Es besteht die Versuchung, beim Klienten die gleichen Assoziationen hervorzurufen wie beim Analytiker.

Die Essenz dieser Methode – der Kontakt mit dem Unbewussten – sollte in einer möglichst freien, metaphorischen und fantasievollsten Atmosphäre der Analyse verkörpert werden. Wenn sich eine solche Atmosphäre nicht gebildet hat, dann welche klare Anweisungen wird nicht den gewünschten Effekt erzielen. Geben wir ein Beispiel. In einem der Träume bringt die Klientin ein von der Zeit geschwärztes Brett in Form eines Fisches zur Welt, auf dem ein Zeichen steht, dass es sich um ein Mädchen handelt. Die Assoziationen der Klientin bezogen sich hauptsächlich auf unangenehme Gefühle, die mit ihrer Weiblichkeit verbunden waren. Der Analytiker hat Assoziationen mit geschwärzten Brettern als Ikonen und mit Fischen als Symbol für Christus. Der Ausdruck dieser Ideen durch den Analytiker oder sein Versuch, die Assoziationen der Klientin in eine spirituelle Dimension zu bringen, könnten jedoch durch einen unbewussten Wunsch verursacht worden sein, sich von ihren schmerzhaften Erfahrungen zu distanzieren, die mit der Akzeptanz ihrer Weiblichkeit verbunden sind. Später erinnerte sich der Analytiker an ein Bild, das beide Assoziationsrichtungen vereint – das Bild der schwarzen Gottesmutter. Es ist sinnvoll, den Wunsch des Analytikers, Assoziationen in die eigene Richtung zu lenken, unter dem Gesichtspunkt der Gegenübertragung zu betrachten.

IN in diesem Fall Der Analytiker erhebt und idealisiert die Klientin, was sich im weiteren Verlauf der Analyse bestätigte, aber diese idealisierende Reflexion kann notwendig sein, damit sie ihre eigene Weiblichkeit akzeptiert. Natürlich macht die zirkuläre Assoziation nicht bei zwei vorherrschenden Assoziationsrichtungen Halt. Hier kann es unsere Aufmerksamkeit auf die Beziehung der Klientin zu ihrer Tochter, ihrem inneren Kind, und auf das, was in der Analyse geboren wird, darauf lenken, wie sehr sie sich wie ein schwarzer Fisch in den dunklen Gewässern des Unbewussten fühlt, auf ihre Zeichnungen in Schwarz (geschwärzt). nach Zeit) usw. Eine solche Arbeit kann jedoch nicht in einer Analysesitzung durchgeführt werden. Der gesamte langwierige Analyseprozess kann als zirkulär betrachtet werden

Am 26. Juli 1875 wurde der Begründer der analytischen Psychologie, Carl Gustav Jung, geboren. AiF.ru sprach über die Entdeckungen, die den Psychiater auf der ganzen Welt berühmt machten Psychologin Anna Khnykina.

Komplexe, Archetypen und das kollektive Unbewusste

Carl Gustav Jung bekannt als Anhänger Freuds, der die Entwicklung der psychoanalytischen Theorie fortsetzte. Zwar folgte er nicht den Traditionen Freuds, sondern ging seinen eigenen Weg. Daher dauerte ihre Zusammenarbeit nicht so lange. Das Konzept des kollektiven Unbewussten war der Hauptgrund für die unterschiedlichen Ansichten zwischen ihnen.

Laut Jung besteht die Persönlichkeitsstruktur (er nannte sie die Seele) aus dem Ego, dem Persönlichen Unbewussten und dem Kollektiven Unbewussten. Das Ego ist das, was wir früher Bewusstsein nannten, oder alles, was wir meinen, wenn wir „Ich“ sagen. Das persönliche Unbewusste ist persönliche Erfahrung, die aus irgendeinem Grund vergessen oder verdrängt wird, sowie alles, was wir um uns herum nicht wahrzunehmen scheinen. Das persönliche Unbewusste besteht aus Komplexen – das sind emotional aufgeladene Gruppen von Gedanken, Gefühlen und Erinnerungen. Jeder von uns hat Mutter-Vater-Komplexe – emotionale Eindrücke, Gedanken und Gefühle, die mit diesen Figuren und den Szenarien ihres Lebens und ihrer Interaktion mit uns verbunden sind. Ein in unserer Zeit weit verbreiteter Machtkomplex besteht darin, dass ein Mensch einen Großteil seiner mentalen Energie Gedanken und Gefühlen über Kontrolle, Dominanz, Pflicht und Unterwerfung widmet. Bekannt sind auch Minderwertigkeitskomplexe etc.

Das kollektive Unbewusste enthält Gedanken und Gefühle, die allen Menschen gemeinsam sind und das Ergebnis unserer gemeinsamen emotionalen Vergangenheit sind. Wie Jung selbst sagte: „Das kollektive Unbewusste enthält das gesamte spirituelle Erbe der menschlichen Evolution, das in der Struktur des Gehirns jedes Einzelnen wiedergeboren wird.“ Somit wird das kollektive Unbewusste von Generation zu Generation weitergegeben und ist allen Menschen gemeinsam. Beispiele hierfür sind Mythologie, Volksepos sowie das Verständnis von Gut und Böse, Licht und Schatten usw.

Analog dazu: So wie Komplexe den Inhalt des persönlichen Unbewussten ausmachen, besteht das kollektive Unbewusste aus Archetypen – Primärbildern, die sich alle Menschen auf die gleiche Weise vorstellen. Beispielsweise reagieren wir alle ungefähr gleich auf Eltern oder Fremde, auf den Tod oder eine Schlange (Gefahr). Jung beschrieb viele Archetypen, darunter die Mutter, das Kind, den Helden, den Weisen, den Schurken, Gott, den Tod usw. Ein Großteil seiner Arbeit widmet sich der Tatsache, dass archetypische Bilder und Ideen in der Kultur häufig vorkommen Form von Symbolen, die in Malerei, Literatur und Religion verwendet werden. Jung betonte, dass für verschiedene Kulturen charakteristische Symbole oft gerade deshalb auffallende Ähnlichkeiten aufweisen, weil sie auf Archetypen zurückgehen, die der gesamten Menschheit gemeinsam sind.

Wie wird das heute angewendet?

Dieses Wissen wird heute in großem Umfang in der Arbeit von Psychologen und Psychotherapeuten aller Richtungen genutzt. Es ist ziemlich schwierig, das Wort „komplex“ oder „Archetyp“ in der Arbeit eines Psychologen zu unterschätzen, finden Sie das? Gleichzeitig etikettiert der Analytiker Sie nicht, aber das Wissen über die Natur und das Szenario von Archetypen und Ihren Komplexen hilft, Ihr persönliches „psychisches Kaleidoskop“ besser zu verstehen.

Analytische Psychologie

Nach seinem Medizinstudium in Psychiatrie an der Universität Basel wurde der junge Jung Assistent in einer Klinik für psychisch Kranke unter der Leitung von Eugene Bleuler, dem Autor des Begriffs „Schizophrenie“. Das Interesse an dieser Geisteskrankheit führte ihn zu den Werken Freuds. Bald trafen sie sich persönlich. Jungs Bildung und tiefe Ansichten hinterließen bei Freud einen enormen Eindruck. Dieser betrachtete ihn als seinen Nachfolger und 1910 wurde Jung zum ersten Präsidenten der International Psychoanalytic Association gewählt. Allerdings brachen sie bereits 1913 die Beziehungen aufgrund unterschiedlicher Ansichten über das Unbewusste ab, wie ich oben sagte – Jung identifizierte das kollektive Unbewusste, mit dem Freud nicht einverstanden war, und erweiterte und ergänzte auch den Begriff „komplex“ um die Form in dem es bis heute überlebt hat. Und dann ging Jung seinen eigenen inneren Weg. Seine Autobiografie „Memories, Dreams, Reflections“ beginnt mit der Aussage: „Mein Leben ist die Geschichte der Selbstverwirklichung des Unbewussten.“

Als Ergebnis dieser „Selbstverwirklichung des Unbewussten“ entwickelte Jung einen ganzen Komplex von Ideen aus so unterschiedlichen Wissensgebieten wie Philosophie, Astrologie, Archäologie, Mythologie, Theologie und Literatur und natürlich der Psychologie, die seine Psychiatrie überlagerten Training und Freuds Vorstellungen vom Unbewussten. Das Ergebnis war das, was man heute analytische Psychologie nennt.

Darüber hinaus nutzen Jungianer (so nennen sich Psychologen, die an Dr. Jungs Theorie festhalten – analytische Psychologen) aktiv eine Reihe anderer psychologische Methoden: Kunsttherapie, Psychodrama, aktive Vorstellungskraft, alle Arten von projektiven Techniken (z. B. Analyse von Zeichnungen) usw. Jung liebte besonders die Kunsttherapie – Kreativitätstherapie. Er glaubte, dass man durch kontinuierliche kreative Aktivität sein Leben buchstäblich verlängern könne. Mit Hilfe der Kreativität (Kunsttherapie) werden alle spontanen Arten des Zeichnens, insbesondere Mandalas (ein schematisches Bild oder Design, das in buddhistischen und hinduistischen Religionspraktiken verwendet wird), tiefe Schichten der Psyche freigesetzt.

Wie wird das heute angewendet?

Psychoanalytiker auf der ganzen Welt werden in Freudianer und Jungianer eingeteilt. Ein orthodoxer Freudianischer Psychoanalytiker wird Sie auf die Couch legen, hinter Ihrem Kopf sitzen und Ihnen 2-3 Mal pro Woche 50 Minuten lang mit minimaler Manifestation seiner Anwesenheit zuhören. Alle Besuche, auch die versäumten, werden bezahlt. Die Zeit ändert oder verschiebt sich nicht, auch wenn Sie jeden zweiten Tag arbeiten und Vereinbarungen zu Ihrem Arbeitsplan nicht einhalten können. Aber wenn Sie den Wunsch äußern, herauszufinden, warum der Analytiker Ihnen gegenüber so unfair ist und sich nicht in Ihre Position begeben möchte, werden Ihnen ein paar Fragen gestellt, warum alles in Ihrem Leben so unbequem ist? Und wer neigt im wirklichen Leben normalerweise dazu, sich auf Ihre Umstände einzulassen und sich an Sie anzupassen?

Die Jungianer gehen die Dinge anders an. In der Regel findet dies einmal pro Woche statt, die Konditionen können ausgehandelt und flexibler gestaltet werden. Beispielsweise können aus triftigen Gründen versäumte Sitzungen zu einem anderen Zeitpunkt nachgeholt werden. Es ist überhaupt nicht nötig, sich auf die Couch zu legen; Sie können auf Sesseln sitzen und reden, wie Sie es von dort gewohnt sind gewöhnliches Leben. Zusätzlich zum Dialog werden Sie möglicherweise auch aufgefordert, das Bild zu kommentieren, laut zu fantasieren und dann Ihre Fantasie oder Ihr Gefühl zu zeichnen, sich jemanden vorzustellen, der Ihnen gegenübersteht, und mit ihm zu sprechen. Gehen Sie dabei zuerst zu seinem Platz und dann zurück zu Ihrem Platz. Sie könnten gebeten werden, etwas aus Ton oder Sand herzustellen ...

Die Grenzen und Regeln der Kommunikation zwischen Analytiker und Patient bleiben immer noch recht streng, was die Qualität des Kontakts und damit der Arbeit bestimmt.

Heute können wir mit Sicherheit sagen, dass alle Bereiche der Psychotherapie und praktische Psychologie basieren auf der analytischen und projektiven Praxis. Somit ist die analytische Psychologie etwas, das Grundkenntnisse der psychoanalytischen Praxis, die kollektive jahrhundertealte Erfahrung von Menschen, die mit ihrer inneren Welt und ihrem Selbstausdruck arbeiten, und moderne Errungenschaften in der Wissenschaft der Seele – der Psychologie – vereint.

Konzept psychologischer Typen

Jung führte die Konzepte Extraversion und Introversion als Haupttypen der Persönlichkeitsorientierung (Ich-Orientierung) ein. Nach seiner Theorie, die seit etwa 100 Jahren weltweit durch die Praxis reichlich unterstützt wird, existieren im Menschen beide Orientierungen gleichzeitig, aber meist führt eine von ihnen. Jeder weiß, dass ein Extrovertierter offener und kontaktfreudiger ist, während ein Introvertierter sich ganz auf sich selbst konzentriert. Dies ist die beliebte Version dieser Konzepte. Tatsächlich ist nicht alles so; Extrovertierte können auch verschlossen sein. Die psychische Energie eines Extrovertierten ist nach außen gerichtet – auf die Situation und die Menschen um ihn herum, seine Partner. Er beeinflusst das alles selbst, als ob er die Situation und die Umgebung in die „richtige Form“ bringen würde. Ein Introvertierter verhält sich genau umgekehrt, als würden die Situation und die Umgebung ihn beeinflussen und er ist ständig gezwungen, sich zurückzuziehen, Ausreden zu finden oder sich zu verteidigen. In seinem Buch Psychological Types liefert Jung eine mögliche biologische Erklärung. Er sagt, dass es bei Tieren zwei Arten der Anpassung an die Umwelt gibt: unbegrenzte Fortpflanzung mit unterdrücktem Abwehrmechanismus (wie bei Flöhen, Kaninchen, Läusen) und einige wenige Nachkommen mit hervorragenden Abwehrmechanismen (wie bei Elefanten, Igeln und den meisten großen Säugetieren). . Somit gibt es in der Natur zwei Möglichkeiten der Interaktion mit Umfeld: Sie können sich davor schützen, indem Sie Ihr Leben so unabhängig wie möglich gestalten (Introversion), oder Sie können sich in die Außenwelt stürzen, Schwierigkeiten überwinden und sie besiegen (Extroversion).

Später ergänzt Jung seine Theorie der Psychotypen um vier mentale Hauptfunktionen. Dies sind Denken und Fühlen (rational), Empfindung und Intuition (irrational). Jeder von uns hat jede dieser Funktionen, darüber hinaus kann jede Funktion nach außen oder nach innen gerichtet sein und kann extrovertiert oder introvertiert sein. Insgesamt erhalten wir 8 verschiedene mentale Funktionen. Einer von ihnen ist für die Anpassung am bequemsten, gilt daher als der führende und bestimmt nach Jung den gleichnamigen Persönlichkeitstyp: Denken, Fühlen, Spüren oder Intuitiv (extrovertiert oder introvertiert).

Wie wird das heute angewendet?

Der führende Persönlichkeitstyp ist für einen praktizierenden Psychologen nicht schwer zu bestimmen und er gibt viele Informationen über eine Person, insbesondere über ihre Art, Informationen wahrzunehmen, zu übermitteln und sich an die Realität anzupassen.

Wenn zum Beispiel die führende Funktion eines Menschen das Denken ist, wird es für ihn schwierig sein, über seine Gefühle und Empfindungen zu sprechen, er wird alles auf Fakten und Logik reduzieren. Eine Person mit extrovertiertem Denken lebt unter dem Joch eines Gerechtigkeitssinns. Am häufigsten sind dies Militärangehörige, Direktoren, Lehrer (Mathematik, Physik). Sie alle sind in der Regel Tyrannen, da sie starke Ursache-Wirkungs-Beziehungen haben und es für sie schwierig ist, sich vorzustellen, dass sie aus irgendeinem Grund verletzt werden können. Sie konzentrieren sich immer auf die objektiven Tatsachen der Welt um sie herum praktische Bedeutung haben.

Aber zum Beispiel wird sich ein Mensch mit einer ausgeprägten introvertierten Intuition auf die innere Welt und seine eigenen Vorstellungen von der äußeren Realität konzentrieren, er geht gelassen mit den Menschen und Objekten um ihn herum um und lebt sein Leben lieber im Inneren, als nach außen Eindruck zu machen.

Basierend auf Jungs Typologie wurden viele vereinfachte Ähnlichkeiten geschaffen, von denen die Sozionik die bekannteste ist.

Assoziative Methode

Alles begann mit Freuds Methode der freien Assoziation. Nach Freud muss man einer gerade entstandenen Assoziation eine Assoziation geben. Wenn Sie zum Beispiel ein schwarzer Rabe vor dem Fenster stört (A), sollten Sie dem Psychoanalytiker erzählen, was Ihnen im Zusammenhang mit diesem Bild in den Sinn kommt (B). Dann wird der Analyst Sie bitten, eine Assoziation (C) für die entstandene Assoziation (B) zu finden und so weiter in der Kette. Dadurch sollen Sie Ihren Ödipuskomplex anzapfen.

Jung machte einmal darauf aufmerksam, dass Menschen über einige Wörter in einer assoziativen Reihe länger nachdenken als über andere. Er dachte, dass starke Emotionen Verwirrung oder Verwirrung im Kopf hervorrufen und es aus diesem Grund schwieriger sei, eine starke Reaktion zu geben. So entstand Jungs assoziatives Experiment, das im Film „ Gefährliche Methode" In diesem Experiment beweist Jung, dass der Schlüsselwert die Zeit ist, die für den Aufbau der Assoziation aufgewendet wird. Anschließend werden die zum Nachdenken anregenden Wörter analysiert (in der Regel länger als 4 Sekunden) und die Bedeutung der Assoziationen interpretiert.

Wie wird das heute angewendet?

Anschließend entwickelte Jung auf der Grundlage seines assoziativen Experiments und der Freudschen freien Assoziation eine Methode der Verstärkung, bei der um ein Bild (in unserem Beispiel ein Rabe) viele Assoziationen, Bilder aus dem kulturellen Erbe, der Mythologie und der Kunst gesammelt werden, die den Patienten dazu führen ein Bewusstsein für den Komplex dahinter.

Traumtheorie

Aus der Sicht von Jungs Theorie kompensiert und ergänzt der Einfluss von Träumen ständig die Wahrnehmung der Realität im Bewusstsein des Menschen. Daher ermöglicht uns die Wahrnehmung und Interpretation von Träumen im analytischen Prozess mit einem Psychologen, dem Unbewussten in der Psyche explizit Aufmerksamkeit zu schenken. Beispielsweise kann eine Person wütend auf ihren Freund werden, aber ihre Wut vergeht schnell. Im Traum verspürt er möglicherweise starke Wut gegenüber diesem Freund. Ein im Gedächtnis festgehaltener Traum bringt das Bewusstsein eines Menschen zu einer bereits erlebten Situation zurück, um ihn auf ein starkes Wutgefühl aufmerksam zu machen, das aus irgendeinem Grund unterdrückt wurde.

Auf die eine oder andere Weise wird ein Traum als Durchbruch unbewusster Inhalte ins Bewusstsein gesehen.

Wenn ein Patient einem Psychoanalytiker seinen Traum erzählt, kann dieser nicht nur die assoziativen Reihen des Patienten nutzen, sondern auch Wissen über Archetypen, Hierarchie und Struktur von Symbolen. Auch märchenhafte und mythologische Szenarien ermöglichen uns die Traumdeutung.

Wie wird das heute angewendet?

Psychoanalytiker und analytische Psychologen interpretieren Träume und dies gehört ebenso zu ihrer Arbeit wie das Erstgespräch, die aktive Vorstellungskraft oder der Assoziationstest. Möglicherweise werden Sie bei Ihrer ersten Psychoanalysesitzung nach Ihren wichtigsten Träumen gefragt oder nach dem, was Sie im Vorfeld Ihres ersten Besuchs geträumt haben. Für einen Analysten wird das sehr sein wichtige Informationen, nicht nur diagnostischer, sondern auch prognostischer Natur – oft beschreibt der erste Traum in der Analyse zukünftige Arbeiten.

Auch K. G. Jung (1875-1961), ein Schweizer Psychiater, wurde zu Beginn seiner Karriere von den ersten Werken S. Freuds beeinflusst. Im Seelenleben der Patienten entdeckte C. Jung eine bedeutende Rolle spiritueller Komponenten. Und er versuchte, die Rolle der Spiritualität in der menschlichen Natur zu verstehen.

K. Jung betrachtet die Struktur der Psyche als das Zusammenspiel von Bewusstsein, individuellem Unbewusstem und kollektivem Unbewussten. Bewusstsein umfasst Selbstbewusstsein und gewährleistet die Integrität und Stabilität des Einzelnen. Das individuelle Unbewusste enthält die psychische Energie des Individuums.

Das kollektive Unbewusste stellt eine tiefere Schicht in der Struktur der Psyche dar und enthält ihre tiefen spirituellen Grundlagen. Das kollektive Unbewusste, bemerkte C. Jung, enthält das gesamte spirituelle Erbe der menschlichen Evolution. Er glaubte, dass der Inhalt des kollektiven Unbewussten durch Vererbung gebildet wird und für die gesamte Menschheit gleich ist. K. Jung versuchte, zumindest einige Grundprinzipien der Dynamik des spirituellen Unbewussten zu erfassen. Er vertrat und begründete die Idee, dass das kollektive Unbewusste aus kraftvollen primären mentalen Bildern besteht, die er als Archetypen oder primäre Modelle bezeichnete. Ein Archetyp ist eine angeborene spirituelle Prädisposition von Ideen und Impulsen, unter deren Einfluss Menschen universelle Wahrnehmungs-, Denk- und Verhaltensmodelle als Reaktion auf bestimmte Situationen umsetzen. C. Jung beschrieb eine ganze Reihe von Archetypen, darunter das Selbst, die Person, den Schatten usw.

Die Struktur der Persönlichkeit ist nach K. Jung eine umfangreiche, psychologisch reiche Formation. Es umfasst universelle, rassische, kulturelle und individuelle Merkmale. Darüber hinaus versuchte er, die Unterschiede zwischen Menschen zu verallgemeinern, die sich in ihrer Einstellung zur Welt manifestieren. K. Jung identifizierte zwei universelle Orientierungstypen bzw. Lebensorientierungstypen: Extraversion und Introversion. Das erste manifestiert sich in der Vorherrschaft des Interesses an der Außenwelt. Diese Menschen sind offen, kontaktfreudig, aktiv und knüpfen Kontakte. Introvertierte sind zurückhaltend, in die Welt ihrer Gedanken und Erfahrungen versunken und unkommunikativ. Das Individuum hat eine vorherrschende extrovertierte oder introvertierte Orientierung. Diese in der Psychologie zum Klassiker gewordene Typologie wurde von C. Jung durch eine weitere Typologie ergänzt, die auf dem Vorherrschen einer der wichtigsten mentalen Funktionen beruhte: Denken, Empfinden, Fühlen, Intuition. Er identifizierte psychologische Typen: Denken, Fühlen, Spüren, Intuitiv.

Und schließlich ist eine weitere Richtung in der Lehre von K. Jung das Konzept der Persönlichkeitsentwicklung. Darin lassen sich drei neue Bestimmungen unterscheiden. Erstens: Die Persönlichkeitsentwicklung vollzieht sich als dynamischer Evolutionsprozess, der sich ein Leben lang fortsetzt und in den Stadien der geistigen Reife am aktivsten ist. Positiv, großer Wert erwirbt das Bewusstsein eines Menschen für seine spirituelle, religiöse und sogar mystische Erfahrung. Diese Position steht im direkten Widerspruch zur Freudschen Vorstellung von frühkindlichen Erfahrungen und Kindheitstraumata als entscheidenden Faktoren der persönlichen Entwicklung.

Zweiter Platz. Das ultimative Ziel im Leben ist die „Erlangung der Selbstständigkeit“, die das Ergebnis des Wunsches verschiedener Komponenten der Persönlichkeit nach Einheit ist. Der Hauptprozess dieser Bewegung ist der Prozess der Individualisierung oder Integration gegensätzlicher intrapersonaler Tendenzen. Das Ergebnis des Individualisierungsprozesses ist Selbstverwirklichung.

Der Schweizer C. G. Jung (1875 – 1961) schloss sein Studium an der Universität Zürich ab. Er absolvierte eine Ausbildung beim Psychiater P. Janet, eröffnete dann sein eigenes psychiatrisches Labor und kam in dieser Zeit Freud nahe, der einen entscheidenden Einfluss auf Jungs wissenschaftliche Ansichten hatte. Später kam es zu Meinungsverschiedenheiten über unterschiedliche Ansätze zur Analyse des Unbewussten.

Im Gegensatz zu Freud können laut Jung „nicht nur die niedrigsten, sondern auch die höchsten Persönlichkeiten unbewusst sein“. Jung war mit Freuds Pansexualismus (Universalismus) nicht einverstanden und betrachtete die Libido als eine verallgemeinerte psychische Energie, die verschiedene Formen annehmen kann. Auch in der Interpretation von Träumen und Assoziationen gab es Unterschiede. Wenn Freud Symbole als Ersatz für unterdrückte Objekte und Triebe betrachtete, versicherte Jung, dass ein Zeichen, das von einer Person bewusst verwendet wird, etwas anderes ersetzt und ein Symbol eine unabhängige dynamische Einheit ist. Das Symbol ersetzt nichts; es spiegelt den mentalen Zustand wider, in dem sich eine Person gerade befindet. Daher war Jung gegen die symbolische Interpretation von Träumen und Assoziationen nach Freud. Er glaubte, dass es notwendig sei, der Symbolik eines Menschen bis in die Tiefen seines Unterbewusstseins zu folgen.

Auch in Fragen der Psychokorrektur widersprach Jung Freud. Freud glaubte, dass die Abhängigkeit des Patienten dauerhaft ist und nicht verringert werden kann, d. h. er hielt am Konzept der direktiven Therapie fest, und Jung glaubte, dass während der Psychotherapie die Abhängigkeit vom Arzt allmählich abnehmen sollte, insbesondere in der letzten Phase der Therapie, die er als Phasentransformation bezeichnete.

1912, nach der Veröffentlichung von Jungs Buch „Symbole der Transformation“, kam es zum endgültigen, für beide schmerzhaften Bruch mit Freud.

Jung kam zu der Idee, dass seine Interpretation von Symbolen es ihm ermöglicht, nicht nur die Träume der Menschen, sondern auch Mythen, Märchen, Religionen und Kunst zu analysieren.

Jung erforschte europäische, indische, chinesische und tibetische Kulturen, studierte ihre Symbolik und machte eine seiner wichtigsten Entdeckungen – er entdeckte das kollektive Unbewusste.

Laut Jung besteht die Persönlichkeitsstruktur aus drei Teilen – dem kollektiven Unbewussten; individuelles Unbewusstes; Bewusstsein. Der zweite und dritte Teil sind rein persönliche, lebenslange Erwerbungen, und das kollektive Unbewusste ist die Erinnerung von Generationen, d.h. jenes psychologische Erbe, mit dem ein Kind geboren wird. Jung schrieb: „Das kollektive Unbewusste ist wie die Luft, die jeder atmet und die niemandem gehört.“

Der Inhalt des kollektiven Unbewussten umfasst Archetypen, d.h. Formen, die die geistige Erfahrung eines Individuums organisieren. Jung nannte Archetypen „Primärbilder“, weil sie mit Mythologie und Märchen, ihren Themen, verbunden sind. Archetypen organisieren nicht nur die individuelle Fantasie, sondern auch die kollektive Fantasie. Es sind die Archetypen, die den Mythen und der Religion der Menschen zugrunde liegen; sie bestimmen das Selbstbewusstsein der Menschen.

Jung betrachtete die folgenden Archetypen als die Hauptarchetypen des individuellen Unbewussten: Ego, Persona, Schatten, Anima (oder Animus), Selbst.

Das Ego und die Persona sind leichter zu verstehen als die anderen Hauptarchetypen, über die die Person selbst nur schwer nachdenken kann.

Das Ego ist das zentrale Element des persönlichen Bewusstseins; es sammelt sozusagen verstreute Daten persönliche Erfahrung zu einem Ganzen zusammenzufügen und daraus eine ganzheitliche und bewusste Wahrnehmung der eigenen Persönlichkeit zu formen. Gleichzeitig strebt das Ego danach, allem zu widerstehen, was den fragilen Zusammenhang unseres Bewusstseins bedroht, und versucht uns von der Notwendigkeit zu überzeugen, den unbewussten Teil der Seele zu ignorieren.

Eine Persona ist der Teil unserer Persönlichkeit, den wir der Welt zeigen, wie wir in den Augen anderer Menschen sein wollen. Eine Persona umfasst unsere typischen Rollen, Verhaltens- und Kleidungsstile sowie Ausdrucksweisen. Sie hat sowohl positive als auch Negativer Einfluss auf unsere Persönlichkeit. Eine dominante Person kann die Individualität einer Person unterdrücken, in ihr Konformismus entwickeln (Anpassung, passive Akzeptanz der bestehenden Ordnung der Dinge, vorherrschende Meinungen usw.), den Wunsch, mit der Rolle zu verschmelzen, die die Umwelt einer Person auferlegt. Gleichzeitig schützt uns die Persona vor Umweltbelastungen, vor neugierigen Blicken, die in die Seele eines Menschen eindringen wollen, und hilft bei der Kommunikation, insbesondere mit Fremden.

Der Schatten ist das Zentrum des persönlichen Unbewussten. So wie das Ego Daten über unsere äußere Erfahrung sammelt, konzentriert und systematisiert der Schatten jene Eindrücke, die aus dem Bewusstsein verdrängt wurden. Inhalt des Schattens sind also jene Bestrebungen, die von einem Menschen als unvereinbar mit seiner Person und den Normen der Gesellschaft geleugnet werden. Gleichzeitig ist der Inhalt des Schattens umso größer, je stärker die Person die Persönlichkeitsstruktur dominiert, da das Individuum immer mehr Wünsche ins Unbewusste verdrängen muss.

Die Unterschiede zwischen Freud und Jung betrafen vor allem die Rolle des Schattens in der Persönlichkeitsstruktur. Jung betrachtete es nur als eine der Komponenten der Persönlichkeitsstruktur, und Freud stellte es in den Mittelpunkt und untersuchte genau seinen Inhalt als die Hauptsache in der Struktur der Persönlichkeit. Jung hielt es für notwendig, auf den Schatten zu achten, denn die Technik des Umgangs mit dem Schatten hilft, seinen negativen Einfluss zu überwinden.

Anima (für einen Mann) oder Animus (für eine Frau) sind jene Teile der Seele, die intersexuelle Beziehungen, Vorstellungen über das andere Geschlecht widerspiegeln. Ihre Entwicklung wird stark von ihren Eltern (der Mutter eines Jungen und dem Vater eines Mädchens) beeinflusst. Dieser Archetyp prägt weitgehend das menschliche Verhalten und die Kreativität, da er eine Quelle für Projektionen und neue Bilder in der menschlichen Seele ist.

Aus Jungs Sicht ist das Selbst der zentrale Archetyp der gesamten Persönlichkeit und nicht nur ihr bewusster oder unbewusster Teil, es ist „der Archetyp der Ordnung und Integrität der Persönlichkeit“. Seine Hauptbedeutung besteht darin, dass es verschiedene Teile der Seele (bewusst und unbewusst) nicht einander gegenüberstellt, sondern sie so verbindet, dass sie sich gegenseitig ergänzen.

In der Entwicklung wird die Persönlichkeit immer ganzheitlicher, sie individualisiert sich und wird frei in der Selbstdarstellung und Selbsterkenntnis.

Diese Idee der Persönlichkeitsentwicklung wird bereits in den 50er Jahren des 20. Jahrhunderts in den Werken Jung dargestellt. Zu diesem Zeitpunkt hatte er Bestimmungen über die Rolle des Bewusstseins für das spirituelle Wachstum und Verhalten des Einzelnen entwickelt.

Die Transformationen einiger Prinzipien der Psychoanalyse waren typisch jungianisch. Dies bestätigte, dass Jungs Konzept im Gegensatz zu Freuds orthodoxer Theorie im Kern offen für Neues und flexibel war.

Basierend auf der Struktur der Seele erstellt Jung seine eigene Typologie der Persönlichkeit. Er identifiziert zwei Persönlichkeitstypen – Extrovertierte und Introvertierte. Im Prozess der Individualisierung achten Introvertierte mehr auf den inneren Teil ihrer Seele und bauen Verhalten auf, das auf ihren eigenen Normen und Überzeugungen basiert. Extrovertierte hingegen sind eher personenorientiert, d.h. zum äußeren Teil deiner Seele. Sie sind in der Außenwelt gut orientiert und orientieren sich bei ihren Aktivitäten an den Normen und Regeln der Umwelt.

Wenn einem Introvertierten ein Bruch mit der Außenwelt droht, dann besteht für Extrovertierte die Gefahr darin, sich selbst zu verlieren. Im Extremfall sind Extrovertierte dogmatische Orthodoxien und Introvertierte Fanatiker.

Aber das Selbst und der Wunsch nach Integrität erlauben es einer Seite der Persönlichkeit nicht, die andere vollständig zu unterwerfen. Wie Freud illustrierte Jung seine Schlussfolgerungen oft mit Verweisen auf das eine oder andere historische Figur. Ebenso erwähnte er bei der Beschreibung von Extra- und Introvertierten insbesondere die berühmten russischen Schriftsteller Tolstoi und Dostojewski, wobei er Tolstoi als typischen Extrovertierten und Dostojewski als Introvertierten einstufte.

Die Entwicklung des Selbst ist nicht nur mit der Persönlichkeitstypologie (der Unterteilung in Exta- und Introvertierte) verbunden, sondern auch mit vier der wichtigsten mentalen Prozesse – Denken, Fühlen, Intuition und Empfindung.

Jung glaubte, dass jeder Mensch von einem dieser Prozesse dominiert wird, der in Kombination mit Intro- oder Extraversion den Weg der Persönlichkeitsentwicklung individualisiert. Denken und Fühlen zeichnen aktive, entscheidungsfähige Menschen aus, während Empfindung und Intuition eher die Art und Weise charakterisieren, wie Menschen Informationen aufnehmen;

Jung betrachtete unbewusste Strukturen als den Hauptinhalt der Seele; er leugnete nicht die Möglichkeit, sich unbewusster Strukturen bewusst zu werden, und er betrachtete diesen Prozess als den wichtigsten für die persönliche Entwicklung eines Menschen. Eine der Optionen zur Selbsterkenntnis könnte eine Psychotherapie sein, bei der ein Psychotherapeut dem Patienten hilft, sich selbst zu verstehen und seine Integrität, das Selbst, wiederzugewinnen.

Jungs Hauptwerke:

Analytische Psychologen: Theorie und Praxis. – M., 1968.

Das Phänomen des Geistes in Kunst und Wissenschaft. – M., 1992.

Seelenprobleme unserer Zeit. – M., 1993.

Archetyp und Symbol. – M., 1991.

27. Alfred Adler .Individuelle Psychologie

A. Adler (1870 - 1937) absolvierte die Medizinische Fakultät der Universität Wien und arbeitete als Augenarzt. Während seiner ärztlichen Tätigkeit zeigte sich ein Interesse an Psychiatrie und Neurologie. 1902 war er einer der ersten, der dem Club von S. Freud beitrat, und 1910 wurde er auf Freuds Vorschlag erster Präsident der Wiener Psychoanalytischen Gesellschaft. Doch bald entwickelte er Ideen, die Freuds Ansichten widersprachen, und 1911 legte er die Gründe für seine Differenzen mit Freud dar und trat als Präsident der psychoanalytischen Gesellschaft zurück. Anschließend gründete er seine eigene Gruppe, die Association for Individual Psychology.

Nach dem Ersten Weltkrieg interessierte sich Adler für pädagogische Fragen: Er gründete die erste pädagogische Klinik, eine Versuchsschule, in der er seine pädagogischen Ideen verkörperte. Adler legte besonderen Wert auf die Zusammenarbeit mit Lehrern und richtete zur Unterstützung der Eltern Beratungsstellen an Schulen ein. Bis 1930 gab es allein in Wien 30 solcher Zentren.

1935 zog Adler in die USA, arbeitete als Psychiater und bekleidete gleichzeitig die Position eines Professors für medizinische Psychologie. Zu dieser Zeit war er bereits der Begründer einer neuen sozialpsychologischen Richtung. Seine Theorie ist ein ganzheitliches System der Persönlichkeitsentwicklung. Adler bestritt die Positionen von Freud und Jung über die Dominanz unbewusster Triebe in der Persönlichkeit und im Verhalten eines Menschen, Triebe, die einen Menschen gegen die Gesellschaft aufbringen. Nicht angeborene Triebe, nicht angeborene Archetypen, sondern ein Gemeinschaftsgefühl mit anderen Menschen, das soziale Kontakte und die Orientierung an anderen Menschen anregt, sei die Hauptkraft, die das menschliche Verhalten und Leben bestimmt, glaubte Adler.

Die Konzepte von Freud, Jung und Adler waren sich darin einig, dass sie glaubten, dass der Mensch eine bestimmte, nur ihm innewohnende Natur besitzt, die die Persönlichkeitsbildung beeinflusst.

Z. Freud legte gleichzeitig entscheidenden Wert auf sexuelle Faktoren, Jung auf primäre Denkweisen und Adler betonte die Rolle sozialer Interessen. Adler war der einzige von ihnen, der es für wichtig hielt, die Integrität der Individualität im Einzelnen zu bewahren, den Wunsch, sie zu verwirklichen und zu entwickeln.

Adlers Beitrag zur Psychologie war also die Idee der Integrität und Einzigartigkeit des Individuums. Nicht weniger wichtig ist seine Vorstellung vom „schöpferischen Selbst“. Adlers „Ich“ ist ein individualisiertes System, das die Richtung der Persönlichkeitsentwicklung ändern und der Erfahrung einer Person eine andere Bedeutung verleihen kann.

Adlers Theorie ist ein gut strukturiertes System, das mehrere Grundbestimmungen umfasst, die die Möglichkeiten der persönlichen Entwicklung erläutern:

Fiktiver Finalismus;

Nach Perfektion streben;

Minderwertigkeits- und Entschädigungsgefühle;

Öffentliches Interesse;

Lebensstil;

Kreatives „Ich“.

Die Idee des fiktiven Finalismus übernahm Adler vom deutschen Philosophen Hans Feiginger, der schrieb, dass alle Menschen ihr Leben durch Konstruktionen oder Fiktionen steuern, die die Realität organisieren und systematisieren und so unser Verhalten bestimmen. Von ihm übernahm er auch die Idee, dass die Motive des Handelns eines Menschen stärker von der Hoffnung auf die Zukunft als von vergangenen Erfahrungen bestimmt werden. Dieses ultimative Ziel, die Hoffnung auf die Zukunft, mag eine Fiktion sein, ein Ideal, das nicht verwirklicht werden kann, aber ein solches Ziel erweist sich für einen Menschen als Anreiz für seine Bestrebungen. Ein gesunder Mensch kann sich von fiktiven Hoffnungen befreien und die Realität so sehen, wie sie ist. Adler glaubte, dass der Lebensstil der entscheidende Faktor ist, der die Erfahrungen einer Person bestimmt. Es ist mit einem Gemeinschaftsgefühl verbunden, einem der drei angeborenen unbewussten Gefühle in der Struktur des menschlichen Selbst. Ein Gemeinschaftsgefühl oder öffentliches Interesse ist der Kern, der die Struktur eines Lebensstils, den Inhalt dieses Stils, trägt. Das Gemeinschaftsgefühl kann unentwickelt bleiben, dann wird es zur Grundlage eines asozialen Lebensstils, zur Ursache von Neurosen und Konflikten. Die Entwicklung eines Gemeinschaftsgefühls wird vor allem mit nahen Verwandten, insbesondere der Mutter, in Verbindung gebracht. Es entwickelt sich bei verwöhnten Kindern nicht und kann zu einem Hindernis für die persönliche Entwicklung werden.

Der Mensch erschafft sich als Persönlichkeit aus dem Material der Vererbung und Erfahrung. Das kreative „Ich“ ist laut Adler eine Art Enzym, das auf die Fakten der umgebenden Realität einwirkt und diese Fakten in die Persönlichkeit eines Menschen umwandelt, „eine Persönlichkeit, die subjektiv, dynamisch, einheitlich, individuell ist und einen einzigartigen Stil hat.“ .“ Das kreative „Ich“ gibt dem Leben eines Menschen einen Sinn, schafft sein Ziel, die Mittel, um das Ziel zu erreichen.

Im Gegensatz zu Freud betonte Adler, dass Menschen keine Schachfiguren, sondern bewusste Wesen seien, die ihr Leben selbstständig und kreativ gestalten.

Zwei weitere angeborene und unbewusste Gefühle, die Adler nannte, sind das Minderwertigkeitsgefühl und der Wunsch nach Überlegenheit. Beide Gefühle wirken sich positiv auf die Selbstverbesserung aus. Adler glaubte, dass sie sowohl die individuelle Entwicklung als auch die Entwicklung der Gesellschaft als Ganzes stimulieren. Es gibt sogar einen besonderen Mechanismus, der die Entwicklung dieser Gefühle unterstützt – die Kompensation.

Adler identifizierte vier Arten von Entschädigungen: unvollständige Entschädigung, vollständige Entschädigung, Überentschädigung, imaginäre Entschädigung oder Krankheit.

Er glaubte, dass die Entwicklung eines Gemeinschaftsgefühls es dem Kind ermöglicht, ein angemessenes Wahrnehmungsschema (Wahrnehmung) zu entwickeln. Dies ist besonders wichtig bei körperlichen Defekten, die keine vollständige Kompensation ermöglichen, was zur Isolation des Kindes führen und sein persönliches Wachstum stoppen kann.

Bei Überkompensation setzt ein Mensch sein Wissen zum Wohle der Menschen ein, sein Wunsch nach Überlegenheit schlägt nicht in Aggression um. Adler betrachtet Demosthenes, der sein Stottern überwand, und Roosevelt, der seine körperliche Schwäche überwand, als Beispiele für Überkompensation.

Eine unvollständige Kompensation führt zur Bildung von Minderwertigkeitskomplexen, Angst, Unsicherheit, Neid und Anspannung.

Die Unfähigkeit, seine Mängel zu überwinden, führt zu einer imaginären Kompensation, wenn das Kind beginnt, seine Mängel auszunutzen und aus Aufmerksamkeit und Mitgefühl Privilegien zu ziehen. Imaginäre Kompensation stoppt das Wachstum der Persönlichkeit und erzieht einen eingeschränkten, egoistischen Menschen.

Bei Überkompensation bei Kindern mit unentwickeltem Gemeinschaftsgefühl wandelt sich der Wunsch nach Selbstverbesserung in einen neurotischen Komplex aus Macht, Dominanz und Beherrschung. Sie nutzen ihr gesamtes Wissen, um die Menschen um sie herum zu „sklaven“, indem sie über ihre eigenen Ambitionen und Vorteile nachdenken. Dies sind potenzielle Rächer, Angreifer, misstrauische und grausame Menschen. Als Beispiele nennt Adler Hitler, Nero, Napoleon, es könnte sich aber auch um einen Tyrannen im Familienmaßstab handeln.

Eines der wichtigsten Persönlichkeitsmerkmale, das dabei hilft, Schwierigkeiten zu überwinden und nach Exzellenz zu streben, ist die Fähigkeit, mit anderen zusammenzuarbeiten. Laut Adler wird ein Mensch niemals neurotisch, wenn er weiß, wie man kooperiert. Adlers Theorie ist eine Art Antithese zum Freudschen Konzept: Sie konnte einen enormen Einfluss auf die humanistische Psychologie, Psychotherapie und Persönlichkeitspsychologie haben.

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