Als bewusstes Subjekt nimmt der Mensch nicht nur seine Umgebung wahr, sondern auch sich selbst im Prozess der Beziehungen zu anderen, insbesondere zu Menschen. Höchste Form Manifestationen des Bewusstseins einer Person sind ihr moralisches Bewusstsein, das sie in ihren persönlichen und persönlichen Angelegenheiten leitet soziale Aktivitäten. Allerdings werden wir neben dem Bewusstsein auch von unbewussten Impulsen angetrieben; neben dem Konzept des Bewusstseins gibt es auch das Gegenteil – das Unbewusste.

Das Unbewusste und seine Rolle im menschlichen Leben und in der Gesellschaft in der Interpretation von S. Freud. Der Aufbau der Seele nach Freud.
Das Unbewusste in der Interpretation von K. Jung.
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MINISTERIUM FÜR BILDUNG UND WISSENSCHAFT DER RUSSISCHEN FÖDERATION

BUNDESAGENTUR FÜR BILDUNG

Staatliche Bildungseinrichtung für höhere Berufsbildung

RUSSISCHES STAATLICHES HANDELS- UND WIRTSCHAFTSZENTRUM

UNIVERSITÄT

KEMEROWSKER INSTITUT (ZWEIG)

Institut für Philosophie und Soziologie

PRÜFUNG

In der Disziplin „Philosophie“

Thema Nr. 14

Vollendet:

Geprüft:

Kemerowo 2010

Planen:

1. Das Unbewusste und seine Rolle im menschlichen Leben und in der Gesellschaft in der Interpretation von S. Freud. Der Aufbau der Seele nach Freud.
2. Das Unbewusste in der Interpretation von K. Jung.
3. Abschluss
4. Referenzliste

1. Das Unbewusste und seine Rolle im menschlichen Leben und in der Gesellschaft in der Interpretation von S. Freud. Der Aufbau der Seele nach Freud.

Das Unbewusste spielt eine wichtige Rolle im menschlichen Leben. Die Gewohnheiten, Fähigkeiten und Fertigkeiten eines Menschen haben eine unbewusste Grundlage.

Als bewusstes Subjekt nimmt der Mensch nicht nur seine Umgebung wahr, sondern auch sich selbst im Prozess der Beziehungen zu anderen, insbesondere zu Menschen. Die höchste Form der Manifestation des Bewusstseins eines Menschen ist sein moralisches Bewusstsein, das ihn in seinen persönlichen und sozialen Aktivitäten leitet. Allerdings werden wir neben dem Bewusstsein auch von unbewussten Impulsen angetrieben; neben dem Konzept des Bewusstseins gibt es auch das Gegenteil – das Unbewusste.

Als Adjektiv bezieht sich der Begriff „unbewusst“ auf mentale Inhalte, die dem bewussten Bewusstsein derzeit nicht zur Verfügung stehen, wie an Beispielen fehlerhafter Handlungen, Träume, inkohärenter Gedanken und Schlussfolgerungen zu sehen ist. Die Psyche ist immer aktiv, sie erfüllt viele Funktionen sowohl im Wachzustand als auch im Schlaf, aber nur ein kleiner Teil der geistigen Aktivität ist zu jedem Zeitpunkt bewusst.

Als Substantiv bezeichnet der Begriff „Unbewusstes“ eines der dynamischen Systeme, die von S. Freud, dem Begründer der Lehre vom Unbewussten, beschrieben wurden.

Im weitesten Sinne ist das Unbewusste eine Reihe von mentalen Prozessen, Vorgängen und Zuständen, die nicht im Bewusstsein des Subjekts repräsentiert sind, Prozesse, über die es keine subjektive Kontrolle gibt. Als unbewusst gilt alles, was für den Einzelnen nicht Gegenstand bewussten Handelns wird.

Die unbewussten Formen niedrigstes Level Psyche. Das Unbewusste ist eine Reihe von mentalen Prozessen, Handlungen und Zuständen, die durch Einflüsse verursacht werden, deren Einfluss eine Person nicht wahrnimmt . Da das Unbewusste mental ist (da der Begriff der Psyche weiter gefasst ist als der Begriff „Bewusstsein“, „bewusst“), ist es eine Form der Realitätsreflexion, bei der die Vollständigkeit der Orientierung in Zeit und Ort des Handelns und der Sprache verloren geht Die Verhaltensregulation ist gestört. Im Unbewussten ist im Gegensatz zum Bewusstsein eine gezielte Kontrolle über die durchgeführten Handlungen und eine Bewertung ihrer Ergebnisse auch nicht möglich.

Um den Inhalt des Unbewussten zu verstehen, ist es notwendig, sich mit Sigmund Freuds Trieblehre vertraut zu machen. (Freud, Sigmund ( 1856 - 1939) - Wiener Professor für Psychiatrie, berühmter Wissenschaftler, Autor einer neuen psychologischen Lehre vom Unbewussten (Psychoanalyse). Unter den Psychologen des 20. Jahrhunderts nimmt Dr. Sigmund Freud einen besonderen Platz ein. Freuds psychologische und soziologische Ansichten hatten in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts großen Einfluss auf Kunst, Soziologie, Ethnographie, Psychologie und Psychiatrie. Freud sprach erstmals 1896 über die Psychoanalyse und begann 1897 mit systematischen Selbstbeobachtungen, die er bis zu seinem Lebensende in Tagebüchern festhielt.)Unter Anziehung versteht man nach Freud keine besondere Bewegung, sondern einen inneren Selbsteindruck, bei dem es unmöglich ist, sich selbst zu entkommen, und sofern dieser Selbsteindruck wirksam ist, entsteht zwangsläufig ein Zustand der Schwere und Belastung unsere innere Welt. 1

Geistige Aktivität wird durch äußere und innere Reize des Körpers in Gang gesetzt. Innere Reizungen haben eine somatische (körperliche) Quelle, d. h. werden im Körper geboren. Und so nennt Freud die mentalen Repräsentationen dieser inneren somatischen Reize Triebe. Freud teilt alle Triebe nach ihrem Zweck und nach ihrer somatischen Quelle in zwei Gruppen ein:

1. sexuelle Wünsche, deren Zweck die Fortpflanzung ist;
2. Persönliche Triebe oder Triebe des „Ich“ zielen auf die Selbsterhaltung des Einzelnen ab.

Sexuelle Anziehung oder, wie Freud es nennt, Libido ist einem Kind von Beginn seines Lebens an inhärent, es wird mit seinem Körper geboren und führt ein kontinuierliches, nur manchmal schwächendes, aber nie vollständig erlöschendes Leben im Körper und Psyche.

Der Inhalt des Unbewussten lässt sich in folgender zusammenfassenden Formel ausdrücken: Die Welt des Unbewussten umfasst alles, was ein Organismus tun könnte, wenn er dem reinen Prinzip der Lust überlassen würde, wenn er nicht an das Prinzip der Realität und Kultur gebunden wäre. Dazu gehört alles, was er in der frühinfantilen Lebensphase, als der Druck der Realität und der Kultur noch schwach war und der Mensch freier war, seine ursprüngliche, organische Selbstgenügsamkeit zum Ausdruck zu bringen, offen wünschte und lebhaft vorstellte.

Doch wenig später erschien anstelle der bisherigen Einteilung der Triebe in Sexual- und „Ich“-Trieb eine neue Einteilung:

1) sexuelle Anziehung oder Eros;

2) Todestrieb.

Die zweite Gruppe – die Todestriebe – liegt allen Erscheinungsformen von Aggressivität, Grausamkeit, Mord und Selbstmord zugrunde. Zwar gibt es die Meinung, dass Freud unter dem Einfluss des Todes seiner Tochter und der Angst um seine beiden Söhne, die damals an der Front standen, eine Theorie über diese Instinkte entwickelte. Dies ist wahrscheinlich der Grund, warum dies das am meisten und am wenigsten berücksichtigte Thema in der modernen Psychologie ist.

Der Ich-Trieb und vor allem der Selbsterhaltungstrieb wurden auf Sexualtriebe übertragen, deren Begriffe dadurch enorm erweitert wurden und beide Mitglieder der ehemaligen Abteilung umfassten. Der Selbsterhaltungstrieb umfasst folgende Unterinstinkte: Ernährung, Wachstum, Atmung, Bewegung, also jene notwendigen Lebensfunktionen, die jeden Organismus lebendig machen. Anfangs waren diese Faktoren sehr wichtig, aber aufgrund der Entwicklung des menschlichen Geistes (I) verloren diese Faktoren als lebenswichtige Faktoren ihre frühere Bedeutung. Dies geschah, weil der Mensch Anpassungen an die Nahrungsbeschaffung entwickelte; er begann, Nahrung nicht nur zur Befriedigung des Hungers, sondern auch zur Befriedigung der dem Menschen eigenen Gier zu nutzen. Mit der Zeit kam ihm das Essen immer leichter in den Sinn und er verbrachte immer weniger Zeit mit der Herstellung. Der Mensch begann, Häuser und andere Geräte für sich selbst zu bauen und sein Leben so gut wie möglich zu sichern. Damit verlor der Selbsterhaltungstrieb seine Bedeutung und der Fortpflanzungstrieb, oder wie Freud es nennt, die Libido, trat an die erste Stelle.

Unter Eros versteht Freud die Anziehungskraft auf das organische Leben, auf seine Erhaltung und Entwicklung um jeden Preis – sei es in Form der Fortpflanzung oder der Erhaltung des Individuums. Die Aufgabe des Todestriebes besteht darin, alle lebenden Organismen in den leblosen Zustand der anorganischen, toten Materie zurückzuversetzen, um sich von der Angst vor Leben und Eros zu befreien. 2

Es zeichnet sich auch durch ein dynamisches Verständnis des Unbewussten als Verdrängtes aus. Das Verdrängte, das hauptsächlich aus sexuellen Wünschen besteht, steht dem bewussten „Ich“ feindlich gegenüber. In seinem Buch „Das Ich und das Es“ schlägt Freud vor, diesen gesamten Bereich der Psyche, der nicht mit dem „Ich“ zusammenfällt, „Es“ zu nennen. 3 „Es“ ist eine tiefe Schicht unbewusster Triebe, das psychische „Selbst“, die Grundlage eines aktiven Individuums, das sich unabhängig davon nur vom „Lustprinzip“ leiten lässt soziale Realität, und manchmal trotzdem.

„Es“ ist das innere dunkle Element der Begierden und Triebe, das ein Mensch manchmal so stark verspürt und das seinen vernünftigen Argumenten und seinem guten Willen entgegensteht.

„Ich“ (Ego) ist die Sphäre des Bewusstseins, ein Vermittler zwischen „Es“ und der Außenwelt, einschließlich natürlicher und sozialer Institutionen, und misst die Aktivität von „Es“ am „Prinzip der Realität“, der Zweckmäßigkeit und der äußeren Notwendigkeit. „Es“ sind Leidenschaften, „Ich“ ist Vernunft und Klugheit. Im „Es“ herrscht untrennbar das Prinzip der Lust; „Ich“ ist der Träger des Prinzips der Realität. Schließlich ist „Es“ unbewusst. 4

Wenn es um das Unbewusste ging, beschäftigte sich Freud bislang nur mit dem „Es“, zu dem schließlich auch die unterdrückten Triebe gehörten. Daher wurde alles Unbewusste als etwas Niederes, Dunkles, Unmoralisches dargestellt. Doch das Höchste, das Moralische, das Rationale fiel mit dem Bewusstsein zusammen. Diese Ansicht ist falsch. Das Unbewusste ist nicht nur „Es“. Und im „Ich“, und zwar in seiner höchsten Sphäre, gibt es einen Bereich des Unbewussten. Der vom „Ich“ ausgehende Verdrängungsprozess ist unbewusst; die im Interesse des „Ich“ durchgeführte Verdrängungsarbeit ist unbewusst. Somit erweist sich auch ein wesentlicher Bereich des „Ich“ als unbewusst. Auf diesen Bereich richtet Freud seine Aufmerksamkeit. Es stellt sich heraus, dass es viel breiter, tiefer und bedeutsamer ist, als es zunächst schien.

Freud nennt den höchsten unbewussten Bereich im „Ich“ das „Ideal – Ich“. 5 „Ideal – Ich“ (Super – Ich) – intrapersonales Gewissen, eine Art Zensur, eine kritische Autorität, die als Vermittler zwischen „Es“ und „Ich“ aufgrund der Hartnäckigkeit des Konflikts zwischen ihnen, der Unfähigkeit des entsteht „Ich“ soll unbewusste Impulse eindämmen und ihre Anforderungen dem „Realitätsprinzip“ unterwerfen.

„Das Ideal – Ich“ ist zunächst einmal der Zensor, dessen Befehle durch Repression ausgeführt werden. Dann findet er sich in einer ganzen Reihe weiterer, sehr wichtiger Phänomene des persönlichen und kulturellen Lebens wieder. Es äußert sich in einem unbewussten Schuldgefühl, das auf der Seele mancher Menschen lastet. Das Bewusstsein erkennt diese Schuld nicht, es kämpft mit dem Schuldgefühl, kann es aber nicht überwinden. Zu den Manifestationen des „Ideal-Selbst“ gehören außerdem das sogenannte „plötzliche Erwachen des Gewissens“, Fälle von außergewöhnlicher Strenge gegenüber sich selbst, Selbstverachtung, Melancholie usw. Bei all diesen Phänomenen ist das bewusste „Ich „ist gezwungen, der aus der Tiefe wirkenden Kraft unbewusst, aber gleichzeitig moralisch zu gehorchen.

Beim Versuch, die Mechanismen der menschlichen Psyche zu durchdringen, geht Freud davon aus, dass ihre tiefe, natürliche Schicht („Es“) nach einem willkürlich gewählten Programm zur Erlangung des größten Vergnügens funktioniert. Da der Einzelne jedoch bei der Befriedigung seiner Leidenschaften auf eine äußere Realität trifft, die dem „Es“ entgegensteht, sticht in ihm das „Ich“ hervor, das bestrebt ist, unbewusste Triebe einzudämmen und sie in gesellschaftlich anerkanntes Verhalten zu kanalisieren. „Es“ diktiert dem „Ich“ nach und nach, aber kraftvoll seine Bedingungen.

Als gehorsamer Diener unbewusster Triebe versucht das „Ich“, seine gute Übereinstimmung mit dem „Es“ und der Außenwelt aufrechtzuerhalten. Dies gelingt ihm nicht immer, so dass in ihm eine neue Instanz des „Ideals – Selbst“ entsteht, die als Gewissen oder unbewusstes Schuldgefühl über das „Ich“ herrscht. „Das Ideal – Ich“ ist sozusagen das höchste Wesen im Menschen, das die Gebote, gesellschaftlichen Verbote, die Macht der Eltern und Autoritäten widerspiegelt. Entsprechend seiner Stellung und Funktion in der menschlichen Psyche ist das „Ideal – Ich“ zur Sublimierung unbewusster Triebe berufen und steht in diesem Sinne gleichsam in Solidarität mit dem „Ich“. Aber inhaltlich ist „Ideal – Ich“ näher an „Es“ und widersetzt sich sogar „Ich“, wie ein Anwalt innere Welt„Es“, was zu einer Konfliktsituation führen kann, die zu Störungen in der menschlichen Psyche führt. So erscheint das Freudsche „Ich“ in der Form eines „elenden Geschöpfes“, das wie ein Lokalisierer gezwungen ist, sich zunächst in die eine oder andere Richtung zu wenden, um sich sowohl mit dem „Es“ als auch mit ihm in freundschaftlicher Übereinstimmung zu befinden das „Ideal – Ich“.

Obwohl Freud die „Vererbung“ und „Natürlichkeit“ des Unbewussten erkannte, ist es kaum richtig zu sagen, dass er die Macht und Macht des Unbewussten verabsolutiert und ganz von den ungezügelten Wünschen des Menschen ausgeht. Die Aufgabe der Psychoanalyse besteht, wie Freud es formulierte, darin, das unbewusste Material der menschlichen Psyche in den Bereich des Bewusstseins zu überführen und seinen Zielen unterzuordnen. In diesem Sinne war Freud ein Optimist, da er an die Fähigkeit glaubte, das Unbewusste wahrzunehmen, was er am deutlichsten in der Formel zum Ausdruck brachte: „Wo „Es“ war, sollte auch „Ich“ sein.“ Seine gesamte analytische Arbeit zielte darauf ab, sicherzustellen, dass ein Mensch seine Leidenschaften beherrschen und sie im wirklichen Leben bewusst bewältigen kann, wenn die Natur des Unbewussten enthüllt wird.

1. Das Problem des Menschen, der Persönlichkeit, ist eines der grundlegenden interdisziplinären Probleme. Seit der Antike beschäftigt es Vertreter verschiedener Wissenschaften. Es wurde eine riesige Menge an theoretischem und empirischem Material angesammelt, aber auch heute noch ist dieses Problem das komplexeste und unbekannteste. Nicht umsonst heißt es, dass der Mensch die ganze Welt in sich trägt.

Jeder Mensch ist mit Tausenden sichtbaren und unsichtbaren Fäden verbunden. Außenumgebung, mit der Gesellschaft, außerhalb derer er sich nicht als Person entwickeln kann. Genau das betrachtet die Soziologie – die Interaktion zwischen Individuum und Gesellschaft und die Beziehung „Gesellschaft-Person“ ist eine grundlegende soziologische Beziehung.

Wenden wir uns dem Begriff „Persönlichkeit“ zu.

Persönlichkeit, Individuum, Mann- Diese nahestehenden, aber nicht identischen Konzepte sind Gegenstand verschiedener Wissenschaften: Biologie und Philosophie, Anthropologie und Soziologie, Psychologie und Pädagogik.

Der Mensch gilt als eine Spezies, die die höchste Stufe der Evolution des Lebens auf der Erde darstellt ein komplexes System, in dem sich Biologisches und Soziales vereinen, also als biosoziales Wesen. Jeder einzelne, konkrete Mensch ist ein Individuum, er ist einzigartig; Wenn sie also von Individualität sprechen, betonen sie genau diese Originalität, Einzigartigkeit.

Die Einzigartigkeit des soziologischen Zugangs zum Menschen zeichnet sich dadurch aus, dass er in erster Linie als soziales Wesen, als Repräsentant einer sozialen Gemeinschaft, als Träger ihrer charakteristischen sozialen Eigenschaften untersucht wird. Bei der Untersuchung der Interaktionsprozesse zwischen Menschen und soziales Umfeld Die Persönlichkeit wird nicht nur als Objekt äußerer Einflüsse betrachtet, sondern vor allem als soziales Subjekt, als aktiver Teilnehmer öffentliches Leben, mit eigenen Bedürfnissen, Interessen, Bestrebungen sowie Fähigkeiten und Fertigkeiten, seinen eigenen Einfluss auf das soziale Umfeld auszuüben.

Wie Sie sehen, interessieren sich Soziologen für die sozialen Aspekte des menschlichen Lebens, die Muster seiner Kommunikation und Interaktion mit anderen Menschen, Gruppen und der Gesellschaft als Ganzes. Das Interesse der Soziologen beschränkt sich jedoch nicht nur auf die sozialen Eigenschaften des Menschen. In ihrer Forschung berücksichtigen sie auch den Einfluss biologischer, psychologischer und anderer Eigenschaften.

Welche Inhalte sind im Begriff „Persönlichkeit“ enthalten? Es stellen sich sofort eine Reihe von Fragen: Ist jedes Individuum eine Person, welche Kriterien geben Anlass, ein Individuum als Person zu betrachten, hängen sie mit Alter, Bewusstsein, moralischen Eigenschaften usw. zusammen? Die gebräuchlichsten Definitionen von Persönlichkeit sind in der Regel Dazu gehört das Vorhandensein stabiler Qualitäten und Eigenschaften des Individuums, das als verantwortungsbewusstes und bewusstes Subjekt angesehen wird.

Dies wirft jedoch erneut Fragen auf: „Ist ein verantwortungsloses oder unzureichend bewusstes Subjekt eine Person?“, „Kann ein zweijähriges Kind als Person betrachtet werden?“

Ein Individuum ist eine Person, wenn es in Interaktion mit der Gesellschaft durch bestimmte soziale Gemeinschaften, Gruppen, Institutionen sozial verwirklicht bedeutende Eigenschaften, soziale Verbindungen. Somit lässt sich die weiteste „arbeitende“ Definition von Persönlichkeit wie folgt formulieren: Persönlichkeit ist ein Individuum, das in soziale Verbindungen und Beziehungen eingebunden ist.

Diese Definition ist offen und flexibel; sie umfasst das Maß der Assimilation sozialer Erfahrungen, die Tiefe sozialer Verbindungen und Beziehungen. Ein in der menschlichen Gesellschaft aufgewachsenes Kind ist bereits in soziale Verbindungen und Beziehungen eingebunden, die sich jeden Tag erweitern und vertiefen. Gleichzeitig ist bekannt, dass ein menschliches Kind, das in einem Rudel von Tieren aufwächst, niemals ein Mensch wird. Oder es kommt beispielsweise bei einer schweren psychischen Erkrankung zu einem Bruch, es kommt zum Zerfall sozialer Bindungen und der Einzelne verliert seine Persönlichkeitsqualitäten.

Zweifellos erkennen sie das Recht jedes Einzelnen an, ein Individuum zu sein, und sprechen gleichzeitig von einer herausragenden, klugen Persönlichkeit oder einer gewöhnlichen und mittelmäßigen Persönlichkeit, moralisch oder unmoralisch usw.

Die soziologische Analyse der Persönlichkeit beinhaltet ihre Definition Strukturen. Es gibt viele Ansätze, dies zu berücksichtigen.

Bekannt Konzept 3. Freud, der drei Elemente in der Persönlichkeitsstruktur identifizierte Es (Id), I (Ego), Super-I (Super-Ego).

Es - Dies ist unser Unterbewusstsein, der unsichtbare Teil des Eisbergs, in dem unbewusste Instinkte dominieren. Laut Freud sind zwei Bedürfnisse grundlegend: libidinöse und aggressive.

ICH - es ist das mit dem Unbewussten verbundene Bewusstsein, das von Zeit zu Zeit in dieses einbricht. Das Ego versucht, das Unbewusste in einer für die Gesellschaft akzeptablen Form zu verwirklichen.

Über-Ich – ein moralischer „Zensor“, einschließlich einer Reihe moralischer Normen und Prinzipien, ein interner Kontrolleur.

Deshalb bleibt unser Bewusstsein in ständiger Konflikt zwischen den in ihn eindringenden unbewussten Trieben einerseits und den diktierten moralischen Verboten Über-Ich – mit einem anderen. Der Mechanismus zur Lösung dieser Konflikte ist die Sublimation (Verdrängung). Es.

Freuds Ideen galten in unserem Land lange Zeit als antiwissenschaftlich. Natürlich kann man ihm nicht in allen Punkten zustimmen, insbesondere übertreibt er die Rolle des Sexualtriebs. Gleichzeitig liegt Freuds unbestreitbarer Verdienst darin, dass er die Idee einer vielschichtigen Persönlichkeitsstruktur, menschlichen Verhaltens, begründet hat, in der Biologisches und Soziales vereint sind, in der es so viel Unbekanntes und wahrscheinlich völlig Unerkennbares gibt .

F. M. Dostojewski drückte die Vorstellung von der enormen Tiefe und Komplexität der menschlichen Persönlichkeit mit den Lippen seines Helden aus: „Ein breiter Mann.“ Im Wesentlichen schrieb A. Blok über dasselbe.

In jedem von uns steckt zu viel

Unbekannte Spielkräfte...

Oh, Melancholie! In tausend Jahren

Wir können Seelen nicht messen

Wir werden den Flug aller Planeten hören,

Donnerschläge in der Stille ...

In der Zwischenzeit leben wir im Unbekannten

Und wir kennen unsere eigenen Stärken nicht,

Und wie Kinder, die mit dem Feuer spielen,

Wir verbrennen uns selbst und andere...

Die Persönlichkeit ist also das komplexeste Objekt, da sie sozusagen an der Grenze von zwei steht riesige Welten- biologisch und sozial, nimmt ihre ganze Vielfalt und Mehrdimensionalität auf. Gesellschaft als Soziales System, soziale Gruppen und Institutionen weisen diesen Grad an Komplexität nicht auf, da es sich um rein gesellschaftliche Gebilde handelt.

Die vorgeschlagene moderne einheimische Autoren Persönlichkeitsstruktur, die drei Komponenten umfasst: Erinnerung, Kultur Und Aktivität. Das Gedächtnis umfasst Wissen und betriebliche Informationen; Kultur - soziale Normen und Werte; Aktivität - die praktische Umsetzung der Bedürfnisse, Interessen und Wünsche des Einzelnen.

Die Struktur der Persönlichkeit und alle ihre Ebenen spiegeln sich in der Struktur der Persönlichkeit wider. Besonderes Augenmerk legen wir auf die Beziehung zwischen moderner und traditioneller Kultur in der Persönlichkeitsstruktur. In extremen Krisensituationen, die die „höchste“ Kulturschicht (moderne Kultur) direkt betreffen, kann die traditionelle Schicht, die bis in die Antike zurückreicht, stark aktiviert werden. Dies ist in der russischen Gesellschaft zu beobachten, wenn unter den Bedingungen der Lockerung und des scharfen Zusammenbruchs ideologischer und moralischer Normen und Werte der Sowjetzeit nicht nur eine Wiederbelebung, sondern ein schnelles Wachstum des Interesses nicht nur an Religion, aber auch in Magie, Aberglaube, Astrologie usw.

Bei einigen psychischen Erkrankungen kommt es zu einer „schichtweisen“ Entfernung von Kulturschichten.

Schließlich kann man bei der Analyse der Persönlichkeitsstruktur die Frage nach dem Verhältnis zwischen individuellen und gesellschaftlichen Prinzipien nicht außer Acht lassen. In dieser Hinsicht ist die Persönlichkeit ein „lebendiger Widerspruch“ (N. Berdyaev). Einerseits ist jede Persönlichkeit einzigartig und unnachahmlich, sie ist unersetzlich und unbezahlbar. Als Individuum strebt der Mensch nach Freiheit, Selbstverwirklichung, nach der Verteidigung seines „Ichs“, seines „Selbst“; Andererseits beinhaltet die Persönlichkeit als soziales Wesen organisch den Kollektivismus oder Universalismus.

Diese Bestimmung hat methodische Bedeutung. Die Debatte darüber, ob jeder Mensch von Natur aus Individualist oder Kollektivist ist, ist schon lange nicht mehr abgeklungen. Es gibt viele Verteidiger sowohl auf der ersten als auch auf der zweiten Position. Und das sind nicht nur theoretische Diskussionen. Diese Stellen haben direkten Zugang zur Bildungspraxis. Seit vielen Jahren pflegen wir beharrlich den Kollektivismus als wichtigste Eigenschaft der Persönlichkeit und verfluchen den Individualismus; Auf der anderen Seite des Ozeans liegt der Schwerpunkt auf Individualismus. Was ist das Ergebnis? Kollektivismus im Extremfall führt zur Nivellierung der Persönlichkeit, zur Nivellierung, aber das andere Extrem ist nicht besser.

Offensichtlich besteht die Lösung darin, das optimale Gleichgewicht der der Persönlichkeit innewohnenden Eigenschaften zu unterstützen. Entwicklung und Entfaltung der Individualität, der persönlichen Freiheit, aber nicht auf Kosten anderer, nicht auf Kosten der Gesellschaft.

2. Die Einstellungen, Bedürfnisse und Interessen eines Individuums werden sowohl von den Bedingungen seiner Umwelt als auch von seiner Individualität, den Besonderheiten der Weltanschauung und der spirituellen Welt bestimmt. Sie werden in sozialen Aktivitäten verwirklicht, bei denen jeder Mensch bestimmte soziale Funktionen ausübt: für einen Studenten und Schüler ist dies das Studium, für einen Soldaten der Dienst, für einen Professor die Lehre usw.

Maßgebend dafür sind die Funktionen des Einzelnen sowie die zu deren Umsetzung notwendigen Rechte und Pflichten sozialer Status. Jeder Mensch, der in viele soziale Verbindungen eingebunden ist, übt verschiedene Funktionen aus und hat dementsprechend mehrere Status. Eine Person erwirbt durch Geburt einen Status, den man nennt vorgeschrieben(Status eines Adligen, Kiewer Einwohners, Dänen usw.), andere - werden gekauft oder sind erreicht. Sie heißen erreicht(Status eines Unternehmensleiters, Status eines Lehrers, Status eines Weltmeisters im Schwimmen usw.). Die Hierarchie der in der Gesellschaft akzeptierten Status ist die Grundlage der sozialen Schichtung. Jeder Status ist mit einem bestimmten erwarteten Verhalten bei der Ausführung der entsprechenden Funktionen verbunden. In diesem Fall sprechen wir darüber soziale Rolle des Einzelnen.

Im weltsoziologischen Denken seit der Antike wird auf die Ähnlichkeit des menschlichen Lebens mit dem Theater hingewiesen, da jedes Mitglied der Gesellschaft im Laufe seines Lebens täglich unterschiedliche soziale Rollen ausüben muss. Der große Experte für Leben und Theater W. Shakespeare schrieb:

Die ganze Welt ist ein Theater.

Es gibt Frauen, Männer – alles Schauspieler.

Sie haben ihre eigenen Ausgänge und Ausgänge.

Und jeder spielt mehr als eine Rolle.

Auf diese Weise, Eine soziale Rolle ist eine Reihe von Funktionen, ein mehr oder weniger klar definiertes Verhaltensmuster, das von einer Person erwartet wird, die einen bestimmten Status in der Gesellschaft einnimmt. Ein Familienvater übernimmt also die Rollen eines Sohnes, Ehemanns und Vaters. Bei der Arbeit kann er gleichzeitig Verfahrenstechniker, Produktionsleiter, Gewerkschaftsmitglied usw. sein.

Natürlich sind nicht alle sozialen Rollen für die Gesellschaft und für den Einzelnen gleichwertig. Die wichtigsten sollten hervorgehoben werden Familie, Haushalt, Beruf Und gesellschaftspolitische Rollen. Dank ihrer rechtzeitigen Beherrschung und erfolgreichen Umsetzung durch die Mitglieder der Gesellschaft ist dies möglich normale Funktion sozialer Organismus.

Jeder Mensch muss erfüllen und viele situative Rollen. Mit dem Einsteigen in den Bus werden wir zu Fahrgästen und sind verpflichtet, die Verhaltensregeln im öffentlichen Verkehr einzuhalten. Nach Beendigung der Fahrt verwandeln wir uns in Fußgänger und befolgen die Verkehrsregeln. Wir verhalten uns im Lesesaal und im Laden unterschiedlich, weil die Rolle des Käufers und die des Lesers unterschiedlich sind. Abweichungen von Rollenanforderungen und Verstöße gegen Verhaltensregeln sind für den Menschen mit unangenehmen Folgen verbunden.

Mit allen Unterschieden soziale Rollen haben etwas gemeinsam – Struktur, welches aus vier Komponenten besteht: Beschreibung, Verschreibung, Beurteilung Und Sanktion. Beschreibung Zur sozialen Rolle gehört die Darstellung eines Musters, also der Art des Verhaltens, das von einer Person in einer bestimmten sozialen Rolle verlangt wird. Diese Verhaltensmuster können im Formular formalisiert werden Berufsbeschreibungen, Moralkodizes, militärische Vorschriften und andere Dokumente oder können in Form von Vorstellungen und Stereotypen existieren, die sich im öffentlichen Bewusstsein über eine „gute Mutter“, einen „richtigen Vater“, einen „wahren Freund“ usw. entwickelt haben.

Rezept bedeutet die Anforderung, sich rollengerecht zu verhalten. Abhängig davon ist es gegeben Grad Erfüllung oder Nichterfüllung der Rolle und werden akzeptiert Sanktionen, d. h. Maßstäbe für Belohnung und Bestrafung. Das Spektrum der sozialen Sanktionen ist sehr breit. Das positive Anreizspektrum umfasst Maßnahmen wie Anerkennung, Dankbarkeit, monetäre Belohnungen und Beförderungen, staatliche Auszeichnungen und internationale Auszeichnungen. Auch negative Sanktionen sind vielfältig: Vorwurf eines Kollegen, Kritik eines Vorgesetzten, Geldstrafe, Amtsenthebung, Freiheitsstrafe, Todesstrafe usw.

Eine soziale Rolle ist kein starres Verhaltensmodell, und Menschen nehmen ihre Rollen unterschiedlich wahr und führen sie unterschiedlich aus. Die Gesellschaft ist jedoch daran interessiert, dass Menschen soziale Rollen entsprechend den Anforderungen des Lebens rechtzeitig meistern, geschickt ausüben und bereichern. Dies gilt zunächst einmal Hauptrollen, Arbeiter, Familienvater, Bürger... In diesem Fall fallen die Interessen der Gesellschaft mit den Interessen des Einzelnen zusammen. Schließlich sind soziale Rollen Formen der Manifestation und Entwicklung der Persönlichkeit, und ihre erfolgreiche Umsetzung ist der Schlüssel zum menschlichen Glück. Es ist nicht schwer zu erkennen, dass wirklich glückliche Menschen eine gute Familie haben, ihre beruflichen Pflichten erfolgreich bewältigen und sich bewusst am gesellschaftlichen Leben und an Regierungsangelegenheiten beteiligen. Freundliche Gesellschaften, Freizeitaktivitäten und Hobbys bereichern zwar das Leben, sind aber nicht in der Lage, Misserfolge bei der Erfüllung grundlegender gesellschaftlicher Rollen zu kompensieren.

Es ist jedoch keineswegs einfach, eine Harmonie der sozialen Rollen im menschlichen Leben zu erreichen. Dies erfordert großen Aufwand, Zeit und Können sowie die Fähigkeit zur Lösung Konflikte, entstehen bei der Wahrnehmung sozialer Rollen. Diese Konflikte können sein Intra-Rolle, Inter-Rolle Und Persönliche Rolle.

ZU Konflikte innerhalb der Rolle Dazu gehören solche, bei denen die Anforderungen einer Rolle einander widersprechen und entgegenwirken. Mütter werden beispielsweise dazu angehalten, ihre Kinder nicht nur freundlich und liebevoll zu behandeln, sondern ihnen gegenüber auch anspruchsvoll und streng zu sein. Es ist nicht einfach, diese Anweisungen zu kombinieren, wenn ein geliebtes Kind etwas falsch gemacht hat und eine Strafe verdient. Der übliche Weg, diesen rolleninternen Konflikt in der Familie zu lösen, ist eine gewisse Umverteilung der Funktionen, wenn dem Vater die Verantwortung übertragen wird, das Verhalten streng zu beurteilen und die Kinder zu bestrafen, und der Mutter die Aufgabe übertragen wird, die Bitterkeit der Bestrafung zu mildern und zu trösten das Kind. Dies bedeutet, dass sich die Eltern einig sind, dass die Strafe gerecht ist.

Interrollenkonflikte entstehen, wenn die Anforderungen einer Rolle den Anforderungen einer anderen Rolle widersprechen oder entgegenwirken. Ein eindrucksvolles Beispiel für einen solchen Konflikt ist die Doppelbeschäftigung von Frauen. Die Arbeitsbelastung von Familienfrauen in der gesellschaftlichen Produktion und im Alltag erlaubt es ihnen oft nicht, ihre beruflichen Pflichten und den Haushalt vollständig und unbeschadet zu erfüllen, eine charmante Ehefrau und fürsorgliche Mutter zu sein. Es wurden viele Gedanken darüber geäußert, wie dieser Konflikt gelöst werden könnte. Die realistischsten Optionen scheinen derzeit und in absehbarer Zukunft eine relativ gleichmäßige Verteilung der Haushaltspflichten auf die Familienmitglieder und eine Verringerung der Beschäftigung von Frauen in der gesellschaftlichen Produktion (Teilzeitarbeit, Wochenarbeit, Einführung einer flexiblen Arbeitszeitgestaltung usw.) zu sein Verbreitung der Heimarbeit usw.).

Auch das Studentenleben verläuft entgegen der landläufigen Meinung nicht ohne Rollenkonflikte. Um den von Ihnen gewählten Beruf zu meistern und eine Ausbildung zu erhalten, müssen Sie sich auf akademische und akademische Aspekte konzentrieren wissenschaftliche Tätigkeit. Gleichzeitig braucht ein junger Mensch abwechslungsreiche Kommunikation, Freizeit für andere Aktivitäten und Hobbys, ohne die es unmöglich ist, eine vollwertige Persönlichkeit zu bilden und eine eigene Familie zu gründen. Erschwerend kommt hinzu, dass weder Bildung noch abwechslungsreiche Kommunikation unbeschadet der Persönlichkeitsbildung und Berufsausbildung auf einen späteren Zeitpunkt verschoben werden können.

Persönliche Rollenkonflikte entstehen in Situationen, in denen die Anforderungen einer sozialen Rolle den Eigenschaften und Lebenswünschen des Einzelnen widersprechen. Daher erfordert die soziale Rolle einer Führungskraft von einer Person nicht nur umfassendes Wissen, sondern auch eine gute Willenskraft, Energie und die Fähigkeit, in verschiedenen, auch kritischen Situationen mit Menschen zu kommunizieren. Fehlen einem Spezialisten diese Eigenschaften, ist er seiner Rolle nicht gewachsen. Die Leute sagen dazu: „Der Hut steht Senka nicht.“

Nicht weniger häufig sind Situationen, in denen eine berufliche Rolle es einem Menschen nicht erlaubt, seine Fähigkeiten zu offenbaren und zu demonstrieren und seine Lebensziele zu verwirklichen. Das optimale Verhältnis zwischen Persönlichkeit und Rolle scheint darin zu liegen, dass an den Menschen bei der Arbeit hohe, aber machbare Anforderungen gestellt werden und ihm komplexe, aber lösbare Aufgaben gestellt werden.

Die Vielfalt der von einem Menschen ausgeübten sozialen Rollen, die Widersprüchlichkeit von Rollenanforderungen und -erwartungen – das ist die Realität einer modernen dynamischen Gesellschaft. Um private Alltagsprobleme und schwerwiegende Konflikte erfolgreich zu lösen, ist es hilfreich, den Zusammenhang zwischen sozialen Rollen und Persönlichkeit zu verstehen. Die beiden Extrempositionen sind hier falsch. Die erste reduziert die Persönlichkeit auf die Vielzahl der Rollen, die sie spielt, und löst alle Erscheinungsformen der Persönlichkeit im Rollenverhalten vollständig auf. Nach einer anderen Position ist Persönlichkeit etwas, das von sozialen Rollen unabhängig ist, etwas, das eine Person in sich selbst repräsentiert. In Wirklichkeit gibt es eine Wechselwirkung zwischen Rolle und Persönlichkeit, wodurch das Rollenverhalten einen mehr oder weniger starken Einfluss auf die Persönlichkeit hat und die gespielten Rollen Einfluss auf den Charakter der Person, das Erscheinungsbild des Individuums haben.

Die Individualität des Einzelnen manifestiert sich in der Wahl der sozialen Rollen; in der Eigenart der Umsetzung sozialer Rollen; die Möglichkeit, sich zu weigern, eine inakzeptable Rolle zu übernehmen.

Die Aktivitäten einer Person in einer bestimmten Rolle wirken sich umgekehrt auf ihre Persönlichkeit aus. So erfordert die Arbeit eines Arztes von einer Person neben anderen Eigenschaften den Wunsch und die Fähigkeit, den Patienten Vertrauen in ein günstiges Behandlungsergebnis zu vermitteln, die Arbeit eines Ingenieurs erfordert die Sorge um die Zuverlässigkeit und Sicherheit der Ausrüstung. Der Einfluss einer Rolle auf eine Person hängt davon ab, welchen Wert sie für eine Person darstellt und wie sehr sie sich mit der Rolle identifiziert. Daher kann das Auftreten von Sprach- und Denkklischees nicht nur in der beruflichen Tätigkeit eines leidenschaftlichen Lehrers, sondern auch im Alltag und in der Freizeit beobachtet werden. Die Besessenheit vom eigenen Beruf kann zu einer übertriebenen Entwicklung bestimmter Qualitäten und einer gewissen Deformation der Persönlichkeit führen. So kann die Rolle eines Anführers, die Befehlen, Befehlen, Kontrollieren und Bestrafen vorschreibt, zu einem gesteigerten Selbstwertgefühl, Arroganz und anderen negativen persönlichen Eigenschaften führen.

Daher sind die Zeichen einer reifen Persönlichkeit nicht nur eine unabhängige, bewusste Wahl sozialer Rollen, deren gewissenhafte und kreative Umsetzung, sondern auch eine gewisse Autonomie, soziale Distanz zwischen der Rolle und dem Individuum. Es gibt einem Menschen die Möglichkeit, sein Rollenverhalten von außen zu betrachten, es unter dem Gesichtspunkt persönlicher, Gruppen- und öffentlicher Interessen zu bewerten und die notwendigen Abklärungen vorzunehmen und im Extremfall eine unwürdige Rolle abzulehnen.

3. Die soziale Rolle, die die Beziehung zwischen Individuum und Gesellschaft ausdrückt, ermöglicht es uns, ihre Beziehung zu verstehen und die Mechanismen zu analysieren die Auswirkungen der Gesellschaft auf den Einzelnen und des Einzelnen auf die Gesellschaft. Dieses Problem beschäftigt Denker seit der Antike, aber die Menschheit hat noch keine eindeutige Antwort gegeben, und es wird wahrscheinlich auch keine geben.

Es ist klar, dass der Einzelne von der Gesellschaft abhängig ist. Ohne ihn kann sie einfach nicht existieren. Aber verfügt es über eigenständige Funktionen? Und gibt es einen umgekehrten Effekt? Wenn ja, inwieweit kann es das gesellschaftliche Leben verändern?

Betrachten wir drei verschiedene Konzepte, die von den Klassikern der Soziologie vorgestellt werden:

E. Durkheim, M. Weber und K. Marx.

Das Verhältnis zwischen Individuum und Gesellschaft ist eines der Hauptprobleme der Soziologie E. Durkheim. Er betont, dass die soziale Realität im Verhältnis zur individuellen Realität autonom ist, die einen biopsychischen Charakter hat. Durkheim bringt diese beiden Realitätstypen ständig in Beziehung. So stellt er „individuelle Fakten“ mit „sozialen Fakten“, „individuelle Ideen“ mit „kollektiven Ideen“, „individuelles Bewusstsein“ mit „kollektivem Bewusstsein“ usw. gegenüber. Dies hängt direkt damit zusammen, wie der Soziologe das Wesen der Persönlichkeit sieht. Für Durkheim handelt es sich um eine duale Realität, in der zwei Einheiten koexistieren, interagieren und kämpfen: soziale und individuelle. Darüber hinaus ergänzen sich das Soziale und das Individuelle nicht, durchdringen sich nicht, sondern stehen einander gegenüber.

Alle Sympathien Durkheims gelten dem Erstgenannten. Die soziale Realität, „kollektive Ideen“, „kollektives Bewusstsein“ dominieren vollständig alle Merkmale des Individuums, alles, was die Persönlichkeit eines Menschen ausmacht. Die Gesellschaft fungiert in ihrer Interpretation als unabhängige, äußere und zwingende Kraft gegenüber dem Einzelnen. Es repräsentiert eine reichere und größere Realität als das Individuum, beherrscht es und erschafft es und ist die Quelle höherer Werte.

Durkheim erkennt an, dass die Gesellschaft als Ergebnis der Interaktion von Individuen entsteht, aber sobald sie entsteht, beginnt sie, nach ihren eigenen Gesetzen zu leben. Und nun wird das gesamte Leben des Einzelnen von der gesellschaftlichen Realität bestimmt, die er nicht oder nur wenig beeinflussen kann, ohne das Wesen der gesellschaftlichen Tatsachen zu verändern.

Durkheim gibt damit der Macht der sozialen Realität als objektiv vorhandenen und persönlichkeitsbestimmenden Bedingungen den Vorzug.

Nimmt zu diesem Thema eine andere Position ein M. Weber. Er gehört zu denen, die dem Handeln (Verhalten) des Einzelnen für die Entwicklung der Gesellschaft große Bedeutung beimessen. Weber sieht in der Rolle des Subjekts nur Individuen. Er bestreitet nicht die Existenz und Notwendigkeit, solche sozialen Formationen wie „Staat“ zu studieren. Aktiengesellschaft"usw. Aber aus soziologischer Sicht sind diese Formationen nur die Essenz des Prozesses und der Zusammenhänge konkrete Aktionen einzelne Menschen, da nur letztere Träger von Handlungen sind, die eine für uns verständliche semantische Ausrichtung haben.

Weber schließt die Verwendung der Begriffe „Familie“, „Nation“, „Staat“ in der Soziologie nicht aus, fordert jedoch, dass wir nicht vergessen, dass diese Formen der Kollektivität keine wirklichen Subjekte gesellschaftlichen Handelns sind. Wille oder Gedanke lassen sich diesen kollektiven Gesellschaftsformen nicht zuordnen. Die Begriffe „kollektiver Wille“ und „kollektives Leben“ können nur bedingt, metaphorisch verwendet werden.

Unter sozialem Handeln kann nach Weber nur sinnvolles Verhalten verstanden werden, das auf die Erreichung klar erkennbarer Ziele des Einzelnen abzielt. Weber nennt diese Art des Handelns zielorientiert. Sinnvolles, zielgerichtetes Handeln macht den Einzelnen zum Subjekt gesellschaftlichen Handelns. Er distanziert sich von jenen soziologischen Theorien, die gesellschaftliche Totalitäten als Ausgangswirklichkeit und Subjekte gesellschaftlichen Handelns annehmen: „Klassen“, „Gesellschaft“, „Staat“ etc. Von dieser Position aus kritisiert er die „organische Soziologie“, die die Gesellschaft als solche betrachtet ein bedingter Organismus, in dem Individuen als handeln biologische Zellen. Das Handeln eines Individuums, so Weber, sei verständlich, weil es sinnvoll und zielgerichtet sei, es zu untersuchen sei eine Tätigkeit für Soziologen. Die Wirkung der Zelle ist es nicht, da ihr die genannten Eigenschaften fehlen, und dies ist bereits der Bereich der Biologie.

Aber es ist auch unmöglich, die Handlungen einer Klasse, eines Volkes zu verstehen, obwohl es durchaus möglich ist, die Handlungen der Individuen zu verstehen, aus denen die Klasse, das Volk, besteht. Für Weber diese allgemeine Konzepte zu abstrakt. Er stellt ihnen die Forderung der Soziologie gegenüber, das Individuum als Subjekt gesellschaftlichen Handelns zu betrachten und zu untersuchen.

Eine andere Lösung für dieses Problem ist die Theorie K. Marx. Subjekte der gesellschaftlichen Entwicklung sind in seinem Verständnis gesellschaftliche Formationen auf mehreren Ebenen: Menschheit, Klassen, Nationen, Staat, Familie und Individuum. Die Bewegung der Gesellschaft erfolgt als Ergebnis der Handlungen all dieser Subjekte. Sie sind jedoch keineswegs gleichwertig und die Stärke ihrer Auswirkungen variiert je nach historischen Bedingungen. In verschiedenen Epochen ist das entscheidende Subjekt derjenige, der die wichtigste treibende Kraft einer bestimmten historischen Periode ist. In der primitiven Gesellschaft das Hauptthema soziales Leben es gab eine Familie oder Formationen, die auf ihrer Grundlage entstanden (Clan, Stamm). Mit dem Aufkommen der Klassengesellschaft werden die Subjekte der gesellschaftlichen Entwicklung laut Marx zu Klassen (in allen Epochen unterschiedlich), und die treibende Kraft ist ihr Kampf. Die nächste Veränderung des Themas gesellschaftlichen Handelns sah Marx als Folge der Etablierung kommunistischer Beziehungen vor. In dieser Zeit bewegt sich die Menschheit von der spontanen Entwicklung zur bewussten, sinnvollen Schöpfung Öffentlichkeitsarbeit in allen Lebensbereichen. Marx glaubte, dass zu diesem Zeitpunkt die wahre Geschichte der Menschheit beginnen würde. Und Gegenstand der gesellschaftlichen Entwicklung wird eine zielstrebig handelnde Menschheit sein, befreit von Klassenkämpfen und anderen spontanen Erscheinungen, die sich selbst und den Sinn ihrer Existenz erkennt.

Es ist jedoch unbedingt zu bedenken, dass im Marxschen Konzept alle Subjekte der gesellschaftlichen Entwicklung nach den objektiven Gesetzen der gesellschaftlichen Entwicklung handeln. Sie können diese Gesetze weder ändern noch aufheben. Ihre subjektive Aktivität hilft diesen Gesetzen entweder dabei, frei zu wirken und beschleunigt dadurch die gesellschaftliche Entwicklung, oder sie hindert sie am Handeln und verlangsamt dann den historischen Prozess.

Wie wird das für uns interessante Problem in dieser Theorie dargestellt: Persönlichkeit und Gesellschaft? Wir sehen, dass der Einzelne hier als Subjekt der gesellschaftlichen Entwicklung anerkannt wird, obwohl er nicht in den Vordergrund tritt und nicht zu einer der treibenden Kräfte des gesellschaftlichen Fortschritts wird. Nach Marx‘ Konzept ist das Individuum nicht nur Subjekt, sondern auch Objekt der Gesellschaft. Es ist kein abstraktes Merkmal eines Individuums. In seiner Realität ist es die Gesamtheit aller gesellschaftlichen Verhältnisse. Die Entwicklung eines Individuums ist von der Entwicklung aller anderen Individuen abhängig, mit denen es in direkter oder indirekter Kommunikation steht; sie kann nicht von der Geschichte früherer und zeitgenössischer Individuen getrennt werden.

Somit wird die Lebenstätigkeit eines Individuums im Marxschen Konzept umfassend von der Gesellschaft in Form der sozialen Bedingungen ihrer Existenz, des Erbes der Vergangenheit, der objektiven Gesetze der Geschichte usw. bestimmt. Es bleibt jedoch noch ein gewisser Raum für ihr soziales Handeln . Nach Marx ist Geschichte nichts anderes als die Tätigkeit des Menschen, der seine Ziele verfolgt.

Wie schafft ein von allen Seiten konditionierter Mensch Geschichte? Wie die Persönlichkeit den Fortschritt beeinflusst historische Entwicklung?

Um dies im Marxismus zu verstehen, ist die Kategorie „Praxis“ von großer Bedeutung. Nach Marx ist die Subjektivität des Menschen das Ergebnis seiner objektiven Praxis, der Beherrschung der objektiven Welt im Prozess der Arbeit und ihrer Transformation durch den Menschen. In diesem Sinne ist jedes Individuum, das auf die eine oder andere Weise an der menschlichen Praxis beteiligt ist, ein Subjekt der gesellschaftlichen Entwicklung.

Nachdem ich verschiedene Konzepte überlegt habe das Problem der Beziehung zwischen Gesellschaft und Individuum, Beachten wir den Beitrag jedes Soziologen zu seinem Wissen. Gleichzeitig ist zu beachten, dass die Menschheit hier nicht über die absolute Wahrheit verfügt.

Der Grad des Einflusses eines Individuums auf historische Prozesse wird nicht nur bestimmt begrenzter Platz ihr gesellschaftliche Entwicklung. Es hängt vom Inhalt einer bestimmten Person, ihrer Weltanschauung und ihrer sozialen Stellung ab. Und hier ist das Konzept des Sinns des Lebens von entscheidender Bedeutung – die ideale Vorstellung des Einzelnen vom Inhalt, Wesen und Zweck der menschlichen Existenz. Macht und Reichtum, Kreativität und berufliche Erfolge, Freiheit und Dienst an Gott können wirken Bestandteile komplexe Vorstellung vom Sinn des Lebens. Aber oft wird eines der Elemente von einem Menschen als der Hauptsinn des Lebens, der Hauptkern der Existenz wahrgenommen. Erinnern wir uns an die Idee, eine kommunistische Gesellschaft aufzubauen, in der künftige Generationen leben werden. Und die Slogans der nachrevolutionären Zeit, die den Sinn und Zweck des Lebens festlegen: „Wir leben für das Glück zukünftiger Generationen!“ In Wirklichkeit stellte sich heraus, dass ein Mensch für etwas leben muss, das jenseits der einzigen menschlichen Bestimmung liegt. Dennoch wurde dieser Slogan vor allem von den Generationen der 20-40er Jahre akzeptiert. Das ist Realität und kann nicht aus der Geschichte gelöscht werden.

Die für die moderne russische Realität charakteristische moralische Krise, deren Ursprung meist in der Zeit des Totalitarismus liegt, ist nichts anderes als das Gefühl einer großen Zahl von Menschen, dass das Leben, das sie führen müssen, sinnlos ist. Und ich möchte darauf aufmerksam machen, dass es sich nicht um ein rein russisches Phänomen handelt. Westliche Länder und sogar der afrikanische Kontinent sind seit langem besorgt über das Problem des Sinnverlusts eines Menschen im Leben.

Zu diesem Thema sind Dutzende, wenn nicht Hunderte philosophische Konzepte entstanden. Und nun ist auch unser soziologisches Denken darauf gestoßen. Und es ist nicht so, dass es uns „dürfte“, zu denken und zu schreiben; Es ist nur so, dass sich dieses Problem noch verschärft hat. Es erschien hier viel später als in anderen Ländern. Diese Aussage mag seltsam erscheinen, aber es war das totalitäre Regime, das die Offensive verlangsamte moralische Krise und gerade sein Zusammenbruch geht bei vielen Menschen mittlerweile mit dem Gefühl der Absurdität und Sinnlosigkeit des Lebens einher, oder besser gesagt, mit dem Verlust des Sinns der Existenz. Ich möchte betonen, dass die Gründe für die spirituelle Krise der modernen Persönlichkeit nicht so oberflächlich sind, wie unser Journalismus es oft darstellt.

Die westliche Gesellschaft begegnete bereits zu Beginn des letzten Jahrhunderts einem Phänomen, das viele Namen erhielt, aber ein einziges Wesen hatte – den Verlust des Sinns des Lebens – und begann Mitte des 19. Jahrhunderts in Philosophie und Soziologie verstanden zu werden . Fast alle Soziologen fanden die Ursache der moralischen Krise der Gesellschaft im Sieg des Rationalismus in den Bereichen Produktion, Management und Konsum, verursacht durch das Aufblühen der kapitalistischen Beziehungen. Sie sahen darin den Verlust menschlicher Freiheit und menschlicher Werte.

M. Weber brachte diese Idee am besten zum Ausdruck, auf der viele später populäre philosophische und soziologische Konzepte (z. B. Existentialismus, Frankfurter Schule usw.) basierten.

Weber glaubt, dass seine Ära mit ihrer charakteristischen Rationalisierung und Intellektualisierung, der „Ernüchterung der Welt“ (Anmerkung an uns selbst), so weit kam, dass die höchsten Werte aus der öffentlichen Sphäre in den jenseitigen Bereich des mystischen Lebens verlagerten, oder in die brüderliche Intimität direkter Beziehungen zwischen Individuen. Im öffentlichen Leben haben sich offensichtlich rationale Verhältnisse etabliert, und der Einzelne ist hier völlig seiner Freiheit beraubt. Die einzige Zeit und der einzige Ort, wo es noch erhalten ist, ist die Freizeit. Alle Kräfte der kapitalistischen Gesellschaft zielen darauf ab, den ununterbrochenen und rhythmischen Betrieb der „produktionswissenschaftlichen Maschine“ sicherzustellen. Die europäische Wissenschaft, glaubt Weber, der europäische Organisationstyp und schließlich die europäischen Religionen, Lebensstile und Weltanschauungen – alles dient der formalen Rationalität und macht sie vom Mittel zum Zweck. Der Kapitalismus, so Weber, macht die Produktion vom Mittel zum Zweck und den Menschen zum Sklaven der rational organisierten Produktion ohne Freiheit. Und der Einzelne pendelt ständig zwischen den Sphären von Notwendigkeit und Freiheit, Produktion, Gesellschaft und intimes Leben, Freizeit. Daher die Krise im „gespaltenen“ Bewusstsein des Menschen.

Gleichzeitig beobachtete Weber (und verspürte selbst das gleiche Bedürfnis) den Wunsch der Menschen nach persönlichen, informellen Zusammenkünften.

Allerdings warnt er auch vor dieser Art von Gemeinschaft, da man auf diesem Weg nicht zur Wiederherstellung der Integrität eines Menschen gelangen kann, sondern nur den Rest seiner persönlichen Freiheit verlieren kann, denn der Einzelne wird auch im Intimsten nicht sich selbst überlassen und moralische Sphäre. Das Schicksal des Menschen ist zwischen zwei Realitäten hin- und hergerissen: dem Dienst an der Notwendigkeit und dem Genuss der Freiheit in der Freizeit. Wenn ein Mensch bei der Arbeit oder im öffentlichen Leben ist, wählt er nicht, er ist wie alle anderen. Wenn er in seiner Freizeit ist, ist es sein heiliges Recht, sich selbst zu wählen. Voraussetzung für eine solche Wahl ist völlige politische Freiheit, völlige Demokratie.

In diesem Konzept von Weber und anderen Bereichen der westlichen Soziologie Hauptgrund Die spirituelle Krise der modernen Persönlichkeit ist der Verlust der Freiheit und der menschlichen Integrität.

Es stellt sich die Frage: Welche Freiheit hatte ein Mensch wann? Denn um es zu verlieren, musste man es haben. Weber nennt seine Ära, wie bereits erwähnt, die „Ernüchterung der Welt“. Bis zu diesem Zeitpunkt war die Welt also „verzaubert“? Offensichtlich meint er damit vorkapitalistische Verhältnisse. Aber dann muss die verlorene Freiheit gerade in der vorkapitalistischen, „verzauberten“ Welt gesucht werden. Ist das wirklich so? Natürlich kann man das klassenbasierte, traditionelle vorkapitalistische System voller Konventionen durchaus als „verzaubert“ bezeichnen, verglichen mit dem rationalistischen, klaren Kapitalismus, der frei von Illusionen ist. Aber gab es in dieser Gesellschaft persönliche Freiheit? Wir sind uns einig, dass die menschliche Persönlichkeit im Mittelalter gerade deshalb integraler war, weil sie nicht frei und praktisch frei von Wahlmöglichkeiten war. Damals gab es klare Verhaltensregeln.

Erstens, Dies waren traditionelle Beweggründe für die ständige Reproduktion gewohnheitsmäßiger Verhaltensweisen (sagen wir, jeder geht in die Kirche). Verstöße gegen die Tradition wurden von der Gesellschaft verurteilt und sogar bestraft. Das menschliche Handeln war im strengen Rahmen der Tradition auf Überleben und Selbsterhaltung ausgerichtet.

Zweitens, Das Verhalten der Menschen wurde definiert als die Erfüllung von Pflichten, Pflicht gegenüber ihrem Gönner, ihren Eltern und der Gemeinschaft. Gleichzeitig wurden Schwierigkeiten, Selbstbeherrschung und sogar Leiden bei der Erfüllung seiner Pflichten in die Tagesordnung der Dinge einbezogen.

Drittens, Das Verhalten des Einzelnen wurde sowohl von weltlichen als auch von kirchlichen Autoritäten überwacht und sehr sorgfältig geregelt.

Viertens, Die Tätigkeit eines Menschen wurde durch seine Bindung an sein Dorf, seine Stadt oder seinen Bezirk bestimmt, der nur sehr schwer und manchmal unmöglich zu verlassen oder zu ändern war, der jedoch das Eigentum, die Würde und manchmal sogar das Leben eines Menschen vor äußeren Feinden schützte.

Unter diesen Bedingungen lohnt es sich kaum, über persönliche Freiheit zu sprechen.

Gerade die Entwicklung der kapitalistischen Verhältnisse machte den Menschen relativ frei, zerstörte die meisten der genannten Verhaltensmotive und schwächte die übrigen (zum Beispiel das letzte) erheblich. Ein Mann in einer kapitalistischen Gesellschaft war mit seinem Schicksal allein. Die Klasse, in der er bleiben sollte, der traditionelle Familienberuf, der Zwang der Unternehmen, verschwand, aber es gab auch keine Unterstützung durch die Unternehmen (mittelalterliche Werkstatt, Zunft usw.) usw. Der Mensch stand vor einer Wahl ohne Garantien und Gemeinschaft Unterstützung. Darüber hinaus wurden viele moralische Werte des Mittelalters in Frage gestellt oder brachen völlig zusammen. Es war möglich und notwendig, ein kulturelles Ideal für sich selbst zu wählen, das zuvor durch die Geburt bestimmt wurde (Bauer – Arbeit, Adliger – nicht arbeiten, sondern ein Krieger sein).

Die Wahl ist eine schwierige Sache, und die Wahl eines kulturellen Ideals ist die härteste Arbeit des Geistes und der Seele. Nicht alle Menschen waren in der Lage, diese Arbeit zu leisten und ihren eigenen Weg zu finden, und nicht den Weg, der von jemandem oder etwas vorgegeben wurde. Daher der Wunsch nach Vereinigung (insbesondere bei jungen Menschen), den Weber seinerzeit bemerkte, der Konformismus, über den in der Soziologie und Philosophie so viel gesprochen wurde. Es ist einfacher, sich einer Gruppe anzuschließen und nach deren Regeln und Idealen zu leben, als selbst zu entscheiden, zu wählen und Verantwortung zu übernehmen. Daher die spirituelle Krise.

Offensichtlich war nicht der Verlust der Freiheit, sondern ihr Erwerb, die Demokratisierung der Gesellschaft, die wahre Ursache für die spirituelle und moralische Krise einer großen Zahl von Menschen. Der Einzelne zahlt einen so hohen Preis für den Erwerb einer neuen Qualität. Diese neue Qualität entsteht offenbar im Laufe vieler Generationen. Nennen wir es konventionell „die Arbeit der Seele“ oder Nonkonformismus, die Fähigkeit, Ihren eigenen Weg zu wählen und Verantwortung für Ihre Wahl zu übernehmen.

4. Kehren wir nun zu unserem Land und unserer Zeit zurück. Wenn wir die oben genannten Verhaltensmotive in der vorkapitalistischen Formation und im Sowjetland während der Ära des Totalitarismus vergleichen, werden wir feststellen, dass sie völlig übereinstimmen. Wir hatten alle vier Arten von Motivationen für persönliches Verhalten, jedoch in leicht modifizierter Form. Darüber hinaus gab es auch einen totalitären Staat, von dem das Mittelalter keine Ahnung hatte. Sie fungierte in der Person des Staatsapparats und des von ihr hingerichteten und begnadigten Parteiparats als Hauptschiedsrichter über menschliche Schicksale. In den Augen der meisten Menschen war es wie der Herrgott, der streng, aber gerecht ist. Ein solcher Staat könnte alles tun: Wohnraum bereitstellen oder Menschen ins Gefängnis stecken. Und die meisten Menschen waren damit zufrieden, da sie dadurch von der Verantwortung für ihr eigenes Leben entbunden wurden.

Und jetzt, da der Totalitarismus zusammengebrochen ist, ist es nicht verwunderlich, dass sich viele Menschen in einem Zustand der Verwirrung befinden. Die Werte, mit denen die Mehrheit der Bevölkerung unseres Landes illusorisch wie in einer „verzauberten“ Welt lebte, zerfielen. Im Grunde war es ein krisenfreier Winterschlaf. Wir waren sogar überrascht: Warum schreiben westliche Philosophen immer wieder über irgendeine Krise? Uns geht es gut.

Jetzt ist unsere Welt „entzaubert“. Die Unfähigkeit, aufgrund der Zerstörung alter Werte und Traditionen einen positiven Sinn im Leben zu finden, das Fehlen einer Kultur, die es einem ermöglicht, in einer so turbulenten Zeit seinen eigenen Weg zu wählen, erklärt weitgehend die sozialen Pathologien, die uns heute schmerzen Gesellschaft - Kriminalität, Alkoholismus, Drogensucht, Selbstmord.

Natürlich wird die Zeit vergehen und die Menschen werden lernen, in neuen sozialen Bedingungen zu leben, den Sinn des Lebens zu suchen und zu finden, aber dazu ist die Erfahrung der Freiheit erforderlich. Sie hat ein Existenzvakuum geschaffen, indem sie Traditionen, Klassen usw. gebrochen hat, und sie wird lehren, wie man dieses Vakuum füllt. Im Westen macht man in dieser Richtung schon einige Fortschritte: Man hat länger studiert. Sehr interessante Ideen Hierzu spricht der österreichische Psychoanalytiker Dr. W. Frankl. Er glaubt, dass es in der Natur des Menschen liegt, nach einem sinnvollen Leben zu streben. Wenn es keinen Sinn gibt, ist dies der schwierigste Zustand des Einzelnen. Es gibt keinen gemeinsamen Sinn im Leben für alle Menschen; es ist für jeden einzigartig. Der Sinn des Lebens, glaubt Frankl, kann nicht erfunden oder erfunden werden; es muss gefunden werden, es existiert objektiv außerhalb des Menschen. Die Spannung, die zwischen einer Person und der äußeren Bedeutung entsteht, ist ein normaler, gesunder Geisteszustand. Eine Person muss diese Bedeutung finden und erkennen.

Trotz der Tatsache, dass der Sinn des Lebens eines jeden Menschen einzigartig ist, gibt es nicht so viele Möglichkeiten, wie ein Mensch seinem Leben einen Sinn geben kann: Was wir dem Leben geben (im Sinne unseres kreative Arbeit); was wir aus der Welt mitnehmen (im Sinne von Erfahrungen, Werten); welche Position wir gegenüber dem Schicksal einnehmen, wenn wir es nicht ändern können.

Dementsprechend identifiziert Frankl drei Wertegruppen: Kreativitätswerte, Erfahrungswerte und Beziehungswerte. Die Verwirklichung von Werten (oder zumindest einem davon) kann dazu beitragen, dem menschlichen Leben einen Sinn zu geben. Wenn ein Mensch etwas tut, das über die vorgeschriebenen Pflichten hinausgeht, etwas Eigenes zur Arbeit mitbringt, dann ist das schon ein sinnvolles Leben. Aber auch ein Erlebnis, wie zum Beispiel die Liebe, kann dem Leben einen Sinn geben. Selbst ein einziges strahlendes Erlebnis wird es bedeutungsvoll machen vergangenes Leben. Doch Frankl hält die dritte Wertegruppe für die wichtigste Entdeckung – Einstellungswerte. Ein Mensch ist gezwungen, auf sie zurückzugreifen, wenn er die Umstände nicht ändern kann, wenn er sich in einer Situation befindet Extremsituation(hoffnungslos krank, der Freiheit beraubt, einen geliebten Menschen verloren usw.). Dr. Frankl glaubt, dass ein Mensch unter allen Umständen eine sinnvolle Position einnehmen kann, weil das Leben eines Menschen bis zum Ende seinen Sinn behält.

Die Schlussfolgerung kann recht optimistisch gezogen werden: Trotz der spirituellen Krise vieler Menschen in der modernen Welt wird immer noch ein Ausweg aus diesem Zustand gefunden, wenn die Menschen Neues meistern freie Formen Leben.

Fragen zum Selbsttest

1. Was ist der Unterschied zwischen den Begriffen „Person“, „Individuum“, „Persönlichkeit“?

2. Wie ist die Persönlichkeitsstruktur?

3. Welche Funktionen hat die Persönlichkeit? Was ist der „soziale Status“ und die „soziale Rolle“ einer Person? In welcher Beziehung stehen diese Konzepte zueinander?

4. Formulieren Sie die wesentlichen Bestimmungen des Status-Rollen-Konzepts der Persönlichkeit.

5. Was sind die Hauptursachen für Rollenspannungen und Rollenkonflikte? Wie unterscheiden sich diese Konzepte? Was ist das Wesentliche an Rollenkonflikten?

6. Wie verstehen Sie den Einflussmechanismus der Gesellschaft auf den Einzelnen und den Einzelnen auf die Gesellschaft? Welche Ansichten vertreten E. Durkheim, M. Weber, K. Marx zu diesem Thema?

7. Wie verstehen Sie den Sinn des Lebens?

8. Welche Faktoren beeinflussen die Sozialisation des Einzelnen?

9. Welche Bedeutung haben Bildung und Erziehung für die Sozialisation eines Menschen? Welche Rolle spielen Schulen und Lehrer dabei?

1. Psychoanalyse- eine Richtung in der modernen Philosophie, die die Rolle des Unbewussten und anderer mentaler Prozesse im menschlichen Leben und in der Gesellschaft erklärt.

Als Begründer der Psychoanalyse gilt ein österreichischer Psychiater. Sigmund Freud(1856 - 1939). Man kann den Beginn der Psychoanalyse in Betracht ziehen zwei Hauptentdeckungen von Freud:

unbewusst- eine besondere mentale Realität, die jedem Menschen innewohnt, zusammen mit dem Bewusstsein existiert und das Bewusstsein weitgehend kontrolliert;

Verdrängungsreaktion(vom Bewusstsein bis zur Bewusstlosigkeit) negative Emotionen, negative Erfahrungen, alles, was das Gleichgewicht und die Gesundheit der Psyche stört, als Möglichkeit des psychologischen Schutzes.

Negative Emotionen, unerfüllte Wünsche – alles, was ins Unbewusste verdrängt wird, macht sich früher oder später in Form von „zufälligen“ spontanen Handlungen, Taten, Versprechern, Versprechern, „Seltsamkeiten“ bemerkbar.

Eine besondere Lebensform des Unbewussten sind Träume. Laut Freud sind Träume die Verwirklichung der verborgenen Wünsche eines Menschen, dessen, was in der Realität nicht verwirklicht wurde.

2. Freud sticht heraus zwei mentale Schemata:

topographisch;

Dynamisch.

Bei topografischer Ansatz Das Unbewusste präsentiert sich in Form eines großen Flurs, in dem eine Vielzahl menschlicher Gedanken, Wünsche und Emotionen auf ihre Zeit warten. Bewusstsein ist ein kleines Büro, in das regelmäßig Besucher „gerufen“ werden: die Gedanken und Wünsche einer Person. Zwischen Flur und Büro steht ein Wächter, der nur Gedanken ins Bewusstsein lässt, die dem Bewusstsein gefallen. Manchmal geht der Wachmann, schläft ein und einige der „unnötigen Besucher“ brechen ins Büro ein – ins Bewusstsein. Doch dann werden sie von der zurückkehrenden (erwachten) Wache wieder in den Flur vertrieben.

Bei dynamisches Schema Die Psyche wird als eine Kombination aus drei Schichten dargestellt – Es, ich, Super-I.

„Es“ ist die Welt des Unbewussten, in der menschliche Gedanken und Wünsche enthalten sind.

„Ich“ ist das Bewusstsein einer Person, ein Vermittler zwischen allen Komponenten der Psyche.

„Über-Ich“ ist eine drängende äußere Realität, die die Persönlichkeit beeinflusst, „äußere Zensur“: Gesetze, Verbote, Moral, kulturelle Traditionen.

„Ich“ versucht, „Es“ zu unterwerfen. Dies ist selten möglich. Normalerweise unterwirft „Es“ „Ich“ in verborgener oder offener Form. Freud vergleicht das „Ich“ mit einem Reiter und einem Pferd: Der Reiter („Ich“) kontrolliert auf den ersten Blick das Pferd, gibt ihm Befehle, aber das Pferd („Es“) ist stärker als der Reiter und trägt den Reiter tatsächlich weiter sich selbst. In manchen Fällen verliert der Reiter völlig die Kontrolle über das Pferd und ist gezwungen, mit ihm zu galoppieren, wohin auch immer es ihn führt. Auch das „Über-Ich“ – Normen und Verbote – ist dem „Ich“ oft untergeordnet.

So erlebt das menschliche „Ich“ (nach Freud das „unglückliche menschliche Ich“) starker Druck von drei Seiten:

unbewusst – „Es“;

Die Aussenwelt;

Normen, Verbote – „Super-I“;

und wird am häufigsten von einem von ihnen unterdrückt.

3. Laut Freud die Hauptfaktoren welche die menschliche Psyche leiten und lenken sind:

Vergnügen- Die Psyche sucht wie ein Kompass auf die eine oder andere Weise nach Wegen zum Vergnügen;

Verdrängung- Die Psyche verdrängt inakzeptable, verbotene Wünsche und Vorstellungen (asozial, sexuell) ins Unbewusste. Ins Unbewusste verdrängt, unzensiert

Wünsche, Gedanken werden unterworfen Sublimation- Umwandlung in andere „erlaubte“ Arten sozialer Aktivität und kultureller Kreativität.

4. Das ist "Kern" unbewusste Sphäre? Als Antwort auf diese Frage stellt Freud zunächst das sogenannte „erste psychoanalytische System“ vor, das von 1905 bis 1920 vorherrschte, und nach 1920 das „zweite psychoanalytische System“.

Entsprechend erstes psychologisches System Im Herzen liegen die unbewussten Lügen "Libido"- sexuelle Anziehung, sexueller Instinkt. Libido sucht Ausdruck:

bei sexuellen Aktivitäten;

In anderen Lebensbereichen durch Sublimation (Umwandlung) der sexuellen Energie in. nicht sexuell.

Ein häufiger Grund für den Ersatz eines sexuellen Objekts durch ein nichtsexuelles Objekt sind gesellschaftliche Normen, Traditionen und Verbote. Sexueller Impuls Laut Freud vielleicht umgesetzt dreifach:

„befreit“ durch direkte Handlungen, sowohl sexueller als auch nicht-sexueller Natur;

Ins Unbewusste verdrängt;

Deprimiert, energielos durch reaktive Formationen (Scham, Moral).

Auf diese Weise, Die geistige Aktivität eines Menschen ist ein Prozess der Transformation seines Sexualtriebs. Diese Theorie löste in Europa Protest aus.

5. In den 20er Jahren 20. Jahrhundert Freud entwickelt sich zweites psychologisches System wo er einen neuen Blick auf das Problem der Entstehung unbewusster Energie wirft.

Die zentralen Konzepte dieses Systems sind Eros und Thanatos.

Eros (Lebensinstinkt) liegt konstruktivem menschlichem Verhalten und Schöpfung zugrunde. Dank ihm kann ein Mensch für seine Bedürfnisse sorgen und seine Familie weiterführen.

Thanatos (Todesinstinkt) drängt einen Menschen zu destruktiver Aktivität, der Zerstörung von allem, was ihm „fremd“ und gefährlich erscheint.

Das menschliche Leben ist eine ständige Interaktion von Eros und Thanatos.

6. Freud schenkt besondere Aufmerksamkeit das Problem der menschlichen Beziehungen, der menschlichen Massen, der Kultur.

Laut Freud kann die menschliche Gesellschaft nur unter der Bedingung der gegenseitigen Unterdrückung unbewusster Gewohnheiten, Triebe und Leidenschaften existieren, sonst wird die Gesellschaft von innen heraus zerstört. Ereignis Massensublimation unterdrückte Energie und deren Umwandlung in Kultur.

Die Gesellschaft schafft einen Ersatz für unterdrückte Energie – Rituale. Ritual- Das kollektive Unbewusste ist eine Form der Verwirklichung unterdrückter Wünsche. Es gibt viele Rituale – Religion, Moral, Kunst, Poesie, Musik, Aufführungen, öffentliche Veranstaltungen.

Mit der Entwicklung der Zivilisation werden menschliche Leidenschaften immer mehr unterdrückt. Dieses Ergebnis:

Zu Massenpsychosen, landesweiten Depressionen;

Auf die Notwendigkeit, komplexere, anspruchsvollere Rituale zu konstruieren.

7. Diesbezüglich entsteht Phänomen der Menge, Masse. Eine große Anzahl von Menschen mit unterdrückten Wünschen gruppiert sich zu einer Masse, einer Menschenmenge, und richtet ihre Energie auf den Anführer. Es findet ein Prozess der Identifikation jedes Gruppenmitglieds, der Masse als Ganzes, mit dem Gruppenführer statt.

Jedes Mitglied der Gruppe (Menge) trägt automatisch die Merkmale des Anführers (Anführer), und der Anführer (Anführer) trägt die Merkmale der Masse.

Die Vereinigung der Menschen zu einer Masse und die Identifikation mit dem Anführer trägt dazu bei, dass im „Unbewussten“ der Menge die Illusion von Selbstwertgefühl, Stärke (aufgrund der Zugehörigkeit zur Gruppe und zum Anführer) und Sicherheit verankert wird.

Die Menge ist aggressiv, leicht erregbar, kategorisch, gnadenlos.

Die Rolle eines Anführers einer Menschenmenge kann laut Freud nur eine Person mit ausgeprägten geistigen Anomalien übernehmen, die in der Lage ist, an ihre eigene Exklusivität zu glauben und die Menschenmenge hinter sich zu führen.

8. Basierend auf Freuds Lehren entstand philosophische Bewegung des Neofreudianismus, entwickelt von seinen Nachfolgern - Alfred Adler, Wilhelm Reich, Gustav Jung, Erich Fromm.

Insbesondere, Alfred Adler(1870 - 1937) stellten das Konzept vor, nach dem die Grundlage „großer“ menschlicher Taten, Hyperaktivität, Superambitionen sowie psychischen Erkrankungen liegt unterdrückter Minderwertigkeitskomplex, die ein Mensch durch Erfolge in Wirtschaft, Politik, Wissenschaft, Kunst und Privatleben kompensieren möchte.

Wilhelm Reich(1897 - 1957) gilt als Begründer der sogenannten Freudo-Marxismus.

Der Grundgedanke seines Konzepts ist das normales Leben und menschliche Aktivität liegt in der sexuellen Energie, die kosmischer Natur ist. Die Gesellschaft unterdrückt gnadenlos die Energie und Affekte eines Menschen mit Hilfe von Moral, Kultur und Etikette. Ein Mensch ist gezwungen, im „Laster“ der Kultur zu leben, sich an die Normen der Gesellschaft, an andere Menschen anzupassen, Vorgesetzten und Autoritäten zu gehorchen – dies führt zur „Neurotisierung“ eines Menschen, zum Tod seines wahren „Ich“. “, Selbstsein.

Der einzige Weg, eine Person zu retten, ist völliger Umsturz der Kultur(Moral, Verbote, Unterordnung), Emanzipation, sexuelle Revolution.

Carl Gustav Jung(1875 - 1961) nominiert Theorie der Archetypen.

Laut Jung wird die lebenswichtige (und nicht nur sexuelle) Energie eines Menschen, der im umgebenden Leben auf unüberwindliche Hindernisse stößt, nicht in das individuelle Unbewusste, sondern in Form von Archetypen in das allgemeine Unbewusste übertragen. Archetypen- universelle Bilder, der „Code“ der universellen menschlichen unterdrückten Lebensenergie. Sie können Inhalt von Träumen, Mythen, Wahnvorstellungen eines psychisch kranken Menschen, parapsychologischen Wirkungen, Tagträumen, Halluzinationen sein. Archetypen sind die „verschlüsselte“ Geschichte der Menschheit, die höchsten Wahrheiten.

Der Zweck der Philosophie ist einer Person helfen, Archetypen zu „entschlüsseln“, ihre Bedeutung verstehen und durch sie sich selbst und die umgebende Realität verstehen.

Erich Fromm(1900 - 1980) inszeniert das Problem der Widersprüchlichkeit der menschlichen Existenz.

Fromm identifiziert die folgenden Hauptwidersprüche der menschlichen Existenz:

Patriarchat und Matriarchat;

Macht und Unterordnung;

Der Wunsch nach Besitz und gerechtem Leben;

Persönliche Existenz (Lebensgeschichte) und historische Existenz (Geschichte);

„Freiheit von“ und „Freiheit für“ sind negative und positive Freiheiten. Der Zweck der Philosophie besteht laut Fromm darin, einem Menschen bei der Entscheidung zu helfen

diese Widersprüche. Der wichtigste Weg, sie zu lösen, ist universelle Liebe kultivieren, der Wunsch, die Welt freundlicher zu machen, sicherzustellen, dass der „Wunsch nach Leben“ überall den „Wunsch nach dem Tod“ ersetzt, zerstörerische Wahrheiten.

Einer der beliebtesten Trends im Neofreudianismus im Westen ist Marcusianismus, im Geiste dem Freudo-Marxismus nahe. Sein Gründer ist G. Marcuse(1898 - 1979).

Marcuses Hauptwerk ist One Dimensional Man. Sein Wesen besteht darin, dass die moderne „eindimensionale Gesellschaft“ ein normales, aber hervorbringt „eindimensionaler Mensch“ Wünsche, Interessen, Hobbys besitzen, aber nur in eine Richtung – Konsum. Der Verbrauchermensch wird nach und nach zum „Rädchen“, ist von der Gesellschaft abhängig, wird als Mensch kleiner, unterdrückt seine natürlichen Wünsche, also sich selbst.

Einen Ausweg aus dieser Situation, einen „Durchbruch“ der eindimensionalen Gesellschaft, in völliger sexueller Freiheit und Emanzipation, sieht Marcuse in der sexuellen Revolution.

Konzept des Unbewussten

Neben bewussten Formen des Nachdenkens und Handelns zeichnen sich für den Menschen auch solche aus, die sich sozusagen jenseits der Bewusstseinsschwelle befinden und nicht das entsprechende Maß an Intensität oder Anspannung erreichen, um auf sich aufmerksam zu machen. Die Begriffe „unbewusst“, „unterbewusst“, „unbewusst“ finden sich häufig in der Wissenschafts- und Belletristikliteratur sowie im Alltag.

Das Konzept der Psyche ist viel umfassender als das Konzept des Bewusstseins, das Abstufungen von Ebenen aufweist, die praktisch nicht berücksichtigt werden können, angefangen bei der höchsten Ebene der Klarheit bis hin zur erstaunlichen Einsichtskraft und Tiefe des Verständnisses des Wesens der Dinge und endet mit einem halbbewussten Zustand.

Bewusstsein erschöpft keineswegs die gesamte Psyche. Es gibt auch unbewusste psychische Phänomene, von denen eine bestimmte Klasse durch den Begriff des Unbewussten repräsentiert wird.

Die Gesamtheit der mentalen Phänomene, Zustände und Handlungen, die nicht im Bewusstsein eines Menschen repräsentiert sind, die außerhalb seiner geistigen Sphäre liegen, die unerklärlich sind und zumindest im Moment nicht kontrolliert werden können, werden vom Konzept des Unbewussten umfasst .

Die Zone maximaler Klarheit des Bewusstseins bei geistiger Aktivität ist relativ klein. Dahinter folgt ein Streifen einfach offensichtlichen Bewusstseins und dann – minimales Bewusstsein, gefolgt vom bereits Unbewussten. Letzteres erscheint entweder als Haltung (Instinkt, Antrieb) oder als Empfindung (Wahrnehmung, Vorstellung und Denken), oder als Somnambulismus, oder als Intuition, oder als hypnotischer Zustand oder Traum, oder als Zustand der Leidenschaft oder des Wahnsinns.

Zu den unbewussten Phänomenen gehören Nachahmung und kreative Inspiration, begleitet von einer plötzlichen „Einsicht“, einer neuen Idee, die wie aus einem inneren Impuls heraus entsteht (Fälle von sofortigen Lösungen für Probleme, die sich bewussten Anstrengungen lange entzogen hatten, unfreiwillige Erinnerungen an etwas, das fest vergessen schien bald).

Unbewusst- nicht Mystik, sondern die Realität des spirituellen Lebens. Aus physikalischer Sicht erfüllen unbewusste Prozesse eine Art Schutzfunktion: Sie entlasten das Gehirn von der ständigen Bewusstseinsspannung dort, wo sie nicht notwendig ist.

Um den Platz des Problems des Unbewussten in der Struktur des Wissens klarer zu identifizieren, ist es wichtig, die Phänomene des Unbewussten mit solchen Realitäten zu korrelieren, die durch die Kategorien „Aktivität“, „Reflexion“, „Kommunikation“ bezeichnet werden. „Persönlichkeit“, „Haltung“.

Ein abstraktes Diagramm der Aktivitätsstruktur, nach dem die Aktivität selbst, die Handlungen und die sie umsetzenden Operationen unterschieden werden, kann als eine der Grundlagen für die Klassifizierung der Phänomene des unbewussten Seelenlebens einer Person dienen und den Platz des Unbewussten hervorheben Phänomene in der Struktur der Aktivität. Das konstitutive Merkmal der Aktivität ist das Motiv, d.h. ein Objekt, in dem das Bedürfnis objektiviert wird.

Es ist bekannt, dass ein Motiv unbewusst sein kann, und auch die mentale Reflexion des Bedürfniszustands selbst kann unbewusst sein. Das Hauptmerkmal des Handelns ist das Vorhandensein einer bewussten Vorwegnahme zukünftiger Ergebnisse, d.h. Ziele. Allerdings lassen sich neben solchen bewussten Antizipationen auch unbewusste Antizipationen unterscheiden, zu denen auch einige Haltungstypen zählen. Daher sind neben bewussten und unbewussten Motiven auch bewusste und unbewusste Antizipationen künftiger Ergebnisse zu unterscheiden, d.h. Ziele und Installationen. Auch Vorgänge im menschlichen Handeln haben einen doppelten Charakter: Einige sind das Produkt der Transformation bewusster Handlungen und können bei Schwierigkeiten wieder ins Bewusstsein zurückkehren, andere entstehen als „Anpassung“ an die Situation und gelangen nie ins Bewusstsein; Sie funktionieren als unbewusste Automatismen.

Die Existenz qualitativ heterogener Phänomene des Unbewussten schließt die Möglichkeit aus, die aus der Untersuchung eines der Phänomene des Unbewussten gewonnenen Erkenntnisse auf den gesamten Bereich des Unbewussten auszudehnen. Bewusste und unbewusste mentale Phänomene bilden zwei Formen der Reflexion der Außenwelt und dementsprechend zwei Formen der Kontrolle, der mentalen Aktivitätsregulation (bewusste und unbewusste Regulation).

Wenn wir bestimmte Formen der mentalen Reflexion der Realität untersuchen, stehen wir vor der Notwendigkeit, Empfindungen, die einem Menschen bewusst sind, von Empfindungen zu unterscheiden, die ihm nicht bewusst sind.

Eine ähnliche Differenzierung lässt sich in Bezug auf die Wahrnehmung eher komplexer Objekte vornehmen.

Im Bereich der Psychologie des wissenschaftlichen Schaffens werden seit langem Tatsachen beschrieben, die zeigen, dass viele Phänomene schöpferischen Handelns nicht bewusster Natur sind. Bei der Untersuchung emotionaler Prozesse werden Phänomene hervorgehoben, wenn eine Person die Tatsache ihres Auftretens angeben kann emotionales Erlebnis, kann aber nicht auf das Objekt hinweisen, das diese Erfahrungen verursacht, und Fälle, in denen selbst die Tatsache der Erfahrung dem Subjekt verborgen bleibt (affektive Spuren oder „Komplexe“) und nur unter den Bedingungen eines speziell organisierten Experiments identifiziert werden (z. B. assoziativ).

In der Literatur finden wir die folgenden zwei grundsätzlich unterschiedlichen Interpretationen des Begriffs „unbewusst“. Sie gehören G. Roracher, einem berühmten österreichischen Philosophen und Psychologen, und L.S. Wygotski.

G. Roracher: „Es gibt keine unbewusste geistige Aktivität als Zwischenglied zwischen Gehirnprozessen und Bewusstseinsaktivität. Es gibt nur unterschiedliche Grade der Bewusstseinsklarheit... Im Gehirn... laufen ständig Erregungsprozesse ab Wir nehmen diese Prozesse überhaupt nicht wahr, aber es handelt sich nicht um unbewusste mentale Prozesse (unbewusste Gedanken, Bestrebungen usw.), sondern um unbewusste Prozesse nervöser Erregung, d. h. es ist notwendig, sie klar zu erkennen Wir müssen diese Entwicklung verstehen, um Missverständnisse zu vermeiden.“

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BERICHT

zum Thema „Die Rolle des Unbewussten im menschlichen Leben“

Die schwierigste Frage betrifft die Bewusstseinsebenen (genauer gesagt die menschliche Psyche). Nur ein relativ kleiner Teil der geistigen Aktivität wird vom Subjekt realisiert (kontrolliert), während der Rest (wie der Unterwasserteil eines Eisbergs) unbewusst bleibt. Nach Freud handelt es sich beim Unbewussten um mentale Prozesse, die sich aktiv manifestieren, aber nicht das Bewusstsein einer Person erreichen. Das Unbewusste ist neben den vorbewussten und bewussten Elementen auch der wichtigste und bedeutungsvollste Moment in der menschlichen Psyche. Das Unbewusste wird durch das Lustprinzip reguliert und umfasst verschiedene angeborene und unterdrückte Elemente, Triebe, Impulse, Wünsche, Motive, Einstellungen, Bestrebungen, Komplexe usw., die durch Unbewusstheit, Sexualität, Assoziativität usw. gekennzeichnet sind. Laut Freud gibt es im Unbewussten einen ständigen Kampf zwischen Eros (Triebe und Kräfte des Lebens, Sexualität und Selbsterhaltung) und Thanatos (Triebe und Kräfte des Todes, der Zerstörung und der Aggression), wobei die Energie des sexuellen Verlangens (Libido) genutzt wird. .

Neben bewussten Formen des Nachdenkens und Handelns zeichnen sich für den Menschen auch solche aus, die sich sozusagen jenseits der Bewusstseinsschwelle befinden und nicht das entsprechende Maß an Intensität oder Anspannung erreichen, um auf sich aufmerksam zu machen. Die Begriffe „unbewusst“, „unterbewusst“, „unbewusst“ finden sich häufig in der Wissenschafts- und Belletristikliteratur sowie im Alltag.

Das Konzept der Psyche ist viel umfassender als das Konzept des Bewusstseins, das Abstufungen von Ebenen aufweist, die praktisch nicht berücksichtigt werden können, angefangen bei der höchsten Ebene der Klarheit bis hin zur erstaunlichen Einsichtskraft und Tiefe des Verständnisses des Wesens der Dinge und endet mit einem halbbewussten Zustand.

Bewusstsein erschöpft keineswegs die gesamte Psyche. Es gibt auch unbewusste psychische Phänomene, von denen eine bestimmte Klasse durch den Begriff des Unbewussten repräsentiert wird. Geistige Aktivität kann im Fokus des Bewusstseins stehen, erreicht manchmal nicht die Bewusstseinsebene (Vorbewusstsein oder vorbewusster Zustand) oder fällt unter die Bewusstseinsschwelle (Unterbewusstsein).

Die Gesamtheit der mentalen Phänomene, Zustände und Handlungen, die nicht im Bewusstsein eines Menschen repräsentiert sind, die außerhalb seiner geistigen Sphäre liegen, die unerklärlich sind und zumindest im Moment nicht kontrolliert werden können, werden vom Konzept des Unbewussten umfasst .

Die Zone maximaler Klarheit des Bewusstseins bei geistiger Aktivität ist relativ klein. Dahinter folgt ein Streifen einfach offensichtlichen Bewusstseins und dann – minimales Bewusstsein, gefolgt vom bereits Unbewussten. Letzteres erscheint entweder als Haltung (Instinkt, Antrieb) oder als Empfindung (Wahrnehmung, Vorstellung und Denken), oder als Somnambulismus, oder als Intuition, oder als hypnotischer Zustand oder Traum, oder als Zustand der Leidenschaft oder des Wahnsinns. Freuds unbewusstes Charaktermaß

Zu den unbewussten Phänomenen gehören Nachahmung und kreative Inspiration, begleitet von einer plötzlichen „Einsicht“, einer neuen Idee, die wie aus einem inneren Impuls heraus entsteht (Fälle von sofortigen Lösungen für Probleme, die sich bewussten Anstrengungen lange entzogen hatten, unfreiwillige Erinnerungen an etwas, das fest vergessen schien bald).

Das Unbewusste ist keine Mystik, sondern eine Realität des spirituellen Lebens. Aus physikalischer Sicht erfüllen unbewusste Prozesse eine Art Schutzfunktion: Sie entlasten das Gehirn von der ständigen Bewusstseinsspannung dort, wo sie nicht notwendig ist.

Um den Platz des Problems des Unbewussten in der Struktur des Wissens klarer zu identifizieren, ist es wichtig, die Phänomene des Unbewussten mit solchen Realitäten zu korrelieren, die durch die Kategorien „Aktivität“, „Reflexion“, „Kommunikation“ bezeichnet werden. „Persönlichkeit“, „Haltung“.

Ein abstraktes Diagramm der Aktivitätsstruktur, nach dem die Aktivität selbst, die Handlungen und die sie umsetzenden Operationen unterschieden werden, kann als eine der Grundlagen für die Klassifizierung der Phänomene des unbewussten Seelenlebens einer Person dienen und den Platz des Unbewussten hervorheben Phänomene in der Struktur der Aktivität. Das konstitutive Merkmal der Aktivität ist das Motiv, d.h. ein Objekt, in dem das Bedürfnis objektiviert wird.

Es ist bekannt, dass ein Motiv unbewusst sein kann, und auch die mentale Reflexion des Bedürfniszustands selbst kann unbewusst sein. Das Hauptmerkmal des Handelns ist das Vorhandensein einer bewussten Vorwegnahme zukünftiger Ergebnisse, d.h. Ziele. Allerdings lassen sich neben solchen bewussten Antizipationen auch unbewusste Antizipationen unterscheiden, zu denen auch einige Haltungstypen zählen. Daher sind neben bewussten und unbewussten Motiven auch bewusste und unbewusste Antizipationen künftiger Ergebnisse zu unterscheiden, d.h. Ziele und Installationen. Auch Vorgänge im menschlichen Handeln haben einen doppelten Charakter: Einige sind das Produkt der Transformation bewusster Handlungen und können bei Schwierigkeiten wieder ins Bewusstsein zurückkehren, andere entstehen als „Anpassung“ an die Situation und gelangen nie ins Bewusstsein; Sie funktionieren als unbewusste Automatismen.

Die Existenz qualitativ heterogener Phänomene des Unbewussten schließt die Möglichkeit aus, die aus der Untersuchung eines der Phänomene des Unbewussten gewonnenen Erkenntnisse auf den gesamten Bereich des Unbewussten auszudehnen. Bewusste und unbewusste mentale Phänomene bilden zwei Formen der Reflexion der Außenwelt und dementsprechend zwei Formen der Kontrolle, der mentalen Aktivitätsregulation (bewusste und unbewusste Regulation).

Wenn wir bestimmte Formen der mentalen Reflexion der Realität untersuchen, stehen wir vor der Notwendigkeit, Empfindungen, die einem Menschen bewusst sind, von Empfindungen zu unterscheiden, die ihm nicht bewusst sind.

Eine ähnliche Differenzierung lässt sich in Bezug auf die Wahrnehmung eher komplexer Objekte vornehmen.

Das Problem des Unbewussten in den Werken von Sigmund Freud

Sigmund Freud ist ein österreichischer Wissenschaftler, der als erster eine wissenschaftliche Grundlage für die Probleme des Unbewussten lieferte. Nach Freuds Definition ist „das Unbewusste die Handlungen eines Menschen, die er automatisch ausführt, ohne es zu merken.“ Geistige Aktivität während des Schlafs, der Hypnose und des Schlafwandelns ist unbewusster Natur.“

Als Ergebnis langjähriger Beobachtungen seiner Patienten kam Freud zu Schlussfolgerungen, die bisherige Vorstellungen über die Psyche veränderten. Das Unbewusste ist seiner Meinung nach angeborener Natur. Er argumentierte, dass menschliches Verhalten weitgehend von unterbewussten Kräften beeinflusst wird, die er Triebe nannte. Laut Freud werden diese Triebe durch dem Menschen innewohnende Instinkte verursacht, vor allem aber durch verdrängte Wünsche, also Wünsche, deren Befriedigung auf der Ebene des Bewusstseins „verboten“ ist und die ins Unterbewusstsein verdrängt werden. Diese Wünsche funktionieren weiterhin ohne das Wissen der Person, manifestieren sich in Träumen, Versprechern, unfreiwilligen Abweichungen von angemessenem Verhalten und beeinflussen auch die Berufswahl oder Kreativität.

Das Maß des Unbewussten wird durch den Übergang vom instinktiven Realitätssinn zur bewussten Wahrnehmung bestimmt, der sich im Verhalten eines Menschen bei seinen spezifischen Handlungen ausdrückt. Es gibt immer einen bestimmten Sensor im Inneren eines Menschen, der den Raum des Unbewussten anzeigt. Ebenso gibt es in uns immer ein Maß – wie einen Übergang von einem Zustand in einen anderen. Bewusst können wir es immer bewerten. Beispielsweise ein Maß an Scham, das sich in einer Rötung der Gesichtshaut äußert. Im wirklichen Leben eines Menschen gibt es viele Momente, in denen er das eine denkt, in Wirklichkeit aber das andere tut. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass der bewusste Impuls schwächer war als der unterbewusste. Das Ergebnis war ein Impuls, der aus dem Unterbewusstsein zu uns kam. Folglich sind die Handlungen und Funktionen, die das Subjekt ausführt, unbewusst. Daher der Kontrollverlust, die Unfähigkeit, vorherzusehen und vorherzusagen usw. Betrachten wir dieses Beispiel. Eine bestimmte Person erkennt die Schädlichkeit des Rauchens und beschließt, mit dem Rauchen aufzuhören. Mit der Zeit erhöht der Instinkt jedoch den emotionalen Stress einer Person. Dadurch entsteht ein Verlangen, das sich im Bedürfnis zu rauchen äußert. Dadurch entsteht ein bewusster Widerspruch, der sich im Handeln ausdrückt. Es entsteht eine Kette: Instinkt – Emotionen – Empfindungen – Wünsche. Wir können sicherstellen, dass das letzte Glied der Zerlegung, egal welches System wir verwenden, dieselbe Kette sein wird.

Wenn wir bedenken, dass der Mensch dasselbe Kind der Natur ist wie andere uns bekannte Lebewesen, dann ist er gewissermaßen mit denselben Eigenschaften ausgestattet wie sie. Wenn wir davon ausgehen, dass Tiere nicht über die gleiche Intelligenz wie Menschen verfügen, dann sind ihre Instinkte der einzige Kontaktpunkt. Aus Freuds Sicht sind Instinkte Kanäle, durch die Energie fließt und unsere Aktivitäten prägt. Er glaubte, dass Emotionen Ausdruck des Selbsterhaltungstriebs oder Sexualtriebs seien. Er glaubte auch, dass sich der Inhalt des Unbewussten ständig erweitert, da jene Bestrebungen und Wünsche, die ein Mensch aus dem einen oder anderen Grund bei seinen Aktivitäten nicht verwirklichen konnte, ins Unbewusste verdrängt werden und dessen Inhalt füllen.

Freud versuchte, die Probleme des Unbewussten vom Standpunkt des mechanistisch-naturalistischen Denkens seiner Zeit zu erklären. Er ging davon aus, dass jene Emotionen, die kein offensichtlicher Ausdruck des Selbsterhaltungstriebs oder des Sexualtriebs sind, dennoch nur verborgenere und komplexere Manifestationen dieser instinktiv-biologischen Manifestationen sind.

Abschluss

„Wir haben und können keine Vorstellung von der Existenzform des Unbewussten haben, davon, was es an sich ist, unabhängig vom Bewusstsein“, S. Freud

Ohne Übertreibung können wir sagen, dass der österreichische Psychologe und Psychiater Sigmund Freud, der sich mit den Problemen des Unbewussten beschäftigte, alles maßgeblich beeinflusst hat weitere Entwicklung moderne Psychologie und hat sie vielleicht auf einen bestimmten Entwicklungspfad gelenkt.

Obwohl nicht alle Aspekte von Freuds Theorie wissenschaftliche Anerkennung gefunden haben und viele seiner Bestimmungen heute eher zur Geschichte als zur modernen psychologischen Wissenschaft zu gehören scheinen, ist es unmöglich, nicht zu erkennen, dass seine Ideen die Entwicklung der Weltkultur und nicht nur der Psychologie beeinflusst haben. aber auch Kunst, Medizin, Soziologie. Durch die Erforschung des Unbewussten in der menschlichen Psyche und die Entwicklung der Theorie der Psychoanalyse machte er auch Fortschritte beim Verständnis der menschlichen Psyche und der Offenlegung ihrer Tiefen.

Sein Verdienst ist die Entwicklung von Fragen nach der dynamischen Beziehung zwischen unbewussten und bewussten Motiven menschlichen Handelns, nach der Präsenz verschiedener Ebenen in der Psyche.

Quellen und Literatur

1. Grigolava V.V. Das Unbewusste und die Einstellung. Fragen der Psychologie, 1984, Nr. 3

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3. Lukov Val. A., Lukov Vl. A. Sigmund Freud: Chronikleser - M.: Flinta, 1999

4. Rotonberg V.S. Verschiedene Formen Beziehung zwischen Bewusstsein und Unbewusstem. Fragen der Philosophie, 1978

5. Petrovsky A.I., Yaroshevsky M.G. Geschichte und Theorie der Psychologie T.2. - Rostow am Don: Phoenix, 1996.

6. Neue philosophische Enzyklopädie: In 4 Bänden. M.: Gedanke. Herausgegeben von V. S. Stepin. 2001.

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