Deleuzes Rhizom. Das neueste philosophische Wörterbuch

1. Einleitung: Rhizom

Wir haben gemeinsam „Anti-Ödipus“ geschrieben. Und da wir jeweils mehrere sind, versammelt sich eine ganze Menschenmenge. Hier nutzten wir alles, was uns zusammenbrachte – das Nächste und das Fernste. Und damit wir nicht erkannt werden, haben wir geschickt Pseudonyme verbreitet. Warum haben wir also unsere Namen hinterlassen? Aus Gewohnheit, einfach aus Gewohnheit. Um wiederum unerkannt zu bleiben. Um unmerklich zu machen – aber nicht uns selbst, sondern das, was uns zum Handeln, Fühlen, Denken zwingt. Und auch, weil wir wie alle anderen zum Beispiel sagen wollen, dass die Sonne aufgeht, obwohl jedem klar ist, dass dies nichts weiter als eine Redewendung ist. Um nicht den Punkt zu erreichen, an dem sie nicht mehr „Ich“ sagen, sondern den Punkt, an dem es keine Rolle mehr spielt, ob sie „Ich“ sagen oder es überhaupt nicht sagen. Wir sind nicht mehr wir selbst. Jeder erkennt sein eigenes. Uns wurde bereits geholfen, inspiriert und vervielfacht.

Das Buch hat weder ein Objekt noch ein Subjekt; es ist materiell auf unterschiedliche Weise aus extrem unterschiedlichen Daten und Geschwindigkeiten verwoben. Ein Buch einem Thema zuzuordnen bedeutet, dieses Werk der Materie und die äußere Natur ihrer Beziehungen aus den Augen zu verlieren. Das bedeutet, um des Willens willen den „guten Gott“ zu erfinden geologische Bewegungen. In einem Buch wie in allem anderen gibt es Artikulations- oder Segmentierungslinien, Schichten und Territorien; aber auch Fluchtlinien, Bewegungen der Deterritorialisierung und Destratifizierung. Auf solchen Leitungen führen vergleichende Strömungsgeschwindigkeiten zu Phänomenen der relativen Verlangsamung, der Viskosität oder umgekehrt der Schnelligkeit und der Brüche. Sowohl Linien als auch messbare Geschwindigkeiten – all das macht eine bestimmte Baugruppe aus. Ein Buch ist eine solche Zusammenstellung, und als solche ist es nichts zugeordnet. Das ist Pluralität, aber wir wissen noch nicht, was diese Pluralität bedeutet, wenn sie nichts mehr zugeordnet wird, also zum Substantiv erhoben wird. Der Maschinenaufbau ist an Schichten gerichtet, was ihn zweifellos zu einer Art Organismus macht, d. h. zu einem Ganzen oder einer dem Subjekt zugeschriebenen Bestimmtheit; aber nicht weniger ist es an gerichtet ein Körper ohne Organe, Es zerstört ständig den Organismus, lässt a-bedeutende Teilchen, reine Intensitäten, zirkulieren und zwingt es und schreibt sich auch Subjekte zu, denen es nur einen Namen als Spur von Intensität hinterlässt. Was wäre ein Körper ohne die Organe eines Buches? Es gibt mehrere solcher Körper, alles hängt von der Art der betrachteten Linien, ihrem eigenen Inhalt oder ihrer eigenen Dichte und von der Möglichkeit ihrer Konvergenz auf der „Konsistenzebene“ ab, die ihre Auswahl gewährleistet. Hier wie auch anderswo kommt es auf die Maßeinheiten an: [wichtig] den Buchstaben quantifizieren. Es gibt keinen Unterschied zwischen dem, was ein Buch sagt, und der Art und Weise, wie es gemacht ist. Das bedeutet, dass das Buch keinen Gegenstand mehr hat. Ein Buch ist als Gesamtheit nur es selbst – im Zusammenhang mit anderen Gesamtheiten und im Verhältnis zu anderen Körpern ohne Organe. Wir werden nicht fragen, was das Buch sagen will – über das Signifikat oder den Signifikanten, wir werden nicht danach suchen, was in dem Buch verstanden werden soll, sondern wir werden fragen, womit es in Verbindung mit funktioniert was es Intensität vermittelt oder nicht vermittelt, in welche Vielfältigkeiten sie ihre Vielfältigkeit einbettet und umwandelt, mit welchen organlosen Körpern sie ihren organlosen Körper reduzieren muss. Das Buch existiert nur dank des Äußeren und im Äußeren. Das Buch selbst ist also eine kleine Maschine; In welcher – wiederum messbaren – Beziehung steht eine solche Maschine der Literatur zur Maschine des Krieges, der Maschine der Liebe, der Maschine der Revolution usw. sowie zu der abstrakten Maschine, die sie hinwegfegt? Uns wurde vorgeworfen, wir hätten uns angeblich zu oft an Schriftsteller gewandt. Aber wenn wir schreiben, interessiert uns nur eines – zu wissen, mit welcher anderen Maschine die literarische Maschine verbunden sein kann und muss, um zu funktionieren. Kleist – und eine verrückte Kriegsmaschine, Kafka – und eine beispiellose bürokratische Maschine... (Was wäre, wenn wir dank der Literatur zu einem Tier oder einer Pflanze würden – natürlich nicht im wörtlichen Sinne des Wortes? Ist es nicht Dank zu der Stimme, die wir in ein Tier verwandeln?). Literatur ist eine Art Assemblage, sie hat nichts mit Ideologie zu tun, es gibt keine Ideologie und hat es auch nie gegeben.

Wir sprechen nur von Folgendem: von Vielheiten, Linien, Schichten und Segmentierungen, von Fluglinien und Intensitäten, von Maschinenanordnungen und ihren unterschiedlichen Typen, von organlosen Körpern und ihrer Konstruktion, von ihrer Auswahl, von der Konsistenzebene, etwa die jeweiligen Maßeinheiten. Stratometer, Deleometer, Einheit der BWO-Dichte, Einheit der BWO der Konvergenz bilden nicht nur die Qualifikation des Schreibens, sondern definieren diese immer auch als Maß für etwas anderes. Die Heilige Schrift hat nichts mit der Benennung zu tun; vielmehr geht es in der Heiligen Schrift um Vermessung, Kartierung – sogar zukünftige Bereiche.

Der erste Buchtyp ist ein Root-Buch. Der Baum ist bereits ein Abbild der Welt, und die Wurzel ist das Abbild der Baumwelt. Dies ist ein klassisches Buch, wie eine schöne organische Innerlichkeit, bedeutungsvoll und subjektiv (Schichten des Buches). Das Buch ahmt die Welt auf die gleiche Weise nach, wie die Kunst die Natur nachahmt: dank der ihr innewohnenden Art und Weise, erfolgreich zu vollenden, was die Natur nicht (mehr) kann. Das Gesetz des Buches ist das Gesetz der Reflexion. Das Eine, das zu zwei wird. Wie könnte das Gesetz des Buches in der Natur präsent sein, wenn es die Trennung zwischen Welt und Buch, Natur und Kunst selbst regelt? Aus eins werden zwei: Jedes Mal, wenn wir dieser Formel begegnen – ob sie nun von Mao strategisch formuliert wurde oder als die „dialektischste“ von allen verstanden wurde –, sehen wir uns mit dem klassischsten, nachdenklichsten, ältesten und müdesten Gedanken konfrontiert. Die Natur verhält sich nicht so: Die Wurzeln selbst sind Pfahlwurzeln mit sehr zahlreichen Zweigen – seitlich und kreisförmig, aber nicht dichotom. Der Geist hält nicht mit der Natur Schritt. Sogar ein Buch – als natürliche Realität – ist zentral, mit seinem eigenen Stamm und seiner eigenen Krone. Aber das Buch als spirituelle Realität – in Form eines Baumes oder einer Wurzel – hört nicht auf, das Gesetz zu entwickeln, dass aus eins zwei und dann aus zwei vier werden ... Binäre Logik ist die spirituelle Realität der Baumwurzel. Selbst eine so „fortgeschrittene“ Disziplin wie die Linguistik behält als Grundbild eine Baumwurzel bei, die sie an die klassische Reflexion anschließt (z. B. Chomsky und der syntagmatische Baum, ausgehend vom Punkt S, um durch Dichotomie fortzufahren). . Mit anderen Worten, ein solcher Gedanke hat die Vielfältigkeit nie begriffen – er erfordert eine starke Grundeinheit, die angenommen wird, um nach der spirituellen Methode zwei zu erreichen. Und von der Objektseite aus folgend natürliche Methode, wir können sicherlich direkt von Eins zu Drei, Vier oder Fünf übergehen, aber immer vorausgesetzt, dass wir eine starke Grundeinheit haben, die Einheit des Kerns, die die sekundären Wurzeln stützt. Aber das macht es nicht einfacher. Zweiseitige Beziehungen zwischen aufeinanderfolgenden Kreisen ersetzen lediglich die binäre Logik der Dichotomie. In einer Pfahlwurzel gibt es nicht mehr Pluralität als in einer dichotomen. Der erste wirkt im Objekt, der zweite im Subjekt.

Binäre Logik und bivokale Beziehungen dominieren immer noch die Psychoanalyse (der Baum der Täuschung in Schrebers Freudscher Interpretation), die Linguistik und den Strukturalismus, sogar die Informatik.

Das Wurzelsystem oder die Faserwurzel ist die zweite Figur des Buches, auf die sich unsere Moderne gerne bezieht. Diesmal wird die Hauptwurzel abgebrochen oder fast vollständig zerstört; Eine direkte und unbestimmte Vielzahl sekundärer Wurzeln wird darauf aufgepfropft und erhält eine außergewöhnliche Entwicklung. Diesmal erscheint die natürliche Realität in Form einer Fehlgeburt der Hauptwurzel, aber dennoch existiert ihre Einheit so weit wie möglich in der Vergangenheit oder Zukunft. Und wir müssen uns fragen, ob die spirituelle und reflexive Realität diesen Zustand nicht kompensiert und wiederum eine noch umfassendere geheime Einheit oder eine noch umfassendere Totalität erfordert. Nehmen wir die Cut-up-Methode von Burroughs: Das Einfügen oder Biegen eines Textes in einen anderen, wodurch mehrere und sogar zufällige Wurzeln (man könnte sagen, Ausschnitte) entstehen, impliziert eine Dimension, die über die der betreffenden Texte hinausgeht. In dieser zusätzlichen Dimension des Einsetzens oder Einfaltens setzt die Einheit ihre spirituelle Arbeit fort. In diesem Sinne kann ein fragmentiertes Werk auch als Gesamtwerk oder Magnus Opus präsentiert werden. Die meisten modernen Methoden zur Multiplikation von Reihen oder zur Steigerung der Multiplizität sind in einer Richtung, beispielsweise linear, durchaus geeignet, während sich die Einheit der Integrität eher in einer anderen Dimension durchsetzt – in der Dimension eines Kreises oder Zyklus. Jedes Mal, wenn eine Menge in einer Struktur gefangen ist, wird ihr Wachstum durch die Reduzierung der Kombinationsgesetze kompensiert. Die Abtreibungsbefürworter der Einheit sind in diesem Fall auch die Schöpfer von Engeln, Doctores Angelîci, denn sie bekräftigen eine rein engelhafte und höchste Einheit. Joyces Wörter, bekannt als Wörter mit „mehreren Wurzeln“, zerstören die lineare Einheit eines Wortes oder sogar einer Sprache nur dann, wenn sie eine zirkuläre Einheit einer Phrase, eines Textes oder eines Wissens herstellen. Nietzsches Aphorismen zerstören die lineare Einheit des Wissens nur dann, wenn sie sich auf die zirkuläre Einheit der ewigen Wiederkunft beziehen, die als das Unbekannte im Denken gegenwärtig ist. Mit anderen Worten, das Fasersystem bricht nicht wirklich mit dem Dualismus, mit der Komplementarität von Subjekt und Objekt, mit der natürlichen Realität und der spirituellen Realität – die Einheit hört nicht auf, dem Objekt zu widersprechen und sich ihm zu widersetzen, während im Subjekt eine neue Art von Einheit triumphiert . Die Welt hat ihren Kern verloren, das Subjekt kann keine Dichotomie mehr herstellen, sondern es erreicht eine höhere Einheit – die Einheit der Ambivalenz und Überdeterminierung – in einer Dimension, die immer zusätzlich zur Dimension seines eigenen Objekts ist. Die Welt ist zum Chaos geworden, aber das Buch bleibt ein Abbild der Welt – eine Chaoswurzel statt einer Kosmoswurzel. Eine seltsame Mystifizierung des Buches: Je vollständiger das Buch, desto fragmentierter ist es. Auf jeden Fall ist das Buch als Abbild der Welt eine so langweilige Idee. Tatsächlich reicht es nicht aus zu sagen: Es lebe der Plural! Obwohl selbst ein solcher Ausruf ziemlich schwer herauszudrücken ist. Keine typografische, lexikalische oder gar syntaktische Geschicklichkeit reicht aus, um gehört zu werden. Der Plural muss geschaffen werden, aber ohne immer eine höhere Dimension hinzuzufügen, sondern im Gegenteil, durch einfache Moderation, auf der Ebene der Dimensionen, die wir bereits haben, immer n-1 (nur so ist ein Teil der Vielen, das Sein). immer subtrahiert). Subtrahieren Sie das Eindeutige von der Menge, die gebildet werden muss; schreibe p-1. Ein solches System könnte als Rhizom bezeichnet werden. Das Rhizom unterscheidet sich als unterirdischer Spross völlig von den Wurzeln und Wurzeln. Zwiebeln und Knollen sind Rhizome. Im Übrigen können Pflanzen mit Wurzeln oder Keimwurzeln rhizomorph sein: wir reden über darum zu wissen, ob die Botanik in ihrer Besonderheit nicht völlig rhizomorph ist. Sogar Tiere sind in ihrer Rudelform so, Ratten sind Rhizome. Auch Höhlen mit all ihren Funktionen zum Leben, Füttern, Bewegen, Ablenken und Brechen. Das Rhizom selbst hat äußerst unterschiedliche Formen, angefangen bei der äußeren Verlängerung, die sich in alle Richtungen verzweigt, bis hin zur Konkretisierung in Zwiebeln und Knollen. Ratten schwärmen und krabbeln aufeinander. Im Rhizom steckt das Beste und das Schlimmste: Kartoffeln und Weizengras, Unkraut. Tierisch und pflanzlich, Weizengras ist Krabbengras. Wir glauben, dass wir niemanden überzeugen werden, wenn wir nicht zumindest die ungefähren Eigenschaften des Rhizoms auflisten.

1 und 2. Prinzipien der Verbindung und Heterogenität: Jeder Punkt des Rhizoms kann – und sollte – mit jedem anderen Punkt verbunden sein. Das ist etwas ganz anderes als ein Baum oder eine Wurzel, die einen Punkt und eine Ordnung festlegt. Der Sprachbaum beginnt in der Art des Chomsky-Baums am Punkt S und entsteht durch Dichotomie. In einem Rhizom hingegen verweist nicht jedes Merkmal unbedingt auf ein sprachliches Merkmal: Semiotische Verknüpfungen jeglicher Art werden hier mit Extremen kombiniert verschiedene Wege Kodierung - biologisch, politisch, wirtschaftlich usw., wobei nicht nur verschiedene Arten von Zeichen, sondern auch Zustände des Zustands der Dinge ins Spiel kommen. Wirklich, Kollektive Ansammlungen von Äußerungen Funktion direkt in Maschinenbaugruppen, und wir können keinen radikalen Schnitt zwischen Zeichenregimen und ihren Objekten herstellen. Selbst wenn wir in der Linguistik vorgeben, uns nur an etwas Klares zu halten und nichts über die Sprache vorauszusetzen, bleiben wir in Diskursbereichen, die auch besondere soziale Formen der Zusammensetzung und Arten von Macht implizieren. Chomskys grammatikalische Korrektheit, das kategoriale Symbol S, das alle Phrasen dominiert, sind allesamt Marker der Macht, bevor sie zu syntaktischen Markern werden: Sie werden grammatikalisch korrekte Sätze verfassen, Sie werden jede Äußerung in nominale und verbale Syntagmen unterteilen (die erste Dichotomie ...). Wir werden solchen Sprachmodellen nicht vorwerfen, dass sie zu abstrakt sind; im Gegenteil, ihr Nachteil besteht darin, dass sie nicht greifen abstraktes Auto, die Verbindung der Sprache mit den semantischen und pragmatischen Inhalten des Geäußerten, mit den kollektiven Assemblagen der Äußerung, mit der gesamten Mikropolitik des sozialen Feldes. Das Rhizom verbindet fortwährend semiotische Zusammenhänge, Machtorganisationen und Sachverhalte, die sich auf Kunst, Wissenschaft oder sozialen Kampf beziehen. Der semiotische Link ist wie eine Knolle, die extrem komprimiert wird verschiedene Taten- sprachlich sowie wahrnehmungsbezogen, mimisch, gestisch, kognitiv: Es gibt keine Sprache an sich, keine Universalität der sprachlichen Aktivität, sondern es gibt einen Wettbewerb von Dialekten, Jargons, Slangs und Fachsprachen. Den idealen Sprecher-Hörer gibt es nicht, ebenso wenig wie eine homogene Sprachgemeinschaft. Sprache ist nach Weinreichs Formel „eine im Wesentlichen heterogene Realität“. Es gibt keine Muttersprache, aber die Sprache, die die politische Vielfalt dominiert, ergreift die Macht. Die Sprache ist rund um eine Pfarrei, eine Diözese oder eine Hauptstadt etabliert. Es entsteht eine Zwiebel. Es verändert sich durch unterirdische Verzweigungen und Bäche, entlang von Flusstälern oder Eisenbahnlinien, es bewegt sich wie Ölteppiche. In einer Sprache können wir jederzeit interne Strukturzerlegungen durchführen – und dies unterscheidet sich nicht grundsätzlich von der Suche nach Wurzeln. In einem Baum steckt immer etwas Genealogisches; das ist keine populistische Methode. Im Gegenteil, die rhizomartige Methode kann die sprachliche Aktivität nur analysieren, indem sie sie in andere Dimensionen und Modi dezentriert. Die Sprache kollabiert wieder in sich selbst, aber nur als eine Art Ohnmacht.

3. Das Prinzip der Pluralität: Gerade wenn das Viele wirklich als substanziell betrachtet wird – Menge oder Mannigfaltigkeit – gibt es keine Beziehung mehr zum Einen als Subjekt oder Objekt, wie zu einer natürlichen oder spirituellen Realität, wie zu einem Bild und eine Welt. Mengen sind rhizomatisch; sie legen baumartige Pseudomengen frei. Es gibt keine Einheit, die im Objekt als Kern dienen oder im Subjekt geteilt werden könnte. Es gibt nicht einmal eine Einheit, die eine Fehlgeburt im Objekt und eine „Rückkehr“ zum Subjekt bedeuten würde. Eine Menge hat weder ein Subjekt noch ein Objekt, es gibt nur Definitionen, Mengen, Dimensionen, die nur wachsen können, wenn die Menge ihre Natur ändert (daher überschneiden sich die Gesetze der Kombinatorik mit der Menge). Die Fäden einer Puppe – wie Rhizome oder Sets – beziehen sich nicht auf den vermeintlichen Willen des Schauspielers oder Puppenspielers, sondern auf eine Reihe von Nervenfasern, die wiederum eine andere Puppe bilden und anderen Dimensionen folgen, die mit der ersten verbunden sind: „Lasst uns rufen die Fäden oder Prozesse, die die Puppen bewegen – Stoff. Wir könnten argumentieren, dass sie Pluralität liegt in der Persönlichkeit des Schauspielers, der diese Vielfalt in den Text projiziert. Okay, aber die Nervenenden bilden wiederum ein bestimmtes Gewebe. Und sie tauchen in eine graue Masse, ein Gitter, bis zur Ununterscheidbarkeit ein ... Das Spiel nähert sich der reinen Arbeit eines Spinners – der Arbeit, die in den Mythen den Parks und Nornen zugeschrieben wird.“ Eine Anordnung ist ein solcher Schnittpunkt von Dimensionen in einer Menge, der notwendigerweise die Natur in dem Maße verändert, in dem er seine Verbindungen verstärkt. Im Rhizom gibt es keine Punkte oder Positionen, die wir in einer Struktur – einem Baum oder einer Wurzel – finden. Es gibt nur Linien. Wenn Glen Gould die Aufführung eines Musikstücks beschleunigt, verhält er sich nicht nur wie ein Virtuose, sondern verwandelt musikalische Punkte in Linien und zwingt so die Gesamtheit zur Vervielfachung. Tatsache ist, dass die Zahl kein universeller Begriff mehr ist, der Elemente anhand ihres Platzes in einer beliebigen Dimension misst, um selbst zu einer Menge zu werden, die sich je nach den betreffenden Dimensionen ändert (der Vorrang einer Region gegenüber der zugehörigen Zahlenmenge). mit dieser Region). Wir haben keine Maßeinheiten, sondern nur Mengen davon oder ihre Varianten. Der Begriff der Einheit erscheint nur dann, wenn das Signifikat die Macht in der Pluralität ergreift oder wenn in ihm ein bestimmter, der Subjektivierung entsprechender Prozess durchgeführt wird – also ist entweder die Einheit der Kern, der eine Reihe zweiwertiger Beziehungen zwischen Elementen oder objektiven Punkten begründet, oder Eins, das geteilt ist, dem Gesetz der binären Differenzierungslogik im Subjekt folgend. Unity operiert immer im Schoß einer leeren Dimension, zusätzlich zur Dimension des betreffenden Systems (Überkodierung). Aber gerade das Rhizom oder die Vielfältigkeit lässt sich nicht überkodieren; es hat nie eine Dimension zusätzlich zur Anzahl seiner Linien, also zu der mit diesen Linien verbundenen Zahlenmenge. Alle diese Sets sind flach, weil sie alle ihre Dimensionen ausfüllen und einnehmen – was bedeutet, dass wir darüber sprechen werden im Hinblick auf die Konsistenz setzt, auch wenn die Ausmaße eines solchen „Plans“ mit der Anzahl der darauf befindlichen Anschlüsse zunehmen. Mengen werden durch das Äußere bestimmt – eine abstrakte Linie, eine Flucht- oder Deterritorialisierungslinie, woraufhin sie ihre Natur ändern und sich mit anderen Mengen verbinden. Der Konsistenzplan (Gitter) ist Außenseite aller Sets. Die Fluchtlinie markiert gleichzeitig die Realität der Anzahl endlicher Dimensionen, die effektiv von der Menge ausgefüllt werden; und die Unmöglichkeit des Erscheinens einer zusätzlichen Dimension, ohne dass diese Menge einer solchen Linie folgt; und auch die Möglichkeit und Notwendigkeit, alle Mengen auf derselben Konsistenzebene abzuflachen oder sie zu externalisieren, unabhängig von ihren Dimensionen. Das Ideal eines Buches wäre es, alle Dinge auf einer solchen Ebene des Äußeren, auf einer einzigen Seite, am selben Strand zu platzieren – gelebte Ereignisse, historische Definitionen, denkbare Konzepte, Individuen, Gruppen und soziale Formationen. Kleist hat diese Art des Schreibens erfunden, eine unterbrochene Abfolge von Affekten mit unterschiedlichen Geschwindigkeiten, Sedimentationen und Transformationen – und immer in Verbindung mit dem Äußeren. Offene Ringe. Und auch seine Texte widersetzen sich in jeder Hinsicht dem klassischen und romantischen Buch, das durch die Innerlichkeit von Substanz oder Thema konstituiert wird. Das Buch ist eine Kriegsmaschine gegen das Buch – den Staatsapparat. Flache Sets in n Dimensionen sind a-bedeutend und a-subjektiv. Sie werden mit unbestimmten bzw. Teilartikeln bezeichnet (etwas aus Weizengras, etwas aus Rhizom...).

4. Das Prinzip der a-bedeutenden Lücke: gegen überbedeutende Schnitte, die Strukturen trennen oder eine Struktur kreuzen. Ein Rhizom kann an irgendeiner Stelle gebrochen oder zerstört werden, aber es wird erneuert, indem es der einen oder anderen seiner Linien folgt und auch anderen Linien folgt. Bei den Ameisen ist es noch nicht alles, denn sie bilden ein tierisches Rhizom, das größtenteils zerstört werden kann, aber gleichzeitig hört es nicht auf, sich selbst zu regenerieren. Jedes Rhizom enthält Segmentierungslinien, nach denen es geschichtet, territorialisiert, organisiert, bezeichnet, zugeschrieben usw. wird; aber auch die Deterritorialisierungslinien, entlang derer es fortwährend gleitet. Jedes Mal entsteht eine Lücke im Rhizom, wenn die Segmentierungslinien an der Fluglinie explodieren, aber auch die Fluglinie ist Teil des Rhizoms. Solche Zeilen beziehen sich endlos aufeinander. Aus diesem Grund können wir uns niemals dem Dualismus oder der Dichotomie hingeben, auch nicht in der rudimentären Form von Gut oder Böse. Wir schaffen eine Lücke, wir ziehen eine Fluchtlinie, aber wir laufen immer Gefahr, darauf Organisationen zu finden, die das Ganze neu stratifizieren, Formationen, die die Macht an den Signifikanten zurückgeben, Zuschreibungen, die das Subjekt wiederherstellen – alles, was wir wollen, von ödipalen Wiederbelebungen bis hin zu … faschistische Verkalkung. Gruppen und Einzelpersonen enthalten Mikrofaschismen, die nur einer Kristallisation bedürfen. Ja, Weizengras ist auch ein Rhizom. Gut und Böse können nur das Produkt einer aktiven und vorübergehenden Selektion sein, die erneuert werden muss.

Wie können die Bewegung der Deterritorialisierung und die Prozesse der Reterritorialisierung nicht relativ sein, sich endlos verzweigen und ineinander eingefangen werden? Die Orchidee deterritorialisiert und bildet ein Bild, eine Nachzeichnung einer Wespe; aber die Wespe reterritorialisiert sich auf diesem Bild. Allerdings deterritorialisiert die Wespe ihr Territorium und wird selbst Teil des Fortpflanzungsapparats der Orchidee; aber es reterritorialisiert die Orchidee, indem es ihren Pollen transportiert. Die Wespe und die Orchidee bilden ein Rhizom und sind heterogen. Man könnte sagen, dass die Orchidee die Wespe nachahmt, deren Bild sie auf bezeichnende Weise (Mimesis, Mimikry, Lockvogel usw.) reproduziert. Dies gilt jedoch nur auf der Ebene der Schichten – Parallelität zwischen zwei Schichten, sodass die pflanzliche Organisation auf der einen die tierische Organisation auf der anderen imitiert. Dabei geht es um etwas ganz anderes – nicht um Nachahmung, sondern um die Erfassung des Codes, um den Mehrwert des Codes, die Wertigkeitssteigerung, das authentische Werden, das Werden-Wespen-Orchidee, das Werden-Orchideenwespe, und jedes dieser Werden sorgt für die Deterritorialisierung des einen Begriffs und für eine Reterritorialisierung des anderen, wobei beide Werden ineinandergreifen und sich ersetzen und einem Intensitätskreislauf folgen, der die Territorialisierung immer weiter vorantreibt. Es liegt weder Nachahmung noch Ähnlichkeit vor, sondern eine Explosion zweier heterogener Serien zu einer Fluchtlinie, die aus einem gemeinsamen Rhizom besteht, das keinem Signifikanten mehr zugeschrieben oder untergeordnet werden kann. Remy Chauvin hat es gut gesagt: „A-parallele Evolution“ zwei Geschöpfe, die absolut nichts miteinander gemein haben.“ Generell ist es möglich, dass die Evolutionsmuster gezwungen wurden, das bisherige Modell von Baum und Nachkommen zu verlassen. Unter bestimmten Bedingungen kann das Virus an Keimzellen binden und selbst als komplexes zelluläres Gen übertragen werden; Darüber hinaus könnte es entkommen, in eine Zelle einer völlig anderen Art wandern und dennoch die „genetische Information“ tragen, die vom ersten Wirt ausgeht (z. B. moderne Studien von Benveniste und Todaro zum Typ-C-Virus in seiner doppelten Verbindung mit Pavian-DNA). und die DNA einiger Hauskatzenarten). Evolutionsschemata werden nun nicht nach Modellen baumähnlichen Ursprungs erstellt, die sich von weniger differenziert zu differenzierter bewegen, sondern dem Rhizom folgen, unmittelbar im Heterogenen agieren und von einer bereits differenzierten Linie zur anderen springen. Und dann gibt es noch die Wespen-Parallelentwicklung eines Pavians und einer Katze, wobei der erste eindeutig kein Modell des zweiten und der zweite keine Kopie des ersten ist (bei einer Katze zum Pavian zu werden, würde nicht bedeuten, dass der Katze „machte“ einen Pavian). Wir bilden mit unseren Viren ein Rhizom, oder besser gesagt, unsere Viren zwingen uns, mit anderen Tieren ein Rhizom zu bilden. Wie Jacob sagt, sind Übertragungen von genetischem Material durch Viren oder andere Prozesse – zum Beispiel Fusionen von Zellen – entstanden verschiedene Typen, - All dies hat ähnliche Folgen wie „ekelhafte Arten der Liebe, die der Antike und dem Mittelalter so am Herzen lagen“. Transversale Kommunikation zwischen differenzierten Abstammungslinien bringt Stammbäume durcheinander. Suchen Sie immer nach dem molekularen oder sogar submolekularen Teilchen, mit dem wir eine Allianz eingehen. Wir entwickeln und sterben häufiger an unseren polymorphen und rhizomatischen Influenza als an Erbkrankheiten, die ihrerseits ihre eigene Vererbung haben. Ein Rhizom ist eine Antigenealogie.

Das Gleiche gilt auch für ein Buch und die Welt: Ein Buch ist kein Abbild der Welt, so die tief verwurzelte Überzeugung. Es schafft ein Rhizom mit der Welt, es gibt eine parallele Evolution des Buches und der Welt, das Buch sorgt für die Deterritorialisierung der Welt, aber die Welt reterritorialisiert das Buch, das wiederum selbst in der Welt deterritorialisiert (sofern es dazu in der Lage ist). dies und wenn es kann). Mimikry ist ein äußerst unglückliches Konzept, da es mit binärer Logik verbunden ist, um Phänomene völlig anderer Natur zu beschreiben. Ein Krokodil reproduziert keinen Baumstamm, genauso wie ein Chamäleon keine Farben reproduziert. Umfeld. Der Pink Panther imitiert nichts, reproduziert nichts, er malt die Welt mit seiner Farbe, Rosa auf Rosa, das ist sein Zur-Welt-Werden, eine Art, selbst unmerklich zu werden, ein A-Bedeutungsspiel, das seine eigene Lücke schafft , ihre eigene Fluglinie, die ihr „a-“ bis zum Ende führt. parallele Entwicklung.“ Die Weisheit der Pflanzen: Auch wenn sie in den Wurzeln existieren; Es gibt immer einen äußeren, bei dem sie mit etwas anderem ein Rhizom erschaffen – mit dem Wind, mit einem Tier, mit einem Menschen (und auch den Aspekt, aufgrund dessen Tiere selbst ein Rhizom erschaffen, und auch Menschen usw.). „Berauschung ist wie die triumphale Invasion eines Baumes in uns.“ Und folgen Sie immer dem Rhizom dank der Unterbrechung, verlängern Sie, verlängern Sie, geben Sie die Fluglinie weiter, zwingen Sie sie zu einer Veränderung, um eine noch abstraktere und gewundenere Linie in n Dimensionen, in unterbrochenen Richtungen, zu erzeugen. Deterritorialisierte Flüsse koppeln. Um den Pflanzen zu folgen: Wir beginnen damit, die Grenzen der ersten Linie entsprechend den Konvergenzkreisen um aufeinanderfolgende Singularitäten festzulegen; Dann schauen wir – innerhalb dieser Linie – nach, ob sich neue Konvergenzkreise mit neuen Punkten bilden, die außerhalb der Grenzen und in anderen Richtungen liegen. Zu schreiben, ein Rhizom zu erschaffen, das eigene Territorium durch Deterritorialisierung zu vergrößern, die Fluglinie so weit auszudehnen, dass sie die gesamte Konsistenzebene einer abstrakten Maschine abdeckt. „Zuerst gehen Sie zu dem, was Sie gepflanzt haben, und verfolgen sorgfältig die Niederschlagsspuren auf dem Boden. Mittlerweile muss der Regen die Samen weit getragen haben. Verfolgen Sie die Rinnen (Zanjitas) des Regens und bestimmen Sie anhand dieser die Richtung des Flusses. Dann finden Sie den Dope, der am weitesten von Ihrem Sämling entfernt ist, und alle Dope-Triebe, die dazwischen gewachsen sind, gehören Ihnen. Später, wenn die Samen fallen, können Sie Ihr Territorium erweitern, indem Sie dem Regen folgen, der von einer Pflanze zur anderen wäscht.“ Musik hört nie auf, ihre Fluglinien auszustrahlen, wie „Vielheiten im Wandel“, und stößt sogar ihre eigenen Codes um, die sie strukturieren und versteinern; Deshalb ist die musikalische Form bis in ihre Brüche und Erweiterungen mit einem Unkraut und einem Rhizom vergleichbar.

5 und 6. Prinzip der Kartographie und Dekalkomanie: Das Rhizom ist weder für das strukturelle noch für das generative Modell verantwortlich. Jede Vorstellung einer genetischen Achse als Tiefenstruktur ist ihr fremd. Die genetische Achse ist wie eine objektive Kerneinheit, auf der aufeinanderfolgende Stufen organisiert sind; Die Tiefenstruktur ähnelt eher einer Grundsequenz, die in unmittelbare Bestandteile zerlegt werden kann, während die Einheit des Produkts in eine andere Dimension übergeht, transformierbar und subjektiv. Somit verlassen wir nicht das Darstellungsmodell eines Baums oder einer Wurzel, egal ob Zapfen oder Faser (z. B. ein Chomskyan-„Baum“, der mit einer Grundsequenz verbunden ist und den Prozess seiner Entstehung gemäß binärer Logik darstellt). Variation zum Thema des ältesten Gedankens. Bezüglich der genetischen Achse oder Tiefenstruktur sagen wir, dass sie bereits im Voraus unendlich reproduzierbare Verfolgungsprinzipien besitzen. Die gesamte Logik eines Baumes ist die Logik des Aufspürens und Reproduzierens. In der Linguistik wie in der Psychoanalyse ist das Objekt einer solchen Logik das Unbewusste, das sich selbst darstellt, kristallisiert in kodifizierten Komplexen, auf der genetischen Achse lokalisiert oder in einer syntagmatischen Struktur verteilt. Ziel ist es, den Ist-Zustand zu beschreiben, das Gleichgewicht intersubjektiver Beziehungen wiederherzustellen oder das Unbewusste zu erforschen, das bereits vorhanden ist und in den dunklen Tiefen von Erinnerung und Sprache lauert. Die Logik des Baums besteht darin, alles, was uns vorgefertigt zur Verfügung steht, nachzuzeichnen, beginnend mit einer Überkodierungsstruktur oder einer tragenden Achse. Der Baum artikuliert und hierarchisiert Spuren; Spuren sind wie die Blätter eines Baumes.

Alles andere ist ein Rhizom, eine Karte, kein Pauspapier. Entfernen Sie die Karte, aber nicht das Transparentpapier. Die Orchidee reproduziert nicht die Spur der Wespe; sie erstellt zusammen mit der Wespe eine Karte im Rhizom. Wenn die Karte im Gegensatz zum Pauspapier steht, dann deshalb, weil sie völlig auf ein mit der Realität verbundenes Experiment ausgerichtet ist. Die Karte reproduziert nicht das in sich geschlossene Unbewusste, sie konstruiert es. Es fördert die Verbindung von Feldern, die Entblockung organloser Körper und deren maximale Öffnung auf der Ebene der Konsistenz. Sie selbst erschafft einen Teil des Rhizoms. Die Karte ist offen, sie ist in all ihren Dimensionen verbindungsfähig, sie ist zerlegbar, reversibel und der ständigen Veränderung fähig. Es kann zerrissen und umgedreht werden, kann an jede Installation angepasst werden und kann von einer Einzelperson, einer Gruppe oder anderen verlegt werden soziale Bildung. Es kann an eine Wand gemalt werden, als Kunstwerk wahrgenommen werden, es kann als politische Aktion oder als Meditation konstruiert werden. Dies ist vielleicht eine der wichtigsten Eigenschaften des Rhizoms – immer in Vielfachen aufzutreten; Ein Bau in diesem Sinne ist ein tierisches Rhizom, und manchmal beinhaltet er eine reine Unterscheidung zwischen einer Fluglinie als Bewegungskorridor und Lager- oder Wohnschichten (z. B. bei der Moschusratte). Die Karte verfügt über mehrere Eingaben, im Gegensatz zu Pauspapier, das sich immer auf „dasselbe“ bezieht. Auf der Karte geht es um den Erfolg, während sich das Transparentpapier immer auf die sogenannte „Kompetenz“ bezieht. Im Gegensatz zur Psychoanalyse, einer psychoanalytischen Kompetenz, die jeden Wunsch und Ausdruck auf eine genetische Achse oder überkodierende Struktur fixiert und die monotonen Spuren von Stadien auf dieser Achse oder Komponenten in dieser Struktur ins Unendliche ausdehnt, lehnt die Schizoanalyse jede Idee ab, den Tod aufzuspüren , wie auch immer der Name lautet, wie auch immer wir es nennen: göttlich, anagogisch, historisch, ökonomisch, strukturell, erblich oder syntagmatisch. (Wir sehen deutlich, dass Melanie Klein das Problem der Kartographie eines ihrer Kinderpatienten, des kleinen Richard, nicht versteht und sich damit begnügt, vorgefertigte Pauspapiere hervorzuholen – Ödipus, guter und böser Vater, schlechte und gute Mutter – während die … Triebe und Teilobjekte sind weder Stufen auf der genetischen Achse noch Positionen in der Tiefenstruktur, sondern politische Ansichten über Probleme, über Ein- und Ausstiege, über Sackgassen, politisch vom Kind erlebt, das heißt mit der ganzen Kraft seines Verlangens.

Und doch stellen wir nicht einen einfachen Dualismus wieder her, indem wir Karten und Pauspapiere als gut und schlecht gegenüberstellen? Ist es nicht eine Besonderheit der Karte, dass sie skalpiert werden kann? Ist es nicht charakteristisch für das Rhizom, die Wurzeln zu kreuzen und sich manchmal mit ihnen zu vermischen? Enthält die Karte nicht überschüssige Phänomene, die bereits ihren eigenen Aufzeichnungen ähneln? Haben nicht viele ihre eigenen Schichten, in denen Vereinigung und Totalisierung, Massifizierung, mimetische Mechanismen, die Machtergreifungen bedeuten, und subjektive Aneignungen Wurzeln schlagen? Sogar Fluglinien – werden sie unter dem Deckmantel ihrer wahrscheinlichen Divergenz nicht Formationen reproduzieren, die sie zerstören oder umleiten sollten? Aber auch das Gegenteil ist der Fall, hier stellt sich die Frage der Methode: Sie sollten das Transparentpapier immer auf die Karte übertragen. Und eine solche Operation ist überhaupt nicht symmetrisch zur vorherigen Operation. Denn genau genommen wäre es falsch zu sagen, dass Pauspapier eine Karte wiedergibt. Es ist eher wie eine Fotografie, wie eine Röntgenaufnahme, die mit der Auswahl oder Isolierung dessen beginnen würde, was die Nachzeichnung mit künstlichen Mitteln, durch Kolorierung oder andere erzwungene Verfahren reproduzieren soll. Es ist das, was nachahmt, das immer sein eigenes Vorbild schafft und es anzieht. Das Transparentpapier hat die Karte bereits in ein Bild übersetzt, es hat das Rhizom bereits in Wurzeln und Wurzeln verwandelt. Es organisierte, stabilisierte und neutralisierte Massen und folgte dabei seinen eigenen Achsen der Bedeutung und Subjektivierung. Sie hat das Rhizom erzeugt, strukturiert, und Pauspapier reproduziert nichts mehr als sich selbst, wenn es glaubt, etwas anderes zu reproduzieren. Deshalb ist sie so gefährlich. Es injiziert den Überschuss und verteilt ihn. Pauspapier erzeugt aus der Karte oder dem Rhizom lediglich Sackgassen, Barrieren, Kernkeime oder Strukturierungspunkte. Schauen Sie sich die Psychoanalyse und die Linguistik an: Erstere zieht immer nur Spuren oder Fotografien des Unbewussten heraus, letztere - Spuren oder Fotografien der Sprache mit allen damit verbundenen Verrätereien (es ist nicht verwunderlich, dass die Psychoanalyse ihr Schicksal mit dem Schicksal der Linguistik verknüpft ). Schauen Sie, was dem kleinen Hans bereits in der reinen Psychoanalyse des Kindes widerfuhr: Sie hörten nie auf, sein Rhizom zu brechen, seine Landkarte zu verschmutzen, sie wieder für ihn zu glätten, ihm jeden Ausweg zu versperren, bis er seine eigene Angst und Schuld begehrte, solange in ihm Scham und Schuld keine Wurzeln schlagen, Phobie (wir beschützen ihn vor dem Rhizom des Gebäudes, dann vor dem Rhizom der Straße; wir verwurzeln ihn im Bett seiner Eltern, pflanzen Wurzeln in seinen eigenen Körper, blockieren ihn weiter Professor Freud). Offensichtlich berücksichtigt Freud die Kartographie des kleinen Hans, aber immer nur, um sie einem Familienfoto zu überlagern. Und schauen Sie, was Melanie Klein mit den geopolitischen Karten des kleinen Richard macht: Sie holt Fotos daraus heraus, sie macht Nachzeichnungen; eine Pose einnehmen und einer Achse, einem genetischen Stadium oder einem strukturellen Schicksal folgen; Wir werden dein Rhizom brechen. Wir ermöglichen Ihnen das Wohnen und Reden, sofern jeder Ausgang versperrt ist. Wenn das Rhizom verstopft ist und sich in einen Baum verwandelt, ist alles vorbei, nichts vermittelt mehr Verlangen, denn es ist dem Rhizom zu verdanken, dass das Verlangen immer gefördert und erzeugt wird. Jedes Mal, wenn das Verlangen dem Baum folgt, kommt es zu inneren Auseinandersetzungen, die ihn umstürzen und zum Tod führen; aber das Rhizom wirkt auf das Verlangen durch äußere und produktive Impulse.

Deshalb ist es so wichtig, eine andere Operation auszuprobieren, die entgegengesetzte, aber nicht symmetrische. Pauspapier auf der Karte wieder anbringen, Wurzeln oder Bäume zum Rhizom bringen. Das Unbewusste im Fall des kleinen Hans zu studieren, würde bedeuten, zu zeigen, wie er versucht, ein Rhizom mit dem Haus seines Vaters sowie mit der Fluchtlinie eines Gebäudes, einer Straße usw. zu bilden; wie diese Linien blockiert werden, wie sich ein Kind dazu zwingt, in der Familie Fuß zu fassen, wie sein Vater fotografiert zu werden, das Bett seiner Mutter nachzuahmen; und wie dann die Intervention von Professor Freud dafür sorgt, dass der Signifikant die Macht als Subjektivierung von Affekten ergreift; wie ein Kind nur unter dem Deckmantel der Tierwerdung entkommen kann, die als beschämend und schuldig empfunden wird (Pferdwerdung des kleinen Hans, eine echte politische Entscheidung). Es wäre jedoch jederzeit möglich, die Sackgassen auf der Karte neu anzuordnen und sie so zu möglichen Fluchtlinien zu machen. Das Gleiche gilt für die Gruppenkarte – um zu zeigen, an welcher Stelle im Rhizom sich die Phänomene der Massifizierung, Bürokratie, Führung, Faschisierung usw. bilden, welche Linien dennoch überleben, sogar unter der Erde bleiben und nach und nach das Rhizom weiterbilden. Delignys Methode: Erstellen Sie eine Karte der Gesten und Bewegungen eines autistischen Kindes, kombinieren Sie mehrere Karten für dasselbe Kind, für mehrere Kinder ... Wenn es wahr ist, dass eine Karte oder ein Rhizom im Wesentlichen mehrere Eingänge hat, gehen wir davon aus, dass dies der Fall sein kann von Krüppeln oder von Straßenbaumwurzeln betreten werden, unter Berücksichtigung der notwendigen Vorsichtsmaßnahmen (hier geben wir den manichäischen Dualismus wieder auf). Beispielsweise werden wir oft gezwungen sein, in Sackgassen zu geraten, Signifikanten von Macht und subjektiven Bindungen zu passieren, uns auf ödipale, paranoide oder noch schlimmere Formationen als verfestigte Territorialitäten zu verlassen, die andere Transformationsoperationen ermöglichen. Es ist sogar möglich, dass die Psychoanalyse, wenn auch gegen ihren Willen, als Dreh- und Angelpunkt dient. In anderen Fällen hingegen stützen wir uns direkt auf die Fluglinie, wodurch wir Schichten sprengen, Wurzeln ausreißen und neue Verbindungen schaffen können. Somit gibt es mehrere äußerst unterschiedliche Assemblagen – Pauskarten, Rhizome-Wurzeln mit variablen Deterritorialisierungskoeffizienten. In Rhizomen gibt es Baum- oder Wurzelstrukturen, aber auch das Gegenteil ist der Fall: Aus einem Baumzweig oder einem Wurzelsegment kann sich ein Rhizom entwickeln. Definitionen von Orten beruhen hier nicht auf theoretischen Analysen, die Universalien voraussetzen, sondern auf Pragmatiken, die Mengen oder Aggregate von Intensitäten zusammensetzen. Ein neues Rhizom kann sich im Kern eines Baumes, in einer Wurzelhöhle oder in der Astgabel bilden. Oder eine Art mikroskopisches Element einer Baumwurzel, eine Wurzel, die mit der Produktion von Rhizomen beginnt. Buchhaltung und Bürokratie funktionieren über Krüppel – sie können jedoch zu blühen beginnen, Rhizomstecklinge herausschießen, wie in Kafkas Roman. Das intensive Merkmal beginnt für sich zu wirken, halluzinatorische Wahrnehmung, Synästhesie, perverse Mutation, das Spiel der Bilder werden getrennt und die Hegemonie des Signifikanten wird erneut in Frage gestellt. Gestische, mimische, spielerische usw. Semiotik gewinnt beim Kind ihre Freiheit zurück und wird von der „Nachverfolgung“, also von der dominanten Kompetenz der Lehrersprache, befreit – ein mikroskopisches Ereignis bringt das Gleichgewicht der lokalen Macht ins Wanken. So könnten sich generative Bäume, die nach Chomskys syntagmatischem Modell gebaut wurden, in alle Sinne und Richtungen öffnen und wiederum ein Rhizom bilden. Rhizomorph zu sein bedeutet, Stängel und Fasern zu produzieren, die wie Wurzeln aussehen oder, besser gesagt, sich an diese binden, in den Stamm eindringen und riskieren, dass sie auf seltsame neue Weise dienen. Wir haben den Baum satt. Wir sollten den Bäumen, ihren Wurzeln, ihren Wurzeln nicht länger vertrauen, wir haben zu sehr darunter gelitten. Die gesamte Baumkultur basiert auf ihnen – von der Biologie bis zur Linguistik. Im Gegenteil, nichts ist schön, nicht lieblich, nicht politisch, außer unterirdischen Trieben und oberirdischen Wurzeln, Unkräutern und Rhizomen. Amsterdam ist eine Stadt, die überhaupt nicht verwurzelt ist, eine Rhizomstadt mit ihren Kanalstämmen, in der sich Utilitarismus mit größtem Wahnsinn verbindet – in seiner Beziehung zur kommerziellen Kriegsmaschinerie.

Das Denken ist nicht baumartig, das Gehirn ist weder verzweigte noch verwurzelte Materie. Was wir fälschlicherweise „Dendriten“ nennen, verbindet Neuronen nicht in zusammenhängendem Gewebe. Die Diskontinuität der Zellen, die Rolle der Axone, die Funktion der Synapsen, die Existenz synaptischer Mikrospalten, das Springen jeder Nachricht über diese Spalten bilden aus dem Gehirn eine Vielfalt, die – in ihrer Konsistenzebene oder in ihren Gliazellen – das gesamte unsichere Wahrscheinlichkeitssystem, das unsichere Nervensystem. Viele Menschen haben einen Baum im Kopf, aber das Gehirn selbst ähnelt eher einer Art Gras als einem Baum. „Axon und Dendriten winden sich umeinander wie Ackerwinde um einen Dornenstrauch, mit einer Synapse an jedem Dorn.“ Dasselbe gilt auch für das Gedächtnis... Neuropathologen und Psychophysiologen unterscheiden zwischen Langzeitgedächtnis und Kurzzeitgedächtnis (etwa eine Minute). Dieser Unterschied ist nicht nur quantitativ: Das Kurzzeitgedächtnis ist so etwas wie ein Rhizom, ein Diagramm, während das Langzeitgedächtnis baumartig und zentralisiert ist (Abdruck, Engramm, Pauspapier oder Foto). Das Kurzzeitgedächtnis gehorcht überhaupt nicht dem Gesetz der Kontiguität oder Unmittelbarkeit in Bezug auf sein Objekt; es kann in einiger Entfernung lokalisiert sein, viel später kommen oder zurückkehren, aber immer unter Bedingungen der Diskontinuität, des Bruchs und der Vielfalt. Darüber hinaus werden die beiden Erinnerungen nicht als zwei zeitliche Arten der Wahrnehmung derselben Sache unterschieden; Es ist nicht dasselbe, nicht dieselbe Erinnerung und nicht einmal dieselbe Idee, die von beiden Erinnerungen zusammen erfasst wird. Die Brillanz kurzfristiger Ideen: Wir schreiben unter Verwendung des Kurzzeitgedächtnisses und damit von kurzfristigen Ideen, auch wenn wir langfristige Konzepte mithilfe des Langzeitgedächtnisses lesen und erneut lesen. Das Kurzzeitgedächtnis umfasst das Vergessen als Prozess; es vermischt sich nicht mit dem Moment, sondern mit dem kollektiven, zeitlichen und neuronalen Rhizom. Das Langzeitgedächtnis (Familie, Rasse, Gesellschaft oder Zivilisation) kopiert und übersetzt; aber was sie übersetzt, wirkt weiterhin auf Distanz, unpassend, „unzeitgemäß“, nicht augenblicklich in ihr.

Ein Baum oder eine Wurzel inspiriert ein trauriges Gedankenbild, das nie aufhört, den Plural nachzuahmen, beginnend mit der höchsten Einheit, dem höchsten Zentrum oder dem höchsten Segment. Wenn wir die Ast-Wurzel-Menge betrachten, dann spielt der Stamm die Rolle Segment dagegen eines der Unteraggregate, von unten nach oben verlaufend – ein solches Segment wird ein „Kommunikationsdipol“ sein, im Gegensatz zu den „Einheitsdipolen“, die Strahlen bilden, die sich von einem einzigen Zentrum aus ausbreiten. Aber Verbindungen können sich vervielfachen, wie im Wurzelsystem; Wir gehen nie über eins bis zwei und nur Fake-Sets hinaus. Regeneration, Fortpflanzung, Rückkehr, Hydra und Quallen lassen uns nicht mehr von hier weg. Baumsysteme sind hierarchische Systeme, die Bedeutungs- und Subjektivierungszentren sowie zentrale Automaten als organisierte Erinnerungen umfassen. Der Punkt ist, dass die entsprechenden Modelle so sind, dass das Element seine Informationen dort nur von der höchsten Einheit und den subjektiven Affekten, von vornherein, erhält etablierte Verbindungen. Wir sehen dies gut in aktuellen Problemen der Informatik und elektronische Maschinen Sie bewahren immer noch den ältesten Gedanken, sofern sie dem Gedächtnis oder Zentralorgan Kraft verleihen. In einem ausgezeichneten Artikel, der die „Replikation von Bildern von Gebotsbäumen“ (zentralisierte Systeme oder hierarchische Strukturen) aufdeckt, bemerken Pierre Rosentiel und Jean Petitot: „Wer den Vorrang hierarchischer Strukturen annimmt, bedeutet, Baumstrukturen zu bevorzugen.“<…>Die Baumform ermöglicht eine topologische Erklärung.<…>In einem hierarchischen System erlaubt ein Individuum nur einen aktiven Nachbarn, seinen hierarchischen Vorgesetzten.<…>Die Übertragungswege werden im Voraus festgelegt – die Baumbildung existiert vor dem Individuum, das an einem genau gegebenen Ort integriert ist“ (Bedeutung und Subjektivierung). Die Autoren stellen in diesem Zusammenhang fest, dass selbst wenn wir glauben, eine Menge erreicht zu haben, es möglich ist, dass sich eine solche Menge als pervertiert herausstellt – was wir den Wurzeltyp nennen –, weil ihre angeblich nicht-hierarchische Darstellung oder ihr Ausdruck dies zulässt Tatsache ist nur eine absolut hierarchische Lösung: daher die berühmte Freundschaftssatz,„Wenn in einer Gesellschaft zwei Individuen denselben gemeinsamen Freund haben, dann gibt es ein Individuum, das allen anderen gegenüber freundlich ist“ (wie Rosentiel und Petitot sagen: Wer ist dieser gemeinsame Freund? Wer ist der „allgemeine Freund einer solchen Gemeinschaft von …“) Paare: Meister, Beichtvater, Arzt? So viele Ideen, die seltsamerweise von den ursprünglichen Axiomen entfernt sind“; wer ist dieser Freund der Menschheit? Der Philosoph ist also so, wie er im klassischen Denken erscheint, auch wenn er eine abgebrochene Einheit ist, was ist wird nur anhand seiner Abwesenheit oder Subjektivität beurteilt und sagt: „Ich weiß nichts, ich bin nichts?“). In diesem Zusammenhang sprechen die Autoren von Diktaturtheoremen. Dies ist in der Tat das Prinzip der Baumwurzeln oder das Ergebnis, die Entscheidung der Wurzeln, die Struktur der Macht.

Die Autoren kontrastieren diese zentrierten Systeme mit a-zentrierten Systemen, Netzwerken endlicher Automaten, in denen die Kommunikation von einem Nachbarn zu einem anderen Nachbarn erfolgt, in denen Stämme und Kanäle nicht im Voraus existieren, in denen alle Individuen austauschbar sind und nur durch sie bestimmt werden Zustand im Moment - so dass lokale Abläufe koordiniert und das globale Endergebnis unabhängig von der zentralen Autorität synchronisiert werden. Die Transduktion von Intensitätszuständen ersetzt die Topologie, und „der Graph, der die Informationszirkulation reguliert, ist in gewisser Weise das Gegenteil eines hierarchischen Graphen … Der Graph hat keinen Grund, ein Baum zu sein“ (wir haben die Karte einen solchen Graphen genannt). Das Problem der Kriegsmaschine oder des Erschießungskommandos: ist ein allgemeiner Bedarf für n Individuen, um gleichzeitig einen Zustand der Inspiration zu erreichen! Es wurde eine Lösung ohne General für einen a-zentrierten Satz gefunden, der eine bestimmte Anzahl von Zuständen und Signalen entsprechender Geschwindigkeit umfasst – aus der Sicht des Rhizoms des Krieges oder der Logik der Guerilla, ohne Nachzeichnen, ohne Kopieren eines zentralen Befehl. Wir argumentieren sogar, dass solche maschinellen Vielfältigkeiten, Versammlungen oder Gesellschaften als „asozialer Fremder“, als zentrierender, einigender Automat abgelehnt werden. Seitdem ist N eigentlich immer n-1. Rosentiel und Petitot bestehen darauf, dass der Gegensatz „zentriert-zentriert“ nicht so sehr für die Dinge wertvoll ist, sondern nur für das, was er anzeigt, und zwar nur durch die Berechnungsmethode, die er auf die Dinge anwendet. Bäume können einem Rhizom entsprechen oder umgekehrt zu einem Rhizom erblühen. Und im Allgemeinen gilt, dass ein und dasselbe Ding zwei Berechnungsmethoden oder zwei Regelungsarten zulässt, jedoch so, dass sich der Zustand in dem einen oder anderen Fall nicht besonders ändert. Wenden wir uns zum Beispiel noch einmal der Psychoanalyse zu: Nicht nur in ihrer Theorie, sondern auch in der Berechnungs- und Behandlungspraxis ordnet sie das Unbewusste baumartigen Strukturen, hierarchischen Diagrammen, wiederholten Erinnerungen, zentrierten Organen, dem Phallus usw. unter Baumphallus. Insofern kann die Psychoanalyse die Methode nicht ändern – sie gründet ihre eigene diktatorische Macht auf dem diktatorischen Konzept des Unbewussten. Auch die Manövriertaktiken der Psychoanalyse sind äußerst begrenzt. In der Psychoanalyse, wie auch in ihrem Gegenstand, gibt es immer einen General oder Vorgesetzten (General Freud). Im Gegenteil: Betrachtet man das Unbewusste als a-zentriertes System, also als maschinelles Netzwerk endlicher Automaten (Rhizome), gelangt die Schizoanalyse zu einem völlig anderen Zustand des Unbewussten. Die gleichen Bemerkungen gelten für die Linguistik; Rosentiel und Petito erwägen zu Recht die Möglichkeit einer „a-zentrierten Organisation der Wortgemeinschaft“. Bei Äußerungen wie auch bei Wünschen geht es niemals darum, das Unbewusste zu reduzieren, um es zu interpretieren, um es nach dem Modell eines Baumes zu einer Bedeutung zu zwingen. Es geht um das Unbewusste hervorbringen und damit einhergehend neue geäußerte, andere Wünsche – das Rhizom ist eine solche Produktion des Unbewussten selbst.

Es ist merkwürdig, wie der Baum begann, die westliche Realität und das gesamte westliche Denken zu dominieren, von der Botanik über die Biologie und Anatomie bis hin zur Erkenntnistheorie, Theologie, Ontologie und der gesamten Philosophie ... – die Grundwurzel, der Grund, die Wurzeln und die Grundlagen . Der Westen hat eine privilegierte Beziehung zum Wald, zur Abholzung; die aus dem Wald gewonnenen Felder werden mit Samenpflanzen besät, einem Kulturobjekt für die Nachkommen einer baumähnlichen Art und Art; Die Viehzucht wiederum erfolgt auf Brachland, auf der Selektion von Nachkommen, die das gesamte baumartige Tier als Ganzes bilden. Der Osten stellt eine andere Figur dar – eine Beziehung eher zur Steppe und zum Garten (in anderen Fällen zur Wüste und Oase) als zu Wald und Feld; Die Knollenkultur setzte sich durch die Fragmentierung des Individuums fort; Ausgrenzung, Ausgrenzung durch Weidewirtschaft, Beschränkung auf eingezäunte Gebiete oder Abwurf in die Steppe der Nomaden. Der Westen ist die Zucht selektierter Nachkommen aufgrund einer großen Anzahl variabler Individuen; Osten – Gartenarbeit einer kleinen Anzahl von Individuen, die sich auf eine große Anzahl von „Klonen“ bezieht. Geschieht im Osten, insbesondere in Ozeanien, nicht alles wie im rhizomatischen Modell, das in jeder Hinsicht im Gegensatz zum westlichen Modell des Baumes steht? Haudricourt sieht hier sogar den Grund für den Gegensatz zwischen der Moral oder Philosophie der Transzendenz, die dem Westen am Herzen liegt, und der Philosophie der Immanenz, die dem Osten innewohnt: ein Gott, der sät und mäht, im Gegensatz zu einem Gott, der steckt und gräbt (Stecken versus Säen). ). Transzendenz ist eine rein europäische Krankheit. Und das ist nicht dieselbe Musik, die Erde hier hat nicht dieselbe Musik. Und das ist überhaupt nicht die gleiche Sexualität – Samenpflanzen, selbst wenn sie die beiden Geschlechter wiedervereinen, unterordnen die Sexualität dem Modell der Fortpflanzung; Das Rhizom hingegen ist die Befreiung der Sexualität nicht nur in Bezug auf die Fortpflanzung, sondern auch in Bezug auf die Fähigkeit zur sexuellen Fortpflanzung oder Genitalität. Was uns betrifft, so ist der Baum in unserem Körper gewachsen, er hat sogar unser Geschlecht verhärtet und geschichtet. Wir haben das Rhizom oder Gras verloren. Henry Miller: „China ist ein Unkraut im Kohlbeet der Menschheit.<…>Das Unkraut ist der Feind des menschlichen Strebens. Von allen imaginären Wesen, die wir mit Pflanzen, Tieren und Sternen assoziieren, führt das Unkraut vielleicht das weiseste Leben. Es ist wahr, dass Gras keine Blumen, Flugzeugträger oder Bergpredigten hervorbringt.<…>Aber am Ende hat das Gras immer das letzte Wort. Letztlich kommt es auf den chinesischen Staat an. Zu dem, was Historiker üblicherweise als die Dämmerung des Mittelalters bezeichnen. Es gibt nur einen Ausweg – Gras.<…>Gras gibt es nur zwischen den großen, unbewirtschafteten Flächen. Sie füllt die Lücken. Es wächst dazwischen und unter anderem. Die Blume ist wunderschön, Kohl ist gesund, Mohn ist verrückt. Aber das Gras ist das, was überläuft, das ist die moralische Lektion.“ Von was für einem China spricht Miller, alt oder modern, fiktiv oder etwas anderes, das Teil einer beweglichen Landkarte wäre?

Amerika sollte einen besonderen Platz einnehmen. Natürlich ist es nicht frei von der Dominanz der Bäume und der Suche nach Wurzeln. Wir sehen dies sogar in der Literatur, bei der Suche nach nationaler Identität und sogar beim europäischen Aufstieg oder in der Genealogie (Kerouac macht sich erneut auf die Suche nach seinen Vorfahren). Dennoch geht alles Wichtige, was passiert ist oder passiert, dank des amerikanischen Rhizoms weiter – die Beatniks, der Untergrund, der Untergrund, Banden und Banden, konsequentes seitliches schnelles Wachstum in direkter Verbindung mit dem Äußeren. Der Unterschied zwischen amerikanischen und europäischen Büchern, auch wenn das amerikanische Buch der Baumstruktur folgen will. Der Unterschied liegt im Konzept des Buches. „Grasblätter“ Und die Richtungen in Amerika sind nicht die gleichen – nämlich: Im Osten erfolgt eine baumartige Suche und eine Rückkehr in die alte Welt. Aber es gibt auch einen rhizomatischen Westen – mit seinen Indianern ohne Clan und Stamm, mit seinen immer schwer fassbaren Grenzen, mit seinen instabilen und sich verschiebenden Grenzen. Die gesamte amerikanische „Landkarte“ liegt im Westen, wo sogar Bäume ein Rhizom bilden. Amerika kehrte die Richtung um: Es platzierte seinen Osten im Westen, als ob die Erde genau in Amerika rund würde; und ihr Westen ist der äußerste Rand des Ostens. (Es ist nicht Indien, wie Haudricourt glaubte, das den Mittler zwischen dem Westen und dem Osten schafft, sondern Amerika, das den Kern und Mechanismus der Umkehrung schafft.) Die amerikanische Sängerin Patti Smith singt die Bibel des amerikanischen Zahnarztes – tun Sie das nicht Suchen Sie nach der Wurzel, folgen Sie dem Kanal... Gibt es auch zwei Arten von Bürokratie oder sogar drei (oder sogar mehr)? Westliche Bürokratie – ihre agrarischen, katastralen Ursprünge, ihre Wurzeln und Felder, Bäume und ihre Rolle als Grenzen, die große Volkszählung von Wilhelm dem Eroberer, der Feudalismus, die Politik der Könige von Frankreich, die darauf abzielte, den Staat auf Eigentum zu gründen und Land neu zu verteilen durch Kriege, Rechtsstreitigkeiten und Ehen. Die Könige von Frankreich wählten die Lilie, weil diese Pflanze tiefe Wurzeln hat, die sich an den Hängen festsetzen. Ist das im Osten genauso? Natürlich ist es zu einfach, sich den Osten als Rhizom und Immanenz vorzustellen; aber der Staat operiert nicht nach einem Baumschema, das vorher festgelegten, baumartigen und verwurzelten Klassen entspricht; das ist eine Kanalbürokratie, zum Beispiel die berühmte Wasserkraft mit „schwachem Eigentum“, wo der Staat kanalisierende und kanalisierte Klassen hervorbringt (siehe, was in Wittfogels Thesen nie widerlegt wurde). Der Despot fungiert dort als Fluss und nicht als Quelle, die auch ein Punkt, ein Punktbaum oder eine Wurzel wäre; er heiratet lieber das Wasser, als dass er unter einem Baum sitzt; und der Buddha-Baum selbst wird zum Rhizom; Mao-Fluss und der Baum Ludwigs. Tritt Amerika hier wieder als Vermittler auf? Denn es wirkt gleichzeitig durch Ausrottung, interne Liquidation (nicht nur von Indianern, sondern auch von Bauern usw.) und durch externe, stetig schnelle Zunahme der Einwanderung. Der Kapitalfluss erzeugt einen riesigen Kanal, der die Höhe der Macht mit unmittelbaren „Quanten“ bestimmt, wobei jeder auf seine Weise vom Geldfluss profitiert (daher die Mythos-Realität, dass der arme Mann zum Milliardär wird, um arm zu werden). noch einmal): In Amerika ist also alles vereint - ein Baum und ein Kanal, eine Wurzel und ein Rhizom zugleich. Es gibt keinen universellen Kapitalismus und keinen Kapitalismus an sich, der Kapitalismus befindet sich am Schnittpunkt aller Arten von Formationen, er ist von Natur aus immer Neokapitalismus, er erfindet – immer zum Schlechteren – sein östliches und westliches Gesicht und verzerrt beide .

Gleichzeitig sind wir bei all diesen geografischen Verteilungen auf dem falschen Weg. Eine Sackgasse ist noch schlimmer. Wenn es darum geht zu zeigen, dass Rhizome auch ihren eigenen Despotismus, ihre eigene Hierarchie haben und sogar noch starrer sind, dann umso besser, denn es gibt keinen Dualismus – hier und da keinen ontologischen Dualismus, keinen axiologischen Dualismus von Gut und Böse. keine amerikanische Synthese oder Mischungen. In Rhizomen, rhizomatischen Keimen in den Wurzeln, gibt es Knoten mit baumartiger Verzweigung. Darüber hinaus sind den Rhizomen despotische Formationen, Immanenzen und Kanalisierungen inhärent. Es gibt anarchische Deformationen im transzendentalen System von Bäumen, oberirdischen Wurzeln und unterirdischen Stämmen. Es ist wichtig, dass die Baumwurzel und der Rhizomkanal nicht als zwei Modelle gegensätzlich sind – eines wirkt wie ein transzendentales Modell und eine Spur, auch wenn es seine eigenen Fluchten erzeugt; der andere fungiert als immanenter Prozess, der das Modell umwirft und die Karte umreißt, auch wenn er seine eigenen Hierarchien konstituiert, sogar wenn er einen despotischen Kanal schafft. Wir sprechen weder über diesen oder jenen Ort auf der Erde, noch über diesen oder jenen Moment in der Geschichte und schon gar nicht über diese oder jene Kategorie im Kopf. Wir sprechen von einem Muster, das nie aufhört, sich aufzubauen und zu vertiefen, und von einem Prozess, der nie aufhört, fortzufahren, zu brechen und zu erneuern. Anderer oder neuer Dualismus? Nein. Das Problem beim Schreiben besteht darin, dass ungenaue Ausdrücke unbedingt erforderlich sind, um etwas genau anzuzeigen. Und schon gar nicht, weil wir Seite an Seite gehen sollten, schon gar nicht, weil wir nur mit Hilfe von Annäherungen agieren könnten: Ungenauigkeit ist keineswegs eine Annäherung, im Gegenteil, sie ist eine exakte Passage dessen, was geschaffen wird. Wir appellieren an einen Dualismus, um einen anderen abzulehnen.

Wir verwenden den Modelldualismus nur, um einen Prozess zu erreichen, der jedes Modell ablehnt. Jedes Mal brauchen wir Gehirnkorrektoren, die Dualismen aufbrechen, die wir nicht schaffen wollten, die wir aber durchlaufen. Um die Zauberformel zu erreichen, nach der wir alle suchen: PLURALISMUS = MONISMUS, indem wir alle Dualismen durchgehen, die Feinde, aber absolut notwendige Feinde sind, Möbel, die wir ständig neu anordnen.

Fassen wir die grundlegenden Merkmale eines Rhizoms zusammen: Im Gegensatz zu Bäumen und ihren Wurzeln verbindet ein Rhizom jeden Punkt mit jedem anderen Punkt, und jedes seiner Merkmale bezieht sich nicht unbedingt auf Merkmale derselben Art, sondern führt äußerst unterschiedliche Arten von Zeichen ein und sogar Zustände von Nicht-Zeichen. Das Rhizom erlaubt sich weder zum Einen noch zum Vielen zurückzukehren. Sie ist nicht die Eine, die zu Zwei wird, noch nicht einmal die, die direkt zu Drei, Vier, Fünf usw. wird. Sie ist nicht die Viele, die aus der Eins abgeleitet wird oder zu der die Eins hinzugefügt wird (n+1). Es besteht nicht aus Einheiten, sondern aus Dimensionen bzw. Bewegungsrichtungen. Es hat weder Anfang noch Ende, sondern immer eine Mitte, aus der es wächst und überströmt. Es handelt sich um lineare Mengen mit Dimensionen, ohne Subjekt und Objekt – Mengen, die auf der Konsistenzebene angelegt werden können und von denen immer eine subtrahiert wird (n-1). Eine solche Menge verändert ihre Dimensionen nur dadurch, dass sie ihre eigene Natur verändert und sich Metamorphosen unterwirft. Im Gegensatz zu der Struktur, die durch die Gesamtheit der Punkte und Positionen, die binären Beziehungen zwischen diesen Punkten und die zweiwertigen Beziehungen zwischen Positionen bestimmt wird, besteht das Rhizom nur aus Linien – aus Segmentierungslinien, Schichtungslinien als Dimensionen und auch Linien von Flucht oder Deterritorialisierung als ihre maximale Dimension, nach der und im Anschluss daran die Vielfalt eine Metamorphose erfährt und ihre Natur verändert. Wir werden solche Linien oder Umrisse nicht mit den Abkömmlingen des Baumtyps verwechseln, die nur lokalisierbare Verbindungen zwischen Punkten und Positionen sind. Im Gegensatz zu einem Baum ist ein Rhizom kein Gegenstand der Fortpflanzung: weder äußere Fortpflanzung als Baumbild, noch innere Fortpflanzung als Strukturbaum. Ein Rhizom ist eine Antigenealogie. Dies ist das Kurzzeitgedächtnis oder Anti-Gedächtnis. Das Rhizom funktioniert durch Variation, Erweiterung, Eroberung, Einfang, Injektion. Im Gegensatz zur zeichnerischen Darstellung, Zeichnung oder Fotografie, im Gegensatz zur Durchzeichnung handelt es sich beim Rhizom um eine Karte, die hergestellt, konstruiert, immer wieder abgebaut, verbunden, überarbeitet, verändert werden muss – in vielfachen Ein- und Ausgängen mit eigenen Fluglinien. Es ist das Transparentpapier, das auf die Karten übertragen werden muss, und nicht umgekehrt. Im Gegensatz zu zentrierten (sogar polyzentrischen) Systemen mit hierarchischer Kommunikation und vorgefertigten Verbindungen ist das Rhizom ein a-zentriertes, nicht hierarchisches und nicht bedeutungsvolles System – ohne General, ohne organisatorisches Gedächtnis oder zentralen Automaten, eindeutig bestimmt nur durch die Zirkulation von Staaten. Was im Rhizom besprochen werden soll, ist seine Beziehung zur Sexualität, aber auch zum Tier, zur Pflanze, zur Welt, zur Politik, zum Buch, zu natürlichen und künstlichen Dingen – eine Beziehung, die sich von der baumartigen Beziehung völlig unterscheidet: alle Arten von „Werden“.

Das Plateau liegt immer in der Mitte – weder am Anfang noch am Ende. Das Rhizom besteht aus einem Plateau. Gregory Bateson verwendet das Wort „Plateau“, um etwas ganz Besonderes zu bezeichnen – einen kontinuierlichen, in sich selbst vibrierenden Bereich von Intensitäten, der sich entwickelt und jede Orientierung auf einen Höhepunkt oder ein äußeres Endziel vermeidet. Als Beispiel nennt Bateson die Kultur Balis, wo Mutter-Kind-Sexspiele oder Streitigkeiten zwischen Männern eine so seltsame, intensive Stabilisierung erfahren. „Das Auftreten eines kontinuierlichen Intensitätsplateaus wird durch einen Orgasmus“, einen Krieg oder einen Höhepunkt ersetzt. Äußerungen und Handlungen mit äußeren oder transzendentalen Zielen in Beziehung zu setzen, anstatt sie auf der Ebene der Immanenz nach ihrem eigenen Wert zu beurteilen, ist ein ärgerliches Merkmal des westlichen Geistes. Da ein Buch beispielsweise aus Kapiteln besteht, hat es seine eigenen Höhepunkte, seine eigenen Abschlusspunkte. Was passiert im Gegenteil mit einem Buch, das aus Plateaus besteht, die wie im Gehirn durch Mikrorisse miteinander kommunizieren? Als „Plateau“ bezeichnen wir jede Gruppe, die durch unterirdische Stängel nahe der Oberfläche so mit anderen verbunden ist, dass sie ein Rhizom bilden und ausbreiten. Wir schreiben dieses Buch als Rhizom. Wir haben es vom Plateau aus geschafft. Wir haben ihm eine runde Form gegeben, aber auf eine Weise, die zum Lachen einlädt. Jeden Morgen wachten wir auf und jeder von uns fragte sich, welches Plateau er bewältigen würde, und kritzelte fünf Zeilen hier und zehn da hin. Wir hatten halluzinatorische Erlebnisse, wir sahen Reihen kleiner Ameisen, die wie Kolonnen ein Plateau verließen, um ein anderes zu erobern. Wir haben Konvergenzkreise geschaffen. Jedes Plateau kann von jedem Ort aus gelesen werden und mit jedem anderen Ort in Verbindung stehen. Multiples erfordern eine Methode, um sie effizient zu erstellen. Kein typografischer Einfallsreichtum, kein lexikalischer Trick, keine Vermischung oder Bildung von Wörtern, kein syntaktischer Wagemut kann eine solche Methode ersetzen. Tatsächlich handelt es sich dabei meist nur um mimetische Verfahren, die darauf abzielen, die Einheit, die in einer anderen Dimension herrscht, um des Buchbildes willen aufzulösen oder zu brechen. Technonarzissmus. Typografische, lexikalische oder syntaktische Schöpfungen sind nur dann notwendig, wenn sie nicht mehr zur Ausdrucksform einer verborgenen Einheit gehören, um selbst zu einer der Dimensionen der betreffenden Vielfalt werden zu können; wir kennen seltene Erfolge in diesem Genre. Wir könnten das nicht selbst tun. Wir haben einfach Wörter verwendet, die für uns als Plateau fungierten. RHIZOMATIK = SCHIZO-ANALYSE = STRATO-ANALYSE = PRAGMATIK = MIKROPOLITIK. Diese Wörter sind Konzepte, aber Konzepte sind Linien, das heißt Zahlensysteme, die an die eine oder andere Dimension von Mengen gebunden sind (Schichten, Molekülketten, Flug- oder Diskontinuitätslinien, Konvergenzkreise usw.). Wir beanspruchen in keiner Weise den Titel Wissenschaft. Wir kennen uns mit der Wissenschaft nicht besser aus als mit der Ideologie; wir kennen nur Zusammenhänge. Es gibt nur maschinelle Ansammlungen von Wünschen als kollektive Ansammlungen von Äußerungen. Weder Bedeutung noch Subjektivierung – schreiben Sie mit n [Dimensionen] (jede individualisierte Äußerung bleibt von dominanten Bedeutungen gefangen, jedes bezeichnete Verlangen bezieht sich auf die Subjekte, über die es dominiert). Die Assemblage in ihrer Vielfalt operiert zwangsläufig gleichzeitig in semiotischen, materiellen und sozialen Strömen (unabhängig von der Erneuerung, die im wissenschaftlichen oder theoretischen Körper vorgenommen werden kann). Es gibt keine Dreiteilung mehr zwischen dem Feld der Realität, also der Welt, dem Feld der Darstellung, also dem Buch, und dem Feld der Subjektivität, also dem Autor. Aber die Zusammenstellung stellt Verbindungen zwischen bestimmten Mengen her, die in jeder dieser Ordnungen genommen werden, so dass das Buch weder eine Fortsetzung im nächsten Buch noch seinen Gegenstand in der Welt, noch sein Thema in einem oder mehreren Autoren hat. Kurz gesagt, es scheint uns, dass ein Brief niemals ausreichen wird, um ihn im Namen eines Außenstehenden zu verbreiten. Das Äußere hat kein Bild, keine Bedeutung, keine Subjektivität. Das Buch steht als Versammlung mit der Außenwelt im Widerspruch zum Buchbild der Welt. Das Rhizombuch ist nicht mehr dichotom, stäbchenförmig oder faserig. Erstellen Sie niemals eine Wurzel, kultivieren Sie sie niemals, obwohl es ziemlich schwierig ist, nicht in diese alten Verfahren zurückzufallen. „Dinge, die mir in den Sinn kommen, erscheinen mir nicht aufgrund ihrer Wurzel, sondern aufgrund eines Punktes, der näher an ihrer Mitte liegt. Versuchen Sie dann, sie zurückzuhalten, versuchen Sie, den Grashalm festzuhalten, der erst in der Mitte des Stammes zu wachsen beginnt, indem Sie ihn ergreifen.“ Warum ist das so schwierig? Dies ist bereits eine Frage der Wahrnehmungssemiotik. Es ist nicht einfach, Dinge aus der Mitte wahrzunehmen, und nicht von oben nach unten oder umgekehrt, von links nach rechts oder umgekehrt – probieren Sie es aus und Sie werden sehen, dass sich alles ändert. Es ist nicht leicht, das Gras in Dingen und Worten zu erkennen. (In gleicher Weise sagte Nietzsche, dass ein Aphorismus „gekaut“ werden sollte und das Plateau niemals von den Kühen getrennt werden könne, die es bewohnen und die auch die Wolken des Himmels seien.)

Wir schreiben Geschichte, aber wir schreiben immer aus der Sicht des sesshaften Lebens und im Namen des einheitlichen Staatsapparats, zumindest möglich, auch wenn wir über Nomaden sprechen. Was fehlt, ist die Nomadologie als Gegenteil von Geschichte. Allerdings gibt es hier seltene und große Erfolge – zum Beispiel beim Kinderkreuzzug: Marcel Schwobs Buch vervielfacht Erzählungen wie so viele Plateaus mit variablen Dimensionen. Andrzejewskis Buch „Die Tore des Himmels“ besteht aus einer kontinuierlichen Phrase, einem Strom von Kindern, einem Strom von Marsch mit dem Stampfen, Strecken, der Eile des semiotischen Stroms aller Kinderbeichten, die dem alten Mönch an der Spitze der Prozession entgegenkommen um sich zu erklären, ein Strom von Verlangen und Sexualität, bei dem jedes Kind der Liebe beraubt und mehr oder weniger direkt von dem dunklen posthumen und päderastischen Verlangen des Grafen von Vendôme getrieben wird, und das alles mit Kreisen der Konvergenz – worauf es ankommt, ist nicht dass die Ströme das „Eins oder die Vielen“ bilden, wir sind nicht mehr in ihnen: Es gibt eine kollektive Ansammlung von Äußerungen, eine maschinelle Ansammlung von Wünschen, eines in dem anderen und Verzweigungen auf das kolossale Äußere, wodurch völlig unterschiedliche Sätze entstehen Wege. Und dann das jüngste Beispiel: Armand Farrashis Buch über den IV. Kreuzzug, Dislocation, wo Phrasen sich trennen und zerstreuen, kollidieren und nebeneinander existieren und Buchstaben und Typografie zu tanzen beginnen, während der Kreuzzug in Aufruhr gerät.21 Hier sind Modelle nomadischer und rhizomatisches Schreiben. Das Schreiben ist mit der Kriegsmaschinerie und den Fluchtlinien verbunden; es verlässt Schichten, Segmentaritäten, Sesshaftigkeit und den Staatsapparat. Aber warum brauchen wir ein anderes Modell? Das Buch – wäre es nicht ein weiteres „Bild“ der Kreuzzüge? Gibt es nicht eine weitere erhaltene Einheit – als Kerneinheit im Fall von Schwob, als abgebrochene Einheit im Fall von Farrasha, als Einheit des begrabenen Grafen im schönsten Fall von „The Gates of Heaven“? Braucht es einen noch tieferen Nomadentum als den Nomadismus der Kreuzzüge, den Nomadismus echter Nomaden oder den Nomadismus derer, die sich nicht einmal mehr bewegen und nichts nachahmen? Sie erstellen einfach eine Baugruppe. Wie findet ein Buch eine ausreichende Äußerlichkeit, mit der es eine Assemblage im Heterogenen bilden könnte, anstatt eine Welt, die reproduziert werden muss? Da es sich um ein kulturelles Buch handelt, ist es zwangsläufig eine Kopie – eine Kopie seiner selbst, eine Kopie eines früheren Buches desselben Autors, eine Kopie anderer Bücher, egal wie unterschiedlich sie auch sein mögen, ein endloses Hier und Da-Kopieren von Konzepten und Wörtern , eine Kopie der gegenwärtigen, vergangenen oder zukünftigen Welt. Aber ein antikulturelles Buch kann immer noch von einer zu schweren Kultur durchdrungen sein – es wird jedoch aktiv das Vergessen, nicht die Erinnerung, das Unterwerden, nicht den Fortschritt im Werden, das Nomadentum, nicht die Sesshaftigkeit, eine Karte, kein Pauspapier nutzen. RHIZOMATIK = POP-ANALYSE, auch wenn die Leute Besseres zu tun haben, als es zu lesen, auch wenn die Blockaden der Universitätskultur oder Pseudowissenschaft zu belastend und schwerfällig bleiben. Denn die Wissenschaft wäre völlig verrückt, wenn wir sie [ununterbrochen] laufen lassen würden. Schauen Sie sich die Mathematik an, sie ist keine Wissenschaft, sondern ein außergewöhnlicher und noch dazu nomadischer Jargon. Selbst und vor allem im theoretischen Bereich ist jedes unzuverlässige und pragmatische Gerüst besser als das Nachzeichnen von Konzepten – mit ihren Notizen und Erfolgen, die nichts ändern. Eine unmerkliche Lücke statt einer bedeutungsvollen Note. Die Nomaden erfanden eine Kriegsmaschinerie gegen den Staatsapparat. Nie hat die Geschichte das Nomadentum einbezogen, noch nie hat ein Buch das Äußere einbezogen. Im Laufe seiner langen Geschichte war der Staat das Modell des Buches und des Denkens – der Logos, der Philosophenkönig, die Transzendenz der Idee, die Innerlichkeit des Konzepts, die Republik des Geistes, das Tribunal der Vernunft, die Funktionäre des Denkens, der Mensch als Gesetzgeber und Subjekt. Der Anspruch des Staates besteht darin, ein verinnerlichtes Abbild der Weltordnung zu sein und den Menschen zu verwurzeln. Aber die Beziehung der Kriegsmaschinerie zur Außenwelt ist kein weiteres „Modell“; Es ist die Montage, die den Grund dafür darstellt, dass die Idee selbst nomadisch wird, dass das Buch ein Teil für alle sich bewegenden Maschinen ist, ein Stamm für ein Rhizom (Kleist und Kafka gegen Goethe).

Schreiben Sie an n, an p-1, schreiben Sie mit Slogans: Erschaffe ein Rhizom, keine Wurzel, pflanze niemals! Nicht säen – dranbleiben! Sei weder eins noch viele – sei Pluralität! Erstellen Sie eine Linie und niemals einen Punkt! Geschwindigkeit verwandelt einen Punkt in eine Linie! Seien Sie auch im Stillstand schnell! Zufallslinie, Hüftlinie, Fluglinie. Kultiviere nicht das Allgemeine in dir! Keine fairen Ideen, nur eine Idee! (Godard). Haben Sie kurzfristige Ideen. Karte – und keine Fotos oder Zeichnungen. Seien Sie der Pink Panther, damit Ihre Liebesleidenschaften wie die Wespe und die Orchidee, die Katze und der Pavian werden. Die Rede ist vom Old Man River:

Pflanzen Sie keine Tätowierungen
Pflanzen Sie keine Baumwolle an
Wer sie pflanzt, gerät bald in Vergessenheit
Aber alter Mann, Fluss, er rollt einfach weiter.

Das Rhizom beginnt nicht und endet nicht, es ist immer in der Mitte, zwischen den Dingen, im Zwischensein, im Intermezzo. Der Baum ist Kontinuität und das Rhizom ist Allianz, nur Allianz. Der Baum drängt das Verb „sein“ auf und das Rhizom ist aus den Konjunktionen „und... und... und...“ gewoben. Diese Konjunktion hat genug Kraft, um das Verb „sein“ zu erschüttern und zu entwurzeln. Wer sind wir? Wo sind wir her? Wohin gehen wir? - Das sind die nutzlosesten Fragen. Löschen, immer wieder von vorne beginnen, nach einem Anfang oder einer Grundlage suchen – all das setzt ein falsches Konzept von Reise und Bewegung voraus (Methodik, Pädagogik, Initiation, Symbolik...). Aber Kleist, Lenz oder Büchner haben eine andere Art zu reisen: etwa sich zu bewegen, in der Mitte anzufangen, in der Mitte, rein und raus – aber nicht anzufangen und nicht zu enden. Darüber hinaus war es die amerikanische – und bereits die englische – Literatur, die diese rhizomatische Bedeutung deutlich zeigte, die in der Lage war, sich zwischen den Dingen zu bewegen, die Logik des Ichs zu etablieren, die Ontologie umzudrehen, das Fundament zu entfernen, das Ende und den Anfang aufzuheben. Es gelang ihr, Pragmatismus zu schaffen. Der Punkt ist, dass die Mitte überhaupt nicht durchschnittlich ist, im Gegenteil, hier nimmt die Geschwindigkeit Fahrt auf. Zwischen den Dingen – bedeutet nicht eine lokalisierte Beziehung, die von einem zum anderen und zurück geht, sondern eine senkrechte Richtung, eine transversale Bewegung, die das eine und das andere wegträgt, einen Strom ohne Anfang und Ende, der beide Ufer wegspült und in der Mitte beschleunigt.

Nikolai Sednin, „Brief von Oma“

Es gibt viele Konzepte, um die Komplexität moderner literarischer Texte zu erklären. Angefangen bei der Intertextualität bis hin zu allen Arten von Dekonstruktionen, Simulakren, Dialogismen, literarischen Spielen und einer Reihe anderer einfacher und einfacher schwierige Wörter. Am Beispiel des poststrukturalistischen Begriffs „Rhizom“ und des klassischen Prinzips des Goldenen Schnitts in der bildenden Kunst werde ich versuchen zu zeigen, wie sich die Kritik der Postmoderne auf moderne Werke bezieht.

Ich fange vielleicht mit dem Rhizom an.

Das Rhizom wird üblicherweise mit dem verworrenen Wurzelsystem einer Pflanze oder dem World Wide Web verglichen. Eine Art dezentrale, ungeordnete Struktur. Wie ein großes Garnknäuel, das man nicht entwirren kann, weil man nicht weiß, welchen Knoten man zuerst lösen soll.
Das literarische Analogon des Rhizoms ist das Konzept des Textes von Roland Barthes. Eine Idee, die leider kein moderner Kritiker ignorieren kann.
Text Laut Roland Barthes ist dies eine Haltung gegenüber einem Werk, nicht als eine Art Handlung, die einen Anfang und ein Ende hat, sondern als eine bestimmte Einheit, die nur Teil einer ganzen Reihe von Texten und Teil des universellen Textes ist. Es ist, als würden wir den Text im Kontext aller zuvor geschriebenen Texte lesen.
Es wäre schön, etwas über die Unterschiede zwischen dem Text und dem Werk hinzuzufügen.
Das Werk ist laut Barthes „geschlossen“ und „wenig symbolisch“ – der Text ist völlig symbolisch und verweist auf unzählige Bedeutungen. Die Arbeit ist „absichtlich“ und „integriert“ – Der Text ist unbeabsichtigt und kann verstreut, zerdrückt und auf den Kopf gestellt werden.
Wenn wir verallgemeinern, dann muss man sagen, dass der Rhizom-Text ziemlich schwer zu beschreiben ist – und noch schwieriger, sich ihn vorzustellen. Aber vor allem sieht es nach einem sehr verwirrenden System aus. Eine Art Ball.

Chaim Sokol, „Fliegendes Gras (Rhizom)“

Aber kehren wir zur Literatur zurück, um zu verstehen, welche Prinzipien des Rhizoms in einem modernen Text funktionieren:
Erstens:
Das rhizomatische Prinzip funktioniert im „klinischen“ postmodernen Text kleine Lücke- Wenn Sie die Verbindung zwischen irgendwelchen Textelementen unterbrechen, wird die gesamte Struktur des Werkes nicht wie ein Kartenhaus zusammenbrechen. In William Burroughs‘ Roman „Naked Lunch“ beispielsweise unterliegt der Ablauf nicht den Gesetzen der Logik, sondern einer gewissen (wenn man so will psychedelischen) Spontaneität. Sie können die Handlung in Stücke reißen – und an der Bedeutung wird sich nicht viel ändern. Aber mit Tolstois Romanen wird Ihnen wohl kaum etwas Ähnliches gelingen.
Zweitens:
Das Prinzip funktioniert Pluralität. Zitat unten:
„...ein Beispiel zur Veranschaulichung<принцип множественности>, ist der Puppenspieler, der seine Puppe kontrolliert. Französische Philosophen argumentieren, dass die Bewegungen der Puppe tatsächlich nicht durch das Verlangen des Puppenspielers angetrieben werden, sondern durch die „Vielfalt der Nervenfasern“. Der Puppenspieler entpuppt sich letztlich als Marionette dieser Vielfältigkeit.“ In der Literatur ist es genauso: Der Autor gibt im Text viele Verweise an, kontrolliert aber nicht, welche davon wichtiger und welche weniger wichtig sind und wie sie miteinander interagieren können. Daher ist es nicht immer klar: Wenn der Autor den Ausdruck „Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit“ ausspricht, spielt er auf die Französische Revolution, die Rockgruppe „Alice“ oder beides an.
Und drittens – das ist das Prinzip Kartographie und Dekakomanie.
Die Struktur eines literarischen Werks ist nicht wie Transparentpapier; sie ist „offen, flexibel, reversibel und anfällig für Veränderungen“. In einem literarischen Werk vervielfachen sich Bilder und Fakten nicht wie eine Art fraktale Struktur, sondern befinden sich in einem ungeordneten Zustand. Die Reihe von Beispielen dafür kann lange dauern – angefangen bei Burroughs bis hin zu Pelevin und Tatyana Tolstaya.

Alle drei Punkte sind Beispiele dafür, wie das Rhizom in einem literarischen Text umgesetzt wird. Und die Hauptsache ist, dass dies ein typisches Verständnis des Werkes in der Postmoderne ist, und das Wichtige dabei ist, dass es ganz alltäglich wird, bei der Analyse über die Grenzen des Textes hinauszugehen. Die Arbeit wurde wie ein verwickelter Fadenknäuel.
Aber:
Spiegelt dieses rhizomatische Verständnis die reale Situation in der modernen Literatur wider?
Schauen Sie sich das Foto ganz am Anfang des Artikels genau an – es ist eine künstlerische Komposition mit vielen verschiedenen Bildern, Symbolen und Bezügen. Ganz im Sinne der Postmoderne. Hier haben Sie ein Rotkäppchen und sieben Wölfe und eine Zielscheibe hinter Ihrem Rücken, zwei Neujahrsbäume, Fallen und zusätzlich einen Mistelzweig über der Tür. Und wenn wir den allgemeinen Charakter des Werkes berücksichtigen, dann gibt es unzählige verschiedene Bedeutungen. Und der Name des Bildes – „Brief der Großmutter“ – vervielfacht nur die Zahl der möglichen Interpretationen.
Frage: Ist es möglich, bei der Analyse dieses Fotos den Begriff „Rhizom“ zu verwenden?
Unter dem Gesichtspunkt, wie die verschiedenen Symbole in dieser Arbeit zueinander in Beziehung stehen, ist die Antwort eindeutig positiv. Eine leichte Lücke, Vielfältigkeit – alle oben aufgeführten Prinzipien funktionieren, ein Fadenknäuel im Gesicht.
Aber es gibt eine sehr wichtiger Punkt, wodurch das Rhizom bei der Kritik an diesem Foto völlig unangemessen ist. Ich spreche von Komposition.
Alle Gegenstände sind streng an ihrem Platz, entsprechend den in der bildenden Kunst allgemein anerkannten Gesetzen für die Anordnung von Figuren im Raum.
Schauen Sie sich das Diagramm unten an:

Dieses Werk ist, wie sein Autor Nikolai Sednin schreibt, „auf dem Prinzip einer Sanduhr aufgebaut.“ Der Titel der Komposition [Brief der Großmutter] enthält einen Schlüssel, von dem aus die Bewegung spiralförmig zur Mitte hin zur Hand mit dem Korb verläuft und dann von derselben Spirale gespiegelt wird. Kapkan vollendet die Bewegung und richtet seinen Blick in umgekehrter Reihenfolge auf die Wiederholung. Wenn wir also die Komposition betrachten, drehen wir im Geiste immer wieder die Uhr und beobachten diese endlose Bewegung.“ (Eine Widerspiegelung dieses Zitats ist im Bild oben zu sehen).
Wie Sie sehen können, ordnet die Komposition des Fotos alle Symbole in einer bestimmten hierarchischen Reihenfolge an. Es gibt eine ganze Handlung, und wenn wir auch nur eine Figur ausschließen, verlieren wir einen Teil der Geschichte.
Aber wie kann man beweisen, dass dieses Werk System hat und das obige Zitat keine leere Interpretation des Autors ist? Wie versteht ein Künstler im Allgemeinen, ob Objekte auf einer Leinwand gut oder schlecht angeordnet sind?
Die Antwort ist das Prinzip des Goldenen Schnitts.
Goldener Schnitt- darauf kann kein kompetenter Künstler verzichten. Geometrisch berechnete Punkte erhöhter Aufmerksamkeit des Betrachters auf der Leinwand, sodass jedes Objekt proportional zu allen anderen Objekten auf der Leinwand korreliert. Alles hat seine eigene Größe und seinen eigenen Platz. Und indem der Autor Objekte in der einen oder anderen Kombination arrangiert, lenkt er die Aufmerksamkeit des Betrachters auf das, was ihm wichtig ist. Eine kompetente Komposition liegt also vor, wenn man nicht nur auf die Leinwand schaut, sondern schaut Dort, wo der Künstler will. Und auch wenn es auf den ersten Blick so aussieht, als seien die Objekte in zufälliger Reihenfolge angeordnet, so handelt es sich doch nur um Selbsttäuschung.

Leonardo da Vinci. „Dame mit Hermelin“, „Madonna Lita“, „Gioconda“.

Arkhip Kuindzhi. „Birkenhain“

Kehren wir nun zu unseren postmodernen Texten zurück.

Können wir sagen, dass es jedem Roman an Harmonie in der Anordnung der Ereignisse mangelt? Ist das gleiche Wort „Handlung“ nicht das literarische Analogon der künstlerischen Komposition? Ohne ein solches „Skelett“ würde das gesamte literarische Bildmaterial in einen ungeordneten Fleischhaufen zerfallen.
Aber was ist mit der guten alten Frage, dass Literatur und bildende Kunst immer noch verschiedene Dinge sind?
Sagen wir. Doch wie groß ist dieser Unterschied? Vielleicht liegt der Unterschied nur in den Instrumenten?
In der Malerei lässt sich eine kompetente Komposition ganz einfach überprüfen: Entfernen Sie sich zehn Schritte vom Gemälde und betrachten Sie es aus der Ferne. Wenn alle Objekte auf der Leinwand natürlich aussehen, sind sie richtig positioniert. In der Literatur können Sie etwas Ähnliches tun: Versuchen Sie, einen zweibändigen Roman auf zwei Seiten zu beschreiben, und Sie werden verstehen, wie integral seine Struktur ist.
Alles hat eine Zusammensetzung.

Doch dann stellt sich die Frage: Warum brauchen wir ein Rhizom, wenn es einen Goldenen Schnitt gibt? Denn es liegt auf der Hand, dass es für Autoren besser ist, ihre Romane aufzugeben und literarische Abstraktionen zusammenzukleben, wenn Kritiker ständig das Prinzip der unbedeutenden Lücke anwenden – damit Werk und Analyse zumindest irgendwie zusammenfallen.
Aber egal wie es ist. Dennoch ist Rhizom ein gut entwickelter, etablierter Begriff. Und sie hat einen bemerkenswerten Vorteil:
Das Rhizom beschreibt nicht das Werk selbst, sondern wie es im Kopf des Autors aussieht.
Wenn wir in den Kopf des Autors schauen könnten, würden wir eine Handlung sehen, die wirklich sehr an das Wurzelsystem einer Pflanze erinnert – eine Welt ohne Ende und Anfang, mit vielen ständig wechselnden Zusammenhängen, dynamisch, ungeordnet. Diese. Der Vorteil des Rhizoms besteht darin, dass Sie den Text so sehen können, wie er vor seiner Entstehung war. Ein Rhizom ist ein Versuch, in den Kopf des Autors zu blicken.
Und zwar nicht nur für den Autor – sondern gleichzeitig auch für den Betrachter. Denn wenn man sich wirklich in ein Bild vertieft, wächst es in seinem Kopf und beginnt, allmählich genährt durch den wachsenden Fluss an Assoziationen, ein Eigenleben zu führen.
Rhizom - Es ist ein Werk, das sich in der menschlichen Sicht auf dieses Werk widerspiegelt.

Aber wie Tyutchev schrieb: „Ein geäußerter Gedanke ist eine Lüge.“
Indem wir einen Gedanken in Worte fassen, bestimmen wir ihn. Trotz der Tatsache, dass die Handlung im Kopf des Autors einem komplexen chaotischen System ähnelt, besteht die Essenz des Schreibens gerade darin, bei der Schaffung eines Werkes Ordnung in dieses Chaos zu bringen. Ordnung ist ein unvermeidlicher Preis dafür, dass der Text für Außenstehende verständlich ist. Verständlich genug, um Rhizom des Autors konnte gebären Rhizom des Lesers. Kein einziges Kunstwerk ist vollständig ohne diese Hommage an das Wort ...

Wenn man auf die Detailtiefe achtet, die in „Ein Brief von Oma“ dargestellt wird, wird der Kopf von einer ganzen Flut an Assoziationen überschwemmt. Aber wenn der Betrachter Sednins Gemälde aus der Ferne betrachtet, wird er verstehen, dass das Werk ganzheitlich ist und alle Symbole in einer bestimmten Struktur angeordnet sind.
Harmonie prägt unweigerlich jedes Kunstwerk. Und wenn ich darüber nachdenke, werden „Rhizom“ und „Goldener Schnitt“ für mich unweigerlich zu zwei verfeindeten Lagern, die in der Welt der Analyse von Kunstwerken nie aufhören können zu kämpfen.

RHIZOME (französisches Rhizom – Rhizom) ist ein Konzept der postmodernen Philosophie, das eine grundsätzlich nichtstrukturelle und nichtlineare Art der Organisation von Integrität erfasst und die Möglichkeit einer immanenten autochthonen Mobilität und dementsprechend die Verwirklichung seines inneren kreativen Potenzials des Selbst offen lässt -Aufbau. Der Begriff „R.“ 1976 von Deleuze und Guattari in ihrem gemeinsamen Werk „Rhizome“ in die Philosophie eingeführt – im Kontext der Entwicklung der Grundprinzipien des nomadologischen Projekts der Postmoderne, basierend auf einer radikalen Ablehnung der Annahme einer konstanten Gestaltorganisation des Seins – siehe Nomadologie . Das Konzept von „R.“ drückt eine grundlegende postmoderne Haltung gegenüber der Annahme der Zerstörung traditioneller Vorstellungen von Struktur als semantisch zentrierte (siehe Azentrismus) und stabil definierte Struktur aus und bezeichnet eine radikale Alternative zu geschlossenen und statischen linearen Strukturen, die eine starre axiale Ausrichtung annehmen. Solche Strukturen werden von Deleuze und Guattari semantisch mit dem Grundprinzip der Klassik verknüpft Europäische Kultur Metapher der „Wurzel“, differenziert in das eigentliche „Radikal“ oder „Stab“ („System-Wurzel“) einerseits und „faserig“ oder „balkenförmig“ („System-Wurzel“) andererseits das andere. Die Organisationsprinzipien dieser Systeme werden in der Nomadologie als voneinander verschieden konzipiert (hauptsächlich nach dem Kriterium der Mechanismen ihrer evolutionären Entfaltung), die typologische Gemeinsamkeit dieser Strukturen ist jedoch ihre charakteristische Konjugation mit der semantischen Figur der Tiefe, metaphorisch darstellend im Kontext der westlichen Mentalität die metaphysische Annahme einer linearen Entfaltung von Prozessualität (Vertiefung) und Bedeutung (Vertiefung in das Problem) – siehe Root, Metaphysics. Im Gegensatz zu allen Arten von Wurzelorganisationen wird R. nicht als linearer „Stab“ oder „Wurzel“ interpretiert, sondern als „Knolle“ oder „Zwiebel“, die sich radikal von den Wurzeln unterscheidet – als potentielle Unendlichkeit, die implizit ein „ versteckter Stamm".

Der grundlegende Unterschied besteht darin, dass sich dieser Stamm überall entwickeln und jede Konfiguration annehmen kann, da R. absolut nichtlinear ist: „Die Welt hat ihren Kern verloren“ (Deleuze und Guattari). Die grundlegende Eigenschaft von R. ist daher seine Heteronomie bei gleichzeitiger Wahrung der Integrität: Es ist „eine semiotische Verbindung wie eine Knolle, in der die unterschiedlichsten Arten von Aktivitäten komprimiert sind – sprachliche, wahrnehmungsbezogene, mimetische, gestische, kognitive; Sprache selbst, ihre.“ Universalität existiert nicht, wir sehen nur einen Wettbewerb von Dialekten, Dialekten, Jargons, Sondersprachen“ – als ob „Ratten sich übereinander winden“ (Deleuze und Guattari). Dieser Polymorphismus, der R. von der Struktur unterscheidet, wird durch das Fehlen nicht nur der Einheit des semantischen Zentrums, sondern auch der zentrierenden Einheit des Codes gewährleistet. Die Logik der Wurzel ist die Logik starrer vektororientierter Strukturen, während R. (im Kontext der postmodernen Ablehnung des Logozentrismus – siehe Logozentrismus) als Nichtgleichgewichtsintegrität modelliert wird (in vielerlei Hinsicht ähnlich den von der Synergetik untersuchten Nichtgleichgewichtsumgebungen). ), nicht durch das Vorhandensein organisatorischer Ordnungen und durch ständige kreative Mobilität gekennzeichnet. Die Quelle der Transformation ist in diesem Fall nicht eine äußere Einwirkung, sondern die immanente Instabilität (Nicht-Endgültigkeit) von R. aufgrund seines energetischen Potenzials zur Selbstvariation: R. ist laut Deleuze „weder stabil noch nicht stabil, aber eher „metastabil“... Ausgestattet mit potentieller Energie.“ Somit kann argumentiert werden, dass rhizomorphe Umgebungen ein immanentes kreatives Potenzial zur Selbstorganisation besitzen und in dieser Hinsicht nicht als kybernetisch (den Befehlen des „Zentrums untergeordnet“), sondern als synergetisch bewertet werden können. Ein hervorragendes Beispiel hierfür kann der programmatische Text für die Postmoderne von E. Ionesco „Die Tragödie der Sprache“ sein: „Ein seltsames Ereignis geschah, und ich verstehe nicht, wie es geschah: Der Text verwandelte sich vor meinen Augen... Ganz.“ einfache und klare Sätze... von selbst /Hervorhebung von mir - M.M./ kamen in Bewegung: Sie wurden korrumpiert, pervertiert“, nur um im nächsten Moment wieder verzerrt zu werden. Das scheinbare organisatorische Chaos, das dadurch entsteht, birgt jedoch in Wirklichkeit das Potenzial für eine unendliche Anzahl neuer organisatorischer Transformationen und sorgt so für eine grenzenlose Pluralität von R. (siehe Chaos). Nach der nomadologischen Sicht der Situation ist es im Rahmen von R. grundsätzlich unmöglich, Fixpunkte zu identifizieren, da jeder von ihnen in seiner Dynamik tatsächlich als Linie – die Flugbahn seiner – vor dem Betrachter erscheint Eigenbewegung, die sich wiederum der starren Fixierung entzieht. In Bezug auf die rhizomorphe Umgebung stellen Deleuze und Guattari fest, dass „sie aus heterogenen Themen, unterschiedlichen Daten und Ebenen besteht“ – in einer abstrakten Anstrengung können darin „Artikulations- und Teilungslinien, Schichtung, Territorialität“ hervorgehoben werden: „Jedes Rhizom umfasst.“ Trennungslinien, entlang derer es geschichtet, territorialisiert und organisiert ist. Diese abstrakten Linien würden eine Art Statik von R. definieren, wenn es in Bezug auf diese sinnvoll ist, von einem statischen Zustand als solchem ​​zu sprechen. Die Existenz einer rhizomorphen Umgebung kann jedoch nur als nicht-endgültige Dynamik verstanden werden, und diese Dynamik wird durch „Fluchtlinien, Bewegungen der Deterritorialisierung und Destratifizierung“ bestimmt: „Vergleichende Strömungsgeschwindigkeiten entlang dieser Linien führen zu Phänomenen der Relativität.“ Verzögerung, Bremsen oder umgekehrt Schnelligkeit... All dies – Linien und Vergleichsgeschwindigkeiten – läuft darauf hinaus Interne Organisation „R. ist seine „Agentur“. Damit erweisen sich die inneren Teilungslinien nicht nur tatsächlich als dauerhaft beweglich gegenüber R., sie implizieren auch eine Art „Brüche“ als Übergänge des Rhizoms in einen charakterisierten Zustand durch das Fehlen einer starren und universellen Schichtung. R. hat im Gegensatz zur Struktur keine Angst vor dem Bruch, sondern konstituiert sich im Gegenteil in ihr als in einer permanenten Veränderung seiner Konfiguration und damit seiner Semantik: nach Deleuze und Guattari: „Ein Rhizom kann zerrissen, an einer Stelle gebrochen und auf einer anderen Linie wieder aufgebaut werden … Brüche im Rhizom entstehen immer dann, wenn sich Segmentlinien unerwartet auf Fluglinien befinden … Diese Linien verwandeln sich ständig ineinander.“ In ähnlicher Weise betrachten Deleuze und Guattari das, was in traditioneller Terminologie (die in Bezug auf diesen Fall äußerst unzureichend ist) als äußere Struktur von R. bezeichnet werden könnte – R. kann als grundsätzlich offene Umgebung interpretiert werden – nicht nur im Sinne von Offenheit zur Transformation, sondern auch im Sinne seiner Beziehung zum Außen. Laut Deleuze und Guattari hat und kann R. grundsätzlich „weder Anfang noch Ende, sondern nur eine Mitte, aus der es wächst und über seine Grenzen hinausgeht“ – streng genommen ist es in Bezug auf R. unmöglich, es klar zu sagen äußeres und inneres unterscheiden: „Das Rhizom entwickelt sich, variiert, dehnt sich aus, fängt ein, greift, dringt ein“ (Deleuze, Guattari) und konstituiert sein Inneres durch das Äußere (siehe Falte). Somit besteht die Prozessualität der Existenz eines grundsätzlich astrukturellen R. in der permanenten Generierung neuer Organisationsversionen (einschließlich linearer), die in ihrem Status jenen vorübergehenden makroskopischen Bildern der Selbstorganisation ähneln, die Gegenstand der Forschung zur Synergetik sind. Allerdings kann keine dieser momentan relevanten und situativ bedeutsamen Optionen für die Bestimmtheit von R. grundsätzlich nicht als endgültig interpretiert werden – ein wesentlicher Aspekt des Seins von R. ist im Prinzip der „Nichtauswahl“ fixiert (Deleuze und Guattari), das in Bezug auf die rhizomorphe Organisation regulierend ist. Unter den sich sukzessive gegenseitig ersetzenden virtuellen Strukturen kann nicht eine axiologisch als die bevorzugteste herausgegriffen werden – autochthon im ontologischen Sinne oder richtig im interpretativen Sinne: „rhizomorph zu sein bedeutet, Stämme und Fasern zu erzeugen, die Wurzeln zu sein scheinen /Hervorhebung hinzugefügt.“ - M.M.I oder mit ihnen verbunden, dringen in den Stamm ein und bergen die Gefahr, in neue seltsame Formen verwickelt zu werden“ (Deleuze, Guattari). Zu jedem Zeitpunkt kann jede Linie von R. (auf grundsätzlich unvorhersehbare Weise – siehe Neodeterminismus) mit jeder anderen verbunden werden und jedes Mal im Moment dieser (grundsätzlich vorübergehenden, momentan bedeutsamen Verbindung) ein bestimmtes Muster von R bilden. - eine Art temporäres „Plateau“ seiner permanent und unvorhersehbar pulsierenden Konfiguration. Mit anderen Worten: Wenn die Struktur dem Bild der Welt als Kosmos entspricht, dann entspricht R. dem „Chaosmos“ (siehe Chaosmos). Ein solches Pulsieren von R., das Übergänge von der Schichtung zur Flucht aus ihr und von einer Version der Schichtung zur anderen beinhaltet, ist funktionell völlig analog zum pulsierenden Übergang einer selbstorganisierenden Umgebung von chaotischen Zuständen zu Zuständen, die durch die Anwesenheit von a gekennzeichnet sind Makrostruktur, die auf der Koordination von Elementen des Systems auf Mikroebene basiert. Im nomadologischen Projekt der Postmoderne „sprechen wir also von einem Modell, das sich in einem Prozess, der sich weiterentwickelt, verbessert und erneuert, weiter formt und vertieft“ (Deleuze, Guattari) und jedes Mal neue, miteinander korrelierte Versionen seines Wesens offenbart nach dem Prinzip der Isonomie: nicht mehr als sonst. Wenn Deleuze und Guattari Struktur in diesem Zusammenhang als „Transparentpapier“ verstehen, das „nur sich selbst reproduziert, wenn es die Absicht hat, etwas anderes nachzubilden“, dann wird R. mit einer „Karte“ verglichen, die gelesen werden kann und sollte: „ Wir sprechen von einem Modell, das immer weiter Gestalt annimmt.“ Laut Deleuze und Guattari „ist dies ... eine der markantesten Eigenschaften des Rhizoms – immer viele Ausgänge zu haben“ (vergleiche mit der „Verteilung dominanter Bewegungen“ bei Jameson, dem „Garten der sich verzweigenden Pfade“ bei Borges , das Netzwerk-„Labyrinth“ in Eco und seine unendlich vielen Eingänge, Ausgänge, Sackgassen und Korridore, von denen sich jeder mit jedem anderen überschneiden kann – ein semiotisches Modell der Welt und der Welt der Kultur, verkörpert im Bild einer Bibliothek -Labyrinth in „Der Name der Rose“ oder „Weltraumbibliothek“ von V. Leitch). In dieser Hinsicht ist R. endlich, aber grenzenlos; „Das Rhizom beginnt nicht und endet nicht“, und es „hat genug Kraft, um das Wort „sein“ zu brechen und auszurotten (Deleuze und Guattari), wodurch die Möglichkeit und Freiheit der unendlichen Pluralität seines nicht-ontologisierenden Seins eröffnet wird (siehe Sein, Ontologie). R. ist grundsätzlich Plural und prozedural Plural. Nach der Formulierung von Deleuze und Guattari ist „das Rhizom weder auf das Eine noch auf den Plural reduzierbar.“ Es ist nicht das Eine, das in zwei, dann in drei, in vier usw. geteilt wird. Aber es ist nicht der Plural, der aus dem Einen kommt und an den sich das Eine immer anschließt (n 1). Es besteht nicht aus Einheiten, sondern aus Dimensionen bzw. aus bewegten Linien. [...] Es bildet mehrdimensionale lineare Mengen /vgl. z. B. Aeon und Chronos - M.M.I ohne Subjekt und Objekt, die in ihrer Konsistenz konzentriert sind und von denen immer das Eins (n-1) abgezogen wird. Eine solche Menge ändert ihre Richtung mit einer entsprechenden Veränderung ihrer Natur und sich selbst.“ Demnach ist R. zwangsläufig „antigenealogisch“ konstituiert, d unter dem Gesichtspunkt der Möglichkeiten von Einführungskriterien zur Beurteilung seiner Prozessualität als Fortschritt oder Regression. Die Prozessualität von R.s Sein ist grundsätzlich eine Alternative zum präformistischen Verständnis der „Entfaltung“ des ursprünglich innewohnenden Designs (Bedeutung). Objekt - die „Entfaltung“, die nach dem Modell der sequentiellen Bildung binärer Gegensätze realisiert wird. Nach postmoderner Einschätzung sind nur starre Gestaltsysteme durch das Vorhandensein einer genetischen (evolutionären) Achse als linearer Entwicklungsvektor gekennzeichnet : „Die genetische Achse ist eine objektive Kerneinheit, aus der nachfolgende Stadien hervorgehen; die tiefe Struktur der Ähnlichkeit, vielmehr einer Grundsequenz, zerlegt in unmittelbare Komponenten“ (siehe Metaphysik, Logozentrismus). Im Gegensatz dazu „ist das Rhizom antigenealogisch“ – es ist wie „die endgültige Einheit wird in etwas anderem verwirklicht / nämlich: grundsätzlich nichtaxial, d.h. nicht linear – M.M./Dimension – transformativ und subjektiv.“ Und in der Prozessualität dieser transformativen Dimension „gehorcht das Rhizom keinem strukturellen oder generativen Modell.“ Es ist dem Gedanken an die genetische Achse als Tiefenstruktur fremd.“ In dieser Hinsicht konstituiert sich das nomadologische Konzept von R. nicht nur im Kontext des „postmetaphysischen Denkens“, sondern setzt auch ein neues Verständnis des Determinismus , frei von der Vorstellung äußerer ursächlicher Einflüsse und fokussiert auf die Immanenzvermutung (vgl. Postmetaphysisches Denken, Neodeterminismus). In diesem Zusammenhang übt die Nomadologie scharfe Kritik an der Vorstellung einer streng definierten Entfaltung des Originals Konzept eines bestimmten Objekts durch eine binäre Differenzierung des Inhalts des letzteren: Nach der Formulierung von Deleuze und Guattari sind „im Gegensatz zur Struktur, die durch eine Menge von Punkten und Positionen bestimmt wird, binäre Beziehungen zwischen diesen Punkten und.“ bilaterale Beziehungen Zwischen den Positionen besteht das Rhizom ausschließlich aus Teilungs- und Schichtungslinien, aber auch aus Flucht- oder Deterritorialisierungslinien, wie einer maximalen Dimension, nach der sich die Menge verändert und ihre Natur verändert“ (siehe Binarismus). Nach nomadologischen Einstellungen bezeichneten diese Vektoren unterscheiden sich grundlegend von binären Vektoren des „Wachstums von Baumstrukturen“: Laut Deleuze und Guattari „sollten diese Linien nicht mit baumartigen Linien verwechselt werden, die lokalisierbare Verbindungen zwischen Punkten und Positionen darstellen.“ Anders als ein Baum ist ein Rhizom kein Objekt der Fortpflanzung: weder äußere Fortpflanzung als Baumwurzel, noch innere Fortpflanzung als Strukturbaum“ (siehe Baum). Somit sind die Prinzipien der Umsetzung der Prozessualität des Seins eines Die rhizomorphe Umgebung kann nach Deleuze und Guattari als „Prinzipien der Verbindung und Heterogenität“, „Prinzip der Vielfältigkeit“, „Prinzip der unbedeutenden Diskontinuität“, „Prinzipien der Kartographie und Dekakomanie“ definiert werden. Ideen, die im Geiste des Nomadentums artikuliert werden Das Projekt findet sich nicht nur bei Deleuze und Guattari, sondern auch bei anderen postmodernen Autoren, was uns den Schluss zulässt, dass die in der Nomadologie explizit zum Ausdruck gebrachten Annahmen für die Philosophie der Postmoderne als Ganzes grundlegend sind. Ein klassisches Beispiel für eine rhizomorphe Umgebung in der Postmoderne Analysten ist auch die Umgebung des Schreibens: Laut beispielsweise R. Barthes ist der Text ein Produkt des Schreibens als Prozessualität, das nicht in diesem Text mündet (siehe Brief). Das postmoderne Verständnis von Schrift ist grundsätzlich rhizomorph („Metapher“) ... eines Textes ist ein Netzwerk“ bei R. Barth), und dafür gibt und kann es nicht nur eine natürliche, richtige oder nur mögliche Artikulationsart, sondern auch Sprache der Artikulation geben: „Alles muss entwirrt werden, aber Es gibt nichts zu entziffern, die Struktur ist in allen Windungen und auf allen Ebenen nachvollziehbar, gedehnt (wie das Hochziehen einer losen Schlaufe an einem Strumpf), aber es ist unmöglich, bis zum Grund vorzudringen; Der Raum des Schreibens ist uns für einen Lauf gegeben, nicht für einen Durchbruch; Schreiben erzeugt ständig Bedeutung, aber sie verschwindet sofort, es kommt zu einer systematischen Bedeutungsfreisetzung“ (R. Barthes). Ebenso liegt in Derridas Selbsteinschätzung „der Fokus der historischen und systematischen Überschneidung seiner Ideen“ auf der „strukturellen Unmöglichkeit“. des Schließens ... des Netzwerks, des Festlegens seiner Webung, um seine Grenze zu skizzieren, was kein Meta wäre.“ (Wie A. Ronson in einem Interview mit Derrida feststellt, ist der problematisch-konzeptuelle Raum seines Philosophierens nicht nur nicht geschlossen , aber auch grundsätzlich nichtlinear: „Ich habe gefragt, wo ich anfangen soll, aber Du hast mich in eine Art Labyrinth eingesperrt.“ ) R. als Organisationsmodell findet seine Konkretisierung in der postmodernen Textkritik, insbesondere in der Figur der „Konstruktion“ im postmodernen Konzept künstlerischen Schaffens, in dessen Rahmen das Ideal eines ursprünglichen Autorenwerks durch das Ideal ersetzt wird der Konstruktion als stereophoner Fluss expliziter und versteckter Zitate, von denen sich jedes auf unterschiedliche und unterschiedliche Sphären kultureller Bedeutungen bezieht, von denen jedes in seiner eigenen Sprache ausgedrückt wird, ein besonderes Verfahren der „Erkennung“ erfordert und von denen jedes eingehen kann in eine Beziehung des Dialogs oder der Parodie mit jedem anderen und bildet neue Quasi-Texte und Quasi-Zitate innerhalb des Textes (siehe Intertextualität, Design). Indem sie die Idee von R. als eine grundlegend nichtlineare Art der Organisation der Integrität konstituiert, ist die Postmoderne weit entfernt von einer einseitigen Interpretation des Seins als völlig rhizomorph, da sie glaubt, dass es richtig ist, sowohl lineare als auch nichtlineare Interpretationsmodelle zu verwenden – so die Parameter der analysierten Umgebungen. Darüber hinaus fragt die Nomadologie nach der möglichen Wechselwirkung linearer („baumartiger“) und nichtlinearer („rhizomorpher“) Umgebungen miteinander: Wie Deleuze und Guattari schreiben, „in den Tiefen eines Baumes, in der Höhle einer Wurzel oder.“ In der Achsel eines Astes kann sich ein neues Rhizom bilden.“ - In diesem Zusammenhang erweisen sich folgende Probleme als relevant: „Verfügt die Karte über die Fähigkeit zur Entkalkung? Ist es nicht eine der Eigenschaften des Rhizoms, Wurzeln zu kreuzen und manchmal mit ihnen zu verschmelzen? Hat die Vielfalt Schichten, in denen Vereinigung und Vereinheitlichung möglich sind?“ „Totalisierung, Massifizierung, mimetische Mechanismen wurzeln, sinnvolle Machtergreifung, subjektive Präferenzen“ usw. (Deleuze, Guattari). Somit erfasst das Konzept von „R“, das die in der Philosophie der Postmoderne formulierten Ideen über eine nichtlineare und programmatisch-strukturelle Art der Organisation von Integrität ganzheitlich erfasst, den Status eines grundlegenden Konzepts für die Postmoderne, in dessen Konstitution die grundlegenden Die Funktion der Philosophie als solche manifestiert sich - die Entwicklung konzeptioneller Mittel zum Ausdruck und zur Analyse jener Arten systemischer Organisation, die noch von der bestehenden Kultur assimiliert werden (siehe Postmoderne).

Geschichte der Philosophie: Enzyklopädie. - Minsk: Buchhaus. A. A. Gritsanov, T. G. Rumyantseva, M. A. Mozheiko. 2002 .

Sehen Sie, was „RHIZOME“ in anderen Wörterbüchern ist:

- (französisches Rhizom Rhizom) das Konzept der postmodernen Philosophie, das eine grundsätzlich nichtstrukturelle und nichtlineare Art und Weise der Organisation von Integrität erfasst und die Möglichkeit einer immanenten autochthonen Mobilität und dementsprechend deren Umsetzung offen lässt... Geschichte der Philosophie: Enzyklopädie

Was macht ein Mensch, der die Sinnlosigkeit des umgebenden Simulationsraumes völlig satt hat und Angst hat und nicht völlig im Virtuellen untergehen möchte? Er geht auf eine Reise. Das heißt, er rennt vor der Simulation davon, „wohin auch immer sein Blick blickt“ – in der Hoffnung, irgendwo die wahre Realität und den wahren Sinn zu finden.

Die Postmoderne begrüßt dieses „Fluchtsyndrom“ ausdrücklich. Er erklärt entschieden: „Nur in der Flucht kann man einen Sinn finden.“ Lauf, Schatz, lauf schneller und wohin du willst. Die Hauptsache ist, nicht stehen zu bleiben und keine Wurzeln zu schlagen.“

IN verschiedene Formen Viele Postmodernisten haben darüber geschrieben – Michel Foucault, Roland Barthes, Fredric Jameson usw. Aber dieses Konzept wurde am vollständigsten von Gilles Deleuze und Felix Guattari entwickelt. Im zweiten Band ihres gemeinsamen Werks „Kapitalismus und Schizophrenie“ (1980) widmeten sie diesem Konzept die Einleitung „Rhizome“ und ein großes Kapitel „Abhandlung über die Nomadologie“. Kriegsmaschinerie. Und dann entwickelten sie das Konzept in einem separaten Buch, „Nomadology“.

Nomadologie ist die Wissenschaft des Nomadentums. Der Nomade ist Gegenstand besonderer Bewunderung und die Hauptfigur von Deleuze und Guattari. Aber dazu etwas später mehr. An dieser Stelle möchte ich betonen, dass Deleuze und Guattari – anders als Jean-François Lyotard – behaupten, dass Integrität grundsätzlich gegeben sei. Aber das ist eine Integrität, die sich grundlegend von der Integrität in der Weltanschauung und den philosophischen Klassikern der Vormoderne und Moderne unterscheidet.

Dort basierte Integrität früher auf der Metaphysik des Seins. Diese Metaphysik spricht immer das Absolute an. Und es spielt keine Rolle, wie dieses Absolute heißt. Für einen religiösen Menschen thematisiert seine Metaphysik Gott – allgegenwärtig und allumfassend. Für einen Materialisten wird die Materie absolut – allumfassend und allgegenwärtig.

Ich möchte betonen, dass ich, wenn ich vom Absoluten spreche, nicht das Absolute meine, das sich auf der anderen Seite des Seins befindet. Ich meine, was ich gerade aufgelistet habe. Wer sich auf religiöse Metaphysik verlässt, zweifelt nicht an seiner Fähigkeit, sich auf Gott zu verlassen. Wer sich auf die Metaphysik des Materialismus verlässt, zweifelt nicht an seiner Fähigkeit, sich auf die Materie und ihre Bewegung (die Absolutheit, die dem dialektischen Materialismus zugrunde liegt) zu verlassen.

Diese Fähigkeit des Vertrauens (nicht aufgehoben, sondern nur durch philosophischen oder wissenschaftlichen Zweifel ergänzt) ließ besondere Strukturen des Seins entstehen. Strukturen, die (in dem Sinne, den ich dem Leser gerade vorgestellt habe) aus einer bestimmten metaphysischen Wurzel erwachsen. Gruppierung (wiederum in dem Sinne, den ich dem Leser gerade vorgestellt habe) um ein bestimmtes Zentrum. Auf einer bestimmten Stange aufgereiht.

Und all dies – Wachsen, Gruppieren, Aneinanderreihen – unterliegt dem Prinzip der Unterstützung. Es ist auch eine sehr spezifische metaphysische Natur des Seins. Metaphysikalität als Stütze und Stütze als Metaphysikalität. Dies ist die Besonderheit der klassischen Integrität und klassischen Bedeutung.

Die grundlegende Metapher der klassischen Philosophie, aus der die Fähigkeit hervorgeht, sich zu verlassen und zu vertrauen, ist die Achse des Seins, auch bekannt als die Achse der Welt, auch bekannt als der Baum. Die gesamte klassische Metaphysik, Ontologie und Erkenntnistheorie ist mit dieser Metapher „durchtränkt“: dem Baum der Welt, dem Baum des Lebens, dem Baum der Erkenntnis von Gut und Böse und so weiter. In der Philosophie (und darauf basierenden wissenschaftlichen Klassikern) gibt es eine „genetisch bedingte“ Entwicklung der Realität aus einem metaphysischen und ontologischen Zentrum, Kern, Wurzel. Die Entwicklung und das Verständnis der Realität reichen von der Wurzel bis zum Stamm, vom Stamm bis zu den Zweigen, von den Zweigen bis zu den Zweigen, von den Zweigen bis zu den Blättern usw. Und alle Phänomene und Ereignisse haben Gründe. Die Wurzel ist die Ursache des Stammes, der Stamm ist die Ursache des Zweiges und so weiter. Und Blätter sind die Folgen von Ästen und Zweigen.

Vergessen Sie das alles, sagen Deleuze und Guattari. Tatsächlich ist Integrität anders. Es hat keine stabilen Wurzeln, Zentren oder Kerne: „Die Welt hat ihren Kern verloren“- Sie sagen. Und die neue Integrität ist ein „Rhizom“.

Das Rhizom, das Deleuze und Guattari als einzige Realität und neue Integrität darstellen, ist so etwas wie ein Myzel, in dem es keine Hauptwurzel und ihre „baumartigen“ Produkte gibt. Dies ist ein Zustand, in dem „Wurzeln“ zufällig und unvorhersehbar an jedem Ort und in jede Richtung sprießen und ebenso unvorhersehbar verschwinden.

Warum zufällig und unvorhersehbar? Denn, schreiben Deleuze und Guattari, „Ein Rhizom ist ein nichtlinearer Prozess, der ausschließlich aus augenblicklicher und zufälliger „Verzweigung“ in jede Richtung besteht.“. Das heißt, jegliche Zusammenhänge zwischen Ursachen und Wirkungen werden geleugnet.

Im Rhizom geschieht alles an der Oberfläche, ohne die Tiefe zu beeinflussen. Es gibt darin keine Strukturen mit ihren stabilen Zentren und Verbindungen (denken Sie an Derridas „Dezentrierung“). Es enthält nur zufällige und momentane Quasistrukturen, die an jedem Ort und zu jeder Zeit entstehen. Die entweder schnell ganz verschwinden oder sich entlang von „Fluglinien“ kontinuierlich über die Oberfläche des Rhizoms bewegen.

Aber die Fluglinien in diesem Konzept sind keineswegs eine Art „Verbindungsrahmen“ der rhizomorphen Realität. Seine Integrität liegt laut Deleuze und Guattari in der Tatsache, dass Fluglinien zufällig und für einen kurzen Moment alle Punkte des Rhizoms verbinden. In diesem Sinne ist die Integrität des Rhizoms (im Gegensatz zu klassischen Strukturen) strukturlos und grundlos.

Gleichzeitig wagen es Deleuze und Guattari nicht, ihrer Rhizomwelt völlig die Ursache-Wirkungs-Logik und Sinnhaftigkeit zu entziehen. Sie behaupten, dass es in der Synergetik (nichtlineare Dynamik, über die wir in Artikeln über kontrolliertes Chaos gesprochen haben) Zonen geben kann, in denen Ereignisse durch klassische Kausalität miteinander verbunden sind, und dass dasselbe in der „rhizomorphen“ Welt geschieht. Die Zufälligkeit der Transformationen des Rhizoms bildet manchmal ähnliche Strukturen auf seiner Oberfläche – „Plateaus“, „Falten“ und so weiter. Und genau auf diesen Plateaus und in diesen Falten an der Oberfläche der Rhizomwelt entstehen manchmal „Sinntaschen“.

Wie fühlt sich ein Mensch, der sich auf die Suche nach Integrität und Sinn gemacht hat, nach solchen Erklärungen? Er fühlt sich grob getäuscht. Schließlich gibt es keine Integrität, und Bedeutungen erscheinen, wie Deleuze und Guattari erklären, nur für kurze Momente auf der Oberfläche des Rhizoms. Und sie verschwinden sofort im Laufe des weiteren unaufhaltsamen Laufens entlang rhizomischer „Fluglinien“.

Das heißt, das sind keine Bedeutungen, auf die man sich verlassen kann. Und nicht einmal die Inseln der Sinnhaftigkeit, auf denen man am Ende leben kann. Dabei handelt es sich entweder um vorübergehende Knäuel von etwas Sinnvollem... Oder um eine Art Beule in einem Sumpf... Aber das sind nicht nur Beulen – am Ende kann man sich zumindest vorübergehend auch auf eine Beule verlassen. Dabei handelt es sich um Bereiche anderer Instabilität innerhalb der üblichen Instabilität, die gleichmäßig verteilt sind.

Nun, Sie sind auf eine Brutstätte anderer Instabilität gestoßen und waren zunächst froh: Es schien, als hätten Sie es geschafft, etwas anderes als die übliche Instabilität zu finden, deren Hass Sie zum Umherwandern veranlasste. Aber andere Zerbrechlichkeit ist keine Stärke, es ist immer noch dieselbe Zerbrechlichkeit. Und es ist unmöglich, sich darauf zu verlassen.

Sie entdecken dies bald und beginnen weiterzumachen. Aber wenn Sie erneut auf etwas stoßen, das sich von gewöhnlicher Instabilität unterscheidet, fragen Sie sich: „Ist das nicht etwas anderes als gewöhnliche Instabilität, nur eine weitere, heimtückischere Instabilität?“

Wenn das, was Ihnen begegnet, jedoch zunächst unter Verdacht steht, wandelt es sich, indem es den Verdacht aufnimmt, selbst in Instabilität. Und wenn Sie feststellen, dass dies der Fall ist, sind Sie völlig enttäuscht. Und entweder stürzen Sie sich in Instabilität. Oder Sie wandern auf der Suche nach dem Unerschütterlichen und durchdringen alles, was Ihnen begegnet, mit Ihrem Zweifel und Misstrauen und machen es dadurch ins Wanken geraten.

Das ist keine hohe Theorie. Dies ist eine Beschreibung, wie der Feind mit uns kämpft, worauf er setzt. Und warum glaubt er, dass wir die uns auferlegte „Zone Ch“ nicht verlassen können?

Wanderer können und müssen da raus. Ihre Aufgabe ist es, sich selbst und andere herauszuholen. Daher muss der Feind besonders hart mit dem Wanderer umgehen.

Wie kann ich es herausfinden? Der Feind darf nicht nur Misstrauen in die Seele des Wanderers säen. Der Feind muss einen Virus des Misstrauens erzeugen und ihn auf den Wanderer übertragen, der sich ausbreitet, wenn der Wanderer auf etwas Unveränderliches trifft – in dieses sehr unveränderliche Ding. Und seine Instabilität und damit sein Misstrauen erhöhen. Und garantieren das anfängliche Scheitern der Versuche des Wanderers, sich auf etwas Unerschütterliches zu verlassen.

Infolgedessen muss der Wanderer nach Ansicht des Feindes kapitulieren. Und gleichzeitig muss Russland kapitulieren, eingetaucht in die postmoderne Instabilität, das heißt in das, was wir „Zone B“ nennen.

Die Kapitulation des Wanderers ist die aktuelle Aufgabe des Feindes. Dem Feind ist es immer noch nicht gelungen, den Wanderer im Keim zu töten. Er ist darüber erstaunt. Aber er glaubt, dass der Wanderer – etwas früher oder etwas später – kapitulieren wird.

Als ich die Aufgabe übernahm, über die Postmoderne zu diskutieren, wusste ich, wozu ich mich selbst verdammte. Die Postmoderne ist sehr fließend, subtil unterdefiniert und bewusst komplex.

Es ist unmöglich, es in seiner Sprache zu beschreiben, denn dann stürzt man selbst in seine unwiderrufliche Instabilität. Es ist auch unmöglich, es in klassischer Sprache zu beschreiben, da die Postmoderne auf der grundsätzlichen Negation der klassischen Sprache basiert. Und wenn Sie versuchen, die klassische Sprache zu verwenden, erweisen Sie sich als einfach lächerlich.

Darüber hinaus sollten Ihre Beschreibungen für Menschen verständlich sein, die weit von dem absichtlich komplizierten postmodernen Kauderwelsch entfernt sind und nicht vollständig verstehen, dass sie genau in der postmodernen Instabilität versunken sind, dass mit ihnen ein komplexes und listiges Spiel gespielt wird – je nach Auferlegung Gesetze der „Flucht“ in der Rhizomwelt.

Wie kann man zum Bewusstsein solcher Menschen vordringen? Es scheint mir, dass es nur eine Möglichkeit gibt. Es besteht darin, ihre aktuelle Lebenssituation als Wandersituation darzustellen. Darüber hinaus ist eine Situation voller postmoderner, heimtückischer Verführung.

Um dies alles zu vereinfachen, ohne es zu vereinfachen, lade ich unsere „Suteviten“ ein, ihre eigene Situation als eine Situation wahrzunehmen, die der Feind in eine nomadologische – das heißt ohne Ziele, Bedeutungen und Stützen – umherwandernde Situation verwandeln möchte.

Dafür gibt es allen Grund. Nachdem ich die Suteviten zwei Jahre lang beobachtet habe, kann ich ihnen ein reflexives Modell anbieten. Gerade diese Modelle sind meiner Meinung nach die wichtigsten Mittel zur Überwindung nomadischer Versuchungen.

Zuerst hörten die zukünftigen „Suteviten“, die in der üblichen Unsicherheit lebten, Kurginyans Ruf. Und als sie aus dieser Instabilität herauskamen, begannen sie, irgendwohin zu gehen. Zunächst vielleicht nur durch das Lesen von Büchern. Oder die Durchführung einfacher Promotions und anderer Events.

Schritt für Schritt kamen sie zu der Überzeugung, dass auch jemand neben ihnen ging. Und dass diese Flugbahnen des Mikroreisens auf ziemlich bizarre Weise miteinander verflochten sind und eine Art Seil bilden. Das Gefühl, sich in diesem Tourniquet zu befinden, markiert den Übergang zur zweiten Phase.

In der dritten Phase verwandelt sich das Tourniquet in einen Tunnel, durch den Wanderer gehen. Der Tunnel führt aus dem Unbeständigen in etwas anderes.

Aber die Seelen der Wanderer enthalten immer noch ihre eigene Zerbrechlichkeit. Sie ist misstrauisch und so weiter. Als der Wanderer mit etwas anderem in Berührung kommt, sagt er: „Ich möchte glauben, dass du nicht zittrig bist. Aber ich werde es überprüfen. Auch hier habe ich das Recht, Instabilität zu vermuten!“ Tatsächlich hat er das Recht dazu. Aber sobald er beginnt, das Unerschütterliche mit seinem Verdacht auf seine Unbeständigkeit zu verbinden, wird das Unerschütterliche unerschütterlich.

Dabei spielt es keine Rolle, wie dieser Verdacht genannt wird – „Kreml-Projekt“ oder so. Die Hauptsache ist, dass der Wanderer glaubt, dass die Welt aus seiner Instabilität und etwas Unveränderlichem im klassischen Sinne des Wortes besteht, in das er seine Instabilität nicht einbringen kann. Aber so etwas gibt es einfach nicht mehr. Und deshalb kann nur etwas Neues, Starkes und Unerschütterliches entstehen, gebaut vom Wanderer selbst. Gebaut, ihm nicht als Gewissheit gegeben.

Das ist die Herausforderung der Nichtklassizität. In der klassischen Welt kann man auf etwas stoßen, daran herumstochern und, nachdem man etwas Unerschütterliches entdeckt hat, sich beruhigen und sagen: „Endlich habe ich etwas Unerschütterliches gefunden!“ Ich habe meine Unterstützung gefunden!

Und in der nichtklassischen Welt müssen Sie erraten, was an dem, was Ihnen begegnet, unveränderlich ist. Verbinde es mit dem Unerschütterlichen, das in dir ist. Und vertreibe das Unbeständige aus dem, was dir begegnet ist, und aus dir selbst. Und verlassen Sie sich auf all diese neu gewonnene Unerschütterlichkeit.

Der Feind glaubt nicht, dass wir das schaffen können. Aber wir müssen es tun. Und genau um dies zu tun, schauen wir uns immer wieder genau die postmoderne Theorie des Lebens im Unbeständigen, der Entstehung des Unbeständigen, der Entstehung von Modifikationen des Unbeständigen usw. an.

Das von J. Deleuze und F. Guattari gemeinsam verfasste Buch „Rhizome“ (1976) (später in überarbeiteter Form als Einleitung zum zweiten Band des Buches „Kapitalismus und Schizophrenie“ – „A Thousand Plateaus“ aufgenommen) präsentiert a Modell der modernen Kultur, das es ermöglicht, die Veränderungen zu bewerten, die seit der Existenz der klassischen Kultur stattgefunden haben. Seit der Antike ist der Baum das Abbild der Welt und die Wurzel das Abbild der Baumwelt. Die Autoren stützen ihr Konzept auf das Beispiel verschiedene Geräte Büchern und bot es als Modell zur Veranschaulichung der Art seines Zusammenbaus an. Der erste Buchtyp ist ein Root-Buch. Dies ist ein klassisches Buch mit Kern, Stamm und Krone. Binäre Logik ist die spirituelle Realität der Baumwurzel. Die zweite Schicht des Buches ist das Buchrückensystem, bei dem die Hauptwurzel fast vollständig zerstört ist; Viele Sekundärwurzeln werden darauf aufgepfropft und entwickeln sich außergewöhnlich gut. Sie nennen ein solches System Rhizom. Im Gegensatz zu jeder Art von Wurzelorganisation wird das Rhizom nicht als linearer Stab oder Wurzel interpretiert, sondern als eine von den Wurzeln radikal verschiedene Knolle als potentielle Unendlichkeit. „Rhizome als unterirdischer Spross (Tige) unterscheiden sich völlig von Wurzeln und Wurzeln. Zwiebeln und Knollen sind Rhizome“; „Das Rhizom hat äußerst unterschiedliche Formen, angefangen bei der äußeren Ausdehnung, die sich in alle Richtungen verzweigt, bis hin zur Konkretisierung in Zwiebeln und Knollen.“ Im Tierreich bilden Ameisen ein Rhizom; Ratten schwärmen, krabbeln aufeinander. Der grundlegende Unterschied zwischen einem Rhizom besteht darin, dass es sich überall entwickeln und jede beliebige Konfiguration annehmen kann, da das Rhizom absolut nichtlinear ist und die Welt, so die Schlussfolgerung der Autoren, ihren Kern verloren hat.

Im Gegensatz zur rhizomorphen Kultur ist die Logik einer Baumkultur die Logik starrer vektororientierter Strukturen. Die Verkörperung der holzigen künstlerischen Welt ist das klassische Buch. Diese Art von Buch ist perfekt organisiert, das Gesetz für diese Art von Buch ist das Gesetz der Reflexion. Das Baumparadigma bildet die Grundlage politischer Macht. Seine traditionellen Leitlinien – Logos, Idee, Konzept, Vernunft, Subjekt – repräsentieren den Macht- und Denkapparat. Im Rahmen des Baumparadigmas interpretieren J. Deleuze und F. Guattari die Psychoanalyse: „Wenden wir uns zum Beispiel noch einmal der Psychoanalyse zu: Nicht nur in ihrer Theorie, sondern auch in der Berechnungs- und Behandlungspraxis unterwirft sie das Unbewusste.“ zu baumartigen Strukturen, hierarchischen Graphen, wiederholten Erinnerungen, zentrierten Organen“. Die Baumkultur hat keine Zukunft, sie ist veraltet, wie J. Deleuze und F. Guattari meinen.

Die aktuelle Kultur ist ein Wurzelsystem oder eine faserige Wurzel. Hier ist die Hauptwurzel unterentwickelt oder fast bis zum Boden zerstört: Auf dieser versuchen eine Vielzahl und einige Nebenwurzeln Wurzeln zu schlagen, die sich schnell entwickeln. Das Rhizom wird als eine Nichtgleichgewichtsintegrität modelliert (in vielerlei Hinsicht ähnlich den von der Synergetik untersuchten Nichtgleichgewichtsumgebungen), die nicht durch das Vorhandensein organisatorischer Ordnungen und durch kontinuierliche kreative Mobilität gekennzeichnet ist. Die Quelle der Transformation ist nicht die Invasion fremder Elemente, sondern die immanente Instabilität, die durch ihr energetisches Variationspotential verursacht wird. Entspricht die Struktur dem Bild der Welt als Kosmos (Harmonie, Ordnung), dann dem Rhizom – als Chaos. Versteht man die Struktur als Pauspapier, dann wird das Rhizom mit einer Karte verglichen, die gelesen werden kann und soll, denn es handelt sich um ein Modell, das sich immer weiter formt. Eine Karte hat viele Ausgaben, im Gegensatz zu Pauspapier, das immer zum Gleichen zurückkehrt. Das Rhizom ist grundsätzlich Plural und prozedural Plural; es gehorcht keinem strukturellen oder generativen Modell; es hat immer mehrere Ausgänge; das Rhizom beginnt und endet weder, d.h. Es wird grundsätzlich weder unter dem Gesichtspunkt seines Ursprungs noch unter dem Gesichtspunkt der Möglichkeit, Kriterien für die Bewertung seiner Sozioprozesshaftigkeit als Fortschritt oder Regression einzuführen, artikuliert. In dieser Hinsicht liefert das nomadologische Konzept des Rhizoms ein neues Verständnis des Determinismus, frei von der Idee eines äußeren ursächlichen Einflusses.

Nomaden (Nomaden) fungieren als historischer Prototyp und Abbild des Rhizom-(Rhizom-)Paradigmas. Nomaden in diesem Sinne haben weder eine Vergangenheit noch eine Zukunft, sie erscheinen nur und werden immer, haben keine Geschichte, sondern eine weitreichende Geographie. Ein Nomade kann im wahrsten Sinne des Wortes als deterritorialisiert bezeichnet werden, gerade weil die Deterritorialisierung nicht nachträglich erfolgt, wie im Fall eines Migranten, und nicht durch, wie im Fall eines sesshaften Bewohners – es ist die Deterritorialisierung, die die Verbindung herstellt zwischen dem Nomaden und dem Land. Der Nomadismus verteidigt die soziale Struktur, die es dem Gedanken ermöglicht, zum Nomaden zu werden. Hier geht es darum, ob eine Politik möglich ist, die die nomadische Denkweise verwirklicht.

Das Rhizom als Organisationsmodell findet seine Konkretisierung in der postmodernen künstlerischen Kreativität, in der das Ideal des Originalwerks eines Autors durch das Ideal der Konstruktion als stereophoner Fluss expliziter und versteckter Zitate ersetzt wird, die sich jeweils auf unterschiedliche und unterschiedliche Sphären von beziehen kulturelle Bedeutungen. Dies ist das zweite Bild des Buches, und die Zukunft liegt darin. Ein Buch-Rhizom wird eine grundlegend andere Art von Verbindungen implementieren: Alle seine Punkte werden miteinander verbunden, aber diese Verbindungen sind nicht strukturiert, vielfältig, verwirrt, sie werden hin und wieder unerwartet unterbrochen. Diese Pluralität muss noch geschaffen werden, aber ohne äußere Qualitäten hinzuzufügen, sondern im Gegenteil nur auf der Ebene derjenigen Qualitäten, die sie bereits erkennt. Mit der Geburt einer neuen Art von Kreativität wird auch eine entsprechend neue Art des Lesens entstehen.

Über diese Art nichtlinearer Verbindungen, die eine andere Art des Lesens und eine andere Art der Organisation erfordern literarischer Text, schrieb W. Eco später wiederholt und verglich es mit einer Enzyklopädie, in der es keine Linearität der Erzählung gibt und die an jeder notwendigen Stelle gelesen werden kann. Genau auf diese Weise entstehen Hypertexte in Computernetzwerken, wenn jeder Benutzer nach dem Zufallsprinzip seine eigene Version eingibt und sie zur weiteren Erweiterung durch andere Benutzer sendet. Im Gegensatz zu traditionellen Urteilen über Kunst modernes Buch- kein Abbild der Welt; es bildet ein Rhizom mit der Welt, es findet eine nichtparallele Entwicklung des Buches und der Welt statt, das Buch sorgt für die Deterritorialisierung der Welt und die Welt trägt zur Territorialisierung des Buches bei.

Beim Vergleich der beiden Modelle vergleichen J. Deleuze und F. Guattari sie mit östlichen und westlichen Kulturen. Der Baum hat die gesamte westliche Welt und das westliche Denken von der Botanik bis zur Biologie, Anatomie, Erkenntnistheorie, Theologie, Ontologie und der gesamten Philosophie unterworfen. Der Osten ist ein ganz anderer Typ: Es handelt sich um eine Knollenkultur, die sich getrennt vom Individuum entwickelt. Natürlich reduzieren die Autoren nicht den gesamten Osten auf ein Rhizom, aber Staaten üben ihre Aktivitäten hier nicht nach einem baumartigen Schema aus, und der Despot in ihnen ist wie ein Strom, nicht wie eine Quelle. In diesem Zusammenhang erscheint den Autoren Amerika als Vermittler, da es gleichzeitig durch Ausrottung, interne Liquidationen (nicht nur von Indianern, sondern auch von Bauern usw.) und mit Hilfe einer externen, stetig rasch wachsenden Einwanderung agiert. Amerika ist nicht frei von Baumherrschaft und der Suche nach Wurzeln, aber alles Wichtige, was passiert ist oder passiert, geht dank des amerikanischen Rhizoms weiter – die Beatniks, den Untergrund, die U-Bahn, Banden und Banden. Amerika hat ihrer Meinung nach alle Richtungen gemischt. Wie Sie sehen, ist das Konzept des Rhizoms anwendbar, um den aktuellen Zustand der Kultur und ihrer einzelnen Komponenten zu analysieren.

Nach dem Konzept von J. Deleuze und F. Guattari ist das Rhizom kein eingefrorenes Phänomen, es formt und vertieft sich weiter und befindet sich im Prozess des Werdens. Im Gegensatz zum Baum ist das Rhizom kein Objekt der Fortpflanzung, sondern eine Antigenealogie, ein Kurzzeitgedächtnis oder Antigedächtnis. „Das Rhizom beginnt nicht und endet nicht, es ist immer in der Mitte, zwischen den Dingen, zwischen dem Sein, Intermezzo". Das Rhizom funktioniert durch Variation, Erweiterung, Eroberung, Einfang, Injektion. Ein wesentlicher Punkt der Prozessualität des Rhizoms ist die grundsätzliche Unvorhersehbarkeit seiner zukünftigen Zustände.