Kawelin Tschitscherin Solowjew. Staatslehre

Einführung

2. Tschitscherins Staatslehre

2.1 Das Wesen des Staates

2.2 Bewertung von Regierungsformen

2.3 Staat und Institution des Eigentums

2.4 Staat und Kirche

3. Entwicklung der Ansichten von B.N Tschitscherina

4. Korrelation der politischen Ansichten von K.D. Kavelin und B.N. Tschitscherina

Abschluss

Liste der verwendeten Literatur und anderer Quellen

Einführung

Boris Nikolajewitsch Tschitscherin ist einer der einflussreichsten und vielseitigsten russischen Denker der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Er kann zu Recht als Begründer der Politikwissenschaft in Russland angesehen werden. Seine „Geschichte der politischen Doktrinen“ ist nach wie vor die tiefgreifendste Studie zu diesem Thema, nicht nur in der russischen, sondern vielleicht auch in der Weltwissenschaft. Tschitscherin widmete seine Hauptwerke der Entwicklung von Schlüsselideen der politischen und philosophischen Lehre, wie zum Beispiel: „Über die Volksrepräsentation“, „Eigentum und Staat“ in zwei Bänden und den dreibändigen „Kurs der Staatswissenschaft“. Die politische und philosophische Lehre entwickelt sich auch in seinen Forschungen zur Geschichte und zum Recht Russlands und in zahlreichen ausführlichen Artikeln Tschitscherins zu verschiedenen Themen der aktuellen russischen Politik.

Sowohl zu seinen Lebzeiten als auch nach seinem Tod war der Einfluss von Tschitscherins Ideen auf die russische Gesellschaft recht bedeutend, während das Interesse an Tschitscherin und seinem theoretischen Erbe immer gerade an Wendepunkten in der russischen Geschichte zunahm: Dies war in der Ära der Großen der Fall Reformen von Alexander II., und das war am Vorabend der Revolution von 1905 der Fall, und so war es auch nach den revolutionären Ereignissen von 1917.

Vermächtnis von B.N. Tschitscherin ist gefragt und relevant. Dieses Erbe ist vielfältig und wird Gegenstand der Forschung von Spezialisten aus verschiedenen Disziplinen: Geschichte, Recht, Soziologie, Philosophie, Politikwissenschaft und Wirtschaftswissenschaften. Darüber hinaus finden auch innerhalb derselben Disziplin Spezialisten unterschiedlichster Fachrichtungen ihren eigenen Forschungsgegenstand. Jetzt wird Tschitscherin als einer der größten russischen Theoretiker des Liberalismus wahrgenommen, der die Idee eines „tiefen“ Liberalismus entwickelt, nicht eines „oberflächlichen“, und sehr vereinfachte Vorstellungen über die Natur der Gesellschaft und des Staates hat, hauptsächlich „wirtschaftlich“. mit sehr engstirnigen Vorstellungen über den Menschen, seine Werte und Bedeutungen.

Grundlage der politischen und philosophischen Lehren von Boris Tschitscherin ist die Idee des Individuums, seiner Würde und seiner Freiheit. Das gesamte komplexe Gebäude der Sozialwissenschaften, die Staatslehre, meint Tschitscherin, sollte auf dieser Grundlage aufgebaut werden. Das Studium seiner Staatslehre aus diesem Blickwinkel erscheint heute sowohl für die politische Theorie als auch für die politische Praxis äußerst wichtig und relevant.

Zu den besten vorrevolutionären Forschern von Tschitscherins Werk gehört vor allem sein engster Schüler und Anhänger I.V. Michailowski. Erwähnenswert sind auch die Werke von E.N. Trubetskoy, P.I. Novgorodtseva, P.N. Miljukowa, B.P. Vysheslavtsev und nach der Revolution in der Emigration die Werke von P.B. Struve, G.D. Gurvich, N.O. Lossky, V.V. Zenkowski. Unter den einheimischen sowjetischen und russischen Forschern ist V.D. zu erwähnen. Zorkina, V.A. Kitaeva, R.A. Kireev, G. B. Kieselsteina, V.I. Prilensky, S.S. Sekirinsky, A.N. Medushevsky, V.F. Pustarnakova, V.S. Nersesyants, L.I. Novikov, I. N. Sizemskaya, L.M. Iskra, A.N. Erygina, A.I. Narezhny, A.V. Zakharova, A.V. Polyakova, A.S. Kokoreva, G.S. Krinizk.

1. Die Doktrin des „schützenden Liberalismus“

Aktivitäten von B.N. Tschitscherin entfaltete sich in der romantischen Ära der Geschichte des russischen Liberalismus, die er, wie viele andere Vertreter der intellektuellen Elite, mit großer Begeisterung, mit Glauben und Hoffnung auf tiefgreifende und radikale Veränderungen des danach begonnenen gesellschaftspolitischen Systems Russlands wahrnahm der Krimkrieg auf Initiative „von oben“ des Zarenreformers Alexander II.

Tschitscherin widmete sein ganzes Leben der theoretischen Begründung der Probleme der Freiheitsbildung, des persönlichen Prinzips auf russischem Boden, in ihrer Kombination mit anderen ewigen Prinzipien des gesellschaftlichen Lebens, mit der Ordnung, mit dem Eigentum, mit dem Gesetz, mit der Moral, mit dem Zustand. Er spielte die Rolle des Begründers des Konzepts des „Schutzliberalismus“ oder des liberalen Konservatismus, der, wie P. Struve es ausdrückte, „sofort eine starke und solide Form annahm und die ideologischen Motive harmonisch in einer Person vereinte.“ von Liberalismus und Konservatismus.“

Befreit von den Extremen und der Einseitigkeit des Liberalismus, Konservatismus und aller Arten von gesellschaftspolitischem Radikalismus sollte der „schützende Liberalismus“ als sozialphilosophische und politische Theorie laut Tschitscherin zu einem Banner werden, das in der Lage ist, „die Menschen um sich zu vereinen“. alle Bereiche, alle Klassen, alle Richtungen bei der Lösung öffentlicher Probleme für eine vernünftige Reform Russlands.“

In fast allen seinen Werken hält Tschitscherin an dem Konzept des „schützenden Liberalismus“ fest, das er trotz einer gewissen Entwicklung seiner gesellschaftspolitischen Ansichten nie geändert hat. Dieses Konzept nahm Anfang der 60er Jahre deutlich Gestalt an. Er skizzierte sein Wesen in seinem Werk „Verschiedene Arten des Liberalismus“ (1862) und betrachtete den „Schutzliberalismus“ im Vergleich zu anderen Spielarten des Liberalismus – Straße und Opposition.

Die charakteristischen Merkmale des Straßenliberalismus sind: ungezügelte Impulse, Eigensinn, Intoleranz gegenüber der Meinung anderer, persönliche Freiheit, Wahllosigkeit bei der Wahl der Mittel im Kampf gegen den Gegner (Lügen, Verleumdung, Gewalt), unversöhnlicher Hass auf alles, was aufsteigt über der Masse, Intoleranz gegenüber Autoritäten, Gleichstellung aller in ihrer Unwissenheit, Niedrigkeit, Vulgarität usw.

Der oppositionelle Liberalismus betrachtet die Freiheit von rein negativen Aspekten. Der Höhepunkt seines Wohlergehens ist die Aufhebung aller Gesetze, die Befreiung von allen Zwängen. Indem er die Moderne leugnet, leugnet er die Vergangenheit, die sie hervorgebracht hat. Als wichtigstes taktisches Mittel des oppositionellen Liberalismus sieht Tschitscherin den Einsatz von Kritik an der Zentralisierung, der Bürokratie, dem Staat, die Führung einer „klugen“ Argumentation um der Argumentation willen, den Kampf gegen aristokratische Vorurteile, eine strikte Aufteilung des öffentlichen Lebens in unversöhnliche Gegensätze (Polen), Predigen - nicht der geringste Kontakt mit der Macht.

Der protektive Liberalismus (oder liberale Konservatismus) schließt die Extreme beider Arten des Liberalismus aus und stellt eine Synthese der Prinzipien der Freiheit mit den Prinzipien von Macht und Recht dar. Im politischen Leben lautet sein Slogan: „Liberale Maßnahmen und starke Macht“. Die liberale Richtung, erklärt Tschitscherin, „muss handeln, indem sie die Bedingungen der Macht versteht, ohne ihr systematisch feindselig gegenüberzustehen, ohne unangemessene Forderungen zu stellen, sondern bei Bedarf zu bewahren und zu verzögern und zu versuchen, die Wahrheit durch eine kühle Diskussion der Themen zu erforschen.“ .“

Tschitscherins Doktrin des „schützenden“ Liberalismus entstand nicht nur unter dem Einfluss des sozialphilosophischen Denkens von D. St. Mill (wie V. I. Prilensky in seinen Studien hervorhebt), E. Burke, A. Tocqueville und andere große Liberale und Konservative. Die Hauptsache ist, dass es auf der Grundlage der Ideen seiner frühen Werke entstanden ist: „Über die Leibeigenschaft“ (1856), „Über die Aristokratie, insbesondere die russische“ (1857), „Moderne Aufgaben des russischen Lebens“ (1857), veröffentlicht in Artikelsammlungen „Stimmen aus Russland“, herausgegeben von A.I. Herzen und P.P. Ogarev in London sowie im Aufsatz „Essays on England and France“ (1858). Darin skizzierte Tschitscherin nicht nur das Wesentliche seines Verständnisses des Programms der neuen Herrschaft, sondern begründete auch die Untrennbarkeit der Kombination liberaler und konservativer Prinzipien darin, „das Verständnis der Unmöglichkeit, das Bild der Regierung in der Gegenwart zu ändern, sein zukünftiges Ziel erkennen.“

Das liberale Prinzip fand seinen konkreten Ausdruck in den Forderungen: Abschaffung der Leibeigenschaft (Befreiung der Bauern gegen Lösegeld mit dem Land und Einführung von individuellem statt gemeinschaftlichem Landeigentum); Anerkennung der Gewissensfreiheit des Menschen, der Freiheit der individuellen Rechte; Bekanntheit als notwendige Voraussetzung für eine ordnungsgemäße Entwicklung etablieren; Geständnisse öffentliche Meinung als Sprecher sozialer Belange; Nichteinmischung des Staates in die Wirtschaft und freie Privatwirtschaft; Einleitung öffentlicher Verfahren; Übergang zu einer begrenzten, repräsentativen Monarchie in der Zukunft.

Tschitscherins Einführung des konservativen Prinzips in das liberale Programm wurde im Wesentlichen von den Bedingungen der russischen Realität selbst, der Besonderheit des autokratischen Systems, diktiert. Da es in Russland im Gegensatz zu Westeuropa keine starke soziale Basis des Liberalismus und keine ausreichend gebildete Gesellschaft gab, sondern der traditionelle Glaube an eine starke Hochburg der Staatsordnung und des aufgeklärten Absolutismus, die in der Lage war, das Volk auf den Weg der Staatsbürgerschaft und Aufklärung zu führen, blieb bestehen, aus diesem Grund kann der Freiheit „keine absolute Bedeutung beigemessen und als unabdingbare Bedingung für jede bürgerliche Entwicklung festgelegt werden.“ Mit anderen Worten, um nicht in den Radikalismus zu verfallen und destruktiven Tendenzen zu widerstehen, die Freiheit und neue Ordnungen gewaltsam einführen, ist es laut Tschitscherin notwendig, den nutzlosen und schädlichen Zusammenbruch der Staats- und Gesellschaftsordnung zu verhindern und sich von der Enge zu trennen Reaktion, die versucht, den natürlichen Lauf der Dinge zu stoppen, nach vorne zu streben. Gleichzeitig kann man nicht hartnäckig behalten, was seine Vitalität verloren hat, sondern es ist notwendig, das zu bewahren, was ein nützliches Element des sozialen Systems ist, zum Beispiel religiöse, moralische Werte oder soziale, politische, wirtschaftliche Institutionen usw.

Mit einem Wort, Tschitscherin betrachtete wie Vertreter der westeuropäischen konservativen Tradition der Neuzeit, beginnend mit E. Burke, de Maistre und A. Tocqueville, das „schützende“ konservative Prinzip als ernsthafte Grundlage für einen sozialen Aufbau, insbesondere weiter Russischer Boden, der nicht ignoriert und zerstört werden kann, ohne in einen „eifrigen Liberalismus“ wie Herzen zu verfallen, der „bis zum Äußersten treibt und jede Erscheinungsform des Despotismus wütend verfolgt“. Kavelin warnte davor, die Bedeutung der konservativen Mentalität der russischen Öffentlichkeit bei der Reformierung Russlands zu berücksichtigen: „Konservatismus ist keine Doktrin, sondern eine große Kraft, mit der bei jedem Schritt gerechnet werden muss.“ Öffentlichkeit und Volk sind die größten unerbittlichen Konservativen.“

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. V Russische Geschichtsschreibung Es wurde eine öffentliche Schule gegründet, deren Gründer K. D. Kavelin und B. N. Chicherin waren. Vertreter dieser Schule sprachen nicht nur über den Staat, sondern auch über die Menschen. Das Hauptproblem für sie war die Art der Verbindung und Beziehung zwischen Staat und Volk.

Konstantin DmitrijewitschKavelin(1818–1885) hätte in der Geschichtsschreibung einen Platz in der Nähe von S. M. Solovyov einnehmen können, aber das Leben verlief so, dass er wenig mit der Geschichte zu tun hatte. Er stammte aus einer Adelsfamilie. Im Jahr 1834 wurde V. G. Belinsky als Mentor eingeladen, um sich auf den Eintritt in die Universität vorzubereiten. Sein Einfluss war entscheidend und Kavelin wurde ein Westler. 1835 trat er in die juristische Fakultät der Moskauer Universität ein. Nach erfolgreicher Verteidigung seiner Magisterarbeit zum Thema „Die Grundprinzipien des russischen Justizsystems und des Zivilverfahrens in der Zeit vom Gesetzbuch bis zur Gründung der Provinzen“ (1844) wurde Kavelin zum Adjunkten in der Abteilung für Geschichte der russischen Gesetzgebung ernannt . Sein Kurs war die erste Erfahrung in Russland mit einer kohärenten Philosophie der Geschichte des russischen Rechts und erfreute sich bei den Studenten eines enormen Erfolgs. Im Jahr 1857 wurde Kavelin an die Fakultät für Zivilrecht der Universität St. Petersburg berufen.

Kavelin gab bereits in seinem ersten Artikel „Ein Blick auf das juristische Leben“ sein allgemeines Konzept der russischen Geschichte Altes Russland"(1847). Er definierte klar die Entwicklungsstadien des russischen Staates: 1) die Dominanz der Stammesbeziehungen (vor der Bildung des Kiewer Staates); 2) mit der Ankunft der Fürsten von Rurik zu Hause beginnt ihr Clan (Familie), das gesamte russische Land gemeinsam zu besitzen; 3) Im Zuge der Ansiedlung der Fürsten in verschiedenen Städten verwandelte sich die Fürstenfamilie in viele separate unabhängige Besitztümer; 4) Der umgekehrte Prozess beginnt – die Landsammlung durch die Moskauer Rurikovichs, wodurch ein riesiges Lehen entsteht – der Moskauer Staat; 5) Erst durch die Reform des Petrus verwandelte sich das Moskauer Königreich wirklich in eine politische Staatskörperschaft und wurde zu einer Macht im wahrsten Sinne des Wortes. Kavelin betrachtete den kommunalen Grundbesitz und die von Grundbesitzern und Beamten befreite Selbstverwaltung der Bauernschaft, Zemstwo-Institutionen und das Amtsgericht als die wichtigsten Grundlagen der russischen Öffentlichkeit. Allmählich kam Kavelin zu der Überzeugung, dass es für den Erfolg von Verwaltungsreformen notwendig sei, die gesellschaftlichen Sitten zu überarbeiten und das Verhältnis des Einzelnen zur Gesellschaft zu klären. Boris Nikolajewitsch Tschitscherin(1828–1904) – einer der größten russischen Rechtshistoriker, ein Mann mit einem starken, zur Systematisierung neigenden Geist. Philosophisch gesehen war er ein Anhänger Hegels – des herausragendsten russischen Hegelianers. Tschitscherin stammte aus einer alten wohlhabenden Adelsfamilie der Provinz Tambow. Nach einer gründlichen Vorbereitung zu Hause trat er in die Moskauer Universität ein, wo er Vorlesungen von Granovsky und Kavelin hörte. Im Jahr 1861 wurde Tschitscherin zum Professor an der Moskauer Universität in der Abteilung für Geschichte des russischen Rechts ernannt.

Tschitscherin war ein hervorragender Lehrer, ein Meister darin, seine tief durchdachten Gedanken klar auszudrücken. Er blieb sieben Jahre lang Professor, trat jedoch 1868 (zusammen mit zwei anderen Professoren) von der Universität zurück, weil der Rektor kurzerhand gegen die Satzung der Universität verstoßen hatte. Im Jahr 1881 wurde er zum Bürgermeister von Moskau gewählt, doch nachdem er die Idee geäußert hatte, eine Volksvertretung in Zemstvo und der städtischen Selbstverwaltung zu schaffen, wurde er seines Amtes enthoben. Danach lebte Tschitscherin entweder auf seinem Anwesen oder in Moskau.

Tschitscherin legte großen Wert auf die Bedeutung des Staates. Der Staat sei seiner Meinung nach dazu berufen, der Raum der freien Entfaltung einer freien Persönlichkeit zu sein. In seinem Werk „On People's Representation“ sagt Tschitscherin, dass der Staat auf die „Mittelschicht“ angewiesen sei. Tschitscherins Konzept der „Klasse“ hat den Charakter einer Art sozialpsychologischer Kategorie. Die folgenden herausragenden Werke Tschitscherins gehören zur Geschichte des russischen Rechts: „Regionale Institutionen Russlands im 17. Jahrhundert“ (1859); „Experimente zur Geschichte des russischen Rechts“ (1859) und „Über die nationale Repräsentation“ (1866) – eine Studie von Zemsky Sobors. Zu Tschitscherins philosophischen Werken gehören seine „Geschichte der politischen Lehren“ (5 Bände) (1877); „Wissenschaft und Religion“ (1879), „Grundlagen der Logik und Metaphysik“ (1894) und „Rechtsphilosophie“ (1901).

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Einführung

Öffentliche Schule: Merkmale der Richtung, Grundlagen des Weltanschauungskonzepts

Vertreter Öffentliche Schule:

1. Kavelin

2. Tschitscherin

3. Solowjow

Abschluss

Liste der verwendeten Literatur

Einführung

Nach der in der sowjetischen Wissenschaft etablierten Tradition war die Geschichtsschreibung eine der sogenannten historischen Hilfsdisziplinen. Diese Definition setzt an sich offensichtlich die untergeordnete Bedeutung der Geschichtsschreibung im Gesamtsystem der Geschichtswissenschaften voraus.

Glücklicherweise hat sich die Einstellung gegenüber der Geschichtsschreibung 2010 radikal verändert In letzter Zeit. Die Krise der Geschichtswissenschaft im modernen Russland weckte nicht nur ein natürliches Interesse an den Werken vorrevolutionärer und ausgewanderter russischer Historiker, sondern zeigte auch deutlich, dass ohne Kenntnis der Geschichte der Geschichtswissenschaft in Russland, ohne eine klare Vorstellung davon Aufgrund der Muster und Stadien seiner Entwicklung, der Errungenschaften früherer historischer Schulen und einzelner Historiker ist es unmöglich, den bestehenden Krisenzustand zu überwinden, neue Grenzen des Verständnisses der historischen Vergangenheit Russlands zu erreichen und auch einen neuen Weg für die Entwicklung unserer zu skizzieren Staat und Recht. Natürlich spielt die Geschichtsschreibung heute eine wichtige Rolle im historischen und rechtlichen Wissenssystem.

In meiner Studienarbeit möchte ich direkt auf die Staatsschule und ihren Einfluss auf die Entstehung der russischen Gesetzgebung im 19. Jahrhundert eingehen.

Laut N.L. Rubinstein , " Die Staatsschule ist die Hauptrichtung der russischen bürgerlichen Geschichtsschreibung der 2. Hälfte des 19. Jahrhunderts. Vertreter der Staatsschule betrachteten die Hauptkraft der Geschichte als einen Staat über der Klasse, der angeblich die Interessen der gesamten Gesellschaft zum Ausdruck brachte.

Die theoretische und philosophische Grundlage der Staatsschule war die reaktionäre Seite der idealistischen Philosophie Hegels mit ihrer Verteidigung des monarchischen Staates. Im Gegensatz zur historischen Schule von S.M. Solowjow bedeutete die Staatsschule die Ablehnung der liberal-bürgerlichen Geschichtsschreibung vom Prinzip der historischen Regelmäßigkeit. Sein Gründer, B.N. Tschitscherin formulierte die wichtigsten Bestimmungen:

· Etablierung des Staates als treibende Kraft der russischen Geschichte;

· Begründung seiner dominanten Rolle in der russischen Geschichte durch die Besonderheiten der natürlichen Bedingungen;

· der daraus resultierende Kontrast zwischen der Geschichte Russlands und der Geschichte anderer Völker, vor allem Westeuropas.

Damals entstand die klassische Formel dieser Schule über die „Versklavung und Emanzipation der Klassen durch den Staat“ als Definition des gesellschaftlichen Inhalts der russischen Geschichte. Die Macht des Staates wurde zunächst durch natürliche Bedingungen erklärt: Die Steppe verhinderte die Bildung starker Gesellschaften; Die Menschen schienen „einzelne, wandernde Personen“ zu sein, „verloren in einem riesigen, kaum besiedelten Raum“. Demgegenüber stand wiederum die organisierende Rolle des Staates, der Stände bildete und diese im Dienste öffentlicher Interessen konsolidierte. Tschitscherin, der Begründer dieses Trends in der Geschichtsschreibung, glaubte, dass alle Transformationen nur vom Staat, also durch direkt von den Behörden genehmigte Reformen, durchgeführt werden könnten. Darin spiegelten sich die Bestrebungen der russischen Bourgeoisie nach Reformen wider, die von einer starken Regierung durchgeführt werden und eine demokratische Revolution im Land verhindern könnten. Tschitscherins Bestimmungen wurden von K.D. akzeptiert. Kavelin und Ende der 60er Jahre. V.I. Sergeevich trat ebenfalls der Staatsschule bei.

Die Theorien wurden von A.D. befolgt. Gradovsky, Vladimirsky-Budanov sowie viele andere bürgerliche Historiker.

Bestimmte Bestimmungen der Staatsschule spiegeln sich in den Werken von S.M. wider. Solowjow, der in der letzten Periode seiner Tätigkeit die These der „Versklavung und Emanzipation der Klassen“ vertrat, behielt jedoch bis zuletzt das Grundprinzip der Einheit der inneren Regelmäßigkeit und der organischen Natur der historischen Entwicklung bei.

Anhänger der Staatsschule studierten eingehend und eingehend die politische Geschichte, die Geschichte staatlicher Institutionen sowie das Recht selbst, lehnten aber gleichzeitig die bloße Möglichkeit der Einheit des weltgeschichtlichen Prozesses ab. Auf die eine oder andere Weise zeigte die Idee einer öffentlichen Schule zu Beginn des 20. Jahrhunderts deutlich die sich verschärfende ideologische und methodische Krise der russischen bürgerlichen Geschichtsschreibung.

Hier werde ich nicht nur die prominenten ideologischen Inspiratoren und Vertreter dieses Trends ausführlich beschreiben, sondern auch das Wesen der Staatsschule, ihren Ursprung und ihre Hauptmerkmale ausführlich beschreiben. Besonderes Augenmerk möchte ich auf den Beitrag legen, den dieser oder jener Wissenschaftler für die Wissenschaft geleistet hat.

Meiner Meinung nach ist dieses Thema der Studienarbeit auch jetzt noch sehr, sehr relevant, da leider während der Sowjetunion die Werke der meisten vorrevolutionären Historiker und Juristen verboten und einige vollständig zerstört wurden. Aus diesem Grund befand sich die Rechtswissenschaft lange Zeit auf einem unzureichend entwickelten Niveau. Doch jetzt, zu Beginn des 21. Jahrhunderts, haben wir endlich die Möglichkeit, diese Situation zu ändern.

Jetzt haben wir Zugriff auf den kolossalen Inhalt der Werke vorrevolutionärer Juristen und Rechtswissenschaftler sowie von Historikern und Wissenschaftlern, deren Werke wir studieren sollten, da sie viele enthalten verschiedene Ideen, Meinungen, und natürlich ist dies ein bedingungsloser Beitrag zur Entwicklung der Wissenschaft sowie des Staates und des Rechts im Allgemeinen.

Ziel der Studienarbeit ist eine umfassende Analyse der wissenschaftlichen Arbeiten vorrevolutionärer Vertreter der öffentlichen Schule sowie ein Verständnis der Gedanken und Ideen, die sie in ihrer wissenschaftlichen Tätigkeit vertraten.

Um das Ziel der Studienarbeit zu erreichen, ist es notwendig, folgende Probleme zu lösen:

· Betrachtung des Wesens der Staatsschule als einer der Strömungen der russischen bürgerlichen Geschichtsschreibung.

· Studium der Werke von Wissenschaftlern;

· Identifizierung der Merkmale der Theorie;

· Berücksichtigung der Vor- und Nachteile der staatlichen Schule

Im Rahmen meiner wissenschaftlichen Arbeit wende ich Methoden der historischen, logischen sowie vergleichend historischen und dialektischen Methoden an. Als Informationsquellen dienen die direkte Geschichtsschreibung sowie verschiedene wissenschaftliche Artikel.

Das Ergebnis dieser wissenschaftlichen Arbeit sollte eine Analyse des Beitrags der Staatsschule zur Entwicklung der russischen Gesetzgebung des 19. Jahrhunderts und der Wissenschaft als solche sein.

Öffentliche Schule: Merkmale der Richtung, GrundkenntnisseOvs Weltanschauungskonzept

Die Namen Konstantin Dmitrievich Kavelin, Boris Nikolaevich Chicherin, Sergei Mikhailovich Solovyov sind mit einer Richtung in der russischen Geschichtswissenschaft verbunden, die später bekannt wurde als „ Öffentliche Schule" . Basierend auf Hegels dialektischer Methode versuchten Wissenschaftler, historische Theorie mit konkretem historischem Material zu verbinden und so ein Konzept für die Entwicklung der russischen Staatlichkeit, ihrer Institutionen und Rechtsnormen zu formulieren. Sie betrachteten den Staat als Subjekt und Motor des historischen Prozesses. Sie betrachteten das russische Volk als „zur Familie der europäischen Völker“.

Wenn wir versuchen, die Grundprinzipien der Staatstheorie zu formulieren, wie sie in der russischen Geschichtswissenschaft durch die Aktivitäten von Solovyov, Kavelin und Chicherin etabliert wurden, dann lauteten sie wie folgt:

1. Anerkennung der organischen, natürlichen Entwicklung des russischen Volkes von Stammesbeziehungen zu Staatsbeziehungen.

2. Diese Entwicklung rein idealistisch zu verstehen als eine formelle Rechtsänderung der Rechtsnormen: zunächst des Blutsverwandtschaftsrechts, dann des Patrimonial-, Vertrags-, Privatrechts und schließlich des öffentlichen Rechts.

3. Die Trägheit des Volkes wurde als Merkmal der russischen Geschichte erkannt. Die fortschrittliche Bewegung bestand in der Bildung und Entwicklung des Staates und der Staatlichkeit.

4. Der Staat galt als treibende und einzige mächtige Kraft im Land. Im Interesse der Verteidigung versklavte es im 16.-17. Jahrhundert alle Klassen, und erst im 18. Jahrhundert begann ihre allmähliche Emanzipation. Und obwohl nicht alle Vertreter der öffentlichen Schule an diesem Konzept festhielten, erwies es sich im Kern als sehr hartnäckig. Die Gründung der neuen Schule war mit den Namen Kavelin und Solovyov verbunden, ihre Genehmigung war jedoch direkt mit dem Namen Boris Nikolaevich Chicherin verbunden. Alle diese Historiker eint nicht nur die Leidenschaft für Hegels philosophische Ideen, sondern auch das Interesse an der Geschichte des Staates, seiner Institutionen und Rechtsnormen. Sie einten auch eine kritische Haltung gegenüber dem Regime von Nikolajew in Russland und das Bewusstsein für die Notwendigkeit friedlicher Reformen. Wichtig Bestandteil Das von ihnen vorgeschlagene Konzept war eine Begründung der inneren Gesetzmäßigkeit des historischen Prozesses im Allgemeinen und des russischen historischen Prozesses im Besonderen. Kavelin verfolgte die Entwicklung sozialer Beziehungen und legte besonderen Wert auf die Untersuchung des Prozesses der Bildung sozialer Beziehungen. Die gesamte russische Geschichte, glaubte Kavelin, sei in erster Linie staatlicher, politischer Natur, in einer besonderen, für uns einzigartigen Bedeutung dieses Wortes. Damit formulierte er die Hauptaufgabe darin, die allgemeinen Muster der historischen Entwicklung Russlands zu identifizieren. Dabei müsse, so der Wissenschaftler, vor allem auf die Geschichte des Staates, staatlicher Institutionen und Rechtsdenkmäler, deren Entstehung und Entwicklung geachtet werden.

Für Solowjow ist „der Staat eine notwendige Form für das Volk“, also reduzierte er die Geschichte des Landes auf die Geschichte der Entstehung und Entwicklung des Staates.

Chicherin, Solovyov, Kavelin – mit diesen drei Namen ist eine neue Richtung in unserer Geschichts- und Rechtswissenschaft verbunden, hinter der sich der Name „Staatsschule“ etablierte.

Unter Berücksichtigung aller Besonderheiten der Wahrnehmung und Analyse jedes einzelnen von ihnen wurde der historische Fortschritt der Wissenschaftler durch ein gemeinsames System von Ansichten zur nationalen Geschichte vereint. Sie alle zeigten natürlich Interesse an Hegels philosophischen Positionen und seiner dialektischen Methode. Die Ideen des Positivismus zogen sie in gewissem Maße an. Die Notwendigkeit eines theoretischen Verständnisses der Vergangenheit wurde gerade in den Arbeiten der Wissenschaftler der Staatsschule begründet, und dann versuchten sie, historische Theorie mit spezifischem historischem Material zu verbinden und das Konzept des historischen Fortschritts der inländischen Staatlichkeit zu formulieren , seine Rechtsnormen und gesellschaftlichen Institutionen.

Sowohl Kawelin, Tschitscherin als auch Solowjow standen dem Nikolaus-Regime ziemlich kritisch gegenüber und waren sich in der Art und Weise ihrer Durchführung einig, da sie die Notwendigkeit von Reformen erkannten, das heißt, sie erkannten die Notwendigkeit, Reformen durchzuführen, die direkt von der Regierung ausgehen. die Möglichkeit einer Revolution nicht zu berücksichtigen, die sich ihrer Meinung nach nicht nur nachteilig auf die Entwicklung des Staates und des Rechts, sondern auch auf das Leben der Gesellschaft insgesamt auswirken würde.

Die Individualität jedes Wissenschaftlers manifestierte sich sowohl in der Wahrnehmung und Transformation der Ideen der Epoche, dem Einsatz bestimmter Forschungsmethoden als auch in der Festlegung des Inhalts und des chronologischen Rahmens einzelner Perioden der russischen Geschichte sowie der Einstellung zu bestimmten Ereignissen und Phänomenen.

Kavelin stellte die Geschichte Russlands als „lebendiges Ganzes“ dar. Solovyovs Verdienst kann als Einsatz der Reichsten angesehen werden praktisches Material und die Schaffung eines Gesamtkonzepts der russischen Geschichte, der Entstehungs- und Entwicklungsgeschichte des Staates.

Tschitscherin studierte nicht nur Rechtsnormen, sondern auch Rechtsinstitutionen.

Der Staat wiederum wurde von ihnen als Subjekt und Motor des historischen Fortschritts betrachtet. In Anerkennung der führenden Rolle des Staates spiegelte sich dies in der Theorie der „Versklavung und Emanzipation der Klassen“ wider, der Charakterisierung des Staates als nicht ständischer und klassenloser Körper. Die Zivilgeschichte wurde zum Hauptthema der russischen Geschichtsschreibung. Gelehrte öffentlicher Schulen betrachteten Geschichte als eine Wissenschaft des Lernens. Sie waren sich einig in der Aussage über die Entwicklungsfähigkeit des russischen Volkes und seine Einbindung „in die Familie der europäischen Völker“. Der russische Geschichtsprozess mit all seinen historischen, physischen und moralischen Merkmalen folgte den Gesetzen und „Lebensprinzipien“, die Westeuropa gemeinsam hatten.

Die moderne Geschichtsschreibung umfasst V.I. als zweite Generation von Vertretern der Staatsschule. Sergejewitsch.

Die wichtigsten Ansätze zum Studium der russischen Geschichte von Tschitscherin wurden von A.D. geteilt. Gradovsky, der für seine Arbeiten auf dem Gebiet der Geschichte und Theorie des Staates und Rechts der alten Rus und europäischer Länder recht berühmt ist. Wenn man von Vertretern der staatlichen Schule spricht, kann man nicht umhin, F.I. zu erwähnen. Leontovich, der die Bauerngesetzgebung im 15.-16. Jahrhundert studierte, Historiker des russischen Staatsrechts I.E. Andreevsky, A.V. Romanovich-Slavatinsky und andere ideologische Inspiratoren der Staatsschule.

Das Hauptthema der Forschung dieser Wissenschaftler waren Rechts- und Justizinstitutionen und natürlich die Gesetzgebung des russischen Staates. Im Gegensatz zu ihren Vorgängern befassten sie sich nicht wirklich mit der Geschichte Russlands als Ganzes. Ihre Arbeiten werden im Rahmen der Entwicklung der öffentlichen Schule betrachtet.

Einige Aspekte des von Wissenschaftlern öffentlicher Schulen formulierten Konzepts der russischen Geschichte wurden in den Werken vieler Historiker des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts entwickelt. Auch heute noch greifen unsere Zeitgenossen wieder auf sie zurück, da die Arbeiten von Wissenschaftlern unschätzbare Erfahrungen darstellen, die es zu nutzen gilt.

Weltanschauung der öffentlichen Schule

Vertreter der Landesschulen:

1. Kawelin Konstantin Dmitrijewitsch

Kavelin Konstantin Dmitrievich ist ein berühmter Denker, Historiker, Anwalt und Persönlichkeit des öffentlichen Lebens. Konstantin Dmitrijewitsch wurde 1818 in St. Petersburg geboren. Im Jahr 1839 schloss er sein Studium an der juristischen Fakultät der Moskauer Universität ab. Zunächst teilte Kavelin liberale Ideen, entfernte sich jedoch später von ihnen und schloss sich den Slawophilen an. Kavelin hielt eine starke autokratische Macht für eine Notwendigkeit. 1866 legte er dem Zaren eine Note „Über den Nihilismus und die notwendigen Maßnahmen dagegen“ vor.

In seinen Werken „Ein Blick auf das Rechtsleben des alten Russland“ (1847), „Gedanken und Anmerkungen zur russischen Geschichte“ (1866) und „Ein kurzer Blick auf die russische Geschichte“ (veröffentlicht 1887) betonte der Wissenschaftler die Hauptrolle des autokratischen Staates im Leben des Volkes. Seiner Meinung nach ist der russische Staat die höchste Form des gesellschaftlichen Lebens in Russland. Autokratie ist, wie Kavelin glaubte, eine natürliche Form der russischen Staatlichkeit, die aus dem Ideal des Volkes hervorgeht. Kavelin unterstützte die von B.N. Tschitscherin vertretene Theorie der „Versklavung und Emanzipation“ von Klassen durch den Staat.

Kavelin war auch einer der Schöpfer der Bauerngesetzgebung von 1861; er gehörte zu den ersten russischen Wissenschaftlern, die die ländliche Gemeinschaft untersuchten und bewiesen, dass ihre Erhaltung die Grundlage für die soziale und wirtschaftliche Nachhaltigkeit Russlands ist. Die Zerstörung der jahrtausendealten Bräuche der bäuerlichen Welt werde zum Niedergang der Wirtschaft und zum Untergang des Staates selbst führen, glaubte er.

Kavelin betrachtete die Leibeigenschaft als ein ganz natürliches Stadium in der Entwicklung der russischen Gesellschaft, als notwendige Voraussetzung für die Existenz einer starken Zentralregierung, ohne die der russische Staat dem Kampf gegen innere Feinde nicht standhalten könnte. Kavelin räumte ein, dass die besondere Rolle der Staatsgewalt die Entwicklung des „persönlichen Prinzips“ nicht zuließ. In den 1860er Jahren charakterisierte Kavelin die Opritschnina als eine Politik zur Wahrung der nationalen Form der Staatlichkeit, die sich gegen fremde westrussische und polnische Elemente richtete, die von den litauischen Fürsten eingeführt wurden, die in russische Dienste wechselten.

Der Wissenschaftler war ein Gegner des privaten Landbesitzes und argumentierte, dass dies unter russischen Bedingungen zu einer massiven Verarmung der Bauern führen würde. Um ein solches Ergebnis zu verhindern, brachte er die Idee vor, das Land den Bauern zur lebenslangen Nutzung mit Erbrecht, aber ohne Verkaufsmöglichkeit zu übertragen. Darüber hinaus sollte die Landzuteilung streng im Rahmen der bereits bestehenden Gemeinschaften erfolgen, die faktisch kollektive Eigentümer des Landes sind.

Kavelin sah die Gründe für die soziale Ungleichheit darin, dass „Menschen in ihrer körperlichen Natur, ihren geistigen und sonstigen Fähigkeiten vom Tag ihrer Geburt an einander nicht gleich sind“. Er wies auf den utopischen Charakter sozialistischer Theorien hin. Die Abschaffung von Eigentums- und Erbrechten verstößt laut Kavelin gegen das „Gesetz der Freiheit“. Kavelin betrachtete das Eigentumsrecht als Garantie der menschlichen Freiheit. Um soziale Unruhen zu verhindern, forderte er den russischen Adel auf, Klassenegoismus, Privilegien und Isolation aufzugeben. Gleichzeitig sei der Staat, so Kavelin, verpflichtet, als Regulator der Beziehungen zwischen den Klassen zu fungieren, „als Vermittler zu fungieren, die unteren Klassen zu schützen und zu verteidigen“. Im Gegensatz zu orthodoxen Westlern, die in der bäuerlichen Gemeinschaft nur ein Hindernis für wirtschaftliche Freiheit und Fortschritt sahen, befürwortete Kavelin deren Erhaltung und betrachtete sie als eine Möglichkeit, das Privateigentum auszugleichen, dessen Monopoldominanz zu Klassenfeindschaft und sozialer Anarchie führen könnte.

Kavelin erkannte, dass die Reform von 1861 das materielle Wohlergehen des Adels untergrub, und sah seine Zukunft nicht in der künstlichen Wahrung von Privilegien, sondern in der Gleichstellung der Bürgerrechte mit anderen Klassen. In der organischen und sozialen Einheit der Klassen sah Kavelin die Garantie einer „friedlichen Entwicklung durch schrittweise Reformen“, die „eine Revolution der unteren Klassen gegen die oberen Klassen unmöglich machte“.

In den frühen 80er Jahren legte Kavelin ein umfassendes Reformprogramm vor, das die Vergrößerung der Bauerngrundstücke durch staatliche Subventionen, die „Zuteilung von unbesiedeltem Staatsland“ sowie eine Umsiedlungspolitik umfasste. Neben der Beseitigung der Landknappheit hielt Kavelin es für notwendig, die Steuern zu senken, die bürokratische Willkür gegenüber der Bauernschaft einzudämmen und „dem Analphabetismus und der Hilflosigkeit der Dorfbevölkerung“ durch die Entwicklung des öffentlichen Bildungswesens ein Ende zu setzen, was wiederum zu einem Unterstützung der Bildungsaktivitäten des Staates. Kavelin sah den Schlüssel zum Fortschritt Russlands im gemeinsamen Handeln von Gesellschaft und Bürokratie, in der Vereinigung der Intelligenz, die das Volk bildet, und des Staates, der für sie erträgliche „äußere“ Lebensbedingungen schafft.

In der Hoffnung auf das transformative Potenzial der obersten Macht setzte sich Kavelin auch aktiv für die Schaffung eines klassenlosen Zemstvo ein, ohne das seiner Meinung nach „keine guten Veränderungen in der Zentralregierung des Staates“ zu erwarten seien. Kavelin kritisierte jedoch die Willkür der Bürokratie und sah darin auch eine Kraft, die verschiedene gesellschaftliche Elemente ausgleicht, die miteinander in Konflikt oder Konkurrenz geraten. Kavelin war ein glühender Gegner direkter staatlicher Eingriffe in die Wirtschaft, da er die staatliche Industrie nicht nur für den Staat unrentabel, sondern auch für die Gesellschaft als belastend ansah.

Ich möchte auch darauf hinweisen, dass die Originalität der politischen Ansichten des Wissenschaftlers darin lag, dass er, obwohl er sich als Befürworter der Einführung des Prinzips der Volksvertretung erwiesen hatte, dennoch versuchte, ihm seine eigene, originelle Interpretation zu geben, nämlich zu Identifizieren Sie die Essenz und Ideen dieses Prinzips. Die Ziele der Volksvertretung beschränkten sich aus Sicht von Konstantin Dmitrievich nicht nur auf die Begrenzung der Macht des Autokraten. Nach Ansicht des Wissenschaftlers waren Konflikte zwischen Parlament und Monarch keineswegs eine notwendige Folge der Einführung der gewählten Vertretung, sondern lediglich eine konkrete Erfahrung der europäischen Geschichte, die vollständig hätte vermieden werden können.

Konstantin Dmitrievich glaubte, dass die Hauptfunktion der Volksvertretung darin besteht, die Dominanz eines bestimmten Teils des Staates und des öffentlichen Lebens zu verhindern. Gleichzeitig hielt Kavelin jedoch die Konfrontation zwischen dem Volk (der Gesellschaft) und der Regierung für inakzeptabel. Sie sind seiner Meinung nach nur zwei Seiten desselben Staatsorganismus, seiner beiden zerstückelten Funktionen, die sich wiederum ergänzen sollten. Es ist nicht der Widerstand der Macht gegen das Volk, sondern nur ihr gemeinsames Handeln zur Erreichung eines Ziels, das der Entwicklung von Staat und Recht Impulse gibt. Wechselwirkung der Kräfte, nicht ihr Kampf, Differenzierung der Funktionen Volkskörper, und sie nicht gegeneinander auszuspielen – das ist die Aufgabe aller Völker in der Zukunft –, um eine Interaktion zwischen Staat und Volk zu erreichen. Nur wenn Staat und Gesellschaft im Einklang sind, können sie einen Entwicklungspfad einschlagen, der die russische und andere Staatlichkeit auf ein grundlegend neues Niveau bringen kann.

Laut Kavelin sollten alle Veränderungen im Land durch friedliche Reformen von oben erfolgen und nicht durch eine für den Staat und die Gesellschaft insgesamt destruktive Revolution, die in erster Linie die natürlichen Rechte des Einzelnen untergräbt. Kavelin bestritt jeden Zusammenhang zwischen der revolutionären Partei in Russland und den echten, realen Interessen des Volkes und der Gesellschaft als Ganzes.

2. Tschitscherin Boris Nikolajewitsch

Ich möchte auf einen der Theoretiker und ideologischen Inspiratoren der Staatsschule sowie auf die berühmte Persönlichkeit des öffentlichen Lebens und Publizisten Boris Nikolajewitsch Tschitscherin aufmerksam machen. Er wurde in eine alte Adelsfamilie hineingeboren und erhielt zu Hause eine gute Ausbildung. 1849 schloss er sein Jurastudium an der Moskauer Universität ab. T.N. hatte einen ziemlich großen Einfluss auf die Bildung seiner Weltanschauung und seiner historischen Ansichten. Granovsky, I.D. Kavelin. Während seiner Studienzeit traf Tschitscherin solche Leute wie: A.S. Khomyakov, K.S. Aksakov, lesen Sie viel über Geschichte: F. Schlesser, B.G. Niebuhr, G. Evers, S.M. Solovyova. Tschitscherin studierte, wie viele Wissenschaftler dieser Zeit, die Hegelsche Philosophie gründlich und ließ sich von der neuen Weltanschauung mitreißen, die ihm die höchsten Prinzipien der Existenz in erstaunlicher Harmonie offenbarte.

Im Jahr 1853 versuchte Tschitscherin, seine Masterarbeit „Regionale Institutionen in Russland im 17. Jahrhundert“ zu verteidigen. Trotz des großen Lobes von Kollegen, darunter Granovsky, wurde es jedoch nicht akzeptiert. Der Dekan der Fakultät lehnte die Verteidigung mit der Begründung ab, dass sie die alte Verwaltung Russlands auf eine zu unattraktive und negative Weise darstelle. Tschitscherin konnte es erst 1857 verteidigen.

Im Jahr 1861 wurde Boris Nikolajewitsch zum Professor an der Moskauer Universität gewählt und begann als Dozent an der Fakultät für öffentliches Recht zu lehren. Zu diesem Zeitpunkt interessierte sich Tschitscherin ernsthaft für Politik und wurde zum Anführer der liberalen Bewegung in Russland. „Liberalismus!“ schrieb er 1855. „Das ist der Slogan jedes gebildeten und vernünftigen Menschen in Russland.“

In seinem Programm wurden Forderungen nach Gewissensfreiheit, öffentlicher Meinung, Druckfreiheit, Lehrfreiheit, Publizität aller Regierungsmaßnahmen und Offenheit von Gerichtsverfahren gestellt, da Tschitscherin dies als unmittelbare Notwendigkeit für die Entwicklung von Staat und Gesellschaft ansah.

Laut dem Wissenschaftler war es die Leibeigenschaft, die die Entwicklung des russischen Staates und Rechts behinderte.

Trotz seiner Leidenschaft für liberale Ideen verband Tschitscherin die Möglichkeit, diese durch friedliche Reformen in ferner Zukunft zu verwirklichen, und zog eine ehrliche Autokratie einer insolventen Vertretung vor.

Das Wesen des Staates wird laut Tschitscherin durch die folgenden Zeichen und Merkmale bestimmt. Nach seinem Konzept ist der Staat „eine Organisation des Volkslebens, die in einem kontinuierlichen Generationenwechsel erhalten und erneuert wird.“ Der Staat bedeutet eine Vereinigung, eine Vereinigung eines ganzen Volkes mit seinem eigenen Territorium, einem einzigen Gesetz darin Das Volk wird zu einer juristischen Person, die von der höchsten Macht regiert wird und deren Ziel das Wohl der Allgemeinheit ist. Der Staat wird als Ergebnis des allgemeinen Willens und des höheren politischen Bewusstseins des Volkes gebildet, das in der Lage ist, sich „vernünftig und freiwillig der höchsten Macht zu unterwerfen und sie mit aller Kraft zu unterstützen“. Der Staat absorbiert andere Gewerkschaften nicht, sondern erhebt sich nur als höhere Region über sie und beherrscht die Sphäre höherer Beziehungen.

Boris Nikolajewitsch betrachtet das Wesen einer politischen Union in Bezug auf die Zivilgesellschaft, worunter er in erster Linie „die Gesamtheit der Beziehungen versteht, die zur Privatsphäre gehören und durch das Privatrecht bestimmt sind“. Staat und Zivilgesellschaft seien zwei gegensätzliche, aber dennoch „gleichermaßen notwendige Elemente des menschlichen Zusammenlebens“.

Auf die eine oder andere Weise bleibt der Mensch nach dem Rechtskonzept der Struktur der politischen Union Tschitscherins in einem Staat, der direkt auf Rechtsnormen basiert, die sich aus menschlicher Vernunft, Wahrheit und Gerechtigkeit ergeben und als Maßstab und Leitfaden für positive Gesetzgebung dienen sollen, frei .

Im Jahr 1866 verließ Tschitscherin die Universität aus Protest gegen die Verletzung der 1863 verabschiedeten Universitätsurkunde, der liberalsten in der Geschichte Russlands, und im Zusammenhang mit den unziemlichen Aktivitäten des Akademischen Rates. Von diesem Zeitpunkt an konzentrierte sich der Wissenschaftler ausschließlich auf wissenschaftliche und Forschungsaktivitäten. Ende der 70er Jahre kehrte Tschitscherin in die politische Arena zurück und wurde Anfang der 80er Jahre zum Bürgermeister von Moskau gewählt. Seine liberalen Ansichten missfielen der Regierung jedoch weiterhin.

Tschitscherin fuhr fort wissenschaftliche Arbeit, was es zum Hauptgeschäft des Lebens macht. 1893 wurde er zum Ehrenmitglied der St. Petersburger Akademie der Wissenschaften gewählt. Die Kombination wissenschaftlicher und gesellschaftspolitischer Aktivitäten war ein charakteristisches Merkmal von Tschitscherins Leben und Werk. Moderne und Geschichte waren für ihn miteinander verbunden und gingen nebeneinander her. „Erst das Studium der Vergangenheit“, schrieb er, „gibt uns den Schlüssel zum Verständnis der Gegenwart und damit auch die Möglichkeit, die Zukunft zu sehen.“

Einen wichtigen Platz in Tschitscherins beruflicher Tätigkeit nahmen Werke zur russischen Geschichte ein. Besondere Aufmerksamkeit widmete er den Fragen der Entstehung und Entwicklung des Staates, der Geschichte rechtlicher und sozialer Institutionen, dem Verhältnis von Staat und Gesellschaft, Macht und Recht. Sie wurden in seiner Dissertation behandelt, in den Werken „Rückblick auf die historische Entwicklung der ländlichen Gemeinschaft in Russland“, „Geistliche und vertragliche Briefe der Groß- und Apanagefürsten“, „Sklaven und Bauern in Russland vor dem 16. Jahrhundert“, „ Zur Volksdarstellung“ usw.

Boris Nikolaevich war einer der ersten russischen Wissenschaftler, der sich theoretischen Problemen der Politik und Soziologie zuwandte.

Beim Verständnis des historischen Prozesses stützte sich der Wissenschaftler vor allem auf die Ideen der Hegelschen Geschichtsphilosophie. Die Geschichte der Menschheit ist für ihn die Geschichte der Entwicklung des „Geistes“, vollzogen in den individuellen Bestrebungen eines einzelnen Menschen und in den allgemeinen Normen des gesellschaftlichen Lebens.

Der Historiker betrachtete den eigentlichen historischen Prozess als einen Wandel der gesellschaftlichen Zusammenschlüsse, der die menschliche Gesellschaft schrittweise zur Bildung eines „moralischen und rechtlichen Ganzen“ erhebt, das alle Bereiche des Geistes in Einklang bringt – den Staat. Die Formen öffentlicher Gewerkschaften zeigten den Zusammenhang in der einen oder anderen Phase gemeinsamer Anfang und persönlich.

Laut Tschitscherin lassen sich drei Phasen in der Entwicklung der Gesellschaft unterscheiden. Das erste ist das patriarchale Leben. Es basierte auf einer direkten Blutsverwandtschaft.

Die Menschen verband eine gemeinsame Herkunft. Mit der Persönlichkeitsentwicklung verloren die Blutsbande allmählich an Bedeutung und die soziale Bildung wurde zerstört.

Die zweite Stufe ist die Zivilgesellschaft. Es basiert auf den Grundsätzen der persönlichen Freiheit und des Privatrechts. Das Patrimonialrecht des Grundbesitzers oder ein freier Vertrag oder die persönliche Versklavung einer Person durch eine andere war die Grundlage gesellschaftlicher Beziehungen. Zwar führten „Persönlichkeit in all ihrer Kontingenz, Freiheit, in all ihrer Zügellosigkeit“ „zur Dominanz von Gewalt, Ungleichheit, Bürgerkrieg, Anarchie, die die Existenz der Union selbst untergrub“. Dies machte es notwendig, eine neue Ordnung zu errichten – die höchste Form der sozialen Union – den Staat, der „die auseinanderstrebenden Elemente zur Einheit bringt, den Kampf zähmt, jeden in seine Schranken weist ... und so inneren Frieden und Ordnung herstellt.“

„Nur im Staat können sich sowohl rationale Freiheit als auch moralische Persönlichkeit entwickeln.“

Die dritte Stufe ist neue Zeit.

Tschitscherin machte auch auf die Besonderheiten der natürlichen und geografischen Bedingungen bei der Entwicklung der slawischen Staatlichkeit aufmerksam: grenzenlose Steppenräume, das Fehlen von Barrieren, die Monotonie der Natur, die geringe Bevölkerung, ihre Zerstreuung über die Ebene. Unter dem Einfluss dieser Bedingungen formte sich der Charakter des Volkes. Ausreichend günstige Lebensbedingungen verursachten keine Aktivität und Anspannung der geistigen und körperlichen Kräfte, trugen nicht zur Entwicklung verschiedener Aspekte der menschlichen Seele sowie zur Entwicklung von Wissenschaft und Industrie bei. Das im Weltraum verschwimmende russische Volk hatte kein eigenes Zentrum, was ihm leider die Möglichkeit dazu nahm eigene Basis staatliche Einheit erreichen.

Es ist erwähnenswert, dass die Ostslawen nicht über eine solche Quelle der Entwicklung rechtlicher und ziviler Institutionen verfügten wie Westeuropa in der Person Roms. Das slawische Volk war von der alten zivilisierten Gesellschaft abgeschnitten. Allerdings gehörte das russische Volk mit allen Besonderheiten seiner Herkunft, so Tschitscherin, zur Familie der europäischen Völker. Er war entwicklungsfähig, zum Fortschritt fähig.

Der Wissenschaftler argumentierte, dass wesentliche Unterschiede in der Geschichte der westlichen Völker und Russlands sich nur in den Wegen und Formen des Übergangs von einer historischen Entwicklungsstufe zur anderen manifestierten.

Die Vereinigung von Stämmen zu einer auf ihren eigenen Stärken und Aktivitäten basierenden Union konnte beim slawischen Volk aufgrund der passiven Natur der Ostslawen sowie ihrer unzureichend entwickelten persönlichen Natur nicht stattfinden. Das Eigentumsinteresse entstand durch die Schwächung der familiären Bindungen. Nun versuchte jeder Prinz, seine Macht zu vergrößern und seinen Reichtum zu steigern. Dies führte laut Tschitscherin zur feudalen Zersplitterung und zur Errichtung des Apanagesystems.

Während des Übergangs vom Mittelalter zur Moderne entstanden gleichzeitig Staaten in Europa und Russland. Aber in Russland hatte dieser Prozess seine eigenen Besonderheiten, die durch die Schwere der der Zivilgesellschaft innewohnenden Widersprüche verursacht wurden. Tschitscherin wies dem tatarisch-mongolischen Joch eine Schlüsselrolle bei der Schaffung eines zentralisierten Staates zu. Die Goldene Horde lehrte das Volk Gehorsam und trug so zur Errichtung einer einzigen, zentralisierten Macht bei. Infolgedessen wurde der Staat von oben gebildet und nicht durch die unabhängigen Bemühungen des Volkes.

Tschitscherin identifizierte drei Prozesse bei der Staatsbildung in Russland: das Volk in einen statischen Staat zu versetzen, das Land zu sammeln und die Macht in den Händen des Fürsten zu konzentrieren. Tschitscherin verfolgte diese Prozesse anhand verschiedener schriftlicher Quellen: Chroniken, Verträge und andere Dokumente.

Die ersten, so argumentierte der Wissenschaftler, waren die Fürsten und ihre Truppen, dann eroberten sie andere nomadische Elemente. Einen ziemlich großen Beitrag dazu leisteten die Moskauer Fürsten.

Der Prozess der Landgewinnung und der Veränderung der Beziehungen zwischen den Fürsten, der letztendlich zur Bildung einer Autokratie und einer Staatsordnung führte, war ziemlich langwierig.

Tschitscherin wiederum argumentierte, dass die neue Ordnung im Leben nirgendwo, sei es in Europa oder Asien, nach und nach durchbreche und sie allmählich umwandele.

Die Bildung staatlicher Prinzipien im 15. Jahrhundert. hat die Gemeinschaft radikal verändert. Es entstand ein „Zusammenschluss von Menschen, die durch gemeinsame dauerhafte Verantwortung gegenüber dem Staat verbunden sind“ – eine Staatsgemeinschaft. Seine Struktur ergab sich aus „dem Grundbesitzer auferlegten Klassenpflichten ... und hauptsächlich aus der Stärkung seiner Wohnorte, aus der Zerlegung der Steuern pro Person“. Somit, so Tschitscherin, sei die moderne Gemeinschaft das Ergebnis staatlicher Tätigkeit, wenn „staatliche Prinzipien bis in die untersten Ebenen des gesellschaftlichen Lebens vordringen“. Ihr modernes Aussehen erhielt die Gemeinde Ende des 18. Jahrhunderts.

Boris Nikolajewitsch war einer der ersten in der russischen Geschichtsschreibung, der die Entwicklung der Zemstwo-Repräsentation im Zusammenhang mit dem allgemeinen Verlauf der historischen Bewegung Russlands betrachtete. Seine Werke wurden sowohl von seinen Landsleuten als auch im Ausland hoch geschätzt. Kljutschewski. Adressierung aktuellen Zustand Tschitscherin glaubte, dass die Semstwo-Räte dieser Gremien verschwunden seien, und zwar nicht aus Klassenkonflikten und Angst vor Monarchen, sondern einfach aufgrund interner Insolvenz.

Tschitscherin glaubte, dass der Staat durch die Vereinigung der Bevölkerung in starken Gewerkschaften und die Verpflichtung, den Interessen der Gesellschaft zu dienen, wiederum das „Volk“ selbst bildete. Erst unter der Obhut des Staates verwandelt sich eine unbestimmte Nationalität in einen einzigen Körper, erhält ein gemeinsames Vaterland und wird zu einem Volk. Sowohl das Volk als auch der Staat haben jeweils ihren eigenen Zweck. Das Volk bildet die Grundlage des Staates. Der Staat ist „Kopf und Manager“. Es bewertet die Leistungen eines Einzelnen für die Gesellschaft und hebt die innere Würde einer Person hervor. Nur im Staat werden die Voraussetzungen für die Entwicklung einer vernünftigen Freiheit, einer moralischen Persönlichkeit sowie einer nach moralischen Maßstäben lebenden Gesellschaft geschaffen.

All dies bestimmte letztendlich in Tschitscherins Konzept die besondere Rolle des Staates im russischen Leben. An der Spitze stand eine starke autokratische Macht, ein Garant für die Einheit des Staates. Der Staat lenkt die gesellschaftlichen Kräfte, führt das Volk an der Hand, und das Volk wiederum gehorcht blind seinem Führer.

Tschitscherin enthüllte die Gesetze und allgemeinen Muster der Entwicklung und Entstehung des Staates und wies auf die schrittweise Natur der in der Geschichte ablaufenden Prozesse hin. Nachdem er die Natur der Staatsbildung nachgezeichnet hatte, ging er davon aus, dass jede neue Stufe eine Folge der vorherigen Entwicklung ist. Mit dem Aufkommen der Zivilgesellschaft verschwinden Blutsbande nicht vollständig, sondern werden als eines ihrer konstituierenden Elemente in sie einbezogen und verlieren mit der Zeit nur an Stärke und Bedeutung.

Auch hier zerstört der Staat nicht alle Elemente der Zivilgesellschaft.

Tschitscherin betonte die Komplexität und Mehrdeutigkeit des historischen Prozesses. Die Richtungen ändern sich, es gibt Abweichungen in verschiedene Richtungen, aber die Natur der Bewegung ist dieselbe, denn sie basiert auf persönlichen und öffentlichen Interessen.

Im Allgemeinen hielt Tschitscherin in seinen Ansätzen zum Studium und Verständnis der Vergangenheit an den Ideen von Hegels Geschichtsphilosophie fest, enthüllte jedoch gleichzeitig einige ihrer verwundbaren Merkmale. Diese Philosophie, sagte er, habe die höchsten Grenzen der Spekulation erreicht und umfasste die ganze Welt und alle Phänomene. Sie brachte sie unter ihren Gesichtspunkt, indem sie Fakten mit falschen Schlussfolgerungen des menschlichen Geistes verband.

Zu den wichtigsten Bestimmungen von Tschitscherins historischem Konzept gehören also:

· Anerkennung des Staates als höchste Form der gesellschaftlichen Entwicklung und seiner prägenden Rolle in der russischen Geschichte.

· Ein Merkmal der historischen Entwicklung Russlands ist die Staatsbildung von oben, seine extreme Zentralisierung und die entscheidende Rolle der Regierung bei der Organisation des öffentlichen Lebens.

Auf die eine oder andere Weise lieferte Tschitscherin eine theoretische Begründung und stellte eine konkrete Entwicklung einer Reihe von Problemen dar, die den Inhalt des historischen Konzepts der Staatsschule ausmachen, und dies wiederum beeinflusste die Entwicklung der Geschichts- und Rechtswissenschaft als ganz.

3. Sergej Michailowitsch Solowjew

Sergej Michailowitsch Solowjow ist der größte Historiker des vorrevolutionären Russlands. Sein herausragender Beitrag zur Entwicklung russischer historischer Ideen wurde von Wissenschaftlern verschiedener Schulen und Richtungen gewürdigt. „Im Leben eines Wissenschaftlers und Schriftstellers sind die wichtigsten biografischen Fakten Bücher, die wichtigsten Ereignisse sind Gedanken. In der Geschichte unserer Wissenschaft und Literatur gab es nur wenige Leben, die so reich an Fakten und Ereignissen waren wie das Leben von Solovyov.“ Dies ist, was sein Schüler über Solovyov, den Historiker V.O., schrieb. Kljutschewski. Tatsächlich hinterließ Solovyov trotz seines relativ kurzen Lebens ein riesiges kreatives Erbe – über 300 seiner Werke wurden veröffentlicht, mit einem Gesamtumfang von mehr als tausend gedruckten Seiten. Dies ist eine Leistung eines Wissenschaftlers, die weder vor Solovyov noch nach seinem Tod in der russischen Geschichtswissenschaft ihresgleichen suchte. Seine Werke haben einen festen Platz in der Schatzkammer des nationalen und weltgeschichtlichen Denkens.

Der Name Solowjow ist nicht nur Historikern bekannt, denn mit seiner 29-bändigen „Geschichte Russlands seit der Antike“ leistete er einen großen Beitrag zur Wissenschaft. Das Schreiben dieses Werkes war der Sinn des Lebens des Historikers. Seine Arbeit blieb lange Zeit Gegenstand von Studien und Diskussionen und trug zur Entwicklung der russischen Staatstheorie bei.

Ein guter Freund von V.I. Solovyov. Guerrier schrieb: „S.M. Solovyov mochte im Allgemeinen keinen Kampf, Polemik mit falschen Trends in der Wissenschaft und im öffentlichen Leben störte den korrekten Verlauf seines wissenschaftlichen Studiums, was für ihn zu einer moralischen Notwendigkeit wurde.“

Solowjew wurde Mitte des 19. Jahrhunderts im Volk weithin bekannt.

Sergej Michailowitsch nannte die Geschichte des russischen Staates das größte Gedicht, das den slawischen Staat lobte. Er betonte, dass Karamzin ganz genau das Bewusstsein widerspiegelte, dass „von allen slawischen Völkern nur das russische Volk einen Staat bildete, der nicht nur nicht wie andere seine Unabhängigkeit verlor, sondern auch riesig, mächtig war und einen entscheidenden Einfluss auf die historischen Schicksale hatte.“ der Welt."

Der Historiker sah die Notwendigkeit, die Literaturgeschichte des russischen Staates durch Wissenschaftsgeschichte zu ersetzen. Dies veranlasste ihn, eine neue „Geschichte Russlands“ zu schreiben, die wiederum allen Anforderungen der modernen Wissenschaft entsprach. Solovyov ging verantwortungsbewusst mit dieser Angelegenheit um und war sich der Bedeutung dieser Arbeit voll und ganz bewusst. Hier stieß er jedoch auf Missverständnisse.

Zunächst begnügte er sich nicht mit dem Fehlen einer breiten philosophischen Sicht auf die Geschichte, da er der Ansicht war, dass ein Konzept, das den Verlauf der Geschichte nur durch die Pläne eines Einzelnen erklärt, nicht ausreichend begründet ist und keine ausreichende Grundlage dafür hat WAHR.

Solovyov analysierte konkretes historisches Material aus anderen Positionen und formulierte das anthropologische Prinzip des Studiums und Verständnisses der Geschichte eines Volkes: „Die Wissenschaft zeigt uns, dass Völker leben, sich nach bekannten Gesetzen entwickeln, bestimmte Zeitalter als individuelle Menschen durchlaufen, wie alles Lebendige, alles.“ Bio…“ . Nachdem Soloviev die Fülle moderner Ideen, einschließlich Hegels „Philosophie der Geschichte“, in sich aufgenommen hatte, verstand er die organische Verbindung historischer Phänomene.

Als Student studierte Solovyov mit Interesse Hegels philosophische Ideen und dachte über die Anwendbarkeit dieser Philosophie auf die russische Geschichte nach. Hegel war damals das Idol der Moskauer Studenten.

D.L. Kryukov, Ökonom A.I. Chivilev, Rechtsexperten P.G. Redky und N.I. Krylov, Historiker und Anwalt K.D. Kavelin, mittelalterlicher Historiker T.N. Granovsky – sie alle waren glühende Bewunderer der Hegelschen Philosophie und Experten der europäischen Geschichtsschreibung.

Wie beeinflusste Hegels Werk dann Sergej Michailowitsch? Diese Frage wurde teilweise vom Historiker selbst beantwortet: „Von Hegels Werken habe ich nur die „Philosophie der Geschichte“ gelesen; sie hat mich mehrere Monate lang stark beeindruckt, aber es ging nicht weiter Das religiöse Gefühl war zu tief in meiner Seele verwurzelt, und so entstand in mir die Idee, Philosophie zu studieren, um ihre Mittel zur Etablierung von Religion und Christentum zu nutzen, aber Abstraktionen waren nichts für mich. Ich wurde als Historiker geboren. So wurde eine Berufswahl getroffen: nicht Philosophie, sondern Wissenschaft, nicht Geschichtsphilosophie, sondern Geschichtswissenschaft.

Solowjews Begeisterung für Hegel und sein Werk „Philosophie der Geschichte“ erschöpfte sich bald.

Nachdem Solowjow viele Werke westlicher Wissenschaftler gelesen hatte, kam er einst zu dem Schluss, dass westliche Denker die russische Geschichte oft vernachlässigten. Darüber hinaus zählte das russische Volk nicht zu den „welthistorischen“ Völkern. Solowjow war sich der Aufgabe bewusst, vor der das nationale russische Denken damals stand – die Konstruktion einer Philosophie der russischen Geschichte und damit die „Einbeziehung“ der Geschichtsphilosophie im Allgemeinen in ihre Zusammensetzung. Und er hat großen Einfluss auf die Entwicklung der russischen Geschichte als Wissenschaft.

Solowjow hielt es für unzureichend, das russische Volk mit der Zahl der weltgeschichtlichen Menschen zu „verknüpfen“, nur um die Bedeutung und Besonderheit des russischen Volkes in der Geschichte im Vergleich zu westeuropäischen Völkern zu identifizieren. Eine andere Aufgabe schien dem Historiker wichtiger: die Unvollständigkeit und Unvollständigkeit der philosophischen und historischen Sichtweise zu erklären Weltgeschichte unter Bedingungen, die das Schicksal der russischen und slawischen Völker ignorieren. Er sah darin direkt eine unabdingbare Voraussetzung, um den Zweck der Geschichte des russischen Volkes erfolgreich zu verstehen und es mit den Völkern Westeuropas zu vergleichen. Der Wissenschaftler führte ein neues Element in die Geschichtsphilosophie ein, nämlich das russische Volk selbst.

Im Jahr 1841 im Seminar von S.P. Shevyrev Soloviev stellte sein Werk „Eine theosophische Sicht auf die Geschichte Russlands“ vor. In diesem Frühwerk wurden die wichtigsten methodischen Grundlagen des historischen Konzepts des Wissenschaftlers gelegt. Viele der damals geäußerten Gedanken werden in den programmatischen Werken des reifen S.M. zu hören sein. Solovyov „Öffentliche Lesungen über Peter den Großen“ (1872) und „Beobachtungen zum historischen Leben der Völker“ (1868-1876)).

Die Frage nach der besonderen Qualität des russischen Volkes und den Besonderheiten seines historischen Lebens unter anderen weltgeschichtlichen Völkern in der „Theosophischen Sichtweise“ stellte der Wissenschaftler im Rahmen seiner Vorstellung von zwei „Zeitaltern“. nationales Leben.

Laut Solovyov hat jede Nation ihre eigene religiöse Periode – die Kindheit, die durch einen geringen Bildungsgrad, unbewusstes Festhalten an religiösen Dogmen sowie blinden Gehorsam gegenüber spirituellen Autoritäten gekennzeichnet ist. Das zweite Zeitalter ist die Reife des Volkes, wenn die Wissenschaft an die Stelle der Religion tritt.

Die Meinung dieses Wissenschaftlers steht dem Konzept der Slawophilen recht nahe, was uns wiederum deutlich zeigt, dass Solovyov viele verschiedene Einflüsse von verschiedenen Seiten erfahren hat. Viele Jahre später änderte der Historiker, der die allgemeine Strukturtypologie der gesellschaftlichen Entwicklung beibehielt, ohne die Einteilung des historischen Lebens der Menschen in zwei Perioden aufzugeben, nur die Namen der Kategorien selbst und nannte sie nun „das Zeitalter des Gefühls“. und „das Zeitalter des Denkens.“ Die dynamische Entwicklung des russischen Volkes sei laut dem Wissenschaftler Peter der Große gewesen.

Während einer Auslandsreise 1842-1844. Solovyovs kritische Wahrnehmung von Hegels Werk intensivierte sich. In dieser Zeit hatte der Historiker die Gelegenheit, sich intensiv mit den Errungenschaften der westeuropäischen Geschichtswissenschaft vertraut zu machen. Dabei entschied er sich grundsätzlich für eine methodische Sichtweise. Und aus seinem anfänglichen intuitiven Gefühl wurde eine bewusste methodische Position, deren Hauptmerkmal die direkt antihegelianische Ausrichtung des Denkens ist.

Solowjew vertrat andere Ansichten über die Rolle des russischen Volkes im weltgeschichtlichen Prozess als Hegel.

Um seine Position zu untermauern, verglich Solowjow Russland und Westeuropa anhand mehrerer Antithesen:

· „Mutter Natur“ für Westeuropa – „Stiefmutter Natur“ für Russland betonte Unterschiede in der spezifischen Natur der natürlichen Bedingungen, was den Unterschied in den Ergebnissen der Ethnogenese erklärte. Im Gegensatz zu den europäischen Völkern waren die neuen asiatischen Barbarenvölker verschlossen und hatten daher die Möglichkeit, eine Nationalität zu entwickeln. Die ostslawischen Völker hatten eine solche Möglichkeit leider nicht.

· Im Westen waren monarchische Staaten das Ergebnis der Eroberung und der erzwungenen Unterwerfung der lokalen Bevölkerung durch germanische Stämme. Und Gewalt führt nach dem Gesetz der Dialektik zu ihrem Gegenteil – dem Kampf um Freiheit und damit zur Revolution. Unter den Slawen konnte sich weder eine despotische Regierungsform aufgrund der gemischten Bevölkerung noch eine Republik aufgrund der Weitläufigkeit des Territoriums noch eine auf Eroberung basierende monarchische Macht etablieren. Die Slawen selbst kamen auf die Idee der Notwendigkeit von Macht, und laut Solovyov ist dies ihr Verdienst. Tatsächlich beginnt die russische Geschichte, wie Solowjow glaubte, mit dem Beginn der russischen Staatlichkeit, also mit der Etablierung Ruriks als Fürst unter den nordslawischen und finnischen Stämmen.

Nachdem Solowjow dann die Hegelsche Drei-Elemente-Triade aufgegeben und im Gegenzug eine Vier-Elemente-Triade vorgeschlagen hatte: Ost-Antike-Westeuropa-Russland, gab er die Dialektik der Hegelschen Form auf und schlug darin seine eigene philosophische und historische Konstruktion vor Ort.

Für Sergej Michailowitsch haben Völker eine eigenständige, wenn auch unterschiedliche Bedeutung. Er sah in den Besonderheiten des historischen Lebens der Völker, ihrer Religion und Staatsformen ein Produkt realer geographischer, ethnographischer und historischer Lebensbedingungen.

Aber Solowjew verdankt all diese Gedanken immer noch Hegel. Es ist offensichtlich, dass Hegel einen tiefen Eindruck in der methodischen Entwicklung Solovyovs und in seinem Werk hinterlassen hat.

Der außergewöhnliche Wert des Staates aus Sicht des Wissenschaftlers wird auch auf Hegel verwiesen.

Der Geist des russischen Volkes manifestierte sich in einer besonderen Haltung gegenüber dem Staat.

Der Staat ist ein wertbedeutendes Phänomen in der russischen Geschichte, unabhängig von Vorlieben und Abneigungen. Solowjew glaubte, dass die Wertorientierungen des Volkes keiner moralischen Verurteilung unterliegen. Seine Aufgabe als Wissenschaftler besteht darin, sie zu verstehen, ohne jedoch eine Modernisierung zuzulassen.

Dennoch nutzte Solowjow bewusst die Ideen der Hegelschen Philosophie.

Eine dieser Ideen war das Konzept der arischen, also historischen Völker.

Solowjow nennt das russische Volk nachdrücklich ein arisches Volk und rechnet es zu diesem Volk; Hegel wiederum vertrat diesen Standpunkt nicht. Solowjew vergleicht die Slawen mit den Deutschen und beschreibt sie als Bruderstämme eines indogermanischen Volkes, das ihre Stellung in Europa in christlicher Zeit als dominant definiert.

Solowjew hielt es für falsch, die Frage nach der Stammesüberlegenheit eines von ihnen aufzuwerfen. Er sah die Wurzeln der Unterschiede, die sich aus den unterschiedlichen Bewegungsrichtungen der Stämme ergaben. Wenn die Germanen einst von Nordosten nach Südwesten in das Gebiet des Römischen Reiches zogen, wo zu dieser Zeit bereits der Grundstein für die europäische Zivilisation gelegt wurde, dann begannen im Gegenteil die Slawen ihren historischen Vormarsch den Nordwesten von Südwesten nach Osten in Urwälder, also in einen Raum, der noch nicht von der Zivilisation berührt ist. Daher wurde Hegels Idee über die natürlichen und klimatischen Gründe für den Ausschluss von Ländern und Völkern in kalten oder heißen Klimazonen aus der welthistorischen Bewegung natürlich von Solovyov abgelehnt und war inakzeptabel.

Unter Berücksichtigung der Gründe für die Unterschiede zwischen Russland und den Ländern Westeuropas wies der Historiker darauf hin, dass eine Reihe von Faktoren, darunter bereits von der antiken Zivilisation erschlossene Gebiete, Steine ​​und Berge, zur raschen Etablierung des Feudalrechts im Westen beitrugen , Privateigentum, schnelle Besiedlung, Vielfalt der Nationalitäten. Russland war im Gegensatz zum Westen aufgrund des Fehlens derselben Bedingungen, aber seiner riesigen Räume im Gegenteil durch andere Zeichen gekennzeichnet: Solowjow schenkte den Gründen für die Unterschiede zwischen Russland und den Ländern Westeuropas besondere Aufmerksamkeit und wies darauf hin zu einer Reihe von Voraussetzungen, darunter Territorien, die bereits von alten Zivilisationen, Steinen und Bergen beherrscht wurden, was zur raschen Etablierung des Feudalrechts im Westen, zur Entstehung von Privateigentum sowie zur raschen Besiedlung und Vielfalt der Nationalitäten beitrug. Im Gegensatz zum Westen hat Russland aufgrund des Fehlens genau dieser Bedingungen trotz enormer Räume einen anderen Entwicklungsweg eingeschlagen, der durch andere Zeichen gekennzeichnet ist: die Mobilität der Fürsten, bewegliches Eigentum, Instabilität, Geldstreuung, ein beispielloser Zustand Größe, ein Trupp, ständige Bewegung.

Solowjow verband den gesamten Verlauf der russischen Geschichte mit den Anfängen des Christentums. Aus seiner Sicht wurde dem Volk durch das Christentum, die schöpferische Rolle des Staates sowie die Aufklärung moralische Stärke verliehen. Alle von Solovyov genannten Merkmale der Besonderheiten Russlands konnten seiner Meinung nach das russische Volk nicht aus der Reihe der historischen ausschließen, oder er sprach in Anlehnung an Hegel von „arischen“ Völkern.

Solovyovs Rechtsverständnis zeichnet sich nicht nur durch eine respektvolle Haltung gegenüber dem Wesen des Rechts aus, sondern es lohnt sich auch, den moralischen Wert des Rechts, der Rechtsinstitutionen und -prinzipien hervorzuheben. Diese Position spiegelt sich in seiner Definition des Rechts in seinem Werk „Law and Morality Essays on Applied Ethics“ wider, wonach das Recht zunächst einmal „die unterste Grenze oder ein Minimum der Moral ist, das für alle gleichermaßen verbindlich ist“.

Für ihn ist das Naturrecht keineswegs ein isoliertes Naturrecht, das dem positiven Recht historisch vorausging. Für Letzteres stellt es auch kein moralisches Kriterium dar, wie beispielsweise bei Trubetskoy. Das Naturrecht ist für Solovyov wie für Comte eine formale Rechtsidee, die rational aus den allgemeinen Prinzipien der Philosophie abgeleitet wird. Naturrecht und positives Recht sind für ihn nur zwei verschiedene Standpunkte zum gleichen Thema.

Dabei verkörpert das Naturrecht das „rationale Wesen des Rechts“ und das positive Recht verkörpert die historische Manifestation des Rechts. Letzteres ist ein Recht, das in direkter Abhängigkeit vom Stand des moralischen Bewusstseins in der Gesellschaft und von anderen historischen Bedingungen und Aspekten erlangt wird. Diese Bedingungen bestimmen natürlich die Merkmale der konstanten Addition Naturgesetz positives Recht und umgekehrt.

Das Naturrecht ist die algebraische Formel, in die die Geschichte verschiedene reale Werte des positiven Rechts einsetzt. Das Naturrecht beruht ausschließlich auf zwei Faktoren – Freiheit und Gleichheit, das heißt, es repräsentiert tatsächlich die algebraische Formel eines jeden Gesetzes, sein rationales Wesen. Darüber hinaus ist das bereits erwähnte ethische Minimum nicht nur dem Naturrecht, sondern auch dem positiven Recht inhärent.

So wurde in der modernen russischen Geschichtsschreibung zunächst die These über den Hegelschen Charakter des philosophischen und historischen Konzepts von S.M. in Frage gestellt und dann überarbeitet. Solovyov, gegründet seit dem Rückzug von M.N. Pokrowski über die „Hegelsche Schule“ in der russischen Geschichtsschreibung.

Abschluss

Nachdem man viele Werke vorrevolutionärer Wissenschaftler, insbesondere Vertreter der Staatsschule, gelesen und analysiert und sich mit biografischen Daten vertraut gemacht hat, kann man einige Schlussfolgerungen hinsichtlich der politischen Ansichten der Denker des 19. Jahrhunderts ziehen.

Viele Ideen, die direkt von Vertretern der Staatsschule vertreten wurden, fanden nicht nur ihren Niederschlag in wissenschaftlichen Arbeiten, die für das Studium in der Neuzeit durchaus nützlich sind, sondern beeinflussten auch die Bildung der russischen Staatlichkeit und fanden teilweise Eingang in die russische Gesetzgebung.

Am Beispiel der drei Wissenschaftler Chicherin, Kavelin und Solovyov sowie ihrer wissenschaftlichen und Forschungsaktivitäten haben wir nachgezeichnet, was die großen Geister des 19. Jahrhunderts erschütterte.

Ich gebe zu, dass ich den theoretischen Ansichten dieser Vertreter der Staatsschule in vielen Aspekten nicht ganz zustimmen kann.

Für eine umfassende Wahrnehmung der Geschichte des russischen Staates sowie um bestimmte Schlussfolgerungen und Urteile über den Staat selbst und sein Wesen zu ziehen, sollte man sich jedoch auf die Erfahrungen unserer Vorgänger, nämlich auf deren Werke und Ansichten, beziehen. Konsequente Analyse nicht nur der Werke selbst, sondern auch ohne dabei historische Informationen zu vergessen. Betrachten wir also gemeinsam sowohl die Theorie als auch das, was in der Praxis funktionieren könnte und was nicht.

Nur so ist es möglich, alles zu verstehen, was uns die Wissenschaftler der Vergangenheit hinterlassen haben, und alles in die Praxis umzusetzen. Nur wenn wir auf die Erfahrungen unserer Vorgänger zurückgreifen, können wir einen Plan für die Entwicklung des Staates und der Gesellschaft als Ganzes entwerfen, da ihre Werke einen Schatz an Erfahrung und Wissen enthalten.

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Zusammenfassung, hinzugefügt am 11.11.2009


Manifest vom 17. Oktober 1905 über die politischen Freiheiten der Untertanen Russisches Reich. Gründung der Staatsduma, Wahlordnung. Gewährung gesetzgeberischer Befugnisse an die Staatsduma. Aktivitäten der Staatsduma der Einberufungen I, II und III.

Zusammenfassung, hinzugefügt am 23.03.2014


Allgemeine Merkmale der deutschen historischen Schule. Gründung einer historischen Schule. Hauptbühnen und ihre Vertreter. Ansichten von Tugan-Baranovsky. Methodische Merkmale der historischen Schule Deutschlands.

Zusammenfassung, hinzugefügt am 14.12.2003


Das Wesen aktueller Probleme der Geschichtsschreibung, ihre Unterscheidungsmerkmale in verschiedenen historischen Epochen. Hauptaspekte der Geschichte Russlands von der Antike bis zur Gegenwart. Merkmale der am meisten untersuchten Probleme der russischen modernen Geschichtsschreibung.

Kursarbeit, hinzugefügt am 23.04.2011


Das Verhältnis der deutschen Schule zur Geschichte der ausländischen Kolonisation in Russland. „Die deutsche Frage“ in der Einschätzung der russischen öffentlichen Meinung in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Nationale Frage in Innenpolitik Regierung während der Ersten Russischen Revolution.

Artikel, hinzugefügt am 15.08.2013


Das Verfahren zur Bestimmung einer historischen Quelle und das Problem der Grenzziehung bei der Bildung eines Kreises historischer Quellen. Grundlagen und Kriterien für die Klassifizierung historischer Quellen, Überprüfung und Analyse ihrer auffälligsten Beispiele auf dem Gebiet der russischen Geschichtsschreibung.

Imaginäre Kritik.

(Antwort an V.N. Chicherin *.)

1897.

Im Vorwort zum Aufsatz „Recht und Moral“ wird darüber gesprochen intern Zusammenhänge zwischen diesen beiden Bereichen habe ich auf zwei hingewiesen. extreme Ansichten, die diesen Zusammenhang aus zwei gegensätzlichen Gesichtspunkten leugnen. Sie wird entweder im Namen eines einseitig verstandenen moralischen Prinzips geleugnet, das sicherlich den Begriff „Recht und den gesamten Bereich der Rechtsbeziehungen als verkapptes Übel“ ausschließt, oder im Gegenteil im Namen des Rechts , als absolutes, autarkes Prinzip, das keiner moralischen Rechtfertigung bedarf „Ich nannte Graf L. N. Tolstoi als Vertreter des einen Extrems und B. N. Tschitscherin als Vertreter des anderen. Der zweite der genannten Schriftsteller drückt seinen Unmut darüber aus Der Grund für diesen Unmut ist überraschend: Leo Tolstoi ist kein Anwalt und kann daher das Verhältnis von Moral und Recht nicht beurteilen, aber das ist völlig fair Genau deshalb und man könnte ihn als Vertreter dieser extremen Sichtweise bezeichnen, die grundsätzlich jedes Recht leugnet oder, wie Herr Tschitscherin es ausdrückt, nichts vom Recht wissen will. Diese Ansicht hat ihrem Wesen nach nichts Persönliches Tolstojan; sie ist ein sehr lange bestehendes und ziemlich konstantes Phänomen in der Geschichte des menschlichen Denkens; In der frühen Ära des Christentums war der Gnostiker Marcion der berühmteste Vertreter dieser Ansicht, und zu Ihrer Zeit zweifellos L. Tolstoi, und es wäre seltsam, bei dieser Gelegenheit jemanden zu nennen

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* Der Artikel von B. N. Tschitscherin: „Über die Prinzipien der Ethik“ wurde 1897 in „Fragen der Philosophie und Psychologie“ veröffentlicht. GR.

stattdessen ein anderes. Aber wenn ich Herrn Tschitscherin zufriedenstellen würde, würde ich vorschlagen, dass er es selbst findet zwischen Anwälten Wenn ich ein typischer Vertreter dieser zweifellos rechtsfeindlichen oder antinomischen Sichtweise wäre, würde eine solche rechtliche Forderung meinen ehrwürdigen Gegner natürlich in eine hoffnungslose und ... etwas komische Lage bringen.

Unsichtbar denkt Herr Tschitscherin, dass Gr. Tolstoi leugnet das Gesetz nur, weil er damit nicht vertraut ist. Aber das ist eindeutig ein Fehler. Ohne Zweifel, Gr. Tolstoi ist sich der Gesetze der irokesischen Sprache oder der antiken Geschichte von Annam und Burma noch weniger bewusst, aber er wird diese ihm unbekannten Themen nicht leugnen. Der ehrwürdige Wissenschaftler wird durch die Mehrdeutigkeit des Wortes „Wissen“ in die Irre geführt, das erstens eine besondere wissenschaftliche Kenntnis des Themas in seinen Teilen und zweitens den allgemeinen Begriff des Themas in seinen wesentlichen Besonderheiten bedeutet 1 . Wenn Herr Tschitscherin die Frage so stellen würde: Hat Herr? Tolstoi, Was ist Gesetz, verwechselt er es nicht mit etwas anderem, das nicht wirklich ähnlich ist? - dann hätte er es kaum gewagt, dem berühmten Romancier den Namen des Rechts zuzuschreiben Das Sinn. Es ist offensichtlich, dass Gr. Tolstoi weiß genug darüber, was Gesetz ist, um es sinnvoll leugnen zu können, ohne Gefahr zu laufen, dass seine Leugnung sich auf etwas anderes auswirkt, zum Beispiel auf die kosmetische Kunst oder den Schiffbau. G. Tschitscherin, der verlangt, dass der Gegner seines Rechtsstandpunkts ein Anwalt sein muss, vergisst überraschenderweise, wovon er eigentlich spricht. Wenn sie über zwei extreme Ansichten sprechen würde legal Frage, dann sollten Anwälte natürlich Vertreter beider Ansichten sein; sondern ist die Frage nach dem Verhältnis zwischen Moral und Recht überhaupt Sie haben eine rechtliche Frage? Und wenn es um eine extreme Sichtweise geht, die das Gesetz grundsätzlich leugnet, sind dann rechtliche Gründe für eine solche Leugnung notwendig und möglich? Seit wann ist es in einem Rechtsstreit zwischen zwei Parteien erforderlich, dass die Anwälte beider Parteien einer von ihnen angehören – ist das nicht eine offensichtliche Absurdität, logisch und legal zugleich?

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1 Diese Mehrdeutigkeit wurde von Platon (in Euthydemus) und Aristoteles (in beiden Analytiken) angedeutet. Der Fehler, in den Herr Tschitscherin verfiel, ist in der elementaren Logik seit langem als falsche Schlussfolgerung a dicto secundum quid ad dictum simpliciter bekannt.

Offensichtlich hat Herr Tschitscherin seinen Einwand einfach nicht durchdacht, als er Leo Tolstois Kompetenz als Moralist beanstandete, den Standpunkt zu vertreten, auf dem er, Tolstoi, vertritt, und beging daher einen völlig elementaren Fehler.

Was für eine bedrohliche Philippik müsste ich bei dieser Gelegenheit ausbrechen, wenn unzweifelhaft Die logischen Fehler meiner Kritiker erregten bei mir die gleiche Empörung wie die eingebildeten oder zweifelhaften Fehler der von ihm kritisierten Autoren bei Herrn Tschitscherin! Aber ich glaube, dass man sich im literarischen und philosophischen Bereich nicht über Fehler und Wahnvorstellungen, sondern nur über bewusste und vorsätzliche Lügen empören sollte, und da B. N. Tschitscherin von dieser Seite aus über allen Verdacht steht, gibt es in seiner imaginären Kritik meiner Moral viele Kuriositäten Philosophie - Kuriositäten, die viel bedeutsamer sind als die oben genannten, erwecken in mir ein zwar trauriges, aber ruhiges Gefühl.

Dies ist nicht das erste Mal, dass B. N. Chicherin mich mit seiner ernsthaften Aufmerksamkeit für meine Werke ehrt. Bald nach dem Erscheinen meiner Doktorarbeit „Kritik abstrakter Prinzipien“ veröffentlichte er eine ausführliche Analyse davon in Form eines ganzen Buches (B. Tschitscherin, „Mystik in der Wissenschaft“, Moskau 1881) und lud mich freundlicherweise dazu ein diskutieren gemeinsam kontroverse philosophische Themen.

Trotz der inneren Befriedigung, die mir die Aufmerksamkeit des verehrten Wissenschaftlers gegenüber meiner noch nicht ganz ausgereiften Arbeit bereitete, beschloss ich, seinen Vorschlag nicht anzunehmen und reagierte nicht auf seine Analyse. Obwohl der Hauptgrund für diese Entscheidung im vorliegenden Fall weiterhin gültig ist, bin ich der Meinung, dass mein sekundärer Mangel an Reaktion nicht nur zum Nachteil der Gerechtigkeit im Allgemeinen, sondern auch der moralischen Interessen des Kritikers selbst falsch interpretiert werden könnte, und halte dies daher für notwendig Dieses Mal geht es darum, die ehrlich gesagt umfangreiche kritische Arbeit von Herrn Tschitscherin zu bewerten und ausreichende Gründe für Ihre Einschätzung zu liefern.

Wie ich bereits in gedruckter Form (im oben erwähnten Vorwort) feststellen musste, scheint mir B. N. Tschitscherin der vielseitigste und kenntnisreichste aller russischen und vielleicht europäischen Wissenschaftler der Gegenwart zu sein. Das ist für einen dogmatischen Geist von Vorteil, nicht so sehr für einen neugierigen.

und Nachdenken, wie viel Systematisieren und Verteilen sozusagen administrativ, mit einem entscheidungsfreudigen und selbstbewussten Charakter, hatte die unvermeidliche Folge einer allmählichen Verkümmerung der Kritikfähigkeit. Ich spreche von der Fähigkeit, an den eigenen Gedanken zu zweifeln und die anderer Menschen zu verstehen. Wenn der mentale Horizont von allen Seiten scharf umrissen ist, wenn sicher und Finale Entscheidungen in allen Angelegenheiten treffen, wenn auf jede Frage eine fertige Antwort in Form einer vorgegebenen und sozusagen eingefrorenen Formel vorliegt, wie ist dann ernsthafte Kritik möglich, welches Interesse kann es geben, sich in den Kreis dieser einzumischen? Die vorab verurteilten Gedanken anderer Menschen, die sich mit ihren inneren Zusammenhängen und ihrem relativen Wert befassen? Für Herrn Tschitscherin gibt es keinen Überfluss des Denkens, keine lebendige Ideenbewegung; wir werden bei ihm keine Abstufungen des Urteils, kein Maß an Zustimmung und Tadel finden; Alle wirklichen und möglichen Gedanken und Ansichten werden nur in zwei bedingungslos gegensätzliche und unverrückbare Kategorien eingeteilt: diejenigen, die mit den Formeln und Plänen von Herrn Tschitscherin übereinstimmen und daher ohne weitere Überlegung gebilligt werden, und diejenigen, die nicht übereinstimmen und daher verurteilt werden beschämende Verurteilung, unterschiedlich in den Ausdrucksformen, aber immer gleich in Entschlossenheit und Unbegründetheit.

Ich werde Herrn Tschitscherin nicht mit Omar vergleichen, denn das wäre übertrieben. Obwohl Herr Tschitscherin natürlich ebenso von der Unfehlbarkeit seines Systems überzeugt ist wie Omar von der Unfehlbarkeit des Korans, würden die natürliche Liebe zur Menschheit und eine umfassende humane Bildung es dem ehrwürdigen Wissenschaftler niemals erlauben, den berühmten zugeschriebenen Satz (mit) auszusprechen zweifelhafte Zuverlässigkeit) an den dritten Kalifen: Verbrenne alle Bücher – diejenigen, die dem Koran zustimmen, als unnötig, und diejenigen, die nicht zustimmen, als schädlich. Im Gegenteil, Herr Tschitscherin würde mit aufrichtiger Gunst und Wärme auf das Erscheinen und die Verbreitung philosophischer Bücher reagieren, die völlig mit seinen Ansichten übereinstimmen, und er ist nur darüber verärgert, dass solche Bücher überhaupt nicht erscheinen.

Durch den Dogmatismus seines Geistes, durch die Systematik seiner Ansichten und durch die enzyklopädische Natur seines Wissens wurde B. N. Tschitscherin geschaffen Lehren, und soweit ich weiß, war er wirklich ein ausgezeichneter Professor. Zum großen Nachteil der russischen Bildung musste er sehr früh gehen

Abteilung Ich denke, dass er in unserem universitären Umfeld unersetzlich und unersetzlich geblieben ist. Natürlich können Sie auch außerhalb davon als Mentor fungieren; Sie können Leiter einer Schule werden, eines Zentrums der geistigen Bewegung für die Elite. Aber neben anderen Hindernissen konnte Herr Tschitscherin von Natur aus nur mit einem Kreis zufrieden sein bedingungslos Anhänger, stetig Follower für wen αὐῖὸς ἔ φα (er sagte es selbst) wäre in allen Angelegenheiten das entscheidende Argument. B. N. Chicherin konnte sich nicht ändern und blieb Pythagoras – ohne die Pythagoräer. Dieser Umstand brachte ein neues Element der Irritation und Empörung in seine Haltung gegenüber der Ideenwelt anderer Menschen. Ist es möglich, dem Verhalten jener Menschen gegenüber gleichgültig zu sein, die vernünftig und gebildet genug sind, um Herrn Tschitscherin in einigen Punkten zuzustimmen, anstatt in allem anderen seine vorgefertigte, absolute und unfehlbare Wahrheit auszunutzen? wild in Bereichen fantastischer und mystischer Träume umherwandern, ein für alle Mal außerhalb der Grenzen der einen rettenden Lehre?

Ich sage es noch einmal: Ist es möglich, in einer solchen Stimmung und mit einer solchen Mentalität Kritiker zu sein? Mit dem aufrichtigsten Wunsch, die Gedanken eines anderen richtig zu verstehen und zu vermitteln, erlaubt Herr Tschitscherin ständig und manchmal monströs ihre Perversion. Nachdem ich dieses Wort ausgesprochen habe, das das akademische Wörterbuch noch nicht erreicht hat und das ich dem kritischen Glossar von Herrn Tschitscherin entlehnt habe, fühle ich mich verpflichtet, es schnell mit einem geeigneten Beispiel zu begründen.

In meiner Moralphilosophie gibt es ein kurzes Kapitel mit dem Titel „Moralischer Subjektivismus“; Seine Aufgabe besteht darin, mit einigen historischen Hinweisen einen allgemeinen Gedanken zu veranschaulichen, dessen Darstellung und Erläuterung mindestens die Hälfte des gesamten Werkes einnimmt. Im einfachsten Sinne besteht diese Idee darin, dass eine echte moralische Verbesserung der Menschen nur dann eintritt, wenn die guten Gefühle eines einzelnen Menschen nicht auf die subjektive Sphäre seines persönlichen Lebens beschränkt sind, sondern über deren Grenzen hinaus abgefangen werden und mit dem Leben eines Kollektivs verschmelzen Person, die soziale Moral schafft, objektiv umgesetzt durch Institutionen, Gesetze und die öffentlichen Aktivitäten von Einzelpersonen und Gruppen. Kurz gesagt, das persönliche moralische Gefühl sollte zu einer gemeinsamen Angelegenheit werden, die die Organisation des Dienstes erfordert

die Kraft, die auf ihm drückte. Es ist klar, dass eine solche Organisation des kollektiven Wohls im Prozess seines historischen Wachstums mit mehr oder weniger starken Einschränkungen und Beschränkungen der individuellen Freiheit in jenen Erscheinungsformen verbunden ist, die die Bedingungen des menschlichen Zusammenlebens verletzen und folglich die moralische Aufgabe aufheben. Die Frage nach den Grenzen einer solchen Zwangsorganisation des Guten, deren Wirkkörper für mich der Normalzustand ist, wird im unmittelbar folgenden Kapitel in dem Sinne gelöst, dass diese Organisation als dem Guten dienend keine andere haben kann Interessen über dem Moralischen stehen, und daher muss sich sein zwingendes Handeln immer und in allem der Forderung des moralischen Prinzips unterwerfen, für jeden Menschen die unbedingte innere Bedeutung und das unbedingte Recht auf Existenz und auf die freie Entfaltung seiner positiven Kräfte anzuerkennen . Auf dieser Grundlage verurteile ich die Todesstrafe, lebenslange Haft und andere kriminelle Folterungen auf das Schärfste, „im Widerspruch zum eigentlichen Prinzip der Liebe zur Menschheit, und aus dieser Sicht ist nicht nur persönliche, sondern auch wirtschaftliche Sklaverei; die die Würde eines Menschen herabsetzt und sein ganzes Leben zu einem Mittel zur Befriedigung materieller Bedürfnisse macht. Es versteht sich von selbst, dass eine echte Organisation des Guten, die sich um die körperliche Unversehrtheit und die materielle wirtschaftliche Freiheit aller Menschen kümmern muss, umso mehr sollte Die geistige Freiheit des Menschen vor allen Angriffen schützen, ohne die sein Leben seiner inneren Würde beraubt ist. Diese wirkliche und nicht selbsternannte Organisation des Guten kann ihrerseits nicht in die geistige Freiheit des Menschen eingreifen, sie kann sie nicht einschränken Manifestation des Gewissens eines Menschen, Ausdruck seiner Überzeugungen – das ist aus dieser Sicht zu offensichtlich, und ich musste nicht näher darauf eingehen.

Was hat Herr Tschitscherin nun aus einem einfachen und klaren Gedanken über die Notwendigkeit eines kollektiven oder sozialen Wohls heraus getan, ohne dessen Umsetzung für einen einzelnen Menschen echte moralische Perfektion unmöglich ist? Auf erstaunliche Weise ersetzt er die Organisation des Guten, die als notwendig und obligatorisch bezeichnet wird, durch die Organisation des Bösen, von der nur gesagt werden kann, dass sie der Zerstörung unterworfen ist, und beginnt empört zu behaupten, dass ich etwas predige Inquisition, die brennt

Ketzer, dass meiner „Theorie“ zufolge das Christentum genau mit diesen mörderischen Mitteln die Welt erobert hat. Zweimal bringt mich Herr Tschitscherin in direkten Kontakt mit Torquemada: einmal als sein Anhänger und ein anderes Mal sogar als sein Lehrer (S. 644). Und da er mit einigen Eigenschaften des ehrwürdigen Wissenschaftlers ausreichend vertraut ist, kommt sein Ausbruch überraschend. Es ist erstens überraschend, da es keinen Grund oder Vorwand dafür gibt, und Zweitens- das Vorliegen solcher Umstände, die es scheinbar moralisch und logisch unmöglich machten.

G. Tschitscherin missbilligt meinen Journalismus oder, wie er es ausdrückt, „das Schreiben von Zeitschriftenartikeln“ sehr. Ich glaube, wenn es einen Artikel gibt, der einen Vorwurf verdient, dann nicht als Zeitschriftenartikel, sondern als schlechter Artikel. Einige Zeitungsartikel bewerte ich sogar deutlich höher als manche Bücher. Ich kann nicht beurteilen, inwieweit mein Journalismus schlecht ist; Ich weiß nur, dass die Hauptaufgabe dieses Journalismus nicht schlecht war, selbst aus der Sicht von Herrn Tschitscherin, denn sie bestand darin, die Gewissensfreiheit zu schützen. Die Angriffe auf die spanische Inquisition selbst waren trotz ihrer Feuersbrünste kein brennendes Phänomen, da diese Institution selbst in ihrem Heimatland seit langem abgeschafft wurde, aber einige Überreste ähnlicher Institutionen in anderen Ländern machten sich bemerkbar und schränkten die Freiheit sehr empfindlich ein des Gewissens. Ich bin genau zu einer Zeit Publizist geworden, als in unserem öffentlichen Leben besondere Gründe entstanden, für dieses elementare Prinzip einzutreten, ohne dessen Stärkung ein wirklicher Fortschritt weder der christlichen Gemeinschaft noch der christlichen Wissenschaft oder einer würdigen menschlichen Existenz überhaupt möglich ist . Und ist es nicht seltsam, dass sich herausstellte, dass der Verteidiger dieses Prinzips der neueste Torquemada war und nicht sein aktueller Denunziant, der sich im Gegenteil damals mit ganz anderen, wenn auch noch besseren Dingen beschäftigte – der Chemie und so weiter? Klassifikation der Wissenschaften? Diese friedlichen Bestrebungen machen Herrn Tschitscherin zweifellos Ehre für seine umfassende Gelehrsamkeit, aber sie geben ihm kein Recht, Fabeln über Menschen mit einem anderen Temperament zu erfinden und sie zu Unterstützern und Vertretern jener Prinzipien und Institutionen zu machen, mit denen sie tatsächlich kämpften ihre Möglichkeiten voll auszuschöpfen und nicht ohne Spenden.

Ich meinte und meine Gewissensfreiheit ohne jegliche Einschränkungen.

ny. Wir sprechen über das bedingungslose und heilige Recht eines jeden Menschen, auf jede erdenkliche Art und Weise frei zu sein, sich zu bekennen und zu predigen – mündlich, schriftlich, in gedruckter Form – was auch immer sein Glaube ist, sei er religiös, philosophisch oder wissenschaftlich. Ich weiß nicht, ob ein solch bedingungsloses Verständnis der Glaubensfreiheit in den Rahmen von Tschitscherins Lehre passt, aber ich weiß, dass kein anderes Verständnis davon in den Rahmen meines Gewissens passt.

Auf welcher Grundlage charakterisiert Herr Tschitscherin meine Ansichten mit Merkmalen, die der Realität so eindeutig widersprechen? Ja, auf der Grundlage meiner eigenen Geständnisse, die ich jedoch nie gemacht habe und zu denen ich auch nicht bereit bin. „Sie selbst geben zu“, schreit Herr Tschitscherin mich an, „das der Einzige Ihr Interesse liegt nicht das 2, dass das Gute in den Herzen herrschen sollte, dass es jedoch als obligatorische Struktur menschlicher Gesellschaften organisiert werden sollte“ (S. 646). Allerdings habe ich das nie zugegeben. Wenn ich das zugegeben hätte, hätte ich es sicherlich gesagt, und wenn ich das gesagt hätte, hätte Herr Tschitscherin mich nicht anschreien müssen – es hätte genügt, einfach meine ursprünglichen Worte zu zitieren, während ich jetzt zugeschrieben habe Für mich Absurdität. Wie von mir erkannt, widerlegt er seine Erfindung sofort und zitiert meine eigentliche These: „Organisiertes Gute muss bedingungslos und umfassend sein.“ Wenn ja, dann ist es klar, dass sie die innere Seite der Moral umfassen muss, dass sie in den Herzen nicht weniger als außerhalb von ihnen herrschen muss, und deshalb kann ich in keiner Weise zugeben, dass mein Leben in den realen Bedingungen der moralischen Organisation liegt. der Einzige Interesse. Andererseits denke ich, dass nicht nur Herr Tschitscherin, sondern auch Hegel selbst nicht auf einen solchen dialektischen Trick gekommen wäre, mit dem der Begriff des bedingungslosen und umfassenden Guten auf den Begriff reduziert werden könnte ausschließlich subjektiv, das heißt einseitig und machtlos gut. Es ist genau diese Absurdität der Moral Subjektivismus(und nicht die menschliche Freiheit und das moralische Gewissen) und stellt den eigentlichen Gegenstand der Widerlegung in dem Kapitel dar, das Herrn Tschitscherin verärgert hat, wie schon aus dem Titel hervorgeht. Allerdings bezieht sich Herr Tschitscherin, der seinem eigenen Gedankengang folgt, der sehr weit von meinen Ansichten entfernt ist, auf das Unbedingte und Universelle

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2 Kursivschrift stammt von mir.

die Bedeutung von „gut“ anzunehmen, nur um die Absurdität zu verstärken, die er mir zuschrieb. „Und diesen (Zwangs-)Maßnahmen der Behörden“, fährt er fort, „stecken Sie keine Grenzen: Organisiertes Wohl muss bedingungslos und umfassend sein.“ Aus der unbedingten und umfassenden Eigenschaft des Guten kann man jedoch nach vernünftiger Logik nur darauf schließen ihm, gut, es gibt keine Grenzen in der Umsetzung, aber wie wurde aus dieser Grenzenlosigkeit des Guten plötzlich die grenzenlose Wirkung der Zwangsgewalt, die ja vielleicht gar nicht gut, sondern böse ist? Woher kam Herr Tschitscherin zu dieser monströsen Gleichsetzung des absoluten Guten mit der Zwangsgewalt? Vielleicht ist er irgendwo auf die Aussage gestoßen, dass solche Macht bedingungslos gut sei von selbst und je mehr es gibt, desto besser; aber er muss zustimmen, dass eine solche Aussage nicht von mir stammt, sondern von anderen Personen, die wenig Ähnlichkeit mit mir haben und für die ich ebenso wenig verantwortlich bin wie er. Aber meiner Grundauffassung nach ist es genau das Gegenteil: Die Zwangshandlung der Organisation des Guten muss immer sein minimal; es kann nur dann gut sein, wenn es nach allen Seiten begrenzt und von dem rein moralischen Interesse bestimmt ist, dem es dienen soll. Aus dieser Sicht und unabhängig von meinen persönlichen Gefühlen, ich logisch ist verpflichtet, bestimmte Zwangsmaßnahmen abzulehnen, die über das Mindestmaß hinausgehen und daher gegen das moralische Prinzip verstoßen: Dies ist die Institution der Todesstrafe, die manchen Herzen so am Herzen liegt und in der „das Gute herrscht“.

Wenn ich statt des Guten über die Wahrheit sprechen und ihren unbedingten und umfassenden Charakter erwähnen würde, der in objektiven Tatsachen zum Ausdruck kommen sollte, dann würde mir Herr Tschitscherin nach seiner kritischen Methode sicherlich die folgende Argumentation zuschreiben: Die umfassende Wahrheit muss vorhanden sein grenzenlose Verbreitung, denn dazu bedarf es einer flächendeckenden Organisation des Buchhandels, und somit, sollten Buchhändler unbegrenzte Macht erhalten, damit sie in Privathäuser eindringen, ihre Bücher in endlosen Exemplaren den einfachen Leuten aufzwingen, Buchseiten in „den Mund von Babes und pissenden Frauen“ stopfen können und so weiter. Ich würde mir ernsthaft gerne auch nur einen kleinen Unterschied in der logischen Konstruktion zwischen dieser absichtlichen Absurdität und hoffentlich jenem zeigen lassen.

ein zufälliger und unbewusster Gedankengang, der Herrn Tschitscherin von der Unbedingtheit und Universalität des Guten, die ich erkannte, zwang, auf die Grenzenlosigkeit der Zwangsgewalt und meine Gleichgesinnung mit der spanischen Inquisition zu schließen.

Zwar hat Herr Tschitscherin eine gemeinsame Grundlage für eine solche Meinung: „Ihre Moral, sagt er mir, basiert auf Religion.“ An Welche, jedoch Religion, und in welche Sinn Gegründet? Wenn wir dies undefiniert lassen, dann ist die Aussage von Herrn Tschitscherin eine Ansammlung bedeutungsloser Worte. Wenn man nur einen inneren Zusammenhang zwischen Religion und Moral anerkennt, kann man im Wesentlichen mit gleichem Recht sagen, dass Moral auf Religion basiert und dass Religion auf Moral basiert. Denn moralische Normen, die aus Scham-, Mitleids- und Frömmigkeitsgefühlen entstehen, sind bedingungslose Ausdrucksformen der Güte selbst und ihre Bedeutung ist völlig unabhängig von jeglicher äußerer Autorität. Die Geschichte kennt Religionen und religiöse Institutionen, die schamlos, unmenschlich und damit böse sind. All dies ist aus meiner Sicht sicherlich aufgrund bedingungsloser moralischer Normen zu verurteilen. Wo gibt es hier eine Gelegenheit für jene Schrecken, die Herrn Tschitscherin Angst machen oder mit denen er seine Leser erschreckt? Damit seine Hetzreden irgendeinen Sinn haben, müsste er zunächst beweisen, dass das Christentum nicht anders verstanden werden kann, als Torquemada und Co. es verstanden haben.

Meistens leitet Herr Tschitscherin seine Einwände mit genauen oder fast genauen Zitaten ein und bringt die von ihm verurteilten Gedanken nicht nur in seinen eigenen Worten, sondern auch in den Originalworten des Autors zum Ausdruck. Daher kann die unglaubliche Verzerrung der Gedanken anderer Menschen in seiner weiteren „Kritik“ nur sehr unaufmerksame oder sehr „voreingenommene Leser“ in die Irre führen. Dies macht der literarischen Gewissenhaftigkeit von Herrn Tschitscherin Ehre, die allerdings außer Frage steht; Man muss den ehrwürdigen Schriftsteller als Kritiker betrachten. Herr Tschitscherin beginnt seine Analyse des Kapitels über den moralischen Subjektivismus, indem er die Hauptidee darlegt, und ich denke, dass es in diesem Fall vielleicht noch besser wäre Wenn Herr Tschitscherin meine Argumentation ohne Abkürzungen oder Auslassungen wiedergibt, möchte ich die von Herrn Tschitscherin zitierte Passage vollständig wiedergeben und dabei hervorheben, was in seinem Zitat weggelassen oder gekürzt wurde.

„Das Christentum erscheint mit dem Evangelium vom Reich, mit einem bedingungslos hohen Ideal, mit der Forderung nach absoluter Moral.“ Sollte diese Moral nur subjektiv sein und nur auf die inneren Zustände und individuellen Handlungen des Subjekts beschränkt sein? Die Antwort ist bereits in der Frage selbst enthalten; Aber um die Sache klarzustellen, wollen wir zunächst zugeben, was unter den Anhängern des subjektiven Christentums wahr ist. Es besteht kein Zweifel, dass ein vollkommener oder absoluter moralischer Zustand von einem einzelnen Menschen innerlich vollständig erlebt, gefühlt und assimiliert werden muss – er muss sein eigener Zustand, der Inhalt seines Lebens werden. Wenn vollkommene Moral in diesem Sinne als subjektiv anerkannt würde, könnte man nur über Namen streiten. Es geht aber um eine andere Frage: Wie erreicht der Einzelne diese moralische Vollkommenheit, sei es allein durch die innere Arbeit jedes Einzelnen an sich selbst und die Verkündigung seiner Ergebnisse, oder mit Hilfe eines bestimmten gesellschaftlichen Prozesses, der nicht nur persönlich, sondern auch wirkt gemeinsam? Anhänger der ersten Sichtweise, die alles auf individuelle moralische Arbeit reduziert, lehnen natürlich weder das Gemeinschaftsleben noch die moralische Verbesserung seiner Formen ab, sondern glauben, dass dies nur eine einfache zwangsläufige Folge persönlichen moralischen Erfolgs ist: als Der Mensch ist, die Gesellschaft auch – du stehst nur da, jeder versteht und offenbart sein wahres Wesen, weckt gute Gefühle in seinen Seelen und das Paradies wird auf Erden errichtet. Dass es ohne gute Gefühle und Gedanken weder persönliche noch gesellschaftliche Moral geben kann, ist unbestreitbar.. Aber zu glauben, dass Freundlichkeit allein ausreicht, um ein perfektes soziales Umfeld zu schaffen, bedeutet, sich in den Bereich zu begeben, in dem Babys geboren werden Rosenbusch und wo die Armen aus Mangel an Brot süße Kuchen essen („Rechtfertigung des Guten“, S. 279-280).

Selbst mit den Auslassungen, die Herr Chicherins an dieser Stelle unnötig gemacht hat, lässt seine Bedeutung logischerweise keine zwei Interpretationen zu. Es ist klar, dass es um das Ziel und den Weg dorthin geht.

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3 Im Artikel von Herrn Tschitscherin wird das Wort „nur“ durch das Wort „rein“ ersetzt.

4 Dieses Wort erscheint im Text des Buches kursiv. Herr Tschitscherin hat kein Wort ausgelassen, sondern nur Kursivschrift. Ich vermerke dies nur der Vollständigkeit halber.

Leistung. Die moralische Vollkommenheit des Menschen wird als das ultimative Ziel angegeben, für das subjektive gute Zustände und Anstrengungen gelten Obwohl sie notwendig sind, reichen sie allein nicht aus und werden durch einen kollektiven historischen Prozess ergänzt, der in der Gesellschaft ein äußeres objektiv-moralisches Umfeld und Unterstützung für sich verbessernde Einheiten schafft; Gleichzeitig ist klar, dass der Weg nicht an die Stelle des Ziels gesetzt werden kann, für das er existiert und von dem aus er seine ganze Bedeutung hat. Aber Herr Tschitscherin, der die gegebenen Anweisungen gelesen und teilweise ausgeschrieben hat, als ob nichts passiert wäre, greift mich an, weil meine der Einzige Das Interesse liegt, wie ich selbst zugebe, in der forcierten Organisation der Außenbeziehungen. Mit gleichem Recht könnte ich argumentieren, dass der einzige Punkt, der für Herrn Tschitscherin in seinen Schriften von Interesse ist, die Straße ist, die das Dorf Karaul mit Kushnerevs Druckerei in Moskau verbindet.

Zu oft muss man das Extreme bereuen Extravaganz Tschitscherina; Er erschöpft seinen gesamten Vorrat an logischer Strenge, um andere zu tadeln, und lässt absolut nichts für seinen eigenen Gebrauch übrig; und doch würde vielleicht sogar ein Tausendstel dieser Strenge, angewandt auf seine eigene Argumentation, ausreichen, um sie von einer eingebildeten Kritik in eine reale zu verwandeln.

Diese historischen Darstellungen meiner Gedanken, die fast das gesamte kleine Kapitel über den moralischen Subjektivismus umfassen, das Herrn Tschitscherin so empörte, scheinen seine Schlussfolgerungen direkt auszuschließen. Es geht um Sklaverei und Leibeigenschaft; Ihre langjährige Existenz unter Völkern, die das Christentum angenommen haben, dient mir als Beweis dafür, dass die moralische Wahrheit der neuen Religion in all diesen langen Jahrhunderten nicht in das öffentliche Leben Einzug gehalten hat, und in der Abschaffung solcher Institutionen sehe ich die ersten Schritte echter Christen Fortschritt im kollektiven Menschen; Wenn meiner Meinung nach bestimmte Institutionen, die vor unseren Augen verschwanden, ein Hindernis für die tatsächliche Verwirklichung des Christentums in der Welt darstellten, mit welchem ​​Recht schreibt mir dann Herr Tschitscherin die genau entgegengesetzte Idee zu, die ich immer bestreite, die das Christentum hat? ist längst klar, dass es die Welt schon vor langer Zeit erobert hat, und zwar mit Hilfe von Institutionen, die viel schlimmer sind als die von mir angedeuteten? Wir kennen den grundlegenden Sieg des Christentums über

Frieden im Tod und der Auferstehung dessen, der gesagt hat: „Ich habe die Welt überwunden.“ Wir wissen auch, dass dieser grundlegende Sieg von wahren Christen durch einen Akt des vorläufigen Glaubens errungen wird, wie einer von ihnen sagte: „Und dies ist der Sieg, der die Welt erobert hat – unser Glaube.“ Aber praktisch begehen Dieser Sieg in unserer sichtbaren Realität muss offensichtlich mit zusammenfallen das Ende historischer Prozess, bei dem zusätzlich zu den wenigen bereits abgeschafften Organisationen des Bösen viele andere abgeschafft werden und wie „der letzte Feind, der Tod“ vernichtet wird.

Was die Methoden des wirklichen Sieges des Christentums im kollektiven Leben der Menschheit betrifft, so wird meine Ansicht hinreichend durch die grundsätzliche Verurteilung von Institutionen wie der Todesstrafe und der Leibeigenschaft bestimmt, gerade weil sie das moralische Gebot der Achtung in jedem Menschen verletzen freie Persönlichkeit mit allen ihr innewohnenden Rechten; Danach hatte Herr Tschitscherin kein Recht, auf meine Solidarität mit der Inquisition hinzuweisen, auch wenn er nicht wusste, was ich über die Gewissensfreiheit schrieb. Mittlerweile weiß er es, und er macht in diesem Sinne einige Vorbehalte – und dennoch bleibe ich in seinen Augen immer noch ein Anhänger und Lehrer von Torquemada!

« Vor(?) Herr Solowjew zugelassen dass die Zustimmung des kollektiven Willens der Menschheit zur Wiedervereinigung mit der Gottheit frei sein muss. Er behauptet sogar, dass Christus die Erde gerade deshalb verlassen hat, damit es (die Zustimmung zur Wiedervereinigung) keine Frage überwältigender Macht wäre, sondern ein echter moralischer Akt oder die Erfüllung der inneren Wahrheit“ (225). Der Leser, der nur anhand der Seitenangabe erraten kann, dass dies „vorher“ ist, wird dies „erkannt“. Welle" und dies wird " behauptet gab„Verweisen Sie nicht auf längst vergangene Zeiten, sondern nur auf ein anderes Kapitel desselben Buches und warten Sie neugierig darauf, was „jetzt“ passieren wird: Mit welchen Worten habe ich auf das verzichtet, was ich sofort erkannte und bekräftigte? Aber Herr Tschitscherin leitet weitere Zitate mit der Formel meines Verzichts ein, aus irgendeinem Grund nicht in meiner eigenen, sondern in seinen eigenen Ausdrücken. „Es scheint nun, dass er (Christus) sich zurückgezogen hat, um es den Herrschern der Welt zu überlassen, seinen Willen durch staatliche Maßnahmen auszuführen.“ Mit diesen Worten bringt Herr Tschitscherin meine Gedanken über die moralische Bedeutung der Geschichte als einen Prozess der kollektiven Organisation des Guten durch die Bemühungen der Menschheit selbst zum Ausdruck. Ich bin überhaupt kein Feind

Selbst in philosophischen Werken gibt es Ironie und Karikatur, aber die Beschuldigung einer Person der Solidarität mit der Inquisition muss präzise begründet sein, und eine Karikatur ist hier ebenso unangemessen wie in der Rede eines Staatsanwalts in einem Fall von Vatermord. Doch selbst in der Karikatur von Herrn Tschitscherin enthält mein Gedanke, anstatt auf den Grundsatz der Freiheit zu verzichten, nur einen Hinweis auf die praktischen Bedingungen für die Umsetzung dieses Grundsatzes. Schließlich geht es nur um staatliche Maßnahmen Befreiung Charakter, sowohl von der Seite ihres Themas als auch von der Seite ihrer inneren Motoren. Schließlich war diese „autoritäre Maßnahme“, durch die die Leibeigenschaft abgeschafft wurde, nicht nur ein Befreiungsakt, sondern auch ein freier Akt sowohl seitens Kaiser Alexanders II. als auch seitens der gesamten russischen Nation, der nicht ohne Grund hatte darin einen Vertreter seines guten Willens. Um einen Sklaven zu befreien, ist es natürlich notwendig, die Freiheit des Sklavenhalters einzuschränken – ihm das Recht zu entziehen, das er zuvor frei genossen hat. Ist es wirklich Anerkennung? Das Sieht Herr Tschitscherin die Notwendigkeit, den Grundsatz der Freiheit zu leugnen? Aber in diesem Sinne habe ich es immer geleugnet und sogar geglaubt, dass Freiheit, getrennt von den notwendigen Mitteln zu ihrer Verwirklichung, kein Prinzip, sondern ein leeres Wort ist, das der Ablenkung dient.

Darüber hinaus schreibt Herr Tschitscherin meine ursprünglichen Worte nieder, in denen jedoch anstelle der Inquisition nur gesagt wird, dass das Prinzip der absoluten Güte erfordert, dass die menschliche Gesellschaft zu einer organisierten Moral wird, und zwar nicht nur auf den niedrigsten, sondern auch auf den höchsten Ebenen unterscheiden sich nicht, weil die Umsetzung des Guten auf ihnen weniger real ist, sondern weil sie allumfassend wird. „Folglich“, fügt Herr Tschitscherin in seinem eigenen Namen hinzu, „besteht der Unterschied zwischen den niedrigeren und den höheren Ebenen darin, dass auf der ersten Ebene etwas der Freiheit gegeben wird und auf der zweiten nichts.“ Es wäre wünschenswert zu wissen, ob die Auferstehung der Toten selbst durch Regierungsbefehle erfolgen sollte.“ Ich freue mich sehr, dass ich Herrn Chicherins Wunsch erfüllen kann. Die Auferstehung der Toten wird beim zweiten Kommen Christi stattfinden, wenn alle anderen Regierungen abgeschafft werden und es folglich keine Regierungsanordnungen mehr geben wird. Bis dahin finden die historischen Veränderungen und Reformen, die die Welt unbewusst oder halbbewusst auf diesen letzten Akt vorbereiten, unter Beteiligung der eigenen Kräfte der Menschheit statt.

der Menschheit, die gemeinsam durch verschiedene Regierungen handeln.

Was das angebliche Verschwinden der Freiheit auf den höchsten Ebenen der moralischen Entwicklung betrifft, so verfällt Herr Tschitscherin hier (wahrscheinlich versehentlich) in ein unzulässiges Wortspiel. Was genau will er sagen: Entweder, als ob meiner Meinung nach auf den höchsten Stufen der Verwirklichung des Guten es nur durch äußeren Zwang geschaffen wird, d. h. dass die Moral auf den höchsten Stufen seiner Entwicklung völlig fehlt, so dass die Verwirklichung des Guten ohne das Gute selbst erfolgt, oder die Verwirklichung leeren Raums? Glaubt Herr Tschitscherin wirklich, dass irgendjemand ihm glauben wird, dass ich eine solche Absurdität behaupten kann, dass ich glauben kann, dass die moralische Vollkommenheit der Menschheit darin liegt, dass es überhaupt keine guten Menschen gibt, sondern nur erzwungenes gutes Verhalten? Aber das Wort „Freiheit“ hat eine andere Bedeutung, wenn es die Fähigkeit meint, willkürlich zwischen Gut und Böse zu wählen; In diesem Sinne steht der Begriff „Freiheit“ nicht dem Begriff „Zwang“, sondern dem Begriff der „inneren Notwendigkeit“ gegenüber. Solch Freiheit ist mit absoluter moralischer Vollkommenheit unvereinbar. Das Wesen, das bedingungslos Gutes besitzt oder ist das Gute selbst, kann offensichtlich keine Freiheit des Bösen haben, denn dies wäre eine direkte Verletzung des logischen Gesetzes der Identität. Ich denke, dass Herr Tschitscherin es bei all seinem Mut nicht wagen wird zu behaupten, dass Gott die Freiheit hat, zwischen Gut und Böse zu wählen, dass er nach Belieben das eine oder das andere sein kann. Und wenn dies für ihn unmöglich ist, dann ist es klar, dass der Mensch (sowohl individuell als auch kollektiv) bis zum Ausmaß seiner tatsächlichen Assimilation an die Gottheit oder seines Vergöttlichung (θέωσις ), wie die Heiligen sagen. Väter verlieren immer mehr die Freiheit der Wahl zwischen Gut und Böse und werden gut entsprechend der inneren Notwendigkeit ihrer geistig wiedergeborenen Natur. Hier ist zum Beispiel Herr Tschitscherin, von dem man von außen zwar nicht sagen kann, dass er bereits eine völlige Ähnlichkeit mit Gott erreicht hat, der relativ hohe Grad an moralischer Würde, auf dem er sich bereits befindet, ihn jedoch in der Welt deutlich weniger frei macht Wahl von Gut und Böse im Vergleich zu niedrigeren Menschen moralische Entwicklung. Manche Arten des Guten sind für ihn zu einer Notwendigkeit geworden, andere Arten des Bösen sind für ihn zur Unmöglichkeit geworden und sind ihm nicht aus seiner eigenen aktuellen Situation, sondern nur aus dem Strafgesetzbuch bekannt.

Es steht ihm immer noch frei, in einem Streitfall falsche Argumente und Begründungen vorzubringen, aber die Vorlage falscher Zwei-Kopeken-Banknoten und gefälschter Testamente ist wahrscheinlich aus dem Rahmen seines freien Handelns gestrichen worden. Aufgrund der vagen Wortwahl von Herrn Tschitscherin, die er als meine Meinung bezeichnet, ist die Einschränkung der Freiheit auf den höchsten Ebenen der Moral entweder eine offensichtliche Absurdität, die noch nie jemand behauptet hat, oder eine offensichtliche Wahrheit, die niemand behauptet hat darüber kann man streiten. Es ist jedem klar, dass mit der moralischen Verbesserung des Menschen, sowohl individuell als auch kollektiv, die innere Notwendigkeit des Guten und die Unmöglichkeit des Bösen immer mehr zunimmt und die Wahlfreiheit zwischen beiden und gleichzeitig das unvermeidliche Minimum einschränkt Der äußere Zwang fällt immer tiefer, bis er völlig seine Bedeutung verliert: Wer wird einen gerechten Menschen zwingen, das Gute zu tun, das er bereits nach dem Wunsch seines eigenen Herzens tut? Und ganz zu schweigen von den Gerechten, wer würde auf die Idee kommen, Zwangsmaßnahmen anzuwenden, selbst die mildesten, um beispielsweise Herrn Tschitscherin von Morden, Raubüberfällen und Fälschungen abzuhalten?

Aber der ehrwürdige Schriftsteller argumentiert, oder besser gesagt, macht sich Sorgen und schreit unter dem Einfluss einer Art Selbsthypnose, die in ihm durch die Worte „moralische Organisation“, „Organisation des Guten“ hervorgerufen wird. Für den hypnotisierten Kritiker stellt sich die Sache ungefähr wie folgt dar. Es gibt düstere Menschen, die man früher „Torquemadas“ nannte, und heutzutage übrigens „Solowjows“, die um jeden Preis das bedingungslose und allumfassende Gute organisieren wollen. So geht's: Die genannten Personen tragen Metallhalsbänder, auf denen steht: das Gemeinwohl, das absolute Wohl oder so ähnlich; Der springende Punkt ist, ausnahmslos allen Menschen solche Halsbänder anzulegen. Mittlerweile lehnen viele gewöhnliche Menschen, angeführt von Herrn Tschitscherin, zu Recht das Halsband eher einem Hund als einem Menschen zu und lehnen diese Dekoration entschieden ab. Dann beginnen die alten und neuen Torquemadas mit den Schrecken der Inquisition und legen denjenigen, die sich widersetzen, nicht nur mit Gewalt ihre Metallhalsbänder an, sondern verbrennen die Rebellen selbst auf dem Scheiterhaufen, um ihnen mehr Kraft zu verleihen. Das Ergebnis... Metal und Schreckgespenst! Dass dies im Wesentlichen die Vorstellung von Herrn Tschitscherin von der obligatorischen Organisation des Guten ist, die ich bestätige – er selbst natürlich,

werde nicht bestreiten. Gegen diese Idee habe ich nur einen Einwand. Ich stimme voll und ganz zu, dass das Anlegen von Metallhalsbändern und das Verbrennen von Menschen auf dem Scheiterhaufen eine Sache ist gezwungen, aber ich kann den Zwang einfach nicht erkennen des Guten, denn im Gegenteil sieht jeder, dass dies ein erzwungenes Übel ist; Solches Böse nicht zu produzieren oder zuzulassen oder auch nur zu dulden, sondern es völlig unmöglich zu machen – das ist meiner Meinung nach die unmittelbare Aufgabe jeder Organisation des Guten, und auch erzwungenes Handeln ist unvermeidlich. Schließlich kann sich Herr Tschitscherin natürlich nicht vorstellen, dass die berüchtigte Inquisition durch einen rein moralischen Einfluss auf Torquemada und Co. zerstört werden könnte; Ich hoffe, und mein Gegner stimmt zu, dass zu seiner Zerstörung eine ziemlich starke Staatsfaust mit all ihrem Zubehör nötig war, und wenn die Staatsfaust dank einiger dieser Zubehörteile manchmal böse erscheint, dann auf jeden Fall weniger böse. dass er berufen ist, zu zerstören.

Die obligatorische kollektive Organisation des Minimalguts (denn nur das Minimalgut kann zwangsweise organisiert werden) bildet den Bereich des Rechts; Die Verkörperung des Rechts ist der Staat. Das obligatorische Gut ist die Grenze und Unterstützung des freien oder rein moralischen Gutes. Ebenso wie es in einem bestimmten Gebiet Gebiete gibt, die von der Grenze entfernt sind und keine direkte Beziehung zu ihr haben, und dennoch alle das Territorium als Ganzes kann nicht von seinen Grenzen getrennt werden – in der moralischen Sphäre gibt es also das Gute an sich, unabhängig vom Gesetz, mit nichts Gesetzlichem verbunden und keiner staatlichen Handlung bedürfend, und doch der gesamte Bereich des Guten im Aggregat, ganz Die Moral der Menschheit in ihrem historischen Prozess kann in keiner Weise vom Recht und von seiner kollektiven Verkörperung im Staat getrennt werden.

Als Organisation begrenzter menschlicher Kräfte ist der Staat nur eine relative und sich allmählich verbessernde Umsetzung des Guten und scheint in bestimmten Einzelheiten oft mehr böse als gut zu sein. Man sollte vor dieser dunklen Seite des historischen Lebens nicht die Augen verschließen, aber man sollte keine pauschale Einschätzung daraus ziehen. Der Staat kann, wie alles Menschliche, auch bei größter Zwecktreue Gutes tun

nur in Teilen, und deshalb vergisst die Staatsmacht eines bestimmten Landes und einer bestimmten Epoche, wie wir in der Geschichte sehen, durch die Beseitigung eines Übels oder einer Katastrophe andere Katastrophen oder unterstützt sie sogar; Während sie in einer Richtung Gutes tut, ist sie untätig oder verhält sich in einer anderen Richtung schlecht. Darüber hinaus ändern sich die Anforderungen des Gemeinwohls je nach den vorübergehenden Bedingungen, und wir sehen, dass der Staat manchmal genau die Institutionen, die er später zerstören soll, als nützlich einstuft, um sie als schädlich einzustufen. G. Tschitscherin widerspricht meinem Standpunkt zum Verdienst der Staatsgewalt bei der Abschaffung der Leibeigenschaft durch die Tatsache, dass dieselbe Regierung zwei Jahrhunderte zuvor die Leibeigenschaft eingeführt habe. Der ehrwürdige Gelehrte wird von meiner Vertrautheit mit solchen Einwänden und von meiner Großzügigkeit überzeugt sein, wenn ich ihm gegen meine Sicht des Staates ein viel stärkeres historisches Argument vorlege als alle anderen, die er anführt. Die Inquisition für den Glauben, ausgestattet mit strafrechtlicher Zwangsgewalt bis zum Gesetz, qualifizierter Todesstrafe inklusive, ist aus meiner Sicht eine Institution definitiv böse, was die Begründungserwägungen, die für die Leibeigenschaft im 17. und 18. Jahrhundert angeführt werden können, nicht zulässt. Und doch gehört diese höllische Erfindung in ihrer Branche, die in Bezug auf Umfang und Rücksichtslosigkeit die schädlichste ist, dem Staat. Genau das Berüchtigte Spanisch Die Inquisition war (im Gegensatz zur römischen) eine königliche und keine päpstliche Institution und führte oft einen entscheidenden Kampf gegen das Papsttum, indem sie es mit dem Bann belegte 5 . Die Gründung der Inquisition unter Ferdinand dem Katholiken und ihre Stärkung unter Philipp II. ist natürlich eine der dunkelsten Seiten in der Geschichte des Staates, der diesmal zweifellos seinen wahren Zweck verrät. Wir finden die gleiche Anomalie in geringerem Maße in allen anderen Fällen religiöser Verfolgung, ob alt oder neu. Aber seit wann widerspricht der Verstoß gegen eine Norm dieser?

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5 In seiner komischen Schmährede gegen mich als Torquemada wirft Herr Tschitscherin nach dem Brauch unwissender Menschen, mit denen er sich schämen würde, zusammenzuarbeiten, die Jesuiten mit der Inquisition zusammen, und zwar von der Gründung des Ordens bis zu seiner Vertreibung aus Spanien Zwischen ihm und der Inquisition herrschte ständig erbitterte Feindseligkeiten, die dazu führten, dass viele Jesuiten auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurden. Solche Tatsachen sind G. Chicherin egal: Für ihn ist hier alles ein Metall und ein Schreckgespenst.

Ausführung? Wenn die Verdauungsorgane, statt der Umwandlung von Nährstoffen ins Blut zu dienen, unter bestimmten Bedingungen giftige Ptomains absondern, die das Blut vergiften, dann ändert dies nichts an der wahren Vorstellung von der normalen Funktion der Verdauung.

Tatsächlich erkennt Herr Tschitscherin zusammen mit mir die Notwendigkeit des erzwungenen Guten an. Er stellt es ganz in den Bereich des Rechts, und dem kann ich nur zustimmen, weil ich aus meiner Sicht kein erzwungenes Gut außerhalb der rechtlichen und staatlichen Sphäre anerkenne und auch nie anerkannt habe. Der gesamte Kontrast zwischen uns in diesem Punkt und allen erbärmlichen Schmähreden von Herrn Tschitscherin zu diesem Thema entstand nur aus der erstaunlichen Unachtsamkeit des Kritikers gegenüber dem Wesen der Gedanken, die er darlegte und analysierte. G. Tschitscherin wollte oder konnte nicht verstehen, dass ich, indem ich das Recht in seinem allgemeinen Verhältnis zur Moral als sein zwingendes Minimum definierte, das Element des Zwanges nicht mehr über die rechtliche Sphäre hinaus in jene subjektive Sphäre ausdehnen konnte, die für Herrn Tschitscherin repräsentiert alle Moral oder Güte im Allgemeinen, aber für mich stellen Güte und Moral nur im engeren oder eigentlichen Sinne dar. Wenn ich von erzwungenem Gut bzw. seiner erzwungenen Organisation spreche, dann kann ich aus meiner Sicht nur jene Randgebiete des Guten meinen, die der rechtlichen Definition und dem staatlichen Schutz unterliegen, die Zwang zulassen und erfordern – mit einem Wort, jene Mindestanforderungen des Guten Verhalten und Achtung der Rechte und Interessen anderer Menschen, ohne deren zwingende Erfüllung das Leben der Gesellschaft und folglich kein menschliches Leben unmöglich ist. Die Sache scheint einfach zu sein, aber Herr Tschitscherin, der mich auf komische Weise für sich hält, versteht meine Worte über das Gute nicht in dem Sinne, wie sie wirklich für mich gelten können, sondern in dem Sinne, wie sie es hätten, wenn er sie ausgesprochen hätte nicht ich, sondern Herr Tschitscherin selbst, oder wenn ich nicht auf meinem eigenen Standpunkt stünde, sondern auf seinem Standpunkt. Aus dieser Sicht, die untrennbar mit dem Geist des ehrwürdigen Wissenschaftlers verbunden ist, ist das Gute nur intern subjektiver Zustand, oder, was man Tugend nennt. In diesem Sinne reden wir darüber gezwungen Gut bedeutet, wirklich schreckliche Dinge zu sagen – sowohl sinnlos als auch unmoralisch. Selbst Herr Tschitscherin wagt es bei all seinem Mut nicht, mir etwas zuzuschreiben

der Gedanke an erzwungene Keuschheit, erzwungene Sanftmut, erzwungene Selbstlosigkeit. Allerdings spreche ich von Zwang Gut,- deshalb schließt Herr Tschitscherin und vergisst, worüber wir reden Mein Worte und dass ich nicht er bin, daher ist Zwang zu etwas Innerem, rein Subjektivem erforderlich. Warum genau? Hier erinnert sich Herr Tschitscherin an die Bedeutung des religiösen Prinzips in meiner Moralphilosophie – und erklärt direkt, mit völliger Entschlossenheit, ohne auf irgendetwas zu achten und vor nichts Halt zu machen, dass das erzwungene Gute, das ich fordere, die erzwungene Bekehrung aller zu einem Glauben ist , und dass ich eine gleichgesinnte Person von Torquemada bin. Und ich hatte inzwischen, da ich von solchen Schrecken nichts ahnte, nur das erzwungene Gute im Sinn, das im staatlichen Schutz des Einzelnen und der Gesellschaft vor Hungersnot, Zerstörung, Schwert, Fremdeinmarsch und mörderischem Krieg besteht!

Nachdem er aus einem meiner Kapitel die Predigt der Inquisition entnommen hat, entnimmt Herr Tschitscherin aus dem unmittelbar folgenden Kapitel die Predigt des Anarchismus und der Forderung Liberum Veto als einziges Prinzip für das gesellschaftliche Leben. Tatsache ist, dass ich, nachdem ich auf die Notwendigkeit eines Zwangselements in der Organisation des Guten hingewiesen habe, detaillierter auf die absolute Grenze eingehen werde, über die kein Zwang hinausgehen sollte: die Unantastbarkeit der menschlichen Person in ihrem natürlichen Recht auf Leben und Recht die freie Entfaltung all seiner positiven Kräfte. G. Tschitscherin, der die Todesstrafe verteidigt, erkennt die festgelegte Grenze nicht an, und das ist ein hinreichender Grund dafür, dass Herr Solowjow „ein reiner Anarchist“ ist. Erleichtert wird diese Schlussfolgerung dadurch, dass die Vorstellung vom Naturrecht des Einzelnen als unbedingte Grenze jeglichen gesellschaftlichen Zwanges, also von der unbedingten Unzulässigkeit solcher Institutionen und Maßnahmen, die die Naturrechte des Einzelnen verletzen, geprägt ist Wenn man es in die kritische Sprache von Herrn Tschitscherin übersetzt, wird es zu der Aussage: „Keine einzige Maßnahme kann ohne die Zustimmung aller durchgeführt werden.“ Mit diesem Verständnis ist es nicht verwunderlich, dass ich, nachdem ich in einem Kapitel als Unterstützer der Inquisition auftrat, mich in einem anderen als reiner Anarchist entpuppte und im dritten meine unbestrittene Zugehörigkeit zum Katheder-Soziadismus entdecke.

Indem ich auf die monströsen Verzerrungen meiner Gedanken durch Herrn Tschitscherin hinweise, unterstelle ich seitens des ehrwürdigen Wissenschaftlers nicht das geringste

böswillige Absicht. Deshalb denke ich nicht an Herrn Tschitscherin skrupellos ein Kritiker, dass ich ihn überhaupt nicht als Kritiker betrachten kann.

Um eine solche seit langem gebildete Meinung in den Augen der Leser zu rechtfertigen, reichen einige Beispiele, selbst plakative, nicht aus. Betrachten wir der Reihe nach alle Hauptpunkte, die Herr Tschitscherin „widerlegt“ hat. Sie betreffen folgende Themen: die Unabhängigkeit der Moralphilosophie von der Metaphysik, drei moralische Grundlagen: Scham, Mitleid und religiöses Gefühl sowie zwei Fragen der angewandten Ethik – Kriminalität und Wirtschaft.

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Die „Einführung“ in meine Moralphilosophie widmet sich der Wahrung ihrer formalen Unabhängigkeit gegenüber der positiven Religion einerseits und der theoretischen Philosophie andererseits. Ohne es überhaupt zu verstehen, oh Welche Unabhängigkeit reden wir worüber und worüber Sinn es kann geschützt werden – mit einem Wort, ohne auf das Wesentliche der Sache zu achten, wendet Herr Tschitscherin direkt seine elementare naive und zu einfache Methode an Sortierung die Gedanken des Autors, wie die reinen und unreinen Tiere im Gesetz des Mose oder die Lämmer und Ziegen des Jüngsten Gerichts – in Gedanken, die zu den vorgefassten Meinungen des Kritikers führen und daher offensichtlich wahr sind, und in Gedanken, die nicht zu ihnen passen und , sind daher sicherlich falsch und lächerlich. Zum ersten Mal hatte ich mehr Lämmer als Ziegen – Herr Tschitscherin sagt: „ Zustimmung „Bei drei Vierteln meiner Einleitung: Er stimmt der ersten Hälfte zu, in der es um das Verhältnis von Moral zu positiver Religion geht (meine Nähe zu Torquemada ist ihm noch nicht in den Sinn gekommen), und in der zweiten Hälfte stimmt er dem zu, worüber ich sage die Unabhängigkeit moralischer Gefühle und Prinzipien von der erkenntnistheoretischen Frage nach der Realität und Erkennbarkeit der Außenwelt. Aber die Frage nach dem Verhältnis der Ethik zur theoretischen Philosophie im Allgemeinen verwandelt mich augenblicklich von einem Lamm in eine Ziege und zwingt meinen bisher nachsichtigen Richter, Gnade über Zorn zu gewähren.

Die Blendung durch diese Leidenschaft führt den Kritiker nicht zum Guten. Gegen die Unabhängigkeit der Moralphilosophie von der theoretischen Philosophie, die ich behaupte, verweist er auf ... Kant! Als Kant seine Theorie der praktischen Vernunft entwickelte, ging er ihr angeblich voran

Tic der reinen Vernunft, ohne die das erste weder Grundlage noch Bedeutung hätte (!!). G. Chicherin erinnert sich, dass die „Kritik der reinen Vernunft“ mehrere Jahre früher erschien als die „Kritik der praktischen Vernunft“, aber er vergaß völlig, was tatsächlich in beiden Büchern geschrieben stand – er vergaß, dass in einem die Möglichkeit der Metaphysik widerlegt wird, und im anderen wird eine Ethik geschaffen, unabhängig von welchen theoretischen Vorstellungen. Welche Bedeutung kann diese Tatsache haben? chronologisch Meisterschaft der Kritik der reinen Vernunft? Viel früher als beide veröffentlichte Kant seine astronomische Theorie. Wäre es Herrn Tschitscherin möglich, auf dieser Grundlage zu behaupten, dass Kant die Philosophie von der Astronomie abhängig gemacht hat?

Kants Scheidung, oder zumindest Trennung des Korps zwischen theoretischer Philosophie und Moralphilosophie betrachte ich den Hauptfehler dieses Denkers; aber was sollen wir von Herrn Tschitscherin denken, der zwar die völlige Abhängigkeit der Ethik von der Metaphysik behauptet, sich aber auf Kant bezieht, der seine Ethik nicht nur unabhängig von jeglicher Metaphysik aufgebaut hat, sondern auch zerstört allerlei Metaphysik!

Zusätzlich zu diesem unglaublichen Verweis auf Kant läuft Herr Chicherins eigenes Argument für den Vorrang der theoretischen Philosophie gegenüber der Moralphilosophie auf die Tatsache hinaus, dass man vor der Verwendung der Vernunft im ethischen Bereich wissen muss, was diese Vernunft ist und welche Eigenschaften sie hat und Gesetze sind. Natürlich müssen Sie es wissen, aber sie wissen es schon seit langem – mehr als 2000 Jahre, seit der Zeit des Aristoteles, der uns allen in mehreren Werken formale Logik hinterlassen hat, denen seitdem niemand mehr Bedeutsames hinzufügen konnte Dann. Und ist es wirklich plausibel, dass die enorme Entwicklung der Philosophie und aller Wissenschaften von Aristoteles bis heute in Unkenntnis darüber erfolgte, was Vernunft ist, welche Eigenschaften und Gesetze sie hat? Aber ist die Vernunft in der Lage, uns irgendwelche absoluten Prinzipien zu offenbaren und absolute Anforderungen an den Willen als Leitfaden des Handelns zu stellen? Darauf habe ich eine Antwort, die Herr Tschitscherin überschritten hat. „Moralphilosophie schaffen, nur Vernunft entwickelt sich auf der Grundlage der Erfahrung von Anfang an die ihm innewohnende Idee des Guten (oder, was dasselbe ist, die anfängliche Tatsache des moralischen Bewusstseins) und insofern nicht über die Grenzen seines inneren Bereichs hinausgeht, oder, in der Schulsprache ist es verwenden Hier immanent und ist daher nicht auf die Tatsache zurückzuführen

oder eine andere Lösung der Frage nach der (transzendenten) Erkenntnis der Dinge an sich. Vereinfacht ausgedrückt untersuchen wir in der Moralphilosophie nur unsere innere Einstellung zu unserem eigenen Handeln, also zu etwas zweifellos für unser Wissen zugänglich, da wir es selbst produzieren, was die kontroverse Frage außer Acht lässt, ob wir erkennen können, was in anderen von uns unabhängigen Sphären der Existenz ist oder nicht“ („Rechtfertigung des Guten“, S. 32-33) . Und weiter: „Da die Ethik selbst keinen Anspruch auf theoretische Kenntnis irgendwelcher metaphysischer Wesenheiten hat, bleibt sie gleichgültig gegenüber dem Streit zwischen dogmatischer und kritischer Philosophie, von der die erste die Realität und damit die Möglichkeit einer solchen Erkenntnis bejaht, die zweite dagegen das Gegenteil.“ , leugnet seine Möglichkeit und damit seine Realität“ („Justification of the Good“, 33).

G. Tschitscherin weist auf Empiriker hin, die angeblich alles ablehnen; Allerdings bestreitet kein Empiriker die unbedingte Verbindlichkeit logischer Normen für unser Denken und ethischer Normen für unser Handeln. Ein solch extremer Empiriker wie Mill geht nicht über die Behauptung hinaus, dass vielleicht in anderen Welten andere Wesen nach anderen Gesetzen denken als wir und andere mathematische Axiome haben. Ich glaube, er irrt, aber was hat Moralphilosophie mit Geometrielehrbüchern auf dem Planeten Jupiter zu tun? Das ist überhaupt nicht das, was sie tut. Und Empiristen wiederum geht es gar nicht um die Infragestellung logischer und moralischer Normen, sondern um die Frage nach ihrer psychologischen Genese, und von dieser Seite kommen sie der Wahrheit oft näher als ihre aprioristischen Gegner. Somit stellt die „derzeit vorherrschende empirische Schule“ kein Hindernis für irgendeine Moralphilosophie dar – lasst sie um ihrer selbst willen herrschen!

G. Tschitscherin meint, dass die meisten unserer Streitigkeiten auf die Tatsache zurückzuführen sind, dass jeder Logik und Psychologie auf seine eigene Weise versteht und daher eine „solide Grundlage“ der theoretischen Philosophie notwendig ist. Aber worauf wird dieses sehr solide Fundament basieren, wenn es kein gemeinsames Verständnis auch nur elementarer Logik gibt? Wenn es unmöglich ist, in den einfachsten Denkaxiomen eine Übereinstimmung anzunehmen, wie kann man dann zu einer Verständigung über die schwierigsten Fragen der theoretischen Philosophie kommen, und wenn jeder die formale Logik auf seine Weise versteht, wird sich das nicht ändern das raus

dass niemand etwas von Metaphysik versteht? Der aktuelle Stand der Dinge ist nicht so traurig. Meistens entstehen Streitigkeiten (von der logischen Seite) nicht aus der Tatsache, dass Menschen logische Normen unterschiedlich verstehen, sondern aus der Tatsache, dass sie sie nicht gleichermaßen fest und richtig anwenden – so wie Lebenskollisionen normalerweise nicht aus Meinungsverschiedenheiten im Verständnis entstehen moralischen Anforderungen, sondern aus zufälliger oder vorsätzlicher Verletzung.

Bedeutet es, die Moralphilosophie vor der Metaphysik darzulegen, den inneren Zusammenhang zwischen ihnen zu leugnen? G. Chicherin geht noch weiter und verkündet direkt, dass ich lehnte die Metaphysik ab(S. 638). Diese seltsame und offensichtlich falsche Schlussfolgerung zwingt mich jedoch nicht zu der Annahme, dass Herr Tschitscherin über ein eigenes Verständnis der Logik im Allgemeinen und der Schlussfolgerungslehre im Besonderen verfügt. Ich sehe hier einfach einen groben logischen Fehler und weise darauf hin.

Das Argument von Herrn Tschitscherin über den freien Willen ist auf dieser Seite völlig falsch. Zunächst sollte Herr Tschitscherin sich selbst und den Lesern Rechenschaft darüber geben, von welcher Art von Freiheit wir sprechen, zumal ich meinerseits eine solche Darstellung vorgelegt habe. Freier Wille kann im eigenen oder unbedingten Sinne verstanden werden, als reine Willkür oder absolute Selbstbestimmung ( nihil aliud a voluntate causat actum volendi in voluntate ). Ohne diese Freiheit zu leugnen, aber die Frage nach ihr als rein metaphysisch zu betrachten, führe ich sie nicht in meine Moralphilosophie ein, die sich nur damit beschäftigt relativ Freiheit, die die Notwendigkeit nicht generell, sondern nur die eine oder andere Art von Notwendigkeit ausschließt. Alles Höhere oder Vollkommenere setzt durch seine bloße Existenz eine gewisse Befreiung vom Niederen voraus, oder genauer gesagt, von der ausschließlichen Herrschaft des Niederen. Somit ist die den Lebewesen oder Lebewesen innewohnende Fähigkeit, durch Ideen oder Motive entschlossen zu handeln, Befreiung von der ausschließlichen Unterwerfung unter materielle Erschütterungen und Einwirkungen, d. h. psychologische Notwendigkeit ist Freiheit von mechanischer Notwendigkeit. Im gleichen Sinne ist die moralische Notwendigkeit, aufgrund derer ein rationaler Mensch dazu bestimmt ist, nach der reinen Idee dessen zu handeln, was richtig oder gut ist, die Freiheit von einer niedrigeren psychologischen Notwendigkeit. Aber es ist klar, dass bei all den erheblichen Unterschieden zwischen mechanischen, psychologischen und moralischen Gründen die Notwendigkeit besteht, auf der entsprechenden Grundlage zu handeln, da dies der Fall ist

als ausreichend definiert wird, bleibt in jedem Fall eine Notwendigkeit. Wenn mein Handeln frei von mechanischen Gründen und von psychologischen Motiven ist, die die gnadenvolle Kraft des Guten lähmen, gelangt es damit in den Bereich einer hinreichenden moralischen Grundlage, die in ihrem Wirkungsbereich (wenn sie handelt) mit der gleichen Notwendigkeit oder Unvermeidlichkeit wirkt wie die in ihrem. Hier wird Herr Tschitscherin sehr wütend. „Das Verlangen eines Menschen nach dem Guten mit der Empfindlichkeit einer Kuh gegenüber saftigem Gras oder einer Billardkugel gegenüber den Schlägen eines Stocks zu vergleichen, ist wirklich etwas Ungeheuerliches.“

Was empfand Herr Tschitscherin als monströs? Bezweifelt irgendjemand, dass die menschliche Tugend dem Appetit einer Kuh und der Härte eines hölzernen Queues unvergleichlich überlegen ist? Schließlich werden diese Objekte nicht hinsichtlich ihrer Würde verglichen, sondern nur darauf hingewiesen, dass sich in ihren Handlungen das Gesetz der hinreichenden Vernunft trotz der enormen Unterschiede in der Art und Weise ihrer Manifestation (ich habe diesen Unterschied deutlich festgestellt) manifestiert mit der gleichen Notwendigkeit, die sein Konzept selbst erfordert. Wenn wir das sagen, eine rechtschaffene Person notwendig strebt nach dem Guten (oder haben wir nicht das Recht, das zu sagen?), einem gesunden Pferd notwendig wird von Hafer angezogen und ist eine gesunde Kugel notwendig bricht durch Holzbrett, dann hat das Wort „notwendig“ eine bestimmte Bedeutung, die es von anderen Wörtern unterscheidet und in allen Fällen gleich ist? Es gibt einen allgemeinen Begriff der Notwendigkeit, und dieser muss immer und überall sich selbst gleich sein? Wo liegt die Monstrosität – im logischen Gesetz der Identität? Oder findet Herr Tschitscherin die bloße Anwendung des Konzepts der Notwendigkeit, der Kausalität und des Gesetzes der hinreichenden Vernunft auf menschliche moralische Handlungen ungeheuerlich? Aber in diesem Fall trifft seine Wut nicht mich, sondern den Determinismus im Allgemeinen, d.h. zu einem Glauben, den die überwiegende Mehrheit der Philosophen in der einen oder anderen Form vertritt. Die Gesetze der Logik sind zwar sehr wichtige, aber unbelebte Objekte, und die Beleidigung, die Herr Tschitscherin ihnen mit dem Beinamen „monströs“ gibt, kann vielleicht als eine Handlung moralischer Gleichgültigkeit angesehen werden. Aber aus heiterem Himmel eine große Anzahl lebender und toter Denker zu beschimpfen, ist kaum ein entschuldbares Vergehen. Es ist jedoch möglich und sogar sehr wahrscheinlich, dass es eine dritte, günstigere Erklärung für den Streich gibt

Die Stadt Tschitscherina. Wie mir schon zu oft aufgefallen ist, folgt er nicht den Gedanken des analysierten Autors, nicht ihrem logischen Inhalt, sondern nur den spezifischen Bildern, die mit diesen Gedanken in seinem Kopf verbunden sind, mit oder ohne Beteiligung des Autors . So sahen wir, dass Herr Tschitscherin, anstatt über die Organisation des Guten nachzudenken, durch unbekannte Ideenverbindungen (vielleicht nach dem Gesetz des Kontrasts?) an das Bild von Torquemadas brennenden Ketzern gebunden wurde, und dieses fremde Bild verursachte alles dieser unpassende Krieg, der seine Kritik an meinen tatsächlichen Gedanken ersetzt. Im vorliegenden Fall wurde Torquemadas Platz durch eine Kuh eingenommen, die saftiges Gras kaute. Was Torquemada angeht, ist mein Gewissen rein; aber was die Kuh betrifft, ich gestehe, ich bin schuldig! Ich habe es selbst erwähnt. Und es war völlig vergeblich, es zu erwähnen. Es wäre viel besser, wenn man die moralische Notwendigkeit des Menschen mit der psychophysiologischen Notwendigkeit der Tiere vergleicht, das elegante Bild aus dem Psalter zu verwenden, wo es heißt, dass eine fromme Seele nach Gott strebt, wie ein Hirsch nach Wasserquellen. Dieser Vergleich hätte G. Chicherin nicht monströs vorkommen können, und er hätte seinen vielen kritischen Sünden keine weitere hinzugefügt. Zwar erwähne ich neben der Kuh auch die Katze – ein anmutiges und subtiles Tier – aber das riesige Tier verdrängte das kleine Tier aus der Vorstellungskraft des Kritikers – und das Ergebnis ist Monstrosität! Ich gebe Herrn Tschitscherin mein Wort, dass diese lächerliche Kuh nicht in die neue Ausgabe meines Buches wandern wird und dass dort nur Adler aufsteigen und schlanke Antilopen aufblitzen werden.

In Bezug auf denselben freien Willen gibt Herr Tschitscherin ein weiteres anschauliches Beispiel dafür, wie seine „Einwände“ über ihr eigentliches Thema hinausgehen. Die Unterscheidung, die ich zwischen dem Metaphysischen gemacht habe, habe ich nicht bemerkt oder vergessen Frageüber den freien Willen – im Sinne absolut willkürlicher Wahl – und ethisch Tatsache moralische Freiheit, die einen Menschen über alle physiologischen und psychologischen Motivationen erhebt – Herr Tschitscherin kopiert mehrere Passagen aus meinem Buch, in denen von der menschlichen Freiheit die Rede ist, und versichert, dass ich kein Recht hatte, sie zu erwähnen, da ich sie angeblich aus der Ethik verbannt habe! Inzwischen sprechen diese Passagen gerade von jener moralischen Freiheit des Menschen, die ich nie ausgeschlossen, sondern im Gegenteil von Anfang an darin erkannt und erklärt habe

seine Einführung. Aber aus irgendeinem Grund kommt es Herrn Tschitscherin so vor, als hätte ich, wenn ich den Teufel in die Metaphysik getrieben habe, kein Recht, in der Moralphilosophie über Gott zu sprechen. Ist das wirklich Kritik?

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Da die Idee, dass das Gefühl der Scham die grundlegende Grundlage aller Moral ist, von niemandem in der Moralphilosophie vor mir zum Ausdruck gebracht wurde, konnte ich nicht mit der Zustimmung vieler rechnen, obwohl dies im Wesentlichen klar, aber auf den oberflächlichen Blick paradox ist Gedanke.

Die Einwände von Herrn Tschitscherin beginnen jedoch mit vier Verzerrungen meiner Gedanken. Der Gegenstand der Scham und damit der Gegenstand des Kampfes um die Askese, die sich daraus entwickelt, ist die passive Unterwerfung des menschlichen Geistes unter die abnormale Vorherrschaft der materiellen Natur oder des fleischlichen Prinzips. In der Annahme, dass Dialektiker, zu denen ich Herrn Tschitscherin natürlich nicht zählte, das, was über die Anomalien des fleischlichen Lebens gesagt wurde, als eine Verurteilung der Natur selbst auffassen würden, hielt ich an dieser Stelle inne. Gegenstand einer negativen Einstellung in Scham und Askese ist weder die materielle Natur im Allgemeinen an sich noch unser eigener Körper, - Dies ist die auf vielen Seiten (insbesondere 66-76) erläuterte und bestätigte Position. Leider eine vergebliche Vorsichtsmaßnahme! G. Chicherin schreibt mir direkt die Meinung zu, die ich eifrig widerlege, nämlich dass „das Schamgefühl die Einstellung eines Menschen zu seiner eigenen materiellen Natur und gleichzeitig zur materiellen Natur im Allgemeinen als etwas anderes, Fremdes und Unangemessenes ausdrückt.“ " Hier ist die erste Perversion. Zweitens zwingt mich Herr Tschitscherin, der mir die Unbestimmtheit seiner eigenen Konzepte zuschreibt, dazu, sexuelle Scham oder Bescheidenheit mit Scham im Allgemeinen gleichzusetzen, obwohl Vorkehrungen gegen diese Perversion getroffen wurden, beispielsweise in der folgenden Bemerkung: „Feige Bindung an Sterbliche.“ Das Leben ist auch beschämend, sowie sich dem sexuellen Verlangen hinzugeben.“ Aber Herr Tschitscherin geht seinen perversen Weg weiter und zwingt mich, mich mit sexueller Bescheidenheit nicht nur mit Scham im Allgemeinen, sondern auch mit dem Gewissen (der dritten Perversion) zu identifizieren. Aus der internen logischen Verbindung von Tatsachen, die unterschiedliche Grade und Arten der Manifestation derselben Idee darstellen, schließt Herr Tschitscherin, dass diese Tatsachen selbst identisch sind.

tov, mi Phänomene und schreibt mir solche Verwirrung zu. Aber was ist meine Schuld, dass der ehrwürdige Wissenschaftler die Bedeutung von „Prozess“, „Sein“ oder „Werden“, die er einst von Hegel gelernt hat, so radikal vergessen hat, was ist meine Schuld, dass sein Denken so äußerlich und leblos geworden ist? Aber warum sollte man darüber hinaus die einfachste Logik beleidigen? Angenommen, ich sage zufällig, dass Eichen aus Eicheln wachsen und Särge für Soldaten aus Eichen hergestellt werden, und dann beginnt Herr Tschitscherin mit einem wichtigen, wütenden Blick, mich anzuprangern: Wie? Wollen Sie damit sagen, dass Eicheln als Särge für Verstorbene dienen können? aber eine Eichel ist ein äußerst kleines Ding, während tote Menschen wie lebende Menschen von großer Statur sind; und selbst der kleinste Tote, selbst ein Zwerg, passt unmöglich in die Eichel – und dann jämmerliche Ausrufe über meine monströsen Gedanken. Eine ganze Reihe, ich glaube mehr als die Hälfte, der Einwände gegen den Artikel von Herrn Tschitscherin sind genau nach dieser Art aufgebaut.

Ein klares Beispiel dafür, wie Herr Tschitscherin, der imaginären Stricknadeln anderer Leute nachjagt, achtlos mit seinen tatsächlichen Holzscheiten umgeht, stellt die vierte Perversion dar, der er mein Denken unterwirft. „Aber drückt sexuelle Scham wirklich etwas aus“, fragt er unpassend? Von wo ist das gekommen? Scheint, mir Man muss den voreiligen Kritiker fragen: Wo kommt das her? Woher kam er eigentlich auf die Idee, dass meiner Meinung nach sexuelle und jede andere Scham etwas Unangemessenes zum Ausdruck bringt? Ganz im Gegenteil, ich glaube, dass Scham nicht nur ausdrückt, was sein sollte, sondern dass sie die erste Grundlage von allem ist, was sein sollte. Obwohl Herr Chicherin fortfährt (S. 600), versichert er, dass „Mr. Aus irgendeinem Grund beschloss Solovyov, Scham als Ausdruck von etwas zu erkennen, das nicht getan werden sollte“, aber ich bin bereit zuzugeben, dass nur die nachlässige Darstellung von Herrn Tschitscherin für diese Perversion verantwortlich ist; Ich glaube jedoch, dass Sprachnachlässigkeit, auch wenn sie als allgemein zulässig angesehen wird, ihre Grenzen haben muss, die im vorliegenden Fall zweifellos verletzt werden.

Noch besser sind die eigenen Anweisungen von Herrn Tschitscherin zu diesem Thema. „Die Ehe“, erklärt er mir, „ist sowohl durch das Gesetz als auch durch die Religion geheiligt.“ Das sind die Informationen, die ich wirklich brauchte! Obwohl ich selbst aus einer sowohl gesetzlich als auch religiös geheiligten Ehe hervorgegangen bin, wusste ich aufgrund eines unzureichend detaillierten Studiums der Naturwissenschaften nichts über diese Tatsache. „Der Apostel“, lesen wir weiter, „erklärt von

Namen (?) Christi und der Kirche, dass dies ein großes Geheimnis ist: und die beiden werden ein Fleisch werden. Auch wenn einige Leser denken werden, dass diese Worte vom Apostel selbst stammen, ist das nicht wichtig, da er sich tatsächlich auf sie bezieht. Aber es stellt sich die Frage: Was will Herr Tschitscherin eigentlich sagen: Ist die Ehe nach christlicher Lehre ein absolut angemessener Staat? Aber das ist nicht wahr! Das Christentum segnet die Ehe von der realen Seite als bestes Heilmittel gegen das Übel der fleischlichen Begierde und von der mystischen Seite als bestes Symbol für normale Beziehungen zwischen Gottheit und Menschheit 6 und erhebt den Stand des Zölibats über sie. Ich erspare dem Leser die Wiedergabe allzu bekannter evangelischer und apostolischer Texte, aber da wir über Scham sprechen, erlaube ich mir, Herrn Tschitscherin zu fragen: Schämt er sich in seiner Gegenwart nicht? HälfteÜbereinkunft mit dem Apostel Paulus, verweise ihn gegen mich, vollständig stimmt mit diesem Apostel und der christlichen Lehre im Allgemeinen überein?

Aber mir gefällt die Bemerkung von Herrn Tschitscherin sehr gut, dass sich die Bescheidenheit einer Frau in richtigen ehelichen Beziehungen vielleicht stärker manifestiert als in außerehelichen (unangemessenen) Beziehungen, in denen körperliche Anziehung alle anderen Gefühle übertönt. Ich selbst habe das schon immer gedacht – natürlich bis auf viele Ausnahmen, denn die Ehe ist etwas anderes als die Ehe. Mir gefällt die obige Bemerkung als hervorragende Veranschaulichung der wahren Sichtweise der Sache. Denn wenn moralische weibliche Personen, selbst in der am meisten legalisierten und von allen Seiten vertretbaren Form bekannter Beziehungen, ein Gefühl der Scham empfinden, Es gibt Bedeutet die bloße Tatsache dieser Beziehung etwas Beschämendes, Ungewöhnliches für einen Menschen? Gleichzeitig ist es selbstverständlich, dass in den Fällen, in denen körperliche Anziehung alle anderen Gefühle übertönt, sie damit auch das Schamgefühl übertönt, und es wäre zu seltsam, von Personen, die sich so selbstlos ihrem unmoralischen Instinkt ergeben, Bescheidenheit zu erwarten .

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6 Bezugnehmend auf den berühmten Text vom letzten. An die Epheser sagte Herr Tschitscherin: „ἐγὼ δὲ λέγω εἰς Χριστὸν καὶ εἰς τὴν ἐκκλησίαν „(Ich spreche in Bezug auf Christus und die Kirche) vermittelt es kurzerhand, so dass der Apostel es erklärt aus Name Christus und die Kirche. Eine solche Übersetzung wäre, selbst wenn sie möglich wäre, sinnlos, da zusätzlich zu diesen Worten im selben Kapitel definitiv von der Ehe als einem geheimnisvollen Symbol der Vereinigung Christi mit der Kirche gesprochen wird.

Aber Herr Tschitscherin tendiert mit seiner berechtigten Bemerkung in die andere Richtung: Sein Führungsverstand möchte grundlegende moralische Phänomene so verwalten, dass Bescheidenheit ausschließlich den Frauen vorbehalten bleibt und den Männern nur Schamlosigkeit übrig bleibt. Er versichert, dass „Männer, könnte man sagen, fast ausnahmslos, vielleicht mit Ausnahme einiger Fanatiker, sich nicht eines Übermaßes an materieller Stärke schämen, sondern sich ihres Mangels schämen.“ Es sind nicht Siege, sondern Misserfolge, die Gegenstand der Schande sind. Der Mangel an Fähigkeiten gilt als Schande für einen Mann. Ob eine solche Ansicht gut oder schlecht ist, ist eine andere Frage; Wir haben es hier mit einer Tatsache zu tun, und die Tatsachen zeigen, dass ein Mensch (sprich: ein Mann) sich überhaupt nicht dafür schämt, ein Tier zu sein, sondern im Gegenteil stolz darauf ist. Asketen können aus der Sicht abstrakter moralischer Prinzipien sagen, was sie wollen – die psychologische Tatsache bleibt unerschütterlich.“ Wörter wie „man könnte sagen“, „fast“, „Fanatiker“ zeigen, dass Herr Tschitscherin selbst in seiner Entschuldigung für sexuelle Schamlosigkeit nicht sehr entschieden ist, aber die Erwähnung von „Asketen“ reduziert dieses schwache Argument auf Null. Niemand wird der unbegründeten Behauptung von Herrn Tschitscherin glauben, dass diese Asketen den Triumph des Tierischen im Menschen nur aufgrund einiger abstrakter Prinzipien verurteilen, die aus dem Nichts kamen; Jeder versteht, dass diese „Asketen“ in erster Linie sind schämen sich etwas, worauf sie stolz sein sollten, aber nach Meinung von Herrn Tschitscherin. Und wenn ja, wenn diese Asketen, die Männer und keine „Fanatiker“ sind, ein Gefühl der Scham und den Wunsch nach Keuschheit verspüren, was ist dann die wichtige Tatsache, die der ehrwürdige Wissenschaftler durch die „experimentelle Methode“ entdeckt hat? Ist es das nicht? schüchtern Männer (wie auch Frauen) schämen sich ihrer Tierhaftigkeit und sind schamlos Nicht schämen sie sich? Um eine solche Tautologie zu vermeiden und seine Ansicht zu rechtfertigen, müsste Herr Tschitscherin zunächst beweisen, dass es keine Menschen gibt, die von Natur aus schüchtern sind. Lassen Sie ihn versuchen, es zu beweisen!

Der Abgrund des Missverständnisses über den eigentlichen Kern der Sache, der sich in dieser beispiellosen Passage offenbart, die ich bewusst vollständig niedergeschrieben habe, ist erstaunlich. Über die eingebildete Schamlosigkeit „fast aller“ Männer bemerkt Herr Tschitscherin: Ob eine solche Sichtweise gut oder schlecht ist, ist eine andere Frage; wir haben es hier mit Tatsachen usw. zu tun. Wie Eine andere Frage ist, wann außer Das Für die Moralphilosophie kann es keine andere Frage geben, es sei denn, man mischt

Sollten wir es mit empirischer Anthropologie oder so etwas kombinieren? Als selbstbewusster Kritiker auf dem Gebiet der Moralphilosophie versteht Herr Tschitscherin nicht einmal, dass jede psychologische oder physiologische Tatsache eine gewisse Bedeutung für die Moral haben kann und daher nicht an sich Gegenstand der Moralphilosophie sein kann, sondern nur weil es verkörpert oder die unbedingten Normen des Guten werden verletzt, zu denen auch gehören der Einzige Interesse der Ethik. Und außerdem haben psychologische Fakten für den moralischen Bereich ebenso wenig Relevanz wie die Fakten der Botanik, Mineralogie oder Geographie. Es gibt nur eine streng ethische Tatsache auf der Welt, ohne die es keine Moral und keine Moralphilosophie gäbe – nämlich die Tatsache, dass von den menschlichen Zuständen und Handlungen einige als würdig anerkannt werden, während andere nach ihren eigenen Maßstäben als unwürdig verurteilt werden innere Einstellung zu Gut und Böse, unabhängig von anderen Eigenschaften und Beziehungen. Den unabhängigen spezifischen Charakter rein moralischer Billigung und Tadel im Gegensatz zu allen anderen nicht anzuerkennen, bedeutet, die bloße Möglichkeit der Moral oder das moralische Element im menschlichen Leben abzulehnen. Nur wenn man ein grob sophistisches Wortspiel zulässt, kann man, wie Herr Tschitscherin, gegen die Forderung nach Keuschheit argumentieren, weil die Menschen stolz auf ihre übermäßige sexuelle Macht sind. Natürlich ist dieser Überschuss ein großes Gut, wenn er das Verdienst der Enthaltsamkeit und die Fruchtbarkeit des moralischen Sieges steigert; Denn ohne die oben erwähnte Macht wäre Keuschheit ein leeres Wort. Andererseits können bestialische Menschen auch bei der unmoralischsten Anwendung ihrer Fähigkeiten Befriedigung und Lob erhalten, wie sie beispielsweise im Hinblick auf Muskelkraft und Geschicklichkeit wahrscheinlich den Mann nennen werden, der mit einem Schlag eines gut geschärftes Messer, der Kopf seines Wohltäters, ein feiner Kerl. Was aber kann eine solche Zustimmung mit dem Guten im ethischen Sinne gemein haben und welche moralische Norm lässt sich daraus ableiten oder widerlegen?

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Gegen die Keuschheit verweist Herr Tschitscherin auf die von Priapus Auserwählten, die stolz auf ihren Vorteil sind. Gegen das Fasten verweist er beispielsweise auf einen reichen Gastronomen, der „mit

lädt Freunde und Bekannte ein und veranstaltet fette Feste mit vielen Gerichten und der gleichen Menge Wein. Das ist eine universelle Tatsache (?!).“ Herr Tschitscherin erwähnte die Einladung von Freunden und Bekannten, um zu zeigen, dass dieser Lucullus sich seiner Exzesse an Essen und Trinken nicht schämt, und doch schämt er sich tatsächlich nicht nur, weil er sie mit anderen teilt, als Sühne für seine Übertretung moralische Anforderung (Abstinenz) durch die brillante Erfüllung eines anderen (Mitgefühl) 7. Stellen wir uns denselben Lucullus vor, in der Einsamkeit viele fette Gerichte und die gleiche Menge Wein verschlingen – ich hoffe, dass Herr Tschitscherin zugeben wird, dass das eine Schande ist, und dass, wenn Lucullus selbst sich dafür nicht schämt, er als schamloses Tier anerkannt werden sollte.

Eine sehr charakteristische Schwäche eines Kritikers oder, wie Geistliche sagen, die „Dummheit“ der Argumentation; Wir sprechen über die Normalität der Ernährung im Allgemeinen, die eine Frage der asketischen Ethik ist, und er verweilt bei der Tatsache der Völlerei, die von der elementarsten, alltäglichen Moral beurteilt und verurteilt wird, die vor langer Zeit entschieden hat, dass „Übermaß schädlich ist“. Herr Tschitscherin geht jedoch nebenbei auf eine grundlegende Frage ein, wenn auch aus einem anderen Grund. Der Mensch schämt sich angeblich „nicht dafür, sich mit Materie zu füllen, sondern er schämt sich dafür, von überschüssiger Materie befreit zu werden.“ Nun, diese Befreiung von unnötigem Essen ist auch so unpassend? G. Tschitscherin „wäre neugierig zu wissen“, wie ich dieses Problem löse. Die Frage selbst hat den trügerischen Anschein von Witz (auf jeden Fall, aber hochgradige), nur aufgrund der Mehrdeutigkeit des Wortes „fällig“ im Russischen. Im Deutschen unterscheiden sich die beiden Bedeutungen hier in Worten Müssen und Sollen . Ich bin jedoch bereit, Herrn Tschitscherins Neugier zu befriedigen. Die von ihm angegebene physiologische Tatsache ist nur eine teilweise und sozusagen chronische Manifestation jener Anomalie, deren akute Erkennung im Tod und Verfall des Körpers erfolgt. In beiden Fällen besteht die Anomalie darin, dass die Materie über die Form überwiegt und dass die biologische Regression, aufgrund derer die Kreativität des Lebens Phänomenen niedrigerer Ordnung weicht, vorübergeht

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7 Selbst extreme Asketen stellen Altruismus über Askese und glauben, dass in Konfliktfällen die Forderungen des ersteren Vorrang haben sollten. So ist nach einigen Regeln des antiken Mönchtums ein Einsiedler, zu dem Besucher aus der Ferne kommen, verpflichtet, ohne Einschränkungen mit ihnen zu essen und zu trinken.

in chemische Zersetzungsprozesse. Es ist klar, dass, wenn ein Mensch genug Lebenskraft entdeckt, um alles, womit er sich ernährt, in sich selbst umzuwandeln oder zu beleben Außenumgebung, dann wäre das von Herrn Tschitscherin angedeutete unangenehme Phänomen unmöglich, ebenso wie der Tod selbst unmöglich wäre.

Für jemanden, der zu viel gegessen und getrunken hat, ist schmerzhaftes und widerliches Erbrechen sowohl eine Notwendigkeit als auch ein Segen; Ebenso sind für die gesamte menschliche Natur, die durch schlechte Vererbung radikal verdorben und durch persönliche und soziale Sünden ständig verschlechtert wird, der Tod und alle Anomalien des sterblichen Lebens sowohl notwendig als auch nützlich und gleichzeitig die bedingungslose Norm oder Wahrheit ideal für den Menschen ist Unsterblichkeit. Die völlige Unfähigkeit, einen solchen Standpunkt auch nur hypothetisch zu vertreten, nimmt einem wirklich das Recht, über höhere moralische Aufgaben zu sprechen.

Zurück von der Ernährung zu den sexuellen Beziehungen, in denen „wir ein echtes Naturgesetz haben, das sich auf die gesamte (?!) organische Welt erstreckt“, verkündet Herr Tschitscherin in einem Doktorton: „Unsterbliche dürfen sich nicht fortpflanzen; aber irdische Geschöpfe, die geboren werden und sterben, können nicht anders, als fruchtbar zu sein, sonst wird die Rasse aufhören.“ Obwohl ich von der tiefen Originalität und Neuheit dieser Idee beeindruckt bin, kann ich ihr nicht zustimmen. G. Chicherin versichert mir, dass ich Ich kann nicht anders, als zu multiplizieren, Aber persönliche Erfahrung bezeugt mir unwiderlegbar das Gegenteil. Wenn der strenge Manager unserer Schicksale hier nur durch Ungenauigkeit des Ausdrucks gesündigt hat, wenn er nicht eine physische, sondern eine moralische Notwendigkeit im Sinn hatte, nach der jeder Mensch fruchtbar sein muss oder nach seinem Gewissen verpflichtet ist, dann stattdessen Als er das zweifelhafte Naturgesetz betrachtete, hätte er sich direkt auf das Moralgesetz beziehen sollen. Ein solches Gesetz, das alle Menschen dazu verpflichtet, Kinder zu gebären, existiert jedoch nicht, und Herr Tschitscherin selbst wagte in diesem Fall nicht, sich die Gesetzgebungsbefugnis direkt anzueignen. Er versucht nur indirekt, einen Ersatz für ein solches Gesetz zu erhalten, indem er angeblich aus meinen eigenen Worten folgert, dass, wenn jede Notwendigkeit ein Ausdruck des Willens Gottes ist, auch das Gesetz der physischen Fortpflanzung irdischer Geschöpfe ein Ausdruck dieses höheren Willens ist. Die Schlussfolgerung wäre richtig, wenn man zunächst nur beweisen müsste, dass für jeden Menschen als solchen notwendig sei ein Elternteil. Und da eine solche offensichtliche Absurdität niemals bewiesen werden kann, ist das Argument

Herr Tschitscherin ist für immer dazu verurteilt, eines der unzähligen Beispiele für den Fehler zu bleiben, der unter diesem Namen begangen wird Petitionsprinzip ist seit langem von der formalen Logik gebrandmarkt, ständig verletzt, aber von unserem Hüter der Naturgesetze noch nicht abgeschafft.

Sie können den höchsten Willen nicht auf die geraden und unterbrochenen Linien Ihres eigenen doktrinären Geistes beschränken, insbesondere im vorliegenden Fall, wenn das genaue Gesetz dieses Willens Herrn Tschitscherin genauso bekannt sein kann und sollte wie mir: Er muss es wissen dass dieses Gesetz keineswegs eine bedingungslose Ordnung der Ehe enthält, sondern im Gegenteil bedingte Anordnung des Zölibats: „Wer in der Lage ist, einzudämmen, der lasse ihn eindämmen.“

Herr Tschitscherin spürt vage die Schwäche seiner Position und vervielfacht seine Argumente ad hominem zur Verteidigung seiner anti-asketischen Sichtweise. Wenn meiner Meinung nach die erste Manifestation eines religiösen Gefühls darin besteht, die Eltern zu ehren, dann habe ich angeblich kein Recht, das Zölibat zu verteidigen. „Aus der gleichen Tatsache der sexuellen Beziehungen folgt nach der Theorie von Herrn Solovyov schließlich die Ehrfurcht vor Gott, die mit der Ehrfurcht vor den Eltern beginnt: Wenn es keine Eltern gibt, dann gibt es offensichtlich keine Ehrfurcht.“ Wirklich? Wenn dieses Argument nicht eine unbewusste Verhöhnung der Logik von Herrn Tschitscherin gewesen wäre, dann wäre meine Situation wirklich traurig geworden: Schließlich müsste ich dann zugeben, dass Menschen, die im frühen Säuglingsalter verwaist waren und daher nicht die Möglichkeit hatten, die Ehrung ihrer Eltern zu praktizieren, waren für immer dazu verdammt, ohne jegliche Religion zu bleiben. Dies ist jedoch nicht der Fall. Alle Menschen, Waisen nicht ausgenommen, werden für immer mit einem ausreichenden Vorrat an „Aufsteigern“ versorgt, durch die sie, indem sie ihr religiöses Gefühl entwickeln, zur Verehrung des einen himmlischen Vaters im Geiste und in der Wahrheit aufsteigen können. Das natürliche Fundament der Religion ist bereits gelegt und fest verankert. Millionen und Abermilliarden körperlicher und geistiger Vorfahren, die von Adam bis in unsere Zeit existierten, bilden eine universelle und stets offene „Schule der Frömmigkeit“ für die Menschheit. Was auch immer die Zukunft unserer Rasse sein mag, ihre Vergangenheit hängt nicht einmal von der Gottheit selbst ab, die uns nicht daran hindern kann, die Nachkommen unserer Vorfahren zu sein. Folglich ist das notwendige Material zur Bildung religiöser Gefühle seit langem mit unantastbarem Kapital ausgestattet. Die Frage ist nur, ob und in welchem ​​Umfang weitere Steigerungen erforderlich sind

dieses angestammte Kapital durch die immer neue Geburt von Kindern, die dann zu Eltern werden? G. Tschitscherin fordert, dass diese Anhäufung auf unbestimmte Zeit fortgesetzt wird. Es wäre notwendig, dieser Anforderung eine prinzipielle Begründung zu geben – schließlich ist die Verpflichtung einer Person zur „schlechten Unendlichkeit“, zur Routine, an sich für niemanden verpflichtend.

In einer langen und zusammenhangslosen Argumentation versucht Herr Tschitscherin zu beweisen, dass die moralischen Anforderungen und Normen der Askese meine willkürliche Erfindung sind und dass sie nur deshalb entstanden sind, weil „Herr Solowjow aus irgendeinem Grund beschlossen hat, Scham als Ausdruck (?!) von … anzuerkennen.“ das Unangemessene.“ Alle Versuche des „Kritikers“, solch offensichtlichen Unsinn in der Realität zu beweisen, beweisen nur die Wahrheit, dass man selbst mit viel Wissen in Mechanik, Chemie, Staatsrecht und politischer Ökonomie in tiefer Unwissenheit über die moralische Natur des Menschen bleiben kann seinen höchsten Ansprüchen.

Nachdem Herr Tschitscherin seine seltsamen Argumente über Scham und Askese mit der „vierfachen“ Verzerrung meiner Sichtweise begonnen hat, beendet er sie mit einem sachlich falschen Vorwurf: Das versichert er Gewissen(was ich anscheinend mit sexueller Scham verwechsle, siehe oben) Ich widme eine kleine Seite, und dann wird nicht mehr darüber gesprochen. Es ist nicht wahr. Alles, was aus der Tatsache des Gewissens für die Moralphilosophie rational extrahiert werden kann, wurde vom Begründer dieser Wissenschaft, Kant, extrahiert und von mir auf dreißig „großen“ Seiten in einem speziellen Anhang übermittelt. Hat Herr Tschitscherin wirklich keine Ahnung von der engen Beziehung zwischen dem kategorischen Imperativ und dem Gewissen, als Kant selbst dies offen zugab? Allerdings war das Fundament der kantischen Ethik zwar stark, aber eng: Alle Moral reduziert sich hier ausschließlich auf das formale Wesen des Gewissens, also auf die Idee der unbedingten Verpflichtung. Der Analyse dieser Einseitigkeit ist der Mittelteil gewidmet. Kapitel VII(S. 182-188), wo es direkt um das Gewissen geht. Vielleicht ist das nicht genug, behaupte ich nicht, aber auf jeden Fall bleibt eine „kleine Seite“ über das Gewissen auf dem Gewissen eines unvorsichtigen Kritikers.

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Eine ausführliche Widerlegung meines Kapitels durch Herrn Tschitscherin Mitleid fällt zunächst wirklich mit einem Merkmal auf: einem neuen Einwand vorbringen-

Allerdings vergisst der Kritiker die vorherigen völlig und sagt das genaue Gegenteil von dem, was er gerade behauptet hat. Erstens greift er Melya an, weil sie angeblich alle Moral (d. h. alle moralischen Beziehungen zwischen einer Person und anderen wie ihm) auf ein einziges Gefühl des Mitleids beschränkt (?) und weil ich die Grundlage dieses Gefühls als eine natürliche organische Verbindung aller Lebewesen erkenne Wesen untereinander. Ich hatte mich gerade mental darauf vorbereitet, diesen Angriff abzuwehren, als ich plötzlich eine völlig andere Schuld erkannte, die mit der ersten unvereinbar war: Es stellt sich heraus (619), dass ich, indem ich Gnade auf Gerechtigkeit reduziere, sie auf die Erwartung (!) der Gegenseitigkeit stütze, dass Das heißt, ich reduziere es auf ein Maß an egoistischen Motiven und Berechnungen. Um mich klar zu widerlegen, wird erzählt, wie ein Hausmeister, als er eine unglückliche, qualvolle Katze sah, sie in die Arme nahm und zum Tierarzt trug mit der Bitte, sie behandeln zu dürfen. G. Chicherin meint, dass man aus meiner Sicht zur Erklärung dieser Tat von der Erwartung des Hausmeisters ausgehen muss, dass diese Katze ihn bei Bedarf abholt und zur Behandlung zum Arzt bringt. Warum sollte ich dieses Gefühl im vorliegenden Fall jedoch vergessen, wenn ich das Gefühl des Mitleids als Grundlage aller unserer moralischen Beziehungen zu Lebewesen anerkenne? Schließlich ist die Tätigkeit des Hausmeisters eine einfache Manifestation genau dieses Gefühls; Warum sollte ich auf solche Erklärungen zurückgreifen, für die, ungeachtet ihrer Absurdität in diesem Beispiel im Allgemeinen, in meiner Ethik kein Platz ist? G. Chicherin ist offenbar verwirrt über den dialektischen Zusammenhang, den ich zwischen der allgemeinen Regel der Barmherzigkeit in seinem aufgezeigt habe Zielsetzung Ausdruck und die gleiche Regel der Gerechtigkeit; aber beide Regeln haben ihre lebendige Grundlage im Gefühl des Mitleids, und wie kann eine objektive Formel, abstrahiert durch die Vernunft, die innere Ursache des Handelns im Subjekt aufheben oder ersetzen? Es ist traurig, einem gelehrten Mann, und noch dazu einem ehemaligen Hegelianer, Dinge zu erklären, die jedem Bürger klar sind. Ich hörte einen anderen Satz über einen Mann, der seiner schuldigen Frau vergab: „Siehst du, du hattest Mitleid mit ihr – er ist ein Mann.“ gerecht. Jeder wird das Gleiche sagen, und das mit noch größerer Berechtigung über den Hausmeister, der Mitleid mit der unschuldig verletzten Katze hatte. Aber bevor ich Zeit hatte, aus dieser Passage zur Besinnung zu kommen, wo Herr Tschitscherin mich darüber aufklärt, dass nicht alles auf Gerechtigkeit und egoistische Berechnungen reduziert werden kann, die es gibt

auch Barmherzigkeit und der heilige Funke der Liebe für alle Geschöpfe – bevor ich Zeit hatte, aus diesen Lehren zur Besinnung zu kommen, drehte sich das mentale Rad dieser erstaunlichen Kritik um, und anstatt die Barmherzigkeit zu vergessen, fühle ich mich erneut schuldig, sie zu haben, mich zu erinnern Meine alte Bindung an Schopenhauer hat sich alles ausgedacht, um moralische Beziehungen zu anderen Wesen auf der Grundlage von Mitgefühl aufzubauen, zu dem im schlimmsten Fall Gerechtigkeit hinzukam (620). Obwohl dies nicht ganz stimmt, werde ich nicht argumentieren; Ich freue mich auch, dass ich in den Augen der erschossenen Katzen und anderer leidender Kreaturen gerechtfertigt herauskomme: Obwohl Herr Tschitscherin es weggenommen hat, ist er derselbe. und gab mir das Recht zurück, zunächst Mitleid für sie zu fordern und dann Gerechtigkeit hinzuzufügen.

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Herr Tschitscherin möchte weder Scham noch Mitleid kennen und möchte auch dieses kindliche Gefühl nicht hören ( Pietas erga Eltern ) ist die natürliche Grundlage der Religion. „Die allgemeine Tatsache ist“, sagt er (621), „dass Kinder jene religiösen Vorstellungen haben, die ihnen von ihren Eltern eingeflößt werden.“ Eltern können sich nicht als Gottheiten betrachten und Ehrfurcht vor sich selbst haben; und deshalb kann dieser Gedanke nicht bei Kindern geboren werden. Wie Herr Solowjow selbst anmerkt, wird dies bereits durch alltägliche Nähe und Interaktion erschwert.“ Wenn ich es selbst bemerke, warum sollte ich es dann darauf hinweisen? Aber was kann die Beziehung zwischen Kindern und Eltern nicht hervorbringen? KonzepteÜber die Gottheit im bedingungslosen Sinne folgt daraus nicht, dass Kinder keine direkte haben Gefühle Zu den Eltern, als relativ höhere Wesen, wenden Sie sich an Ihre lebendige Vorsehung. Das Argument von Herrn Tschitscherin, dass Eltern, die keine Ehrfurcht vor sich selbst haben, ihren Kindern dieses Gefühl nicht vermitteln können, ist wirklich erstaunlich. Mit nicht weniger logischem Recht könnte man argumentieren, dass Säuglinge nicht auf diese Weise ernähren können, da Kinder ihre Eltern in allem nachahmen und Eltern nicht stillen! Schließlich beginnt es nicht mit erlernbaren Gedanken und Konzepten, sondern mit den Gefühlen, die die Natur erlebt. Bringen Eltern ihren Kindern die Gefühle von Hunger, Durst oder Schmerz bei? G. Chicherin erinnert mich mit seiner Argumentation an eine alte chinesische Chronik, in der es um einen großen Kaiser geht

berichtet unter anderem, dass er als erster seinen Untertanen das Essen und Trinken beigebracht habe.

Aus dem religiösen Gefühl in seiner konsequenten Entwicklung leite ich das unbedingte Prinzip der Moral ab. „Wir sind hier“, sagt Herr Tschitscherin, „in völliger Mystik.“ Mit diesem Wort meint er alles, was ihm unverständlich ist. Ohne ihm das Recht auf einen solchen Standpunkt und einen solchen Wortgebrauch zu bestreiten, möchte ich das nur zur Kenntnis nehmen GrundÜber das zu reden, was man nicht versteht, ist eine Tätigkeit, die erstens nutzlos und zweitens moralisch nicht ganz lobenswert ist. Von dieser Seite aus hat Herr Tschitscherin jedoch die Entschuldigung, dass er grundsätzlich und a priori identifiziert sich mit den Grenzen des Geistes im Allgemeinen und kann daher, wenn er auf Dinge trifft, die für ihn unverständlich sind, sie nur als Absurdität und Unsinn bezeichnen. Genau das bedeutet für ihn das Wort „Mystik“. Sie können sich die Kritik vorstellen, die daraus resultiert!

Abnormale Phänomene werden bereits an den Grenzen der „Mystik“ entdeckt. Wenn ich über die Naturreiche als Stufen des göttlich-materiellen Prozesses spreche, erwähne ich Stein, als die „typischste Verkörperung“ des reinen Seins oder der trägen Existenz. Daraus schließt Herr Tschitscherin über meine Unwissenheit, dass es im Stein neben dem reinen Sein noch viel mehr gibt: Ausdehnung, Undurchdringlichkeit, mechanische und chemische Kräfte (632). Das ist zu viel! - in den Worten von Herrn Tschitscherin. Wir müssen ihn daran erinnern, dass die Anerkennung eines bestimmten Verrats als typische Verkörperung einer allgemeinen abstrakten Kategorie nicht unbedingt mit der Aufhebung ihrer realen Eigenschaften gleichgesetzt werden muss. Während beispielsweise in Hegels Geschichtsphilosophie die römische Nation als typische Verkörperung der praktischen Vernunft oder des zielgerichteten Willens anerkannt wird, bedeutet dies nicht, dass Hegel nicht wusste, dass die Römer neben der praktischen Vernunft viele spezifische Eigenschaften hatten - physisch, zoologisch, anthropologisch, ethnographisch usw. usw. So wie die römische Nation mit all ihrer Komplexität einen einzigen Anfang zielgerichteten Willens darstellt, so kann ein Stein mit weniger Komplexität den Anfang reinen Seins darstellen. Auf jeden Fall trifft eine solche Bedeutung eher auf einen Stein zu als auf die Billardkugel, die Herr Tschitscherin in seinem Streit mit dem Prinzen verwendet. S. Trubetskoy war

Repräsentant der bedingungslosen Realität. Da mir der ehrwürdige Kritiker bei jeder Gelegenheit unbegründete und willkürliche Aussagen vorwirft (mein ganzes Buch ist offensichtlich mit solchen Aussagen gefüllt), muss ich im Detail beweisen, dass ein Stein zur Darstellung der Kategorie des Seins den entscheidenden Vorzug vor einer Billardkugel verdient. Erstens ist in der zeitlich-genetischen Reihenfolge ein Stein ein natürliches Ding, das in prähistorischen Zeiten existierte, während eine Billardkugel eine spätere Erfindung müßiger Geister ist. Zweitens sind in der räumlichen Ordnung überall Steine ​​zu finden, während sich die Existenz von Billardkugeln auf wenige Privatwohnungen und Wirtshäuser beschränkt. Drittens dient ein Stein seiner Natur nach als Grundlage für alle Arten von Gebäuden, so wie die Kategorie des reinen Seins die Grundlage für andere, komplexere Gebäude ist, während nichts auf einer Billardkugel gegründet werden kann, der es an stabilem Gleichgewicht mangelt; viertens wird die Bedeutung des Steins durch seine symbolische Verwendung noch mehr als durch seinen alltäglichen Gebrauch deutlich; So ist bekannt, dass der Metropolit von Rjasan und Stellvertreter des patriarchalischen Throns, Stefan Jaworski, sein Hauptwerk „Der Stein des Glaubens“ nannte, während Herr Tschitscherin selbst kaum wagen würde, eines seiner Werke „Billardball von“ zu nennen Wissen." Auch wenn es auf den ersten Blick scheinen mag, dass eine Billardkugel aufgrund ihrer runden Form gut zur Darstellung der Ewigkeit geeignet ist, werden dafür nicht ohne Grund auch andere Gegenstände verwendet, etwa ein Ring, ein Apfel oder eine beißende Schlange eigener Schwanz - aber keineswegs eine Billardkugel.

Das folgende Missverständnis kam mir eher traurig als lustig vor. G. Tschitscherin stellte sich (ohne den geringsten Grund meinerseits) vor, dass ich mit dem Reich Gottes „eine Gesellschaft von Gläubigen“ meine. Welche Aber es gibt so viele von ihnen und sie sind so feindselig untereinander gespalten? Diese Tatsache, die seine Annahme offensichtlich absurd macht, hält den entschlossenen Kritiker nicht auf. Es scheint, als ob alle Menschen, die sich Christen nennen oder äußerlich zu den christlichen Konfessionen zählen, das Reich Gottes bilden, völlig unabhängig von ihrem inneren Zustand und ihrer Würde. Warum schließt Herr Tschitscherin jedoch keine Holzpferde ein und

Lämmer ins Tierreich? Warum nimmt er die Blumen, die der Frost an die Fensterscheiben malt, nicht in das Pflanzenreich auf? Deshalb muss man denken, dass zu jedem Königreich nur das gehört, was tatsächlich die wesentlichen Merkmale dieses Königreichs besitzt. Warum geht er davon aus, dass ich Menschen in das Reich Gottes einbeziehen sollte, denen zweifellos die wesentlichen Eigenschaften der spirituellen Menschlichkeit oder Gottmenschheit fehlen, die ich aufgezeigt habe? Die große Mehrheit der äußerlichen oder nominellen Christen verhält sich bestenfalls zu den echten „Kindern Gottes“ wie Pappsteine ​​zu echten oder wie Spielzeugtiere zu echten.

Herr Tschitscherin verstand meinen Vergleich des römischen Cäsar mit Christus überhaupt nicht; er ahnte nicht einmal, dass es um die Gründung Caesars ging Apotheosen. Mit erstaunlicher Naivität fragt Herr Tschitscherin, warum ich gerade diese Personen vergleiche und nicht einige andere! Ja, weil ich sie auf eine Weise vergleiche, die sich niemand außer ihnen vorstellen kann. Gab es außer Cäsar noch andere Heiden, die Gegenstand einer obligatorischen und universellen religiösen Anbetung waren? Und wem außer Christus könnte ich die Bedeutung des wahren Gottmenschen, des natürlichen Vorfahren der Söhne Gottes, zuschreiben? Aus irgendeinem Grund stellte sich G. Chicherin vor, dass ich alle Heiden im Vergleich zu allen Christen als Affen betrachten sollte. Aber für was? Habe ich es mir vorgenommen, so unbewusst zu denken, wie Herr Tschitscherin meine Gedanken „kritisiert“? Cäsar wird nicht deshalb mit einem Affen verglichen, weil er ein Heide ist – ein solcher Vergleich wäre bedeutungslos –, sondern nur, weil er, da er kein Gott ist, vorgibt, eine Gottheit zu sein, so wie ein Affe, der kein Mensch ist, es tut oder so aussieht sich als Mensch darstellen. Was die Heiden im Allgemeinen betrifft, d Vom niederen bis zum höchsten Reich haben die Affen absolut nichts damit zu tun.

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Das Unverständnis von Herrn Tschitscherin für alles, was mit „Mystik“ zu tun hat, ist ganz natürlich und man kann nur überrascht sein Grad dieses Missverständnis. Von seiner Kritik am angewandten Teil meiner Moralphilosophie, insbesondere am Kapitel über die Kriminalfrage, hatte ich mir Besseres erwartet. Auch wenn ich mich hier völlig geirrt habe, muss ich dennoch mit einem Lob beginnen. Ich lobe unwillkürlich Bescheidenheit Die Stadt Tschitscherina. Der ehrwürdige Wissenschaftler war und bleibt ein entschlossener Verteidiger Todesstrafe, aber er begann sich für diese Meinung zu schämen. Die Frage der Todesstrafe ist in meiner angewandten Ethik von größter Bedeutung und Gegenstand eines besonderen Kapitels 8. Herr Tschitscherin konnte sich dieser Angelegenheit nicht entziehen, indem er mir widersprach, und er redet wirklich darüber, aber nur heimlich ohne Dinge beim Namen zu nennen; meine Argumente widerlegen gegen Todesstrafe, er entlarvt seine nicht hinter es, sondern reduziert die Rede auf die allgemeine Frage nach Vergeltung oder Vergeltung, obwohl hier kein notwendiger logischer Zusammenhang besteht: Man kann das Prinzip der Vergeltung allgemein erkennen und die Todesstrafe als ungerechte Vergeltung ablehnen, und andererseits kann man es leugnen die Theorie der Vergeltung und lassen die Todesstrafe als Maßnahme zu Einschüchterung(was beispielsweise auch andere Vertreter der „anthropologischen“ Schule tun). Aber Herr Tschitscherin verhüllt das beschämende Thema schüchtern in einer allgemeinen Argumentation; Aber der Leser braucht nur seine Einwände mit den Stellen zu vergleichen, gegen die sie sich richten, um zu erkennen, dass es sich dabei konkret um die Todesstrafe handelt. Ich lege zu viel Wert auf Scham im Allgemeinen, um diesen Fall von Bescheidenheit nicht zu würdigen. Natürlich wäre es besser, wenn Herr Tschitscherin direkt zugeben würde, dass seine frühere Meinung für die Todesstrafe ein Fehler war, aber Sie können dies nur verlangen, ohne zu wissen, mit wem Sie es zu tun haben. Die Schüchternheit von Herrn Tschitscherin ist nur ein vages, unerklärliches Gefühl seiner (im Kern) edlen Natur, aber ein klares Bewusstsein und damit das Erkennen seines Fehlers ist für ihn kaum möglich.

Abgesehen von der schüchternen Haltung gegenüber der Todesstrafe kann ich Herrn Tschitscherin in seinen kritischen Äußerungen zur Straffrage leider nichts loben. An einer Stelle konfrontiert er mich eindrucksvoll mit meinem Dilettantismus im juristischen Bereich

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8 In Op. „Recht und Moral“.

Wissenschaften; Es ist mir jedoch unmöglich, in diesen Wissenschaften ein Amateur zu sein, und zwar aus dem einfachen Grund, dass ich hier ein völliger Laie bin. Befolgen Sie die Grundregel der gesunden Philosophie: γνῶθι σεαυτόν (Erkenne dich selbst) und da ich mich unter anderem als völliger Ignorant in der Wissenschaft des Strafrechts erkannte, handelte ich entsprechend. Nämlich als ich moralphilosophisch urteilen musste notwendige Anwendung Wenn ich die moralischen Maßstäbe an die Tatsache des Verbrechens und an die sozialen Auswirkungen auf den Täter anpasse, habe ich mich um eine Überprüfung gekümmert eigene Schlussfolgerungen Erfahren Sie, wie die berühmtesten Kriminologen diesen Fall betrachten. Mit großer Freude kam ich zu der Überzeugung, dass meine Überzeugung in manchen Punkten durch die einstimmige Entscheidung aller modernen Autoritäten und in anderen durch eine deutliche Mehrheit gestützt werden könnte. Natürlich bedarf die moralische Wahrheit an sich keiner Begründung durch die Privatwissenschaften, aber wenn es um ihre Anwendung auf Lebensfragen geht, erhält sie ihre ganze praktische Kraft aus der Zustimmung wissenschaftlicher Spezialisten und Fachleute. Diese Vereinbarung kann bereits als gesichert für die moralische Wahrheit im Bereich des Strafrechts angesehen werden, und ich trauere um die äußerste Armut meines Wissens und tröste mich mit der Tatsache, dass meine Überzeugung nicht nur eine subjektive Forderung, sondern die ins Leben tretende Wahrheit zum Ausdruck bringt.

Für diesen Trost musste ich mich nicht an Herrn Tschitscherin wenden. Als hochangesehener Spezialist für staatliches Recht und seine Geschichte ist mein Kritiker überhaupt nicht als Kriminologe bekannt. Das ist natürlich kein Problem: Man kann nicht in allem gleich stark sein, und die Strafrechtskenntnisse von Herrn Tschitscherin sollten im Vergleich zum Abgrund der Unwissenheit eines solchen Laien wie beispielsweise immer noch als „viel Gelehrsamkeit“ anerkannt werden , Mich. Das Problem ist jedoch, dass Herr Tschitscherin den Fortschritt der Wissenschaft nicht kennen will, dass er hartnäckig in einem längst erlebten Stadium stehen geblieben ist und sich nur über die wissenschaftlichen Persönlichkeiten ärgert, die ihm voraus waren. G. Tschitscherin will nichts weiter sehen als die wilde, blutrünstige Vergeltungstheorie, die Hegel mit seinen schlechten dialektischen Tricks vom Ungeheuerlichen ins Lächerliche zu verwandeln vermochte. Und mit diesem vergessenen Unsinn stellt sich Herr Tschitscherin mutig der modernen Wissenschaft des Strafrechts entgegen. Selbst wenn seine Argumente überhaupt plausibel wären, wäre allein die Tatsache, dass er die Hegelsche Vergeltungstheorie verteidigte,

Als einzige und unbedingte Wahrheit zu diesem Thema gibt es bereits eine feierliche testimonium paupertatis in den Augen jedes Kriminologen.

G. Chicherin ist nicht ohne Beobachtung. Er bemerkte (667), dass ich in meinen Diskussionen über die Kriminalitätsfrage ein besonderes, alle Maß übertreffendes Selbstbewusstsein an den Tag lege. Er erklärt dies weiter (673) durch meinen Mangel an Demut. Die Erklärung ist offensichtlich falsch, denn es ist nicht nachvollziehbar, warum das Strafrecht gerade die Eigenschaft haben soll, das Selbstbewusstsein von Laien ohne Demut zu stärken. Mittlerweile ist die eigentliche Erklärung sehr einfach. Es geht nicht um Abwesenheit, sondern um die Präsenz einer gewissen Demut. Wenn ich in rein philosophischen Fragen oder in dem, was Herr Tschitscherin „Mystik“ nennt, zu mir selbst spreche, dann zweifle und zögere ich bei allem Vertrauen in die Hauptsache oft im Einzelnen; In einer Kriminalfrage hingegen verleiht mir das Bewusstsein meiner Einstimmigkeit mit den Koryphäen der Kriminalwissenschaft, die mich von persönlicher Verantwortung befreit, unbegrenzte Kühnheit in der Aussage, und was Herr Tschitscherin für Selbstvertrauen hält, ist nur ein bescheidenes Vertrauen in die Bestimmungen der Wissenschaft angemessen für einen Laien. Wenn ich zum Beispiel die breiten Schultern von Professor Tagantsev hinter mir spüre, bin ich von unermesslichem Mut erfüllt und habe nicht einmal Angst vor Herrn Tschitscherin selbst, der daher vergeblich behauptet, dass ich Demut nur vor Gott habe; Dieses Gefühl erlebe ich neben Gott auch vor der menschlichen Wissenschaft und ihren wirklichen Vertretern. Wenn Fragen des Staatsrechts für die Moralphilosophie von gleichem Interesse wären wie das Strafrecht und ich mich mit ihnen befassen müsste, dann würde Herr Tschitscherin wahrscheinlich eine bessere Vorstellung von meiner Demut vor wissenschaftlichen Autoritäten bekommen.

Aber gibt es überhaupt eine Möglichkeit, sich Argumenten wie den folgenden zu unterwerfen? Ich sage zum Beispiel, dass unbedingte und irreparable Strafurteile, die bei den Richtern ein unbedingtes Wissen voraussetzen, das nur einer Gottheit eigen ist, als böse und verrückt anerkannt werden müssen. Als Antwort darauf nennt Herr Tschitscherin solche Sätze Ähnlichkeit göttliche Gerechtigkeit und Nachahmung göttliche Vollkommenheit, unter Bezugnahme auf das Gebot: Sei vollkommen usw. (S. 673). Es stellt sich daher heraus, dass es ein Anschein göttlicher Gerechtigkeit und eine Nachahmung der Mitmenschen ist, wenn man einen unschuldigen Menschen aufgrund eines Justizirrtums an den Galgen schickt.

zur Exzellenz des Himmlischen Vaters! Wenn das ein Witz ist, worum geht es dann? Aber anscheinend spricht Herr Tschitscherin ernst, und deshalb müssen wir ihm ernsthaft erklären, dass es sinnvoll ist, sich solche Vorteile anzueignen, die man eigentlich nicht hat Lüge Und widerrechtliche Übernahme und in keiner Weise ein Anschein göttlicher Vollkommenheit; dass jemanden nachzuahmen bedeutet, sich wie er zu verhalten, und dass daher die falsche Aneignung von Eigenschaften, die nicht einem selbst gehören, keine Nachahmung einer Gottheit ist, die nicht lügen kann, sondern derjenigen, die „Lügen und der Vater der Lügen“ ist; dass, wenn die Usurpation eines göttlichen Eigentums als Nachahmung gerechtfertigt ist, alle gefälschten Dokumente auch als Nachahmung echter Dokumente gerechtfertigt werden müssen, Betrüger als Nachahmer der höchsten Macht gepriesen werden müssen und jeder Räuber fremden Eigentums als a anerkannt werden muss erfolgreicher Nachahmer der rechtmäßigen Eigentümer. По невероятной грубости паралогизма, рассуждение г. Чичерина можно сравнить только с знаменитым аргументом в пользу смертной казни, который серьезно повторялся одним ископаемым профессором уголовного права в Московском университете: «Уж если Господь наш, будучи праведен и безгрешен, подвергся мучительной и позорной казни, то wie denn danach Sollten wir nicht einen Betrüger und Schurken an den Galgen hängen?“

Noch näher an diesem klassischen Beispiel liegt ein weiterer theologischer Ausflug von Herrn Tschitscherin (674). Zur Verteidigung krimineller Vergeltung werden die Worte des Evangeliums über die feurige Hölle angeführt, in der es Weinen und Zähneknirschen geben wird. G. Chicherin, ohne die Provinz Tambow zu verlassen, würde ich die traurigen Konsequenzen eines wörtlichen Verständnisses einzelner Texte sehen. Dieses „Verständnis der bekannten Worte im Matthäusevangelium über Eunuchen, die sich um eines unbekannten Königreichs willen kastrierten, diente als Grundlage einer Sekte, die Herr Tschitscherin zu Recht als fanatisch bezeichnet. Warum verurteilte er diese Fanatiker?“ Rohe Askese, ihre nicht weniger grobe Wörtlichkeit in seine Interpretation eines anderen Textes übernehmen, auch getrennt und ohne Rücksicht auf den Geist des Evangeliums, soll ihm angesichts eines solchen Versuchs von Herrn Tschitscherin zur Theologie ein professioneller Theologe antworten? . In der Dissertation des hochwürdigen Pater Archimandrit Sergius: „Orthodoxe Lehre über die Erlösung“ (Sergiev Posad, 1895) finden wir als Schlussfolgerung aus früheren Forschungen eine direkte Aussage, dass der Rechtsbegriff der Vergeltung „eine …“ hat zufälliger Ursprung im Christentum.“

Christliche Weltanschauung, und wenn wir also über das Christentum im Wesentlichen sprechen, kann ein solches Konzept der Vergeltung im direkten und strengen Sinne nicht zugelassen werden.“

Dazu möchte ich hinzufügen, dass Herr Tschitscherin, der die Todesstrafe verteidigt, der bedingungslose Strafurteile als Nachahmung göttlicher Vollkommenheit ansieht und sich das Leben nach dem Tod von Sündern nicht anders vorstellen kann, als sie über einem langsamen Feuer zu verbrennen, in der Der allgemeine Charakter seiner Weltanschauung stellt eine erhebliche Nähe zu Torquemada und To ungefähr und damit zu seinen Schmähreden dar: „Gegen mich, der solchen Konzepten völlig fremd ist, hätte ich jedes Recht zu antworten: Von einem wunden Kopf zu einem gesunden!“

Die politische Ökonomie gehört zu den Fachgebieten der Spezialstudien von Herrn Tschitscherin, der einen zweibändigen Aufsatz mit dem Titel „Eigentum und Staat“ veröffentlichte, der von der sehr umfassenden Kenntnis des Autors auf diesem Gebiet zeugt. Was mich betrifft, obwohl ich einmal mit Begeisterung die alten Sozialisten von Saint-Simon bis Lassalle gelesen habe, kenne ich mich in der politischen Ökonomie tatsächlich noch weniger aus als im Strafrecht, wo ich fast nichts weiß. Ja, es gibt keinen Grund für mich, mich für die „Wissenschaft des Reichtums“ zu interessieren. Ich war vom Sozialismus desillusioniert und hörte auf, ihn zu verfolgen, als er sein letztes Wort sagte, nämlich den ökonomischen Materialismus; Aber in der orthodoxen politischen Ökonomie gab es nie etwas Grundlegendes außer diesem Materialismus. Ich meine Materialismus im moralischen Sinne, das heißt, man erhebt die materielle Leidenschaft des Eigennutzes zu einer praktischen Norm. Studium des Wirtschaftslebens der Menschheit Von diesem Standpunkt aus betrachtet ist der Moralphilosophie ebenso fremd wie das Studium der Pornografie. Und die Seite der Wirtschaftsbeziehungen, die von ethischem Interesse ist, bedarf überhaupt keiner besonderen Untersuchung. Jeder ist bereits mit den offensichtlichen Anomalien des Pauperismus und der Plutokratie vertraut, und die Aufgabe der Ethik besteht hier darin, diese Anomalien moralischen und wirtschaftlichen Normen gegenüberzustellen, die logisch aus der Anwendung der Grundprinzipien des Guten auf die allgemeinen Tatsachen der Wirtschaftsordnung abgeleitet werden.

G. Tschitscherin verstand dieses Mal fast meinen Standpunkt, offenbarte aber durch die Einwände, die er mir gegenüber vorbrachte, deutlich die Widersprüchlichkeit seines eigenen. Er nennt es gut gemeint

eine neue, aber in Wirklichkeit nicht realisierbare Fantasie, genau das, was begonnen hat, wahr zu werden, woran ernsthafte politische Parteien und die Regierungen selbst in allen Ländern arbeiten. Laut Herrn Tschitscherin ist beispielsweise die Normalisierung der Arbeitszeiten eine dieser Unmöglichkeiten, über die ich nur sprechen kann, weil ich es mir zur Aufgabe gemacht habe, zu organisieren Perpetuum Mobile ,- und doch diese unmögliche fantastische Normalisierung ist bereits vorhanden! Mir wird vorgeworfen, dass ich Hinrichtungsfragen von mir selbst ausgeschlossen habe. Aber warum sollte ich diese unerträgliche Last auf mich nehmen, wenn Menschen, die berufener und vorbereiteter sind als ich, nicht nur engagiert sind Fragen Ausführung, haben aber bereits begonnen Ausführung? Was stellt sich heraus? Ein solcher Träumer, der die politische Ökonomie nicht kennt, wie ich, geht in Richtung der tatsächlichen Geschichte nur wenige Schritte vor ihm: Die von ihm bekräftigten Normen der Wirtschaftsbeziehungen sind teilweise umgesetzt und teilweise auf dem Weg dorthin Umsetzung, und ein so sachkundiger Wissenschaftler, der allen Fantasien fremd ist, wie Herr Tschitscherin, ist wegen seiner vorgefassten Idee gezwungen, die Augen vor der Realität zu verschließen und das, was tatsächlich existiert, für unmöglich zu erklären. Ist mein strikter Verzicht auf das Studium der „Wissenschaft“ der politischen Ökonomie nicht gerechtfertigt, wenn ich bei Herrn Tschitscherin sehe, zu welchen Halluzinationen, zu welchem ​​Verlust jeglicher Sensibilität für reale Ereignisse das sorgfältige und naiv vertrauensvolle Studium dieser „Wissenschaft“ führt? Der Ekel vor imaginären Fantasien machte den ehrwürdigen Wissenschaftler zu einem echten Utopisten, denn wie jemand sagte, ist es nicht der wahre Utopist, der die Gesellschaft verändern will, sondern derjenige, der davon träumt, den Lauf der Geschichte zu stoppen.

Es muss zugegeben werden, dass die Utopien von Herrn Tschitscherin nicht rosa, sondern eher grau und sogar völlig schwarz sind, denn die wichtigsten Utopien, über die er mit besonderer Inbrunst spricht, bestehen darin, gegen das Übel der Geschichte zwei Rechte zu wahren: das Recht eines Verbrechers, gehängt zu werden, und das Recht eines Bettlers, zu verhungern oder 25 Stunden am Tag zu arbeiten.

Wenn es um moralische und soziale Normen geht, die einfach, naheliegend und nicht nur machbar, sondern bereits umgesetzt, was die Milderung krimineller Unterdrückung und die Linderung des Pauperismus ist, verschließt der utopische Kritiker die Augen vor der Realität und protestiert im Namen von Prinzipien wie dem Gesetz gegen das Unvermeidliche

zum Galgen und zum Hungertod. Und wenn es um komplexe und weit entfernte Normen geht, für deren Umsetzung unter gegebenen Bedingungen niemand bürgen kann, wendet dieser Kritiker ein, als läge ihm keine Darstellung der Moralphilosophie vor, sondern ein Rezept für die aktuelle Politik. Am Ende meines Buches wird der absolute Standard oder das Ideal einer Regierung kurz als die vollständige interne Zustimmung der drei höchsten Mächte oder Ämter bezeichnet: des Hohepriesters, des Königs und des Propheten. Ich rede von Vereinbarung von drei, als die Norm, und Herr Tschitscherin wendet ein: Was wäre, wenn die ersten beiden sich darauf einigen würden, den dritten zu zerstören, um die Völker ungehindert zu unterdrücken? Ich glaube, dass diese mögliche und, wie Herr Tschitscherin richtig bemerkte, historische Tatsache auch für Theokratiker gilt normal, als Tatsache des einfachen Mordes - zur Norm „Du sollst nicht töten“! Das Merkwürdige daran ist, dass Herr Tschitscherin völlig vergessen hat, dass der historische Prozess aus meiner Sicht ein definitives Ende hat. Die Bedingungen in dieser Hinsicht sind, dass nach der großen Usurpation aller Autoritäten durch den „Menschen der Gesetzlosigkeit“ Sie werden in einer Person vereint sein, der sie sowohl durch Geburt als auch durch Verdienste angehören. Kritik, die den tatsächlichen Standpunkt des analysierten Autors und seine tatsächlichen Schlussfolgerungen daraus außer Acht lässt, ist Kritik imaginär. Dies ist die Kritik von Herrn Tschitscherin an meiner Moralphilosophie vom Anfang bis zum Ende.

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Aber ich kann die letzten Worte seines Artikels nicht ignorieren, die einen rührenden Eindruck hinterlassen. Der Kritiker wird durch persönliche Gefühle motiviert, und das gibt mir das Recht und sogar die Pflicht, ein paar Worte „nach meinem Geschmack“ zu ihm zu sagen.

Vor etwa zwanzig Jahren wurde B. N. Chicherins großartiges Werk „Wissenschaft und Religion“ veröffentlicht. Das Buch hat neben seinem doppelten Thema auch im Inneren einen doppelten Charakter. Neben der üblichen Verteilung von Fakten und Ideen dieses Autors in bewegungslose Zellen gibt es viele schöne und lebendige Seiten, auf denen das Echo von etwas völlig anderem zu hören scheint. Es schien einen Moment in der spirituellen Entwicklung von B. N. Chicherin zu geben – vor dem Schreiben dieses Buches –, in dem ihm das Wesen und der Sinn des Lebens jenseits abstrakter Formen offenbart wurden.

der Maultier der Schullehre, und als er selbst sich dem angeschlossen zu haben schien, was er heute Mystik nennt, also Unsinn. Mit seinem Buch beschäftigte sich Herr Tschitscherin mit diesem Moment seines spirituellen Lebens. Er pflanzte auch religiöse Wahrheiten in einer bestimmten Ecke seines geistigen Gebäudes ein und schnitt sie in Stücke und platzierte sie in mehreren benachbarten Zellen in dieser Ecke. Alles ist in Ordnung. Die Weltanschauung von Herrn Tschitscherin blieb nach wie vor ohne ein wirkliches und lebendiges Zentrum, aber er selbst stellte fest, dass „alles Gute grün ist“ und beruhigte sich. Ist es wirklich für immer?

Alles lässt uns hoffen, dass das produktive und in vielerlei Hinsicht äußerst würdige Leben von Herrn Tschitscherin noch nicht zu Ende ist. Er hat offenbar keinen ausreichenden Grund zu der Annahme, dass er ins Grab gehen wird. Aber es ist immer nützlich, über dieses kritische Ereignis nachzudenken, und da er es erwähnt hat, werde ich ihm Folgendes sagen. Ich kenne eine großartige Möglichkeit, die wahre Bedeutung unserer Gedanken, Gefühle und Wünsche einzuschätzen. Ich biete Herrn Tschitscherin diese Methode als einzige Gelegenheit an, ihn für den großen Kummer zu belohnen, den ich ihm, wie er sagt, zugefügt habe.

Lassen Sie B. N. Chicherin sich vorstellen, dass er wirklich mit vollem und klarem Bewusstsein am Rande des Grabes steht. Welche Welche seiner Gedanken, Gefühle und Interessen bleiben für ihn bedeutsam? Ich bin sicher, dass er dann die völlige Leere dessen entdecken wird, was ihn jetzt besonders beschäftigt, und ich bin auch sicher, dass er dann seine gegenwärtige Befriedigung nicht in dem Gedanken finden wird, dass alles darüber hinaus Unsinn ist und wir absolut nichts über die Zukunft wissen Leben.

Ich bin zutiefst berührt von B. N. Chicherins aufrichtiger Trauer darüber, dass ich für die russische Wissenschaft verloren gegangen bin. Aber in der Zeit und in der Ewigkeit gibt es viel Wichtigeres, vor allem die „russische Wissenschaft“, und ich hoffe fest, dass mein Kritiker nicht den Überblick verliert.

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Einführung

2.1 Das Wesen des Staates

2.2 Bewertung von Regierungsformen

2.3 Staat und Institution des Eigentums

2.4 Staat und Kirche

Abschluss

Liste der verwendeten Literatur und anderer Quellen

Einführung

Boris Nikolajewitsch Tschitscherin ist einer der einflussreichsten und vielseitigsten russischen Denker der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Er kann zu Recht als Begründer der Politikwissenschaft in Russland angesehen werden. Seine „Geschichte der politischen Doktrinen“ ist nach wie vor die tiefgreifendste Studie zu diesem Thema, nicht nur in der russischen, sondern vielleicht auch in der Weltwissenschaft. Tschitscherin widmete seine Hauptwerke der Entwicklung von Schlüsselideen der politischen und philosophischen Lehre, wie zum Beispiel: „Über die Volksrepräsentation“, „Eigentum und Staat“ in zwei Bänden und den dreibändigen „Kurs der Staatswissenschaft“. Die politische und philosophische Lehre entwickelt sich auch in seinen Forschungen zur Geschichte und zum Recht Russlands und in zahlreichen ausführlichen Artikeln Tschitscherins zu verschiedenen Themen der aktuellen russischen Politik.

Sowohl zu seinen Lebzeiten als auch nach seinem Tod war der Einfluss von Tschitscherins Ideen auf die russische Gesellschaft recht bedeutend, während das Interesse an Tschitscherin und seinem theoretischen Erbe immer gerade an Wendepunkten in der russischen Geschichte zunahm: Dies war in der Ära der Großen der Fall Reformen von Alexander II., und das war am Vorabend der Revolution von 1905 der Fall, und so war es auch nach den revolutionären Ereignissen von 1917.

Vermächtnis von B.N. Tschitscherin ist gefragt und relevant. Dieses Erbe ist vielfältig und wird Gegenstand der Forschung von Spezialisten aus verschiedenen Disziplinen: Geschichte, Recht, Soziologie, Philosophie, Politikwissenschaft und Wirtschaftswissenschaften. Darüber hinaus finden auch innerhalb derselben Disziplin Spezialisten unterschiedlichster Fachrichtungen ihren eigenen Forschungsgegenstand. Jetzt wird Tschitscherin als einer der größten russischen Theoretiker des Liberalismus wahrgenommen, der die Idee eines „tiefen“ Liberalismus entwickelt, nicht eines „oberflächlichen“, und sehr vereinfachte Vorstellungen über die Natur der Gesellschaft und des Staates hat, hauptsächlich „wirtschaftlich“. mit sehr engstirnigen Vorstellungen über den Menschen, seine Werte und Bedeutungen.

Grundlage der politischen und philosophischen Lehren von Boris Tschitscherin ist die Idee des Individuums, seiner Würde und seiner Freiheit. Das gesamte komplexe Gebäude der Sozialwissenschaften, die Staatslehre, meint Tschitscherin, sollte auf dieser Grundlage aufgebaut werden. Das Studium seiner Staatslehre aus diesem Blickwinkel erscheint heute sowohl für die politische Theorie als auch für die politische Praxis äußerst wichtig und relevant.

Zu den besten vorrevolutionären Forschern von Tschitscherins Werk gehört vor allem sein engster Schüler und Anhänger I.V. Michailowski. Erwähnenswert sind auch die Werke von E.N. Trubetskoy, P.I. Novgorodtseva, P.N. Miljukowa, B.P. Vysheslavtsev und nach der Revolution in der Emigration die Werke von P.B. Struve, G.D. Gurvich, N.O. Lossky, V.V. Zenkowski. Unter den einheimischen sowjetischen und russischen Forschern ist V.D. zu erwähnen. Zorkina, V.A. Kitaeva, R.A. Kireev, G. B. Kieselsteina, V.I. Prilensky, S.S. Sekirinsky, A.N. Medushevsky, V.F. Pustarnakova, V.S. Nersesyants, L.I. Novikov, I. N. Sizemskaya, L.M. Iskra, A.N. Erygina, A.I. Narezhny, A.V. Zakharova, A.V. Polyakova, A.S. Kokoreva, G.S. Krinizk.

1. Die Doktrin des „schützenden Liberalismus“

Aktivitäten von B.N. Tschitscherin entfaltete sich in der romantischen Ära der Geschichte des russischen Liberalismus, die er, wie viele andere Vertreter der intellektuellen Elite, mit großer Begeisterung, mit Glauben und Hoffnung auf tiefgreifende und radikale Veränderungen des danach begonnenen gesellschaftspolitischen Systems Russlands wahrnahm der Krimkrieg auf Initiative „von oben“ des Zarenreformers Alexander II.

Tschitscherin widmete sein ganzes Leben der theoretischen Begründung der Probleme der Freiheitsbildung, des persönlichen Prinzips auf russischem Boden, in ihrer Kombination mit anderen ewigen Prinzipien des gesellschaftlichen Lebens, mit der Ordnung, mit dem Eigentum, mit dem Gesetz, mit der Moral, mit dem Zustand. Er spielte die Rolle des Begründers des Konzepts des „Schutzliberalismus“ oder des liberalen Konservatismus, der, wie P. Struve es ausdrückte, „sofort eine starke und solide Form annahm und die ideologischen Motive harmonisch in einer Person vereinte.“ von Liberalismus und Konservatismus.“

Befreit von den Extremen und der Einseitigkeit des Liberalismus, Konservatismus und aller Arten von gesellschaftspolitischem Radikalismus sollte der „schützende Liberalismus“ als sozialphilosophische und politische Theorie laut Tschitscherin zu einem Banner werden, das in der Lage ist, „die Menschen um sich zu vereinen“. alle Bereiche, alle Klassen, alle Richtungen bei der Lösung öffentlicher Probleme für eine vernünftige Reform Russlands.“

In fast allen seinen Werken hält Tschitscherin an dem Konzept des „schützenden Liberalismus“ fest, das er trotz einer gewissen Entwicklung seiner gesellschaftspolitischen Ansichten nie geändert hat. Dieses Konzept nahm Anfang der 60er Jahre deutlich Gestalt an. Er skizzierte sein Wesen in seinem Werk „Verschiedene Arten des Liberalismus“ (1862) und betrachtete den „Schutzliberalismus“ im Vergleich zu anderen Spielarten des Liberalismus – Straße und Opposition.

Die charakteristischen Merkmale des Straßenliberalismus sind: ungezügelte Impulse, Eigensinn, Intoleranz gegenüber der Meinung anderer, persönliche Freiheit, Wahllosigkeit bei der Wahl der Mittel im Kampf gegen den Gegner (Lügen, Verleumdung, Gewalt), unversöhnlicher Hass auf alles, was aufsteigt über der Masse, Intoleranz gegenüber Autoritäten, Gleichstellung aller in ihrer Unwissenheit, Niedrigkeit, Vulgarität usw.

Der oppositionelle Liberalismus betrachtet die Freiheit von rein negativen Aspekten. Der Höhepunkt seines Wohlergehens ist die Aufhebung aller Gesetze, die Befreiung von allen Zwängen. Indem er die Moderne leugnet, leugnet er die Vergangenheit, die sie hervorgebracht hat. Als wichtigstes taktisches Mittel des oppositionellen Liberalismus sieht Tschitscherin den Einsatz von Kritik an der Zentralisierung, der Bürokratie, dem Staat, die Führung einer „klugen“ Argumentation um der Argumentation willen, den Kampf gegen aristokratische Vorurteile, eine strikte Aufteilung des öffentlichen Lebens in unversöhnliche Gegensätze (Polen), Predigen - nicht der geringste Kontakt mit der Macht.

Der protektive Liberalismus (oder liberale Konservatismus) schließt die Extreme beider Arten des Liberalismus aus und stellt eine Synthese der Prinzipien der Freiheit mit den Prinzipien von Macht und Recht dar. Im politischen Leben lautet sein Slogan: „Liberale Maßnahmen und starke Macht“. Die liberale Richtung, erklärt Tschitscherin, „muss handeln, indem sie die Bedingungen der Macht versteht, ohne ihr systematisch feindselig gegenüberzustehen, ohne unangemessene Forderungen zu stellen, sondern bei Bedarf zu bewahren und zu verzögern und zu versuchen, die Wahrheit durch eine kühle Diskussion der Themen zu erforschen.“ .“

Tschitscherins Doktrin des „schützenden“ Liberalismus entstand nicht nur unter dem Einfluss des sozialphilosophischen Denkens von D. St. Mill (wie V. I. Prilensky in seinen Studien hervorhebt), E. Burke, A. Tocqueville und andere große Liberale und Konservative. Die Hauptsache ist, dass es auf der Grundlage der Ideen seiner frühen Werke entstanden ist: „Über die Leibeigenschaft“ (1856), „Über die Aristokratie, insbesondere die russische“ (1857), „Moderne Aufgaben des russischen Lebens“ (1857), veröffentlicht in Artikelsammlungen „Stimmen aus Russland“, herausgegeben von A.I. Herzen und P.P. Ogarev in London sowie im Aufsatz „Essays on England and France“ (1858). Darin skizzierte Tschitscherin nicht nur das Wesentliche seines Verständnisses des Programms der neuen Herrschaft, sondern begründete auch die Untrennbarkeit der Kombination liberaler und konservativer Prinzipien darin, „das Verständnis der Unmöglichkeit, das Bild der Regierung in der Gegenwart zu ändern, sein zukünftiges Ziel erkennen.“

Das liberale Prinzip fand seinen konkreten Ausdruck in den Forderungen: Abschaffung der Leibeigenschaft (Befreiung der Bauern gegen Lösegeld mit dem Land und Einführung von individuellem statt gemeinschaftlichem Landeigentum); Anerkennung der Gewissensfreiheit des Menschen, der Freiheit der individuellen Rechte; Bekanntheit als notwendige Voraussetzung für eine ordnungsgemäße Entwicklung etablieren; Anerkennung der öffentlichen Meinung als Sprecher gesellschaftlicher Belange; Nichteinmischung des Staates in die Wirtschaft und freie Privatwirtschaft; Einleitung öffentlicher Verfahren; Übergang zu einer begrenzten, repräsentativen Monarchie in der Zukunft.

Tschitscherins Einführung des konservativen Prinzips in das liberale Programm wurde im Wesentlichen von den Bedingungen der russischen Realität selbst, der Besonderheit des autokratischen Systems, diktiert. Da es in Russland im Gegensatz zu Westeuropa keine starke soziale Basis des Liberalismus und keine ausreichend gebildete Gesellschaft gab, sondern der traditionelle Glaube an eine starke Hochburg der Staatsordnung und des aufgeklärten Absolutismus, die in der Lage war, das Volk auf den Weg der Staatsbürgerschaft und Aufklärung zu führen, blieb bestehen, aus diesem Grund kann der Freiheit „keine absolute Bedeutung beigemessen und als unabdingbare Bedingung für jede bürgerliche Entwicklung festgelegt werden.“ Mit anderen Worten, um nicht in den Radikalismus zu verfallen und destruktiven Tendenzen zu widerstehen, die Freiheit und neue Ordnungen gewaltsam einführen, ist es laut Tschitscherin notwendig, den nutzlosen und schädlichen Zusammenbruch der Staats- und Gesellschaftsordnung zu verhindern und sich von der Enge zu trennen Reaktion, die versucht, den natürlichen Lauf der Dinge zu stoppen, nach vorne zu streben. Gleichzeitig kann man nicht hartnäckig behalten, was seine Vitalität verloren hat, sondern es ist notwendig, das zu bewahren, was ein nützliches Element des sozialen Systems ist, zum Beispiel religiöse, moralische Werte oder soziale, politische, wirtschaftliche Institutionen usw.

Mit einem Wort, Tschitscherin betrachtete wie Vertreter der westeuropäischen konservativen Tradition der Neuzeit, beginnend mit E. Burke, de Maistre und A. Tocqueville, das „schützende“ konservative Prinzip als ernsthafte Grundlage für einen sozialen Aufbau, insbesondere weiter Russischer Boden, der nicht ignoriert und zerstört werden kann, ohne in einen „eifrigen Liberalismus“ wie Herzen zu verfallen, der „bis zum Äußersten treibt und jede Erscheinungsform des Despotismus wütend verfolgt“. Kavelin warnte davor, die Bedeutung der konservativen Mentalität der russischen Öffentlichkeit bei der Reformierung Russlands zu berücksichtigen: „Konservatismus ist keine Doktrin, sondern eine große Kraft, mit der bei jedem Schritt gerechnet werden muss.“ Öffentlichkeit und Volk sind die größten unerbittlichen Konservativen.“

Im starken konservativen Element der politischen Macht sah Tschitscherin die Grundlage einer starken Staatsordnung, die wiederum zur wichtigsten Voraussetzung für die Einführung und Entwicklung der Rechtsfreiheit wird. In diesem Verständnis der Notwendigkeit der Einheit der Macht und der Rechtsfreiheit liegt laut Tschitscherin die wahre Bedeutung des Liberalismus. In „Essays über England und Frankreich“ schrieb er: „Wahrer Liberalismus besteht nicht in der Verleugnung staatlicher Prinzipien, sein Ziel sollte die Etablierung der Rechtsfreiheit in der Gesellschaft entsprechend den Lebensbedingungen der Menschen und die richtige Entwicklung der Freiheit sein.“ wird nur durch die starke Machtentfaltung gewährleistet.“

Zusammen mit Kavelin hielt er die Entwicklung des Absolutismus, der die staatliche Ordnung begründete, für ein „großes und fruchtbares historisches Phänomen“, ebenso wie die Etablierung freier Institutionen. Aber im Gegensatz zu ihnen drückte er nicht nur sein tief empfundenes Mitgefühl für die Freiheit und alles aus, was die menschliche Persönlichkeit erheben und veredeln könnte, sondern dachte auch tiefgreifend und umfassend darüber nach, wie Freiheit und der Status des Einzelnen im gesellschaftlichen und staatlichen Gefüge etabliert werden könnten.

Tschitscherin nutzte die Staatsmacht und ihre gesetzgeberische Tätigkeit als „rationales Mittel“ zu ihrer Errichtung und bestimmte das Ausmaß und die Grenzen ihrer Stärkung und Schwächung unter Berücksichtigung der Besonderheiten der russischen Autokratie. Beispielsweise formulierte Tschitscherin, wenn man es so nennen kann, aus der Position des „schützenden“ Liberalismus das Gesetz der Machtregulierung, d.h. ein Gesetz, das die Bedingungen festlegt, unter denen es notwendig ist, die Macht zu stärken oder zu schwächen: „Je weniger Einheit in der Gesellschaft ist, je schwieriger es ist, soziale Elemente zu verbinden, desto stärker sollte die Macht sein, und umgekehrt kann die Regierung die Macht lockern.“ die Zügel in die Hand, wenn die Gesellschaft stärker wird, sich vereint und die Fähigkeit erhält, unabhängig zu handeln.“

Tschitscherin konkretisierte die Wirkung dieses gesellschaftspolitischen Gesetzes und betonte, dass die Macht in einem Land mit einem riesigen Territorium stark sein muss, in dem sich die Unterschiede in Stand und Klasse in Bildung, Stellung und Interessen unterscheiden, da zwischen ihnen kein mittleres Bindeglied besteht. Wo Parteien ins Extreme stürzen, wo Gereiztheit und Intoleranz vorherrschen, ersetzt unfruchtbares Bewusstsein die praktische Tätigkeit.

Das Bedürfnis nach starker Macht verspürt die Gesellschaft besonders in Übergangszeiten, in Zeiten gesteigerter Leidenschaften und grundlegender Veränderungen. In einer solchen Situation, schrieb Tschitscherin, „brach das Alte zusammen, das Neue hatte keine Zeit, stärker zu werden, niemand weiß, woran er festhalten soll. In solchen Zeiten ist die innere Einheit, das koordinierte Handeln verschiedener gesellschaftlicher Kräfte am wenigsten möglich.“ , und deshalb besteht ein Bedarf an starker Macht, die auseinandergerissene Elemente zurückhalten könnte.“

So wurde die Kombination zweier Prinzipien (liberal und konservativ) in einer einzigen Doktrin des „Schutzliberalismus“ oder liberalen Konservatismus erstmals in theoretisch fundierter Form vom Vertreter des russischen klassischen Liberalismus, Boris Nikolajewitsch Tschitscherin, durchgeführt. In dieser Form etablierte sich in den 50er und 60er Jahren des 19. Jahrhunderts der Liberalismus in seiner wahren Bedeutung als Tradition auf russischem Boden, und der Konservatismus fungierte unter Berücksichtigung der Besonderheiten und Bedingungen als wichtigstes taktisches Mittel zu seiner Umsetzung Russische Staatlichkeit und Macht.

Die Doktrin des „schützenden Liberalismus“ entstand zu Beginn der Herrschaft Alexanders II. und wurde von Tschitscherin als eine neue Ära der „wirklich menschlichen Entwicklung“ bezeichnet. Damit verbunden ist die Notwendigkeit, das autokratische System zu reformieren, um in Russland eine bürgerliche Zivilgesellschaft und eine erbliche konstitutionelle Monarchie zu etablieren. Daher gibt es allen Grund, Tschitscherin nicht nur als Klassiker des russischen Liberalismus zu bezeichnen, sondern es wäre zutreffender, seinen Status als Klassiker der russischen bürgerlich-edlen liberal-konservativen Strömung anzugeben.

In den folgenden Jahren der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts entwickelten und vertieften sich Tschitscherins „Schutzliberalismus“ und die damit verbundenen Probleme der Persönlichkeit, des Eigentums und des Staates auf der Grundlage des verarbeiteten umfangreichen Materials des bisherigen sozialphilosophischen und politischen Denkens Die endgültige Fertigstellung erfolgte durch die fünfbändige „Geschichte der politischen Lehren“ (1869–1902) und eine Reihe bedeutender philosophischer und politischer Werke.

2. Tschitscherins Staatslehre

2.1 Das Wesen des Staates

Das Wesen des Staates wird laut Tschitscherin durch die folgenden Zeichen und Merkmale bestimmt. Nach seinem Konzept stellt der Staat „die in einem kontinuierlichen Generationenwechsel erhaltene und erneuerte Organisation des Lebens der Menschen dar.“ Das Volk wird zu einer juristischen Einheit, deren Ziel das allgemeine Wohl ist Macht und unterstützen sie mit aller Kraft.“

Die gebildete Union als organische Einheit von Familie, Zivilgesellschaft und Kirche entsteht auf der Grundlage des Naturrechts, das die persönliche Freiheit mit der menschlichen Natur verbindet. Zugleich wird die Freiheit insoweit begrenzt, „inwieweit sie mit einem organischen Prinzip vereinbar ist“. In diesem Sinne kann das völlige Zusammentreffen von Nationalität und Staatlichkeit nicht unbedingt das Gesetz der Gestaltung des Staatslebens zum Ausdruck bringen. Laut Tschitscherin kann das Gesetz über die Gestaltung des Staatslebens nur als angeborene Menschenrechte angesehen werden, die „das Ideal der persönlichen Freiheit und nicht die wirkliche Lebensnorm“ darstellen, was für das Volk inakzeptabel ist.

Daher fällt die Staatsbildung nicht mit der Nationalität zusammen, denn „nicht jedes Volk ist fähig, aus sich selbst einen Staat zu bilden“, sondern nur, wer erstens zum Staatsleben fähig ist und dem legitimen Volk Respekt entgegenbringt, und zweitens, der dazu berufen ist, eine historische Persönlichkeit zu sein, drittens, der die Unabhängigkeit erlangt hat und über die wirkliche Kraft verfügt, diese zu verteidigen; viertens, wer die Fähigkeit hat, den Volkswillen zu einer legitimen obersten Macht zu organisieren.

Tschitscherin betrachtet das Wesen einer politischen Union (Staates) in Bezug auf die Zivilgesellschaft, womit er „eine Reihe von Beziehungen meint, die zum privaten Bereich gehören und durch das Privatrecht bestimmt sind“. Durch die Gegenüberstellung des Staates mit der Zivilgesellschaft versucht der liberale Tschitscherin, alle möglichen „nebelhaften Ideen“ zu beseitigen, mit denen manche Forscher „versuchen, die unabhängige Bedeutung einer Person zu beseitigen“.

Staat und Zivilgesellschaft seien zwei gegensätzliche, aber „gleichermaßen notwendige Elemente des menschlichen Zusammenlebens“. Dies ist eine besondere Welt menschlicher Beziehungen: Einerseits sind die Menschen Träger privater Beziehungen, andererseits sind sie Mitglieder eines gemeinsamen spirituellen Zusammenlebens, sie müssen immer existieren, ohne sich gegenseitig zu zerstören. Ohne Ersteres verschwindet die Unabhängigkeit und damit die Freiheit des Einzelnen, ohne Letzteres verschwindet die Einheit. Der Staat als Gipfel des gesellschaftlichen Aufbaus, der auf der Zivilgesellschaft basiert und von ihr abhängig ist, reduziert alle eigenständigen individuellen Bedürfnisse und Interessen (materielle, spirituelle, wissenschaftliche) auf eine höhere organische Einheit.

Tschitscherins Gedanken über die Abhängigkeit und Unterstützung des Staates von der Zivilgesellschaft stimmen nicht mit dem Hegelschen Verständnis der Beziehung zwischen Staat und Zivilgesellschaft überein. Nach Hegel muss die Zivilgesellschaft als Bereich des Privateigentums und der individuellen Interessen von Unternehmen, Gemeinschaften und Klassen den Interessen des Staates untergeordnet werden.

Tschitscherin neigt im Gegensatz zu Hegel dazu, das Element des Privaten im System dieser Beziehungen zu stärken und es im Wesentlichen zu Autonomie, einer unabhängigen Sphäre von der Staatsmacht und von politischen Zielen zu machen. „Der wahre Ausdruck von Rechtsgrundsätzen, ohne jegliche Beimischung, ist das Privat- oder Zivilrecht. Hier wird eine Person als freie, unabhängige Person dargestellt, der ein bestimmter Bereich materieller Beziehungen zugewiesen ist und die in bestimmten Rechtsbeziehungen zu anderen steht.“ Aufgrund der Natur dieser Beziehungen dominiert in diesem Bereich der Individualismus, hier liegt das Hauptzentrum der menschlichen Freiheit.

Diese theoretische Position Tschitscherins entsprach voll und ganz den allgemeinen Prinzipien des Liberalismus, nach denen „das Recht erster Art (privat) als das Recht schlechthin galt“. A. Valitsky machte auf dieses Merkmal des theoretischen Ansatzes aufmerksam und glaubte, dass „die konsequente Umsetzung des Prinzips der logischen und axiologischen Prioritäten der Legalität gegenüber der Sphäre der Politik die russischen Liberalen dazu veranlasste, sich allen Erscheinungsformen des Rechtspositivismus zu stellen und bis zu einem gewissen Grad oder.“ zum anderen, um die Grundideen des Naturrechts zu rehabilitieren“, schließt er, „war es etwas Neues in der damaligen europäischen Rechtsphilosophie.“

Nach Tschitscherins Rechtskonzept der Struktur einer politischen Union bleibt der Mensch in einem Staat, der auf Rechtsnormen basiert, die aus menschlicher Vernunft, Wahrheit und Gerechtigkeit entstehen und als Maßstab und Leitfaden für eine positive Gesetzgebung dienen sollen, frei. Ein solcher Staat übernimmt, ohne die Grenzen der Zivilgesellschaft zu überschreiten, die Verantwortung für die Gewährleistung der Sicherheit und den Schutz der Rechte und Freiheiten des Einzelnen und des Bürgers. Sein Leitgedanke öffentliche Ordnung Es besteht kein Wunsch nach den Kasernenidealen einer allseitigen Zentralisierung, sondern nach einem rational nützlichen Gemeinwohl. In einem solchen Staat sind Unterdrückung der Bildung und des damit verbundenen freien Denkens, Eingriffe in den Glaubensbereich, erzwungene Assimilation unterworfener Nationalitäten durch die vorherrschende Nationalität, Eingriff in Eigentum und Einschränkung des Rechts des Eigentümers, über sein Eigentum zu verfügen, ausgeschlossen.

2.2 Bewertung von Regierungsformen

Tschitscherin legt großen Wert auf die Merkmale verschiedener Regierungsformen (Monarchie, Aristokratie, Demokratie, gemischte Form – konstitutionelle Monarchie) und betrachtet deren Inhalt und Richtung in Abhängigkeit von spezifischen historischen Bedingungen und vom Zustand des Geistes (Bewusstseins) des Volkes.

Bei der Analyse dieser Formen gibt Tschitscherin einer konstitutionellen Monarchie den Vorzug. Seiner Meinung nach spiegelten sich darin die Ideen der Freiheit und das Ideal der menschlichen Gemeinschaft am besten wider. Die Mischform hat ihre Anerkennung in der Geschichte des politischen Denkens gefunden (Cicero, Machiavelli, Locke, Hegel), daher hielt Tschitscherin sie für durchaus akzeptabel für Russland, weil sie die Einheit von Macht und Ordnung am besten gewährleistet, sie außerhalb privater Interessen steht, und ist besser als alle Regierungsformen geeignet, große Veränderungen herbeizuführen. Diese Form entsteht als Ergebnis eines Kompromisses zwischen verschiedenen politischen Kräften in ihrem gemeinsamen Wunsch, den Absolutismus einzuschränken, die Demokratie als Herrschaft der Mehrheit über die Minderheit zu mäßigen und den Übergang von der Klassenordnung zur allgemeinen Zivilordnung sicherzustellen. Durch die Moderation und Konsolidierung verschiedener öffentlicher Interessen hilft eine konstitutionelle Monarchie der Gesellschaft, politische Katastrophen (Revolutionen, Aufstände, Unruhen) zu vermeiden.

Tschitscherin charakterisierte eine gemischte Regierungsform als das für Russland in der Zukunft gewünschte Ideal und schrieb: „Die Monarchie stellt den Beginn der Macht dar, das Volk oder seine Vertreter den Beginn der Freiheit, die aristokratische Versammlung stellt die Beständigkeit des Rechts dar und.“ Alle seine Elemente müssen, wenn sie eine gemeinsame Organisation bilden, in Übereinstimmung mit dem Ziel handeln, ein gemeinsames Ziel zu erreichen.“

Tschitscherin gibt eine zweideutige Einschätzung der demokratischen Regierungsform ab. Der Einfluss der Ideen der Demokratie ist seiner Meinung nach wirklich enorm; jeder Mensch in einer demokratischen Gesellschaft ist Träger eines gewissen Anteils an höchster Macht, er ist politisch unabhängig von jedem. In einer Demokratie ist der Raum für die menschliche Energie, seine geistigen und körperlichen Fähigkeiten offen. Demokratie befreit den Menschen: „Die Unterwürfigen, die Unterwürfigen, die Feigen werden aus der Seele vertrieben.“ Die Beteiligung an der Regierung verbessert die politische Bildung aller. Drängende Probleme werden von allen und im Interesse aller diskutiert. Die Regierung achtet darauf, alle Bedürfnisse der Menschen zu befriedigen. In einer demokratischen Gesellschaft bildet die „nationale Ordnung“ die „Krone der menschlichen bürgerlichen Entwicklung“. Tschitscherin glaubt jedoch, dass die Demokratie das Wesen der Freiheit nur teilweise zum Ausdruck bringt. Es manifestiert sich nur in der politischen Freiheit. Persönliche Freiheit ist für sie am wenigsten charakteristisch.

In einer Demokratie wird die höchste Macht dem schwächsten Teil übertragen. Mit der uneingeschränkten Dominanz der politischen Parteien „wird der Staat zur Beute der Politiker“ und nicht des entmachteten Teils der Gesellschaft mit der höchsten Bildung. „Demokratischer Despotismus, der uneingeschränkte Wille der Mehrheit sind das Ergebnis der Instabilität“ aller gesellschaftlichen Verhältnisse. Eine solche Anordnung, so Tschitscherin, sei ein grundlegender Widerspruch sowohl zu den Anforderungen des Staates als auch zu den höchsten Aufgaben der Menschheit. Daher kann die Demokratie nirgends das Ideal der menschlichen Gesellschaft sein... Sie kann nur eine Übergangsphase der historischen Entwicklung sein.“

Im Zusammenhang mit der Analyse der Probleme der Umsetzung von Demokratie, Eigentumsrechten und Freiheit geht Tschitscherin auch auf Fragen der Gleichheit und Gerechtigkeit ein. Er glaubte, dass die Natur der Freiheit keine völlige Gleichheit vorsehe; bestenfalls könne man von ihr Chancengleichheit für jeden fordern, was im Wesentlichen formale Gleichheit und tatsächliche Ungleichheit in materieller Hinsicht voraussetze, weil ein gleiches „materielles Niveau“ dies könne dürfen nur von Sklaven genossen werden, nicht von freien Menschen.“

Bezüglich der Gerechtigkeit folgt er in dieser Frage der aristotelischen Formel der verteilenden und ausgleichenden Gerechtigkeit. Obwohl Gerechtigkeit mit dem Beginn der Gleichheit verbunden ist, hat sie doch ihre eigene Besonderheit, die Gleichheit im Geiste Gottes widerspiegelt. „Was als gerecht gilt“, schreibt er in „Philosophie des Rechts“, „ist das, was auf alle gleichermaßen angewendet wird. Dieser Grundsatz ergibt sich aus der Natur des Menschen, alle Menschen sind rational freie Wesen, alles ist nach dem Bild geschaffen.“ und Ebenbild Gottes und sind als solche einander gleich.“

Tschitscherin widmete den Problemen der Verwirklichung der politischen Freiheit in der russischen Gesellschaft große Aufmerksamkeit, indem er ein System repräsentativer Regierung und freier Institutionen organisierte und gewählte Beamte mit Menschen zusammenbrachte, die Erfahrung in öffentlichen Angelegenheiten hatten. „Nur die Entwicklung der organischen Seite des Staatslebens“, schrieb er, „kann seinen anorganischen Elementen Bewegung verleihen; allein die politische Freiheit kann der russischen Gesellschaft neues Leben einhauchen, sie mit politischem Sinn füllen, den korrumpierenden Einfluss der Zeitungen beseitigen.“ endlich ein Umfeld schaffen, in dem sie Staatsmänner werden können.“

Er schlug vor, ein neues System der öffentlichen Verwaltung auf folgenden verfassungsmäßigen Grundlagen aufzubauen: - Vertrauen auf die aufgeklärte Adelsklasse - Menschen mit höheren Fähigkeiten; - Entwicklung der Staatswissenschaft auf einer tiefen theoretischen und praktischen Grundlage; - Erhöhung des Bildungsniveaus in allen Bereichen der russischen Gesellschaft; - Schaffung eines Gremiums für die gemeinsame Tätigkeit aller Staatskräfte; - Anordnung der Justiz- und Kommunalbehörden, die mit öffentlichen und privaten Aktivitäten interagieren, mit Zemstvo-Institutionen; - Einbeziehung der Menschen in die Lösung öffentlicher Angelegenheiten.

Politische Freiheit, so Tschitscherin, müsse eine Rechtsgrundlage haben und ihre Umsetzung könne nur im Rahmen von Recht und Gerechtigkeit erfolgen: „Freiheit wird erst dann zu einem Recht, wenn sie gesetzlich anerkannt wird und die Errichtung des Gesetzes Sache der ist.“ Daher hängt die Definition der Rechte des Einzelnen vom Staat und den darin enthaltenen Gewerkschaften ab. Er ist seiner Natur nach die höchste Union auf Erden.

Tschitscherin liefert eine rechtliche Begründung für die Notwendigkeit der Autonomie der Eigentumsinstitution vom Staat auf der Grundlage der Ideen des Naturrechts und errichtet rechtliche Barrieren gegen den Machtmissbrauch des Staates in Bezug auf Eigentum. Er warnt davor, dass selbst politische Revolutionen die Gesellschaft nicht so stark erschüttern können wie ein Eingriff des Staates in ihre Grundfesten. Revolutionen „berühren nur die Spitze und lassen die unzähligen Fäden, die die Menschen in ihren privaten Beziehungen verbinden, ununterbrochen, aber sobald es um Eigentum geht, schwankt alles ...“ Der Eigentümer hat das Gefühl, dass „sie in seine gesamte persönliche Welt eingreifen.“ seine Freiheit, seine Aktivitäten, seine Vergangenheit und Zukunft. Die ursprünglichen Elemente des gesellschaftlichen Lebens lösen sich auf, alle unzähligen Beziehungen, die die Menschen verbinden, werden auf einmal abgebrochen...“ Daher betont Tschitscherin „das Eindringen des Staates in den Bereich des Eigentums und die Einschränkung des Verfügungsrechts des Eigentümers.“ Sein Eigentum sollte immer als ein Übel betrachtet werden, das nach Möglichkeit beseitigt werden sollte. Ein Eingriff des Staates in das Eigentumsrecht, außer in Fällen der Not und auf gerechte Entschädigung, ist immer Gewalt und Unwahrheit.“ In die Grundsätze des Privateigentums einzugreifen „bedeutet, die Freiheit in ihren Grundfesten zu untergraben, ihre Grundlagen zu zerstören.“ des großen Gebäudes, das die Menschheit errichtet hat. Und da Privateigentum „das Ideal allen bürgerlichen Lebens“ sei, kommt Tschitscherin zu dem weiteren Schluss, dass es „einem besonderen Schutz durch den Staat unterliegt“.

Von den Sozialisten ist seiner Meinung nach mit einer großen Gefahr für Freiheit und Eigentum zu rechnen, denn im Sozialismus verwandeln sich diese höchsten Werte in ein Gespenst und der Staat vergesellschaftet alle Produktionsmittel (Land, Kapital, Unternehmen) und unterdrückt sie gewaltsam Die Natur des Einzelnen „wird unweigerlich zu einem negativen Wunsch führen, dass jeder den größtmöglichen Nutzen aus dem öffentlichen Eigentum zieht, d schwach, ein solcher Staat „verwandelt einen Menschen in einen freiwilligen Sklaven der Gesellschaft.“

Tschitscherin glaubt, dass jede Regierungsform ihre Vor- und Nachteile hat, die teils von ihrer Form selbst, teils von der Art und Weise der Machtausübung herrühren. Er leugnet jedoch völlig die Existenz des Kommunismus. „Der Kommunismus“, schreibt er, „ist nicht in der Lage, nicht nur die letzte, sondern sogar eine Übergangsstufe der menschlichen Gesellschaft zu werden, aus dem einfachen Grund, weil der Mensch niemals aufhören kann, ein freier Mensch zu sein, das heißt ein unabhängiges Zentrum von.“ Die Versklavung seiner Gesellschaft „widerspricht ebenso seiner Natur wie die Versklavung eines Einzelnen ... Der Kommunismus scheint eine theoretische Absurdität, aber eine praktische Unmöglichkeit zu sein. Er gehört zur Kategorie der privaten Utopien.“

2.4 Staat und Kirche

Interessant ist Tschitscherins Sicht auf das Verhältnis zwischen Staat und Kirchenunion. Im Gegensatz zu Hegels Interpretation des Staates als „Realität einer moralischen Idee“ ist laut Tschitscherin der Träger der Moral die Kirche, und für den Staat ist es wichtig, das Gewissen der Bürger nicht beeinflussen zu können die Hilfe der Kirche. Daher habe das Verhältnis zwischen Staat und Kirche einen „ganz besonderen Charakter“. Das Wesen dieser Beziehung ist zweifach. Einerseits fördert der Staat die Kirche „als Dienerin der Interessen des Volkes, andererseits genießt der Staat durch ihre Mitwirkung den moralischen Einfluss der Kirche auf die Gläubigen nur mit Zustimmung der Kirche.“ Darf der Staat in seine interne Regierungsführung eingreifen, und zwar nur durch Rechtsmissbrauch.“

3. Entwicklung der Ansichten von B.N Tschitscherina

Eine sorgfältige Untersuchung der Entwicklung von B.N.s Ansichten. Tschitscherin führt zu dem Verständnis, dass der gesunde Menschenverstand, basierend auf einer brillanten Kenntnis der historischen Situation und des Zustands des öffentlichen Geistes des russischen Volkes, jedes Mal das Maß für die Verwirklichung der Freiheit vorgibt, die unter den gegebenen spezifischen historischen Bedingungen Russlands möglich ist. Und wenn wir den konzeptionellen Inhalt von Tschitscherins Liberalismus an den Maßstäben „mehr“, „weniger“ oder „kein“ Liberalismus messen, dann kann man an den Punkt der Absurdität gelangen. Tschitscherin war ein starker Befürworter vernünftiger Mäßigung, ein Gegner von Einseitigkeit, Extremen und vorübergehenden vorschnellen Entscheidungen. Er versuchte nie, das als reif zu betrachten, was nicht reif war.

Tschitscherin verstand gut, dass der Aufbau eines neuen Staates mit der Gefahr behaftet war, ungezügelte Leidenschaften und Anarchie der Interessen hervorzurufen, die sofort zum Triumph der Reaktion führen würden, „die nicht nur die kaum geborene, sondern auch junge politische Freiheit zerstören könnte.“ Transformationen, die noch keine Zeit hatten, sich im Leben der Menschen durchzusetzen. Glücklicherweise konnte Russland eine solche Krise vermeiden, weil die „Spitzen“ dies auch verstanden haben. Laut Tschitscherin „hat die souveräne Hand ihr eigenes Werk bewahrt“, neue Transformationen sind zu einem integralen Bestandteil des Lebens der Menschen geworden.“ In seinen anderen Werken, insbesondere in „Eigentum und Staat“, erklärt er den Grund für die Schwierigkeit, die Freiheit im Vergleich zu Westeuropa zu etablieren, damit, dass im Westen die Gesellschaftsordnung von selbst, aber in Russland wird dies vom Staat „von oben“ eingeführt. Daher ist die Stärkung der Freiheit in einer Gesellschaft, die nur an die Macht gewöhnt ist, in der sich darüber hinaus „die Freiheit in ihrem ersten Babygeplapper manifestiert und ihre ersten zaghaften Schritte macht..., eine der schwierigsten historischen Aufgaben.“

Doch später, in einem seiner letzten Werke, „Russland am Vorabend des 20. Jahrhunderts“, drückte Tschitscherin, der der Analyse der Hauptstadien der Entwicklung des Liberalismus in Russland große Aufmerksamkeit widmete, deutlich seine konstitutionelle Position und seine Feindseligkeit gegenüber der Autokratie aus , die die Hauptaufgabe des 20. Jahrhunderts definiert. Er schrieb: „Die autokratische Macht hat sich in einen Spielplatz persönlicher Interessen niedrigster Art verwandelt... Es ist nicht möglich, bei dem gegenwärtigen kurzsichtigen Despotismus zu bleiben, der die nationalen Kräfte lähmt... Das russische Volk muss zu einem Aufruf aufgerufen werden neues Leben, indem sie unter ihnen die Grundsätze der Freiheit und der Rechte etablieren. Unbegrenzte Macht, die die Quelle aller Willkür ist, muss einer verfassungsmäßigen Ordnung weichen, die auf dem Gesetz basiert ... Es ist notwendig, dass willkürliche Macht durch gesetzlich begrenzte Macht ersetzt wird, die mit unabhängigen Institutionen ausgestattet ist. Das von Alexander II. errichtete Gebäude muss fertiggestellt werden; Die von ihm begründete bürgerliche Freiheit muss durch die politische Freiheit gefestigt und gestärkt werden. Früher oder später wird das auf die eine oder andere Weise passieren, aber es wird sicherlich passieren, denn es liegt in der Notwendigkeit der Dinge. Die Gewalt der Ereignisse wird unaufhaltsam zu diesem Ausgang führen. Das ist die Aufgabe des 20. Jahrhunderts.“

Die Entwicklung von Tschitscherins Ansichten zu diesem und anderen Themen war vielen Anhängern und Anhängern seiner liberalen Ideen wohlbekannt. Insbesondere P.B. Struve, der Tschitscherins Werk gut studiert hat. Folgendes schrieb er über ihn: „Zuerst ein Anhänger der überwältigenden Staatsmacht in Russland und ihrer Instrumente, ein Verteidiger der Autokratie und des Klassensystems, am Ende seines Lebens wurde er, am Ende seines Lebens, als endlich in seiner Position gefestigter Idealist und weiser Politiker, der entscheidende Feind der russischen Autokratie und der Klassenprivilegien.“

4. Korrelation der politischen Ansichten von K.D. Kavelin und B.N. Tschitscherina

Unabhängig von verschiedenen philosophischen Positionen beschäftigt sich K.D. mit dem Problem der Beziehung zwischen Persönlichkeit, Eigentum und Staat. Kavelin und B.N. Tschitscherin offenbart in vielerlei Hinsicht Einheit. Für sie wurde das Verhältnis von Persönlichkeit und Gesellschaft, Persönlichkeit und Staat, Recht und Ethik, Sozialphilosophie und Politik zum zentralen Thema ihrer Forschung. Sie haben es tiefgreifend aus der Position des theoretischen Liberalismus heraus gelöst.

Trotz der grundsätzlichen Meinungsverschiedenheiten in der Frage des kommunalen Grundbesitzes sind beide Befürworter des Rechtsschutzes, der gesetzlichen Regelung, der gegenseitigen Ausgewogenheit persönlicher und staatlicher Prinzipien, die sich einerseits gegen den anarchischen Eigenwillen des Einzelnen stellen und andererseits die Willkür des Staates andererseits. Sie verstanden die metaphysische Bedeutung von Freiheit als die Möglichkeit der spirituellen Erhebung des Individuums zu einem unbedingten Wesen, vom Sinnlichen zum Übersinnlichen (Tschitscherin) bis hin zur Anerkennung der entscheidenden Rolle des Individuums in der menschlichen Entwicklung (Kavelin). Daher ist es unangemessen, sie so zu behandeln, als ob sie es wäre einfache Mittel Verständnis jeglicher Art, das über die ihm zugewiesenen Ziele hinausgeht. Und wenn sich verschiedene Einzeldefinitionen je nach theoretischen Vorlieben oder der politischen Situation ändern konnten, blieb die Position zum absoluten Wert einer Person immer ihr Eckpfeiler.

Bei der Definition der Freiheit übernahm der russische Liberalismus, vertreten durch Kavelin und Tschitscherin, nicht nur westliche Ideen, sondern ergänzte sie auch durch die inländische humanistische Tradition, die die Prinzipien von Gleichheit und Gerechtigkeit verband und ein hohes moralisches Potenzial in die Zivilgesellschaft (eine Privatgesellschaft) einführte Interessen und Chancengleichheit).

Sie bildeten die Menschen aus und bereiteten sie auf die politische Vertretung vor und schlugen vor, Reformen gemeinsam mit der Zivilgesellschaft einzuleiten. „Transformationen, die eine starke, vernünftige und rechtliche Ordnung im Land anstelle von Willkür und Chaos einführen, müssen grundsätzlich politischen Garantien vorausgehen“, schrieb K.D. Kavelin.

Die Liberalen Kawelin und Tschitscherin verteidigten konsequent den Vorrang des Rechts und verbanden ihn mit der Idee eines starken Rechtsstaates, der in der Lage ist, die notwendigen Reformen durchzuführen und für Ordnung in der Gesellschaft zu sorgen. Nach ihrer Lehre ist der Staat seinem Wesen nach eine über Klassen und Ständen stehende Macht. Es wird geschaffen, um verfeindete Kräfte zur Einigung zu bringen, damit der Gedanke des Gemeinwohls Vorrang vor privaten Interessen hat, so dass gerade die Verfolgung privater Interessen der Erreichung öffentlicher Ziele dient.

Der Staat ist in ihrem Verständnis die höchste Organisationsform, eine Art „Versicherungspolitik“ der Nation (Tschicherin). Aber sie kann die Zivilgesellschaft nicht ersetzen, nicht in das Privatleben der Bürger eingreifen oder ihre wirtschaftlichen Aktivitäten regulieren. „Wie jede Wirtschaftstätigkeit ist auch die Produktion und Akkumulation von Kapital eine private und keine staatliche Angelegenheit.“ und zum Schutz vor Eingriffen anderer.“ Der Staat muss also die Freiheit des Privateigentums und die Bedingungen für die unternehmerische Ausübung gewährleisten und die harmonische Entwicklung der Beziehung zwischen Individuum, Eigentum und Staat fördern.

Bei der Beurteilung der Gegenwart Russlands bezeichneten Kavelin und Tschitscherin die Regierung als „autokratische Anarchie“ und brachten damit ihre Unzufriedenheit mit der bestehenden Ordnung der Dinge zum Ausdruck, insbesondere mit der Dominanz der zentralisierten Bürokratie. Es wurde versucht, die Monarchie der „autokratischen Republik“ (Kavelin) dem „verderblichen Einfluss der herrschenden Bürokratie“ (Tschitscherin) zu entreißen.

Das konservative Element war den liberalen Ansichten von Kavelin und Tschitscherin inhärent. Es ist zu bedenken, dass Tschitscherin beispielsweise seine größten Hoffnungen auf dem Weg liberaler Reformen mit der Zemstvo-Bewegung und der unabhängigen Arbeit lokaler Regierungsbehörden verband und Kavelin zu einem bestimmten Zeitpunkt an das Selbstbewusstsein appellierte der edlen Klasse.

Konservatismus als Prinzip steht für das, was nicht im Namen eines Ideals oder Prinzips existiert, sondern nur, weil kein Besseres in Sicht ist oder nicht klar ist, wie man dorthin gelangen kann. Die große Stärke, von der Kavelin spricht, besteht darin, dass die „negative“ Seite des Konservatismus, die auf das entstehende Neue gerichtet ist, dieses Neue „hervorzuheben“ scheint und dadurch zu seiner „Klärung und Reifung“ beiträgt.

Es ist interessant, dass, während Tschitscherin sich auf die schützende und stärkende Rolle des Konservatismus konzentriert, Kavelin eine bestimmte „negative“ Seite des Konservatismus identifiziert und ihn auf etwas „Neues“ lenkt, das dadurch nicht nur besser verstanden wird, sondern auch als solches wahrgenommen wird ein „Bedürfnis““. Wie dem auch sei, es ist ganz offensichtlich, dass das konservative Prinzip im russischen liberalen Denken des 19 Liberalismus im Allgemeinen), sondern auch auf einen der wichtigsten Plätze in der Theorie des russischen Liberalismus verwiesen. Dies machte sich insbesondere zu Beginn des 20. Jahrhunderts in den gesellschaftlichen und philosophischen Konzepten der Vertreter des „Neuen Liberalismus“ bemerkbar.

Abschluss

B.N. Tschitscherin widmete in seiner Forschung der sozialphilosophischen und politischen Analyse der höchsten politischen Union – dem Staat, den Formen – große Aufmerksamkeit Regierungsstruktur, Probleme des Verhältnisses zwischen Staat und Gesellschaft, der Umsetzung politischer Freiheit. Chicherins philosophische Ansichten sind originell und interessant zu studieren. Sie sind auch nicht ausschließlich „westlich“. Die wichtigsten Aspekte von Tschitscherins Lehre über Religion und Moral, ihre Beziehung und gesellschaftliche Bedeutung, über den Staat als Ganzes sind Ausdruck der nationalen Traditionen der russischen Philosophie. Übergreifend in den ethischen und rechtlichen Lehren von B.N. Tschitscherins Freiheitsproblem. Grundsätzlich umfasst es die Vorstellung einer Person als Träger freier und schöpferischer Macht, die über einen freien Willen verfügt.

B.N. Tschitscherin war der einzige prominente russische Wissenschaftler, der die Idee des Naturrechts in der Wissenschaft verteidigte. Er entwickelte ein originelles Naturrechtskonzept auf europäischer Ebene. Die Originalität von Tschitscherins Konzept liegt vor allem in der systemischen Vernetzung aller seiner Elemente, wodurch die Widersprüche zwischen positivem und idealem Recht beseitigt werden. Bürgerliche Freiheit und politische Freiheit wurden von ihm als zwei unterschiedliche, aber voneinander abhängige Formen der individuellen Freiheit betrachtet und die politische Freiheit von ihm als notwendiger Faktor zur Gewährleistung der individuellen Freiheit bewertet.

Im Allgemeinen wird die politische und rechtliche Doktrin von Tschitscherin von einem anderen bürgerlich-liberalen KD unterstützt. Kavelin ist eine besondere Form des konservativen Liberalismus, dessen Merkmale im Gegensatz zu den Ansichten westeuropäischer Liberaler die Anerkennung der historischen und moralischen Rolle des Staates bei der Entwicklung und Gewährleistung der individuellen Freiheit sind. Zusammenfassend können wir eine Reihe der meisten ableiten wichtige Funktionen charakterisiert den russischen Liberalismus des 19. Jahrhunderts. Das:

sein Mangel an einer starken sozialen Basis;

antidemokratischer Charakter;

das Prinzip des Monarchismus;

ein starkes und ausgeprägtes konservatives Prinzip – der Liberalismus befürwortete die Erhaltung alter Institutionen, die ihren Wert und ihre Bedeutung für den Dienst an der Gesellschaft nicht verloren haben;

Vertrauen in die solide Stärke der Staatsmacht;

das Fehlen bürgerlicher Freiheiten in der russischen Gesellschaft in der Anfangsphase, mäßiger Schutz individueller Rechte;

die Grenzen zwischen Liberalismus und Sozialismus verwischten und bis zum Ende des 19. Jahrhunderts Liberalismus mit Demokratie verbanden.

Die oben aufgeführten Merkmale erschöpfen jedoch nicht alle Unterschiede, die für das liberale Denken Russlands vor Beginn des 20. Jahrhunderts charakteristisch waren.

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