: «В прежние времена, как я узнал в Додоне, пеласги совершали жертвоприношения Богам, вознося молитвы, но не призывали по именам отдельных богов. Ведь они не знали ещё имён богов. Имя же „боги“ (θεοi) пеласги дали им потому, что боги установили (θεντες) мировой порядок и распределили все блага по своей воле».

Таким образом, теократия, согласно взглядам Геродота, имеет целью следование мировому порядку для установления в обществе гармонии (совершенного состояния). Сам обряд жертвования имел целью выяснить волю богов по состоянию жертвуемого, а позднее стал пониматься и как приношение Богу, имеющее целью склонить его к милости. Корни теократии теряются в глубинах истории: известно [кому? ] , что в древних государствах (в Египте , Месопотамии , Мексике и других местах) правители были жрецами , и решали дела согласно своим религиозным убеждениям, а то и вовсе провозглашали себя богами.

Один из примеров теократии даёт Библия (книга Судей и книги Самуила - в русском синодальном переводе 1 и 2 Книги Царств), где описано, что в ранний период становления еврейского государства их обществом управляли судьи, которым Бог открывал свою волю. Для этой же цели священники использовали особый жребий: урим (светлый) и тумим (тёмный) - судя по всему, это были нечто вроде камней , которые находились в специальном мешочке у первосвященника. Процесс выяснения воли Бога состоял в том, что первосвященнику чётко формулировали вопрос, который должен иметь только два однозначных ответа: да или нет. Священник с молитвой обращался к Богу и доставал из мешочка тот камень, который придётся - считалось, что его рукой руководит Сам Бог. Урим означал «да», а тумим «нет».

Примеры других жеребьевок описаны и в других местах Библии: так, Авраам испрашивал о будущем, разложив на жертвеннике разрубленные тела животных, и по их самовозгоранию понял, что его потомкам суждено владеть Ханааном (Быт 15:8-18), а во время исхода евреи бросили жребий , кому следует быть первосвященником, разложив деревянные жезлы перед святилищем, и узнали достойного по тому, что его жезл пустил почки (Чис 17:2-8).

Теократия была основой правления многих развитых государств древности. Так, все древние фараоны Египта были жрецами и провозглашали себя богами или сыновьями богов, в древней Греции решения нередко принимались на основе прорицаний оракулов (особых предметов, явления в которых разъяснялись специальными толкователями - жрецами или жрицами) и к оракулам правящие круги посылали специальные посольства (теории), а также на основе гаданий и прорицаний собственных пророков. Элементы теократии имелись и в более поздние времена - в Средние века и в новое время , когда методом разрешения споров избирались рыцарские поединки и дуэли (иногда это принимало формы игры, например, в кости или карты), или же просто бросание жребия - считалось, что на стороне победителя сам Бог, то есть его победа служит всеобщему благу. Существование теократий в древности не является, однако, доказательством их необходимости или пользы для современного общества. Напротив, современное понимание теократии исходит из того, что такая форма правления противоречит принципам религиозного плюрализма, демократии и моральным принципам современного общества.

Первым термин теократия использовал в своих сочинения Иосиф Флавий . Он писал, что в то время, как для греков есть всего три формы правления (аристократия , монархия и анархия), то у иудеев сложилась иная система, не попадающая ни в одну из греческих категорий.

Исторические государства с элементами теократии

Наиболее крупные и известные теократии в истории были халифат Омейядов и ранний халифат Аббасидов , и в Папской области. И как с любым другим государством или империей, прагматизм был частью политики этих теократий.

Древность

Имперские культы в Древнем Египте и других странах обожествляли правящего монарха, так что государственная религия была посвящена поклонению правителю как божеству или воплощению божества.

В древнем и средневековом христианстве существовала доктрина Цезаропапизм - учение о том, что глава государства является в то же время и главой церкви.

Правление отрёкшихся императоров

В средневековой Японии существовал феномен, при котором фактическим правителем являлся отрёкшийся от престола император, принявший постриг в буддийские монахи.

Тибет

Реформация

Женева в период наибольшего влияния Жана Кальвина и колонии Массачусетского залива «Пуритане» обладали многими характеристиками протестантской теократии.

Во время короткого правления с 1494 по 1498 г. Джироламо Савонаролы, доминиканского священника, Флоренцию можно было бы считать теократией. Во время его правления нехристианские книги, статуи, стихотворения и другие предметы были сожжены , за содомию полагалась смертная казнь; христианские практики обрели силу закона.

Мормонизм

Другим примером была администрация недолго существовавшего государства Дезерет .

Ислам

Первое исламское государство было со столицей в Медине и управлялось непосредственно Пророком Мухаммадом. После его смерти исламское государство расширилось и стало империей (халифатом) со столицей сначала в Дамаске, затем в Багдаде.

Ныне существующие страны с элементами теократии

Исламские государства

Исламское теократическое государство именуется как халифат . Исламским государством является государство, которое приняло исключительно ислам, в частности шариат как основу своих политических институтов или законов. Хотя существует много споров о том, какие государства или группы действуют в строгом соответствии с исламским правом, Саудовская Аравия и Иран поддерживают религиозные суды по всем аспектам права и религиозной полиции для поддержания социальных требований. Большинство мусульманских стран Ближнего Востока имеют правовые системы, в различной степени находящиеся под влиянием шариата; в то же время Турция , Индонезия , Бангладеш , Пакистан и Мавритания используют в основном светские конституции и правовые системы (последние называют себя «Исламская республика »).

Суверенитет Греции над полуостровом закреплён Лозаннским договором 1923 года ; режим самоуправления исходно базируется на положениях первого Устава Святой горы Афон («Трагос»), утверждённого Хрисовулом императора Иоанна Цимисхия в 972 году . В отличие от остальной части Константинопольского Патриархата, на Афоне используется исключительно юлианский календарь , в том числе в административных документах.

Теократия в христианстве

В Христианстве теократической формой отношений между церковью и обществом является папоцезаризм , при которой духовное лицо, первый церковный иерарх (чаще всего Папа Римский), сосредоточило в своих руках как светскую, так и духовную власть. Период с по XIV век является периодом высшего развития папоцезаризма на Западе, в Католической церкви. В России периодом господства папоцезаризма является правление на патриаршестве Филарета Романова , когда именно он сосредоточил в своих руках как духовную, так и светскую власть с

Гносеология

«Теория всеединства» в познании:

Есть три источника познания:

• - эмпиризм (опыт);
• - рационализм (разум);
• - религиозная мистика (интуиция). Она – главная!

Каждый из них исследует разные стороны бытия.

Однако познание сущности мира возможно лишь путем всеединства, т.е. объединения трех способов познания: науки (опыта), философии (разума) и религии (интуиции, мистики).

Социальная философия

Теория «вселенской теократии»:

В мире господствую «небратские отношения» вражды между людьми и культурами. Для исправления этого необходимо соединить положительные элементы духовных культур Востока и Запада. А для этого сначала – воссоединить христианские церкви: православие, католицизм, протестанство.

Восточная (православная) церковь – обладает богатством мистического созерцания.

Западная церковь – наднациональную духовную власть, независимую от государства (Папа римский).

Основа «вселенской теократии» -союз государства и церкви, при нравственной власти последней . В результате будут преодолены вражда и эгоизм, создано «царство божие» на Земле в виде всемирного государства под властью русского императора и Папы римского (католической церкви).

Роль России.

Она примирит крайности Востока и Запада, заложит фундамент свободной вселенской теократии, всеединства, т.к. русский народ свободен от всякой ограниченности и односторонности, выше узких национальных интересов. Реформы Петра I-го доказали способность русского народа к сочетанию восточной и западной культур.

Кроме того, русский народ обладает способностью к самоотречению , столь необходимому для вселенской церкви, терпимостью.

Бердяев Николай Александрович

выдающийся философ, религиозный идеалист, экзистенциалист

Сначала был легальным марксистом, затем стал религиозным мыслителем, активным критиком марксизма.

В философии - последователь В. Соловьева.

В 1922 году выслан за границу: Берлин, Франция (с 1924). Дзержинский Каменев – лекция в Чека на Лубянке. «Со мной случилась тоска».

Бердяев - философ свободы.

Отличие философии от науки

Философия не является наукой, т.к. она есть свободное творчество , а не приспособление.

В то время как наука есть процесс познания действительности и, следовательно, неизбежного приспособления к ней.

Антропоцентризм (учение о личности)

Бердяев - сторонник экзистенциализма (в центре его внимания – духовное «Я» человека).

Тема свободы личности, творчества, духовности – одна из центральных

У Бердяева.

Личность есть центр бытия , высшая духовная ценность.

Личность – первичнее бытия. Личность есть свободное, активное,творческое начало. Она должна противостоять окружающему бытию как воплощению необходимости , причинности, пассивности.

Между личностью и обществом (окружающим миром) всегда конфликт. Общество хочет поглотить, поработить личность. Выход – первенство (примат) личности над безличностным (коллективом, родом, классом, обществом).

Бердяев выделил два основных типа философии и стоял за тот, которым утверждалось: первенство (начало) свободы над бытием, самостоятельность субъекта над миром, динамизм, дуализм, антропологизм.

Существование дуализма (равноправного начала духовного имматериального) являлось для Бердяева основным и определяющим (в том числе - дуализм свободы и необходимости, духа и природы, индивидуального и общего).

Учение о свободе – главное в его творчестве.

Отрицал понятие свободы как познанной необходимости (данное Спинозой)., т.к. она оказывается подчиненной необходимости.

Свобода – есть свобода духа, творчество, внутренняя глубинная энергия человека.

Свобода иррациональна , т.е. непостижима рассудком. Она коренится и возникает в том Ничто, из которого Бог сотворил мирю.

Первые упоминания о теократии, как и о светскости встречаются в священных писаниях и религиозных трактатах, дошедших до нас с древнейших времен. Как правило, теократические идеи развивались в рамках отдельных вероучений, во многих из которых встречаются представления о некоем наивысшем, идеальном (райском) обществе, где люди живут под непосредственным божественным руководством в беззаботно-счастливом досуге и полной гармонии с божественной волей. Здесь торжествуют добро, справедливость, любовь, отсутствуют какие-либо человеческие пороки. Рай может видеться в минувших событиях прошлого либо, наоборот, в отдаленной перспективе будущего человечества, принимая образы “царства божьего”, “золотого века”, “царства сына человеческого” и т.д. В отдельных вероучениях, например в древнеегипетской религии, исламе, буддизме, зороастризме и христианстве, подобные представления, которые впредь для краткости будут именоваться идеей царства божьего, достигают высокой степени развитости. Абдулаев М.И. Теория государства и права: Учебник для вузов. СПб.: Питер, 2003. - С. 259.

О царстве божьем невозможно говорить как о теократии в строгом научном смысле этого слова, поскольку в нем не существуют ни политические властеотношения, ни религиозно-правовая регламентация. Значение анализа представлений о царстве божьем для настоящего исследования состоит в том, что все концепции, а также практические модели теократической и, частично, квазитеократической власти вдохновлялись именно идеей царства божьего. Мысли о царстве божьем тревожат умы как теоретиков, так и практиков теократии, желающих возвращения “золотого” прошлого или скорейшего наступления райского будущего. Теократическая идея есть политизированное вероучение. Попытки огосударствления религии, стремление использовать ее в политических целях должны рассматриваться как проявления теократизации власти.

Встречающиеся в древних религиозных текстах представления о царстве божьем, конечно же, связаны с политико-правовой действительностью раннеклассовых государств, являясь в определенной мере отражением власти жрецов и религиозно-правового регулирования общественных отношений. Конкретно-историческим характером обладает, например, описание правления легендарных правителей - основателей государств: Менеса, Ромула, Рема, Тесея, праведных китайских ванов и т.д. Но в не меньшей степени они содержат мифические, фантастические мотивы, связанные с божественным происхождением или избранием земных правителей, с наличием у них сверхъестественных способностей. По отношению к социальным взаимодействиям и теоретическим моделям теократии они выступают также самостоятельным, независимым феноменом. Кроме того, с точки зрения религиозного сознания, божественный миропорядок с царящей в нем гармонией божественных и человеческих отношений обладает большей реальностью, чем земная жизнь, поскольку истинное бытие для верующих есть бог. Поэтому идея царства божьего оказывает на историческую реальность очень сильное обратное воздействие, изменяя ее “по своему образу и подобию”. Марченко М.Н. Теория государства и права: Учебник. 2-е изд., перераб. и доп. М.: Проспект, Издательство Московского университета, 2012. - С. 234.

Идеалы христианской теократии были описаны Августином Блаженным. Одно из главных его произведений так и называется “О Граде Божьем”. “Всматриваясь в апологетическую деятельность Августина, - писал Евгений Трубецкой, - мы увидим, что вся она есть не что иное, как проповедь боговластия… Вечное царствие Божие в учении Августина получает то значение, которое остается за ним в истории западного католицизма, именно значение программы, которую должна осуществить в себе церковь в процессе постепенного исторического развития”. На наш взгляд, оценивать творчество Августина как апологетику боговластия, нашедшего воплощение в средневековой католической теократии, не совсем верно. На идеях Августина формировались и антитеократические движения в церкви. Так, евангелическое христианство, воспринявшее развитое мыслителем учение о божественной благодати, отрицало власть церковной иерархии и упраздняло посредническую миссию церкви в деле спасения человеческих душ. Политико-правовые взгляды Блаженного Августина противоречивы и в некоторых моментах несут отпечаток смешения христианства с платонизмом и правовой идеологией Древнего Рима. В результате этого богослов проявляет непоследовательность и зачастую не проводит четкого разграничения природного (земного) и сверхприродного (божественного) порядков бытия, что ведет к мысли об отождествлении им Града Божьего - истинного боговластия с действующей в земном мире христианской церковью. Всесторонний анализ его творчества дает основание полагать, что это не так.

Притязания церкви и духовенства на светскую власть обосновывались теократическими теориями. Суть этих теорий сводилась к тому, что государство занимает подчиненное по отношению к церкви положение, из чего следует, что светские правители должны быть подчинены церкви не только как простые верующие, но и в ряде отношений по осуществлению политической власти.

В обоснование использовались доводы Августина Аврелия (см. гл. 4), теория "нравственного закона", согласно которой церкви принадлежит право оценивать и "судить" действия императора не только как христианина, но и как носителя власти.

Широко распространены были "теория двух мечей", основанная на произвольном соединении и толковании цитат из евангелий (император получает свой меч от церкви и поэтому должен служить ей своим мечом), и "теория солнца и луны" (как луна получает свой блеск от солнца, так королевская власть заимствует свой блеск и авторитет от папы).

Церковью использовались различные фальшивки -- например, "Дарение Константина" (подложная грамота от имени императора Константина I, который будто бы еще в IV в. передал римским папам власть над Западной Римской империей) и "Лжеисидоровы декреталии" (где говорится, что короли и императоры еще с первых веков христианства подчинялись папам как преемникам Христа и апостола Петра).

Для обуздания строптивых сюзеренов церковь иногда взывала к их вассалам, освобождая от присяги верности, призывая к свержению "тирана". Эту тираноборческую идею обосновывал в своих трактатах английский богослов, историк и юрист Иоанн Солсберийский (? -- умер в 1180 г.).

В духе римского права и церковной традиции он утверждал, что подданные по воле бога наделяют властью князя, который подчинен божественным законам и получает меч (право проливать кровь) от церкви. Государство подобно телу: князь -- его голова, сенат -- сердце, судьи -- уши и язык государства. Душа государства, писал Иоанн Солсберийский, -- священник.

Если князь нарушает божественные законы (воздающие каждому свое), церковные каноны, волю духовенства -- такой князь является тираном. Тиран уничтожает свободу народа, законы обращает подданных в рабство. Народ вправе и обязан лишить его власти. Иоанн Солсберийский впервые в идеологии христианской церкви допускает и теоретически обосновывает убийство тирана, возражая, однако, против использования яда, поскольку отравление -- способ нечестный и коварный.

Тираноборческое учение Иоанна Солсберийского, основанное на своеобразном сочетании идей теократии и демократии, почти не нашло сторонников и последователей у его современников, но приобрело значительное распространение в XVI в., особенно среди иезуитов.

Императоры и короли стремились обосновать свою независимость от церкви в светских делах. Защищаясь от притязаний церкви, императоры и короли ссылались на тексты того же писания о богоустановленности всякой (т.е. и их) власти ("существующие же власти богом установлены"). Они по-своему толковали "теорию двух мечей" -- меч светской власти не зависит от церкви, поскольку Христос говорил: "Царство мое не от мира сего".

Светское государство развивалось на ровне с теократическими государствами. Для светского государства и его развития характерно, то что оно шло в сравнении с теологическим, но в отличии от последнего оно развивается идей отделения государства и церкви друг от друга.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) - выдающийся русский философ, известный публицист и поэт, родился в Москве в семье крупнейшего историка С. М. Соловьева. Получив прекрасное домашнее образование и окончив гимназию с золотой медалью, Владимир Соловьев поступил на историко-филологический факультет Московского университета. Через год, увлекшись биологией, он перевелся на естественнонаучное отделение физико-математического факультета. Еще через три года, разочаровавшись в естествознании, он возвращается к изучению истории и успешно оканчивает университет (1873). Магистерскую диссертацию он защитил в 1874 г. В 27 лет Соловьев стал доктором философии

Творчество Владимира Соловьева обычно подразделяют на три периода:

• 1) славянофильство (1874-1881);
• 2) отход от славянофильства - критический период, когда философ мыслит скорее социально-политическими, чем философскими категориями (1881-1889);
• 3) период синтеза всех своих идей, создание собственного учения, период в основном позитивного, созидающего творчества (1889-1900).

С точки зрения политолога, наиболее интересным представляется второй период, в течение которого были написаны такие работы, как «Духовные основы жизни» (1882-1884), «История и будущность теократии» (1885-1887), «Оправдание добра» (1887), «Россия и Вселенская Церковь» (1889), «Русская идея» (1888), и множество публицистических статей. Отделяя себя от славянофилов, Соловьев видоизменяет и свою геополитическую концепцию. Теперь по своему политическому положению Россия видится ему уже не как одна из трех противостоящих сил: «...В великом споре Востока и Запада она (т. е. Россия. - Б. И.) не должна стоять на одной стороне, представлять одну из спорящих партий, - ...она имеет в этом деле обязанность посредническую и примирительную, должна быть в высшем смысле третейским судьею этого спора».

В духовном и культурном плане Соловьев выступал за политику «примирения» и «соединения» с Западом, за продолжение политического курса Петра Великого. Разница, по его мнению, должна состоять в том, что петровское «соединение» с западной Европой носило внешний и формальный характер, а «действительное и внутреннее примирение с Западом состоит... в свободном соглашении с тем духовным началом, на котором зиждется жизнь западного мира...» . Понимание политики Соловьевым носит преимущественно трансцендентальный характер. Политика как теория и практическая деятельность должна быть направлена в первую очередь на единение христиан, взаимопонимание подданных и власти. Политика христианских стран, в том числе и России, должна быть христианской, для которой первым началом должно быть «превращение частной правды во вселенскую», свободное единение человечества во Вселенской Церкви.

Истинная и верная политика для Соловьева также вытекает из истинности всеединства: единение религиозное (христианство) должно вызвать к жизни единение церквей (католической, православной, протестантской) и единение («примирение» или «соединение») христианских государств. «Русская политика,- утверждает Соловьев,- должна быть политикой христианской». Под теократией он понимал, с одной стороны, боговластие, т. е. свободное единение Божества с человечеством, с другой - союз между Папой и русским царем.

Единение церквей должно привести к созданию «богочеловеческого теократического общества», социальная структура которого будет состоять из части божией (священники, клир), части активно-богочеловеческой (князья, начальники) и части пассивночеловеческой (народ), причем в «человеческом достоинстве» все люди должны быть равны. Такое общество «вселенской теократии» должно объединить все христианские народы, включая российский, и управляться под началом Рима.

В работе «Русская идея» Соловьев отмечает, что Россия должна очиститься от своих политических грехов, заключающихся в стремлении к черноморским проливам, в русификации Польши и вообще в национальном эгоизме, и приготовить себя к осуществлению «своей действительной национальной идеи», которая должна быть, прежде всего, идеей христианской. Воплощением этой идеи Соловьев представлял Вселенскую Церковь, которая будет «вселенским братством», исходящим из «вселенского отечества через непрестанное моральное и социальное сыновство». «Таким образом,- отмечал он, - все три члена социального бытия одновременно представлены в истинной жизни Вселенской Церкви, направляемой совокупностью всех трех главных действующих сил: духовного авторитета вселенского священника... представляющего истинное непреходящее прошлое человечества; светской власти национального государя... олицетворяющего собой интересы, права и обязанности настоящего; наконец, свободное служение пророка (вдохновенного главы человеческого общества в целом), открывающего начало осуществления идеального будущего человечества . Отсюда следует понимание Соловьевым такой важной политической категории, как национализм. Национальные различия, по его мнению, пребудут «до конца веков». Но национализм, национальная гордость разрушают единство мира во Христе. «Россия, - отмечает он, - являет наиболее полное развитие... и наиболее могучее выражение абсолютного национального государства, отвергающего единство Церкви и исключающего религиозную свободу». Отсюда вытекает и суть русской идеи, которая заключается в служении империи, национальному государству Вселенской Церкви, вселенскому государству и обществу, в восстановлении на земле «верного образца божественной Троицы»