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Durchsuchen Sie die Bibel und ihre Interpretationen. Kommentar zum Neuen Testament von William Barclay

Bibelexegese:

Spätantike und mittelalterliche Interpretationen der Bibel und
einige moderne Forschungen

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Dieser Abschnitt enthält verschiedene Interpretationen der Bücher des Alten und Neuen Testaments, die sowohl den Vätern gehören – Vertretern der Patristik als auch moderne Forscher ihre Kreativität. Überwiegend vertreten sind die byzantinischen Kirchenväter, die lateinischen Kirchenväter der ersten sieben Jahrhunderte des Christentums und die syrischen Kirchenväter.

Der folgende Katalog scheint derzeit im russischsprachigen Segment des Internets einzigartig zu sein: Es handelt sich um eine Auswahl von Interpretationen, gruppiert nach der Reihenfolge der Bücher der Bibel, nach der Reihenfolge der Kapitel und Verse – je nach Umfang des im entsprechenden Text behandelten Materials. Dieser Katalog ist offensichtlich bei weitem nicht vollständig und könnte durch viele im Internet verfügbare Materialien erweitert werden. Wir hoffen auch, dass es im Laufe der Zeit mit neuen Veröffentlichungen aktualisiert wird. Das Autorenteam der Seite nimmt gerne Anregungen zur Ergänzung dieses Katalogs entgegen.

Weitere Informationen zur patristischen Exegese des Alten und Neuen Testaments finden Sie unter.

Beim Laden dieser Seite wird der Hauptteil des Interpretationskatalogs zum Alten bzw. Neuen Testament angezeigt. Der Einfachheit halber können Sie das Suchformular verwenden und die gewünschte Gruppe von Büchern auswählen (z. B. nur den Pentateuch oder nur die Evangelien), ein separates Buch (klicken Sie auf (Buch auswählen)) oder nutzen Sie die Suche.

Geben Sie zur Suche den Titel des Buches ein (gängige Abkürzungen wie in den Referenzen der Synodalen Bibel, sowie ähnliches Englisch und Latein: Genesis Gen. Gen...), dann durch ein Leerzeichen getrennt die Kapitelnummer und ggf , durch einen Doppelpunkt getrennt: Versnummer. Mehrere Kapitel oder Verse können durch Kommas oder Bindestriche ohne Leerzeichen getrennt werden.

Zum Beispiel: Gen 1:1-10- die ersten zehn Verse des ersten Kapitels des Buches Genesis; In 1, 3, 5— 1, 3 und 5 Kapitel des Johannesevangeliums.

Wenn Sie die Anzahl der Verse angeben, wird auch eine Liste der Parallelstellen zu den Versen des ausgewählten Fragments sowie eine Liste der Interpretationen der Parallelstellen selbst angezeigt. Jede dieser Optionen kann bei Bedarf deaktiviert werden. Alle Links zur Heiligen Schrift sind aktiv und führen zur Seite mit dem entsprechenden Kapitel der Bibel.

Hallo, Bruder Ivan!

Ich hatte zuerst das Gleiche. Aber je mehr Zeit ich Gott, dem Dienst und seinem Wort widmete, desto verständlicher wurde es für mich. Ich habe darüber im Kapitel „Die Bibel muss studiert werden“ in meinem Buch „Rückkehr zu den Ursprüngen der christlichen Lehre“ geschrieben. Um die Bibel richtig zu verstehen, müssen Sie bei der Interpretation bestimmte Regeln beachten, die Sie durch Klicken auf den Link nachlesen können. Da wir jedoch wissen, wie wichtig dieses Thema ist, werden wir es etwas ausführlicher besprechen.

Bibelauslegung– keine einfache Sache. Die Heilige Schrift muss im Kontext analysiert und verstanden werden. Heutzutage sind viele Christen daran gewöhnt, auf einzelne Verse der Bibel zu achten, und oft baut eine Lehre sogar auf einem einzigen Text auf. Allerdings erzählen diese Verse oft eine andere Geschichte, wenn man sie im Kontext der umliegenden Kapitel oder der Botschaft als Ganzes betrachtet. Bisher gab es keine Unterteilung der Texte in Verse und Kapitel, sie wurden als unteilbare Bücher (Schriftrollen) gelesen. Daher wurde der Schwerpunkt selten auf einzelne Verse gelegt, ohne Rücksicht auf die gesamte Botschaft. Bei der Interpretation der Bibel muss außerdem berücksichtigt werden, dass diese Worte in einem anderen historischen Kontext gesprochen wurden. Gottes Boten sprachen nicht nur zu zukünftigen Generationen, sondern auch direkt zu denen, mit denen sie sprachen. Echte Menschen sprachen mit echten Menschen in ihrer Sprache, unter Berücksichtigung ihrer damaligen und regionalen Mentalität, und verstanden sich auf natürliche Weise. Um die Bibel richtig zu verstehen (zu interpretieren), müssen wir uns so weit wie möglich mit den Nuancen ihres Lebens und Alltags befassen. Und dann wird uns vieles klarer.

Deshalb rate ich Ihnen, die Bibel ernsthaft zu studieren und nicht zu vergessen, sich mit der Geschichte der Völker vertraut zu machen, von denen sie erzählt. Und dabei nicht an einzelnen Texten „hängenbleiben“, sondern sie ausschließlich im Kontext betrachten. Und natürlich betet er, bevor er die Bibel liest, und bittet Gott um Weisheit, die Bibel zu interpretieren, sein Wort zu verstehen und sich daran zu erinnern.

Heute behaupten die geistlichen Autoritäten der Mainstream-Kirchen, dass sie allein das Recht hätten, die Bibel auszulegen. Sie sagen, dass eine so wichtige Angelegenheit wie das Verständnis der Heiligen Schrift nur innerhalb der Kirche durch ihre treuen heiligen Untertanen möglich ist. Und natürlich glaubt jede Konfession, dass nur ihre spirituellen Lehrer die Bibel richtig interpretieren. Die Herde dieser Kirchen glaubt, dass ihre spirituellen Mentoren diejenigen sind, die das Wort Gottes richtig verstehen, während andere christliche Kirchen sich irren. Es ergibt sich ein seltsames Bild: Es gibt viele Kirchen, in denen scheint es viele positive „heilige“ Menschen zu geben ... Aber sie interpretieren die Bibel alle unterschiedlich. Man hat den Eindruck, dass es überhaupt unmöglich ist, die Heilige Schrift zu verstehen, da so viele gebildete Theologen über ihre Texte streiten.

Dies ist jedoch nicht der Fall. Es geht um Autorität – darum, Prioritäten zu setzen. Nicht umsonst warnte Jesus, dass Gläubige ihren wahren Lehrer und Mentor (siehe Matthäus, Kapitel 23) nicht in einer Person (oder Gruppe von Menschen) sehen sollten, sondern direkt bei Gott – seinem Wort. Dann wäre es für Gläubige, die die Bibel studieren, schwierig, in die Irre geführt zu werden, da ihre Autorität nicht ihr spiritueller Mentor wäre, sondern der Herr. In der Zwischenzeit übernahmen „sündige“ sterbliche Menschen die Interpretation der Bibel, und andere Menschen erkannten dieses Recht für sie an. Infolgedessen führten verschiedene Lehrer ihre Herden in unterschiedliche Richtungen. Dieses Problem ist für das Christentum nicht neu, es war auch bei den Juden üblich. Denken Sie daran, wie Jesus die geistlichen Führer des jüdischen Volkes (Pharisäer, Sadduzäer und Schriftgelehrte) wiederholt wegen falscher Auslegung der Heiligen Schrift zurechtwies. Damals (und bis heute) musste sich jeder Jude, der seine Gedanken über die Lehren und den Text der Heiligen Schrift zum Ausdruck brachte, auf die Worte eines berühmten Rabbiners beziehen. Erinnert Sie das an irgendetwas? Heutzutage ist es auch in etablierten Kirchen üblich, die Heiligen Väter zu zitieren, um ihre Aussagen über die Lehren der Bibel zu untermauern. Es stellt sich also heraus, dass die Menschen selbst wenig in die Essenz des Wortes Gottes eintauchen, aber jeder seinen spirituellen Mentoren vertraut. Es ist auch erwähnenswert, dass es sowohl früher als auch heute noch viele Strömungen im Judentum gab, von denen jede von ihren eigenen Lehrern geleitet wurde. Im Neuen Testament werden die Pharisäer und Sadduzäer erwähnt. Auch zu dieser Zeit gab es große religiöse Gruppen von Zeloten und Issei. Die Einteilung in Konfessionen ist also für das Christentum nichts Neues.

Mittlerweile wurden sowohl das Alte als auch das Neue Testament nicht den Lehrern zur Unterweisung und Interpretation für die Herde, sondern den gewöhnlichen Gläubigen gegeben. Jeder musste das Wort Gottes studieren – Könige und einfache Menschen, auch Frauen und Kinder. All dies geht deutlich aus den Texten des Alten und Neuen Testaments hervor, die im Kapitel „Das Wort Gottes muss bekannt sein“ besprochen werden. Wie man die Heiligen Schriften des Buches „Rückkehr zu den Ursprüngen der christlichen Lehre“ studiert. Die Interpretation der Bibel ist kein magisches und esoterisches Geheimwissen, sondern das Ergebnis der einfachen Kenntnis aller Bücher der Heiligen Schrift und der Analyse ihrer Texte, unter Berücksichtigung der Tatsache, dass es notwendig ist, kontroverse biblische Phrasen unter Berücksichtigung des Kontexts zu interpretieren der gesamten Botschaft, während wir verstehen, dass die Bibel eine ist und nicht widersprechen kann. Das heißt, wenn man die Heiligen Schriften versteht, ist es äußerst wichtig, dass ihre Texte bei der Interpretation nicht im Widerspruch zu den anderen Texten stehen. Schließlich ist die Bibel eine Einheit, und ihr Autor ist einer, „bei dem es keine Veränderung und keinen Schatten der Veränderung gibt“ (Jakobus 1,17).

Valery Tatarkin

Andere

Stichworte: Verständnis der Heiligen Schrift, INTERPRETATION DER BIBEL

Liebe Nutzer und Besucher unserer Seite! Wir haben beschlossen, die Werke des protestantischen Theologen aus Schottland, Professor William Barclay, aus unserer Bibliothek zu entfernen. Trotz der Beliebtheit der Werke dieses Autors bei neugierigen Lesern glauben wir, dass seine Werke nicht auf die gleiche Ebene gestellt werden sollten wie die Werke orthodoxer Schriftsteller und Prediger, einschließlich der Werke der heiligen Väter und Lehrer der Kirche.

Viele Gedanken von William Barclay können als fundiert eingeschätzt werden. Allerdings gibt es in seinen Schriften in grundlegenden Momenten solche Ideen, die eine bewusste Abweichung von der Wahrheit darstellen und „ein Haar in der Suppe“ sind. Hier ist, was die englische Wikipedia über seine Ansichten schreibt:

Skepsis gegenüber der Dreieinigkeit: zum Beispiel: „Nirgendwo identifiziert sich Jesus mit Gott“;

Glaube an die universelle Erlösung;

Evolution: „Wir glauben an die Evolution, die langsam vom Menschen auf die Ebene des Tieres aufsteigt. Jesus ist das Ende und der Höhepunkt des Evolutionsprozesses, denn in ihm begegnen die Menschen Gott. Die Gefahr des christlichen Glaubens besteht darin, dass wir Jesus als eine Art sekundären Gott geschaffen haben. Die Bibel macht Jesus nie zu einem zweiten Gott, sondern betont vielmehr die völlige Abhängigkeit Jesu von Gott.“

Als Barclay beispielsweise den Prolog des Johannesevangeliums analysiert und über Christus spricht, schreibt er: „Wenn Johannes sagt, dass das Wort Gott war, sagt er nicht, dass Jesus eins mit Gott war, er war identisch mit Gott; Er sagt, dass Er im Geiste, im Herzen und im Sein Gott so ähnlich war, dass wir in Ihm vollkommen sehen, was Gott ist“, was Anlass zu der Annahme gibt, dass er die Haltung des Evangelisten gegenüber Christus nicht als eine dieser Haltungen erkannte Personen des absolut Einen und unteilbaren Gottes, der eins mit dem Vater ist (), aber nur als Gott ebenbürtig. Diese Wahrnehmung der Evangeliumspredigt gab Kritikern Anlass, ihn einer Vorliebe für den Tritheismus zu verdächtigen.

Auch seine anderen Aussagen regen zu einer ähnlichen Wahrnehmung an. Zum Beispiel: „Jesus ist die Offenbarung Gottes“ (Kommentare zum Johannesevangelium). Oder anderswo, wo der Heilige Geist als Verbündeter Christi beschrieben wird: „Er spricht von Seinem.“ Verbündete- Der Heilige Geist“ (Kommentare zum Johannesevangelium).

Bibelkommentare lassen sich grob in spirituelle, pastorale, theologische, populärwissenschaftliche und technische Kommentare unterteilen.

Die meisten patristischen Kommentare können als spirituell eingestuft werden.

Ein Beispiel für „pastorale“ Kommentare sind die Predigten von Rev. Dmitri Smirnow.

Es kann sowohl klassische „theologische“ Kommentare (zum Beispiel schrieb der Heilige viele Kommentare zu polemischen Zwecken) als auch moderne Kommentare geben.

In „populärwissenschaftlichen“ Kommentaren werden Kenntnisse aus der Bibelwissenschaft oder der Geschichte oder biblischen Sprachen in populärer Sprache vermittelt.

Schließlich gibt es noch „technische“ Kommentare, die meist für Bibelwissenschaftler gedacht sind, aber von einem breiten Leserkreis genutzt werden können.

Barkleys Kommentare – typisches Beispiel„populärwissenschaftliche“ Kommentare. Er war nie ein großer oder großer Bibelgelehrter. Nur ein durchschnittlicher Professor mit guten Leistungen. Selbst bei Protestanten erfreuten sich seine Äußerungen nie großer Beliebtheit. Und seine Beliebtheit bei uns ist darauf zurückzuführen, dass seine Kommentare genau in dem Moment ins Russische übersetzt wurden, als es in Russland überhaupt nichts als „populärwissenschaftliche“ Kommentare gab.

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W. Barclays Kommentare zu den Büchern der Heiligen Schrift des Neuen Testaments sind sowohl in der westlichen Welt als auch in Russland weithin bekannt. So seltsam es auch erscheinen mag, viele Russen, die sich mit der Orthodoxie identifizieren, finden in seinen Kommentaren nicht nur Denkanstöße, sondern betrachten sie oft als den wahrsten Leitfaden für ein tiefes Verständnis des Evangeliums. Das ist schwer zu verstehen, aber es ist möglich. Im Rahmen der Darstellung seiner Ansichten bringt der Autor zahlreiche Argumente vor, darunter historische, wissenschaftliche und sprachliche. Viele davon scheinen überzeugend und unbestreitbar. Allerdings sind nicht alle so. Ein wesentlicher Nachteil der Werke dieses Autors ist die übermäßig schwache Übereinstimmung ihres Inhalts mit der Heiligen Tradition der Kirche und in einigen Fällen der direkte Widerspruch zu dieser Quelle christlichen Wissens. W. Barkleys Abweichung von der Reinheit der Lehre des Evangeliums betrifft eine Reihe schwerwiegender, grundlegender Fragen des Christentums.

Eine der dramatischsten Abweichungen betrifft die Frage der Kirche. Beginnen wir mit der Tatsache, dass W. Barkley die Position zur Existenz der einen wahren Kirche, die vom Herrn Jesus Christus gegründet wurde, nicht teilt und entgegen dem Evangelium auf der Existenz vieler rettender christlicher Kirchen besteht. Gleichzeitig beschuldigt er, was für einen solchen Ansatz selbstverständlich ist, Gemeinschaften, die behaupten, die einzig wahre Gemeinschaft genannt zu werden (in Wirklichkeit gibt es nur eine solche Gemeinschaft – die Ökumene). Orthodoxe Kirche), in der Monopolisierung der göttlichen Gnade.

„Religion“, schreibt W. Barclay, „ sollte Menschen zusammenbringen, nicht spalten. Religion sollte Menschen in einer Familie vereinen und sie nicht in verfeindete Gruppen spalten. Die Lehre, dass jede Kirche oder Sekte ein Monopol auf die Gnade Gottes habe, ist falsch, denn Christus trennt nicht, sondern vereint Bibel

Es ist klar, dass diese von Protestanten akzeptierte Aussage bei orthodoxen Christen nur Empörung hervorrufen kann. Denn erstens wurde die Ökumenisch-Orthodoxe Kirche vom Erlöser selbst gegründet, und darüber hinaus wurde sie gerade als die einzige und einzig wahre gegründet; und ihr ist die Fülle der Heilslehre, die Fülle der Heilsgaben des Heiligen Geistes anvertraut. Und zweitens hat und ruft die orthodoxe Kirche die Menschen immer zur Einheit, zur wahren Einheit in Christus, auf, was man von den Ideologen des Protestantismus nicht sagen kann, die auf der Möglichkeit der Koexistenz vieler „rettender“, „christlicher“ „Kirchen“ bestehen.

Unterdessen vergleicht W. Barkley Gott mit den Pharisäern: „ Nein, die Pharisäer wollten die Menschen nicht zu Gott führen; Sie führten sie in ihre eigene pharisäische Sekte. Das war ihre Sünde. Und wird dieser von der Erde vertrieben, wenn man auch heute noch darauf besteht, dass jemand eine Kirche verlässt und Mitglied einer anderen wird, bevor er seinen Platz am Altar einnehmen kann? Die größte Ketzerei ist der sündige Glaube dass eine Kirche ein Monopol auf Gott oder seine Wahrheit hat, oder dass irgendeine Kirche das einzige Tor zum Reich Gottes ist » Bibel: https://bible.by/barclay/40/23/).

Wahre Einheit der Christen setzt unter anderem die Einheit der Lehre voraus. Die orthodoxe Kirche hat sich immer zu der Lehre bekannt, die ihr von den Aposteln anvertraut wurde, während protestantische Gemeinden sich zu der Lehre bekennen, die sie von den Gründern dieser Gemeinden geerbt haben. Es scheint, dass man in der Tatsache, dass die Kirche die Wahrheiten des Glaubens bewahrt, erkennen kann, dass sie die Säule und Bestätigung der Wahrheit ist (). Eine solche Einstellung zur Wahrheit wird jedoch von W. Barkley als eines der Symptome einer langwierigen chronischen Krankheit gewertet. Als lebendig gelten demnach jene „Kirchen“, die die Verfälschung wahrer („alter“) Dogmen und die Einführung sogenannter neuer Dogmen zulassen.

„In der Kirche“, betont er, „ dieses Gefühl Die Empörung über das Neue ist chronisch geworden, und Versuche, alles Neue in alte Formen zu pressen, sind nahezu universell geworden„(Aus dem Kapitel – Barclays Kommentare – Bibel: https://bible.by/barclay/40/9/).

W. Barkley beschreibt die Standhaftigkeit bei der Aufrechterhaltung der Glaubenswahrheiten als ein Fossil: „ Sehr oft kam es tatsächlich vor, dass jemand, der mit einer Botschaft von Gott kam, auf Hass und Feindschaft stieß versteinerte Orthodoxie „(Aus dem Kapitel – Barclays Kommentare – Bibel

Indem der Autor sich für Freidenker wie die Protestanten ausspricht (und natürlich auch für die Protestanten selbst), versucht er seinen potentiellen Anhängern zu versichern, dass die ihnen entgegengebrachte Opposition dem Geist des Christentums und dem Erlöser selbst zuwiderläuft warnte davor: „ Jesus warnte seine Jünger davor sie können sich gegen sie vereinen Gesellschaft, Kirche und Familie„(Aus dem Kapitel – Barclays Kommentare – Bibel: https://bible.by/barclay/40/10/).

Erinnern wir uns daran, was genau die Jünger Christi eint, während protestantische Gemeinschaften die Jünger ihrer Führer vereinen.

W. Barclay wendet sich gegen die alten kirchlichen Traditionen und verurteilt die Tradition des Mönchtums. Er besteht darauf, dass die Lehre des Mönchtums zur Trennung von „Religion und Leben“ führe und daher falsch sei.

Hier sind seine Worte: „ Die Lehre ist falsch wenn es Religion vom Leben trennt. Jede Lehre, die besagt, dass es im Leben und in weltlichen Aktivitäten keinen Platz für einen Christen gibt, ist falsch. Das war der Fehler der Mönche und Einsiedler. Sie glaubten, dass sie sich, um ein christliches Leben zu führen, in die Wüste oder in ein Kloster zurückziehen müssten, um diesem alles verzehrenden und verführerischen weltlichen Leben zu entkommen. Sie glaubten, dass sie nur dann wahre Christen sein könnten, wenn sie das weltliche Leben aufgeben würden. Jesus betete für seine Jünger: „Ich bete nicht, dass Du sie aus der Welt vertreibst, sondern dass Du sie vor dem Bösen bewahrst.“ () » (Aus dem Kapitel – Barclays Kommentare – Bibel: https://bible.by/barclay/40/7/).

Der Autor geht auf den Kampf eines Menschen mit sündigen Gedanken und Wünschen ein und verweist auf die Aktivitäten von Mönchen als Beispiel für eine seltsame und falsche Form des Kampfes. Sie sagen, dass die Mönche, ohne es selbst zu merken, sich von den wirklichen Versuchungen dieser Welt abschotten und noch größeren Versuchungen verfielen, die in ihrer Erinnerung oder Fantasie geboren wurden. Mit seiner negativen Kritik verschonte er nicht einmal den Gründer (einen der Gründer) des Mönchtums, den herausragenden christlichen Asketen, den heiligen Antonius den Großen.

„In der Geschichte“, glaubt er, „ Es gibt ein bemerkenswertes Beispiel mit solchen Gedanken und Wünschen falsch umzugehen: Stiliten, Einsiedler, Mönche, Einsiedler in der Zeit der frühen Kirche. Das waren Menschen, die sich von allem Irdischen und insbesondere von fleischlichen Gelüsten befreien wollten. Dazu gingen sie mit der Idee, allein zu leben und nur an Gott zu denken, in die ägyptische Wüste. Der berühmteste von ihnen ist Anthony. Er lebte als Einsiedler, fastete, verbrachte seine Nächte in Wache und quälte seinen Körper. Er lebte 35 Jahre lang in der Wüste, was ein ständiger Kampf mit seinen Versuchungen war ... Es liegt auf der Hand, dass, wenn sich jemand nachlässig verhält, dies für Anthony und seine Freunde gilt. Es liegt in der Natur des Menschen, dass es seine Gedanken umso mehr beschäftigt, je mehr er sich einredet, dass er über etwas nicht nachdenken wird„(Aus dem Kapitel – Barclays Kommentare – Bibel: https://bible.by/barclay/40/5/).

Der Fehler von W. Barkley besteht in diesem Fall darin, dass er sowohl das Mönchtum selbst als auch die Haltung der Kirche zum Klosterleben falsch betrachtet. Tatsache ist, dass die orthodoxe Kirche, obwohl sie das Mönchtum als eine Form des Gottesdienstes anerkennt, nie gelehrt hat, dass ein Christ kein Leben in der Welt hat. Wie Sie wissen, gibt es unter den heiliggesprochenen Heiligen viele, die gerade durch ihr Leben in der Welt berühmt wurden: Krieger, Ärzte, Lehrer usw. Auch hier bedeutet das klösterliche Leben, das die Loslösung von weltlichen Freuden und weltlicher Eitelkeit beinhaltet, keine vollständige spiritueller Bruch mit der Welt. Es genügt, sich daran zu erinnern, dass Klöster jahrhundertelang die Rolle spiritueller Zentren nicht nur für Mönche und Mönche, sondern auch für Laien spielten: Klöster dienten ihnen als Wallfahrtsorte; In Klöstern wurden Bibliotheken eingerichtet, theologische Schulen eröffnet; oft, in harte Zeiten, die Mönche halfen den Laien mit Brot und Rubel.

Schließlich versteht er überhaupt nicht, warum klösterliche Arbeit mit spirituellen Heldentaten verbunden war und die Mönche selbst oft als Asketen bezeichnet wurden, und definiert das klösterliche Leben als sehr einfach, während er die Mönche selbst als Flüchtlinge vor den wirklichen Schwierigkeiten des Lebens bezeichnet: „ Es ist leicht, sich wie ein Christ zu fühlen In Momenten des Gebets und der Meditation ist es leicht, die Nähe Gottes zu spüren. wenn wir von der Welt getrennt sind. Aber das ist kein Glaube – das ist eine Flucht aus dem Leben. Wahrer Glaube besteht darin, dass man von den Knien aufsteht, um Menschen zu helfen und menschliche Probleme zu lösen„(Aus dem Kapitel – Barclays Kommentare – Bibel: https://bible.by/barclay/40/17/).

Letztlich versucht der Interpret, den christlichen Gottesdienst und Gottesdienst unter die humanitäre Doktrin zu subsumieren: „ Christlicher Dienst – Dies ist kein Dienst der Liturgie oder eines Rituals, es ist der Dienst an menschlichen Bedürfnissen. Christlicher Dienst ist keine klösterliche Abgeschiedenheit, sondern aktive Teilnahme an allen Tragödien, Problemen und Anforderungen, mit denen die Menschen konfrontiert sind„(Aus dem Kapitel – Barclays Kommentare – Bibel: https://bible.by/barclay/40/12/).

Der Autor zeigt eine ziemlich eigenartige Haltung gegenüber dem Herrn Jesus Christus.

Einerseits scheint es ihm nichts auszumachen, dass Jesus der fleischgewordene Sohn Gottes, des Vaters, ist. Auf jeden Fall fördern einige seiner Worte ein solches Verständnis, wie zum Beispiel: „ Als Slava auf diese Erde kam, wurde er in einer Höhle geboren, in der Menschen Tiere beherbergten. Bibel: https://bible.by/barclay/40/2/).

« Gott hat seinen Sohn in diese Welt gesandt, - bezeugt W. Barkley, - Jesus Christus, damit er den Menschen aus dem Sumpf der Sünde rettet, in dem er steckte, und ihn von den Ketten der Sünde befreit, mit denen er sich verbunden hatte, damit der Mensch durch ihn die Freundschaft mit Gott wiederfinden kann, die er verloren hat. ”(Aus dem Kapitel – Barclays Kommentare – Bibel: https://bible.by/barclay/40/1/)

Andererseits schreibt er dem Erlöser Eigenschaften zu wie zum Beispiel die Ungewissheit über seine Auserwähltheit (ganz zu schweigen von der „Ungewissheit“ über die göttliche Würde) und die Unwissenheit darüber, wie er seine Mission erfüllen soll, „die er ihm anvertraut hat“.

„So“, fordert Barclay den Leser auf, „ Und im Akt der Taufe erlangte Jesus doppelt Vertrauen: dass Er wirklich der Auserwählte Gottes ist und dass der Weg, der vor ihm lag, der Weg des Kreuzes war, wusste Jesus in diesem Moment, dass er zum König auserwählt worden war„(Aus dem Kapitel – Barclays Kommentare – Bibel: https://bible.by/barclay/40/3/)

„Jesus“, fährt er fort, „ ging in die Wüste, um allein zu sein. sprach jetzt mit Ihm Er wollte darüber nachdenken, wie er die ihm anvertraute Mission erfüllen könnte. „(Aus dem Kapitel – Barclays Kommentare – Bibel: https://bible.by/barclay/40/4/).

Schon beim ersten Kennenlernen dieser und ähnlicher Aussagen hat man den Eindruck, dass sie am Rande einer akzeptablen und inakzeptablen Theologie stehen. Die Position des Interpreten wird deutlicher in seiner Einstellung zum Zeugnis des Evangelisten Johannes des Theologen, dass Christus kein anderer ist als Gott, das fleischgewordene Wort. Während W. Barclay offiziell anerkennt, dass „das Wort Fleisch geworden ist“ (), erklärt er diese Evangeliumswahrheit jedoch nicht im Geiste des Evangeliums. Während die orthodoxe Kirche lehrt, dass das Wort eine Hypostase des einen, dreifaltigen Gottes ist, wesensgleich mit dem Vater und dem Heiligen Geist, ebenso vollkommen und gleichwertig mit den anderen beiden göttlichen Hypostasen, versucht Barclay, seine Leser von etwas anderem zu überzeugen.

„Das Christentum“, teilt er seine Argumentation mit, „ entstand im Judentum und zunächst waren alle Mitglieder der christlichen Kirche Juden... Das Christentum entstand im jüdischen Umfeld und sprach daher zwangsläufig seine Sprache und verwendete seine Denkkategorien... Die Griechen hatten noch nie vom Messias gehört, sie wussten es nicht den Kern der Sehnsüchte der Juden verstehen – den kommenden Messias. Die Konzepte, mit denen jüdische Christen Jesus dachten und sich vorstellten, bedeuteten den Griechen nichts. Und das war das Problem – wie sollte man es in der griechischen Welt darstellen? ... Um das Jahr 100 lebte in Ephesus ein Mann, der darüber nachdachte. Sein Name war John; er lebte in einer griechischen Stadt, er kommunizierte mit den Griechen, denen jüdische Konzepte fremd und unverständlich waren und ihnen sogar seltsam und unhöflich vorkamen. Wie können wir einen Weg finden, diesen Griechen das Christentum auf eine Weise näher zu bringen, die sie verstehen und willkommen heißen? Und es wurde ihm offenbart. Sowohl in der jüdischen als auch in der griechischen Weltanschauung gab es ein Konzept Wörter. Es könnte also so verwendet werden, dass es den Weltanschauungen sowohl der Griechen als auch der Juden entspricht. Es war etwas, das darin lag Historisches Erbe beide Rassen; beide konnten es verstehen.“(Aus Kapitel – Barclays Kommentare – Bibel

Es ist bekannt, dass es im Verständnis (vieler) Juden als Eins, nicht aber als Dreifaltigkeit gedacht wurde. Das Wort Gottes wurde in ihren Köpfen als wirksame Kraft interpretiert, nicht jedoch als göttliche Hypostase (vgl.: und Gott sagte...). Ähnliches dachten die erwähnten Griechen über den Logos (Wort).

„Und so“, bricht er seinen Gedanken aus, „ Als Johannes nach einer Möglichkeit suchte, sich etwas vorzustellen, stellte er fest, dass es in seinem Glauben und in der Geschichte seines Volkes bereits eine Idee gab Wörter, ein Wort, das an sich nicht nur ein Laut, sondern etwas Dynamisches ist –Wort Gott, durch den er die Erde erschaffen hat; Wort aus Targumi – Aramäische Übersetzung der Bibel – die eigentliche Idee von Gottes Handeln zum Ausdruck bringen; Weisheit aus den Büchern der Weisheit – der ewigen, schöpferischen und erleuchtenden Kraft Gottes. Und so sagt John: „Wenn du sehen willst Wort Gott, wenn du die schöpferische Kraft Gottes sehen willst, wenn du sehen willst Wort, durch den die Erde geschaffen wurde und der jedem Menschen Licht und Leben schenkt, - Schau dir Jesus Christus an. In ihm Wort Gott ist zu dir gekommen“ (Aus dem Kapitel – Barclays Kommentare – Bibel: https://bible.by/barclay/43/1/).

Als ob er das oben Gesagte bestätigen würde, signalisiert Barkley: „ . ..In der griechischen Welt und in der griechischen Weltanschauung gibt es noch einen Namen, mit dem wir uns vertraut machen müssen. In Alexandria lebte ein Jude namens Philo, der sein Leben dem Studium der Weisheit zweier Welten widmete: der griechischen und der jüdischen. Keiner der Griechen kannte die Heiligen Schriften der Juden so gut wie er, und kein einziger Jude kannte die Größe des griechischen Denkens so gut wie er. Auch Philo liebte und nutzte diese Idee Logos, Worte, Vernunft Gottes. Er glaubte, dass es auf der Welt nichts Älteres gab Logos Na und Logo- das ist das Instrument, mit dem er die Welt erschaffen hat. Philo hat das gesagt Logo- das ist der Gedanke Gottes, eingeprägt im Universum; Logos erschuf die Welt und alles darin; Gott ist der Steuermann des Universums, Er hält Logo wie das Ruder und dirigiert alles. Laut Philo Logo Im menschlichen Gehirn eingeprägt, verleiht es einem Menschen Vernunft, die Fähigkeit zu denken und die Fähigkeit zu wissen. Philo hat das gesagt Logo- ein Mittler zwischen der Welt und Gott und so weiter Logo- Dies ist der Priester, der Gott die Seele präsentierte. Die griechische Philosophie wusste alles darüber Logos, sie sah rein Logos die schöpferische, führende und leitende Kraft Gottes, die Kraft, die das Universum erschaffen hat und dank derer Leben und Bewegung darin erhalten bleiben. Und so kam Johannes zu den Griechen und sagte: „Jahrhundertelang habt ihr nachgedacht, geschrieben und geträumt Logos,über die Macht, die die Welt erschaffen hat und die Ordnung in ihr aufrechterhält; über die Kraft, die dem Menschen die Fähigkeit gab, zu denken, zu argumentieren und zu wissen; über die Kraft, durch die Menschen mit Gott in Kontakt kamen. Jesus ist das Logos, stieg auf die Erde herab. „Das Wort ist Fleisch geworden", sagte John. Wir können es auch so ausdrücken: „ Der im Menschen verkörperte Geist Gottes„“ (Aus dem Kapitel – Barclays Kommentare – Bibel: https://bible.by/barclay/43/1/).

Schließlich weist Barclay direkt darauf hin, dass der Erretter mit Gott identisch, aber nicht „eins“ mit Gott war: „ Wenn Johannes sagt, dass das Wort Gott war, sagt er nicht, dass Jesus eins mit Gott war, sondern dass er mit Gott identisch war; Er sagt, dass er im Geiste, im Herzen und im Wesen Gott so ähnlich war, dass wir in ihm vollkommen sehen, was Gott ist„(Aus dem Kapitel – Barclays Kommentare – Bibel: https://bible.by/barclay/43/1/).

Und anderswo: „Das Wort ist Fleisch geworden - Hier wird, vielleicht wie nirgendwo sonst im Neuen Testament, die menschliche Natur Jesu auf wundersame Weise verkündet. In Jesus sahen wir das schöpferische Wort Gottes, den leitenden Geist Gottes, der sich selbst im Menschen verkörpert. In Jesus sehen wir, wie Gott dieses Leben führen würde, wenn er ein Mensch wäre. Wenn wir nichts mehr über Jesus zu sagen hätten, könnten wir immer noch sagen, dass er uns zeigt, wie er das Leben führen würde, das wir brauchen„(Aus dem Kapitel – Barclays Kommentare – Bibel: https://bible.by/barclay/43/1/)

Wie erklärt W. Barkley, dass Christus der einziggezeugte Sohn Gottes, des Vaters, ist? Er bringt es auf den Punkt, dass Jesus einzigartig ist und von Gott dem Vater am meisten geliebt wird. So spricht er selbst darüber: „ Jesus - eingeborener Sohn. Auf Griechisch ist es so Monogenese, was heißt einziger Sohn, einzig gezeugt und in diesem Fall entspricht es vollständig der russischen Übersetzung der Bibel. Tatsache ist jedoch, dass dieses Wort lange vor der Niederschrift des vierten Evangeliums seine rein physische Bedeutung verlor und zwei besondere Bedeutungen erhielt. Es kam zur Bedeutung einzigartig, besonders und besonders beliebt, Es ist ganz offensichtlich, dass der einzige Sohn einen besonderen Platz im Herzen des Vaters einnimmt und besondere Liebe genießt, und daher bedeutet dieses Wort in erster Linie: einzigartig. Die Autoren des Neuen Testaments sind absolut davon überzeugt, dass Jesus einzigartig ist, dass es niemanden wie ihn gab: Er allein kann Gott zu den Menschen und die Menschen zu Gott bringen„(Aus dem Kapitel – Barclays Kommentare – Bibel: https://bible.by/barclay/43/1/).

Skepsis gegenüber der Dreieinigkeit: zum Beispiel: „Nirgendwo identifiziert sich Jesus mit Gott“;

Glaube an die universelle Erlösung;

Bibelkommentare lassen sich grob in spirituelle, pastorale, theologische, populärwissenschaftliche und technische Kommentare unterteilen.

Die meisten patristischen Kommentare können als spirituell eingestuft werden.

Ein Beispiel für „pastorale“ Kommentare sind die Predigten von Rev. Dmitri Smirnow.

Es kann sowohl klassische „theologische“ Kommentare (zum Beispiel schrieb der Heilige viele Kommentare zu polemischen Zwecken) als auch moderne Kommentare geben.

In „populärwissenschaftlichen“ Kommentaren werden Kenntnisse aus der Bibelwissenschaft oder der Geschichte oder biblischen Sprachen in populärer Sprache vermittelt.

Schließlich gibt es noch „technische“ Kommentare, die meist für Bibelwissenschaftler gedacht sind, aber von einem breiten Leserkreis genutzt werden können.

Barkleys Kommentare sind ein typisches Beispiel für „populärwissenschaftliche“ Kommentare. Er war nie ein großer oder großer Bibelgelehrter. Nur ein durchschnittlicher Professor mit guten Leistungen. Selbst bei Protestanten erfreuten sich seine Äußerungen nie großer Beliebtheit. Und seine Beliebtheit bei uns ist darauf zurückzuführen, dass seine Kommentare genau in dem Moment ins Russische übersetzt wurden, als es in Russland überhaupt nichts als „populärwissenschaftliche“ Kommentare gab.

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Eine der dramatischsten Abweichungen betrifft die Frage der Kirche. Beginnen wir mit der Tatsache, dass W. Barkley die Position zur Existenz der einen wahren Kirche, die vom Herrn Jesus Christus gegründet wurde, nicht teilt und entgegen dem Evangelium auf der Existenz vieler rettender christlicher Kirchen besteht. Gleichzeitig wirft er, was für einen solchen Ansatz selbstverständlich ist, Gemeinschaften vor, die behaupten, die einzig wahre Gemeinschaft zu sein (in Wirklichkeit gibt es nur eine solche Gemeinschaft – die Ökumenisch-Orthodoxe Kirche), die göttliche Gnade zu monopolisieren.

Erinnern wir uns daran, was genau die Jünger Christi eint, während protestantische Gemeinschaften die Jünger ihrer Führer vereinen.

Der Fehler von W. Barkley besteht in diesem Fall darin, dass er sowohl das Mönchtum selbst als auch die Haltung der Kirche zum Klosterleben falsch betrachtet. Tatsache ist, dass die orthodoxe Kirche, obwohl sie das Mönchtum als eine Form des Gottesdienstes anerkennt, nie gelehrt hat, dass ein Christ kein Leben in der Welt hat. Wie Sie wissen, gibt es unter den heiliggesprochenen Heiligen viele, die gerade durch ihr Leben in der Welt berühmt wurden: Krieger, Ärzte, Lehrer usw. Auch hier bedeutet das klösterliche Leben, das die Loslösung von weltlichen Freuden und weltlicher Eitelkeit beinhaltet, keine vollständige spiritueller Bruch mit der Welt. Es genügt, sich daran zu erinnern, dass Klöster jahrhundertelang die Rolle spiritueller Zentren nicht nur für Mönche und Mönche, sondern auch für Laien spielten: Klöster dienten ihnen als Wallfahrtsorte; In Klöstern wurden Bibliotheken eingerichtet, theologische Schulen eröffnet; In schwierigen Zeiten halfen Mönche den Laien oft mit Brot und Rubel.

Der Autor zeigt eine ziemlich eigenartige Haltung gegenüber dem Herrn Jesus Christus.

„Das Christentum“, teilt er seine Argumentation mit, „ entstand im Judentum und zunächst waren alle Mitglieder der christlichen Kirche Juden... Das Christentum entstand im jüdischen Umfeld und sprach daher zwangsläufig seine Sprache und verwendete seine Denkkategorien... Die Griechen hatten noch nie vom Messias gehört, sie wussten es nicht den Kern der Sehnsüchte der Juden verstehen – den kommenden Messias. Die Konzepte, mit denen jüdische Christen Jesus dachten und sich vorstellten, bedeuteten den Griechen nichts. Und das war das Problem – wie sollte man es in der griechischen Welt darstellen? ... Um das Jahr 100 lebte in Ephesus ein Mann, der darüber nachdachte. Sein Name war John; er lebte in einer griechischen Stadt, er kommunizierte mit den Griechen, denen jüdische Konzepte fremd und unverständlich waren und ihnen sogar seltsam und unhöflich vorkamen. Wie können wir einen Weg finden, diesen Griechen das Christentum auf eine Weise näher zu bringen, die sie verstehen und willkommen heißen? Und es wurde ihm offenbart. Sowohl in der jüdischen als auch in der griechischen Weltanschauung gab es ein Konzept Wörter. Es könnte also so verwendet werden, dass es den Weltanschauungen sowohl der Griechen als auch der Juden entspricht. Es war etwas, das im historischen Erbe beider Rassen lag; beide konnten es verstehen.“(Aus Kapitel – Barclays Kommentare – Bibel

Erklärende Bibel
Neues Testament

Alle diese Begriffe, d.h. Sowohl das Wort „Testament“ selbst als auch seine Kombination mit den Adjektiven „alt“ und „neu“ sind der Bibel selbst entnommen, in der sie neben ihrer allgemeinen Bedeutung auch eine besondere Bedeutung haben, in der wir sie auch verwenden wenn man über bekannte biblische Bücher spricht.

Das Wort „Testament“ (hebräisch – nimmt, griechisch – διαθήκη, lat. – testamentum) bedeutet in der Sprache der Heiligen Schrift und im biblischen Sprachgebrauch in erster Linie das Bekannte Dekret, Bedingung, Gesetz, auf dem zwei Vertragsparteien konvergieren, und von hier aus - das Vereinbarung oder Union, sowie jene äußeren Zeichen, die seiner Identifizierung dienten, eine Bindung, als ob ein Siegel (testamentum). Und da die heiligen Bücher, in denen dieser Bund oder die Vereinigung Gottes mit dem Menschen beschrieben wurde, natürlich eines davon waren das beste Mittel Seine Urkunden und Festigung im Gedächtnis der Menschen, so wurde auch schon sehr früh der Name „Testament“ auf sie übertragen. Es existierte bereits zur Zeit Moses, wie aus dem Buch Exodus () hervorgeht, wo der Bericht über die Sinai-Gesetzgebung, den Moses dem jüdischen Volk vorlas, als Buch des Bundes („sefer habberit“) bezeichnet wird. Ähnliche Ausdrücke, die nicht nur die Sinai-Gesetzgebung, sondern den gesamten mosaischen Pentateuch bezeichnen, finden sich auch in späteren Büchern des Alten Testaments (; ; ). Auch das Alte Testament enthält den ersten, noch prophetischen Hinweis darauf, nämlich in der berühmten Prophezeiung Jeremias: „Siehe, es kommen Tage, spricht der Herr, da werde ich einen neuen Bund mit dem Haus Israel und mit dem Haus Juda schließen.“ ().

Aufteilung der Bücher des Neuen Testaments nach Inhalt

Die historischen Bücher sind die vier Evangelien Matthäus, Markus, Lukas und Johannes sowie die Apostelgeschichte. Die Evangelien geben uns ein historisches Bild vom Leben unseres Herrn Jesus Christus, und die Apostelgeschichte gibt uns ein historisches Bild vom Leben und Wirken der Apostel, die Christus in der ganzen Welt verbreiteten.

Lehrbücher sind die Apostolischen Briefe, das sind Briefe, die die Apostel an verschiedene Kirchen schreiben. In diesen Briefen erläutern die Apostel verschiedene Verwirrungen in Bezug auf den christlichen Glauben und das christliche Leben, die in den Kirchen entstanden sind, prangern die Leser der Briefe wegen verschiedener Störungen an, die sie zugelassen haben, überzeugen sie, fest im christlichen Glauben zu stehen, der ihnen verraten wurde, und entlarven die falschen Lehrer die den Frieden der Urkirche störten. Mit einem Wort, die Apostel erscheinen in ihren Briefen als Lehrer der ihnen anvertrauten Herde Christi und sind darüber hinaus oft die Gründer der Kirchen, an die sie sich wenden. Letzteres kommt in Bezug auf fast alle Briefe des Apostels Paulus vor.

Im Neuen Testament gibt es nur ein prophetisches Buch – die Apokalypse des Apostels Johannes des Theologen. Es enthält verschiedene Visionen und Offenbarungen, mit denen dieser Apostel ausgezeichnet wurde und in denen das zukünftige Schicksal der Kirche Christi vor ihrer Verherrlichung, d. h. bis sich das Reich der Herrlichkeit auf Erden öffnet.

Da das Thema der Evangelien das Leben und die Lehre des Gründers unseres Glaubens – des Herrn Jesus Christus – ist und da wir zweifellos im Evangelium die Grundlage für all unseren Glauben und unser Leben haben, ist es üblich, die vier Evangelien zu nennen Bücher gesetzgeberisch positiv. Dieser Name zeigt, dass die Evangelien für Christen dieselbe Bedeutung haben wie das Gesetz des Mose – der Pentateuch – für Juden.

Eine kurze Geschichte des Kanons der Heiligen Bücher des Neuen Testaments

Das Wort „Kanon“ (κανών) bedeutete ursprünglich „Stock“ und wurde dann zur Bezeichnung dessen verwendet, was als Regel dienen sollte, als Lebensmuster (;). Die Kirchenväter und Konzile verwendeten diesen Begriff zur Bezeichnung einer Sammlung heiliger, inspirierter Schriften. Daher ist der Kanon des Neuen Testaments eine Sammlung der heiligen inspirierten Bücher des Neuen Testaments in seiner gegenwärtigen Form.

Von welchem Vorrang wurde bei der Aufnahme dieses oder jenes heiligen Buches des Neuen Testaments in den Kanon geleitet? Zunächst einmal das sogenannte historisch der Legende nach. Sie untersuchten, ob dieses oder jenes Buch tatsächlich direkt von einem Apostel oder einem apostolischen Mitarbeiter erhalten worden war, und zählten dieses Buch nach sorgfältigem Studium zu den inspirierten Büchern. Gleichzeitig achteten sie aber auch darauf, ob die in dem betreffenden Buch enthaltene Lehre erstens mit der Lehre der gesamten Kirche und zweitens mit der Lehre des Apostels, dessen Namen dieses Buch trug, übereinstimmte. Dies ist das sogenannte dogmatisch Tradition. Und es ist noch nie vorgekommen, dass sie, nachdem sie ein Buch einmal als kanonisch anerkannt hatte, anschließend ihre Meinung dazu änderte und es aus dem Kanon ausschloss. Wenn einzelne Kirchenväter und Kirchenlehrer auch danach noch manche Schriften des Neuen Testaments als unecht erkannten, dann handelte es sich nur um ihre Privatansicht, die nicht mit der Stimme der Kirche verwechselt werden sollte. Ebenso ist es nie vorgekommen, dass die Kirche ein Buch zunächst nicht in den Kanon aufgenommen und es dann aufgenommen hat. Wenn einige kanonische Bücher in den Schriften der apostolischen Männer nicht angegeben sind (z. B. der Judasbrief), liegt dies daran, dass die apostolischen Männer keinen Grund hatten, diese Bücher zu zitieren.

Reihenfolge der neutestamentlichen Bücher im Kanon

Die neutestamentlichen Bücher fanden ihren Platz im Kanon entsprechend ihrer Bedeutung und dem Zeitpunkt ihrer endgültigen Anerkennung. An erster Stelle standen natürlich die vier Evangelien, gefolgt von der Apostelgeschichte; Die Apokalypse bildete den Abschluss des Kanons. Aber in einigen Kodizes nehmen einige Bücher nicht den gleichen Platz ein wie in unserem jetzigen. So steht im Codex Sinaiticus das Buch der Apostelgeschichte nach den Briefen des Apostels Paulus. Bis zum 4. Jahrhundert ordnete die griechische Kirche die Konzilsbriefe den Briefen des Apostels Paulus an. Der eigentliche Name „Konziliar“ wurde ursprünglich nur im 1. Petrusbrief und im 1. Johannesbrief getragen, und erst ab der Zeit von Eusebius von Cäsarea (IV. Jahrhundert) wurde dieser Name für alle sieben Briefe verwendet. Seit der Zeit von Athanasius von Alexandria (Mitte des 4. Jahrhunderts) haben die Konzilsbriefe in der griechischen Kirche ihren heutigen Platz eingenommen. Mittlerweile wurden sie im Westen noch nach den Briefen des Apostels Paulus platziert. Sogar die Apokalypse ist in einigen Codes früher als die Briefe des Apostels Paulus und sogar früher als die Apostelgeschichte. Insbesondere die Evangelien kommen in unterschiedlichen Codes vor in unterschiedlicher Reihenfolge. So stellen einige, die zweifellos die Apostel an die erste Stelle setzen, die Evangelien in die folgende Reihenfolge: Matthäus, Johannes, Markus und Lukas, oder sie setzen das Johannesevangelium an die erste Stelle, um dem Johannesevangelium besondere Würde zu verleihen. Andere wetten darauf letzter Platz Das Markusevangelium ist das kürzeste. Von den Briefen des Apostels Paulus belegten zunächst zwei Briefe an die Korinther den ersten Platz im Kanon und den letzten Platz an die Römer (ein Fragment von Muratorius und Tertullian). Seit der Zeit des Eusebius steht der Römerbrief sowohl hinsichtlich seines Umfangs als auch hinsichtlich der Bedeutung der Kirche, an die er geschrieben wurde, an erster Stelle und verdient diesen Platz wirklich. Die Anordnung der vier Privatbriefe (1. Tim.; 2. Tim.; Tit.; Phil.) orientierte sich offensichtlich daran, dass ihr Umfang annähernd gleich war. Der Hebräerbrief belegte im Osten den 14. und im Westen den 10. Platz in der Reihe der Briefe des Apostels Paulus. Es ist klar, dass die Westkirche unter den Konzilsbriefen den Briefen des Apostels Petrus den ersten Platz einräumte. Die Ostkirche, die den Jakobusbrief an die erste Stelle setzte, orientierte sich wahrscheinlich an der Aufzählung der Apostel durch den Apostel Paulus ().

Geschichte des neutestamentlichen Kanons seit der Reformation

Im Mittelalter blieb der Kanon unbestreitbar, zumal die Bücher des Neuen Testaments von Privatpersonen relativ wenig gelesen wurden und im Gottesdienst nur bestimmte Teile oder Abschnitte daraus gelesen wurden. Das einfache Volk war mehr daran interessiert, Geschichten über das Leben von Heiligen zu lesen, und die katholische Kirche betrachtete sogar mit gewissem Misstrauen das Interesse, das bestimmte Gesellschaften wie die Waldenser an der Lektüre der Bibel zeigten, und verbot manchmal sogar die Lektüre der Bibel im Volksmund. Doch am Ende des Mittelalters erwachten im Humanismus erneut Zweifel an den Schriften des Neuen Testaments, die in den ersten Jahrhunderten Gegenstand kontroverser Auseinandersetzungen waren. Die Reformation begann, ihre Stimme gegen einige neutestamentliche Schriften noch stärker zu erheben. Luther brachte in seiner Übersetzung des Neuen Testaments (1522) in den Vorworten zu den neutestamentlichen Büchern seine Meinung über deren Würde zum Ausdruck. Seiner Meinung nach wurde der Brief an die Hebräer daher nicht von einem Apostel verfasst, ebenso wie der Brief des Jakobus. Er erkennt auch nicht die Echtheit der Apokalypse und des Briefes des Apostels Judas an. Luthers Jünger gingen in der Strenge, mit der sie die verschiedenen neutestamentlichen Schriften behandelten, sogar noch weiter und begannen sogar, „apokryphe“ Schriften direkt vom neutestamentlichen Kanon zu unterscheiden: vorher Anfang des XVII Jahrhunderte, 2. Petrus, 2. und 3. Johannes, Judas und die Apokalypse wurden in lutherischen Bibeln nicht einmal als kanonisch angesehen. Erst später verschwand diese Unterscheidung der Schriften und der alte neutestamentliche Kanon wurde wiederhergestellt. Ende des 17. Jahrhunderts erschienen jedoch kritische Schriften zum neutestamentlichen Kanon, in denen Einwände gegen die Echtheit vieler neutestamentlicher Bücher erhoben wurden. Die Rationalisten des 18. Jahrhunderts (Semler, Michaelis, Eichgorm) schrieben im gleichen Geist, und zwar im 19. Jahrhundert. Schleiermacher äußerte Zweifel an der Echtheit einiger Briefe des Paulus, De Wette lehnte die Echtheit von fünf davon ab und F.X. Vom gesamten Neuen Testament erkannte Baur nur die vier Hauptbriefe des Apostels Paulus und die Apokalypse als wirklich apostolisch an.

Damit erreichte der Protestantismus im Westen erneut den gleichen Punkt wie die christliche Kirche in den ersten Jahrhunderten, als einige Bücher als echte apostolische Werke anerkannt wurden, andere als umstritten. Es wurde bereits die Ansicht vertreten, dass es sich lediglich um eine Sammlung literarischer Werke des frühen Christentums handelt. Gleichzeitig sind die Anhänger von F.X. Baur – B. Bauer, Lohmann und Steck – fanden es nicht mehr möglich, eines der neutestamentlichen Bücher als wirklich apostolisches Werk anzuerkennen... Doch die besten Köpfe des Protestantismus sahen die Tiefe des Abgrunds, in den Baurs Schule bzw. Tübingen stürzte , nahm den Protestantismus an und widersetzte sich seinen Bestimmungen mit berechtigten Einwänden. So widerlegte Ritschl die Hauptthese der Tübinger Schule über die Entwicklung des frühen Christentums aus dem Kampf des Petrinismus und Paulinismus, und Harnack bewies, dass die neutestamentlichen Bücher als wahrhaft apostolische Werke betrachtet werden sollten. Die Wissenschaftler B. Weiss, Godet und T. Tsang haben noch mehr getan, um die Bedeutung der neutestamentlichen Bücher in den Köpfen der Protestanten wiederherzustellen. „Dank dieser Theologen“, sagt Barth, „kann heute niemand mehr dem Neuen Testament den Vorteil nehmen, dass wir in ihm und nur in ihm Botschaften über Jesus und über die Offenbarung Gottes in ihm haben“ („Einleitung“, 1908 , S. 400). Barth findet, dass es in dieser Zeit, in der eine solche Verwirrung in den Köpfen herrscht, für Protestanten besonders wichtig ist, einen „Kanon“ als von Gott gegebene Führung für den Glauben und das Leben zu haben, „und“, schließt er, „wir haben ihn in uns.“ das Neue Testament“ (There same).

Tatsächlich hat der neutestamentliche Kanon eine enorme, man könnte sagen, unvergleichliche Bedeutung für die christliche Kirche. Darin finden wir vor allem solche Schriften, die in ihrer Beziehung zum jüdischen Volk (das Matthäusevangelium, der Brief des Apostels Jakobus und der Brief an die Hebräer), zur heidnischen Welt (1. und 2. Thessalonicher, 1. Korinther ). Darüber hinaus haben wir im Neuen Testament kanonische Schriften, die die Gefahren beseitigen sollen, die das Christentum aus dem jüdischen Verständnis des Christentums (Brief an die Galater), aus der jüdisch-legalistischen Askese (Brief an die Kolosser), aus der heidnischen Sehnsucht nach dem Christentum bedrohten begreifen die Religionsgesellschaft als einen privaten Kreis, in dem man getrennt von der Kirchengemeinschaft leben kann (Epheserbrief). Der Römerbrief weist auf den weltweiten Zweck des Christentums hin, während die Apostelgeschichte darauf hinweist, wie dieser Zweck in der Geschichte verwirklicht wurde. Kurz gesagt, die Bücher des neutestamentlichen Kanons vermitteln uns ein vollständiges Bild des Primats der Kirche und schildern das Leben und seine Aufgaben von allen Seiten. Wenn wir versuchsweise irgendein Buch aus dem Kanon des Neuen Testaments entfernen wollten, zum Beispiel den Römerbrief oder den Galaterbrief, würden wir damit dem Ganzen erheblichen Schaden zufügen. Es ist klar, dass der Heilige Geist die Kirche bei der schrittweisen Festlegung der Zusammensetzung des Kanons leitete, so dass die Kirche in sie wahrhaft apostolische Werke einführte, die in ihrer Existenz durch die wesentlichsten Bedürfnisse der Kirche verursacht wurden.

In welcher Sprache sind die heiligen Bücher des Neuen Testaments geschrieben?

Im gesamten Römischen Reich, zur Zeit des Herrn Jesus Christus und der Apostel, war Griechisch die vorherrschende Sprache, es wurde überall verstanden und fast überall gesprochen. Es ist klar, dass die Schriften des Neuen Testaments, die durch die Vorsehung Gottes in allen Kirchen verbreitet werden sollten, auch auf Griechisch erschienen, obwohl fast alle ihrer Autoren, mit Ausnahme des heiligen Lukas, Juden waren. Davon zeugen auch einige innere Merkmale dieser Schriften: das nur im Griechischen mögliche Wortspiel, die freie, eigenständige Haltung bei der Übersetzung der Siebziger, wenn alttestamentliche Passagen zitiert werden – all das weist zweifellos darauf hin, dass sie auf Griechisch verfasst wurden und richtet sich an Leser, die Griechisch können.

Allerdings handelt es sich bei der griechischen Sprache, in der die Bücher des Neuen Testaments verfasst wurden, nicht um die klassische griechische Sprache, in der griechische Schriftsteller in der Blütezeit der griechischen Literatur schrieben. Dies ist das sogenannte κοινὴ διάλεκτος , d.h. nah am alten attischen Dialekt, unterscheidet sich aber nicht allzu sehr von anderen Dialekten. Darüber hinaus enthielt es viele Aramäismen und andere Fremdwörter. Schließlich wurden in diese Sprache spezielle neutestamentliche Konzepte eingeführt, für deren Ausdruck man jedoch alte griechische Wörter verwendete, die dadurch eine besondere neue Bedeutung erhielten (zum Beispiel das Wort χάρις – „Angenehmheit“ im heiligen Neuen Testament). Sprache bedeutete „Gnade“). Weitere Informationen hierzu finden Sie im Artikel von Prof. S.I. Sobolevsky“ Κοινὴ διάλεκτος ", platziert in der Orthodox Theological Encyclopedia, Bd. 10.

Text des Neuen Testaments

Alle Originale der neutestamentlichen Bücher gingen verloren, aber es wurden schon vor langer Zeit Kopien davon angefertigt (ἀντίγραφα). Am häufigsten wurden die Evangelien kopiert und am seltensten die Apokalypse. Sie schrieben mit Rohr (κάλαμος) und Tinte (μέλαν) und mehr – in den ersten Jahrhunderten – auf Papyrus, also Rechte Seite Jedes Papyrusblatt wurde auf die linke Seite des nächsten Blattes geklebt. Von hier aus wurde ein mehr oder weniger langer Streifen gewonnen, der dann auf einem Nudelholz ausgerollt wurde. So entstand eine Schriftrolle (τόμος), die in einer speziellen Schachtel (φαινόλης) aufbewahrt wurde. Da das Lesen dieser nur auf der Vorderseite geschriebenen Streifen unbequem und das Material zerbrechlich war, begann man ab dem 3. Jahrhundert, neutestamentliche Bücher auf Leder oder Pergament zu kopieren. Da Pergament teuer war, verwendeten viele die alten Manuskripte auf Pergament, die sie hatten, radierten und kratzten das Geschriebene heraus und platzierten dort ein anderes Werk. So entstanden Palimpseste. Erst im 8. Jahrhundert kam Papier zum Einsatz.

Wörter in den Manuskripten des Neuen Testaments wurden ohne Akzente, ohne Atemzüge, ohne Satzzeichen und darüber hinaus mit Abkürzungen (z. B. IC statt Ἰησοῦς, RNB statt πνεῦμα) geschrieben, sodass es sehr schwierig war, diese Manuskripte zu lesen . In den ersten sechs Jahrhunderten wurden nur Großbuchstaben verwendet (unziale Manuskripte von „uncia“ – Zoll). Ab dem 7. Jahrhundert und manche sagen ab dem 9. Jahrhundert erschienen Manuskripte in gewöhnlicher Kursivschrift. Dann wurden die Buchstaben kleiner, dafür wurden Abkürzungen häufiger. Andererseits wurden Akzente und Atmung hinzugefügt. Von den ersten Manuskripten gibt es 130 und von den letzten 3.700 (laut von Sodens Bericht). Darüber hinaus gibt es sogenannte Lektionare, die entweder das Evangelium oder die apostolischen Lesungen für den Gebrauch im Gottesdienst enthalten (evangeliar und praxapostolisch). Es gibt etwa 1300 von ihnen, und die ältesten von ihnen reichen in ihrer Entstehung bis ins 6. Jahrhundert zurück.

Manuskripte enthalten neben dem Text meist Einleitungen und Nachworte mit Angaben zum Verfasser, zur Zeit und zum Ort der Entstehung des Buches. Um sich mit dem Inhalt des Buches in Manuskripten vertraut zu machen, die in Kapitel (κεφάλαια) unterteilt sind, werden vor diesen Kapiteln Bezeichnungen des Inhalts jedes Kapitels platziert (τίτλα, αργυμεντα). Die Kapitel sind in Teile (ὑποδιαιρέσεις) oder Abteilungen und diese wiederum in Verse (κῶλα, στίχοι) unterteilt. Der Umfang des Buches und sein Verkaufspreis wurden durch die Anzahl der Verse bestimmt. Diese Bearbeitung des Textes wird üblicherweise Bischof Euphalios von Sardinien (7. Jahrhundert) zugeschrieben, tatsächlich fanden alle diese Aufteilungen jedoch viel früher statt. Zu Interpretationszwecken fügte Ammonius (3. Jahrhundert) dem Text des Matthäusevangeliums Parallelpassagen aus anderen Evangelien hinzu. Eusebius von Cäsarea (IV. Jahrhundert) stellte zehn Kanons oder Paralleltafeln zusammen, von denen die erste Bezeichnungen von Abschnitten des Evangeliums enthielt, die allen vier Evangelisten gemeinsam waren, die zweite – Bezeichnungen (in Zahlen) – die allen drei gemeinsam waren usw. bis zum zehnten, wo die Geschichten angegeben werden, die nur in einem Evangelisten enthalten sind. Im Text des Evangeliums wurde mit einer roten Zahl gekennzeichnet, zu welchem Kanon dieser oder jener Abschnitt gehört. Unsere heutige Unterteilung des Textes in Kapitel erfolgte zuerst durch den Engländer Stephen Langton (im 13. Jahrhundert) und die Unterteilung in Verse durch Robert Stephen (im 16. Jahrhundert).

Seit dem 18. Jahrhundert Es wurden ungewöhnliche Manuskripte benannt in Großbuchstaben Lateinisches Alphabet und Kursivschrift - Zahlen. Die wichtigsten Unzialhandschriften sind die folgenden:

N – Codex Sinaiticus, 1856 von Tischendorf im Sinai-Kloster St. Katharina gefunden. Es enthält das Ganze, zusammen mit dem Brief des Barnabas und einem großen Teil des „Hirten“ des Hermas, sowie den Kanons des Eusebius. Es zeigt Beweise von sieben verschiedene Hände. Es wurde im 4. oder 5. Jahrhundert geschrieben. Wird in der St. Petersburg Public Library (heute im British Museum) aufbewahrt. - Notiz Hrsg.). Davon wurden Fotos gemacht.

A – Alexandria, gelegen in London. Das Neue Testament ist hier nicht vollständig enthalten, ebenso wie der 1. und ein Teil des 2. Briefes des Clemens von Rom. Geschrieben im 5. Jahrhundert in Ägypten oder Palästina.

B – Vatikan, abgeschlossen durch den 14. Vers des 9. Kapitels des Hebräerbriefes. Es wurde wahrscheinlich von einer der Personen geschrieben, die Athanasius von Alexandria im 4. Jahrhundert nahe standen. In Rom aufbewahrt.

S – Efremov. Es handelt sich um ein Palimpsest, das so genannt wird, weil die Abhandlung Ephraims des Syrers später auf dem biblischen Text verfasst wurde. Es enthält nur Teile des Neuen Testaments. Sein Ursprung ist ägyptisch und geht auf das 5. Jahrhundert zurück. In Paris gelagert.

Eine Liste weiterer Manuskripte späteren Ursprungs finden Sie in der 8. Auflage von Tischendorfs Neuem Testament.

Übersetzungen und Zitate

Neben den griechischen Handschriften des Neuen Testaments sind auch Übersetzungen der heiligen Bücher des Neuen Testaments, die bereits im 2. Jahrhundert zu erscheinen begannen, als Quellen für die Textfeststellung des Neuen Testaments von großer Bedeutung. Den ersten Platz unter ihnen nehmen die syrischen Übersetzungen ein, sowohl in ihrem Alter als auch in ihrer Sprache, die sich dem von Christus und den Aposteln gesprochenen aramäischen Dialekt annähert. Es wird angenommen, dass das Diatessaron (Reihe von vier Evangelien) des Tatian (um 175) die erste syrische Übersetzung des Neuen Testaments war. Als nächstes kommt der Codex Syro-Sinai (SS), der 1892 von Frau A. Lewis am Sinai entdeckt wurde. Wichtig ist auch die als Peshitta (einfach) bekannte Übersetzung aus dem 2. Jahrhundert; Einige Wissenschaftler datieren es jedoch auf das 5. Jahrhundert zurück und erkennen es als Werk des Edessaer Bischofs Rabbula (411–435) an. Von großer Bedeutung sind auch die ägyptischen Übersetzungen (Saidisch, Fayyum, Bohairisch), Äthiopisch, Armenisch, Gotisch und Altlatein, die später vom seligen Hieronymus korrigiert und anerkannt wurden katholische Kirche selbstauthentisch (Vulgata).

Von erheblicher Bedeutung für die Textfeststellung sind auch Zitate aus dem Neuen Testament, die von alten Kirchenvätern, Kirchenlehrern und Kirchenschriftstellern stammen. Eine Sammlung dieser Zitate (Texte) wurde von T. Tsang veröffentlicht.

Die slawische Übersetzung des Neuen Testaments aus dem griechischen Text wurde in der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts von den Aposteln Kyrill und Methodius angefertigt und gelangte zusammen mit dem Christentum unter dem heiligen Fürsten Wladimir nach Russland . Von den erhaltenen Abschriften dieser Übersetzung ist besonders das Ostromir-Evangelium bemerkenswert, das Mitte des 11. Jahrhunderts für den Bürgermeister Ostromir verfasst wurde. Dann im 14. Jahrhundert. Der heilige Alexy, Metropolit von Moskau, fertigte eine Übersetzung der heiligen Bücher des Neuen Testaments an, während der heilige Alexy in Konstantinopel war. Diese Übersetzung wird in den 90er Jahren des 19. Jahrhunderts in der Moskauer Synodenbibliothek aufbewahrt. fototypisch veröffentlicht. Im Jahr 1499 wurde es zusammen mit allen biblischen Büchern vom Metropoliten Gennadi von Nowgorod korrigiert und veröffentlicht. Unabhängig davon wurde das gesamte Neue Testament erstmals 1623 in Wilna in slawischer Sprache gedruckt. Dann wurde es wie andere biblische Bücher in Moskau in der Synodaldruckerei korrigiert und schließlich 1751 zusammen mit dem Alten Testament unter Kaiserin Elisabeth veröffentlicht. Zunächst wurde 1819 das Evangelium und das gesamte Neue ins Russische übersetzt Das Testament erschien 1822 auf Russisch und wurde 1860 in überarbeiteter Form veröffentlicht. Neben der synodalen Übersetzung ins Russische gibt es auch russische Übersetzungen des Neuen Testaments, die in London und Wien veröffentlicht wurden. In Russland ist ihre Verwendung verboten.

Das Schicksal des neutestamentlichen Textes

b) die von ihm selbst und seinen Aposteln gepredigte Lehre des Herrn Jesus Christus über ihn als den König dieses Königreichs, den Messias und den Sohn Gottes (),

c) alle neutestamentlichen oder christlichen Lehren im Allgemeinen, zunächst die Erzählung der wichtigsten Ereignisse aus dem Leben Christi () und dann eine Erklärung der Bedeutung dieser Ereignisse ().

d) Da das Evangelium tatsächlich die Botschaft dessen ist, was er für unsere Erlösung und unser Wohl getan hat, ruft es die Menschen gleichzeitig zur Umkehr, zum Glauben und zur Veränderung ihres sündigen Lebens in ein besseres Leben auf (; ).

e) Schließlich wird das Wort „Evangelium“ manchmal verwendet, um den eigentlichen Prozess der Verkündigung der christlichen Lehre zu bezeichnen ().

Manchmal wird das Wort „Evangelium“ von einer Bezeichnung und seinem Inhalt begleitet. Es gibt zum Beispiel Sätze: Evangelium vom Königreich (), d.h. die freudige Nachricht vom Reich Gottes, das Evangelium des Friedens (), d.h. über die Welt, das Evangelium der Erlösung (), d.h. über die Erlösung usw. Manchmal bedeutet der Genitiv nach dem Wort „Evangelium“ den Autor oder die Quelle der guten Nachricht (; ; ) oder die Person des Predigers ().

Lange Zeit wurden Geschichten über das Leben des Herrn Jesus Christus nur mündlich überliefert. Der Herr selbst hat keine Aufzeichnungen über seine Reden und Taten hinterlassen. Ebenso waren die 12 Apostel keine geborenen Schriftsteller: Sie waren es „buchlose und einfache Leute“(), obwohl gebildet. Auch unter den Christen der apostolischen Zeit gab es nur sehr wenige „weise nach dem Fleisch, stark“ und „edel“ (), und für die Mehrheit der Gläubigen waren mündliche Geschichten über Christus von viel größerer Bedeutung als schriftliche. So „übermittelten“ (παραδιδόναι) die Apostel und Prediger bzw. Evangelisten Geschichten über die Taten und Reden Christi, und die Gläubigen „empfingen“ (παραλαμβάνειν) – aber natürlich nicht mechanisch, sondern nur aus dem Gedächtnis, wie man sagen kann Studenten von Rabbinerschulen, aber mit meiner ganzen Seele, als ob etwas Lebendiges und Lebensspendendes wäre. Doch diese Zeit der mündlichen Überlieferung sollte bald zu Ende gehen. Einerseits hätten Christen das Bedürfnis nach einer schriftlichen Darstellung des Evangeliums in ihren Auseinandersetzungen mit den Juden verspüren müssen, die, wie wir wissen, die Realität der Wunder Christi leugneten und sogar argumentierten, dass Christus sich selbst nicht zum Messias erklärt habe. Es war notwendig, den Juden zu zeigen, dass Christen echte Geschichten über Christus von Personen haben, die entweder zu seinen Aposteln gehörten oder in engem Kontakt mit Augenzeugen der Taten Christi standen. Andererseits wurde die Notwendigkeit einer schriftlichen Darstellung der Geschichte Christi deutlich, da die Generation der ersten Jünger allmählich ausstarb und die Zahl der direkten Zeugen der Wunder Christi immer dünner wurde. Daher war es notwendig, einzelne Aussprüche des Herrn und seine gesamten Reden sowie die Geschichten der Apostel über ihn schriftlich festzuhalten. Damals tauchten hier und da separate Aufzeichnungen darüber auf, was in der mündlichen Überlieferung über Christus berichtet wurde. Mit größter Sorgfalt aufgezeichnet Wörter Christus, der die Regeln des christlichen Lebens enthielt und viel freier in der Übertragung verschiedener war Veranstaltungen aus dem Leben Christi und bewahren nur ihren allgemeinen Eindruck. So wurde in diesen Aufzeichnungen eines aufgrund seiner Originalität überall auf die gleiche Weise übertragen, während das andere modifiziert wurde. Bei diesen ersten Aufnahmen wurde nicht an die Vollständigkeit der Geschichte gedacht. Selbst unsere Evangelien hatten, wie aus dem Abschluss des Johannesevangeliums () hervorgeht, nicht die Absicht, alle Reden und Taten Christi zu berichten. Dies zeigt sich übrigens schon daran, dass sie beispielsweise den folgenden Ausspruch Christi nicht enthalten: „Geben ist seliger als Nehmen“(). Der Evangelist Lukas berichtet über solche Aufzeichnungen und sagt, dass viele vor ihm bereits damit begonnen hätten, Erzählungen über das Leben Christi zu verfassen, dass es ihnen aber an Vollständigkeit mangele und sie daher keine ausreichende „Bestätigung“ im Glauben darstellten ().

Unsere kanonischen Evangelien sind offenbar aus denselben Motiven entstanden. Der Zeitraum ihres Erscheinens kann auf etwa dreißig Jahre geschätzt werden – von 60 bis 90 (das letzte war das Johannesevangelium). In der Bibelwissenschaft werden üblicherweise die ersten drei Evangelien genannt synoptisch, weil sie das Leben Christi so darstellen, dass ihre drei Erzählungen ohne Bedeutung sind viel Arbeit kann gleichzeitig betrachtet und zu einer zusammenhängenden Erzählung kombiniert werden ( Wettervoraussager– aus dem Griechischen – zusammenschauen). Man begann, sie einzeln als Evangelien zu bezeichnen, vielleicht schon am Ende des 1. Jahrhunderts, aber aus kirchlichen Schriften haben wir Informationen, dass der gesamten Zusammensetzung der Evangelien erst in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts ein solcher Name gegeben wurde . Was die Namen betrifft: „Matthäusevangelium“, „Markusevangelium“ usw., wäre es richtiger, diese sehr alten Namen wie folgt aus dem Griechischen zu übersetzen: „Evangelium nach Matthäus“, „Evangelium nach Markus“ ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Damit wollte ich sagen, dass es in allen Evangelien etwas gibt einheitlich das christliche Evangelium von Christus dem Erlöser, aber nach den Bildern verschiedener Autoren: Ein Bild gehört Matthäus, ein anderes Markus usw.

Vier Evangelien

Was die zwischen Wettervorhersagern beobachteten Unterschiede betrifft, so gibt es ziemlich viele. Manche Dinge werden nur von zwei Evangelisten berichtet, andere sogar von einem. So zitieren nur Matthäus und Lukas das Gespräch auf dem Berg des Herrn Jesus Christus und berichten von der Geburt und den ersten Lebensjahren Christi. Lukas allein spricht von der Geburt Johannes des Täufers. Manche Dinge vermittelt ein Evangelist in kürzerer Form als ein anderer oder in einem anderen Zusammenhang als ein anderer. Die Einzelheiten der Ereignisse in jedem Evangelium sind unterschiedlich, ebenso wie die Ausdrücke.

Dieses Phänomen der Ähnlichkeiten und Unterschiede in den synoptischen Evangelien hat seit langem die Aufmerksamkeit von Bibelauslegern auf sich gezogen, und es wurden seit langem verschiedene Annahmen getroffen, um diese Tatsache zu erklären. Es scheint richtiger zu sein, anzunehmen, dass unsere drei Evangelisten etwas gemeinsam hatten verbal Quelle für seine Erzählung vom Leben Christi. Zu dieser Zeit gingen Evangelisten oder Prediger über Christus überall hin und predigten und wiederholten an verschiedenen Orten in mehr oder weniger ausführlicher Form, was sie für notwendig erachteten, um den Eintretenden etwas anzubieten. So entstand ein bekannter spezifischer Typ mündliches Evangelium, und es ist dieser Typus, den wir in schriftlicher Form in unseren synoptischen Evangelien haben. Natürlich nahm sein Evangelium, abhängig von der Absicht, die dieser oder jener Evangelist hatte, einige Besonderheiten an, nur für sein Werk Charakteristische Eigenschaften. Gleichzeitig kann die Annahme nicht ausgeschlossen werden, dass dem späteren Evangelisten ein älteres Evangelium bekannt gewesen sein könnte. Darüber hinaus sollte der Unterschied zwischen den Wettervorhersagern durch die unterschiedlichen Ziele erklärt werden, die jeder von ihnen beim Schreiben seines Evangeliums vor Augen hatte.

Wie bereits erwähnt, unterscheiden sich die synoptischen Evangelien in vielerlei Hinsicht vom Evangelium des Theologen Johannes. So stellen sie fast ausschließlich das Wirken Christi in Galiläa dar, und der Apostel Johannes schildert hauptsächlich den Aufenthalt Christi in Judäa. Auch inhaltlich unterscheiden sich die synoptischen Evangelien deutlich vom Johannesevangelium. Sie geben sozusagen ein Mehr äußeres Leben Von den Werken und Lehren Christi und von den Reden Christi werden nur diejenigen wiedergegeben, die dem Verständnis des gesamten Volkes zugänglich waren. Im Gegenteil, Johannes lässt viel von den Taten Christi aus, zum Beispiel zitiert er nur sechs Wunder Christi, aber die Reden und Wunder, die er zitiert, haben eine besonders tiefe Bedeutung und extreme Bedeutung für die Person des Herrn Jesus Christus . Während die Synoptiker schließlich Christus in erster Linie als Gründer des Reiches Gottes darstellen und damit die Aufmerksamkeit ihrer Leser auf das von ihm gegründete Reich lenken, lenkt Johannes unsere Aufmerksamkeit auf den zentralen Punkt dieses Reiches, von dem aus das Leben entlang der Peripherien fließt des Königreichs, d.h. auf den Herrn Jesus Christus selbst, den Johannes als den einziggezeugten Sohn Gottes und als das Licht für die ganze Menschheit darstellt. Aus diesem Grund nannten die antiken Interpreten das Johannesevangelium im Gegensatz zu den synoptischen in erster Linie spirituell (πνευματικόν), da es überwiegend die menschliche Seite in der Person Christi darstellte ( εὐαγγέλιον σωματικόν ), d.h. Das Evangelium ist physisch.

Es muss jedoch gesagt werden, dass die Wettervorhersager auch Passagen haben, die darauf hinweisen, dass Johannes Hinweise auf die lange Aktivität Christi in Galiläa hat, so wie die Wettervorhersager das Wirken Christi in Judäa kannten (;). Ebenso vermitteln die Wettervorhersager solche Aussagen Christi, die von seiner göttlichen Würde zeugen (), und Johannes seinerseits stellt Christus seinerseits stellenweise auch als wahren Menschen dar (usw.; etc.). Daher kann man nicht von einem Widerspruch zwischen den Wettervorhersagern und Johannes in ihrer Darstellung des Antlitzes und Wirkens Christi sprechen.

Die Zuverlässigkeit der Evangelien

Zwar wird seit langem Kritik an der Glaubwürdigkeit der Evangelien geäußert, und zwar in In letzter Zeit Diese Angriffe der Kritik haben sich besonders verschärft (die Mythentheorie, insbesondere die Theorie von Drews, der die Existenz Christi überhaupt nicht anerkennt), jedoch sind alle Einwände der Kritik so unbedeutend, dass sie bei der geringsten Kollision mit zusammenbrechen Christliche Apologetik. Wir werden hier jedoch nicht die Einwände der negativen Kritik anführen und diese Einwände analysieren, sondern dies bei der Interpretation des Textes der Evangelien selbst tun. Wir werden nur über die wichtigsten allgemeinen Gründe sprechen, aus denen wir die Evangelien als absolut zuverlässige Dokumente anerkennen. Dies liegt erstens an der Existenz einer Überlieferung von Augenzeugen, von denen viele bis zur Zeit des Erscheinens unserer Evangelien lebten. Warum um alles in der Welt sollten wir uns weigern, diesen Quellen unserer Evangelien zu vertrauen? Könnten sie alles in unseren Evangelien erfunden haben? Nein, alle Evangelien sind rein historisch. Zweitens ist nicht klar, warum das christliche Bewusstsein – wie die mythische Theorie behauptet – das Haupt eines einfachen Rabbiners Jesus mit der Krone des Messias und Sohnes Gottes krönen möchte? Warum heißt es beispielsweise nicht, dass der Täufer Wunder vollbracht hat? Offensichtlich, weil er sie nicht erschaffen hat. Und daraus folgt, dass, wenn von Christus gesagt wird, dass er der große Wundertäter sei, dies bedeutet, dass er wirklich so war. Und warum sollte es möglich sein, die Echtheit der Wunder Christi zu leugnen, da das höchste Wunder – seine Auferstehung – wie kein anderes Ereignis in der antiken Geschichte bezeugt wird (siehe)?

Bibliographie ausländischer Werke zu den Vier Evangelien

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Meyer (1864) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) – Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

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Heitmüller – siehe Yog. Weiss (1907).

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Ellen – Allen W.C. Ein kritischer und exegetischer Kommentar des Evangeliums nach St. Matthew. Edinburgh, 1907.

Alford – Alford N. Das griechische Testament in vier Bänden, Bd. 1. London, 1863. Die Kirche, die die Apostel und insbesondere den Apostel Paulus mit solchem Respekt behandelte, könnte jedes ihrer apostolischen Werke vollständig verlieren.

Nach Ansicht einiger protestantischer Theologen ist der neutestamentliche Kanon etwas Zufälliges. Einige Schriften, auch nichtapostolische, hatten einfach das Glück, in den Kanon aufgenommen zu werden, da sie aus irgendeinem Grund im Gottesdienst Verwendung fanden. Und der Kanon selbst ist nach Ansicht der Mehrheit der protestantischen Theologen nichts anderes als ein einfacher Katalog oder eine Liste von Büchern, die im Gottesdienst verwendet werden. Im Gegenteil, orthodoxe Theologen sehen im Kanon nichts anderes als die Zusammensetzung der heiligen neutestamentlichen Bücher, getreu den bereits damals anerkannten apostolischen aufeinanderfolgenden Generationen von Christen. Orthodoxen Theologen zufolge waren diese Bücher nicht allen Kirchen bekannt, vielleicht weil sie entweder einen zu spezifischen Zweck hatten (z. B. der 2. und 3. Brief des Apostels Johannes) oder zu allgemein gehalten waren (Brief an die Hebräer). Es war nicht bekannt, an welche Kirche man sich wenden sollte, um Informationen über den Namen des Autors der einen oder anderen solchen Botschaft zu erhalten. Aber es besteht kein Zweifel daran, dass es sich dabei um Bücher handelte, die tatsächlich den Personen gehörten, deren Namen sie trugen. Die Kirche hat sie nicht zufällig in den Kanon aufgenommen, sondern ganz bewusst und ihnen die Bedeutung gegeben, die sie tatsächlich hatten.

Die Juden hatten das Wort „Ganuz“, das in seiner Bedeutung dem Wort „Apokryph“ (von ἀποκρύπτειν – „verstecken“) entspricht und in der Synagoge zur Bezeichnung von Büchern verwendet wurde, die während des Gottesdienstes nicht hätten verwendet werden dürfen. Allerdings enthielt dieser Begriff keinerlei Tadel. Doch später, als die Gnostiker und andere Ketzer damit prahlten, Bücher „versteckt“ zu haben, die angeblich die wahre apostolische Lehre enthielten, die die Apostel der Menge nicht zugänglich machen wollten, reagierten diejenigen, die den Kanon sammelten, mit Verurteilung diese „versteckten“ Bücher und begann sie als „falsch, ketzerisch, gefälscht“ zu betrachten (Dekret von Papst Gelasius). Derzeit sind 7 apokryphe Evangelien bekannt, von denen 6 ergänzt werden verschiedene Dekorationen die Geschichte des Ursprungs, der Geburt und der Kindheit von Jesus Christus und die siebte – die Geschichte seiner Verurteilung. Das älteste und bemerkenswerteste davon ist das Erste Evangelium von Jakobus, dem Bruder des Herrn, dann kamen: das griechische Evangelium von Thomas, das griechische Evangelium von Nikodemus, die arabische Geschichte von Josef, dem Baummacher, und das arabische Evangelium von der Kindheit des Erlösers und schließlich das lateinische Evangelium von der Geburt Christi aus der heiligen Maria und die Geschichte von der Geburt Marias vom Herrn und der Kindheit des Erlösers. Diese apokryphen Evangelien wurden von Erzpriester ins Russische übersetzt. P.A. Preobrazhensky. Darüber hinaus sind einige fragmentarische apokryphe Geschichten über das Leben Christi bekannt (z. B. der Brief des Pilatus an Tiberius über Christus).

Es ist zu beachten, dass es in der Antike neben den apokryphen auch nichtkanonische Evangelien gab, die unsere Zeit nicht erreicht haben. Sie enthielten aller Wahrscheinlichkeit nach dasselbe, was in unseren kanonischen Evangelien enthalten ist, aus denen sie Informationen bezogen. Dies waren: das Judenevangelium – aller Wahrscheinlichkeit nach das verfälschte Matthäusevangelium, das Petrusevangelium, die apostolischen Gedenkaufzeichnungen von Justin dem Märtyrer, das Tatian-Evangelium in vier Teilen („Diatessaron“ – eine Reihe von Evangelien), das Evangelium von Marcion - ein verzerrtes Lukasevangelium.

Von den kürzlich entdeckten Legenden über das Leben und die Lehren Christi verdient „Λόγια“ oder die Worte Christi, eine in Ägypten gefundene Passage, Aufmerksamkeit. Diese Passage enthält kurze Aussagen Christi mit einer kurzen Eröffnungsformel: „Jesus sagt.“ Dies ist ein Fragment extremer Antike. Aus der Geschichte der Apostel verdient die kürzlich entdeckte „Lehre der Zwölf Apostel“ Beachtung, deren Existenz bereits alten Kirchenschriftstellern bekannt war und die nun ins Russische übersetzt wurde. Im Jahr 1886 wurden 34 Verse der Apokalypse des Petrus gefunden, die dem Heiligen Clemens von Alexandria bekannt waren.

Erwähnenswert sind auch die verschiedenen „Taten“ der Apostel, zum Beispiel Petrus, Johannes, Thomas usw., in denen über die Predigttätigkeit dieser Apostel berichtet wurde. Diese Werke gehören zweifellos zur Kategorie der sogenannten „Pseudo-Epigraphen“, d. h. als Fälschung eingestuft. Allerdings genossen diese „Handlungen“ unter gewöhnlichen frommen Christen großes Ansehen und waren weit verbreitet. Einige von ihnen wurden nach einer gewissen Änderung in die sogenannten „Akten der Heiligen“ aufgenommen, die von den Bollandisten bearbeitet wurden, und von dort übertrug sie der Heilige Demetrius von Rostow in unser Leben der Heiligen (Cheti Menaion). Dies lässt sich über das Leben und die Predigttätigkeit des Apostels Thomas sagen.

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