JSC „Medizinische Universität Astana“

Abteilung für Geschichte Kasachstans und Philosophie.

Zum Thema: „Philosophie des Mittelalters: Apologetik und Patristik“

Abgeschlossen von: Nugumanova F.A.

Student 245 gr der Fakultät für OM

Geprüft von: Daulbaeva Zh.I.

Astana 2015

1. Einleitung. Allgemeine Merkmale der Epoche.

2. Apologetik.

3. Patristik.

4. Verwendete Literatur.

Einführung. Allgemeine Merkmale der Epoche.

Nachdem sie sich im klassischen Zeitalter der Antike als Regulator aller Formen der spirituellen Entwicklung der Realität herausgebildet hatte, erfüllte die Philosophie im darauffolgenden Jahrtausend erfolgreich die Funktionen der Verbreitung, Speicherung und Vervielfältigung theoretischen Wissens.

Nachdem sich das Christentum jedoch im Römischen Reich zu verbreiten begann, wurde die antike Philosophie einer Revision unterzogen. Mit der grandiosen Arbeit, das Christentum, vor allem die Texte des Alten und Neuen Testaments, zu verstehen, legten die Apologeten des Christentums und die Väter der christlichen Kirche den Grundstein für die mittelalterliche Philosophie, die sich im Laufe eines Jahrtausends formte, und das trotz allem Verschiedene Richtungen und der Kampf der Ideen stellten bis zum Ende des 14. Jahrhunderts ein vollständiges System des Wissens dar. Es basierte auf einer evangelischen und apostolischen Ideologie in organischer Synthese mit der überwiegend griechischen rationalistischen Philosophie.

Bei der Verarbeitung des antiken spirituellen Erbes berührten die Kirchenväter viele konzeptionelle Annahmen der antiken Philosophie, die Normen der kognitiven Einstellung zur Welt, den Wissensbegriff und die Wertfärbung kognitiver Aktivität kaum. Nicht nur die Theologie beeinflusste die mittelalterliche Philosophie, sondern die Philosophie wiederum bestimmte die Besonderheiten der religiösen Aneignung der Realität, des künstlerischen Schaffens, der mittelalterlichen Literatur sowie von Schulen, Universitäten und wissenschaftlichen Disziplinen.

Religiöses und weltliches, mystisches und rationales, hierarchisch organisiertes philosophisches Wissen des Mittelalters lässt sich bedingt in mehrere Perioden einteilen: Apologetik, Patristik, Scholastik. Die Patristik wiederum kann sehr bedingt in Ost und West unterteilt werden; in der scholastischen Philosophie gibt es frühe (XI-XII Jahrhunderte) und späte (XIII-XIV Jahrhunderte) Perioden; in der Scholastik kann man bedingt auch rationalistische und mystische Richtungen unterscheiden.

Charakteristische Merkmale der mittelalterlichen Philosophie:

Theozentrismus – das wichtigste Wissensthema ist Gott, die menschliche Seele;

Kreationismus – die Lehre von der Erschaffung der Welt durch Gott aus dem Nichts;

Vorsehung – Geschichte als Manifestation des Willens Gottes verstehen;

Eschatologie – die Lehre vom endgültigen Schicksal der Welt und des Menschen;

Soteriologie – die Heilslehre, d. h. über die Wege, himmlische Glückseligkeit zu finden und Gott näher zu kommen;

Theodizee – eine Erklärung dafür, warum das Böse in der Welt existiert, wenn Gott gut und gerecht ist;

Exegese ist die Kunst, religiöse Texte zu interpretieren.

Apologetik.

Apologetik ist eine Bewegung in der christlichen Theologie und Philosophie, die sich für die Verteidigung der christlichen Lehre einsetzte – vor allem während der Entstehung des Christentums und im Kampf gegen das Heidentum. Die Zeit der intensivsten Entwicklung der Apologetik war das 2.–5. Jahrhundert. Tatsächlich finden sich philosophische Ideen vor allem in Apologien, die sich gegen Heiden richten. Das zentrale Problem ist das Verhältnis zwischen Vernunft und Glauben, heidnischer Philosophie und christlicher Lehre.

Das Verständnis christlicher Denker für die Elemente der griechischen Philosophie beginnt mit Justin dem Märtyrer (100-166). Er glaubte, dass es viele Berührungspunkte zwischen dem Christentum und der griechischen Philosophie gab. Justin glaubte, dass die besten Philosophen von einem höchsten Wesen sprechen, dem alles andere seine Existenz verdankt. Er erwähnt, dass auch andere Philosophen ein Leben nach dem physischen Tod zulassen, weil sie wissen, dass es jenseits der Grenzen der sichtbaren, sinnlichen Welt eine andere, wahre Realität gibt. Justin argumentierte, dass Platon während seines Aufenthalts in Ägypten seine besten Ideen zur Kosmogonie und zum freien Willen von den Lehren Moses übernommen habe und dass er daher gewissermaßen als christlicher Denker angesehen werden könne. Ihm zufolge haben die Philosophen in vielen der oben genannten Fragen im Wesentlichen Recht, obwohl er selbst bestimmte Bestimmungen ihrer Lehren über die Seele nicht teilt. Dennoch argumentierte Justin, dass es in den Werken von Philosophen „Einblicke in die Wahrheit“ gebe, die nicht durch Zufall erklärt werden könnten. Den Ursprung dieses Zufalls sah er in der Lehre des Logos. Der traditionellen griechischen Philosophie zufolge ist der menschliche Geist aufgrund des Logos, des allumfassenden Geistes, der die gesamte Realität durchdringt, in der Lage, die Realität zu verstehen. Laut Justin bedeutet Inkarnation das Kommen des Logos oder des Wortes Gottes im Fleisch.

Justins Schüler Tatian (gestorben um 175) war stolz auf die „barbarischen“ Ursprünge des Christentums. Im Wort an die Griechen lobte er das Christentum und stellte es der Philosophie der Griechen gegenüber. Wie Sie wissen, nannten die Griechen jeden, der einen anderen Dialekt sprach, „Barbaren“. In diesem Zusammenhang wies Tatian darauf hin, dass „sie selbst sich nicht über die korrekte griechische Sprache einig sind, da diese in verschiedenen Teilen Griechenlands unterschiedlich gesprochen wird.“ Darüber hinaus argumentierte er, dass Menschen, die behaupten, ihre Sprache sei die großartigste menschliche Schöpfung, auch die Rhetorik erfunden hätten, also „die Kunst, Worte an den Meistbietenden zu verkaufen“ und damit Unwahrheit und Ungerechtigkeit zu verteidigen. Noch kritischer äußert sich Tatian in Bezug auf die heidnischen Götter: Homer und andere griechische Dichter sprechen über ihre schändlichen Taten wie Ehebruch und Kindsmord. „Man kann keine Götter anbeten, die niedriger sind als die Menschen.“ Schließlich, sagt Tatian, gebe es keinen Grund, sich darüber zu beschweren, dass viele der Statuen, die Heiden verehren, tatsächlich Huren darstellen, die als Vorbilder für Bildhauer dienten. Daraus schließt er, dass „genau die Heiden, die behaupten, Christen gehörten zu den unteren sozialen Gruppen, in Wirklichkeit Menschen aus den unteren Schichten verehren.“

Der Autor des ihm zugeschriebenen berühmten Paradoxons „Ich glaube, weil es absurd ist“ ist von größtem Interesse in der Geschichte der Philosophie, obwohl es in seinen Texten keine solche Formulierung gibt. Das war Quintus Septimius Florent Tertullian(ca. 160-nach 220 n. Chr.). Er ist als lateinischsprachiger Apologet bekannt, der zunächst in der Stadt Karthago eine hervorragende antike Ausbildung erhielt, in Rom als Anwalt praktizierte und zu dieser Zeit ein Heide war. Anschließend konvertierte er zum Christentum und wurde Priester.

Tertullian greift bereits heidnische philosophische Weisheiten an und argumentiert, dass nicht nur der antike Geist, sondern die gesamte antike Kultur das menschliche Leben pervertiert und es falschen Zielen und Werten unterordnet. Tertullian ist ein Gegner der anspruchsvollen Philosophie, der verweichlichten Kunst und der verdorbenen Kulte im heidnischen Rom. Nachdem sie diesen Weg eingeschlagen hatten, gaben die Heiden laut Tertullian die natürliche Lebensweise auf, unterdrückten natürliche menschliche Bestrebungen und unter ihnen den Glauben an Gott in seiner reinen und unverfälschten Form durch die Vernunft. Wenn eine unerfahrene Seele den christlichen Glauben sofort und ohne Beweise annimmt, muss ein durch die Kultur verdorbener Mensch den Weg der Vereinfachung und Askese beschreiten. Tertullian betrachtet den natürlichen Zustand des Menschen als gesunden Menschenverstand, aufrichtige Wünsche und reinen, aufrichtigen Glauben. All dies kann in den Tiefen der Seele gefunden werden, indem man sich von der Kultur als schwerer Krankheit befreit. Diese Art der Selbsterkenntnis ist laut Tertullian der Weg zum wahren Glauben, den er selbst beschritt, da er zunächst ein Heide war.

Für Tertullian ist der Glaube also der Antipode der Vernunft. Infolgedessen lässt er die Vernunft nicht in das Allerheiligste ein und widersetzt sich der Erforschung der Grundlagen der christlichen Lehre. Tertullian glaubt, dass wir in dem, was uns absurd erscheint, nicht nach Logik suchen sollten. Darüber hinaus besteht keine Notwendigkeit, in etwas, das wörtlich genommen werden sollte, nach versteckten Bedeutungen zu suchen. Aus diesem Grund sei dem Menschen der Glaube gegeben worden, buchstäblich wahrzunehmen, was über dem menschlichen Verständnis liege. Je absurder also das, was in der Heiligen Schrift gesagt wird, je unverständlicher und unglaublicher es ist, desto mehr Gründe haben wir, an seinen göttlichen Ursprung und seine göttliche Bedeutung zu glauben.

Gott erscheint dem Menschen, argumentiert Tertullian, auf die unglaublichste und unvernünftigste Weise. Genau so erschien Christus den Menschen. Er erschien den Juden als gedemütigter und sterblicher Gott, und die Juden akzeptierten ihn nicht. Aber für die christliche Seele, argumentiert Tertullian, birgt diese Absurdität ein metaphysisches Geheimnis und eine höhere Bedeutung. Tertullians Argumentation ist weithin bekannt, dass die Demütigung Christi keine Schande sei, denn sie sei der Schande wert. Der Tod des Sohnes Gottes ist sicher, weil er absurd ist. Seine Auferstehung ist sicher, weil sie unmöglich ist. Anschließend wird die Formel Tertullian zugeschrieben: „Ich glaube, weil sie absurd ist.“ Fairerweise muss man sagen, dass es in den Schriften Tertullians keine solche Aussage gibt. Aber das allgemeine Pathos seines Werkes kommt in dieser Formel richtig zum Ausdruck. Und es muss gesagt werden, dass seine leidenschaftliche Verkündigung des reinen Glaubens, der mit der Vernunft unvereinbar war, viele christliche Denker beeinflusste. Aber obwohl Tertullian die Vernunft für die Erforschung der Grundlagen der Lehre bestreitet, sagt er, dass diese dazu genutzt werden kann, das Christentum vor Angriffen zu schützen.

Manichäismus

Wenig später traten die Manichäer in die Fußstapfen der Gnostiker (der Name der Lehre leitet sich vom Namen ihres Begründers ab). Die Lehre der Manichäer war ebenfalls mythologischer Natur, basierte jedoch auf einem völlig philosophischen Prinzip: Gut und Böse sind die beiden Ursubstanzen der Welt des Daseins, zwei unabhängige kosmische Realitäten, deren Vermischung und Kampf den gegenwärtigen Zustand bestimmen der Dinge, und die Spaltung stellt das Endziel der Weltentwicklung dar. Vom persischen Mazdaismus auf den Manichäismus übertragen, brachte diese Idee andere zoroastrische Ideen mit sich: die Gleichsetzung von Gut mit Licht, Böse mit Dunkelheit, eine asketische Haltung gegenüber dem Körper, Essensverbote usw. Manichäismus, trotz der weit hergeholten Lehren, Verfolgung durch die Die Kirchenväter, darunter Augustinus, verschwanden nicht von der historischen Bühne, sondern fanden im Mittelalter ihr Echo in den großen ketzerischen Bewegungen der Böhmen, Paulizianer und Katharer.

Christliche Apologetik. Origenes, Tertullian

Die ersten Versuche, die christliche Weltanschauung mit philosophischen oder jedenfalls logischen Mitteln zu untermauern, gehören Apologeten. Der Begriff „Apologetik“ ist charakteristisch für die Frühphase des christlichen Philosophierens, da die Schriften der Autoren dieser Zeit den Charakter von Apologien hatten, also Schriften, die darauf abzielten, die ersten Christen vor dem mächtigen Heidentum zu schützen und zu rechtfertigen . Zusätzlich zu diesem „fürbittlichen“ Ziel versuchten die Apologeten jedoch, eine möglichst überzeugende und ganzheitliche christliche Position zu entwickeln (Tabelle 3.1). Sie verfügten weniger über Originalität und Denktiefe als vielmehr über ideologische Überzeugung und die Wirksamkeit der Argumentation: Ihre Aufgabe war nicht Entdeckung, sondern Überzeugung und Beweis.

Tabelle 3.1

Struktur und Hauptvertreter der Apologetik

Griechischsprachige Apologeten entwickelten die wichtigsten Argumentationstypen zugunsten des Vorrangs der christlichen Weisheit gegenüber der heidnischen Weisheit – Universalität, Einfachheit, Einheit, Autorität, Antike. Mit ihnen beginnt die jahrhundertealte Geschichte der bewussten Assimilation von Elementen der heidnischen philosophischen Kultur durch christliche Denker.

Im Vergleich zu den frühen griechischen Apologeten standen Clemens und Origenes der heidnischen Kultur weniger feindlich gegenüber und waren aufgeklärter. Clemens von Alexandria verfolgt weniger ein apologetisches als vielmehr ein missionarisches Ziel – die Bekehrung eines gebildeten Heiden zum Christentum. Es war Clemens, der sich erstmals eingehend mit dem Problem der Beziehung zwischen Glauben und Wissen, Theologie und Philosophie befasste und versuchte, die Philosophie zu „christianisieren“ und das Christentum zu „philosophieren“. Clemens versucht zu beweisen, dass die heidnische Philosophie aus der Sicht der christlichen Lehre nicht absurd ist, da sie der „Vorbereitung“ auf das Christentum dient und daher Respekt und Studium verdient. Die Disziplin von absolutem Wert für Clemens ist die Theologie. Die Philosophie ist nur die Dienerin der Theologie, bleibt aber zugleich die Herrin der anderen Naturwissenschaften.

Im Streit mit den Gnostikern offenbart sich die Kehrseite von Clemens‘ Position zur Frage des Verhältnisses von Wissen und Glauben, in der er die Bedeutung des Glaubens hervorhebt. Clemens bekräftigt die Zugänglichkeit des Glaubens, betrachtet ihn als ein fertiges Geschenk an eine Person und als integralen Bestandteil des Erkenntnisprozesses. Als Hauptargument sieht er die These vom untrennbaren Zusammenhang zwischen Wissen und Glauben. Jedes Wissen enthält seiner Meinung nach ein Element des Glaubens, und christliche Gnosis (Wissen) ist derselbe christliche Glaube, wird jedoch durch intellektuelles Verständnis zum Verständnis gebracht. Ein wahrer Gnostiker ist ein gläubiger Christ, der jedoch in der Kenntnis seiner Religion Perfektion erreicht hat. Das oben Gesagte ermöglicht es uns zu betonen, dass Clemens von Alexandria der erste in der Geschichte des christlichen Denkens war, der das berühmte Prinzip der Harmonie, des Glaubens und der Vernunft klar formulierte und damit zu den Vorgängern von Augustinus, Anselm, Thomas und anderen Klassikern des Mittelalters in der Lösung wurde dieses Problem.

Origenes gilt zu Recht als der erste Systematisierer der ideologischen und theologischen Ansichten des Christentums. Er versuchte, christliche Dogmen so weit wie möglich zu klären und zu rationalisieren. Er schätzte die menschliche Vernunft und Philosophie hoch, aber er stellte den Glauben und die Religion noch höher. Für ihn war geistige Tätigkeit kein Selbstzweck, sondern ein Mittel zur Klärung der Stellung der Religion. Im Gegenteil, christliche Dogmen, so glaubte Origenes, enthielten nichts Unvernünftiges oder Unnatürliches. In diesem Zusammenhang wurde der Standpunkt von Origenes durch die folgende These zum Ausdruck gebracht: „Eine richtig verstandene Bibel stört die gesunde Philosophie nicht, eine richtig angewandte Philosophie schadet der Bibel nicht.“

Die wichtigsten theologischen und philosophischen Konzepte von Origenes sind Gott, Logos, Welt, Seele und Freiheit. Origenes' Schlussfolgerung über Gott als reines Denken, das Denken selbst, hatte in der Geschichte der christlichen Lehre eine schwer zu überschätzende Bedeutung. Dank ihm befreite sich das Christentum allmählich vom stoischen Einfluss und ersetzte ihn durch platonischen Idealismus und Spiritualismus. Origenes übertrug aus den antiken Lagerhäusern die Idee des Immateriellen™ Gottes, des Immateriellen™ der Seele, die Idee der materiellen Sinneswelt als Widerspiegelung der geistigen und intelligiblen Welt.

Nachdem Sie sich mit dem für das Studium der Literatur vorgeschlagenen Material vertraut gemacht haben, versuchen Sie, die Frage zu beantworten: Kann Origenes als Denker bezeichnet werden, der den Grundstein für die Geschichte der christlichen philosophischen Spekulation legte?

Quintus Tertullian(ca. 160-222) – die prominenteste Figur der lateinischen Apologetik, deren ideologische Lehrer die Zyniker und Stoiker waren.

Mit einer völlig ablehnenden Haltung gegenüber der antiken Philosophie griff Tertullian in philosophischen Diskussionen fast immer auf stoisch-zynische Argumente zurück. Allerdings betrachtete Tertullian alle philosophischen Schulen als gleichermaßen fremd gegenüber dem Christentum.

Er stand in tiefem Widerspruch zu seiner zeitgenössischen Zivilisation; er glaubte, dass sie den Menschen im Allgemeinen verdorben und pervertiert, seine natürlichen positiven Neigungen unterdrückt und darauf eine ganze Welt künstlicher und unwahrer Werte aufgebaut hatte. Dazu zählte er zu anspruchsvolle Philosophie, verweichlichte Kunst, extrem perverse Moral und zu unmoralische Religion.

Laut Tertullian genügt der christliche Glaube dem Anspruch der Einfachheit, enthält die Wahrheit in vorgefertigter Form und bedarf daher weder eines Beweises noch einer Verifizierung. Aus diesen Überlegungen folgten die berühmten Formeln von Tertullian: „Wir brauchen keine Neugier nach Christus, wir brauchen keine Forschung nach dem Evangelium“; „Im Hinblick auf die Regel des Glaubens bedeutet nichts wissen, alles wissen“ usw.

Tertullian schloss jedes Eingreifen der Philosophie in den Bereich der Religion völlig aus, schloss jedoch den Einsatz philosophischer Mittel zur Rechtfertigung der Religion nicht aus. Philosophie konnte nur eine erklärende Funktion haben. Tertullian hielt alle Streitigkeiten über die verborgene Bedeutung von Bibelstellen für nutzloses Philosophieren, das nur „den Magen aufregen“ könne. Er bevorzugte eine wörtliche Interpretation heiliger Texte, auch wenn diese den elementarsten Anforderungen der Logik widersprach. So entstand die Tertullian zugeschriebene Maxime: Creologia absurdum est(„Ich glaube, weil es absurd ist“).

Tertullian lehnte die antike Vernunft und den Intellektualismus ab und nicht die Vernunft im Allgemeinen; er glaubte, dass der Funke der Wahrheit in seiner zeitgenössischen Welt in den Tiefen der instinktiven Natur des Menschen gesucht werden sollte. Nur die natürliche menschliche Seele, die nichts mit der Kultur zu tun hat, ist christlich, sagte Tertullian. Es ist eine solche Seele, die den Glauben ohne Beweise leicht akzeptiert.

Es ist wichtig zu verstehen, dass Tertullian nicht nur ein christlicher Denker, sondern auch ein kirchlicher Denker war. Im Zeitalter des Sektenpluralismus beschäftigte er sich mit dem Problem, die organisatorische und ideologische Einheit der Kirche zu erreichen. Den Hauptgrund für den Separatismus sah er im Gnostizismus, dessen Grundlage seiner Meinung nach die Philosophie war. Aber Tertullian kritisiert nicht die antike Philosophie selbst, sondern ihren Gebrauch durch die Feinde der Kirche. Tertullian war einer der ersten christlichen Ideologen, der die Idee der Unfehlbarkeit der kirchlichen Autorität vertrat. Der beste Weg, die Wahrheit zu finden, bestehe seiner Meinung nach darin, überhaupt nicht danach zu suchen, sondern nur aufmerksamer zuzuhören, was die offizielle Kirche sagt.

In seiner Lehre über Wissen und Wahrheit blieb Tertullian stets seinem Grundprinzip treu: Wahres Wissen hat seine Quelle entweder im Glauben oder in der Natur. Unter Glauben verstand er stets „reinen Glauben“, ohne eine Beimischung von Rationalismus, von der Natur – der empirisch verstandenen materiellen Welt und der menschlichen Natur als Teil dieser Welt. Gleichzeitig erwies sich Tertullians Glaubensprinzip stets als höher als das Naturprinzip, da er konsequent an der christlichen Idee der Erschaffung der Welt durch Gott festhielt.

• Wir möchten betonen, dass Origenes das Gebot des Klemens über die Ausgewogenheit von Glauben und Wissen nicht umgesetzt hat, da er entweder zur Philosophie oder zur Religion abgewichen ist.

Irenäus von Lugudun (ca. 130-202).

Irenäus gehört aufgrund seiner Geburt und Erziehung zum Osten und aufgrund seiner Aktivität zum Westen. Sein Hauptverdienst besteht darin, dass er die Bedürfnisse der Kirche seiner Zeit richtig verstand und über genügend Kraft und Fähigkeit verfügte, sie zu befriedigen.

Der heilige Irenäus von Lyon ist einer der ersten Kirchenväter und ein führender Theologe des 2. Jahrhunderts. Kleinasiatischer Grieche (geb. um 130); um 160 wurde er von Polykarp, dem Bischof von Smyrna, nach Gallien geschickt, um das Christentum zu predigen; ab 177 war er Bischof von Lyon. Über die Umstände seines Todes ist nichts Verlässliches bekannt; Spätere Überlieferungen datieren es auf die Verfolgung von Septimius Severus um das Jahr 202. Der Gedenktag ist in der orthodoxen Kirche der 23. August und in der katholischen Kirche der 28. Juni. Sein angebliches Grab in Lyon wurde 1562 von den Hugenotten zerstört.

Irenäus schrieb auf Griechisch, von seinen ursprünglichen Schriften sind jedoch nur Fragmente erhalten. Die Hauptwerke sind fünf Bücher „Gegen Häresien“ Und „Beweis der apostolischen Predigt“ . Der vollständige Text des ersten ist uns in einer sehr alten lateinischen Übersetzung überliefert, der vollständige Text des zweiten nur in der armenischen Version.

Irenäus wurde als Häresiologe berühmt. Sein Hauptwerk „Aufdecken und Widerlegen von falschem Wissen“ („Gegen Häresien“) wurde in fünf Büchern gegen die Gnostiker verfasst. Dabei ging es ihm nicht so sehr um die Polemik als solche, sondern vielmehr um die Aufgabe, bestimmte Bestimmungen, etwa die Grundsätze des Christentums, zu stärken und manchmal auch neu zu schaffen. Irenäus interessierte sich auch für die Geschichte christlicher Gemeinden, erstellte Bischofslisten und Eusebius nutzte seine Informationen.

Irenäus‘ Abhandlung „Contra haereses“ enthält erstens eine sehr gewissenhafte und detaillierte Darstellung der gnostischen Theorien und zweitens seine Argumentation gegen diese Theorien. Die allgemeine ideologische Position der Gnostiker ist paradox: Sie verbinden eine äußerst pessimistische Weltanschauung mit einer unendlich optimistischen Sicht auf die Gnosis. Als erfahrener Kritiker stellt Irenäus den Gnostikern eine Position gegenüber, die weniger „ultimativ“ und gleichzeitig im Verhältnis zur gnostischen wie umgekehrt ist: Sein Blick auf die Welt ist recht optimistisch, sein Blick auf das Wissen dagegen eher skeptisch. Die Gnostiker behaupteten, die vollständige Wahrheit zu besitzen, was für sie in erster Linie das Wissen über Gott und „göttliche Objekte“ bedeutete – die geheime Bedeutung religiöser Symbole, die in christlichen Schriften und Mysterien enthalten sind. Irenäus verurteilt die gnostische Arroganz und besteht auf zwei Punkten:

1. Die Unverständlichkeit und Transzendenz Gottes;
2. Die Endlichkeit und Sündhaftigkeit des Menschen und die daraus resultierenden Grenzen seines Wissens.

Alle Versuche der Gnostiker, sich die Situation der Erschaffung der Welt oder der Erzeugung des Logos vorzustellen, waren von vornherein zum Scheitern verurteilt, da der Mensch nur in menschlichen Bildern und Konzepten denken kann und göttliche Objekte göttliche Konzepte erfordern. Deshalb gingen die Gnostiker nicht weiter, als den sakramentalen Ursprung des Logos mit einer niederen tierischen Schöpfung zu vergleichen. Während Irenäus den Missbrauch anthropomorpher Analogien und Allegorien unter den Gnostikern verurteilte, warnte er indirekt vor ähnlichen Fehlern seiner Glaubensbrüder, wie etwa Theophilus.

Laut Irenäus wurde der Mensch wie alle geschaffenen Dinge „aus dem Nichts“, aus „Bedeutungslosigkeit“ erschaffen. Dieses „Nichts“ trägt der Mensch sein ganzes Leben lang als Spur seiner Herkunft in sich. Daher seine Unvollkommenheit, die sich in seiner Wandelbarkeit, in der Begrenztheit seines Wissens und der Unvollständigkeit seiner Tugend ausdrückt. Aber die Lage ist nicht hoffnungslos. Obwohl der Mensch aus dem „Nichts“ kam, wurde er von Gott geschaffen, und deshalb steckt in ihm ein göttlicher Funke – ein göttliches „Ebenbild“, bestehend aus Vernunft und freiem Willen. Obwohl er veränderlich und unvollkommen ist, ermöglicht ihm gerade diese Veränderlichkeit, sich zu verbessern. Auch wenn er nicht nur über Gott, sondern auch über die Welt fast nichts Verlässliches weiß, muss er nur die richtige Wahl treffen, und schon wird ihm das Wissen gelingen. Um die Wahrheit zu erkennen, braucht der Mensch einen zuverlässigen Lehrer, der laut Irenäus nur die von Gott selbst dafür vorgesehene Kirche sein kann. Mit anderen Worten: Der einzige Weg zur wahren Erkenntnis beginnt laut Irenäus mit dem Glauben und führt über die Kirche – ein Konzept, das im gesamten Mittelalter die Köpfe beherrschte.

Einen weiteren fundamentalen Widerspruch des Gnostizismus sah Irenäus in der gnostischen Theodizee. Wie wir wissen, führten die Gnostiker Zwischenemanationen – Äonen – ein, um die höchste Gottheit von der Verantwortung für das Böse in dieser Welt zu befreien. Ihr Demiurg ist nicht Gott selbst, sondern nur der niedrigste seiner Äonen. Aber dann stellte sich heraus, wie Irenäus es sah: Wenn der Demiurg gegen den Willen Gottes eine böse Welt hervorbrachte, dann war Gott nicht allmächtig; wenn es seinem Willen entspricht, dann ist Gott zornig.

Irenäus verstand gut, dass die Vorstellung von Gott kreationistisch sein musste. Nach seiner Überzeugung ist die Welt die freie Schöpfung eines transzendentalen Gottes. Die Natur ist keine Emanation des Wesens des Schöpfers, obwohl sie als Schöpfung Gottes voller Schönheit und Güte ist. Gerade diese Güte und Schönheit lässt auf die Existenz eines Schöpfers schließen. Vom Kampf gegen die welthassenden Vorstellungen der Gnostiker mitgerissen, wollte Irenäus nichts anderes auf der Welt sehen als das Gute und Schöne, und das führte ihn tatsächlich davon ab, das Problem des Ursprungs des Bösen zu lösen – ein Problem, das, wie die Zukunft zeigen wird, war für den Kreationismus nicht weniger schwierig als für den Pantheismus.

Auf der gleichen kreationistischen Grundlage argumentiert Irenäus, dass der Mensch frei und glücklich geschaffen wurde und dass der Schuldige an seinem gegenwärtigen erbärmlichen Zustand sein eigener Wille ist. Der Körper ist nicht böse, wie die Gnostiker behaupten, denn er ist Teil des Wesens des Menschen, geschaffen nach dem Bild Gottes. Der Mensch ist nicht nur eine Seele, sondern eine Seele und ein Körper zusammen. Die Seele ist materiell und verteilt sich wie feinste Flüssigkeit im ganzen Körper, belebt ihn und kontrolliert ihn. Die Seele ist Leben, und deshalb hört sie nie auf zu sein, wenn sie einmal entstanden ist. Die Vernunft ist kein besonderes Prinzip, sondern nur eine natürliche Eigenschaft der Seele.

Alle diese Argumente von Irenäus stellen die Ausgangssumme dar, die zusammen mit Elementen aus der Bibel die Grundlage für das allmählich entstehende christliche Konzept der menschlichen Natur bildete – ein Konzept, das bereits in seinem bloßen Auftreten Anzeichen einer unüberwindlichen Dualität enthielt. Einerseits ist der Mensch die Schöpfung Gottes, die Krone der Natur, ein freies und vernünftiges Wesen, das zum Glück bestimmt ist; auf der anderen Seite ein endliches und unvollkommenes Geschöpf, ein Wanderer in dieser Welt, der mit seinem Verstand nicht in der Lage ist, zwischen Wahrheit und Falsch, Gut und Böse zu unterscheiden. Beide Alternativen galten im Mittelalter als christlich. Die Präferenz für einen von ihnen wurde durch historische Umstände und das Temperament des Wählers bestimmt. Irenäus glaubte auch, dass sie sicher in Einklang gebracht werden könnten, wenn wir darauf achten, dass beide auf dem Glauben an die Erschaffung der Welt, also auf Glauben, und nicht auf Wissen basieren und daher einfach ohne Analyse akzeptiert werden sollten , denn das endgültige Schicksal des Menschen ist ebenso ein Geheimnis wie seine Schöpfung. Genau das meinte Irenäus mit seinem berühmten Ausspruch: „Wahre Gnosis ist die Lehre der zwölf Apostel“.

Die Ideen von Irenäus schufen Traditionen in der orthodoxen Kirche, die für die spätere Entwicklung des theologischen Denkens äußerst wichtig waren. Irenäus war der erste Theologe, der die Rolle der Kirche, der kanonischen Schriften sowie der religiösen und theologischen Tradition betonte. Er war auch der erste Kirchentheologe, der der Person Christi entscheidende Bedeutung beimaß.

2. Minucius Felix

Römischer Anwalt, schrieb in Latein. Lebte im 2. Jahrhundert.

Minucius Felix hat uns nur ein Werk hinterlassen – einen Dialog „Oktav“ , das unter Kaiser Commodus (180-192) geschrieben wurde. In seiner Form ähnelt Octavius ​​​​den Dialogen von Cicero. Vieles davon entlehnt er Ciceros Abhandlung „Über die Natur der Götter“. Es steht klassischen römischen Vorbildern nahe, sowohl in der Gründlichkeit seiner literarischen Ausführung als auch in seiner scheinbaren Unparteilichkeit bei der Darstellung der Meinungen seiner Gegner. Aber Geist und Inhalt des Dialogs sind bereits christlich: Die Suche nach der Wahrheit endet mit der Annahme des Glaubens.

Die Teilnehmer des Dialogs sind: Minucius selbst, der aufgeklärte Heide Caecilius und sein christlicher Gegner Octavius. Offenbar handelt es sich bei den letzten beiden auch um historisch reale Personen. Es ist bekannt, dass Caecilius, der später zum Christentum konvertierte, Cyprians Lehrer wurde. Der alten Tradition folgend gibt der Autor des Dialogs die Möglichkeit, unparteiisch sowohl zu den christlichen als auch zu den heidnischen Parteien des Dialogs zu sprechen – dies ist vielleicht der einzige Fall in der gesamten Geschichte der frühchristlichen Literatur.

Caecilius ist ein typischer Vertreter der philosophierenden römischen Intelligenz des späten 2. Jahrhunderts. Er teilt ihren Pessimismus und Skeptizismus, der durch den beginnenden Niedergang der antiken Gesellschaft hervorgerufen wurde, und gleichzeitig ihren Respekt vor der traditionellen antiken Kultur und der römischen Staatlichkeit. Minucius nennt ihn einen Anhänger von Cicero.

Caecilius' erstes, „skeptisches“ Argument richtet sich gegen den christlichen Dogmatismus. „Wir haben kein Recht, uns zu beschweren und zu empören“, sagt Caecilius, „wenn wir beobachten, wie einige, die weder Bildung noch Verständnis für Wissenschaft und Kunst haben, selbstbewusst über den Anfang und die Struktur der Welt urteilen, d. h. sich verpflichten, sie zu lösen.“ Solche Fragen, die die Philosophie mit ihrer großen Zahl an Schulen noch nicht lösen konnte?(5. Okt.). Wie kann man behaupten, die Wahrheit zu haben, wenn es um Gott und seine Vorsehung geht? Was über uns ist, ist nicht für uns (Quod supra nos nihil ad nos) – dies sollte die letzte Schlussfolgerung der menschlichen Weisheit sein. Wenn es einem Menschen gelingen würde, sich selbst besser kennenzulernen, würde dies bereits für sein Glück ausreichen. Und weiter. Christen behaupten, dass die Welt von einem gerechten Gott geschaffen und regiert wird. Aber die Erfahrung zeigt uns, dass die Welt vielmehr von blinden und unpersönlichen Mächten regiert wird, für die es weder Gut noch Böse gibt. In der Welt, wie im Meer während eines Schiffbruchs, sind die Schicksale von Gut und Böse die gleichen; Blitze töten sowohl Sünder als auch Heilige; Wenn die Pest eine himmlische Strafe wäre, dann würde nicht jeder ohne Unterschied daran sterben. Daraus folgt, dass uns entweder die endgültige Bedeutung von allem, was passiert, hoffnungslos verborgen bleibt oder einfach nicht existiert. Im ersten Fall wäre es gottlos, so zu tun, als wüsste man es, denn das hieße, so zu tun, als würde man göttliche Geheimnisse preisgeben. im zweiten Fall wäre die Suche nach etwas, das nicht existiert, einfach absurd (ebd. 5). Deshalb sind Christen entweder böse oder dumm.

Caecilius' zweites Argument, das „pragmatische“, folgt aus dem ersten und läuft auf Folgendes hinaus. Wenn religiöse Objekte für theoretisches Wissen unzugänglich sind und dennoch Religionen existieren, dann ist die Wahl des einen oder anderen von ihnen eine Frage der praktischen Vernunft. Letzterer sagt uns, dass es besser ist, der Religion der Väter zu folgen, die durch jahrhundertealte Traditionen geheiligt ist und die Entstehung der Größe Roms begleitete. Der Glaube an ihre Götter stärkte die Römer bei der Eroberung der ganzen Welt. Das System und die Kultur der Römer selbst sind vom Heidentum durchdrungen, und Verrat an den öffentlichen Göttern ist Verrat am Patriotismus. Keine neue Lehre kann den nationalen Abfall vom Glauben rechtfertigen (6.-8. Okt.).

Caecilius richtet sein drittes Argument gegen die tatsächliche religiöse Praxis der Christen und wirft ihnen Ausschweifungen, Missachtung öffentlicher Interessen und subversive Aktivitäten gegen den Staat vor. Er verspottet ihre barbarischen Riten und ihren extravaganten Aberglauben (ebd. 9-11). Schließlich äußert sich Caecilius auch zum Wesen der christlichen Lehre und erwägt darin die absurdesten Vorstellungen vom Ende der Welt und der Auferstehung.

Abschließend stellt Caecilius fest, dass gerade die Armut und das unzählige Unglück der Christen als Beweis für die Eitelkeit ihrer Religion dienen: „Was ist das für ein Gott, der den Toten hilft und den Lebenden nicht hilft? Überlassen Sie Ihre Gebete also dem Gott des Himmels und richten Sie Ihren Blick auf das, was Ihnen zu Füßen liegt.“(ebd. 12).

Caecilius hat also offenbar überzeugend die ideologische, moralische und sogar theologische Inkonsistenz des Christentums sowie seinen sozialen Schaden und seine historische Sinnlosigkeit bewiesen. Aber die Argumentation von Caecilius hatte viele Schwächen, die es Minucius Felix ermöglichten, sie in so großem Umfang in seinen christlichen Dialog einzubeziehen. Ihre größte Schwäche war Skepsis. Skeptizismus war zu allen Zeiten eine instabile Übergangsposition; Zu allen Zeiten provozierte er neuen Dogmatismus und Fideismus. Indem Caecilius die Unverständlichkeit der Wahrheit mit rationalen Mitteln behauptet, ermutigt er seinen Gegner unabsichtlich, sich irrationaler Mittel, dem Glauben, zuzuwenden. Der ideologische Erfolg des Christentums in den ersten Jahrhunderten der neuen Ära war größtenteils auf die hoffnungslos skeptische und pessimistische Situation zurückzuführen, die in dieser Ära im Römischen Reich entstand.

Eine weitere Schwäche ist das Vertrauen auf einen Sinn für imperialen Patriotismus und nationale Traditionen. Im 2. Jahrhundert, also in der Zeit des Katakomben-Christentums, waren der römische Staat und die römischen Traditionen der Hauptgegenstand des Hasses der einfachen Christen. Für die unterdrückten Völker der Peripherie, unter denen das Christentum geboren wurde, waren die Siege der römischen Waffen Vorboten von Sklaverei und gnadenloser Ausbeutung. Das Erscheinen der schönsten römischen Tempel in neuen Gebieten ging mit neuen Forderungen und enormer Zwangsarbeit für ihren Bau einher. Im Allgemeinen erschien Rom den meisten Völkern, um es mit den Worten der Apokalypse zu sagen, als „Hure“, sein Patriotismus als Imperialismus und sein Polytheismus als eine unheilvolle Ansammlung von Dämonen.

Der Verweis auf die Moral war für den moralischen Zustand der heidnischen Gesellschaft im 2. Jahrhundert ebenfalls unnütz. war extrem niedrig. Ähnliche Schwächen enthielten alle anderen Argumente von Caecilius. Und doch waren diese Argumente seltsamerweise stark genug, um die intellektuellen Schichten der römischen Gesellschaft noch mehrere Jahrhunderte lang im Schoß der antiken Kultur zu halten. Natürlich wuchs ihre Entfremdung von ihm allmählich, aber die Argumente zu seiner Verteidigung blieben im Wesentlichen dieselben wie die von Caecilius. Die Gegenargumente des Octavius ​​waren ebenso typisch für die Epoche der Entstehung des Christentums.

Octavius ​​wendet sich zunächst gegen das Recht der Philosophen, ausschließlich über die Wahrheit zu urteilen. Jeder Mensch ist mit natürlicher Intelligenz ausgestattet, daher steht Weisheit jedem zur Verfügung. Daher ist die These: Was für Philosophen unzugänglich war, ist für niemanden zugänglich, für Octavius ​​inakzeptabel. In Bezug auf die Bedeutung der Selbsterkenntnis sagt Octavius, dass sie wirklich wichtig ist, aber erstens bedeutet es, den Geist nur auf Selbsterkenntnis zu beschränken, ihn zu verarmen, und zweitens ist selbst Selbsterkenntnis ohne Kenntnis anderer Dinge unmöglich : „In der Welt ist alles durch eine einzige Verbindung verbunden. Es ist unmöglich, etwas verlässliches über die Menschheit zu wissen, wenn man keine Vorstellung von Göttlichkeit hat, genauso wie es unmöglich ist, gerechte Gesetze einer privaten Gesellschaft aufzustellen, wenn man sie hat Ich weiß nicht genug über die Gesetze, die jede menschliche Gesellschaft und die Welt als Ganzes regieren.“(17. Okt.). Im Gegensatz zu Caecilius betont er die Schönheit, Harmonie und Zweckmäßigkeit der Welt, die seiner Meinung nach eindeutig auf einen einzigen intelligenten Schöpfer hinweisen. Diejenigen, die die Struktur des Universums durch eine zufällige Kombination von Umständen, durch blinden Zufall, erklären, scheinen ihm „ohne Verstand, Gefühle und sogar Augen“ zu sein. Im Gegenteil, diejenigen, die wussten, wie man erhaben aussieht, fühlt und denkt, kamen schon vor langer Zeit auf die Idee eines einzigen Gottes – des Schöpfers des Universums. Unter ihnen waren die aufgeklärtesten Philosophen der Griechen wie Platon, Heraklit, Demokrit und sogar Epikur (ebd. 18).

Von der Darlegung des göttlichen Prinzips geht Octavius ​​​​zu der Behauptung seiner Unverständlichkeit über. Unter Verwendung der Lichtsymbolik schreibt Minucius-Octavius: „Wenn wir nicht auf die Sonne schauen können, wie können wir dann auf den Schöpfer der Sonne schauen, auf die Quelle des Lichts selbst? Gott kann nicht gesehen werden, er ist zu strahlend für unsere Augen; er kann nicht umarmt werden – er ist zu groß.“ für Hände; denn er ist zu groß für unsere Gefühle, er kann nur von selbst verstanden werden, wer ihn nicht verkleinern will begreifen es zu tief, als dass er es beherrschen könnte, und wir begreifen es nur dann angemessen, wenn wir es als unverständlich erkennen ...“(ebd.). Wie aus diesem Zitat hervorgeht, neigte das lateinische christliche Denken bei seiner Entstehung nicht weniger zur negativen Theologie als das griechische. Beachten wir jedoch, dass diese anfängliche Tendenz im lateinischen Westen keine nennenswerte Entwicklung erfahren hat. Die besondere apophatische Technik, die seit Clemens im Osten intensiv entwickelt wurde, ist hier nicht entstanden. Deshalb wandten sich die Theologen des westlichen Mittelalters, als sie den Weg der Apophatik beschritten (Eriugena, Thomas usw.), nicht lateinischen, sondern griechischen Quellen zu.

Das nächste Argument von Caecilius, das als pragmatisch bezeichnet wird, wird von Octavius ​​​​mit der Begründung zurückgewiesen, dass die Autorität der Vorfahren die heidnische Religion nicht von ihrem grundlegenden Wesen befreit. Er verweist auf den irdischen Ursprung des heidnischen Glaubens und auf den zu irdischen Ursprung jener Götzen, die die Heiden verehren. Laut Minucius-Octavius ​​hängt der Ursprung des Heidentums mit historischen Gründen zusammen. Das erste davon ist die Unwissenheit und übermäßige Naivität der Naturvölker. Daher glaubten sie bereitwillig an verschiedene Arten von Fiktionen wie Skylla und Charybdis, Hydra und Zentauren usw. Der zweite Grund war, dass unsere Vorfahren ihren Königen göttliche Ehre erwiesen und sie nach ihrem Tod zu ihren Göttern machten. Deshalb haben verschiedene Völker unterschiedliche Götter und sind darüber hinaus mit allen menschlichen Lastern ausgestattet. Der mit dem Heidentum verbundene Götzendienst erscheint noch unwürdiger. „Wenn Sie Ihren Idolen die wunderbare Schönheit nehmen, die der Meißel großer Künstler ihnen verliehen hat“, schreibt der Apologet, wird in ihnen nichts mehr übrig bleiben als formlose Materie.“(23. Okt.). Ist es nicht lustig, Marmor- und Holzskulpturen anzubeten, die mit menschlichen Werkzeugen aus groben Stoffstücken geschnitzt wurden, in denen Ratten und Mäuse leben und die von Spinnen mit Netzen bedeckt sind?! (ebd.).

Eine solche Kritik könnte natürlich Wirkung haben: Sie berührte den wunden Punkt der heidnischen Religion, denn es war weniger der Polytheismus als vielmehr der Götzendienst, der viele und insbesondere aufgeklärte Römer vom traditionellen Glauben abhielt.

Als Reaktion auf andere Vorwürfe von Caecilius gegen Christen verteidigt Octavius ​​​​Minucius die Reinheit und Spiritualität der christlichen Moral, die politische Loyalität der Christen, ihre Bereitschaft zum Märtyrertum im Namen des Glaubens und verteidigt das frühchristliche Ideal der Armut. Im Gegenzug kritisiert er vernichtend die Unmoral und den Fanatismus im religiösen und bürgerlichen Leben der heidnischen Welt.

Nachdem er Caecilius von den Vorteilen christlicher Religionsausübung und Moral überzeugt hat, versucht Octavius ​​ihn von der Absurdität christlicher Dogmen, insbesondere des Dogmas der Auferstehung der Toten, zu überzeugen. Auf der Suche nach einer rationalen Erklärung für dieses Dogma verweist er auf die Wiederholung und Zyklizität natürlicher Phänomene als Beispiel für eine Art Auferstehung dessen, was scheinbar in Vergessenheit geraten war. Darüber hinaus müssen wir seiner Meinung nach, nachdem wir die Schöpfungslehre akzeptiert haben, umso mehr die Auferstehungslehre anerkennen, denn es ist schwieriger, etwas neu zu erschaffen, als das zu wiederholen, was bereits geschehen ist (34. Oktober). So wurden im Dialog von Minucius Felix antike und biblische Ideen miteinander verflochten, um sein Hauptziel zu erreichen – den Beweis dafür, dass das Christentum nicht im Widerspruch zur von den Römern verehrten Vernunft steht und dass Christen darüber hinaus die legitimen Erben antiker Philosophen sind.

Quintus Septimius Florens Tertullian (lat. Quintus Septimius Florens Tertullianus, 155/165, Karthago – 220/240, ebenda) – einer der herausragendsten frühchristlichen Schriftsteller und Theologen, Autor von vierzig Abhandlungen, von denen 31 überliefert sind Mit der aufkommenden Theologie brachte Tertullian erstmals das Konzept der Dreifaltigkeit zum Ausdruck. Er legte den Grundstein für die lateinische Patristik und das Kirchenlatein – die Sprache des mittelalterlichen abendländischen Denkens. Aus den unten beschriebenen Gründen wird er nicht zu den Kirchenvätern gezählt, seine Schriften sind jedoch für die Kirchengeschichte äußerst wichtig und philosophisch interessant.

Tertullian stammte aus Afrika. Er wurde um 155 in eine heidnische Familie hineingeboren, erhielt eine weltliche Ausbildung und wurde Anwalt – ein damals üblicher Beruf für einen jungen Mann aus einer wohlhabenden Familie. Nachdem er um 193 in Karthago zum Christentum konvertiert war, wurde er Priester, zog dann aber nach Rom, wo er eine umfangreiche Anwaltskanzlei aufbaute. Darüber hinaus schrieb er viel, hauptsächlich zu theologischen Themen. Der Ton seiner Schriften – hart, leidenschaftlich, polemisch – ist typisch für viele afrikanische Schriftsteller wie Tertullian, der einen komplexen und originellen Charakter hatte, in dem asketische Strenge mit einem leidenschaftlichen Wunsch nach Wahrheit und gnadenloser Unnachgiebigkeit gegenüber Gegnern verbunden war.

Wie Tatian und viele andere extremistische Persönlichkeiten weicht Tertullian von der Orthodoxie ab und verfällt nach 207 dem Montanismus – einer Häresie, die behauptet, dass wir in Christus nicht die Fülle der Offenbarung empfangen haben, dass die Offenbarung nicht vollständig ist, sondern sich im Prozess der Vollendung befindet Wirken des Heiligen Geistes. Der Begründer des Montanismus, Montanus, lehnte die hierarchische Organisation der Kirche ab und argumentierte, dass ihre Führung besonderen inspirierten „Propheten“ (Charismatikern) gehören sollte. Die von Tertullian in Afrika gegründete montanistische Gruppe erwies sich als widerstandsfähig und existierte bereits im fünften Jahrhundert unter dem Namen Tertullianismus.

Tertullian stammte wie Minucius aus der lateinischen Rhetorikschule, in der der Geist von Cicero vorherrschte, und akzeptierte im Gegensatz zu Minucius weder Cicerons Einstellung zur Philosophie noch seine hohe Wertschätzung der aufgeklärten Vernunft, da er nur die rhetorischen und literarischen Techniken gut beherrschte machte seine Schriften zu einem Vorbild frühchristlicher polemischer Literatur. In ideologischer Hinsicht waren die Zyniker und Stoiker die wahren Lehrer Tertullians.

Tertullian war von 193 bis 220 schriftstellerisch tätig. (er starb kurz nach 220). Sein Erbe stellt einen großen Beitrag zur christlichen Tradition dar. Es ist bemerkenswert, dass wir sogar in einigen seiner Werke, die nach seiner Konvertierung zum Montanismus verfasst wurden, eine vollständig orthodoxe Theologie finden. Tertullians Hauptwerke lassen sich in drei Gruppen einteilen (unsere Liste ist bei weitem nicht vollständig):

1) Schriften zur Verteidigung des Christentums (apologetisch). Dazu gehört eines der bedeutendsten Werke Tertullians – sein eigenes „Entschuldigende Abhandlung“ , in dem er argumentiert, dass die Verfolgung von Christen durch den Staat nicht durch die Gesetze des Staates selbst gerechtfertigt sei, sowie eine kurze Abhandlung an den römischen Prokonsul in Afrika, Scapula.

2) Schriften gegen Ketzer. Diese polemischen Schriften richteten sich vor allem gegen die Gnostiker. Im Buch „Widerlegung der Ketzer“ Tertullian demonstriert mithilfe juristischer Techniken die Unrichtigkeit der Ketzer. Sein Hauptargument ist folgendes: Ketzer können St. Die Schrift, da sie der Kirche gehört und nicht ihr; aber sie können nicht in die Gemeinschaft mit der Kirche eintreten, da ihre Lehre nicht in der Heiligen Schrift enthalten ist. Dieses im Wesentlichen zirkuläre Argument ist ein typisches Beispiel für Tertullians ekklesiologisches Denken.

Abhandlung „Über die Taufe“ – die früheste uns überlieferte bedeutende Schrift zur Taufe – richtet sich gegen Quintilla, der lehrte, dass die Taufe nicht notwendig sei. Tertullian widerlegte es wie folgt: So wie man, um in das Gelobte Land zu gelangen, das Rote Meer überqueren musste, so muss man, um in die Kirche einzutreten, durch das Wasser des Taufbeckens gehen. Wasser gilt als lebensspendendes Element. In diesem Zusammenhang stieß Tertullian erstmals auf eine Erklärung des Monogramms IHTIS, bestehend aus den Anfangsbuchstaben des Titels Jesus Christus Te'u I'os Sot'ir (Jesus Christus, Sohn Gottes, Erlöser). Das Wort ICHTHYS bedeutet auf Griechisch Fisch, und Fische leben im Wasser. Darüber hinaus (und möglicherweise gerade deshalb) war der Fisch in der frühchristlichen Kunst ein Symbol für Christus. Tertullian sah die gleiche Symbolik in der Episode des Evangeliums vom wundersamen Fischfang. Später in diesem Buch argumentierte er, dass die Taufe von Ketzern ungültig sei, und bemerkte insbesondere – in voller Übereinstimmung mit der bereits etablierten Tradition –, dass das Märtyrertum für Christus als „Bluttaufe“ betrachtet werden sollte.

Von Tertullians anderen Werken, die sich gegen Ketzer richten, sollte darauf hingewiesen werden „Gegen Praxeus“ - ein polemisches Werk, das geschrieben wurde, als Tertullian die orthodoxe Kirche bereits verlassen hatte. Dennoch enthält die darin dargelegte Trinitätslehre theologisch keine ketzerischen Elemente. Im Buch „Über die Seele“ Tertullian greift die Philosophie an. Die nach dem Bild Gottes geschaffene Seele ist von Natur aus „christlich“ und kann auf natürliche Weise die Existenz und Eigenschaften Gottes bezeugen. Philosophie und Bildung sind nicht erforderlich, da die Natur selbst der Lehrer der Seele auf dem Weg zur Wahrheit ist.

3) Essays zu moralischen Themen, die durch äußerst strenge moralische und disziplinarische Anforderungen gekennzeichnet sind. Die wichtigsten davon sind die folgenden: „Über Brillen“ , „Über Damenbekleidung“ , „Brief an meine Frau“ , „Ermahnung zur Keuschheit“ Und „Das Buch der Monogamie“ .

Kein christlicher Autor vor Tertullian beherrschte die Feder so meisterhaft, und nur wenige taten mehr, um das Christentum unter den gebildeten Schichten der römischen Öffentlichkeit zu verbreiten. Tertullians Schriften offenbaren sein unwiderstehliches und gewalttätiges Temperament. Sein Stil ist stets lebendig und bissig. Der Strom gnadenloser Beschimpfungen, der sich an seine Gegner richtet, ist gespickt mit einprägsamen Aphorismen und gewagten Wortspielen, Ironie und Sarkasmus sowie Neologismen, in denen er ein Meister war.

Philosophische und theologische Ansichten von Tertullian

Tertullians Widerstand gegen die zeitgenössische Zivilisation ist tiefer als der von Tatian oder Theophilus. Er verurteilt nicht nur ihre philosophischen Schulen und ihre moralischen Werte, sondern steht auch der Ansicht nahe, dass die Zivilisation im Allgemeinen den Menschen korrumpiert und pervertiert, seine natürlichen positiven Neigungen unterdrückt und darauf eine ganze Welt künstlicher und unwahrer Werte aufgebaut hat. Dazu gehören eine zu anspruchsvolle Philosophie, eine zu verweichlichte Kunst, eine zu verdorbene Moral und eine zu unmoralische Religion. Einen Ausweg aus dieser Situation sieht Tertullian in der zynischen Vereinfachung und der Rückkehr zum Natürlichen. Seiner Meinung nach kann dieser Zustand der Einfachheit und Natürlichkeit jedoch nur durch christlichen Glauben, Selbsterkenntnis und Askese erreicht werden.

Der christliche Glaube erfüllt laut Tertullian das Erfordernis der Einfachheit, da er die Wahrheit in vorgefertigter Form enthält und daher keiner Beweise oder Überprüfung bedarf.

Um es zu akzeptieren, genügt ein Verständnis, sagt sie. lehren, überzeugen, und nicht überzeugen, lehren“(docendo persuadet, non suadendo docet) (Adv. Val. 1). Die Aufgabe jeder Forschung, jeder kognitiven Suche ist es, etwas Verlässliches zu finden, an das man fest glauben kann (De pr. 10). Das Unglück der Heiden war, dass sie immer suchten und nie fanden. Sie klopften nur an die Türen der Wahrheit, öffneten sie aber nicht. Daher hatten sie nichts Festes, und wenn sie im Laufe der Forschung den wahren Weg angriffen, geschah dies selten, zufällig und nicht lange. Suche ist entweder die Abwesenheit des Glaubens oder sein Verlust. Wer bereits gefunden hat, woran er glaubt, bedarf keiner weiteren Erkundung. Aus diesen Argumenten folgten die berühmten obskurantistischen Formeln von Tertullian: „Wir brauchen keine Neugier nach Christus, wir brauchen keine Forschung nach dem Evangelium“; „In Bezug auf die Regel des Glaubens bedeutet nichts wissen, alles wissen.“(De pr. 7; 14). Der hier etablierte Begriff des reinen Glaubens ermöglicht es, viele andere, auf den ersten Blick paradoxe Aussagen Tertullians zu verstehen. Für einen Verfechter des Konzepts des reinen Glaubens wie diesen Apologeten war jegliches Eingreifen der Philosophie in den eigentlichen Bereich der Religion völlig ausgeschlossen, der Einsatz philosophischer Mittel zur Rechtfertigung der Religion jedoch nicht.

Laut Tertullian musste sich die Philosophie für immer von ihrer forschenden und konstruktiven Funktion trennen und nur noch ihre erklärende Funktion behalten. Tatsächlich lehnte Tertullian die Möglichkeit einer allegorischen Exegese ab. Er hielt Streitigkeiten über die verborgene Bedeutung von Bibelstellen für nutzlose Spekulationen, die „den Magen verärgerten“ (De pr. 15) und meistens zur Ketzerei führten. Er bevorzugte eine wörtliche Interpretation, auch wenn diese den elementarsten Anforderungen der Logik widersprach. Wenn etwas die Möglichkeiten unseres Verständnisses übersteigt, heißt das nicht, dass es an sich absurd ist. Vielmehr birgt jede Offenbarung, die uns absurd erscheint, ein tiefstes Geheimnis in sich, das umso mehr Glauben verdient, je weniger trivial sie ist. Mit anderen Worten, die Offenbarung entspricht nicht den menschlichen Vorstellungen, und je mehr etwas darin für einen Menschen unverständlich und unmöglich erscheint, desto mehr Gründe gibt es, an ihren göttlichen Ursprung und ihre transzendentale Wahrheit zu glauben. Dies ist der Hintergrund dieser merkwürdigen Maxime, die normalerweise mit dem Namen Tertullian verbunden wird: „Der Sohn Gottes wurde gekreuzigt; wir schämen uns nicht, und das ist völlig sicher, denn es ist mit nichts vereinbar, und das ist sicher es ist unmöglich."(De car. 5). Basierend auf ähnlichen Aussagen von Tertullian schrieb ihm das Mittelalter auch die Maxime zu: „Credo quia absurdum est“(Ich glaube, weil es absurd ist) – eine Maxime, die Theologen inspirierte, die das Konzept des reinen Glaubens gegen die intellektualistischen Ansprüche der sogenannten rationalen Theologie verteidigten. Auch wenn diese Maxime nicht von Tertullian selbst formuliert wurde, entsprach sie dennoch voll und ganz seinem eigentlichen Credo, und zwar nicht nur theologisch, sondern auch weltanschaulich. Laut Tertullian sollte man glauben, was aus Sicht der antiken Weisheit kontraintuitiv ist, und vielleicht sollte nur dies geglaubt werden (credo quia ineptum).

In seinem Aufsatz „Über den Beweis der Seele“ argumentiert Tertullian, dass die natürliche, unkultivierte menschliche Seele ein Christ ist. Die grundlegenden christlichen Wahrheiten sind ihr angeboren, da sie die Schöpfung und das Ebenbild Gottes ist. Der Weg zum christlichen Glauben führt also nicht nur über Offenbarung, sondern auch über Selbsterkenntnis und das Zeugnis der Seele: „Diese Zeugnisse der Seele sind umso vertrauenswürdiger, weil sie in der Regel einfach sind, und je beliebter sie sind, desto universeller sind sie, und zwar in gewisser Weise.“ Sinn, Göttlichkeit.“(Test. 5).

Alles, was Philosophen und Dichter erfunden haben, ist dem Beweis der „natürlichen christlichen Seele“ unterlegen, da die Seele „älter als das Wort“ ist und seitdem „Der Mensch geht dem Philosophen und dem Dichter voraus“. Je natürlicher die Seele ist, je näher sie der Natur ist, desto eher ist sie geneigt, den christlichen Glauben anzunehmen, z „Die Natur ist ein Lehrer, die Seele ist ein Schüler. Gott ist der Lehrer des Lehrers selbst.“(ebd. 5). Aus diesem Grund, so glaubt Tertullian, wählte Christus für seine Predigten nicht Sophisten und Philosophen, sondern einfache Fischer. Aus dem gleichen Grunde „Diejenigen, die unklug und einfältig sind, eignen sich besser zur Bekehrung als diejenigen, die Schulen und Bibliotheken besucht haben.“(ebd. 1). Die jungfräuliche, unerfahrene Seele hat für Tertullian neben der Tatsache, dass sie die Ansätze christlicher Gesinnung in sich trägt, auch den Vorteil, dass sie als Naive den Glauben ohne Beweise leicht akzeptiert und dadurch seinem Konzept des reinen Glaubens am besten gerecht wird. Jede Abkehr vom reinen Glauben hin zu seiner Philosophierung führte seiner Meinung nach unweigerlich zur Häresie, zu einer Pervertierung der christlichen Lehre. Deshalb sah er nicht ohne Grund den Hauptfeind des Christentums im freien Philosophieren und widmete so viel Energie der Kritik des Gnostizismus.

Seine Kritik richtet sich nicht so sehr gegen die antike Philosophie an sich, sondern gegen deren Verwendung durch die Feinde der Kirche – die Gnostiker, die seiner Meinung nach die schlimmsten Epigonen der antiken Weisheit waren, die sie in „Kultiviertheit“ verwandelten. Er geht nicht wirklich auf die Frage ein, ob die Lehren der antiken Philosophen wahr oder falsch sind, sondern interessiert sich mehr für ihre historische Rolle, die negativ ist, denn Philosophen wurden zu „Patriarchen der Ketzer“ (De an. 3).

Daher bestand Tertullians Hauptaufgabe in seiner Kritik an der antiken Philosophie und sogar am Gnostizismus nicht darin, diese Lehren zu widerlegen, sondern sich von ihnen zu distanzieren. Aber um sich zu distanzieren, war es notwendig, die eigenen oder, wie es dem Apologeten schien, wirklich christlichen Weltanschauungspositionen zu klären. Und Tertullian hat wirklich versucht, dies nach besten Kräften zu tun. Im Prozess dieser Klärung war er gezwungen, die von ihm abgelehnte Philosophie zu übernehmen und anschließend ironischerweise sogar den Weg des von ihm verurteilten Schismas einzuschlagen. Lassen Sie uns kurz auf die wichtigsten ideologischen Ideen von Tertullian eingehen.

Tertullian blieb in seiner Lehre über Wissen und Wahrheit stets seinem Grundprinzip treu: Wahres Wissen hat seine Quelle entweder im Glauben oder in der Natur. Unter Glauben verstand er immer „reinen Glauben“, ohne eine Beimischung von Rationalismus, von der Natur – der empirisch verstandenen materiellen Welt und der menschlichen Natur als Teil davon. Alles, was über die Welt gesagt wird, sollte auch für den Menschen gelten. Gleichzeitig erwies sich für Tertullian das Prinzip des Glaubens als höher als das Prinzip der Natur, da er konsequent an der christlichen Idee der Erschaffung der Welt durch Gott festhielt.

Die Kosmologie interessierte Tertullian fast nicht; höchstwahrscheinlich stellte er sich die Struktur der Welt im Einklang mit den Meinungen der Populärphilosophie und ihren Ursprung im Einklang mit der Bibel vor. Natürlich ist Tertullians Welt völlig körperlich und aus dem Nichts erschaffen. Er widmet Fragen der Anthropologie und Psychologie viel mehr Aufmerksamkeit und nähert sich damit seinem afrikanischen Landsmann Augustinus, der Tertullian sehr schätzte, seinen „Materialismus“ jedoch nicht gutheißen konnte. Der Mensch ist nach Tertullian die Einheit von Seele und Körper. Der Körper wird von der Seele in Bewegung gesetzt; Die Seele drückt sich durch körperliche Manifestationen aus. Gleichzeitig ist die Seele selbst nach Tertullians allgemeinem Konzept körperlich. Anders wäre es unmöglich, die psychophysische Interaktion zu erklären. Gleiches kann nur als Gleiches wahrgenommen werden. Die Seele kann den Zustand des äußeren Körpers nur spüren und ihn beeinflussen (kontrollieren), weil er selbst der feinste Körper ist, als ob er sich über den gesamten menschlichen Körper ausbreitet und ihm Form verleiht. Die Schwächung dieser bildenden Funktion der Seele führt zu einer Deformation des menschlichen physischen Körpers. Die Körperlichkeit der Seele wird laut Tertullian auch dadurch belegt, dass Kinder nicht nur die körperlichen, sondern auch die geistigen Eigenschaften ihrer Eltern erben. Darüber hinaus, und das ist für Tertullian offenbar die Hauptsache, wird die Körperlichkeit der Seele durch die Bibel bestätigt: „Die Seele des Lazarus hätte die Kühle nicht genossen, und die Seele des reichen Mannes hätte in den Flammen nicht unter Durst gelitten, wenn sie körperlos gewesen wären.“(De an. 6).

Tertullian betrachtete die Seele als körperlich und bestand gleichzeitig auf ihrer Unsterblichkeit, die er mit der unzerlegbaren Einfachheit der Seele begründete. Als christlicher Denker interessierte ihn jedoch nicht die Frage nach der Unsterblichkeit der Seele, sondern die Frage nach der Unsterblichkeit des Menschen als Ganzes. Er sagte, dass die Heiden keine Ahnung vom wahren Leben nach dem Tod hätten; Mit ihrer Vorstellung von der Unsterblichkeit einer Seele verliehen sie nicht einem Menschen Unsterblichkeit, sondern nur einem Schatten eines Menschen. Daher wendet sich Tertullian ständig der Theologie der Auferstehung zu und widmet ihr sogar eine eigene Abhandlung („De ressurectione carnis“).

Tertullians ethisch-soziologisches Konzept ist einer der einflussreichsten Teile seines Erbes. Vieles von dem, was uns später in Augustins Ethik und „Theologie der Geschichte“ begegnen wird, wurde bereits von Tertullian dargelegt. Dies gilt vor allem für Augustins Lehre von den „zwei Städten“, die, wenn auch in einer akuteren eschatologischen Form, in Tertullians Werken entwickelt wurde. Die fragliche Lehre Tertullians vereinte eine Reihe von Ideen, die vom Paläochristentum übernommen wurden und ihren deutlichsten Ausdruck in den Briefen des Paulus fanden. Dies sind die Ideen der Vorwahl der Christen und der Vorbestimmung der historischen Mission der Kirche sowie die Idee der ideologischen Unvereinbarkeit der christlichen Welt und der heidnischen Welt mit der Zulässigkeit einer bestimmten Ökonomie und politischer Konformismus. Dazu kamen eschatologische Ideen in der Nähe der Apokalypse, unter denen die Idee des nahenden Weltuntergangs und des erwarteten Jüngsten Gerichts die Hauptrolle spielte. Die Summe dieser Ideen war der Maßstab, an dem Tertullian Geschichte, Gegenwarts- und Zukunftsgeschichte maß.

Tertullian teilte die gesamte Gesellschaft seiner Zeit in zwei gegensätzliche Lager: das „Lager des Teufels“ (castra diaboli) und das „Lager Gottes“ (castra Dei). Er nannte das erste auch Saeculum (lateinische Anlehnung an den griechischen Begriff „Zonen“, der in der paulinisch-gnostischen Sprache Welt, Licht, Zeitalter bedeutete), das zweite – Ecclesia, also Kirche, Kathedrale, Gemeinde. Beide Lager – die säkular-heidnische Gesellschaft und die kirchliche Gesellschaft – haben ihr eigenes Wertesystem, ihre eigene besondere Geschichte und ihren besonderen Zweck. Saeculum verehrt ausschließlich irdische, vergängliche und illusorische Werte und sein Schicksal ist vollständig mit dem Schicksal dieser Welt verbunden. Es wird von dämonischen Kräften kontrolliert, die die fleischlichen Neigungen der Menschen geschickt manipulieren und diese Welt in die Zerstörung führen. Im Gegenteil, die christliche Gesellschaft hat die ewigen und wahrhaft spirituellen Werte der zukünftigen himmlischen Welt als Werte und wird von Gott selbst regiert. Dementsprechend ist der letzte Zweck dieser Gesellschaft ewige Glückseligkeit. Alle Hoffnungen eines säkularen Menschen sind mit dem Besitz dieser Welt verbunden, aber ein Christ ist ein Wanderer in dieser Welt, und alle seine Hoffnungen sind auf die jenseitige Zukunft gerichtet. Das Schicksal beider Gesellschaften ist seit langem durch die göttliche Vorsehung vorherbestimmt. Sogar die tödliche Feindschaft zwischen ihnen, sogar die grausame Christenverfolgung war von Ewigkeit her Teil der Pläne der göttlichen Vorsehung. Insbesondere ließ Gott die Verfolgung zu, um die Stärke der Christen zu stärken und ihren Glauben auf die Probe zu stellen. Im Wissen, dass ohne das Wissen der Vorsehung nichts geschieht, müssen Christen alle Prüfungen des Schicksals ertragen, der Korruption und Gewalt dieser Welt mit Geduld, Friedfertigkeit und moralischer Reinheit entgegentreten und gleichzeitig demütig auf das bevorstehende Ende der Welt und einen fairen Prozess warten.

Aus diesem allgemeinen historischen Konzept leitete Tertullian fast seine gesamte praktische Ethik ab. Da im selben römischen Staat gleichzeitig zwei antagonistische Welten existieren, muss das Verhältnis der Christen zu den Heiden unter Berücksichtigung dieses Umstands gestaltet werden. Einerseits müssen Christen bedenken, dass die Zeit auf ihrer Seite ist und daher den Niedergang der römischen Gesellschaft nicht künstlich durch politische oder wirtschaftliche Mittel vorantreiben sollte. In diesem Bereich müssen sie, wie wir jetzt sagen würden, Beziehungen des friedlichen Zusammenlebens mit der heidnischen Welt aufbauen. Andererseits sollten Christen im Bereich Ideologie und Moral keine Kompromisse mit dieser Welt eingehen und die Reinheit ihres Glaubens und ihrer Moral wahren. Hier kann es keine Gemeinsamkeiten zwischen den beiden Welten geben (nihil communionis). Mit den Worten von Tertullian: „Es ist erlaubt, mit Heiden zusammenzuleben, aber es ist inakzeptabel, mit ihnen gemeinsame Moralvorstellungen zu teilen.“.

Generell sind die meisten der erhaltenen Werke Tertullians Problemen spezifischer Kirchenpolitik und praktischer Ethik gewidmet. Aber in einer Reihe wichtiger Fälle war ihm die abstrakte Soziologisierung und Moralisierung nicht fremd. In solchen Fällen verließ er sich stets auf die Stoiker und Zyniker und bediente sich juristischer Argumente.

Tertullian betrachtete Freiheit und Erbsünde als zwei bestimmende Eigenschaften der menschlichen moralischen Natur. Beweis der Freiheit „Das Gesetz selbst, das Gott gemacht hat, dient, denn das Gesetz ist nicht für diejenigen gemacht, die nicht die Macht haben, ihm zu gehorchen oder nicht zu gehorchen.“(Adv. Marc. II 6). Laut Tertullian kann das Gesetz also nur dort einen Sinn haben, wo es Freiheit gibt. Der Mensch wurde frei nach dem Vorbild Gottes erschaffen und war gleichzeitig, wie alle geschaffenen Dinge, endlich und begrenzt geschaffen. Anders als der absolut gute Wille Gottes, der immer nur auf das Gute ausgerichtet ist, muss der freie Wille des Menschen, der von Natur aus kein absolut Gutes besitzt, immer zwischen Gut und Böse wählen. Ein Mensch wird nicht von Natur aus tugendhaft, sondern durch Wahl. Dies führte zu Tertullians Moraltheodizee: Die Quelle des moralischen Bösen in der Welt ist nicht Gott, sondern der Mensch, oder besser gesagt, seine freie Entscheidung. Bereits in der Person seines Stammvaters Adam wählte der Mensch nicht das Gute, sondern das Böse und führte ihn dadurch in die Welt ein (ebd.). Aber manchmal neigte Tertullian in seiner Interpretation des Ursprungs des Bösen eher zum dualistischen Konzept der Gnostiker. Das Böse wird nicht so sehr vom Menschen selbst gewählt, sondern liegt vielmehr in seiner Natur und kann nur durch das Verlassen dieses Lebens beseitigt werden: „In unserer Natur gibt es einen Kampf zwischen den Prinzipien des Guten und des Bösen, der entweder mit dem Sieg des Ersten oder des Letzten enden muss. In diesem grausamen und, man könnte sagen, ewigen Kampf kann uns der Sieg nur durch Großmut erringen Tod ...“ Die Welt, in der wir leben, ist ein Kerker. Da rauszukommen sollte der einzige Wunsch der „wahren Gerechten“ sein(Adv. Marc. II 1). Eine ähnliche Argumentation ist charakteristisch für jene Werke Tertullians, die geschrieben wurden, um verfolgte Christen zu ermutigen und sie zum freiwilligen Märtyrertod zu ermutigen. Tertullian wandte sich den Verfolgern selbst zu und argumentierte anders: Er sah das Weltübel nicht in der menschlichen Natur selbst, sondern vielmehr in sozialer Ungerechtigkeit, in der Verletzung natürlicher und bürgerlicher Gesetze. Bezüge zum Natur- und Zivilrecht sind typisch für Tertullians apologetische Werke wie Apologeticus und To Scapula. In diesen Werken macht Tertullian als Hauptargument den Grundsatz der Gewissensfreiheit geltend. „Natur- und Zivilrecht, - schreibt er an den römischen Statthalter Scapula, - verlangt, dass jeder verehrt, was er will. Die Religion des einen ist für den anderen weder schädlich noch nützlich. Die Annahme einer bestimmten Religion sollte aus Überzeugung und nicht durch Zwang erfolgen. Opfer für die Gottheit müssen mit der Zustimmung des Herzens dargebracht werden.“(Ad. Scap. 2). Freiheit ist eine Eigenschaft der menschlichen Natur, und daher ist das Recht eines jeden auf Freiheit, auch bei der Wahl der Religion, ein natürliches Recht. Dieses Recht ist universell und sollte keine Ausnahmen haben. Wenn der römische Staat den Ägyptern erlaubt, Tiere anzubeten, wenn er die Existenz der sinnlosesten und wildesten Kulte toleriert und gleichzeitig den Christen nicht erlaubt, ihren geistigen Gott anzubeten, dann beraubt er damit das Gesetz der Universalität und schafft es daher ab es (Apol. 24).

Tertullians Ekklesiologie

Tertullians theologische Ansichten entstanden im Kontext seiner Polemik mit verschiedenen gnostischen Häresien. In dem Buch „Widerlegung der Ketzer“ (oder „Taufe gegen Ketzer“) finden wir seine Ansichten über die Kirche, die den Ansichten des hl. Irenea. Wie Irenäus verweist Tertullian auf die Autorität der Tradition, die vor allem von den „apostolischen“ Kirchen bewahrt wird: „... Jede Lehre, die mit der Lehre dieser indigenen apostolischen Kirchen übereinstimmt und so alt ist wie der Glaube selbst, ist unbestreitbar wahr, weil sie von den Kirchen von den Aposteln, von den Aposteln von Jesus Christus, von Jesus Christus von empfangen wurde Gott, und damit auch jeder andere, muss die Lehre falsch sein, im Widerspruch zur Wahrheit ...“(„Widerlegung der Ketzer“, 21)

Tertullian legt die Glaubensregel in den gleichen Worten dar wie St. Irenäus, obwohl bekannt ist, dass sie sich nicht kannten und sich nie trafen. Diese Glaubensregel hat die gleiche Struktur wie unser Glaubensbekenntnis. Tatsächlich entwickelten sich die Glaubensbekenntnisse aus den ältesten Glaubensregeln, die die Katechumenen während ihres katechetischen Unterrichts auswendig lernten. Die Glaubensregel, sagt Tertullian, wird von uns von den von Christus selbst ernannten Aposteln geerbt. Aus seinem Text folgt, dass niemand einfach eine neue Kirche gründen kann, ohne dass es eine Kontinuität mit der Vergangenheit gibt, verstanden als die Einheit eines gemeinsamen Glaubens. Daraus folgt das zentrale Prinzip der orthodoxen Ekklesiologie: Aufgrund der Einheit des gemeinsamen Glaubens sind alle Kirchen untereinander identisch, keine von ihnen ist höher oder besser als die andere, und tatsächlich gibt es nur eine Kirche, die von gegründet wurde Christus. Die ganze Vielfalt der Kirchen existiert nur als Beweis dieser Kirche in verschiedenen Teilen der Welt. Daher kann keine Kirche aufgrund eines äußeren Zeichens den Vorrang vor den anderen beanspruchen. Die Selbstbestimmung einer einzigen Kirche basiert also auf der Einheit des Glaubens, zu dem sie sich bekennt, und diese Einheit ist die Hauptwaffe gegen Ketzer. Die Einheit des Glaubens in Zeit und Raum ist der Schlüssel zur Einheit und Kommunikation zwischen den Kirchen.

Die Lehre von der Dreieinigkeit und Christus

Tertullians großes Verdienst liegt darin, dass er zum ersten Mal in der Geschichte des christlichen Denkens Ausdrücke verwendete, die sich später in der orthodoxen Trinitätstheologie fest etablierten. Daher sagte er, dass der Sohn das gleiche Wesen habe wie der Vater; und dass der Heilige Geist vom Vater durch den Sohn ausgeht; er benutzte das Wort „Trinität“ erstmals im Lateinischen; und schließlich lehrte er, dass der Vater, der Sohn und der Heilige Geist eine göttliche Natur haben. Sein Verständnis von St. Trinity leidet jedoch teilweise unter Subordinationismus. Sohn, d.h. der göttliche Logos (Wort), die zweite Person der Dreieinigkeit, ist in seinem Verständnis sozusagen in zwei Begriffe gespalten: „Bedeutung“ und „Wort“. Zunächst hatte der Logos keine unabhängige persönliche Existenz und existierte in Gott nur als seine „Bedeutung“; Erst bei der Erschaffung der Welt wurde dieser „Sinn“ zum „Wort“.

Im Allgemeinen finden wir angesichts des damaligen Niveaus der trinitarischen Theologie bei Tertullian ein völlig fundiertes Verständnis des hl. Dreieinigkeit. „...in Jesus Christus waren Gott und Mensch vereint,...Gott lebte als Mensch unter den Menschen, damit der Mensch lernen konnte, ein göttliches Leben zu führen.“ usw. Manchmal sagt Tertullian das „Gott wurde am Kreuz gekreuzigt“ aber es wird gleich darauf hingewiesen, dass man das nicht lehren sollte „Der Vater litt mit dem Sohn“. All dies wird nicht klar dargelegt, aber angesichts der Armut des theologischen Vokabulars im zweiten Jahrhundert muss anerkannt werden, dass Tertullians Theologie überraschend orthodox war. Im Großen und Ganzen weisen die großen Theologen des zweiten Jahrhunderts – Justin, Irenäus und Tertullian – eine bemerkenswerte Spaltung auf: Ihre Lehren weisen trotz des Fehlens jeglicher Kommunikation zwischen ihnen starke Ähnlichkeiten auf, weshalb man anerkennen muss, dass sie das einzige Leitprinzip für diese sind Theologen war ein Einheitsgefühl, das die Kirche leitet.

Moral

In seinen Schriften zu moralischen Themen erörtert Tertullian neben vielen anderen Themen die christliche Einstellung zum Militärdienst: Schauen wir uns nun an, ob ein gläubiger Christ im Militärdienst arbeiten kann und ob es möglich ist, Militärangehörigen zu erlauben, Christen zu werden, auch wenn sie einfache Soldaten waren, so dass sie keine Opfer bringen oder ein Todesurteil verhängen müssen. Es gibt nichts gemeinsam zwischen den göttlichen und den menschlichen Eiden, zwischen den Bannern Christi und den Bannern des Teufels, zwischen dem Lager des Lichts und dem Lager der Dunkelheit ... und nachdem der Herr Petrus entwaffnet hatte, lockerte er allen den Gürtel Soldat von da an. („Über Götzendienst“, 19)

Offensichtlich ging es für Tertullian nicht um die Möglichkeit des Tötens im Kampf (wie es für einen Menschen unserer Kultur selbstverständlich wäre anzunehmen), sondern um die Verpflichtung der höchsten militärischen Ränge, Opfer heidnischer Götter und der Notwendigkeit zu bringen Todesurteile gegen Kriegsverbrecher zu verhängen. Tertullian ist eindeutig gegen Christen, die in der Armee dienen, aber das neutestamentliche Argument „Wer das Schwert ergreift, wird durch das Schwert umkommen“ kommt in seiner Argumentation an letzter Stelle. Der Haupteinwand ergibt sich aus der Tatsache, dass der Militärdienst, wie viele andere Berufe in der römischen Gesellschaft, die Teilnahme an heidnischen Ritualen beinhaltete. Christen sollten nicht zum Militär eingezogen werden, zumal es im Römischen Reich keine Zwangsrekrutierung gab.

Tertullian glaubte, dass nicht nur der Militärdienst, sondern auch viele andere Berufe für einen Christen inakzeptabel seien. Gleichzeitig bestand er darauf, dass Christen in den öffentlichen Dienst aufgenommen werden sollten. Tatsache war, dass die römischen Behörden Christen verboten hatten, Positionen im Zusammenhang mit gesellschaftspolitischen Diensten zu bekleiden, mit der Begründung, sie galten als gefährliche Sektierer und Verräter (aus dem gleichen Grund: Sie weigerten sich, an heidnischen Ritualen teilzunehmen). In seiner Apologie plädierte Tertullian für die moralische Überlegenheit der Christen gegenüber den Heiden. Er argumentierte, dass Christen im Gegensatz zu allen Anschuldigungen per Definition jeglicher Fraktion oder Sekte fremd seien und dass Vorwürfe des Verrats aus dem einfachen Grund ungerecht seien, weil Christen der ganzen Welt gegenüber loyal seien: Daher ist es notwendig, mit Sanftmut mit uns umzugehen oder zumindest eine Religion als zulässig zu betrachten, der nichts vorgeworfen werden kann, was fairerweise von verbotenen Versammlungen gefürchtet werden sollte. Sie sind, wenn ich mich nicht irre, aus Gründen des öffentlichen Friedens verboten, damit die Stadt nicht von gegnerischen Parteien zerrissen wird: Sie könnten leicht die Versammlungen des Volkes und des Senats durcheinander bringen, Reden und öffentliche Aufführungen unterbrechen und vor allem in einer Zeit, in der die meiste Gewalt korrupt sein kann. Was uns betrifft, da wir nicht von einer Leidenschaft für Ruhm oder Ehre besessen sind, sehen wir keinen Nutzen darin, Menschenmengen oder Verschwörungen zu bilden. Wir mischen uns niemals in öffentliche Angelegenheiten ein: Die ganze Welt ist unsere Republik.(„Entschuldigung“, 38)

In Bezug auf die Ehe war Tertullian ein Befürworter der absoluten Monogamie. Dies rät er seiner Frau im Falle seines (Tertullians) Todes: Wenn ich also nach dem Willen Gottes vor dir sterbe, wird niemand außer Gott deine Ehe zerstören. Warum sollten Sie wiederherstellen, was Gott zerstört hat? Warum sollten Sie die Ihnen gegebene Freiheit aufgeben, um sich selbst neue Fesseln anzulegen?!. Wir können beurteilen, welchen Schaden eine zweite Ehe für die Heiligkeit anrichtet, wenn wir auf die Charta der Kirche und die Dekrete der Apostel achten , die nur „den Ehemann einer Frau“ zu Bischöfen wählten (1. Tim. 3:2) und nur Witwen, die „die Frau eines Mannes gewesen waren“ (1. Tim. 5:9), zum Priesterdienst zugelassen wurden dass der Altar Gottes immer rein und ohne Sünde bleiben würde. („Nachricht an die Frau“, 1.7)

Aus diesem Text folgt, dass es im frühen christlichen Bewusstsein eine einzige Ethik sowohl für den Klerus als auch für die Laien gab. Das Erfordernis der Monogamie, auf dem die christliche Tradition so sehr besteht (Eph. 5,22-33), ist allein ein einzigartiges Merkmal der christlichen Religion. Das Christentum schreibt der Ehe einen göttlichen Ursprung zu. Jede einzelne Ehe hat eine ewige Dimension, die sie mit dem göttlichen Archetyp in Verbindung bringt, und daher ist ihre einzigartige mystische Bedeutung unnachahmlich.

Abschließend ein weiteres interessantes Beispiel für Tertullians Morallehre. In seinen Anweisungen an Frauen zu Kleidung, Frisuren und Schmuck spricht er nicht nur von seinem streng asketischen Charakter, sondern auch von seiner ablehnenden Haltung gegenüber den Errungenschaften der Technik und des Handwerks, die es den Menschen ermöglichen, die Natur zu verzerren und zu verschönern, ohne sich um ihr Inneres zu kümmern Schönheit vor Gott: In Bezug auf Ihre Kleidung und viele Ihrer Outfits und Verzierungen müssen Sie diesen exorbitanten Luxus, der für Sie unnötig ist, auf jede erdenkliche Weise abschneiden, ablehnen und vertreiben. Was nützt es Ihnen, wenn die Menschen auf Ihrem Gesicht die Zeichen eines frommen, bescheidenen, einfachen, bescheidenen Christen bemerken, der sich an die Regeln des Evangeliums hält, während Sie in allen anderen Teilen Ihres Erscheinungsbildes anfangen, eitlen Pomp zu zeigen und unanständige Weiblichkeit? Es ist leicht zu verstehen, wie dieser Luxus im Widerspruch zur christlichen Reinheit steht und welchen Weg er zur größten Unordnung führt... Dies ist so wahr, dass ein gut gebautes Gesicht ohne die Hilfe dieses Luxus normalerweise als mittelmäßig, unangenehm und leer angesehen wird seiner Reize... Menschen verleihen ihr natürliche Schönheit mit Rouge, Tünche und anderen Hilfsmitteln. („Über Damenbekleidung“, 9)

Zusammenfassend ist festzuhalten, dass mittelalterliche Theologen Tertullian seinen Abfall vom wahren Glauben nicht verzeihen konnten. In ihren Werken wird der Begründer der lateinischen Theologie selten und nicht besonders wohlwollend erwähnt. Nur wenige, wie St. Cyprian und der selige Hieronymus wussten sein literarisches Talent und seinen scharfen, zu Paradoxien neigenden Verstand zu schätzen. Erst im 19. Jahrhundert wurde Tertullian als einer der bedeutendsten lateinischen Autoren seiner Zeit und als Schlüsselfigur in der Entstehung des westlichen Christentums vollständig wiederentdeckt. In der Theologie interessierte er sich weniger für metaphysische als vielmehr für praktische und rechtliche Aspekte – und das bringt ihn den Lehrern der katholischen Kirche nachfolgender Generationen näher.

4. Hl. Cyprian von Karthago (ca. 200-258)

Cyprian genoss als „Vater der Hierarchie“, als Ideologe der Episkopalkirche und als Kirchenverwalter große Autorität.

Cyprian wurde um 200–210 geboren. in Karthago in einer Familie mit gutem Einkommen und sozialem Status. Nach einer guten Ausbildung entwickelte er sich zu einem herausragenden Rhetoriker, der in der Stadt weithin bekannt war und über Verbindungen in politische Kreise verfügte. Er hatte eine Anwaltspraxis. Um 245, bereits im mittleren Alter, konvertierte er nach langem Überlegen unter dem Einfluss des Presbyters Caecilius zum Christentum. Er wurde bald selbst Presbyter und wurde dann auf einstimmigen Wunsch der gesamten karthagischen Kirche zum Bischof von Karthago gewählt und bekleidete dieses Amt von 248 bis 258. Als Bischof bewies er hervorragende organisatorische Fähigkeiten und leistete einen wichtigen Beitrag zur Entstehung der Bischofskirche, zur Entwicklung ihrer Soziallehre, ihres Kults und Dogmas. Nach der Verfolgung des Decius im Jahr 250 kämpfte er für die Reinheit der Kirche und infolge der Verfolgung des Valerian im Jahr 257–258. wurde verhaftet und hingerichtet (enthauptet), weil er sich weigerte, römische religiöse Riten durchzuführen.

Cyprian verfasste seine Werke in lateinischer Sprache. Er war ein Schüler Tertullians und ließ laut Hieronymus keinen einzigen Tag aus, ohne die Werke seines Lehrers zu lesen. Im Gegenzug wurde Cyprian selbst zu einer Autorität für Augustinus. Cyprians Stil ist trockener als der von Tertullian und einfacher als der von Augustinus. Aber im Allgemeinen zeichnen ihn Bildsprache und Eloquenz aus. In den Werken Cyprians finden wir ungefähr die gleichen Probleme wie bei Tertullian, von dem Cyprian theologisch stark abhängig war, ohne jedoch den Hang zu Extremen und das maßlose Temperament seines Lehrers zu besitzen.

Kreationen von St. Cyprian kann hauptsächlich in apologetische und ethische unterteilt werden. Sein schöpferisches Erbe ist recht umfangreich und deckt ein breites Themenspektrum ab: die Lehre der Kirche („Über die Einheit der katholischen Kirche“), christliche Gebete sowie die Sakramente, das Jungfrauenleben und die Nächstenliebe. Ein besonderer Platz in Cyprians Schriften wird der Verfolgung von Christen, Märtyrern und Beichtvätern sowie dem Problem der „Gefallenen“ („Über die Gefallenen“) eingeräumt. Darüber hinaus sind 81 Briefe Cyprians an verschiedene Personen erhalten.

Uns haben drei lange Briefe erreicht, die im Wesentlichen in der Form von Abhandlungen verfasst sind. Der Brief „An Donatus“ beschreibt Cyprians Bekehrung zum Christentum und erörtert die Natur der Taufe als Eintritt in ein neues Leben voller Frieden und Glück des christlichen Glaubens. Der Brief „An Demetrian“ (Ad Demetrianum, ca. 252) stellt eine Widerlegung des heidnischen Demetrian dar, der argumentierte, dass die Christen für Krieg, Meer, Hungersnot und Dürre verantwortlich seien. Dieses Unglück wurde durch die Zurückhaltung der Christen erklärt, Götzenopfer zu bringen. Cyprian argumentiert, dass Götzendienst und insbesondere die Christenverfolgung den Zorn Gottes hervorrufen. Der Brief an Quirinus ist für Historiker des lateinischen Textes der Bibel sehr wichtig, da er viele alttestamentliche Zitate in der frühen lateinischen Übersetzung enthält, die unter verschiedenen Überschriften geordnet sind.

Alle R. III Jahrhundert St. Cyprian schrieb „Das Buch von der Eitelkeit der Götzen“ (De idolorum vanitate), in dem er beweist, dass die heidnischen Gottheiten nichts anderes als Könige sind, die sie nach dem Tod zu verehren begannen. Antijüdische Polemik von St. Cyprian widmete die „Drei Bücher der Zeugnisse“ (Testimoniorum Libri III, ca. 249).

Auch Cyprians Schriften zu ethischen Themen weisen Ähnlichkeiten mit den Schriften Tertullians auf. Wir kennen mehrere kurze Abhandlungen, von denen die folgenden von besonderem Interesse sind: „Über die Kleidung der Jungfrauen“, „Über den Nutzen der Geduld“ und „Über Eifersucht und Neid“. Das kleine Buch „Über die Sterblichkeit“, das während der Pest entstand, die unmittelbar nach der Verfolgung des Decius ausbrach, beschreibt die christliche Einstellung zum Tod: Nichts unterscheidet Christen so sehr von Heiden wie der Geist, mit dem sie das Ende des Lebens begrüßen. Cyprian verurteilt den Brauch, um die Toten zu trauern, da der Tod in Christus für einen Gläubigen zu Unsterblichkeit und ewigem Lohn führt und ihn von den Mühen und Nöten dieser Welt befreit, um sich im wahren Vaterland niederzulassen.

Zu diesem Abschnitt gehört auch der früheste Kommentar in der Geschichte des Christentums zum „Vaterunser“ (oder „Buch des Vaterunsers“), der etwa zeitgleich mit dem Kommentar des Origenes im Osten erschien. In dieser kurzen Abhandlung richtet sich die Aufmerksamkeit des Autors auf die Ideen der Einheit der Kirche und ihres Gemeinschaftscharakters: Der Lehrer der Welt und der Lehrer der Einheit wollten zuallererst nicht, dass das Gebet getrennt und privat verrichtet wird, damit der Betende nur für sich selbst betet ... Wir haben ein nationales und gemeinsames Gebet, und wenn wir Beten, wir beten nicht für eine Person, sondern für das ganze Volk, denn wir – das ganze Volk – sind eins. Gott, der Lehrer des Friedens und der Harmonie, der die Einheit lehrte, wollte, dass einer für alle betete, so wie Er allein uns alle trug.(„Über das Vaterunser“). Dieses Thema der Einheit zieht sich durch alle ekklesiologischen Schriften des hl. Cyprian.

Die Bitte um das tägliche Brot bezieht sich laut Cyprian auf die Eucharistie. Diese Erklärung hilft zu verstehen, warum in der Liturgie das Vaterunser unmittelbar vor der Kommunion stattfindet. Es ist auch zu beachten, dass die Bitte um tägliche Kommunion nicht bedeutet, dass die Liturgie täglich gefeiert wurde, sondern den Brauch widerspiegelt, den Heiligen zu nehmen. Geschenke, die Sie mit nach Hause nehmen und jeden Tag an sich selbst teilhaben können. Im selben Buch spricht Cyprian von der Notwendigkeit, zu bestimmten Zeiten siebenmal am Tag zu beten – ein jüdischer Brauch, der von der frühen Kirche übernommen wurde und der für Christen zum täglichen Gebetskreis wurde.

Der Hauptbeitrag von St. In der kirchlichen Tradition steht Cyprian mit seiner Lehre über Abtrünnige („Gefallene“) und der damit verbundenen Frage nach dem Wesen der katholischen Kirche. Das Wort „katholisch“, eingeführt von St. Ignatius der Gottesträger („Wo Christus ist, da ist die katholische Kirche“), zur Zeit des Hl. Cyprian war bereits fest in Gebrauch und wurde nicht im geografischen Sinne angewendet, sondern im Sinne der Integrität, der unteilbaren Integrität jeder Kirchengemeinschaft. Seine Bedeutung war so spezifisch, dass es ohne Übersetzung in seiner griechischen Form, ecclesia catholica, ins Lateinische und in das Glaubensbekenntnis einging. In slawischen Sprachen wurde das Wort „katholisch“ mit „Kathedrale“ übersetzt: Im Griechischen ist Katholikon die Hauptkirche der Gemeinde, wohin jeder geht, d.h. auf slawisch „Kathedrale“.

Das Buch „Über die Gefallenen“ geht der Frage nach, wie mit jenen Christen umgegangen werden soll, die während der Verfolgung Götzenopfer darbrachten, dann aber die Absicht hatten, Buße zu tun und zur Kirche zurückzukehren. Cyprian glaubt, dass die Kirche wegen der Sünden der Christen verfolgt wurde, die sich in der Mitte des dritten Jahrhunderts größerer Freiheit erfreuten, was ihre Wachsamkeit einlullte und zu Unmoral und Vernachlässigung von Glaubensfragen führte: ... der allbarmherzige Herr hat alles so arrangiert, dass das, was geschah, eher wie eine Prüfung als wie eine Verfolgung wirkte. Schließlich begann sich jeder darum zu kümmern, sein geerbtes Vermögen zu vermehren, und vergaß, wie die Gläubigen unter den Aposteln handelten, mit dem unstillbaren Wunsch, ihr Eigentum zu vermehren. Aufrichtige Frömmigkeit war bei Priestern nicht spürbar, reiner Glaube bei Ministern, Barmherzigkeit in Taten, Dekanat in Moral. Männer haben ihre Bärte entstellt, Frauen haben ihre Gesichter bemalt ... Sie schließen eheliche Bündnisse mit Ungläubigen und bieten den Heiden Mitglieder Christi an. Sie fluchen nicht nur rücksichtslos, sondern begehen auch einen Meineid. Mit stolzer Arroganz verachten sie die Führer der Kirche, mit giftigen Lippen verleumden sie sich gegenseitig und mit hartnäckigem Hass erzeugen sie gegenseitige Zwietracht. Sehr viele Bischöfe, die andere ermahnen und ihnen ein Vorbild sein sollten, begannen sich, nachdem sie sich nicht mehr um das Göttliche gekümmert hatten, um das Weltliche zu kümmern: Sie verließen den Bischofssitz, verließen das Volk, wanderten durch fremde Regionen und versuchten, die Handelstage nicht zu verpassen aus egoistischem Profit, und wenn die Brüder der Kirchen hungrig sind, übernehmen sie, von Habgier getrieben, heimtückisch die brüderlichen Einkünfte und steigern durch häufigeres Verleihen ihre Gewinne. Warum haben wir es nicht verdient, für solche Sünden zu leiden?(„Über die Gefallenen“)

Nach einer solchen Einführung geht Cyprian schrittweise auf das Problem des Abfalls als solchen ein und listet seine verschiedenen Ursachen auf. Er spricht von denen, die heidnische Opfer brachten, bevor sie dazu gezwungen wurden; über Eltern, die Kinder unnötigerweise dazu brachten, an heidnischen Ritualen teilzunehmen. Mit besonderer Empörung schreibt er über diejenigen, die ihren Glauben aus Angst vor dem Verlust ihres Eigentums verachteten.

Die Frage, was mit Abtrünnigen geschehen soll, St. Cyprian entscheidet ganz eindeutig: Nur Gott kann sie mit der Kirche versöhnen, und deshalb kann Versöhnung dort stattfinden, wo Gott wohnt, also in der Kirche. Nicht Helden, nicht Beichtväter sollen die Gefallenen in die Kirche aufnehmen, sondern Bischöfe als Diener der Sakramente, denn hier geht es nicht um die persönlichen Verdienste eines Menschen: Es sind nicht Beichtväter, die die Eucharistie feiern, sondern die Kirche als Ganzheitlich, an der Spitze ein Bischof, ungeachtet seines Verhaltens und seiner menschlichen Qualitäten. Das gleiche Thema entwickeln. Cyprian spricht über die Beziehung zwischen dem Bischof und der Kirche: ... Die Kirche weicht nicht von Christus ab, sondern besteht aus einem dem Priester verpflichteten Volk und einer ihrem Hirten gehorsamen Herde. Daraus müssen Sie verstehen, dass der Bischof in der Kirche ist und die Kirche im Bischof ist, und wer nicht beim Bischof ist, ist nicht in der Kirche. Umsonst schmeicheln sich daher diejenigen, die mit den Priestern keinen Frieden haben und durch ihre Anspielungen einige zur geheimen Gemeinschaft mit sich selbst zu gewinnen glauben: „Die katholische Kirche ist eine – sie soll weder zerlegt noch geteilt werden, sondern völlig vereint sein.“ und versiegelt durch den Bund der Priester, gegenseitig an euch gebunden.(Brief Nr. 54 „An Florence Pupianus wegen Verleumdungen“).

In diesem Brief, wie in fast allen seinen Schriften, schreibt St. Cyprian bekräftigt zunächst die absolute Einheit der Kirche und die ebenso absolute Unannehmbarkeit von Spaltungen. Dieselbe Idee steht im Mittelpunkt seines zweiten berühmten Buches „Über die Einheit der Kirche“. Das Hauptthema dieses Buches ist der Beweis des Vorrechts der Bischöfe bei der Versöhnung von Abtrünnigen. In den ersten drei Einleitungskapiteln geht es um die Einheit der Kirche und die Gefahr von Häresien und Spaltungen. Sie stellen eine größere Gefahr dar als Verfolgung, denn sie zerstören den Glauben, verdrehen die Wahrheit und verletzen die Einheit der Kirche. Jeder Christ ist verpflichtet, der katholischen Kirche anzugehören – der einzigen auf Petrus gegründeten Kirche. Hier ist hervorzuheben, dass Cyprian unter Einheit die sakramentale Einheit der vom Bischof geleiteten Kirche versteht: Die Versöhnung der Gefallenen erfolgt durch Petrus (also den Bischof) und nicht durch diejenigen, die für den Glauben gelitten haben.

Dieses berühmte vierte Kapitel, das in den Beschlüssen des Ersten Vatikanischen Konzils zitiert wird, entwickelt die Idee des „Throns des heiligen Petrus“ (cathedra Petri). Die Frage ist, was genau meinte St.? Cyprian. Heutzutage sind sich die meisten Gelehrten, darunter auch viele Katholiken, darin einig, dass Cyprian, wenn er vom „Thron des Heiligen Petrus“ als Grundlage einer einzigen Kirche sprach, nicht den römischen Stuhl meinte, sondern jede örtliche Kirche. In seinem speziellen Fall denkt er natürlich an die Kirche von Karthago. Ganz in der ekklesiologischen Tradition des hl. Ignatius und Irenäus sieht er in jeder Ortskirche die einzige katholische Kirche in ihrer Gesamtheit: Die Ortskirche ist kein Teilchen, kein Teil der Kirche, sondern die ganze Kirche.

Im gleichen Sinne hat St. Cyprian spricht auch von der Einheit des Episkopats. Sowohl die Apostel um Petrus als auch die Ältesten um den Bischof haben jeweils die gleiche Autorität, und alle zwölf sind in jeder Ortskirche unsichtbar anwesend. Das Bistum ist überall gleich; es kann nichts hinzugefügt oder weggenommen werden. Die Bischöfe der Ortskirchen haben nicht einen Teil der Macht, sondern die ganze Macht. Alle Sprüche Cyprians über St. Petrus sind nur ein Ausdruck der frühchristlichen Idee, dass jede Ortskirche, an deren Spitze ein Bischof steht, der Erbe Petri ist, der als Vorbild, als Zentrum, als Grundlage der Einheit der gesamten Kirche als Ganzes galt. Diese Idee spiegelte die Natur der örtlichen christlichen Gemeinschaft wider, außerhalb derer es, wie Cyprian betonte, keine Erlösung gibt: „Niemand kann Gott zum Vater haben, der nicht die Kirche zur Mutter hat.“

Cyprian spielte eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der kirchlichen Sakramentelehre (Taufe, Kommunion, Beichte sind mit dem Erwerb der Gnade durch den Gläubigen verbunden). Gnade ist eine rettende Kraft, eine Ausstrahlung von Jesus Christus, der Geist, der in einen Menschen gegossen wird. Reinigt von Sünde und vertreibt unreine Geister. Aus der Gnadenlehre leitet sich die Idee der geistlichen Gleichheit ab: Gnade wird allen gleichermaßen zuteil.

Bezüglich der Christologie präsentiert Cyprian kein originelles Konzept. Jesus Christus ist der Mittler zwischen Gott und den Menschen, er ist das „Wort“, der Erzieher und Lehrer der Menschheit, der Urheber der Erlösung. Der Tod Christi ist ein Sühneopfer für die Sünden der Menschen. Diese Tat zeigte den Menschen den Weg zum ewigen Leben. Cyprian teilt nicht Tertullians Lehre über zwei Substanzen in Jesus Christus. Er stellt die Dreifaltigkeit als vollständig und unteilbar dar. Jesus Christus ist mit dem Vater gleich ewig, obwohl er der Sohn ist. Cyprian spricht immer noch vage über den Heiligen Geist. Die Dreifaltigkeit wird als Sakrament der Einheit verstanden. Gott der Vater ist der Schöpfer von allem, und alles, was er geschaffen hat, ist perfekt. Es gibt auch eine originelle Interpretation der Dreifaltigkeit: „Es gibt einen Gott und einen Christus und eine Kirche und eine auf Felsen gegründete Kanzel.“, das heißt, die Kirche erscheint hier als drittes Glied der Dreifaltigkeit.

Interessant ist die Abhandlung „Über die Sterblichkeit“, deren Zweck darin bestand, Christen angesichts des bevorstehenden Todes Mut zu machen. Cyprian schreibt hier über Himmel und Hölle und setzt das Reich Gottes mit dem Himmelreich gleich. Die Aufmerksamkeit für die Eschatologie war auf die Christenverfolgung in der Mitte zurückzuführen. III Jahrhundert Das Thema des Verzichts auf die Welt zieht sich durch viele Werke Cyprians. Sein Lieblingsspruch: „Liebt weder die Welt noch die Dinge in der Welt“.

Cyprian gilt wie Tertullian als einer jener christlichen Ideologen, die die Idee des Fortschritts in der Erdengeschichte hatten. Cyprians Weltanschauung ist von Vorsehung geprägt. Cyprian impliziert die völlige Abhängigkeit menschlichen Handelns vom Willen des übernatürlichen Absoluten: „Wir unterwerfen uns dem Willen unseres Erlösers in allen unseren Diensten für ihn ... Seien wir bereit, in allem den Willen Gottes zu tun.“ Aber andererseits spricht Cyprian von der Freiheit eines Menschen, seinen eigenen Weg zu wählen: Ein Mensch, seinem eigenen Willen überlassen, geht entweder in den Tod oder in die Erlösung.

Die Unterwerfung unter den Willen Gottes ist für einen Christen wahre Freiheit: Der Glaube schenkt einem Menschen durch eine Zunahme der Gnade Freiheit; In der Abhandlung „Über das Vaterunser“ erklärt Cyprian, was es bedeutet, den Willen Gottes zu tun: Demut, Standhaftigkeit im Glauben, Bescheidenheit in Worten, Barmherzigkeit, Anstand im alltäglichen Verhalten, Nichtbeleidigung, die Fähigkeit, sie zu ertragen , usw. In seiner Abhandlung an Quirinus entwickelt Cyprian weiterhin einen Kodex christlicher Ethik und legt gleichzeitig die Normen für die Beziehungen innerhalb der Kirche fest.

Cyprian fungierte als Nachfolger Tertullians in Bezug auf die heidnische Philosophie – die gleiche Intoleranz lässt sich in seinen Werken nachweisen, obwohl er im Gegensatz zu Tertullian mit Ausnahme der Novatianer nicht gezielt mit Ketzern polemisierte, sondern eine Reihe von Häresien erwähnte, hauptsächlich von eine gnostische Natur.

Tertullian wird der Satz zugeschrieben: „Ich glaube, weil es absurd ist.“ Was bedeutete das? Warum lehnte sich der berühmte Theologe gegen übermäßiges Philosophieren auf und behauptete: „Der Sohn Gottes ist auferstanden: das ist gewiss, denn... es ist unmöglich“? Und wie hängen Häresien mit Philosophie und die Leugnung der Philosophie mit Häresie zusammen? Der Philosophielehrer Viktor Petrowitsch Lega erzählt die Geschichte.

Der Apologet wurde zum Ketzer

Das letzte Mal haben wir über Clemens von Alexandria gesprochen, der die Philosophie verteidigte und deren Nutzen für die Theologie erkannte, aber es gab auch Denker, die den gegenteiligen Standpunkt vertraten. Einer der hellsten ist Tertullian. Tertullian lehnte die Philosophie grundsätzlich ab und betrachtete sie als schädliche Lehre und als Quelle aller Häresien. Lassen Sie uns herausfinden, warum er eine so negative Meinung über Philosophie hatte.

Wir wissen sehr wenig über Tertullians Leben. Es ist nur bekannt, dass er in Nordafrika, in Karthago, lebte. Selbst darüber, ob er Priester war oder nicht, gibt es unterschiedliche Annahmen. Eines ist jedoch sicher: In den letzten Jahren seines Lebens gab Tertullian die Orthodoxie auf und verfiel der Häresie der Montanisten. Anschließend wurde er von dieser Häresie desillusioniert und begründete seine eigene ketzerische Lehre, die sich durch extreme Strenge auszeichnete: die Forderung nach ein völliger Verzicht auf Fleisch, Familienleben, Wein usw. .

Das Evangelium ist nur eine Allegorie?!

Was ist der Grund, warum Tertullian die Philosophie vehement ablehnt? Eine davon – vielleicht sogar die wichtigste – ist die Entstehung der Häresien und insbesondere der damals besonders populären gnostischen Häresie. Tatsächlich ist der Gnostizismus nicht einmal eine Häresie, denn es ist eine Lehre, die sehr weit vom Christentum entfernt ist und auf verschiedenen philosophischen Konzepten basiert, vor allem auf der Philosophie Platons. Die Gnostiker argumentierten, dass das Christentum eine Lehre für die Plebejer, für das Volk sei und die wahre Bedeutung der Lehre des Evangeliums nur Eingeweihten zugänglich sei, nur denen, die sich mit Philosophie auskennen und anhand einfacher Beispiele und Bilder des Evangeliums das Wahre erkennen können Bedeutung dieses tiefen Bildes des Universums, das im Pleroma verborgen ist – in der Fülle von allem – und durch die ewigen Ebenen der Existenz – Äonen – offenbart wird... Und irgendwo auf den untersten Ebenen ist es in einigen bestimmten Menschen verkörpert – für Beispiel, in Christus, in der Mutter Gottes. Ganz unten sind wir natürlich. Nach Ansicht der Gnostiker bedarf die Evangeliumsgeschichte zwangsläufig einer allegorischen Interpretation.

Darüber ist Tertullian empört. Wieso ist das „allegorisch“?! Das Evangelium ist eine absolut wahrheitsgetreue, historisch einwandfreie Geschichte über das Leben des menschgewordenen Gottes, über das Leben seiner Jünger, die dann aufbrachen, um die Wahrheit in der ganzen Welt zu predigen. Tertullian besteht zunächst auf dem wörtlichen Verständnis der schwierigsten Passagen des Evangeliums: der Unbefleckten Empfängnis, der Auferstehung, der Himmelfahrt, der Wunder, die Jesus Christus vollbrachte. Denn genau darauf haben die Gnostiker hingewiesen, als sie sagten: „Das kann nicht sein!“ Es ist offensichtlich, dass in diesen Wundern einige Zeichen verborgen sind, einige höhere Ebenen des Seins – das Pleroma, Äonen ...“

"Nein! - antwortete Tertullian. „Diese Wunder mögen uns absurd erscheinen, sie mögen uns verrückt erscheinen, aber wir glauben an sie, weil sie absurd sind.“ Dieser Satz wird oft wiederholt: „Ich glaube, weil es absurd ist“, aber tatsächlich hat Tertullian nicht genau das gesagt. Er hat viele solcher Ausdrücke, so dass dieser Gedanke im Prinzip seine Lehre nicht verfälscht. Also sagte er: „Der Sohn Gottes ist auferstanden – das ist sicher, denn es ist unmöglich.“ Die Konjunktion „für“ oder „seit“ kann Verwirrung stiften. Angenommen, man könnte Folgendes sagen: „Der Sohn Gottes ist auferstanden: Das ist sicher, obwohl es unmöglich scheint“; „Ich glaube, obwohl es absurd erscheint.“ Aber Tertullian sagt: „Nein, ich glaube, für das ist absurd." Wie ist dieses „für“ zu verstehen?

Das atheistische Argument

Dieser Satz gefällt Atheisten sehr gut, die sagen: „Wie erstaunlich naiv ihr Christen seid!“ Sie sagen ehrlich, dass Sie Idioten sind: „Wir glauben an Absurdität“, „Wir glauben an ein rundes Quadrat“, „Wir glauben, dass Schnee schwarz und Ruß weiß ist“, „dass der Mensch auferstanden ist und Gott Mensch geworden ist“. Sie selbst geben zu, dass Ihr Glaube dumm und absurd ist! Und wie kann ich danach mit Ihnen streiten? …“

Dieser Satz würde für den modernen Menschen klarer werden, wenn er wie folgt übersetzt würde: „Ich glaube, denn es ist wunderbar.“

Aber das meinte Tertullian nicht. Das Absurde ist seiner Meinung nach das, was aus unserer Sicht in unserer Welt absurd erscheint. Der Sohn Gottes, der Mensch geworden ist, ist auferstanden, das heißt, der Mensch ist auferstanden – das ist absurd, das kann nicht sein. Ich weiß, dass jeder Mensch stirbt. Aber die Tatsache, dass eine bestimmte Person auferstanden ist – ich Ich glaube, aber ich weiß es nicht. Denn das kann nicht wahr sein. Ich glaube an etwas, das in unserer Welt nicht passieren kann, aber möglich ist, wenn Gott eingreift. Deshalb würde dieser Satz für einen modernen Menschen verständlicher werden, wenn er wie folgt übersetzt würde: „Ich glaube, weil es wunderbar ist.“

Die von Christus vollbrachten Wunder und die Wunder, die er selbst thematisierte: Menschwerdung, Verklärung, Auferstehung, Himmelfahrt – das sind die Hauptstellen im Evangelium. Und auf sie muss man laut Tertullian vor allem achten! Es ist nichts Göttliches daran, dass Christus durch das Feld ging und Ähren pflückte – nun, ich kann auch auf das Feld gehen und Ähren pflücken! Hier offenbart sich seine Menschlichkeit. Aber als er auferstanden war, manifestierte sich darin gerade seine göttliche Natur, und da die Auferstehung des Menschen aus der Sicht der irdischen Welt unmöglich ist, ist sie einfach notwendig glauben.

Verstehen wir dank unserer Kenntnis von Platon das Evangelium besser als die Apostel?

Somit ist Wissen über die Welt möglich, aber wenn Gott beginnt, in der Welt zu handeln, erhalten Ereignisse einen wundersamen Charakter, und es ist unmöglich, sie aus der Sicht des menschlichen Wissens zu verstehen oder zu erklären, man kann nur an die Realität glauben; dieser Ereignisse. Und deshalb, so Tertullian, werden uns keine philosophischen Interpretationen des Textes des Evangeliums helfen – sie werden uns nur behindern! Sie werden uns vom richtigen, wörtlichen Verständnis des Evangeliums abbringen. Aber es ist gerade das wörtliche Verständnis der Ereignisse im Evangelium, das uns ihre Wahrheit und Allegorie zeigt ... Nun, was für eine Allegorie kann es sein?! Erstens zeigen wir durch die allegorische Interpretation des Neuen Testaments, dass wir nicht an die Realität der Ereignisse im Evangelium glauben. Und zweitens glauben wir nicht wirklich an Gott, weil wir nicht an Gott glauben. Was, Gott wusste nicht, wie er die Wahrheit durch die Propheten, durch die Apostel offenbaren sollte? Die Apostel wussten nicht, wie sie es richtig ausdrücken sollten, mit welchen Worten? Und wir, die wir Platon kennen, verstehen wir dank dieses Wissens das Evangelium besser als die Apostel? Das ist Stolz, Einbildung. Nur durch eine wörtliche Lektüre des Evangeliums verstehen wir seine wahre Bedeutung.

Daher betrachtete Tertullian die Philosophie als die Quelle aller Häresien. In einem seiner Werke geht er auf die Gründe für die Entstehung verschiedener Häresien ein, findet den Grund in verschiedenen philosophischen Lehren und stellt die Frage: Warum wählte Christus gewöhnliche Menschen als Jünger – Fischer, Zöllner und nahm keine Philosophen auf? Nehmen Sie die Pharisäer nicht? „Die törichten Dinge der Welt“ (1 Kor. 1:27) Er beschloss, sogar die Philosophie selbst zu beschämen. … Die Häresien selbst werden durch die Philosophie angeregt. Daher die Äonen, einige unbestimmte Formen und die Dreieinigkeit des Menschen bei Valentin: Er war ein Platoniker. Daher Marcions Gott, der wegen seiner Gelassenheit besser ist: Dieser stammt von den Stoikern. Und besonders die Epikureer bestehen auf der Meinung, dass die Seele zugrunde geht. Und alle Philosophen leugnen gleichermaßen die Auferstehung des Fleisches. Und wo Materie mit Gott gleichgesetzt wird, gibt es die Lehre von Zenon; Wo es um den feurigen Gott geht, erscheint dort Heraklit ... Erbärmlicher Aristoteles! Er verfasste für sie die Dialektik – die Kunst des Bauens und Zerstörens, vorgetäuscht in seinen Urteilen, einfallsreich in seinen Prämissen, engstirnig in Beweisen, aktiv im Streiten, belastend selbst für sich selbst, alles interpretierend, aber nie etwas klärend ... Er hielt uns von ihnen fern Der Apostel weist insbesondere darauf hin, dass man sich vor der Philosophie hüten muss, wenn er an die Kolosser schreibt: „Sorgt dafür, dass euch niemand mit Philosophie und leerem Betrug fesselt, gemäß der menschlichen Tradition, entgegen der Vorsehung des Heiligen Geistes (vgl. Kol. : 2, 8)“ (Über das Rezept gegen Ketzer, 7).

In der Einfachheit des Herzens

Tertullian äußert einen berühmten Satz (Worte, die der russische Philosoph Lew Schestow sogar als Titel seines Werkes „Athen und Jerusalem“ entlehnte): „Was ist also Athen für Jerusalem, was ist die Akademie für die Kirche, was sind Ketzer.“ an Christen? Unsere Institution stammt aus dem Portikus Salomos, und er selbst vermittelte, dass der Herr in der Einfalt des Herzens gesucht werden muss (Weisheit 1, 1).“ „In Einfachheit des Herzens“ ist für Tertullian ein sehr wichtiger Moment. Er protestiert nicht gegen die Vernunft – er protestiert gegen den Missbrauch der Vernunft aus seiner Sicht, gegen übermäßige Intellektualität, übermäßiges Lernen. Gott muss in der Einfachheit des Herzens gesucht werden, und dann offenbart sich Gott jedem Menschen und nicht nur dem Philosophen, denn die Seele ist von Natur aus christlich. „Oh, das Zeugnis der Seele, von Natur aus ein Christ!“ – ruft Tertullian in einem seiner Werke aus.

Zwar schreibt er in einem anderen Werk: „Die Seele wird normalerweise Christ und wird nicht als solcher geboren.“ Aber das eine widerspricht nicht dem anderen, denn von Natur aus sind wir alle Christen, das heißt, es ist normal und natürlich, Christ zu sein, genauso wie es normal und natürlich ist, zu denken und zu atmen. Allerdings wird leider nicht jeder ein echter Christ; dies erfordert Anstrengung.

Doch während Tertullian die Philosophie verbal aufgab, geriet er, ohne es selbst zu bemerken, unter den Einfluss der damals am weitesten verbreiteten Philosophie – des Stoizismus. Der Stoizismus war so beliebt, dass er für viele nicht nur zu einer Philosophie, sondern zu einer natürlichen Weltanschauung wurde. Sie glaubten, dass Philosophie die komplexen Syllogismen von Aristoteles seien, dies seien die Ideen von Platon, und Stoizismus sei keine Philosophie, sondern lediglich eine normale, vernünftige, alltägliche Sicht auf die Welt.

Ich denke, dass Tertullian aus diesem Grund andere Bestimmungen des Stoizismus akzeptiert, insbesondere die Lehre von der vollständigen Materialität von allem – sogar von Gott. Und Tertullian findet dafür eine Bestätigung in der Heiligen Schrift. Schließlich nimmt er es wörtlich! Das bedeutet, dass er beim Lesen dessen, was Gott gesagt und der Prophet gehört hat, zu dem Schluss kommt, dass der Prophet Ohren hat und Gott dementsprechend eine Zunge hat. Natürlich, vielleicht nicht dasselbe wie das einer Person. Aber die Tatsache, dass alles, was existiert, einen Körper hat, ist für Tertullian offensichtlich.

Auch unsere Seele ist körperlich – das lehrten übrigens auch die Stoiker: Sie sprachen von verschiedenen Arten von Materie – von der grobstofflichen Materie des Körpers und der feinstofflichen Materie der Seele. Und Tertullian sagt, dass die Seele subtil körperlich ist, und findet dies im Evangelium bestätigt – zum Beispiel im Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus, das beschreibt, wie die Seele des reichen Mannes unter Durst leidet, und die Seele des Lazarus genießt die Kühle. Aber kann eine spirituelle, ideale platonische Essenz die Kühle genießen? Natürlich ist hier ein deutlicher Hinweis auf die Körperlichkeit unserer Seele!

Aufgrund der Ablehnung des „übertriebenen Philosophierens“ verfiel Tertullian auf eine für ihn verständlichere Häresie

Es ist möglich, dass er sich gerade aufgrund der Ablehnung der Philosophie, der Ablehnung des „übertriebenen Philosophierens“, wie es Tertullian in der Kirche seiner Zeit vorkam, auf eine Häresie zurückzog, die ihm verständlicher, näher war. strenger, näher am wörtlichen Verständnis der Heiligen Schrift. Meiner Meinung nach ist diese Vernachlässigung der Philosophie also nicht umsonst. Doch oft ist eine übermäßige Leidenschaft für Philosophie nicht umsonst, wie das Beispiel von Origenes zeigt, über das wir im nächsten Gespräch sprechen werden.

Wir treffen den herausragenden christlichen Apologeten und Schriftsteller als Erwachsenen. Über Tertullians Kindheit und Jugend ist relativ wenig bekannt. Er wurde um 160 in Karthago in der Familie eines Zenturios (Zenturio) der prokonsularischen Truppen in einer heidnischen Umgebung geboren („Wir kamen aus deiner Mitte“, wendet er sich an die Heiden). In seiner Jugend erhielt er die übliche Ausbildung für wohlhabende Leute dieser Zeit: Er absolvierte eine Rhetorikschule in Karthago und eine spezielle juristische Fakultät. Dann ging er nach Rom, wo er sowohl als Anwalt als auch als Staatsanwalt vor Gericht auftrat und sich großen Ruhm verschaffte. Es gibt Grund zu der Annahme, dass der gleichnamige Anwalt, der in den Pandekten (dem Hauptbestandteil des Corpus juris Civilis, einem Denkmal des römischen Rechts aus der Zeit Kaiser Justinians, 6. Jahrhundert) erwähnt wird, identisch ist. Wir finden Informationen über das Leben von Tertullian in seinen eigenen Schriften und in Erwähnungen antiker Schriftsteller – Eusebius Panphilus, Bischof von Cäsarea (IV. Jahrhundert) und dem seligen Hieronymus († ca. 420).

Während der römischen Zeit seines Lebens genoss Tertullian nach eigenen Angaben alle heidnischen Freuden des ausgelassenen Großstadtlebens, war ein Liebhaber von Nervenkitzel, Theater- und Zirkusshows (Gladiatorenkämpfen) und dachte an Wahnsinn. „Aber die Sinnlichkeit konnte die Seele nicht sättigen und beruhigen, und der wunderbare Anblick der außergewöhnlichen Standhaftigkeit der Märtyrer machte den Verfolger zum Freund der zu Unrecht Verfolgten: [um 190–105] empfing Tertullian die Heilige Taufe. Im folgenden Jahr heiratete er eine Christin“ (N.V. Savelyev – Rostislavich. Tertullian und sein Jahrhundert. St. Petersburg, 1848, S. 5). Als Tertullian in seine Heimat Karthago zurückkehrte, verließ er den Staatsdienst. Seine Freizeit widmete er dem Studium der Philosophie und Theologie. 195 wurde er zum Presbyter geweiht.

Noch während seiner Schulzeit lernte Tertullian Griechisch, das er fließend beherrschte; Er kannte die Werke einiger antiker Philosophen, Juristen und Ärzte gut und beherrschte die Redekunst fließend (es war kein Zufall, dass er mit Demosthenes verglichen wurde). Tertullian widmete sein vom Herrn empfangenes Wissen und seine Talente dem Dienst am Christentum. Bereits im Rang eines Presbyters begann er mit dem aktiven Schreiben. Die Sprache seiner Schriften ist voll von juristischen Begriffen: Er nutzt geschickt seine Kenntnisse der Rechtswissenschaft und entlarvt heidnische Richter, die gegen elementare Rechtmäßigkeit verstoßen. Zur Verteidigung verwendet Tertullian manchmal Argumente, die von griechischen Apologeten vorgebracht wurden, beispielsweise von seinen älteren Zeitgenossen Tatian oder Bischof Theophilus von Antiochia. Doch was für sie eher chaotisch und verwirrend war, formte sich unter der Feder von Tertullian zu einem zusammenhängenden System, logisch und inspirierend überzeugend. Es ist unwahrscheinlich, dass Kaiser Severus (193–211) Kenntnis von den Schriften griechischer Apologeten hatte. Wir haben jedoch kaum Zweifel daran, dass Tertullians Schriften ihm bekannt waren. Als eifriger Verteidiger des Christentums wurde er zum Verteidiger der wahren Errungenschaften der römischen Gesellschaft, verteidigte die Grundsätze der Gerechtigkeit, der Gleichheit der Bürger vor dem Gesetz, der Gewissensfreiheit und der Achtung der Ansichten anderer. Er liebte es zu lehren und zu belehren, aber vielleicht noch mehr liebte er es, zu streiten und anzuprangern. Der Prokonsul und sein Rat, die heidnische Gesellschaft, Eiferer der alttestamentlichen Legalität, Ketzer, unwürdige Geistliche – er ließ die Wucht seiner Anschuldigungen und die ganze Bitterkeit des Spottes auf alle niederprasseln. Sein Stil, aufgeregt, ungleichmäßig, brennend, spiegelte gut das Paradoxon seines kühnen Denkens und seiner hektischen Natur wider. Er prägte kurze Formeln von unvergesslicher Schönheit und Kraft und vergnügte sich auch mit der Wiederholung eher eintöniger, fast farbloser Phrasen; er konnte einfach und überzeugend schreiben, aber er hinterließ einige Texte, die wie Rätsel gelöst werden mussten, und manchmal ließ er sich zu Wendungen und Schikanen herab. Als Mann mit großem und klarem Verstand vergaß er manchmal, ihn um Rat zu fragen; Er beschrieb perfekt das Leben der christlichen Gemeinschaft, friedlich und geordnet, aber er lebte selbst, ohne den Frieden zu kennen, fremd gegenüber jeder weltlichen Klugheit. Tertullians Ablehnung der zeitgenössischen römischen (heidnischen) Zivilisation war tiefer als die der griechischsprachigen Apologeten Tatian (geb. um 120) oder Bischof Theophilus von Antiochia (spätes 2. Jahrhundert): „Er verurteilt nicht nur ihre philosophischen Schulen ... sondern Ich stehe auch der Ansicht nahe, dass die Zivilisation im Allgemeinen den Menschen verdorben und pervertiert, seine natürlichen positiven Neigungen unterdrückt und darauf eine ganze Welt künstlicher und unwahrer Werte aufgebaut hat. .. Einen Ausweg aus dieser Situation sieht Tertullian in der zynischen Vereinfachung und der Rückkehr zum Natürlichen. Seiner Meinung nach kann dieser Zustand der Einfachheit und Natürlichkeit jedoch nur durch den christlichen Glauben, die Selbsterkenntnis und die Askese erreicht werden“ (G.G. Mayorov. Formation of Medieval Philosophy. Latin Patristics. M., 1979, S. 111–112) .

Wahrer Glaube und nicht Aberglaube, glaubte Tertullian, sei immer eine Leistung, ein Durchbruch in die Sphäre des Geistes; Die Stärke des Glaubens kann direkt proportional zur scheinbaren Absurdität (Absurdität) seiner Bestimmungen aus der Sicht der gewöhnlichen Alltagsvernunft sein. „Ich glaube, weil es absurd ist“ („credo, quia absurdum“) – dieser Ausspruch wird nicht ohne Grund Tertullian zugeschrieben: Entsprechende Paradoxien finden sich in seinen Schriften. Aber der scheinbar so scharfe Kontrast zwischen Glaube und Vernunft wird aufgehoben, wenn wir sie im Kontext der Offenbarung betrachten, die „unvernünftigem“ Glauben eine überrationale Bedeutung verleiht. Denn die göttliche Offenbarung ist mit menschlichen, eher begrenzten Ideen nicht vergleichbar; und je unverständlicher und unmöglicher die Wahrheiten der Offenbarung erscheinen, desto mehr Gründe gibt es für den Glauben an ihre Transzendenz und Wahrheit. Indem er die im Alltag verankerte Vernunft ablehnte, lehnte Tertullian auch den glaubensfremden elitären Intellektualismus ab: „Was haben Athen und Jerusalem gemeinsam?“ An der Akademie und in der Kirche? („De pracscriptione haereticorum“, Kap. 7).

Diese Aussage wird oft zitiert und wirft dem Denker Obskurantismus vor, auch von christlichen Theologen. Gleichzeitig wird irgendwie vergessen, dass Tertullians Ausspruch eine Reminiszenz an einen viel tieferen, grundlegenden Gedanken des heiligen Apostels Paulus ist: „Wir aber predigen den gekreuzigten Christus, ein Ärgernis für die Juden und eine Torheit für die Griechen, aber für.“ diejenigen, die Juden und Griechen genannt werden, Christus, der Gott Gottes.“ ()

Tertullian schätzte die menschliche und natürliche Vernunft, den natürlichen gesunden Menschenverstand sehr hoch (siehe: De testimonio animae, Kapitel 3). Nach seiner tiefen Überzeugung ist die von der Zivilisation unberührte menschliche Seele von Natur aus christlich: „Der Mensch beginne, auf die Stimme seiner Seele zu hören, dann wird ihm der wahre Gott nicht unbekannt sein“ („De testimonio animae ", Kapitel 2). Deshalb wählte der Herr Jesus Christus die Apostel nicht aus Philosophen und Schriftgelehrten, sondern aus einfachen Fischern. Jede Abkehr vom reinen Glauben hin zu seiner Rationalisierung und Philosophierung ist mit einer Pervertierung der christlichen Lehre und Häresie verbunden. Daher widmete Tertullian der Kritik des Judentums und des Gnostizismus so viel Kraft und Energie. Es war kein Zufall, dass er die damaligen Synagogen als „Quellen der Christenverfolgung“ bezeichnete: Eusebius Pamphilus, Bischof von Cäsarea (IV. Jahrhundert), beschreibt in „Kirchengeschichte“, mit welcher freudigen Eile die Juden Reisig für das Feuer sammelten der Heilige Märtyrer Polykarp, Bischof von Smyrna, wurde verurteilt, † 167 (siehe Theologische Werke, Sammlung 24, S. 127–128). Daher das Pathos von Tertullians berühmtem Werk „Gegen die Juden“ („Adversus Judaeos“).

Mit der Entwicklung des Judentums im 1.-2. Jahrhundert. Eng damit verbunden ist auch die Verbreitung des Gnostizismus. Der Gnostizismus erscheint in dieser Zeit als Versuch, eine gewisse ideologische Synthese verschiedener religiöser und philosophischer Bewegungen und esoterischer Traditionen zu finden, die objektiv den Boden für die Entstehung verschiedenster Häresien schuf.

Tertullian schrieb nicht nur gegen die Gnostiker im Allgemeinen, sondern auch gegen einzelne gnostische Schulen (gegen die Valentinianer, gegen Hermogenes, gegen Marcion) mit seiner charakteristischen Leidenschaft und Begeisterung. Abstrakte Metaphysik und reine „philosophische“ Spekulation waren ihm fremd: Entweder verspottete er die Gnostiker oder er verbot ihnen einfach, die Heilige Schrift zu verwenden und zu interpretieren: Es besteht kein Grund zum Suchen und Erforschen, wenn bereits alles gefunden und erklärt wurde: „ Warum Athen, wenn es Jerusalem gibt?“

Es waren diese Worte, die sich als fatal erwiesen: Die Fanatiker der folgenden Jahrhunderte benutzten sie in ihrem Feldzug gegen die antike Kultur im Allgemeinen. Die Philosophie, die Clemens, der Bischof von Alexandria, ein Mann mit klugem, weitsichtigem Geist, als ein Geschenk Gottes an die Hellenen betrachtete, um „dem Herrn den Weg zu bereiten“, wurde zum Relikt des Heidentums erklärt. Origenes, Priester von Alexandria, musste sich anschließend damit rechtfertigen, dass er sich mit „weltlichen Wissenschaften“ beschäftigte, und das Bildungsprogramm der Alexandrian Catechetical School (der ersten christlichen Universität) verteidigen, in das diese Wissenschaften eingeführt wurden. Wenn wir über Tertullians Maximalismus sprechen, sollten wir auch über seine Leidenschaft für den Montanismus sprechen. In den Jahren 200–207 Tertullian schloss sich der apokalyptischen Gemeinschaft an, deren Gründer ein gewisser Montanus aus Phrygien war (laut Eusebius Pamphilus begann Montanus im Jahr 172 zu prophezeien und kündigte die bevorstehende Herabkunft des himmlischen Jerusalems an).

Der Montanismus zeigte strenge asketische Züge: Er verordnete eine strengere spirituelle Disziplin als die damals von der Kirche akzeptierte, insbesondere intensives Fasten (Trockenessen), Flucht vor Verfolgung, zweite Ehe im Falle des Todes eines der Ehegatten usw. waren verboten. Professor I.V. Popov glaubt, dass Tertullians Rigorismus nicht mit dem Grad an moralischer Strenge zufrieden sein konnte, der damals die Moral der Kirchenmehrheit prägte – und dies ist der Grund für seine Leidenschaft für den Montanismus (Vorlesungsnotizen zur Patrouillenkunde. Sergiev Posad, 1916, S. 09 ).

Fügen wir hinzu, dass Tertullian von der montanistischen Gemeinschaft angezogen wurde, weil er versuchte, den Geist des apostolischen Christentums angesichts der drohenden Säkularisierung der Kirche wiederzubeleben. Der spirituelle Enthusiasmus und die Prophezeiung der Montanisten standen intern Tertullian nahe, der dazu neigte, sie als „Pneumatiker“ („spirituell“) zu betrachten, im Gegensatz zu gewöhnlichen Christen – „Hellseher“ („spirituell“). Es ist wichtig, nicht zu vergessen, dass die Montanisten alle christlichen Sakramente und Feiertage anerkannten; es gab keine dogmatischen Unterschiede zwischen ihnen und Vertretern anderer christlicher Gemeinschaften.

In den Glaubenswahrheiten, die Tertullian in seinen Schriften gegen Ketzer verteidigte: Marcion, Valentinus, Hermogenes, Praxeus und andere, stimmten die Montanisten mit der Kirche überein. Daher betont Tertullian der Montanist zu Recht Erzpriester A.M. Ivantsov-Platonov schrieb seine Werke gegen Ketzer und blieb dabei völlig orthodox. „Man kann sogar noch mehr sagen: Die Montanisten behandelten die gnostischen und patripassianischen Häresien mit mehr Eifer und Leidenschaft als die Orthodoxen... Wenn man ihnen Vorwürfe machen kann, dann eher wegen übermäßiger Begeisterung und Härte gegenüber Ketzern als wegen mangelndem Eifer zur Verteidigung der christlichen Wahrheit“ ( Häresien und Schismen der ersten drei Jahrhunderte des Christentums. M., 1887, S.

Anscheinend erkannte Tertullian die Falschheit der asketischen Extreme der montanistischen Gemeinschaft. Anschließend entfernte er sich von den Montanisten und gründete nach dem Zeugnis des seligen Augustinus („De haeresibus“, Kap. LXXXVI) eine eigene Gemeinschaft in Karthago. Diese Gemeinde hatte einen eigenen Tempel – eine Basilika: Ihre Überreste wurden zu Beginn des 5. Jahrhunderts vom heiligen Augustinus der Kirche angegliedert.

Tertullian starb im hohen Alter, etwa zwischen 222 und 223.

Die alten Lehrer der Kirche lobten Tertullians Gelehrsamkeit und Talente und waren mit seinen Schöpfungen bestens vertraut. Der Heilige Märtyrer Cyprian, Bischof von Karthago († 257. Komm. 31. August), las täglich die Werke von Tertullian und betrachtete ihn als seinen Lehrer (Filaret, Erzbischof von Tschernigow und Nischyn. Historische Lehre über die Kirchenväter. Bd. 1 . St. Petersburg. 1859, S. 184). Eusebius Pamphilus, Bischof von Cäsarea, erwähnte ihn als „einen der berühmtesten“ („Kirchengeschichte“, Buch II, Kapitel 2), und der selige Hieronymus von Stridon († um 420) sagte, dass „in seiner Gelehrsamkeit und Genauigkeit Tertullians Intelligenz ist anderen überlegen“ („Über berühmte Männer“, Kap. 53).

Laut Prof. L.P. Karsavina, Tertullian ist „einer der auffälligsten, unversöhnlichsten und rhetorisch heftigsten Gegner der Gnosis … einer der charakteristischsten Vertreter und sogar Begründer des westlichen Christentums …“ (Holy Fathers and Teachers of the Church. Disclosure of Orthodoxy in ihren Kreationen, Paris, 1920, S. 61). „Tertullian ist nicht nur ein christlicher Denker im weiteren Sinne, sondern auch ein kirchlicher Denker“, betont G.G. Mayorov (op. cit., S. 116). Erzpriester Georgy Florovsky glaubt, dass der von A.S. Chomjakow geht auf Bischof Irenäus und Tertullian von Lyon zurück (Wege der russischen Theologie. Paris, 1937, S. 278).

Der Einfluss eines a auf die byzantinische (griechischsprachige) Theologie war jedoch relativ gering. Dies erklärt sich vor allem dadurch, dass er in lateinischer Sprache schrieb. Darüber hinaus löste der Ruf eines „Montanisten“ eine gewisse Voreingenommenheit ihm gegenüber aus. Und natürlich sollte man von ihm keine dogmatische Gewissheit erwarten: Tertullian lebte vor der Ära der Ökumenischen Konzilien, als die eigentliche Sprache der Theologie gerade erst geschaffen wurde.

Als Schriftsteller steht er an den Ursprüngen des Kirchenlatein. Als zweisprachiger Schriftsteller, der zwei Sprachen – Griechisch und Latein – gleichermaßen fließend beherrschte, war er in der Lage, gleichwertige neue Formationen in der lateinischen Sprache zu finden oder zu schaffen, um komplexe theologische Begriffe aus dem Griechischen zu vermitteln.

Nach Berechnungen des deutschen Forschers G. Gendler schuf er 982 neue lateinische Begriffe („Von Tertullian bis zu Ambrosius.“ Berlin, 1978, S. 22). Besonders hervorzuheben ist, dass der Ursprung des zentralen christlichen Begriffs Trinität (vom lateinischen Tria†unites) auf Tertullian zurückgeht. „Viele seiner Ideen“, bemerkt V.V. Bychkov diente als Vorbild, als „Regel“ (regula fidei) für seine lateinischen Anhänger bis hin zum [seligen] Augustinus“ (Aesthetics of Late Antiquity. M., 1981, S. 48). Bemerkenswert ist auch, dass Tertullian lange vor den heiligen kappadokischen Vätern mit Ehrfurcht über die Mutter Gottes – die Jungfrau – schreibt („Apologeticum“, Kap. 21).

Tertullians Anthropologie ist für das moderne theologische Denken von großem Interesse. In seinen Werken suchte er nach Antworten auf viele grundlegende Fragen des Daseins: nach der Natur und Herkunft der Seele, nach dem Zweck des Menschen, nach seinem zukünftigen (posthumen) Leben usw. Wir können sagen, dass der neugierige Philosoph Tertullian als „brillanter Fragesteller“ der Antike fungierte. Im Gegensatz zu späteren „Fragestellern“, die näher an unserer Zeit standen, wie Lew Schestow, hatte Tertullian den tiefsten Glauben und die tiefe innere Überzeugung, dass er Recht hatte; fragend, antwortete er.

Die Seele ist nach Tertullian „der Atem Gottes“ („Dei flatus“) (vgl.:). In dieser Hinsicht folgt er Platon, für den die Seele „göttlich, vernünftig, eintönig und unteilbar“ („Phaido.“ 80a) ist. Platons bedingungsloser Spiritualismus ist ihm jedoch fremd. Basierend auf dem Zeugnis der Heiligen Schrift über die relative Körperlichkeit und mögliche (unter besonderen Bedingungen) Sichtbarkeit der Seele (;) lehrt er, dass die Seele ein „Corpus sui generis“ („Körper seiner Art“) ist, seinen eigenen hat eigene Erscheinung (Habitus, Effigies), eine Grenze (Terminus), drei Dimensionen („Über die Seele“, Kap. 8). Tertullian hält Platons Theorien über die Präexistenz der Seelen für „fabelhaft“ und weist sie entschieden zurück (ebd., Kapitel 20 und 27), ebenso wie die Meinung, dass die Seele erst im Moment der Geburt erschaffen wird. Zitieren von Verweisen auf die Heilige Schrift (usw.). Tertullian argumentiert, dass die Entwicklung der Seele mit dem Wachstum des Körpers zusammenhängt. Der Körper hat für Tertullian einen hohen Stellenwert, er ist „cardo salulis“ („Anker des Heils“) für die Seele; „Der Körper wird [im Taufbecken] gewaschen, damit die Seele von Flecken gereinigt wird; der Körper wird gesalbt, damit die Seele geheiligt wird; der Körper wird markiert, so dass die Seele gestärkt wird; der Körper wird durch das Auflegen der Hände überschattet, so dass die Seele durch den Geist geheiligt wird …“ („Über die Auferstehung des Fleisches“, Kapitel 8). Tertullian lehrt nicht über die Zerstörung des Körpers, sondern über seine Veränderung (demutatio) im Leben des nächsten Jahrhunderts, wenn der Körper in verwandeltem Fleisch auferstehen wird.

Zu seinen Lebzeiten war Tertullian sowohl unter Christen als auch unter Heiden berühmt. Der Tod zerstörte diesen Ruhm nicht: Von den Werken lateinischer Schriftsteller erhielt nur seine „Apologie“ bald eine Übersetzung ins Griechische. Die Zeit hat seine Fehler und Irrtümer ausgelöscht; In der dankbaren Erinnerung der Nachwelt blieb er ein mutiger Kämpfer, der furchtlos in Wort und Schrift die ewige Wahrheit verteidigte.

* * *

Tertullians „Apologie“ (andere russische Namen für dasselbe Werk: „Apologetic“, „Apologetics“) ist vielleicht das berühmteste seiner Werke. „Mit der Frage nach der Entstehungszeit der „Apologetik“ haben sich so viele Wissenschaftler beschäftigt, wie sie sich mit keiner anderen Frage im Zusammenhang mit dieser Arbeit beschäftigt haben, und ihre Meinungen zu diesem Thema sind unterschiedlich“ (I. Shcheglov. Apologetiker von Tertullian . – „Proceedings of the Kyiv Theological Academy 1887. Nr. 9, S. 3). Einige Forscher glauben, dass die Apologie von Tertullian kurz vor seinem Tod verfasst wurde, die Mehrheit neigt jedoch dazu zu glauben, dass dieses Werk aus den Jahren 197–199 stammt. N. Shcheglov beweist überzeugend, dass die „Apologie“ in den Jahren 199–200 verfasst wurde, und betrachtet die folgenden Worte aus Kapitel 35 dieser Arbeit als den Schlüssel zur Lösung dieser Frage: „Woher kommen Cassia, Nigra und Albina?“ Woher kamen diejenigen, die „zwischen zwei Lorbeeren“ auf den Kaiser lauerten? Woher kommen diejenigen, die die Palästra praktizierten, um ihn zu erwürgen? Woher kamen diejenigen, die mit Waffen in der Hand in den Palast eindrangen? Sie sind mutiger als alle Sigerianer und Parthenier ... Und jetzt entlarven sie jeden Tag Mitglieder und Anhänger krimineller Parteien: Die Bäume wurden gefällt, aber die Triebe überlebten“ (zitierte neue Übersetzung).

Die europäischen Wissenschaftler Baronius und Mosheim erkannten die genannten Angreifer, die in Tertullian weiter diskutiert werden, als Anhänger von Albinus und Tillemon, Lumper und Boehringer als Anhänger von Niger. Niger wurde 194 in der Schlacht von Les getötet und seine Anhänger leisteten bis 196 Widerstand, bis sie in Syrien von Kaiser Septimius Severus besiegt wurden. Die Verfolgung ihrer Überreste fällt in die Jahre 199–200, als aller Wahrscheinlichkeit nach die Apologie geschrieben wurde. Es gibt Grund zu der Annahme, dass Tertullian um das Jahr 204 eine Reise von Karthago nach Rom unternahm, wo er dem Senat seine „Apologie“ vorlegte – ein beredtes Wort zur Verteidigung der Christen.

Dieses polemische Werk von Tertullian brachte dem Autor wohlverdienten Ruhm und wurde in der mittelalterlichen Welt weithin bekannt. Es genügt zu sagen, dass „Apology“ zu den gedruckten Veröffentlichungen in der „Wiege“-Periode des Buchdrucks gehörte: Es wurde 1483 und 1494 in Venedig, 1500 und 1502 in Paris in der Originalsprache veröffentlicht. Im XVII-XVIII Jahrhundert. Ausgaben der Apologie erschienen in verschiedenen europäischen Sprachen übersetzt: Französisch (1636), Englisch (1655), Spanisch (1657), Deutsch (1682), Italienisch (1756) und andere.

Die erste uns bekannte Übersetzung ins Russische stammt von Bischof Afanasy (Ivanov) von Kolomna und Tula (M., Hrsg. Synodal Printing House, 1802).

K.M. Mazurin, einer der späteren Übersetzer der Apologie, schrieb über diese Übersetzung: „Eine sehr genaue Übersetzung der Apologetik, wenn auch natürlich sprachlich veraltet“ (Tertullian und seine Werke. M., 1893, S. XXVI).

1847 wurde in St. Petersburg eine Übersetzung von „Apologetics“ von E. Karneev veröffentlicht. Diese Übersetzung wurde höchstwahrscheinlich unter Berücksichtigung der französischen Zwischenübersetzung angefertigt; an manchen Stellen ist es ungenau, an anderen handelt es sich um eine Transkription; Die im lateinischen Original fehlenden Phrasen und Einfügungen, die der französischen Übersetzung von Genoude hinzugefügt wurden, sind auch in der Übersetzung von E. Karneev enthalten. Diese Übersetzung hat gewisse literarische Vorzüge; N. Savelyev-Rostislavich nennt es in seiner Rezension „wunderbar“ (op. cit., S. 36), Erzpriester A.M. Ivantsov-Platonov – „ziemlich ausdrucksstark“ (Häresien und Spaltungen der ersten drei Jahrhunderte des Christentums. M., 1877, S. 235).

„Wenn Sie, die Primaten des Römischen Reiches, an einem offenen und erhöhten Ort und fast ganz oben in der Stadt für das präsidierende Urteil stehen, können Sie nicht vor allen klar prüfen und prüfen, was genau die Sache der Christen ist“, sagte Bischof Athanasius beginnt mit der Übersetzung der Entschuldigung und fährt fort: Erlauben Sie dann, dass die Wahrheit, auch auf dem geheimen Weg des stillen Schreibens, Ihre Ohren erreicht. Sie verlangt nichts Geringeres von ihrem Geschäft; weil sie über ihren Zustand nicht überrascht ist, da sie weiß, dass sie eine Fremde auf Erden ist und dass sie unter Fremden bequem Feinde findet. Und doch hat sie eine Geburt, ein Zuhause, Hoffnung, Gnade und Würde im Himmel, während sie sich gleichzeitig eines wünscht, damit man sie nicht verurteilt, ohne von ihr zu wissen. Was verlieren die Gesetze, die in ihrem Königreich herrschen, wenn man ihr zuhört? Aber wird dadurch ihre Macht noch mehr verherrlicht, so dass sie sogar die Wahrheit verurteilen, die sie gehört haben?“ (Quinta Septima Florent Tertullian Defense of Christians. M., 1802, S. 2–3).

Unten ist das gleiche Fragment, übersetzt von E. Karneev, K.M. Mazurin, N. Shcheglova und schließlich eine neue Übersetzung. Selbst ein so sehr begrenzter Vergleich wird uns helfen, die Unterschiede im Stilstil der Übersetzer und einige Merkmale ihrer Übersetzung zu verstehen.

Aus der Übersetzung von E. Karneev:

„Wenn Sie, die obersten Herrscher des Römischen Reiches, die öffentlich Urteile fällen und die höchsten Stellen im Staat besetzen, in den Augen des Volkes nicht die Macht haben, genaue Untersuchungen über Christen durchzuführen ... dann lassen Sie das zumindest Durch meine bescheidenen schriftlichen Erklärungen gelangt die Wahrheit an Ihr Ohr. erfordert keine Gnade, denn die Verfolgung überrascht sie nicht. Als Fremdling auf Erden zweifelt sie nicht daran, Feinde zu finden. Tochter des Himmels, dort hat sie ihren Thron, dort findet sie ihre Hoffnungen, ihr gebührendes Vertrauen und ihre Herrlichkeit. Hier will sie nur eines: nicht verurteilt werden, bevor sie gehört wird. Welche Angst können Sie vor Ihren Gesetzen haben, wenn Sie zulassen, dass sich die Wahrheit im Sitz ihrer Herrschaft verteidigt?“ (Tertullians Werke. Teil 1. St. Petersburg, 1848, S. 1–2).

Aus der Übersetzung von K. M. Mazurin:

„Wenn Sie, die Autoritäten des Römischen Reiches, nicht zulassen möchten, dass Christen ihre Sache vor dem Tribunal verteidigen, wo Sie für die öffentliche Verwaltung des Gerichts auf dem höchsten Platz der Stadt sitzen; Wenn Sie aus Angst oder Scham jedem Angeklagten das Recht verweigern, seinem Ankläger zu antworten ... dann lassen Sie die Wahrheit an Ihr Ohr dringen, wenn auch auf geheimem Weg mit Hilfe stiller Briefe! Sie bittet nicht um Gnade, weil sie von ihrer Situation nicht überrascht ist. Sie weiß, dass sie auf der Erde lebt und dass es unter Fremden immer leicht ist, auf Feinde zu treffen; und was den Rest betrifft, so hat es seinen Ursprung, seinen Wurzelboden, seine Hoffnung, seine Liebe und seine Herrlichkeit im Himmel. Sie will nur, dass die Leute sie nicht verurteilen, ohne es zu wissen. Was werden die Gesetze, die das Imperium regieren, verlieren, wenn die Verteidigung der Wahrheit gehört wird? Oder vielleicht wird die Macht der Letzteren noch strahlender zum Vorschein kommen, wenn sie die Wahrheit verurteilen, ohne sie zu hören?“ (Tertullian und seine Schöpfungen. M., 1893, S. 6).

Aus der Übersetzung von N. Shcheglov:

„Wenn Sie, Vertreter der römischen Behörden, in offener und hoher Position, fast an der Spitze des Staates, zur Rechtsprechung präsidieren, dürfen Sie nicht klar prüfen und persönlich prüfen, was die eigentliche Angelegenheit der Christen ist.“ .. dann lass die Wahrheit zumindest auf dem geheimen Weg stiller Briefe an deine Ohren dringen. Sie bittet um nichts für ihre Sache, weil sie über ihre Situation nicht überrascht ist. Sie weiß, dass sie als Fremde auf der Erde lebt, dass es für sie leicht ist, unter Fremden Feinde zu finden; Aber gleichzeitig weiß sie auch, dass sie ihren Ursprung, ihre Heimat, ihre Hoffnung, ihre Selbstliebe und ihre Ehre im Himmel hat. Jetzt möchte sie nur noch, dass die Leute sie nicht verurteilen, ohne sie zu erkennen. Was werden die in ihrem Königreich herrschenden Gesetze verlieren, wenn sie auf sie hören?“ (Kreationen von Q. Sept. Flor. Tertullian. Teil 1. Kiew, 1910, S. 81–82).

Aus der neuen Übersetzung:

„Wenn Sie, Vertreter des römischen Staates, im Blickfeld der Macht stehen, Gerechtigkeit schaffen und offen Ermittlungen und Verfahren durchführen; Wenn es für Sie unmöglich ist, herauszufinden, was mit Christen los ist, lassen Sie diese stillen Zeilen die Wahrheit auf Umwegen an Ihre Ohren übermitteln. Sie verlangt nichts für sich selbst; Nichts an ihrer Situation überrascht sie. Sie weiß, dass sie eine Wanderin auf Erden ist, dass unter Fremden leicht Feinde zu finden sind, dass ihre Heimat und ihr Aufenthaltsort im Himmel sind; Sie hofft auf den Himmel, wo es sowohl Barmherzigkeit als auch Liebe gibt. Sie will eines: Verurteile sie nicht, ohne etwas über sie zu wissen. Hören Sie ihr zu: Was wird von den Gesetzen, von ihrer unbegrenzten Macht im Staat verloren gehen, wenn sie auf sie hören?“

Wenn man diese verschiedenen Übersetzungen vergleicht, kann man davon überzeugt sein, dass jede von ihnen auf ihre eigene Weise die Wahrnehmung des Originals bereichert, dabei hilft, seine semantischen Untertöne zu erfassen und tiefer in die Absicht des Autors einzudringen. Die letzte Übersetzung hat mit all ihrer formalen Lakonizität und ihrem lapidaren Stil vielleicht die größte semantische Kapazität und Bedeutung: Hier fand offensichtlich diese wunderbare Metamorphose statt, diese Bedeutungskristallisierung, bei der jede Phrase, auch wenn sie aus dem Kontext gerissen wird, nicht verloren geht seine Transparenz und Tiefe.

Abschließend präsentieren wir den vollständigen Text des Vorworts zur ersten russischen Ausgabe von Tertullians Apologie (M., 1802), die seit langem zu einer bibliografischen Rarität geworden ist. Das Vorwort ist nicht signiert, gehört aber aller Wahrscheinlichkeit nach dem Autor der Übersetzung – dem Bischof von Kolomna und Tula (später Erzbischof von Noworossijsk und Dnjepr) Afanasy (Iwanow).

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„Tertullian Quintus Septimius Florent, der Theologe, gebürtig aus der Stadt Karthago in Afrika, aus einer Adelsfamilie, ein in verschiedenen Wissenschaften äußerst aufgeklärter Mann, berühmt um das Jahr 200 n. Chr. Die Geschichte über ihn ist diese. Er war ein Presbyter von Karthago, geboren von einem heidnischen Vater, der als Zenturio in einem Infanterieregiment unter dem Kommando des Prokonsuls, des Gouverneurs der Provinz, diente. Bald nachdem er den christlichen Glauben angenommen hatte, wurde er mit seinen hervorragenden Talenten zu seinem eifrigen Verteidiger. Er war sehr bewandert in Philosophie, Recht, Geschichte und heidnischer Theologie. Er war berühmt für seine Beredsamkeit, verstand die Heilige Schrift sehr gut und zeichnete sich durch seine Frömmigkeit aus. In seinen jungen Jahren schrieb er laut Hieronymus ein Buch über die Belange der Ehe und einige Jahre später über Einwände gegen die Behauptungen von Ketzern (de praescriptionibus contra Haereticos), von denen von Anfang an eine Liste erstellt wurde die Kirche. Um Severovs Zorn gegen Christen und Verfolgung einzudämmen und den Verleumdern den Mund zu halten, veröffentlichte er dann in Rom eine sehr gelehrte Apologie oder Verteidigungsargumentation, die während des grausamsten Stadtherrschers im parthischen Land von Plautian aus gegen Christen wütete In Abwesenheit des Kaisers schrieb er ihn unter Verheimlichung seines Namens den Gouverneuren und Richtern der Stadt zu. Er veröffentlichte auch andere Werke gegen Abtrünnige und Ketzer, Markiopiter, Valentinianer, Juden und andere, die er mit der Brillanz seiner Beredsamkeit und der Kraft seiner Argumente mehr beeindruckte als überzeugte. Dies gab Vincent die Gelegenheit zu sagen: Tertullian hat so viele Worte, so viele Gedanken; und wie viele Gedanken, so viele Siege. Doch zum Unglück für die gesamte christliche Kirche beging dieser berühmte Lehrer einige Fehler. Allerdings ist dies Entschuldigung

Sigerius ist ein Ringer, mit dem Kaiser Commodus gerne trainierte. Anschließend erwürgte er Commodus (193); Parthenius ist ein Adliger, der die Gunst Kaiser Domitians genoss, sich aber an einer Verschwörung beteiligte, die zum Tod des Herrschers führte (96).

Der heilige Vinzenz von Lyrien (lat. Vinzenz von Lerans, † vor 450, Gedenktag 24. Mai) ist ein klösterlicher Theologe und Autor der geistlichen Unterweisung „Commonitorum“ (unter dem Pseudonym „Peregrinus“).