Die mittlere geografische Lage Russlands zwischen Europa und Asien hat es seit langem zu einem Schnittpunkt zweier soziokultureller Typen gemacht: europäisch und asiatisch (oder, in der Terminologie von K. Kantor, persönlichkeitszentriert, wobei der Fokus auf dem Individuum, seiner Freiheit liegt , Naturrechte usw. und soziozentrisch, gesellschafts-, kollektiv-, staatsorientiert). Das Zusammenspiel dieser beiden soziokulturellen Typen in der russischen Gesellschaft impliziert nicht nur ihre Verflechtung und gegenseitige Bereicherung, sondern auch einen kontinuierlichen Kampf zwischen ihnen. Die auf dieser Grundlage entstehende Dualität, Inkonsistenz und Konflikt der politischen Kultur manifestiert sich heute am deutlichsten in der Konfrontation zwischen „Westlern“ und „Soilern“, dem westlichen Entwicklungsmodell und dem Modell des ursprünglichen Weges Russlands.

radikale Veränderungen in den Grundlagen des wirtschaftlichen, sozialen, politischen und spirituellen Lebens, Massenbewegungen verschiedener Bevölkerungsgruppen aus Nachbarländern nach Russland und die daraus resultierende Entstehung neuer interethnischer, demografischer, territorialer und anderer Formationen;

Veränderungen und Komplikationen der sozialen Struktur der Gesellschaft, die Entstehung neuer soziale Gruppen, wachsende Vermögensungleichheit, zunehmende vertikale und horizontale Mobilität;

Neubewertung auf der Grundlage erweiterter Informationen über Lehren aus der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunftsaussichten.

All diese Prozesse erfordern eine ernsthafte Änderung der ideologischen, bewertenden und verhaltensbezogenen Leitlinien der Menschen, d. h. Alle Bestandteile der politischen Kultur. Die politische Kultur kann ihren Zweck als Instrument zur Festigung der Gesellschaft und ihres Wiederaufbaus nur dann erfüllen, wenn sie die Konfrontation verschiedener Richtungen in ihr überwindet, sofern sie auf der Grundlage einer gemeinsamen einheitlichen Idee interagieren, nach der aktiv gesucht wird von allen politischen Kräften in unserem Land heute.

Bis in die 1980er Jahre dominierte das monistische Modell die Ansichten über die politische Kultur Russlands. Die Entstehung und Existenz einer totalitären politischen Kultur war mit nationalen kulturellen Besonderheiten verbunden, die in der Antike verwurzelt waren und die Merkmale der russischen Gesellschaftsstruktur bestimmten: zuerst den Absolutismus, dann das sozialistische System. Gegenstand der Untersuchung waren die Wechselwirkungen zwischen Staat und Gesellschaft, traditionelle Machteinstellungen und Formen des Protestverhaltens.

Die Herausbildung einer neuen politischen Kultur ist ein langer Prozess. Es hängt von mehreren Faktoren ab: der Dynamik des Generationswechsels; die Art der politischen Sozialisierung von Jugendgruppen; die Richtung und das Tempo der Entwicklung neuer wirtschaftlicher und politischer Beziehungen im Land; gezielte Bildung einer politischen Kultur, die einem demokratischen politischen System entspricht.

Die anhaltenden politischen und kulturellen Veränderungen geben Anlass zu der Annahme modernes Russland Es entsteht eine Zivilkultur, die gemischt, mehr oder weniger ausgewogen sein wird. Dies ist auf das Vorhandensein von drei Quellen zurückzuführen:

die erste ist die moderne innenpolitische Praxis, umgesetzt in Vorschriften und informellen Bräuchen;

Die zweite ist die Auslandserfahrung und die politische Kultur, hauptsächlich westlich. Heutzutage erfolgt die Übernahme und Weiterentwicklung europäisch-amerikanischer Modelle chaotisch und unsystematisch. Die Zeit wird diesen Prozess korrigieren, aber höchstwahrscheinlich wird der Westen weiterhin eine Quelle der Bildung der Zivilkultur für Russland bleiben;

der dritte ist die nationale Tradition. Die politische Kultur der russischen Gesellschaft, die auf jahrhundertealte Traditionen zurückblickt, entwickelt sich auf der Grundlage von Kontinuität. Trotz aller sichtbaren Unterschiede zwischen der sowjetischen politischen Kultur und der vorrevolutionären Kultur übernahm die erstere die letztere. Darüber hinaus waren einige Elemente der sowjetischen Kultur eine modifizierte Form traditionelle Kultur, angepasst an die Bedingungen des 20. Jahrhunderts.

Traditionelle und industrielle Gesellschaften gaben moderne Welt zwei Haupttypen politischer Kultur: totalitär und demokratisch.

Der totalitäre Typus der Sowjetzeit ist gekennzeichnet durch: Vereinheitlichung des politischen Bewusstseins und Verhaltens, Starrheit staatlicher Vorschriften, Diskrepanz zwischen Worten und Taten sowohl bei der politischen Elite als auch bei den einfachen Bürgern. Eine demokratische politische Kultur setzt einen Pluralismus politischer Subjekte, Meinungen, Einstellungen und Verhaltensweisen voraus. Dazu gehört Toleranz, was nicht nur Toleranz gegenüber etwas oder jemand anderem bedeutet, sondern auch die Bereitschaft, mit einem Gegner zu interagieren.

Der Übergangszustand der russischen Gesellschaft bestimmt auch den Übergangscharakter der politischen Kultur in ihr, das Vorhandensein von Elementen totalitärer und demokratischer Kultur. Der Begriff „autoritär-kollektivistisch“ wird häufig im Zusammenhang mit der politischen Kultur des postsowjetischen Russlands verwendet.

In Russland gibt es alle Arten politischer Kultur und ihrer Subkulturen: patriarchalisch, subjektiv, aktivistisch. Allerdings dominieren die patriarchalisch-subjektiven und subjektaktivistischen.

Aufgrund des Einflusses vieler historischer und moderner Faktoren ist die politische Kultur der modernen russischen Gesellschaft in sich widersprüchlich. Sie repräsentiert viele Subkulturen – autoritär und demokratisch, elitär (politische Elite, Bürokraten) und Masse (einfache Bürger), liberal und konservativ, sozialistisch und bürgerlich usw. Jede soziale Gruppe hat ihre eigene Subkultur: Jugendliche und Rentner, Unternehmer und Randgruppen, Arbeiter und Intellektuelle.

Besonders hervorzuheben ist die Tatsache, dass die politische Kultur in Russland fragmentiert ist – verschiedene Gesellschaftsgruppen entwickeln unterschiedliche Modelle der kulturellen Entwicklung. Es gibt vier Haupttypen:

1) verbunden mit natürlichen und geografischen Unterschieden zwischen russischen Regionen, die zu wirtschaftlichen Unterschieden führen;

2) im Zusammenhang mit sprachlichen und ethnischen Merkmalen;

3) sozioökonomische Subkultur, die mit Unterschieden im Lebensstil und spezifischen Interessen verbunden ist;

4) religiöse Subkultur, die entsteht, wenn Religion als alles durchdringende kulturelle Substanz fungiert.

Allerdings die Besonderheit moderne Bühne Die Entwicklung der politischen Kultur der russischen Gesellschaft besteht nicht so sehr in der Vielfalt der Subkulturen, sondern darin, dass ein erheblicher Teil von ihnen in einen versteckten oder offenen Kampf verwickelt ist und miteinander in Konfrontation steht. Die Hauptkonfliktlinien sind Demokratie/Autoritarismus, Sozialismus/Kapitalismus, Zentralismus/Regionalismus, Globalismus/Isolationismus, Anarchismus/Etatismus usw. Die Vielfalt solcher Linien weist auf das Fehlen eines grundlegenden politischen Konsenses, einer nationalen Übereinstimmung und letztlich auf eine schmerzhafte Zwietracht zwischen verschiedenen gesellschaftlichen Gruppen hin, die den Erfolg der Reformierung der Gesellschaft, der Gesellschaft und der Gesellschaft in Frage stellen politische Stabilität in ihm.

Merkmale der politischen Kultur der modernen russischen Gesellschaft sind:

1) Fehlen einer stabilen Tradition der Beteiligung der Mehrheit der Bevölkerung am politischen Leben;

2) politischer Infantilismus eines bedeutenden Teils der Bevölkerung, Leichtgläubigkeit;

3) Gesetzlosigkeit und Willkür der Behörden im Zentrum und vor Ort bei politischen Aktionen;

4) Schwäche politischer Parteien und Bewegungen;

5) die Spaltung der Gesellschaft in zwei feindliche Lager, zwei Arten von Bewusstsein und politischer Kultur;

6) Ablehnung westlicher Traditionen.

Somit befindet sich die politische Kultur der modernen russischen Gesellschaft in einem Stadium ihrer Entstehung und erfährt einen starken Einfluss geopolitischer und historischer Faktoren sowie radikaler Veränderungen, die in der heutigen Gesellschaft stattfinden. Die Besonderheit aufgrund der Einzigartigkeit der historischen Entwicklung ermöglicht es uns, von einem besonderen Genotyp der russischen politischen Kultur zu sprechen.

Die politische Kultur und die interkulturelle Kommunikation des modernen Russlands basieren auf den Besonderheiten der Entwicklung früherer Perioden seiner Geschichte, den spezifischen Merkmalen der traditionellen Kultur der Russen. Fast alle Forscher stellen fest, dass es in der politischen Kultur Russlands eine Reihe grundlegender Merkmale gibt, die direkt oder indirekt die Bildung der modernen politischen Kultur seiner Bewohner beeinflussen.

Ebenso wie die politische Kultur anderer Länder entsteht auch die politische Kultur Russlands unter dem Einfluss der Summe äußerer und innerer Faktoren.

Eines der Hauptmerkmale der historischen und politischen Entwicklung Russlands ist die Besonderheit seiner zivilisatorischen Struktur. Zum Thema „Russland und der Westen“ wurden sowohl in unserem Land als auch im Ausland viele Bücher geschrieben, die überzeugend beweisen, dass Russland nicht der Westen ist, und es ist nicht nötig, diese Werke überhaupt aufzulisten, um die Behauptung zu untermauern, dass Russland über ernsthafte kulturelle Werte verfügt und politische Merkmale, die es sowohl vom Westen als auch von Asien unterscheiden.

Zunächst muss über die vorstaatliche, veche-politische Kultur der Russen gesprochen werden, deren Merkmale sich in der gesamten Geschichte Russlands widerspiegeln. Sie bestehen in der „Orientierung an soziokulturellen Statiken, am Ideal von „Ruhe und Frieden“, in der Ablehnung von Innovationen, die die Reproduktion etablierter Kultur und menschlicher Beziehungen gefährden*.

In der heimischen historischen und politikwissenschaftlichen Literatur hat sich eine Tradition entwickelt, die Besonderheiten der Entstehung der russischen Zivilisation durch natürliche, klimatische und geografische Faktoren zu erklären. In Russland herrschten schwierige natürliche und klimatische Bedingungen und eine ständige Bedrohung durch äußere Feinde, so dass die russische Gesellschaft im Kampf ums Überleben ständig ihre Kräfte anstrengen, private Interessen den staatlichen unterordnen und die persönliche Freiheit einschränken musste. Und je größer die Bedrohung, je „höhere Anforderungen an den Staat gestellt werden, an seine Fähigkeit, auf die Herausforderung angemessen zu reagieren, desto härter werden die Subjekte der Staatsverwaltung und die Anhänger staatlicher Interessen zum Handeln gezwungen.“ Darüber hinaus trug die Einzigartigkeit der russischen Landwirtschaft (kurze landwirtschaftliche Periode, schlechte Bodenfruchtbarkeit, Klimainstabilität, Ernteinstabilität) zur Bildung des Ideals der schnellen („eiligen*) Arbeit mit der Hoffnung auf „Vielleicht“ bei. Ergebend, legendärer Held In der politischen Kultur Russlands gilt Iwanuschka als ein Narr, der es kann lange Zeit„auf dem Herd liegen* und dann durch List und Einfallsreichtum die Hälfte des Königreichs erlangen, d. h. hat die Fähigkeit, „damit davonzukommen*“ usw.

Die byzantinische Tradition wurde zu einem der systembildenden Faktoren in Russland. In gewissem Sinne können wir über den kulturellen Staffelstab sprechen, den Russland bei seiner Taufe von Byzanz übernommen hat. Aus der byzantinischen politischen Erfahrung übernahm Russland: eine spezifische imperiale Staatsidee; die Funktion eines Vermittlers zwischen Ost und West mit Fokus auf Toleranz und dem Wunsch nach einer Synthese der Werte Europas und Asiens; eine Art Kosmopolitismus, supranationaler Charakter von Macht und Staatlichkeit. Und im modernen Russland können wir den Einfluss dieser Eigenschaften feststellen.

Der Einfluss der Orthodoxie nimmt in der politischen Kultur einen besonderen Platz ein. Laut dem Forscher V.B. Iordansky „begünstigte die Orthodoxie, überlagert mit den Rudimenten des Heidentums, mit den Überresten des archaischen Bewusstseins, Dogmatismus des Denkens, Intoleranz und spirituelle Arroganz.“ Gleichzeitig lehrte es Barmherzigkeit, Reaktionsfähigkeit, Standhaftigkeit in schwierigen Zeiten und die Bedeutung einer asketischen Lebenseinstellung*.

Dies ermöglichte es der Elite, für die Gesellschaft Mythen über die Heiligkeit von Regierungsbeamten und die besondere Bedeutung der Figur des Souveräns im Bereich der Machtverhältnisse zu schaffen. Darüber hinaus war Russland weder von der Renaissance noch von der Reformation betroffen, so dass es keine Unterscheidung zwischen religiösen und politischen Werten gab und sich keine Vorstellungen von Gewissensfreiheit und Individualismus bildeten.

Die meisten Forscher betonen, dass die Einzigartigkeit Russlands darin liegt, dass es eine diskontinuierliche Geschichte hat und jede weitere Etappe die vorherige, also die alten Normen und Werte, die bis dahin angesammelten Errungenschaften, leugnete. Unabhängig davon, wie scharf die Brüche mit der Vergangenheit waren, wurden in jeder Phase bewusst oder unabsichtlich die grundlegenden Merkmale der vorherigen Phasen integriert, wodurch Russland die erstaunliche Stabilität seiner Entwicklung unter Beweis stellte Grundmerkmale.

Das politische Leben Russlands basiert auf einem starken Personalismus, und politische Ideen basieren auf Monarchismus oder „Führung“, und der „Monarch“ selbst kann erblich oder gewählt, lebenslang oder vorübergehend, national oder lokal sein. Ein solches Modell politischer Kultur erforderte einen charismatischen Führer, und auch wenn er möglicherweise keiner war, wurde er dennoch zu einer Art Banner der Ära. „Obwohl der König die Möglichkeit einer uneingeschränkten Herrschaft hatte, brach das System nicht zusammen, selbst wenn der Autokrat keine Macht ausübte. Das Hauptmerkmal der politischen Kultur wurde dadurch nicht in Frage gestellt“, fügt G. Simon (Deutschland) hinzu, einer der ersten westlichen Forscher der russischen politischen Kultur.

Vergleich der Arten politischer Führung in Russland und den Vereinigten Staaten,

O. Gaman glaubt, dass „so wie die amerikanische politische Kultur einen direktiven Führungsstil ablehnt, das politische Klima in Russland einen schwachen Führer zur Niederlage verurteilt.“ Daher der harte, frontale, direktive Stil der politischen Führung.“ N. G. Shcherbinina erklärt das Phänomen der politischen Führung in Russland damit, dass die politische Kultur heilige Grundlagen hat, sodass der Führer zu einem Symbol, einem abstrakt verallgemeinerten Bild wird – „dies ist keine symbolische Widerspiegelung eines Gottmenschen, sondern eine Widerspiegelung von.“ eine archaisch-anthropomorphe Gottheit. Deshalb werden bestimmte Träger staatlicher Macht als Individuen so wenig verehrt.“ Das Ergebnis dieses Ansatzes können wir sogar in den Namen der historischen Epochen erkennen – der Ära Breschnews, Stalins, Alexanders III. usw. Gleichzeitig kritisierten ihn zu Lebzeiten des Führers selbst nur wenige Menschen für Reformen oder ähnliches Mangel daran, aber nach seinem Tod kam es zu einem „Sturz des Idols“, als alle Fehler und Fehler des kürzlich „verehrten“ Führers in Erinnerung gerufen wurden.

Eines der Hauptmerkmale der russischen politischen Kultur ist der Gehorsam der Mehrheit der Bevölkerung selbst gegenüber den unpopulärsten Handlungen der Regierungsbehörden. Die Tatsache der Langmut des russischen Volkes wird aus verschiedenen Gründen erklärt: der religiös-eschatologischen Natur des russischen politischen Bewusstseins (N. A. Berdyaev), der apokalyptischen Angst vor einem Machtwechsel (V. B. Pastukhov) usw., daher der häufigste Typ Die politische Kultur in Russland gilt als autoritär oder als Gegenstand der Unterwerfung unter die Autorität. Einer der wichtigen Gründe für dieses Phänomen erklärt sich aus der Tatsache, dass die Staatsmacht in Russland grundlegende Merkmale aufweist, die im Laufe der Geschichte praktisch unverändert geblieben sind. Erstens ist es traditionell unersetzlich (unter der Autokratie ist das selbstverständlich; unter der Sowjetmacht gab es kein Erbprinzip, aber in der Regel gab es keine Alternative zu den Spitzenführern des Landes); zweite Immobilie Russische Behörden ist seine Unteilbarkeit. Weder die Kaiser noch die sowjetischen „Führer“ wollten es mit irgendjemandem teilen, und die derzeitige „demokratische“ Regierung ist nicht geneigt, ihre Macht zu teilen. Die dritte Eigenschaft der Macht in Russland besteht darin, dass sie von der Gesellschaft unabhängig und von ihr nicht kontrollierbar ist. Darüber hinaus ist sie traditionell mit dem Besitz und der Verteilung von Eigentum verbunden, was zu Verantwortungslosigkeit, Missbrauch und Korruption führt.

Aufgrund einer Reihe historischer Umstände nimmt der Staat ausnahmslos eine dominierende Stellung im öffentlichen Leben Russlands ein, wodurch der Bürokratie eine große Rolle zukommt, es entwickelt sich Paternalismus (der Wunsch, unter dem Schutz des Staates zu stehen bzw jeglicher Regierungseinheit), Klientelismus (Nutzung informeller Verbindungen in Machtstrukturen) und politische Passivität und Trägheit der Massen, rechtlicher und politischer Nihilismus.

Ein starkes Zentrum (Autokratie), das über dem politischen Kampf steht und als unantastbar gilt, ist das Hauptmerkmal der politischen Kultur sowohl des Moskauer Staates als auch des Moskauer Staates Russisches Reich. Wenn das Zentrum nicht mehr stark ist, wird der Staat dysfunktional und die Gesellschaft wird unregierbar.

Wenn die westliche Demokratie auf Individualismus basiert, bei dem der Bürger danach strebt, sich auf seine eigenen Stärken zu verlassen, dann ist sie im russischen Nationalcharakter verwurzelt hohes Niveau Erwartungen an den Staat, und sehr oft werden von ihm weniger gute Gesetze als vielmehr konkrete Maßnahmen erwartet, die sich direkt auf sein Leben auswirken. Man kann einen solchen Moment des öffentlichen Bewusstseins auch als Rechtsnihilismus bezeichnen, das heißt als Unglaube an die Wirksamkeit und Unparteilichkeit der Justiz. Dies spiegelt sich in zahlreichen russischen Sprichwörtern wider: „Das Gesetz ist wie eine Deichsel: wohin man sich wendet, da kommt es heraus*“, „Wo ein Gesetz ist, ist eine Beleidigung“, „Was sind für mich die Gesetze, wenn die Richter sind vertraut“, und in Arbeit Fiktion Russische Klassiker – I. A. Krylov, F. M. Dostoevsky, M. E. Saltykov-Shchedrin und viele andere, die die Überzeugung zum Ausdruck bringen, dass derjenige Recht hat, der Macht und Stärke hat. Laut L.N. Gumilyov, Dieses Feature Die politische Kultur Russlands wird durch einen historischen Faktor wie die Unterentwicklung der Institutionen des Vertragsfeudalismus bestimmt. „Die Untertanen des Moskauer Zaren“, schreibt er, „strebten nicht danach, ihre Rechte zu schützen, die sie nicht hatten, sondern Verantwortungen zu übernehmen, für deren Erfüllung das Gehalt des Herrschers fällig war.“ Infolgedessen haben sich die Menschen an die Vorstellung gewöhnt, dass die Politik über dem Gesetz steht. Das Rechtssystem wird nicht als eine Sphäre wahrgenommen, die normal existieren kann, sofern Politiker und politische Interessen nicht in sie eingreifen.

Einer der wichtigen Aspekte der politischen Kultur ist der Beziehungsstil zwischen Gesellschaft und Staat, der das Verhältnis des Bürgers zum Staat und des Staates zum Bürger widerspiegelt. In Russland entwickelte sich die Gesellschaft ständig unter der strengen Kontrolle des Staates; Rechte und Freiheiten wurden nicht von der Gesellschaft in einem erbitterten Kampf erkämpft, sondern durch die Gnade des Monarchen gewährt. Sogar die Perestroika, die „ bürgerliche Revolution„, wurde von der herrschenden Elite ins Leben gerufen und nicht von den Massen. Der staatliche Charakter der politischen Kultur führt auch dazu, dass in den Köpfen der Bürger eine Verwirrung zwischen den Konzepten Patriotismus und Loyalität gegenüber dem Regime herrscht, die sich nicht von loyaler Liebe zur Macht unterscheiden.

Ein weiteres wichtiges Merkmal, das auch von den meisten Forschern der Geschichte und Kultur Russlands anerkannt wird, ist der Gegensatz im Volksbewusstsein zwischen dem obersten Führer und der Bürokratie. Wenn Verwaltungsgewalt komplex strukturiert sein kann, dann verlangt das Volk vom „Obersten“ Einfachheit, Einheitlichkeit und Offensichtlichkeit, was der Wahrnehmung der Legitimität der Macht gewisse Besonderheiten auferlegt. Vom obersten Herrscher wird keine effiziente Entscheidungsfindung verlangt, und alle Ansprüche werden an verschiedene Zwischenbehörden gerichtet („Der König ist gut, die Bojaren sind schlecht*“). Seine Macht wird nicht durch rationale Argumente, nicht durch den Sieg im Parteikampf gerechtfertigt, sondern durch das Vorhandensein eines gewissen Charismas und den Wunsch nach einem absoluten Ideal.

In der politischen Kultur des russischen Volkes gibt es eine Dualität des politischen Bewusstseins – die Einheit und den Kampf des „loyalen Subjektkomplexes“ und des „revolutionären Komplexes“. N. A. Berdyaev war einer der ersten, der auf diese paradoxe Natur der russischen politischen Kultur aufmerksam machte. Er wies auf die Dualität und den Irrationalismus „der russischen Seele, ihre Antinomie und ihre schreckliche Widersprüchlichkeit“ hin, die sich nicht nur auf Vertreter der russischen Nation, sondern auch auf viele andere auf dem Territorium Russlands lebende ethnische Gruppen erstreckte.

Der Nationalcharakter nimmt in den Merkmalen der politischen Kultur einen besonderen Platz ein. Wenn man über die politische Kultur Russlands spricht, ist es notwendig, die Grundzüge des nationalen Charakters der Russen zu beachten, die für die internationale Gemeinschaft das stereotype Bild eines Russen geprägt haben. Forscher stellen fest, dass es scheinbar unvereinbare Eigenschaften vereint: die Suche nach Harmonie, mentalem und vitalem Gleichgewicht – und anarchische Rebellion; leichtsinnige Nachlässigkeit, bürokratische Trockenheit, die manchmal in Herzenshärte umschlägt – und geistige Großzügigkeit, Weite und Ungestümheit der Natur. Anthropologen, die den nationalen Charakter der Russen hervorheben, weisen auch auf folgende Merkmale hin: die Dominanz des ethischen Prinzips über das Logische, die Kombination von rechter Hemisphäre und Relativismus, die eine Tendenz zur Mythologisierung von Existenz, Kontemplation, Offenheit, Geduld hervorruft, Friedfertigkeit, Verlässlichkeit, aber gleichzeitig: Faulheit, Verantwortungslosigkeit, Unpraktikabilität.

Angesichts der Haltung der Russen gegenüber dem Staat muss man auch auf die Ablehnung der Bevölkerung achten Staatssystem Behörden.

Laut Yu. Oleshchuk ist eine solche Haltung gegenüber der Spitze ein Ausdruck von Hass auf die Macht – eine Eigenschaft, die der politischen Weltanschauung Russlands innewohnt. Die Gründe für das Fortbestehen des Machthasses sieht er in der Macht selbst („ihrer Unterdrückung, Grobheit, Grausamkeit, Eigenwilligkeit und Selbstsucht*), ihrer Allmacht („chronische Vergöttlichung*) sowie der „Einfalt“ der Macht Die russische Person ist von der Beteiligung an der Lösung öffentlicher Probleme ausgeschlossen und überzeugt davon, dass alle Probleme einfach und schnell gelöst werden können, und wenn sie nicht gelöst werden, dann nur aufgrund der Zurückhaltung der Behörden.

Eines der wichtigen Merkmale des russischen politischen Bewusstseins ist der Wunsch nach einer einheitlichen Wahrnehmung des Geschehens durch alle Mitglieder der Gesellschaft. Dieses Phänomen basiert auf der kommunalen Lebensweise des mittelalterlichen und kaiserlichen Russlands. Nur eine Einheit der Ansichten konnte den Zerfall der Gemeinschaft verhindern.

Unter Bedingungen gemeinsamer Verantwortung der Gemeinschaftsmitglieder war es äußerst wichtig, das Vertrauen in die gemeinsame Entscheidung aufrechtzuerhalten, bedingungslosen Respekt für den Willen des Volkes zu entwickeln, und die Forderung nach Fairness und Unparteilichkeit war von großer Bedeutung. Dadurch wird der Kollektivismus zum Hauptmerkmal des gesellschaftlichen Bewusstseins. Deshalb stößt man so oft auf verschiedene kollektivistische Sprachklischees: „wir“, „es gibt eine Meinung“, „viele denken so“ usw. Die in der Gesellschaft vorherrschende Idee der Konziliarität lehrt soziale Harmonie, die Suche nach Solidarität zwischen den Menschen und die Neutralisierung des Egoismus.

Für die Russen zeichnet sich ein schwaches Interesse am alltäglichen politischen Prozess aus, das auf die historische Distanzierung des einfachen Mitglieds der Gemeinschaft vom politischen Kampf sowie auf die traditionelle Haltung gegenüber der Politik als besonderem Tätigkeitsfeld, der Rechten und Rechten zurückzuführen ist Mitwirkungspflicht, die nicht jedermanns Sache ist.

Darüber hinaus war der politische Prozess in Russland immer von einem undurchdringlichen Schleier der Geheimhaltung und Geheimhaltung umgeben. Die begrenzte Erfahrung der direkten Kommunikation zwischen einfachen Leuten und den höchsten Beamten des Landes führte zu einer anderen Qualität des politischen Bewusstseins, dem „Effekt des Aufschauens zu einem nahegelegenen Chef“, d. h. der Machtvorstellung des Volkes das Auftreten der engsten Vorgesetzten, mit denen sie am häufigsten zu tun hatten, sodass die Bürger dazu neigten, die Politik und ihre Charaktere nicht allzu ernst zu nehmen. Politik ist für sie nichts weiter als eine Art Gesellschaftsspiel.

Heute stellen russische und ausländische Politikwissenschaftler fest, dass es im Rollengefüge der russischen politischen Kultur keinen rechtlichen Gegensatz im europäischen Sinne gibt. Fast das einzige Modell für oppositionelles Verhalten ist die Verweigerung der Teilnahme am politischen Leben. Versuchen wir, die Wurzeln dieses Phänomens herauszufinden. Erinnern wir uns zunächst noch einmal daran, dass in Russland die Interessen der Gesellschaft und des Staates zusammenfielen. Die moralische Verurteilung der Macht ist im russischen Bewusstsein mit einer Distanzierung von der Politik und der Manifestation bürgerschaftlichen Handelns verbunden. Die extreme Verschärfung der negativen Bewertung der Regierungstätigkeit führt zu zwei Erscheinungsformen der für Russland charakteristischen politischen Position: einer Abkehr von der aktuellen Politik hin zum Weg der „persönlichen Erlösung“ oder der „Rebellion“ gegen die Behörden. Zweitens beruhte die Legitimation der Macht auf einer religiösen und gemeinschaftlichen Weltanschauung. Politik wird nicht als Raum des Dialogs verstanden, sondern als Arena für den Kampf zwischen den Kräften des „Guten“ und des „Bösen“. Wenn die Macht als legitim (d. h. göttlich) anerkannt wurde, dann bedeutete der Widerstand gegen sie, gegen Gott vorzugehen. Wenn es als illegitim (d. h. teuflisch) anerkannt wurde, hatte es keinen Sinn, dagegen zu streiten, aber es war notwendig, seine völlige Ablehnung zu demonstrieren.

Wenn in den Beziehungen zu den Behörden Opposition unmöglich ist, dann lebt Russland im Bereich des politischen Bewusstseins, im Kampf politischer Ideen, immer in einer akuten Konfrontation gegensätzlicher Ideologien. Die Besonderheit seines politischen Prozesses besteht darin, dass sich ideologische Konflikte zu einer Konfrontation zwischen radikal gegensätzlichen Konzepten entwickeln. Wie G. Simon feststellt: „In Russland gibt es keine liberale Streitkultur ... Konflikte führen tendenziell zu Spaltungen, Konfrontationen und zum Abbruch der Kommunikation*.“ D. V. Gudimenko nennt das politische Bewusstsein der Russen „ein Barrikadenbewusstsein, das durch die Unfähigkeit und den Unwillen gekennzeichnet ist, mit politischen Gegnern eine gemeinsame Basis zu suchen, eine latente Ablehnung des Pluralismus, den Wunsch, sie zu diffamieren und, wenn möglich, aus dem Spiel zu nehmen, politische Gegner vernichten*.

Die politische Kultur Russlands ist nicht nur von Interessen-, Ideen- und Orientierungskonflikten, sondern auch von Grundwertkonflikten geprägt. Der Begriff „Schisma“, der sich nur schwer in andere Sprachen übersetzen lässt, bezeichnet eine universelle Realität Russisches Leben(eine Spaltung zwischen Regierung und Volk, Volk und Intelligenz, Intelligenz und Regierung, zwischen verschiedenen religiösen Bewegungen, politischen Kräften usw.). Die politische Kultur ist durch die antagonistische Koexistenz ideologischer Subkulturen wie Westernizer und Pochvennik, radikale und patriarchalisch-konservative, anarchistische und etatistische, demokratische und „kommunopatriotische“ Kulturen gekennzeichnet, was einer der Gründe für den Mangel an grundlegendem Konsens und nationaler Übereinstimmung ist.

Schisma ist ein pathologischer Zustand der Gesellschaft; es schließt die Möglichkeit einer allgemeinen Einigung über das Ausmaß und die Richtung bedeutender Veränderungen in der Gesellschaft aus; „spaltet sich Volksboden, jede Persönlichkeit spaltet sich.“ Der Split-Mechanismus verwandelt die Reform in eine Gegenreform. Die Gefahr einer Spaltung besteht darin, dass sie die moralische Einheit der Gesellschaft zerstört, deren Fehlen den Weg zu Konflikten, Desorganisation, Zerstörung und Katastrophe ebnet.

Viele Forscher sind zuversichtlich, dass der besondere Charakter der russischen Geschichte durch die Spaltung der russischen Kultur nach den sozialen Veränderungen von Peter I. vorbestimmt wurde (A. S. Akhiezer glaubt jedoch, dass das Auftreten der Spaltung auf die Entstehung der russischen Staatlichkeit zurückzuführen ist entstanden durch die erzwungene Vereinigung von Stämmen).

Die wichtigste Qualität der russischen politischen Kultur war die Spaltung in zwei Hauptsubkulturen, in zwei Welten – die traditionelle Massensubkultur und die „europäisierte“ Subkultur der Elite. Die Unterschiede zwischen ihnen waren nicht nur Unterschiede zwischen den „Oben“ und „Unten“, sie waren grundlegender Natur und unterschieden sich in ihrer Denkweise, ihren Stereotypen und Grundorientierungen. Alle anderen Widersprüche, Spaltungen, Konflikte wurden ihnen überlagert. Die politische Kultur Russlands ist durch ein fast permanentes Fehlen von Grundkonsens und nationaler Übereinstimmung gekennzeichnet. Die Unterschiede zwischen den Subkulturen sind so auffällig, die Kluft zwischen ihnen so groß, dass mancher Beobachter den Eindruck gewinnen könnte, dass in Russland zwei Nationen koexistieren, die nur durch eine gemeinsame Sprache und ein gemeinsames Territorium verbunden sind. Eine Spaltung der politischen Kultur führte oft zu gegenseitiger Gewalt, zum Aufeinanderprallen gegensätzlicher Ideale bis hin zum Bürgerkrieg und weckte den Wunsch, den gegensätzlichen Standpunkt mit Waffengewalt zu unterdrücken. Wir sehen daher, dass die Tradition einer Kultur der Einigung oder des Konsenses in Russland nicht etabliert ist. Darüber hinaus brachte der Zusammenbruch des zentralisierten Sowjetstaates eine neue „Spaltung“ mit sich – die Aufteilung des Staates in lokale Einheiten mit eigenen Einstellungen, Besonderheiten der Weltanschauung und Gewohnheiten politischer Urteile.

Um die Zeit Peters I. bemerkten Historiker und Publizisten das Aufkommen des Futurismus in der politischen Kultur Russlands (ein Fokus auf die Zukunft bei unzureichender Berücksichtigung der Vergangenheit). Das Bild der Zukunft verändert sich je nach Epoche. Der Futurismus basiert auf der Ablehnung der Laster einer realen, realen Gesellschaft, von denen es in Russland immer mehr als genug gab. Die Besonderheit des Blicks in die Zukunft in Russland besteht darin, dass, sobald das futuristische Potenzial eines bestimmten Modells (Moskau – das dritte Rom, Imperium, kommunistische Supermacht) schwächer wird oder erschöpft ist, es sofort durch das nächste ersetzt wird. Doch das Vorgängermodell bleibt noch lange im öffentlichen Bewusstsein.

Seit der Zeit Peters des Großen haben sich Traditionen etabliert, das ganze Volk zum Mittel zur Verwirklichung mächtiger Ideen zu machen, Gewalt im ganzen Land anzuwenden und das Leben der Bevölkerung zu regulieren.

Bezeichnend ist, dass nationale und religiöse Unterschiede, die in multinationalen und multireligiösen Staaten die Politik dominieren, in Russland eher im Alltag zum Ausdruck kommen und viel weniger in die Politik eindringen. Eine mögliche Erklärung hierfür ist die von vielen ausländischen und inländischen Beobachtern festgestellte kulturelle Toleranz der Russen. „Russen zeigen manchmal eine erstaunliche Hilflosigkeit, da in interethnischen Konflikten oft die Russen die Geschädigten waren“, bemerkt D. V. Gudimenko.

Bei der Erklärung des Phänomens der nationalen Toleranz in der russischen Gesellschaft verweisen sie oft auf die Besonderheiten der Psychologie des russischen Menschen – friedliebend, selbstbewusst in seiner Nationalität und daher offen für fremde Kulturen. Darüber hinaus zeichnet sich Russland durch eine spezifische Machtvorstellung aus, die je nach Regimewechsel unterschiedliche Veränderungen erfährt. Dementsprechend überwiegt die staatliche und nicht die nationale Selbstidentifikation eines Bürgers. Unter solchen Bedingungen verbindet sich paradoxerweise imperiales Bewusstsein mit Internationalismus, und Patriotismus ist in der Regel eher staatlicher als nationaler Natur. Toleranz gegenüber ausländischen Gruppen in außenpolitischen Beziehungen manifestiert sich in der Bekräftigung der Idee des Messianismus, Altruismus auf nationaler Ebene und dem anhaltenden Wunsch, der Menschheit den Weg zum Glück zu zeigen. Diese Ideen manifestierten sich besonders deutlich während der Existenz der UdSSR. Die politische Geschichte des russischen Staates hat die Besonderheit der politischen Kultur bestätigt – die Russen sind in der Lage, alle Prüfungen und Nöte, jeden Ansturm feindlicher Kräfte zu ertragen, wenn sie eine gemeinsame Idee verbindet und diese als ihre historische Berufung begreift.

Eine wesentliche Eigenschaft der politischen Kultur der russischen Bürger ist die Mythologisierung des politischen Bewusstseins der Gesellschaft. Der Hauptbegriff im mythologisierten Bewusstsein ist Gerechtigkeit. Soziale Ungleichheit und Reichtum werden in der russischen Mentalität sehr schmerzlich wahrgenommen, was sich in Sprichwörtern und in der Haltung gegenüber „Händlern“ zu Sowjetzeiten widerspiegelt.

Einer der Hauptmythen ist der Mythos vom Volk als Träger absoluter Werte und absoluter Wahrheit („Die Stimme des Volkes ist die Stimme Gottes“). Aber gleichzeitig bestand von Anfang an die Möglichkeit, einige, teilweise sehr bedeutsame Teile davon auszuschließen, was zur Spaltung in „uns“ und „sie“, „uns“ und „Fremde“, „Freunde“ führte “ und „Feinde“.

Besonders hervorzuheben sind die Merkmale der russischen politischen Kultur, die während der Sowjetzeit entstanden und etabliert wurden.

Zunächst muss gesagt werden, dass die sowjetische politische Kultur auf den Grundelementen der russischen politischen Kultur der vorherigen Phasen der historischen Entwicklung basierte, einige davon jedoch allmählich veränderte.

Während der stalinistischen Zeit aktualisierte die sowjetische politische Kultur alle grundlegenden Merkmale der russischen politischen Kultur.

Der offizielle Führer der sowjetischen politischen Kultur fungierte als Held und wurde „zum offiziellen Propheten, Hellseher und Priester* einer für alle verbindlichen Ideologie“. Noch nie wurde das Bild eines Volkszaren so perfekt verwirklicht ... J. W. Stalin konnte, wenn er mit dem Volk in der Sprache seiner Mythen sprach, ruhig über seine Macht sprechen. Die Reaktion des Volkes war die Reproduktion archaischer Verhaltensweisen (einstimmige Abstimmung bei Wahlen)... Der Alltag begann sich wie eine Aufführung nach den Gesetzen der Menge oder Gemeinschaft abzuspielen.

Doch im Gegensatz zur Autokratie gelang es dem Sowjetsystem nicht, eine legitime Thronfolge zu etablieren. Dies war einer der Gründe für ihren Tod.

Das totalitäre System der Staatsmacht hypertrophierte den Paternalismus, das Befehls- und Verteilungssystem der Beziehungen mit seiner streng hierarchischen Führungsstruktur führte zu einer bedingungslosen Unterordnung unter den Staat und unterdrückte jede Initiative. Maryanovsky V.A. sah, dass besondere Merkmale der Wirtschaftsmentalität aufgetreten waren: * Der Staat kultivierte künstlich nur diejenigen wirtschaftlichen Interessen der Menschen, die in eine bis zum Primitivismus vereinfachte Werteskala passten (Gehalt, Bonus, Wohnung usw.). Gleichzeitig mussten sie nicht so sehr durch die eigene Arbeit verdient werden, sondern vielmehr „vom Eigentümerstaat verdient werden“.

In der Zeit des „Aufbaus des Sozialismus“ war die Loyalität gegenüber dem Staat und seinen Institutionen eine notwendige Voraussetzung für die Befriedigung materieller Bedürfnisse und die Erhöhung des sozioökonomischen Status. Somit Zugriff auf materielle Vorteile direkt mit politischer Loyalität verbunden. Aus diesem Grund bringt das Vertrauen in politische Institutionen und politisches Handeln in der Neuzeit nicht die gewünschten Ergebnisse, weshalb vor allem ältere Bürger ein Gefühl der Enttäuschung empfinden.

Darüber hinaus ersetzte das totalitäre System die soziale Ungleichheit der Menschen durch eine Schichtung aus politischen und ideologischen Gründen und schuf so die Illusion der Gleichheit. In den Köpfen der Mehrheit der Sowjetbevölkerung sowie der Bewohner des vorrevolutionären Russlands stand Gleichheit über Freiheit und Gerechtigkeit über Rechtsstaatlichkeit. Der Rechtsnihilismus der vorrevolutionären Phase konnte in der Sowjetzeit erfolgreich bewahrt werden. Sowjetbürger versuchten, sozioökonomische und andere Streitigkeiten beizulegen und zu schützen und verletzten sogar Rechte in irgendeiner Weise, jedoch nicht vor Gericht. Wenn jemand vor Gericht ging, wurde er oft im Volk und manchmal in der Presse mit dem abfälligen Wort „Siedler“ bezeichnet, das erfolgreich aus der vorrevolutionären Sprache übernommen wurde.

Der kommunistische Staat präsentierte sich als ideologischer Staat, der nicht nur den Anspruch erhob, alle gesellschaftlichen Beziehungen zu regeln, sondern auch Überzeugungen und Werte vorschrieb und den Sinn des Lebens vermittelte.

In der sowjetischen Kultur wurde der Mythos des Volkes durch den Mythos des Proletariats und später durch den Mythos des sowjetischen Volkes ersetzt. Es gab sozusagen eine Identifikation des russischen Volkes mit dem Proletariat, des russischen Messianismus mit dem proletarischen Messianismus.

Die Einstellung zur Wahrheit änderte sich – das staatliche „Wort“ wurde zur Wahrheit, und Politiker und Parteien kämpften nicht so sehr um die Anerkennung ihrer Wahrheit als die einzig wahre, sondern um die Machtgewalt, deren Besitz es einem erlaubt, sie gewaltsam durchzusetzen ihre eigene Vision der Wahrheit auf andere.

Die sowjetische politische Kultur wurde zum Standard menschlichen Verhaltens, der auf der unterbewussten Ebene in Form von Gewohnheiten und etablierten Denk- und Verhaltensstereotypen etabliert wurde. Tatsache ist, dass das totalitäre System, wie I. Iljin schrieb, „den Menschen eine Reihe krankhafter Abweichungen und Fähigkeiten auferlegt, die ... das Gewebe der Seele zerfressen.“ Dazu gehören: politische Denunziation, Vortäuschung und Lügen, Verlust des Selbstwertgefühls und begründeter Patriotismus, Denken mit den Gedanken anderer Menschen, schmeichelhafte Unterwürfigkeit, ewige Angst. ... Langfristige moralische Korruption wird langsam überwunden, weil die Menschen die Gewohnheit von Loyalität, Integrität, Mut, Unabhängigkeit, unabhängigen Überzeugungen, Wahrhaftigkeit, gegenseitiger Überzeugung und Vertrauen verlieren.“

Unter dem kommunistischen Regime veränderte sich zunächst das Machtsystem selbst. Es bildete sich eine Schicht der Nomenklatura – eine geschlossene, privilegierte Elite, die zu einer unabhängigen Kraft wurde und eine andere Lebensweise als das Volk führte. Die Führung erfolgte nicht auf der Grundlage formaler Regeln und Verfahren, sondern durch persönliche Beziehungen. Vetternwirtschaft und Korruption sind zu einem integralen Bestandteil politischer Macht geworden. Die wachsenden Widersprüche zwischen der Nomenklatura und der Masse des Volkes untergruben nicht nur die totalitären Mechanismen zur Interessenharmonisierung in der kommunistischen Gesellschaft, sondern diskreditierten auch die ihr zugrunde liegenden Werte. Als die Menschen dies sahen, verloren sie das Vertrauen sowohl in die Persönlichkeiten der Führer als auch in das politische System und die Ideologie. Unter solchen Bedingungen versiegten die Begeisterung und die Bereitschaft der Menschen, hart und selbstlos zu arbeiten und alles für abstrakte Ideale zu opfern, unaufhaltsam. Die langfristige Trennung des Volkes vom Eigentum und vom Entscheidungsprozess führte unweigerlich zur Ausbreitung des „lumpenproletarischen“ Bewusstseins in buchstäblich allen Teilen der Bevölkerung, was wiederum zu extremer Instabilität der öffentlichen Stimmung und Gier führte nach Versprechungen und erhöhter Anfälligkeit für Demagogie.

Bei der Bestimmung der Merkmale des politischen Verhaltens in der UdSSR kann festgestellt werden, dass die politische Beteiligung nicht nur der Ideologie untergeordnet, sondern auch sehr massiv und aktiv war. Eine solche Verhaltensnorm wie das Interesse an Politik ist ein Produkt des erheblichen Einflusses des Sowjetstaates auf das Privatleben der Bürger durch einen nachgewiesenen Prozess der politischen Sozialisation, der im Erziehungs- und Bildungssystem bereits in den ersten Phasen der persönlichen Entwicklung zum Ausdruck kommt . Dies spiegelt sich auch in dem weiterhin hohen Interesse an Politik bei Vertretern des älteren und teilweise auch mittleren Lebensalters wider.

Eine ziemlich große Anzahl von Forschern hat ein weiteres Merkmal der sowjetischen politischen Kultur bemerkt – das „Doppeldenken“. Dabei handelte es sich um „inneren“ Ungehorsam, der sich hinter der bedingungslosen Ausführung aller Anweisungen des Parteistaates verbarg. Der politische Aktivismus der Sowjets basierte größtenteils auf Zwang: Die Weigerung, Loyalität gegenüber dem Staat zum Ausdruck zu bringen, wurde missbilligt und bestraft. Unabhängig davon, ob jeder Bürger die Ideologie des Systems teilte oder nicht, war politische Passivität nicht sicher.

Wissenschaftler stellen fest, dass das totalitäre Doppeldenken, die grundlegende „Dualität des sowjetischen Menschen als sozioanthropologischer Typ“, auch beim russischen Menschen fortbesteht. Autor der soziologischen Grundlagenstudie „Von der Meinung zum Verständnis. Soziologische Aufsätze“ Yuri Levada stellt fest, dass „das offizielle (demonstrative) und alltägliche (praktische) Bewusstsein eines typischen sowjetischen Menschen immer voneinander abhängig und aneinander angepasst waren.“ Der unglaublich schnelle und einfache Sturz des gesamten Systems offizieller Parolen, Verbote, sozialer Masken und anderer Dinge bedeutete keineswegs die Befreiung eines „normalen“ Menschen von den Fesseln, die ihn fesselten. Geprägt durch die Ära der erzwungenen Einstimmigkeit bleibt der „sowjetische Mann“ und wird es noch lange Zeit bleiben, angepasst an die väterliche Fürsorge der Obrigkeit und eher bereit für „einstimmige“ Zustimmung (oder Ablehnung) als für verantwortungsvolles Handeln und unabhängiges Denken. ”

Der Zersetzungsprozess der kommunistischen Idee war im Gange, und jeder starke Anstoß genügte, um sie zusammenbrechen zu lassen. Dieser Anstoß waren Reformen und politische Veränderungen in der Machtstruktur, die „Perestroika“ genannt werden, wodurch es bis heute zu einer Transformation des Alten und zur Bildung eines neuen Typs, Stils, Modells und einer neuen Kombination von Politik kommt Kultur.

Derzeit sind gravierende Veränderungen in der politischen Kultur Russlands zu beobachten. Wir sehen die Entstehung neuer politischer Traditionen, Werte, Überzeugungen, Symbole und verschiedener Formen nicht-traditionellen politischen Verhaltens. Aber gleichzeitig bleibt viel von der Vergangenheit übrig. Die zuvor aufgeführten Merkmale der politischen Kultur der russischen Gesellschaft, die in der Geschichte Russlands zum Ausdruck kommen, manifestieren sich auch in der modernen Politik.

Bei der Betrachtung der charakteristischen Merkmale der modernen politischen Kultur der Russen empfiehlt es sich, das bereits in Kapitel 1 beschriebene Schema der Subjekt-Objekt-Beziehungen anzuwenden. (Siehe Diagramm 1 auf Mit. 24 dieser Anleitung). Es ist notwendig, den Komplex der Beziehungen der Bürger zum gesamten politischen System und seinen Hauptelementen – der Regierung, dem Präsidenten, dem Parlament, den Parteien usw. – hervorzuheben. usw. und berücksichtigen auch das Verhältnis politischer Verbände zur Wählerschaft (Mobilisierungsmöglichkeiten, Agitations- und Propagandamethoden). Und eine weitere Vorstellung von Russen ist die Selbstidentifikation und Haltung gegenüber „In“- und „Out“-Gruppen. Darüber hinaus sollte der außenpolitische Aspekt berücksichtigt werden, also die Haltung gegenüber der internationalen Gemeinschaft, Staatenbündnissen und einzelnen Staaten.

Zunächst ist anzumerken, dass es im russischen Staat fast ein Jahrzehnt lang keine offizielle Symbolik gab. Wappen, Flagge und Hymne wurden erst im Dezember 2000 von der Staatsduma angenommen. Und in diesen Symbolen sehen wir Elemente historischer Kontinuität, eine Fortsetzung nicht nur der Sowjetzeit, sondern auch der vorrevolutionären Kaiserzeit. Der Doppeladler des Wappens symbolisierte ursprünglich die byzantinische Linie Orthodoxes Christentum, die Melodie der „neuen alten“ Hymne war die Melodie der Nationalhymne der Sowjetunion, die weiß-blau-rote Flagge wurde unter Peter I. als Flagge der Handelsflotte eingeführt (das einzige Symbol des neuen Russland, die „spontan“ im August 1991 entstand). So beobachten wir, wie Symbole der Vergangenheit, die eine autoritäre imperiale Last tragen, als Bild der gewünschten Zukunft übertragen werden. Offizielle Interpretation Staatssymbole wurde von den Behörden als „umfassendes Programm zur Konsolidierung der russischen Gesellschaft rund um die historische Kontinuität der Generationen, ausgedrückt durch patriotische Rhetorik“, präsentiert. Tatsächlich handelte es sich um eine heraldische Verzierung der bestehenden Spaltung der Gesellschaft. Dies spiegelt sich beispielsweise darin wider, dass die Mehrheit der Befragten auf Fragen zur Herkunft offizieller Symbole (August 2003) mit „Ich weiß nicht“ geantwortet hat (38 %), mehr als die Hälfte hat eine positive Einstellung zu ihnen ( bis zu 62 %), aber noch mehr Das Massenbewusstsein akzeptierte einstimmig die Wiederbelebung der roten Fahne in der Armee (bis zu 80 %). Dies deutet darauf hin, dass zwei Flaggen, die verschiedene Epochen der Geschichte symbolisieren, in den Herzen unserer Mitbürger friedlich nebeneinander existieren.

Der Zusammenbruch der Sowjetunion führte in Russland zu einer schweren Identitätskrise, die besonders schmerzhaft für die Russen war, deren Selbstbewusstsein sich weniger auf die ethnische Zugehörigkeit als vielmehr auf die Zugehörigkeit zu einer Großmacht konzentrierte. Während der postsowjetischen Zeit wandelte die Mehrheit der Bevölkerung der Russischen Föderation ihre Identität von der Nationalität zur Staatsbürgerschaft um. Im Jahr 1992 gab die Mehrheit der Befragten (über 42 %) zu, dass sie selbst nicht verstehen würden, wer sie jetzt seien. Umfragen in den Folgejahren zeigten einen Anstieg des Anteils derjenigen, die sich als russische Staatsbürger bezeichnen (von 38 % im Jahr 1992 auf 65 % im Jahr 2001). Heute können wir davon ausgehen, dass der Begriff „Russen“ öffentliche Anerkennung gefunden und weit verbreitet ist. Darüber hinaus nehmen Russen unterschiedlicher Nationalität die aktuellen Ereignisse in vielerlei Hinsicht nahezu gleich wahr und beurteilen die Gründe für das Geschehen.“

Wie soziologische Umfragen zeigen öffentliche Meinung, die grundlegenden Wertorientierungen der Russen sind stabil. In der Neuzeit (1991–2004) ist kein einziger Grundwert aus dem Bewusstsein der Bürger verschwunden; bei einigen von ihnen kam es zu Veränderungen in der Gesamtbedeutung. In den letzten Jahren ist ihre Hierarchie nahezu unverändert geblieben: Zu den Führungskräften gehören Werte, die mit der sozialen Ordnung, dem Komfort der inneren Welt eines Menschen, seiner Familie und seinen Freunden sowie einer interessanten Arbeit verbunden sind. Zu den Außenseiterwerten gehören: Macht, Anerkennung, Erfolg.

Die Einstellung der Russen gegenüber Machtstrukturen ist durch die Anerkennung der außerordentlichen Bedeutung von Managementaktivitäten gekennzeichnet, die sich in der hohen Aktivität der einfachen Bürger bei der Entscheidung über die Verteilung der obersten Macht ausdrückt. Sowohl zu Sowjetzeiten als auch heute beteiligt sich die überwältigende Mehrheit der Wähler an der nationalen Abstimmung. Darüber hinaus glaubt die Mehrheit der Russen, dass sie durch die Teilnahme an der Abstimmung etwas im Land verändern können. Meinungsumfragen zeigen, dass grundlegende demokratische Werte und Institutionen in der russischen Bevölkerung eine recht breite Unterstützung genießen. Die Unterstützung liberaler Werte (Freiheit, Unabhängigkeit, Initiative) ist seit 1990 um 10–15 % gestiegen und betrug im Jahr 2002 48–57 %. Jeder Zweite wurde 1995, 1997 und 2001 befragt war weiterhin davon überzeugt, dass ein normales Leben im Land ohne demokratische Institutionen und Verfahren unmöglich ist. Aber gleichzeitig glauben 67 % der Befragten, dass demokratische Verfahren nur eine Erscheinung sind und das Land von denen regiert wird, die über mehr Reichtum und Macht verfügen. Dies lässt sich dadurch erklären, dass die russische Version der Demokratie noch keinen normalen Lebensstandard der Bevölkerung und die Durchsetzung der Menschenrechte in allen Lebensbereichen gewährleistet.

Das Interesse an Politik ist geblieben, wenn auch im Vergleich zu Anfang der 1990er Jahre etwas zurückgegangen. Der russische Bürger denkt und handelt weiterhin nach den Prinzipien der Sowjetzeit, ergänzt durch das Konzept der „rationalen Wahl“. Das heißt, wenn gesellschaftspolitisches Handeln nichts verspricht (materieller oder beruflicher Nutzen), dann wird die Lebensenergie des Menschen in andere Bereiche (Arbeit, Familie, Bildung, Freizeit, Kreativität etc.) gelenkt. Gleichzeitig bleibt der Bekanntheitsgrad der Politik konstant hoch.

Die Bereitschaft der Bevölkerung, sich an der Politik, einschließlich Wahlen, zu beteiligen, geht einher mit einer stabilen Orientierung an einem starken Staat, einer starken Ordnung und Macht. Die meisten Umfragen zeigen, dass grundlegende demokratische Werte und Institutionen in der russischen Bevölkerung eine recht breite Unterstützung haben, gleichzeitig sind sich die Menschen jedoch fast sicher, dass nur eine starke, harte Regierung die Ordnung wiederherstellen kann. Wenn die Russen also von einer nichtautoritären Ordnung träumen, glauben sie, dass diese nur auf autoritärem Weg etabliert werden kann – durch das Handeln einer „starken“ Regierung. Etwa die Hälfte der russischen Bevölkerung unterstützt die normative Demokratie. Marktwirtschaft, den Aufbau einer Zivilgesellschaft und begrüßen gleichzeitig die Idee einer „starken Hand“. Dieses Paradox lässt sich dadurch erklären, dass demokratische Werte in so kurzer Zeit (etwas mehr als 10 Jahre) die Grundlagen der traditionellen Weltanschauung über das Wesen der Macht nicht ersetzen und zu einem Grundelement der entstehenden politischen Kultur werden konnten , und auch durch die Tatsache, dass die „machtlose“ russische Demokratie drängende Probleme der Gesellschaft nicht lösen kann. Derzeit sind sich die Russen des Unterschieds zwischen der Demokratie, wie sie in Russland existiert, und dem Ideal, das sie erreichen möchten, bewusst.

Es kann festgestellt werden, dass die häufigsten negativen Gefühle des letzten Jahrzehnts waren: ein Gefühl der Scham für den aktuellen Zustand des eigenen Landes; ein Gefühl der Ungerechtigkeit gegenüber allem, was um ihn herum passiert, ergänzt durch die Stimmung, dass man so nicht leben kann; ein Gefühl der Angst vor grassierender Kriminalität; Gefühl von Aggressivität und Einsamkeit; Gefühl der psychischen Ermüdung durch ständige Veränderung. Und die wohlhabendsten, mittleren und ärmsten Bevölkerungsschichten bewerten den Rückgang des Lebensstandards der Bevölkerung, den Zusammenbruch der Industrie, den Verfall der Moral, den Rückgang der Autorität Russlands in der Welt, den Verlust der Stabilität etwa gleich negativ , Sicherheit und mangelnde Ordnung im Land. Während des größten Teils der Reformperiode lebte die russische Gesellschaft unter Bedingungen ständigen „sozialpsychologischen Unbehagens“, mit einem Gefühl der Zeitlosigkeit und sogar einer drohenden Katastrophe. Ängste sind in den Köpfen der Menschen weit verbreitet und werden beispielsweise mit der Möglichkeit eines Bürgerkriegs in Verbindung gebracht (1994 hatten 45 % der Befragten Angst vor einem Krieg, 2001 bereits 54 %). Dafür gibt es eine Erklärung: Die Präsenz militärischer Operationen in Tschetschenien und die Terroranschläge, die das ganze Land erfassten, stellten eine ernsthafte Bedrohung für die Sicherheit des Lebens der Bevölkerung dar.

Die Fokussierung auf staatliche Bevormundung spielt in der modernen politischen Kultur weiterhin eine bedeutende Rolle. Wenn 1990 20 % der Befragten glaubten, dass die Mehrheit der Menschen im Land „ohne ständige Fürsorge und Vormundschaft durch den Staat leben könnte“, dann waren es 1997 nur 17 %, während der Anteil der Befürworter der gegenteiligen Meinung darüber lag Jahre stiegen von 63 % auf 72 %. Dies ermöglicht es uns, über Paternalismus als ein wesentliches und stabiles Element der politischen Kultur zu sprechen. Die Situation, die sich in der postsowjetischen Zeit entwickelt hat, zeigt erneut das Bedürfnis der Menschen nach staatlicher Fürsorge, nach Garantien sozialer Unterstützung und Schutz, die sie als obligatorische Machtfunktion in der Gesellschaft betrachten. Viele Forscher stellen fest, dass das Hauptziel der Aktivität für einen erheblichen Teil der Gesellschaft nicht der Wunsch nach Selbstdarstellung oder Sinnverständnis, sondern das einfache Überleben ist. Familienorientierung und Alltagsprobleme stehen an erster Stelle. Wer seine Grundbedürfnisse nicht alleine befriedigen kann, sucht aktiv nach einem Objekt, auf das er diese Aufgabe übertragen kann. Für einen erheblichen Teil der Bevölkerung ist ein solches Objekt traditionell der Staat. Durch die freiwillige Übertragung aller ihrer Rechte an den Staat sieht ein Teil der Bevölkerung den Staat auch für die Probleme verantwortlich, die durch ihr eigenes Handeln entstanden sind. (Typisch in diesem Sinne sind die Reden „getäuschter Anleger“).

Ein recht interessantes Konzept zur Erklärung des Phänomens der Nachhaltigkeit des Paternalismus in Russland wurde von T. F. Ermolenko vorgeschlagen. Sie glaubt, dass Paternalismus ein für alle Nationen charakteristisches Phänomen ist, aber in Russland hat er den ausgeprägten Charakter eines sozialen Spiels von „Töchtern und Müttern“ angenommen, bei dem der Staat als Mutter fungiert (Zarenvater, Königinmutter, Vater). des Volkes usw. .). Der Tod „solcher Verwandter“ führt bei den Menschen zu einem Komplex von Waisen, Unsicherheit und der Notwendigkeit, eine neue „Mutter“ zu finden. Der Politikwissenschaftler A. Panarin fügt hinzu, dass die Bevölkerung angesichts globaler Gefahren, wirtschaftlicher Armut usw. einfach keine andere Wahl hat, als „den strengen Vater wieder zu lieben und zu verstehen, dass staatlicher Paternalismus trotz aller Kosten besser ist als.“ die Vaterlosigkeit, die den direkten Tod droht.“

Aufgrund der Tatsache, dass sich der Paternalismus als Archetyp der russischen Kulturtradition etabliert hat, können wir mit Zuversicht sagen, dass der Kampf gegen ihn derzeit zum Scheitern verurteilt ist oder zu einem langwierigen Konflikt führt.

Die Analyse soziologischer Daten zeigt, dass sich ein erheblicher Teil der Gesellschaft in der postsowjetischen Zeit und in allen vorangegangenen Perioden so sehr an ständige Gesetzesverstöße und verschiedene illegale Verhaltensmuster gewöhnt hat, dass viele es heute nicht nur nicht für notwendig halten, dies aufzugeben, sehen darin aber noch nicht einmal eine Abweichung von der Norm. Der Widerspruch zwischen dem Wunsch, in einem starken Staat zu leben, der Recht und Ordnung gewährleisten kann, und der Zurückhaltung, bestehende Gesetze zu befolgen und illegale Handlungen zu dulden, ist einer der wichtigsten Ausdrucksformen der moralischen Krise in der russischen Gesellschaft.

Das russische Volk versucht im Kontext einer noch nicht beseitigten totalitären politischen Kultur oft, sich an neue Machtspiele anzupassen und dabei völlig „loyal“ zu bleiben. Schließlich ist es sicherer, dem Staat gegenüber „loyal“ zu sein. Dieser vom Sowjetsystem entwickelte Selbsterhaltungsreflex ist immer noch wirksam. Ein erheblicher Teil der Einwohner des Landes glaubt Umfragen zufolge, dass die Behörden ständig ein unehrliches Spiel mit ihnen spielen, ihre eigenen Verpflichtungen und Versprechen nicht einhalten, den Menschen unfaire Steuern auferlegen und sie unehrlich informieren. Dieses Verhalten der Behörden löst jedoch keine Empörung und keinen Protest aus, sondern eher den Wunsch, sich der Situation anzupassen: sich der Erfüllung der eigenen Pflichten (heute vor allem der Zahlung von Steuern) zu entziehen, Einkünfte zu verbergen und dergleichen. Die Vorstellung, dass man in unserem Land „nicht leben kann, ohne das Gesetz zu brechen“, wird in der öffentlichen Meinung als Zulässigkeit und sogar Notwendigkeit interpretiert, ständig „Betrüger“, also die Behörden, zu „täuschen“. Mit anderen Worten, das duale Bewusstsein ist in der Gesellschaft lebendig und wohlauf. Die offensichtlichste Manifestation des Doppeldenkens ist die allgemeine und vorherrschende Heuchelei, die von der Mehrheit als Notwendigkeit angesehen wird: Man kann nicht leben, ohne das Gesetz zu brechen, ohne demonstrative Loyalität gegenüber den Behörden zu zeigen, ohne gegen das Gewissen zu handeln.

Gleichzeitig sind die Russen, wie bereits erwähnt, an eine grundsätzliche Verurteilung der Staatsmacht gewöhnt (denken Sie an den Faktor des Machthasses). Es basiert auf einem Komplex sozialer Ohnmacht, dem Glauben, dass der Zustand der Gesellschaft vollständig durch das Handeln der Behörden und vor allem der Zentralregierung bestimmt wird, die für alles verantwortlich ist, was im Land geschieht, sowohl bei als auch bei anderen die Makro- und Mikroebene.

Laut VTsIOM-Umfragen (1993-2000) sind mehr als 80 % der Befragten zuversichtlich, dass der Respekt vor der Macht im letzten Jahrzehnt abgenommen hat, da sich Politiker aller Ränge nur um ihre egoistischen Interessen, den Wunsch, die Macht nicht zu verlieren usw. kümmern Es bildet sich ein Stereotyp der „Dämonisierung“ der Politik, da diese überwiegend von korrupten und klugen Politikern dominiert wird.

Das Fehlen positiver, echter Veränderungen des Lebensstandards und der Machtmechanismen ist die Hauptursache für das weit verbreitete Gefühl der „Entfremdung“ – Entfremdung von der Macht, Loslösung vom politischen Leben und die tiefe Überzeugung der Mehrheit der Bevölkerung, dass das Normale normal ist Selbst durch die Teilnahme an kollektiven Protesten (die von Jahr zu Jahr weniger werden) können die Bürger kaum Einfluss auf die Politik der Behörden nehmen.

Einstellungen zur Stärkung der Rolle des Einzelnen im politischen Prozess fehlen im Weltbild der Bevölkerung praktisch. Laut V. O. Rukavishnikov bedeutet dies die Dominanz „passiver“ Formen der politischen Kultur unter den Russen („die meisten Bürger verhalten sich in Bezug auf das, was auf der politischen Bühne geschieht, wie Zuschauer in einem Theater“). Im Durchschnitt gibt es in Russland 2-2,5-mal mehr Menschen, die sich für Politik interessieren als in europäischen Ländern, aber wir sprechen von passiver Teilnahme – dem Erhalt von Informationen und der Diskussion politischer Themen mit Freunden.

Zunächst lässt sich feststellen, dass es derzeit keine politische Institution gibt, der mehr als die Hälfte der Bevölkerung vertraut.

Die Armee und die Kirche genießen in der gesamten Perestroika- und Post-Perestroika-Zeit stabiles Vertrauen. Generell überrascht der rasche Wandel vom sowjetischen Atheismus zu einer religiösen Weltanschauung unter den Russen viele ausländische und inländische Forscher. Wir können versuchen, dieses Phänomen durch den Traditionalismus des russischen Bewusstseins zu erklären: Hier manifestiert sich der Wunsch nach einer gemeinsamen Idee, Einheitlichkeit, ohne die etablierte Überzeugung zu beeinträchtigen. Wenn wir versuchen, diejenigen zu identifizieren, die sich als Gläubige bezeichnen, die in die Kirche gehen, mit dem Priester kommunizieren und religiöse Normen und Rituale einhalten, wird die Zahl viel kleiner werden. Das heißt, wir können über das oberflächliche Maß an Religiosität der überwältigenden Mehrheit sprechen, die sich als Gläubige bezeichnet. Dies ist aber gleichzeitig ein Indikator für Konformismus, die Einführung einer neuen „Moral“ in das Bewusstsein: Als Ungläubiger und Atheist im neuen Russland zu gelten, wird zum schlechten Ton – insbesondere bei Politikern oder Menschen, die auf beruflichen Erfolg abzielen . Aber gleichzeitig können wir feststellen, dass die Kirche nicht in der Lage war, das ideologische Vakuum zu füllen, geschweige denn zur spirituellen Avantgarde der Gesellschaft zu werden.

Beachten wir, dass die repräsentative Macht, die die Interessen der Bevölkerung widerspiegeln soll, kein besonderes Vertrauen genießt; Die gleiche Situation des Misstrauens herrscht unter den politischen Parteien. Bezeichnenderweise war die Beteiligung russischer Bürger an den Aktivitäten politischer Parteien Anfang der 90er Jahre gering. und im letzten Jahrzehnt gab es bei diesem Indikator kein nennenswertes Wachstum. Das politische Massenbewusstsein des modernen Russlands reproduziert die für die politische Kultur Russlands typische Passivität und das fehlende Verständnis dafür, wie und warum Menschen die Macht in ihrem Land kontrollieren sollten. Wenn daher das Bedürfnis nach Machtkontrolle nicht als natürliches Bedürfnis und Recht der Menschen angesehen wird, wird die Einrichtung eines Mehrparteiensystems selbst als unverständliche und sogar unnötige Innovation wahrgenommen.

Zudem besteht ein geringes Vertrauen in die Justiz, die zudem ihrer Rolle als „Beschützerin der Interessen der Bürger*innen“ noch nicht gerecht wird. sowohl aufgrund der ungeklärten Gesetzgebung als auch aufgrund der geringen Rechtskompetenz der Bevölkerung.

Im Allgemeinen sehen wir deutlich, dass das Vertrauen in die wichtigsten Machtinstitutionen abnimmt und die Popularität der Schlüsselfigur im Wertesystem der politischen Kultur der Russen – des Präsidenten – zunimmt. Allerdings hat das wachsende Vertrauen der Öffentlichkeit in den Präsidenten auch seine eigenen Folgen Rückseite- Das gesamte politische System konzentriert sich auf das Bild der Persönlichkeit von V. Putin. Und damit wächst der Einfluss der Bundeszentrale, während sich die meisten staatlichen und öffentlichen Strukturen – Parlament, Gewerkschaften, Regierung, Parteien – in einer Vertrauenskrise befinden.

Dieses Merkmal des öffentlichen Bewusstseins ergibt sich aus einem etablierten Merkmal der traditionellen politischen Kultur der Russen – der Opposition Top-Management und sein Gefolge nach dem Grundsatz: „Der König ist gut, die Bojaren sind schlecht*, und im Falle einer Enttäuschung über die Persönlichkeit des Anführers suchen die Behörden lieber nach dem nächsten Anführer, anstatt strukturelle Veränderungen in der Organisation vorzunehmen.“ Dem Präsidenten werden beispielsweise steigende Zahlungen an die Bevölkerung zugeschrieben, während die Bürger die Schuld für steigende Preise vor allem der Regierung zuschieben.

Das Bild des politischen Führers hat sich etwas verändert. Der heutige Führer ist kein Retterheld („B. N. Jelzin auf dem Panzer*), sondern eher ein „Meister“ („Bürgermeister mit Mütze*), der in der Lage ist, Existenzgarantien zu geben, wenn nicht sogar in der Größenordnung des gesamten Staates. dann zumindest in einer bestimmten Stadt oder Region. Tatsächlich genießt die Bevölkerung von allen Machtstrukturen das größte Vertrauen in Gouverneure und Präsidenten von Republiken. Die Macht verlagert sich zunehmend in die Regionen, da die Bevölkerung die Bedeutung des Geschehens auf Bundesebene nicht verstehen kann und gleichzeitig das Vertrauen in die regionalen Behörden, die das traditionelle „verständliche“ Erscheinungsbild und die Funktionsweise beibehalten haben, wächst. Dies hat dazu geführt, dass die Macht in den Regionen durch ein hohes Maß an Stabilität und Autoritarismus gekennzeichnet ist.

Dass traditionelle Ansichten über einen politischen Führer erhalten bleiben, zeigen die Ergebnisse von Umfragen unter Russen darüber, welche Perioden und Führer in der Geschichte des Landes den größten Stolz hervorrufen. Die Ära und die Persönlichkeit Peters I. erwecken bereits Anfang der 1990er Jahre bei der Mehrheit der Befragten Bewunderung. und in den 2000er Jahren. Diese Tatsache lässt sich dadurch erklären, dass die Mehrheit der Bevölkerung die aktuelle Situation im Land als Notstand einschätzt und davon überzeugt ist, dass zu ihrer Lösung die Entstehung eines neuen „Vaters-Transformators“, eines „zweiten Stalin“ erforderlich ist. Wenn in den frühen 90ern. Während die Mehrheit es als äußerst gefährlich erachtete, dem Präsidenten die volle Macht zu übertragen, glauben heute über 60 % der Befragten, dass „die Probleme, mit denen Russland konfrontiert ist, nur durch die Konzentration der Macht in einer Hand gelöst werden können*“.

Unter den Bedingungen der sozialen und wirtschaftlichen Krise des postsowjetischen Staates findet im Massenbewusstsein der Bevölkerung der Prozess der Aktualisierung der mythologischen Grundlagen der politischen Kultur statt.

Das Bedürfnis nach Gruppenidentifikation, einer mythologischen Verschmelzung mit der Gruppe, rückt in den Vordergrund. Darüber hinaus wird die ethnische Identifikation durch eine regionale Identifikation ergänzt, bei der die Region als speziell identifiziertes Subjekt „Wir“ fungiert, eine mystische Einheit der Gemeinschaft mit dem Territorium.

Der Prozess der Mythologisierung des Massenbewusstseins und -verhaltens zeigt sich heute auch in der Schaffung regionaler Mythen, die auf „Lokalpatriotismus“ basieren. Ein Beispiel ist die Entstehung der Idee der „Ural-Republik“, des „unabhängigen Sibiriens“, der „Fernöstlichen Republik*“ usw. Die Medien betonen die Besonderheit der Region: „Die Region Astrachan ist ein Außenposten Russlands auf der.“ Kaspisches Meer“, „Stawropol ist das Tor zum Kaukasus“, „Die Region Twer ist die Seele Russlands*“ usw. Die Stärkung des regionalen Elements in der russischen Identität kann als eine der Folgen der Identitätskrise Russlands angesehen werden konfrontiert am Ende des 20. Jahrhunderts.

Wie Untersuchungen zeigen, ist eine sehr häufige Reaktion auf eine Krise eine passive und fatalistische Haltung, ein Gefühl der eigenen Hilflosigkeit, Verzweiflung oder schüchterne Hoffnung auf „objektive“ positive Veränderungen. In diesem Umfeld sind das Verlangen nach sozialistischen und kollektivistischen Werten und die Sehnsucht nach der Vergangenheit am stärksten ausgeprägt.

Veränderungen in der Gesellschaft haben zu allen möglichen Mythologien geführt, die durch das soziale Gedächtnis generiert werden. Aber wenn in vergangenen Perioden der russischen Geschichte die Quelle der Mythologien die Zukunft war, dann ist sie im gegenwärtigen Jahrzehnt die Vergangenheit. Die Sehnsucht nach dem Sozialismus, die sich im öffentlichen Massenbewusstsein manifestiert (am häufigsten nach der Breschnew-Zeit), ist eine Sehnsucht nach sozialer Sicherheit und einem stabilen Lebensstandard und nicht nach der Monopolmacht der Parteinomenklatura. Gerade das Gefühl einer stabilen Lage ist für die Mehrheit der Bevölkerung der Vorteil sozialistischer Ordnungen gegenüber modernen. Gleichzeitig sind in der öffentlichen Meinung nicht die heroischen oder kriegerischen Perioden der sowjetischen Geschichte die akzeptabelsten, sondern diejenigen, die am ruhigsten zu sein scheinen. Auch die feierliche Zerstörung von Götzendenkmälern und die Umbenennung von Straßen und Städten ist Teil des mythologischen Bewusstseins. Die Zerstörung der Symbole der Vergangenheit erzeugt die Illusion des „Zeitmanagements“, eines der Zeichen der Macht im mythologischen Bewusstsein.

Im modernen Bewusstsein der Russen vollzieht sich ein Einstellungswandel im Ablauf politischer Wahlen. Wählerbestechung, PR-Kampagnen und vieles mehr haben zu Passivität der Wähler, Misstrauen gegenüber dem Wahlverfahren und einer negativen Einstellung gegenüber der Politik im Allgemeinen geführt. Infolgedessen sehen wir einen ziemlich großen und konstanten Prozentsatz der „Protest“-Stimmen. Wahlverhaltensforscher haben die Stereotypen des russischen Wahlverhaltens festgestellt, die sich im letzten Jahrzehnt etabliert haben: Je höher der wirtschaftliche Status eines Einzelnen, desto geringer ist seine Neigung, an Wahlen teilzunehmen... je höher der Anteil der Landbevölkerung, Je höher die Wahlbeteiligung dort ist... Je größer der Anteil städtischer Russen an der Bevölkerung im erwerbsfähigen Alter in der Region ist und je höher das Wohlergehen der Einwohner dort ist, desto geringer wird die Wahlbeteiligung sein. Gleichzeitig gibt es keinen vollständigen Verzicht auf Wahlen, das öffentliche Bewusstsein hat den Wert des Wahlrechts bereits erkannt, und jeder Versuch der Behörden oder „unehrlicher Kandidaten“, den Bürgern dieses Wahlrechts zu entziehen, kann zu scharfen Reaktionen führen Protestreaktion (entweder die Störung der Wahlen durch Nichtteilnahme oder ein hoher Prozentsatz derjenigen, die „gegen alle“ gestimmt haben). Ein Beispiel ist der Ausschluss von in den Regionen beliebten Kandidaten aus den Wahlen, was in den Regionen Rostow, Kursk, der Region Primorje und anderen Regionen geschah, wo eine Rekordzahl von Wählern bei Kommunalwahlen „gegen alle“ stimmte.

Es ist offensichtlich, dass das Niveau der Demokratie im postsowjetischen Russland (genauer gesagt der liberalen Toleranz, die die Existenz bestimmter demokratischer Werte und Institutionen zulässt) eher ein erzwungenes Nebenprodukt des Zerfalls des Totalitären war Partei-Staat-System als das Ergebnis einer besonderen demokratischen Bewegung. Daher haben sich im Land keine einflussreichen und unabhängigen demokratischen Kräfte oder Parteien gebildet.

Wie die Welterfahrung zeigt, hing die Schaffung und verfassungsmäßige Festigung neuer Institutionen und Strukturen eines demokratischen Staates in erster Linie von der politischen und insbesondere rechtlichen Kultur der politischen Elite und der breiten Öffentlichkeit ab. Und wenn die Verfahren und Normen eines demokratischen Rechtsstaates zumindest von den politischen Akteuren (Präsident, Parlamentarier, Gouverneure, Bürgermeister) übernommen wurden, entstanden konsolidierte Demokratien meist auf regionaler Ebene. Wenn diese Normen und Verfahren nicht übernommen würden, seien „quasi-demokratische“ und faktisch autoritäre Regime anstelle der Demokratie entstanden. Das derzeitige politische Regime in Russland ist durch Monozentrismus gekennzeichnet, bei dem die Lösung politischer Fragen auf den Kreml beschränkt ist. Nach Ansicht der Mehrheit der Bevölkerung ist das politische System aufgrund der Veränderungen im politischen System über mehr als ein Jahrzehnt nicht demokratisch geworden.

Die ideologische und politische Polarisierung und das Fehlen von Kompromisstraditionen trugen dazu bei, dass die Ende 1991 von oben begonnene beschleunigte Modernisierung das Konfliktpotential der Gesellschaft nicht nur nicht verringerte, sondern gewissermaßen erhöhte. Dies ist unter anderem darauf zurückzuführen, dass Reformen der Wirtschaft und des politischen Systems für die Mehrheit der Bevölkerung mit erheblichen sozioökonomischen Verlusten einhergehen, die sich mit dem Zerfall des Landes, der Wirtschaftskrise und der Umverteilung von Eigentum und Macht überlagern , die Explosion ethnischer Konflikte, ein beispielloser Anstieg der Kriminalität, Korruption von Beamten und andere negative Aspekte der Realität. Als Folge dieser Phänomene kam es zu erheblichen gesellschaftlichen Veränderungen, die sich im Massenbewusstsein der Russen so niederschlugen, dass sich heute „85 % der Befragten als Teil des benachteiligten Teils der Gesellschaft betrachten, gleichzeitig aber 75 % sind.“ % von ihnen sind davon überzeugt, dass sie fairerweise zu seinem wohlhabenden Teil gehören sollten. In der Zeit der Reformen kam es sozusagen zu einem massiven Abstieg der gesamten Gesellschaft auf der sozialen Leiter. Daher drückt sich die Einstellung zur Macht ganz natürlich in einem Gefühl des Misstrauens aus, das sich in einem Gefühl des Protests bei der Masse der Bevölkerung entwickelt, wenn diese noch ärmer wird, und in Vertrauen und Zustimmung bei einem kleinen Teil, der reicher wird oder, zumindest verschlechtert sich seine materielle Lage nicht.

In der postsowjetischen Zeit entstand für das russische Leben ein neuer Verhaltenstyp – der Individualismus (die Entstehung von Eigeninitiative, Mut, Eigenverantwortung für das eigene Handeln, Schicksal), als dessen Grundlage Forscher den erzwungenen Überlebenskampf in der Sowjetunion betrachten Prozess des Aufbaus von Marktbeziehungen.

In den letzten Jahrzehnten wurden im Land auch Prozesse der spirituellen Verwüstung beobachtet. Im Nationalbewusstsein der russischen Bürger hatten spirituelle und moralische Werte fast immer Vorrang vor materiellen Werten. Beispielsweise wurden damit am häufigsten Einstellungen zu Privateigentum und Vermögen in Verbindung gebracht negative Eigenschaften seine Besitzer, wie Gier, Gier, Grausamkeit, Neigung zur Täuschung usw. Die meisten Bürger waren von einem Gefühl tiefer Feindseligkeit gegenüber denen geprägt, die insbesondere illegal mit kriminellen Mitteln Reichtum anhäuften. Der Transformationsprozess der Russischen Föderation (oder die „dritte Welle der Verwestlichung“) führte zur Entstehung einer „Konsumgesellschaft“. Durchgeführte Meinungsumfragen zeigen, dass dies in den Jahren 1990-1995 der Fall war. Die Mehrheit der Russen neigte immer noch zu traditionellen Werten des Nationalbewusstseins und nannte die bedeutendsten wie „reines Gewissen“, „gute Freunde“, „Familie“, „Liebe“, damals in den Jahren 1995-2004. Werte materieller, pragmatischer Natur („Geld“, „Reichtum“, „Wohnung“ usw.) begannen sich klar gegenüber spirituellen und moralischen zu durchsetzen. Darüber hinaus kam es in letzter Zeit zu einer gravierenden Erosion spiritueller und moralischer Werte.

In Bezug auf das Problem der internationalen Beziehungen neigen russische Wähler dazu, in traditionellen Kategorien des Messianismus und des ideologischen Kampfes der politischen Kräfte der Welt zu denken. Außenpolitische Probleme sind der wichtigste Bestandteil der politischen Programme von Wählervereinigungen.

Die Haltung gegenüber der Außenwelt und Russlands Rolle in der Weltordnung ist einer der Hauptpunkte des Wahlkampfs. Derzeit sind für einen erheblichen Teil der Bevölkerung die Vorstellungen eines starken Staates und die Rückkehr Russlands in die Reihen der Weltmächte die wichtigsten Werte.

Ein erheblicher Teil der Umfragen zeigt, dass die Idee der Großmacht, die Wiederbelebung Russlands als großes Land, die höchsten Bewertungen erhält. Gleichzeitig gewinnt die Idee der Größe, der nationalen Einzigartigkeit und der besonderen historischen Mission des russischen Volkes* (die Idee des Nationalismus) einen kleinen Prozentsatz der Stimmen.

Gleichzeitig ist das Konzept tolles Land„In den letzten zehn Jahren hat sich der Inhalt etwas verändert. Heutzutage wird Größe im Kopf nicht so sehr mit militärischer Macht und territorialer Expansion assoziiert, sondern vielmehr mit wirtschaftlicher Effizienz, fortschrittlicher Wissenschaft und entwickelter Demokratie. Fast 85 % der Befragten glauben, dass „wir die Welt nur durch die Ankurbelung der Wirtschaft und den Aufbau der Demokratie dazu zwingen können, uns zu respektieren.“

Im Verhältnis zu anderen Nationen demonstrieren die Russen traditionelle Installation zu erheblichem Wohlwollen beitragen und dadurch eine große Ressource nationaler Toleranz bewahren und von Generation zu Generation weitergeben.

Die langwierige Modernisierungsphase beeinflusste das Massenbewusstsein der Russen mit einer Krise der traditionellen politischen Kultur und der Entstehung neuer Qualitäten.

Dass die Merkmale einer neuen politischen Kultur noch nicht etabliert sind und die Merkmale einer traditionellen nicht verschwunden sind, belegen die Paradoxien der öffentlichen Meinung. Einerseits sehen wir eine Sehnsucht nach der sowjetischen Vergangenheit (etwa die Hälfte der Bevölkerung ist bereit, einer Rückkehr zum Sowjetsystem zuzustimmen), andererseits gibt mehr als die Hälfte der Bevölkerung an, sich „bereits angepasst“ zu haben. oder wird sich bald an die eingetretenen Veränderungen anpassen*. Die Menschen sprechen sich häufiger dafür aus, die Reformen fortzusetzen, als dafür, sie zu stoppen.

Einerseits besteht die allgemeine Anerkennung der Meinungsfreiheit, der Zustimmung zur Unabhängigkeit der Medien und des Rechts, die Behörden zu kritisieren, andererseits besteht die Bereitschaft, die staatliche Kontrolle über die Medien und die Einführung von „zu akzeptieren“. moralische Zensur.“ Im Massenbewusstsein geht ein hohes Maß an Hoffnung auf den amtierenden Präsidenten, die Möglichkeit, mit seiner Hilfe die Ordnung im Land wiederherzustellen, das Wohlergehen zu steigern usw., mit eher zurückhaltenden und sogar negativen Bewertungen der Aktivitäten des Präsidenten in verschiedenen Bereichen einher Bereiche; Wunsch, gleichberechtigt in die Gemeinschaft einzutreten Industrieländer mit dem Großmachtkomplex verflochten.

Es ist kein Zufall, dass die häufigsten Gefühle unter Russen in letzten Jahren Stahl: Müdigkeit und Gleichgültigkeit, Wut und Aggressivität, Verwirrung und Angst usw. Das „Weimar-Syndrom“ ist in der russischen Gesellschaft weit verbreitet – ein Komplex von Ideen, Gefühlen und Stimmungen, die Enttäuschung über die Demokratie und nationale Demütigung aufgrund des Zusammenbruchs eines Großen widerspiegeln Leistung. Daher die Sehnsucht nach einer festen Hand, starker Macht und Ordnung. Es gibt kein Imperium, aber das imperiale Denken bleibt bestehen.

Eines der wichtigen positiven Ergebnisse des letzten Jahrzehnts war die Tendenz zur Rationalisierung des politischen Verhaltens, die sich in der Befreiung von charakteristischen mythologischen Elementen und überhöhten Erwartungen an die Macht äußerte. In der politischen Kultur sind Einstellungen zur Notwendigkeit einer effektiven und leistungsfähigen Regierung entstanden. (In den letzten 10 Jahren ist die Zahl der Befürworter Russlands als Rechtsstaat gestiegen.)

Eines der auffälligsten Merkmale des aktuellen Bewusstseins der Bürger ist die allumfassende Fokussierung auf Stabilität. Dies bedeutet jedoch keine Zufriedenheit mit der bestehenden Situation. Die soziale Unzufriedenheit hält an, es sind Befürchtungen vor dem Verlust der bestehenden Stabilität, einer neuen Inflationswelle, politischen Krisen usw. entstanden.

Besonders hervorzuheben ist die bestehende jugendpolitische Subkultur, in der sich Elemente der neuen politischen Kultur des Landes herausbilden. Es ist die Jugend, die in den letzten Jahren wirtschaftlich profitiert hat; sie hat sich schnell an die neuen Spielregeln der Politik gewöhnt und weiß, was gesellschaftlich und beruflich profitabler ist. Wie soziologische Umfragen zeigen, ist die Mehrheit der jungen Menschen mit ihrem Leben zufrieden und zählt sich zur Mittelschicht, ist von den eigenen Fähigkeiten überzeugt und legt einen ausgeprägten Fokus auf die Verwirklichung persönlicher Interessen und Ziele. Sie zeichnen sich durch eine stärkere und bedeutsamere Ausrichtung auf Leistung und Erfolg aus als ältere Generationen. Die jüngere Generation zeichnet sich eher durch eine klare Ausprägung der Werte Individualismus, Eigeninitiative und Unabhängigkeit aus. Sie ist zuversichtlich, dass sie ihr Leben zum Besseren verändern kann.

Im Allgemeinen zeichnen sich junge Menschen durch eine Einstellung zu einer recht aktiven Teilnahme an Wahlen aus, obwohl die gesellschaftspolitische Aktivität äußerst gering ist (die überwiegende Mehrheit beteiligt sich nicht an den Aktivitäten öffentlicher oder politischer Organisationen und Bewegungen).

Gleichzeitig haben die russische Jugend und die Gesellschaft insgesamt die grundlegenden Merkmale der imperialen und sowjetischen politischen Kultur noch nicht überwunden. Beispielsweise zeichnet sich die Bevölkerung Russlands im Allgemeinen und junge Menschen im Besonderen durch eine erhebliche Stabilität staatlich-paternalistischer Stereotypen (bei der Bereitstellung von Arbeit, Bildung usw.) aus, Vertrauen und Misstrauen werden durch dieselben politischen Institutionen (hohes Niveau) hervorgerufen Vertrauen in den Präsidenten, Misstrauen gegenüber politischen Parteien, der Regierung usw.).

Nach dem übertragenen Ausdruck von A. I. Solovyov „schwenkte“ die traditionelle politische Kultur Russlands in Richtung der „weltpolitischen Kultur“ und verwandelte sich allmählich in eine Übergangskultur.

Die meisten Wissenschaftler heben eine Synthese traditioneller Merkmale hervor, die die politische Kultur Russlands charakterisieren, und neuer sozialer Beziehungen, die sich in den letzten mehr als zehn Jahren herausgebildet haben. Wenn wir dies berücksichtigen, können wir es als Transformation oder Übergang bezeichnen.

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Merkmale der russischen politischen Kultur

Die moderne politische Kultur unserer Gesellschaft kann aus drei Perspektiven betrachtet werden: 1) Identifizierung der Ursprünge ihrer Entstehung, Analyse vergangener politischer Erfahrungen, Traditionen und Mentalität; 2) Untersuchung seiner modernen Struktur, Festlegung von Wertrichtlinien, Identifizierung von Bildungsproblemen und Auswirkungen auf die Gesellschaft; 3) Identifizierung von Trends und Prioritäten in der Entwicklung der politischen Kultur, Bestimmung ihres Platzes und ihrer Rolle in der Weltzivilisation.

1. Historisch gesehen ist die politische Kultur unseres Landes sehr einzigartig und originell. Es zeichnet sich durch die Präsenz vieler Subkulturen aus, die durch geografische, ethnische und religiöse Faktoren bestimmt werden. Als Grundwerte der vergangenen politischen Entwicklung sind die Ideen der autokratischen Staatlichkeit zu uns gelangt, die die Existenz und Entwicklung verschiedener Regionen, Völker und Nationalgemeinschaften ermöglichen. Viele Jahrhunderte lang gab es einen zentralisierten russischen Staat, der tatsächlich die politische Entwicklung der Gesellschaft und des Einzelnen vorgab.

Charakteristisch für unsere Geschichte war die Verschmelzung der Kirche mit dem Staat, die ein Element der Staatlichkeit war. Die orthodoxe Kirche spielte eine bedeutende Rolle bei der Bildung des multinationalen Russischen Reiches und des Geistes der Konziliarität, des russischen Messianismus, der zu einem integralen Bestandteil des politischen Denkens dieser Zeit wurde.

Einen besonderen Eindruck im politischen Leben und in der Kultur hinterließ die kollektive Form des Zusammenlebens der russischen Bauernschaft – die Gemeinschaft, die die Bildung eines individuellen Prinzips im wirtschaftlichen und geistigen Leben verhinderte.

In den 60er Jahren 19. Jahrhundert Im Land entstehen günstige Bedingungen für die Entwicklung der politischen Kultur. Die Leibeigenschaft wurde abgeschafft, die Bildung neuer gesellschaftlicher Kräfte begann: der Bourgeoisie und der verschiedenen Intelligenzien, und es wurde eine umfassende Rechtsreform durchgeführt. Die Revolution von 1917 stoppte diesen Prozess jedoch.

Die Bolschewiki stellten die Weichen für den Aufbau eines totalitären Staates. Die Verstaatlichung aller Bereiche der Gesellschaft wurde auf die Spitze getrieben. Die politische Kultur erhielt einen rein autoritären, staatlichen Charakter. Die Rolle und Funktionen der Orthodoxie bei der Rechtfertigung der russischen Staatlichkeit wurden auf den Marxismus-Leninismus übertragen, der zur einzigen und ungeteilt vorherrschenden Staatsideologie wurde. Die Interessen des Einzelnen wurden den Interessen des Staates vollständig untergeordnet. Das sowjetische Rechtssystem insgesamt basierte auf der Idee der Verpflichtung des Einzelnen gegenüber dem Staat. Die Rolle des Gesetzes wurde nahezu auf Null reduziert, da grundlegende Bestimmungen durch Parteidirektiven festgelegt und spezifische Fragen der gesetzlichen Regelung in Abteilungsverordnungen der Leitungsgremien geregelt wurden.

Seit Mitte der 50er Jahre. Im Land begannen Liberalisierungsprozesse, die letztendlich zum Zusammenbruch der UdSSR und einer Änderung der Grundwerte und Verhaltensstandards führten, die zuvor der russischen Staatlichkeit zugrunde lagen.

2. Die Bildung einer neuen politischen Kultur in ihrer systemischen Form begann tatsächlich mit der Verabschiedung der Verfassung der Russischen Föderation am 12. Dezember 1993. Dieser Prozess ist komplex und schmerzhaft, verbunden mit dem Aufbrechen von Stereotypen, dem Erwerb neuer Qualitäten, und das alles vor dem Hintergrund einer sozioökonomischen, spirituellen und moralischen Krise. Das niedrige Niveau der politischen Kultur erklärt sich nicht nur aus ideologischen Faktoren, sondern auch aus der mangelnden Erfahrung mit demokratischer Beteiligung an der Regierungsführung und politischen Entscheidungsfindung, da sich viele Institutionen der Zivilgesellschaft im Entstehungsprozess befinden.

Heute wie vor vielen Jahren leidet die politische Kultur Russlands unter Antinomie, da jedes ihrer Grundelemente seinen eigenen Gegensatz hat (Etatismus und Anarchismus, Angst vor Autorität und Gesetzesverstößen, Loyalität und extremer Radikalismus). Es ist in sich widersprüchlich, denn neben den übrigen Werten des kommunalen Kollektivismus und der Gruppengerechtigkeit werden Normen etabliert, die die Entwicklung individueller kreativer, unternehmerischer Initiative und Aktivität in den Mittelpunkt stellen. Charakteristische Merkmale der politischen Kultur Russlands sind die Orientierung eines bedeutenden Teils der Bevölkerung an den Persönlichkeiten politischer Persönlichkeiten, ein Kampagnenansatz zur Lösung politischer Probleme und eine Vorliebe für nicht sanktionierte Formen des politischen Protests.

3. Ereignisse der letzten Jahre, insbesondere die Entstehung des Rechtssystems, die Entwicklung des Föderalismus, die Verbesserung des Gesetzgebungsprozesses, die Suche nach einem Kompromiss zwischen Legislative und Exekutive, das Funktionieren eines Mehrparteiensystems und weitere positive Elemente erlauben uns eine optimistische Prognose für die Entwicklung der politischen Kultur in Russland. Dabei ist es wichtig anzumerken, dass zu den wichtigsten Bereichen in diesem Zusammenhang die konsequente Stärkung der individuellen und öffentlichen geistigen Freiheit, die Schaffung realer Mechanismen zur Manifestation der bürgerlichen politischen Aktivität der Menschen und ihre Einbindung in die Staatsführung gehören sollten und Kontrolle über seine Aktivitäten.

Wenn wir über die spezifischen und originellen Merkmale der politischen Kultur Russlands sprechen, dürfen wir die Errungenschaften der Weltzivilisation nicht vergessen. Es ist notwendig, die gesammelten politischen Erfahrungen im In- und Ausland umfassender und intensiver zu nutzen. Die Aussichten für die Entwicklung der russischen Gesellschaft hängen von der organischen Kombination von Marktwirtschaft, politischer Demokratie, historischen Traditionen der Staatlichkeit und humanistischen Naturrechtsprinzipien ab.

Jedes Land und jedes Volk hat seine eigene spezifische politische Kultur. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass die politische Kultur eines Landes nicht das gesamte derzeit in der Gesellschaft vorhandene politische Bewusstsein und Verhalten umfasst, sondern nur historisch begründete, relativ stabile, gewohnheitsmäßige, die Erfahrungen früherer Generationen von Menschen verkörpernde Einstellungen, Überzeugungen, Ideen, Verhaltensmuster, die diese Gesellschaft tatsächlich von anderen unterscheiden. So zeichnen sich die meisten westlichen Länder durch ein historisch gewachsenes formalisiertes Bewusstsein und Respekt vor Gesetz, Recht, darauf basierendem Vertrag, ein hohes Maß an Respekt und Selbstachtung des Einzelnen, seiner Rechte und Freiheiten sowie die Nichteinmischung des Staates aus das Privatleben der Bürger, ein hohes Maß an Selbstbeherrschung des Einzelnen, ohne das es keine echte Demokratie und Rechtsstaatlichkeit gibt.

Die politische Kultur Russlands hingegen ist gekennzeichnet (und historisch bedingt) durch die Priorität des Staates im Leben der Gesellschaft (Etatismus) und den damit verbundenen autoritären Charakter der Macht in fast allen Phasen der russischen Geschichte, den Paternalismus (der Wunsch des Staates, die Gesellschaft zu „patronisieren“) und der paternalistische Charakter der Machtverhältnisse, Klientelismus im Verhältnis der Bevölkerung zu den Behörden (die Gewohnheit, unter der Schirmherrschaft zu stehen, Schirmherrschaft des Staates), schwache Struktur der Gesellschaft (Unterentwicklung von autonome, vom Staat unabhängige Institutionen der Zivilgesellschaft), Sakralisierung der Macht und Personifizierung politischer Verhältnisse (Vorrang des Individuums, nicht des Gesetzes).

Die Besonderheit aufgrund der Besonderheiten der historischen Entwicklung lässt uns von einem besonderen Genotyp der russischen politischen Kultur sprechen.

Schon im alten Russland nahm die traditionell archaische Kultur eine Veche-Form an. Seine Besonderheit war die Ablehnung von Innovationen, die die etablierte Ordnung und die etablierten Regeln bedrohten, und die Konzentration auf die Reproduktion lokaler Welten, die im Widerspruch zum Wunsch nach Staatsbildung stand. Diese Veche-Kultur und die entsprechende Lebensweise hatten großen Einfluss auf die spätere Geschichte und die Bildung der Staatlichkeit.

Die geografische Lage Russlands zwischen Europa und Asien hatte schwerwiegende Auswirkungen auf die russische Gesellschaft. Das Land befindet sich an der Schnittstelle zweier soziokultureller Typen: europäisch oder persönlichkeitszentriert, das das Individuum, seine Freiheit und natürliche Rechte in den Mittelpunkt stellt, und asiatisch oder soziozentrisch, das sich auf die Gesellschaft, das Kollektiv und andere konzentriert der Staat. Gleichzeitig ist das Zusammenspiel dieser beiden soziokulturellen Typen in der russischen Gesellschaft sehr einzigartig: Es beinhaltet nicht nur eine Verflechtung und gegenseitige Bereicherung mit den Inhalten beider Typen, sondern auch einen kontinuierlichen Kampf zwischen ihnen. Der auf dieser Grundlage entstehende Dualismus, die Dualität, die Widersprüchlichkeit und der Konflikt der politischen Kultur spiegeln sich bis heute am deutlichsten in der Konfrontation zwischen „Westlern“ und „Soilern“, dem westlichen Entwicklungsmodell und dem Modell des ursprünglichen Weges Russlands. T.I. Zaslavskaya schlägt vor, Russland in kultureller Hinsicht als „ein marginales Mitglied der europäischen Familie anzuerkennen, das darin ungefähr den gleichen Platz einnimmt wie Pluto“. Sonnensystem» ]

Die Besonderheiten der Rolle und des Platzes Russlands wurden auch durch den riesigen geopolitischen Raum bestimmt, in dem sich die Völker mit Russland aufhielten verschiedene Arten Ernten Unter diesen Bedingungen bildete sich eine ausgeprägte etatistische Ausrichtung der politischen Kultur heraus. In Russland wird der Staat, wie E. Batalov es ausdrückt, als „Rückgrat der Zivilisation, Garant für die Integrität und Existenz der Gesellschaft, Organisator allen Lebens“ wahrgenommen. In Ermangelung einer Zivilgesellschaft spiegelte eine solche Wahrnehmung die tatsächliche Rolle des Staates wider, nicht nur in der Zarenzeit, sondern auch in der Sowjetzeit, als es notwendig war, den Sieg des Sozialismus in einem kapitalistischen Umfeld aufrechtzuerhalten. Ohne einen starken Staat war es unmöglich, internationale Anerkennung zu erlangen, daher tat die bolschewistische Regierung alles, um die staatliche Ausrichtung der sowjetischen politischen Kultur zu fördern. In postsowjetischen Zeiten wurde die etatistische Tradition geschwächt, sie wurde jedoch bald wieder aufgenommen, zusammen mit der Stärkung der Rolle der föderalen Mitte, was der Grund für die Stärkung der vertikalen Macht war.

Die Staatszentrierung wird zur Sakralisierung der höchsten Macht, d.h. seine anhaltende Wahrnehmung als von außermenschlichen Kräften sanktioniert. Das unveränderliche Merkmal des Bildes eines Führers im Massenbewusstsein ist nicht die Fähigkeit, Positionen zu koordinieren und einen Kompromiss zu finden, sondern die Fähigkeit, seinen Willen durchzusetzen. Der Führer erscheint als Hauptobjekt paternalistischer Erwartungen, was durch die anhaltende historische Erinnerung an die „Wohltäterväter“ aus der russischen politischen Tradition begünstigt wird. Daraus entwickelte sich der Glaube, dass das Wohlergehen des Landes nur vom Herrscher, seiner Intelligenz und Aufklärung abhänge. So entstand der Glaube an die höchste königliche Gerechtigkeit, der charakteristisch für die politische Kultur Russlands wurde. Laut N. Eidelman „wurde die Frage im Allgemeinen eindeutig gelöst, sobald die Ungerechtigkeit der wirklichen Macht mit dieser Idee in Konflikt geriet: Der Zar hatte immer noch „Recht“; Wenn der König sich geirrt hat, bedeutet das, dass sein wahres Wort von Ministern und Adligen verfälscht wurde oder dass dieser Monarch unrichtig ist, sich selbst ernannt hat und dringend durch einen echten ersetzt werden muss.“

Die zentrale Rolle des Individuums wird auf allen Ebenen der staatlich-gesellschaftlichen Leiter bis in die unteren Etagen repräsentiert und führt dort zur Ausbildung klientelistischer Beziehungen. Wirkliche Machtverhältnisse werden eher informell geregelt – persönlich und nicht auf der Grundlage formalisierter bürokratischer Verfahren. Die Spielregeln sind hier eine Fortführung der Tradition; eine rechtliche Kontrolle über deren Einhaltung ist nicht vorgesehen. Solche Traditionen bilden einen autoritären Persönlichkeitstyp, den E. Fromm in seinem Werk „Flucht vor der Freiheit“ beschreibt.

Die Geschichte des russischen Staates ist eng mit der Orthodoxie verbunden. Orthodoxe Kirche fungierte als spirituelle Stütze der Russen und stellte sich dem muslimischen Osten und dem katholischen Westen entgegen. Der orthodoxe Glaube spielte eine wichtige Rolle bei der Bildung von Vorstellungen über die Größe Russlands, seine Größe, seinen Patriotismus und seine Hingabe an das Vaterland, den besonderen Weg Russlands, der zu den wichtigsten Bestandteilen des politischen Bewusstseins der Russen wurde. Die Kirche wurde in den Rang eines Heiligen erhoben prominente Personen, die im engeren Sinne nicht ihre Diener waren (Prinzessin Olga, Fürsten Wladimir, Alexander Newski, Dmitri Donskoi und andere).

Als Anhänger der byzantinischen Zivilisation übernahm Russland von ihr nicht nur die Religion, sondern auch die Kultur, vor allem die imperiale Idee, deren Umsetzung zur Umwandlung des Landes in ein multiethnisches, mehrsprachiges Reich führte. Die Integrität eines so riesigen Reiches konnte nur mit Hilfe der despotischen Macht, eines starken Zentralstaates, aufrechterhalten werden. Das Verständnis dieses Umstands führte zu einem Bewusstsein für die Notwendigkeit, sich der Macht und dem Staat zu unterwerfen. Gleichzeitig wurden die Behörden geduldet, ohne sie zu beherzigen, was sich in der ablehnenden Haltung der Bevölkerung gegenüber ihren Vertretern, insbesondere gegenüber Beamten, widerspiegelte. Dennoch wurde und wird ein mächtiger Zentralstaat in den Köpfen vieler Menschen immer und insbesondere nach dem Zusammenbruch der UdSSR als die wichtigste historische Errungenschaft des russischen Volkes und seiner Verbündeten angesehen.

Aus dem Oströmischen Reich übernahm das Massenbewusstsein auch eine Art Kosmopolitismus – den supraethnischen, supranationalen Charakter sowohl der politischen Macht selbst als auch der Staatlichkeit, der sich in der internationalen Politik des Sowjetstaates und im Fehlen der Notwendigkeit dafür manifestierte die Bildung eines russischen Nationalstaates.

Die messianische Ausrichtung der russischen politischen Kultur entstand an der Wende vom 15. zum 16. Jahrhundert. bei der Proklamation Moskaus zum Dritten Rom sowie bei der Machtübernahme der Bolschewiki im Jahr 1917 mit dem messianischen Ziel, die Ideen des Kommunismus in der ganzen Welt zu verbreiten.

Eine Spaltung der politischen Kultur führte oft zu gegenseitiger Gewalt, zum Aufeinanderprallen gegensätzlicher Ideale bis hin zum Bürgerkrieg und weckte den Wunsch, gegensätzliche kulturelle Potenziale mit Waffengewalt zu unterdrücken. Solche Zusammenstöße hielten im Laufe der Geschichte des Landes an (Gewalt im Zusammenhang mit der Annahme des Christentums, Massenterror im 20. Jahrhundert). Höchste Macht Sie versuchten wiederholt, sich von direkter Gewalt zu lösen, kehrten aber immer wieder zu ihr zurück, was auf die Unfähigkeit der Behörden hindeutet, immer komplexere Probleme zu lösen.

Unter Peter I. wurde die Idee des „Gemeinwohls“ als nationaler Wert geformt, der in Form des Utilitarismus verkörpert wurde, der Nutzen oder Gewinn als Kriterium der Moral anerkennt. Ein Mensch beginnt, sich von den Werten des Traditionalismus zu entfernen und nach grundlegenden Lösungen außerhalb seines Rahmens zu suchen, um sich selbst als Subjekt zu erkennen, das in der Lage ist, die Umsetzung von Zielen zu beeinflussen. Infolgedessen entstand ein Reformimpuls, der auf die Überwindung der Rückständigkeit des Landes abzielte und durch die Erhöhung des Bildungs- und Kulturniveaus sowie die Nutzung westlicher Potenziale umgesetzt wurde. Es stellte sich jedoch heraus, dass die Gesellschaft lernen muss, ein neues wirksames Mittel zur Selbstentwicklung zu nutzen, sonst wird sie zu einem Mittel der Zerstörung, wie sowohl die Herrschaft nach Petrus als auch die Herrschaft einiger Herrscher im 19. Jahrhundert belegen.

Laut Yu. Pivovarov wurde die russische politische Kultur des 20. Jahrhunderts maßgeblich von Lenin beeinflusst, den er „den Demiurgen der neuen Ordnung“ nennt. Für seine Gründung entwickelte Lenin die kommunistische Theorie, schuf eine neue Art von Partei, brachte sie an die Macht, legte den Grundstein für das Sowjetsystem – „Einparteiendemokratie“ und eine vollständig staatlich kontrollierte Wirtschaft

Der Russe, der im Wesentlichen ein Staatsmann war, hatte gleichzeitig Angst vor dem Staat, vermied den Umgang mit den Behörden und vertraute den staatlichen Institutionen nicht. Daher der Konflikt im Staatsbewusstsein des russischen Volkes einerseits und die Ablehnung der Macht andererseits. Dieses Merkmal nahm seine extremen Formen während der Sowjetzeit an. Je schrecklicher sich die Macht manifestierte, desto stärker war der Wunsch der Person, sich ihr anzuschließen, in sie einzutreten, ein Teil von ihr zu werden. Eine solche Haltung gegenüber Staat und Behörden trug zur Bildung einer Doppelmoral bei deren Einschätzung bei. Der Mann schien sich in zwei Teile zu spalten, was von der Antinomie der politischen Kultur zeugte.

N.A. Berdyaev schrieb: „Russland ist ein Land endloser Freiheit und spiritueller Distanzen, Wanderer und Suchender, ein rebellisches und unheimliches Land in seiner Spontaneität.“ Und gleichzeitig: „Russland ist ein Land beispielloser Unterwürfigkeit und schrecklicher Demut, ein Land ohne Bewusstsein für die Rechte des Einzelnen und ohne Schutz der Würde des Einzelnen, ein Land des trägen Konservatismus und der Versklavung des religiösen Lebens durch den Staat.“ ...“

Die gesamte politische Geschichte Russlands lässt sich als Bild einer ständigen Konfrontation zwischen liberalen und patriarchalisch-traditionellen Werten darstellen: auf der einen Seite Privatinitiative, der Drang des Einzelnen nach Selbstbestätigung im Wettbewerb mit Gleichaltrigen, Eigentumsfreiheit und Fleiß , maximale Einschränkung der Rolle des Staates in der Gesellschaft; auf der anderen Seite - Konziliarität, Kommunalismus, Kollektivismus bei gleichzeitiger Tendenz zum Autoritarismus, ein starker Führer charismatischen Typs, ein starker Staat. Die Entwicklung des Handels, der Waren-Geld-Beziehungen, der Privatinitiative und des Privateigentums, die nicht durch die Massenverbreitung entsprechender Werte ergänzt wurde, erzeugte und akkumulierte ein verborgenes Gefühl der Unzufriedenheit in der Gesellschaft und verstärkte die negative Einstellung der Massen gegenüber solchen Veränderungen. Beginnend mit den Reformen von Peter I. und bis heute ähnelt die politische Geschichte Russlands einem „Zebraübergang“ – der liberale Trend, der aufgrund der Bemühungen aufeinanderfolgender Reformer keine Zeit hatte, Fuß zu fassen, wird durch eine Rückkehr ersetzt zu traditionellen Massenwerten.

In der Struktur der Wertverhältnisse der politischen Kultur werden allgemeine kulturelle Orientierungen, Machteinstellungen und politische Phänomene unterschieden.

Die Art und Richtung allgemeiner kultureller Orientierungen offenbart den Platz politischer Phänomene im Wertegefüge eines Einzelnen, einer Gruppe und einer Gesellschaft. Die Bedeutung ideologischer Orientierungen liegt darin, inwieweit die Wahl politischer Positionen einer Person von ihren Präferenzen für individuelle oder kollektive Werte abhängt. So zeigt die Geschichte Russlands im Gegensatz zu westlichen Ländern, die die Auswirkungen des Kapitalismus erlebt haben, dass sich die Bewohner unseres Landes jahrhundertelang hauptsächlich von den Normen des kommunalen Kollektivismus leiten ließen. Es verkörperte den Vorrang der Interessen der Familie, der Gemeinschaft, des Standes, des Kollektivs, der Klasse, des Staates, der Gesellschaft vor den Zielen und Werten des Einzelnen, den Bedürfnissen des Einzelnen.

Ein allgemeiner Indikator ist, dass das Ideal der Gleichheit und nicht der Freiheit hervorgehoben wird. Diese Tradition in der sowjetischen Gesellschaft erhielt zusätzliche Impulse durch die totale Kontrolle des Staates über den Einzelnen und die von der Sowjetregierung im öffentlichen Leben etablierten kollektivistischen Prinzipien.

Auf der Ebene des Einzelnen ist der Verhaltenskodex, der Stil der Tätigkeit als Teilnehmer am politischen Prozess, der angemessenste Ausdruck des Wesens der politischen Kultur. Dieser Kodex wird letztlich durch seine Wertvorstellungen über politische Phänomene bestimmt und in die Praxis umgesetzt. Es enthält gleichzeitig ein allgemein anerkanntes und individuell einzigartiges Element.

Basierend auf der bestehenden politischen Kultur eines Individuums können wir über seine politische Reife (oder Unreife – Infantilismus) sprechen. Ein politisch reifer Mensch zeichnet sich durch weltanschauliche Überzeugung und Staatsbürgerschaft aus, die sich in einem bewussten, ständig präsenten Interesse an politischen Prozessen und Ereignissen, in der Notwendigkeit einer ständigen Aktualisierung des politischen Wissens, Unabhängigkeit von politischer Analyse und individueller Entscheidungsfindung in gewisser Weise manifestiert Verantwortung für das Schicksal des eigenen Landes.

Das wichtigste Merkmal der russischen politischen Kultur ist der Paternalismus. In der modernen Interpretation wird Paternalismus als Lehre und Tätigkeit unter dem Gesichtspunkt der „väterlichen Fürsorge“ gegenüber sozial und wirtschaftlich weniger geschützten Schichten und Gruppen verstanden.

Die Wurzeln der paternalistischen Tradition in der russischen Kultur, einschließlich der politischen Kultur, liegen in der historischen Vergangenheit. Die Grundlage der traditionellen Kultur und die wichtigste soziale Einheit der Agrargesellschaft war die patriarchalische Familie. Die Gesamtzahl einer solchen Familie könnte mehrere Dutzend Personen umfassen. Die Autorität des Familienoberhauptes war unbestreitbar.

Eine große Familie zu haben ist seit langem eine vom Klima bedingte wirtschaftliche Notwendigkeit Mittelzone Russland, wo der kurze Sommer oft dazu führte, dass verschiedene Feldarbeiten fast gleichzeitig durchgeführt werden mussten. Der Arbeitsrhythmus trug zur Entwicklung von Mobilisierungsformen des Gemeinschaftslebens bei, für die der Autoritarismus das am besten geeignete Merkmal der Machtverhältnisse in der Familie war.

Die Eigentumsverhältnisse, die dem Familienoberhaupt das uneingeschränkte Recht einräumten, über alle Mittel des bäuerlichen Haushalts zu verfügen, legten ihm eine große Verantwortung auf und verlangten von ihm die Wahrnehmung einer Reihe sozialer, wirtschaftlicher, haushaltsbezogener und moralisch-psychologischer Funktionen Kugeln.

IN Öffentlichkeit er vertrat die Interessen der Familie in den Beziehungen zur Außenwelt: der Gemeinschaft, den Nachbarn, dem Ältesten, dem Herrn. Im häuslichen Bereich verwaltete er Vermögen, gab Aufgaben und kontrollierte deren Ausführung. Ihm wurden die Funktionen der Belohnung und Bestrafung übertragen und er überwachte die Einhaltung moralischer Standards. Tatsächlich handelt es sich um Machtverhältnisse autoritärer Art in der Primärzelle der Gesellschaft.

Die Konzentration der Befehlsfunktionen hinter der Autorität, in diesem Fall dem Oberhaupt der patriarchalischen Familie, überlässt allen Haushaltsmitgliedern nur Ausführungsfunktionen. In einer solchen Situation verspürt ein Mensch nicht das Bedürfnis, sich als Individuum zu fühlen; er verlagert die Verantwortung für sein Schicksal auf die Familie, den Staat, die Regierung, er entfernt sich von der individuellen Verantwortung und damit von der Freiheit.

Das Familienoberhaupt hatte das Recht, das Leben des Haushalts nach eigenem Ermessen zu regeln, und es musste jede Entscheidung als unvermeidlich akzeptieren, da ein solches Verhalten das Überleben der Familie als Ganzes garantierte.

Durch natürliche und klimatische Bedingungen bedingte paternalistische Züge verankerten sich in der russischen Bauernkultur. Die Orthodoxie hat diese Beziehungen mit der Autorität der Kirche geheiligt. So ist Paternalismus zu einem Axiom, einem kulturellen Archetyp geworden, der in der russischen Mentalität und politischen Kultur verankert ist.

Dieses typologische Merkmal der russischen Gesellschaft erregte bereits im 19. Jahrhundert die Aufmerksamkeit des historischen Denkens, beginnend mit der berühmten Aussage von N. Karamzin, dass in Russland autokratische Herrschaft väterliche Herrschaft sei.

Die in der Volks- und Bauernkultur bewahrten Traditionen waren auch charakteristisch für die Kultur der gebildeten Elite der russischen Gesellschaft. Der Liberalismus europäischen Typs, der sich nach den bürgerlich-demokratischen Revolutionen ausbreitete, begann sich unter dem Druck innerer und äußerer Umstände zu verändern.

Der Sieg Russlands im Krieg mit Napoleon stärkte den Nationalstolz, festigte die Gesellschaft und war ein Ansporn, nach einem eigenen Entwicklungsweg zu suchen. Während Russland eine Industriegesellschaft schuf, also sich im Einklang mit dem globalen Entwicklungstrend bewegte, verstärkte es gleichzeitig seinen Fokus auf traditionelle kulturelle Werte.

Paternalismus durchdrang als Verhaltensstereotyp die politische Kultur einer gebildeten Gesellschaft. Selbstverständlich wurden seine Erscheinungsformen mit zeitgemäßen Begriffen bezeichnet. Die gebräuchlichsten Wörter, die verschiedene Aspekte des Paternalismus widerspiegeln, waren Fürsorge und Patronage sowie deren Ableitungen. Der Paternalismus als grundlegende Grundlage wurde im Russischen Reich in den folgenden Kategorien umgesetzt: Fürsorge, Aufsicht, Ermutigung, Schutz, Nächstenliebe, Hilfe, Spende, Erleichterung, Barmherzigkeit, Schenkung.

Die Geschichte der Sowjetzeit bestätigt die Stabilität der etablierten paternalistischen Traditionen. Alle Kinder im Grundschulalter waren Oktobristen – Iljitschs Enkel. Ein Vierteljahrhundert lang wurde das Land vom „Vater der Nationen“ – J. W. Stalin – regiert. Parteiorgane übten Vormundschaftsfunktionen aus und überwachten, ermutigten und bestraften die Bürger, geleitet von den Normen des Moralkodex des Erbauers des Kommunismus.

Die Relevanz der Probleme des Paternalismus wird durch die Ereignisse unserer Tage bestätigt, in denen die Situation, die sich in der postsowjetischen Zeit entwickelt hat, das Bedürfnis der Menschen nach staatlicher Fürsorge, nach Garantien sozialer Unterstützung und Schutz gezeigt hat, die sie in Betracht ziehen als etwas a priori, als verbindliche Funktion der Macht. Paternalistische Traditionen können dem „kollektiven Unbewussten“ zugeschrieben werden, also einem kulturellen Archetyp, den sich ein Mensch im Prozess der Sozialisation aneignet und der sein Verhalten auf der unterbewussten Ebene steuert.

In Russland gibt es alle Arten politischer Kultur und ihrer Subkulturen: patriarchalisch, unterwürfig, aktivistisch. Den Forschern zufolge dominieren jedoch die patriarchalisch-subjektiven und subjektaktivistischen.

R. Mukhaev beschreibt den unterwürfigen Charakter der politischen Kultur und identifiziert eine Reihe spezifischer Merkmale, die auf den Einfluss zivilisatorischer, geografischer und historischer Merkmale der Entwicklung Russlands zurückzuführen sind. Erstens steht der Dualismus der politischen Kultur im Mittelpunkt, der ein komplexes Zusammenspiel zweier soziokultureller Strömungen (aus dem Osten und aus dem Westen) darstellt verschiedene Systeme Werte: einerseits die Werte Kollektivismus, Gerechtigkeit, Gleichheit, Festhalten an patriarchalen Traditionen; andererseits die Werte Freiheit, Individualismus, Menschenrechte, Pluralismus. Zweitens der konfrontative Charakter der Beziehungen zwischen Trägern der politischen Kultur, der sich in Unruhen, Bürgerkriegen und Revolutionen äußert. Drittens die Konzentration der politischen Dominanz in den Händen der herrschenden Klasse, die dazu führte, dass bei der geringsten Schwächung die Unkontrollierbarkeit des Systems zunahm. Viertens führt das Fehlen eines freien Individuums und einer reifen Zivilgesellschaft zu einer Konzentration des politischen Lebens innerhalb der herrschenden Klasse, was zur politischen Entrechtung der Bevölkerung beiträgt

Aufgrund des Einflusses vieler historischer und moderner Faktoren ist die politische Kultur der modernen russischen Gesellschaft in sich widersprüchlich. Sie repräsentiert viele Subkulturen – autoritär und demokratisch, elitär (politische Elite, Bürokraten) und Massen (einfache Bürger), liberal und sozialistisch. Subkulturen gibt es in jeder gesellschaftlichen Gruppe: bei Jugendlichen und Rentnern, bei Unternehmern und Randgruppen, bei Arbeitern und der Intelligenz.

Die Besonderheit der modernen Phase der politischen Kultur der russischen Gesellschaft liegt jedoch nicht so sehr in der Vielfalt der Subkulturen, sondern in der Tatsache, dass eine beträchtliche Anzahl von ihnen in versteckte oder offene Kämpfe und Zusammenstöße verwickelt ist. Die Hauptkonfrontationslinien sind Demokratie-Autoritarismus, Sozialismus-Kapitalismus, Zentralismus-Regionalismus, Globalisierung-Isolationismus, Anarchismus-Etatismus usw. Die Vielfalt dieser Linien weist auf das Fehlen eines grundlegenden politischen Konsenses, einer nationalen Harmonie und letztendlich einer schmerzhaften Zwietracht hin zwischen verschiedenen gesellschaftlichen Gruppen, die den Erfolg der Reform der Gesellschaft sowie die soziale und politische Stabilität in ihr in Frage stellen.

Somit befindet sich die politische Kultur der modernen russischen Gesellschaft in einem Stadium ihrer Entstehung und erfährt einen starken Einfluss geopolitischer und historischer Faktoren sowie radikale Veränderungen, die heute in ihr stattfinden.

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Erstellungsdatum der Seite: 20.08.2016

Vorlesung 18.Politische Kultur Russlands: Traditionen und Moderne

18.1. Politische Kultur und politischer Prozess

Politische Kultur - ein integraler Bestandteil der allgemeinen Kultur, ein kumulativer Indikator für politische Erfahrung, den Grad des politischen Wissens und der Gefühle, Verhaltens- und Funktionsmuster politischer Subjekte, ein integrales Merkmal der politischen Lebensweise eines Landes, einer Klasse, einer Nation, einer Gesellschaft Gruppe von Einzelpersonen.

Die Besonderheit der politischen Kultur besteht darin, dass sie nicht die Politik oder den politischen Prozess selbst darstellt, sondern deren Bewusstsein und Erklärung: in politische Sphäre Dabei kommt es häufig nicht nur auf die tatsächlichen Handlungen und Maßnahmen des Staates an, sondern auch darauf, wie diese bewertet und wahrgenommen werden und in welchem ​​Kontext sie dargestellt werden. Politische Kultur kann als Vermittler zwischen der politischen Welt und der Umwelt betrachtet werden, der für die Interaktion zwischen Bereichen sozialer Beziehungen, kulturellen Normen und Stereotypen sowie politischen Prozessen sorgt.

Politische Kultur ist Teil der spirituellen Kultur des Volkes und umfasst diejenigen Elemente dieser, die mit gesellschaftspolitischen Institutionen und politischen Prozessen verbunden sind. Sie beeinflusst die Formen, Funktionsweise und Entwicklung staatlicher und politischer Institutionen, gibt die Richtung des politischen Prozesses vor und bestimmt das politische Verhalten der breiten Massen. Unter politischer Kultur wird „ein System von Orientierungen und Einstellungen zum politischen System und seinen Komponenten sowie zu politischen Verhaltensmustern“ verstanden.

Forscher stellen sich seit langem die Frage: Warum wurzeln westliche politische Modelle nicht in Ländern außereuropäischer Kultur oder sind, obwohl sie formal Wurzeln schlagen, mit einem grundlegend anderen Inhalt gefüllt? Wissenschaftler kommen zu dem Schluss, dass die Form der Umsetzung dieser Modelle, ihre Akzeptanz oder Ablehnung durch die Mehrheit der Bevölkerung maßgeblich von den Hauptmerkmalen ihrer politischen Kultur bestimmt wird. Daher betrachten moderne Forscher politische Kultur am häufigsten als eine politische Dimension des kulturellen Umfelds in einer bestimmten Gesellschaft, als Merkmal des Verhaltens eines bestimmten Volkes, als Merkmale seiner zivilisatorischen Entwicklung. In diesem Sinne drückt die politische Kultur die Bewegung der den Menschen innewohnenden Traditionen im Bereich der Staatsmacht, ihre Verkörperung und Entwicklung im modernen Kontext und ihren Einfluss auf die Bedingungen für die Gestaltung künftiger Politiken aus. Indem sie diesen „genetischen Code“ des Volkes, seinen Geist, in den Symbolen und Attributen der Staatlichkeit (Flagge, Wappen, Hymne) zum Ausdruck bringt, integriert die politische Kultur die Gesellschaft auf ihre eigene Weise und gewährleistet die Stabilität der Beziehungen zwischen Elite- und Nicht-Eliteschichten Gesellschaft in den Menschen vertrauten Formen.

Die politische Kultur umfasst die folgenden Komponenten Elemente, die über viele hundert Jahre, Jahrzehnte und Generationen entstanden sind: informativ- politisches Wissen, politische Bildung, politisches Bewusstsein, politische Denkweisen; moralisch-bewertend- politische Gefühle, Traditionen, Werte, Ideale, Überzeugungen, allgemeine kulturelle Orientierungen, Einstellungen zur Macht, politische Phänomene; Verhalten- politische Einstellungen, Typen, Formen, Stile, Muster gesellschaftspolitischer Aktivität, politisches Verhalten.

Diese Elemente werden durch sozioökonomische, nationalkulturelle, soziohistorische und andere langfristige Faktoren bestimmt. Sie zeichnen sich durch relative Stabilität, Vitalität und Konstanz aus.

Politische Kultur entsteht über Jahrzehnte und Jahrhunderte. Es ist das Ergebnis der Kenntnis objektiver politischer Prozesse und der entsprechenden Schlussfolgerungen daraus. Daher ist eine Analyse der Besonderheiten der politischen Kultur unmöglich, ohne ihre Entstehung, Entstehung, Dynamik interner Unterschiede und Integrität zu untersuchen.

18.2. Genotyp der russischen politischen Kultur

Die Besonderheit aufgrund der Besonderheiten der historischen Entwicklung lässt uns von etwas Besonderem sprechen Genotyp der russischen politischen Kultur.

Schon im alten Russland nahm die traditionell archaische Kultur eine Veche-Form an. Seine Besonderheit war die Ablehnung von Innovationen, die die etablierte Ordnung und die etablierten Regeln bedrohten, und die Konzentration auf die Reproduktion lokaler Welten, die im Widerspruch zum Wunsch nach Staatsbildung stand. Diese Veche-Kultur und die entsprechende Lebensweise hatten großen Einfluss auf die spätere Geschichte und die Bildung der Staatlichkeit.

Die geografische Lage Russlands zwischen Europa und Asien hatte schwerwiegende Auswirkungen auf die russische Gesellschaft. Das Land befand sich an der Schnittstelle zweier soziokultureller Typen: europäisch bzw. europäisch persönlichkeitszentriert, die den Fokus auf das Individuum, seine Freiheit, seine natürlichen Rechte und asiatischen legt, oder soziozentrisch orientiert an Gesellschaft, Team, Staat. Gleichzeitig ist das Zusammenspiel dieser beiden soziokulturellen Typen in der russischen Gesellschaft sehr einzigartig: Es setzt nicht nur eine Verflechtung und gegenseitige Bereicherung der Inhalte beider Typen voraus, sondern auch einen kontinuierlichen Kampf zwischen ihnen. Der auf dieser Grundlage entstehende Dualismus, die Dualität, die Widersprüchlichkeit und der Konflikt der politischen Kultur spiegeln sich bis heute am deutlichsten in der Konfrontation zwischen „Westlern“ und „Soilern“, dem westlichen Entwicklungsmodell und dem Modell des ursprünglichen Weges Russlands. T.I. Zaslavskaya schlägt vor, Russland kulturell als „ein marginales Mitglied der europäischen Familie anzuerkennen, das darin ungefähr den gleichen Platz einnimmt wie Pluto im Sonnensystem“.

Die Besonderheiten der Rolle und Stellung Russlands wurden auch durch den riesigen geopolitischen Raum bestimmt, in dem Völker mit unterschiedlichen Kulturtypen zusammenlebten. Unter diesen Bedingungen ist eine ausgeprägte staatliche Ausrichtung der politischen Kultur. In Russland wird der Staat, wie E. Batalov es ausdrückt, als „Rückgrat der Zivilisation, Garant für die Integrität und Existenz der Gesellschaft, Organisator allen Lebens“ wahrgenommen. In Ermangelung einer Zivilgesellschaft spiegelte eine solche Wahrnehmung die tatsächliche Rolle des Staates wider, nicht nur in der Zarenzeit, sondern auch in der Sowjetzeit, als es notwendig war, den Sieg des Sozialismus in einem kapitalistischen Umfeld aufrechtzuerhalten. Ohne einen starken Staat war es unmöglich, internationale Anerkennung zu erlangen, daher tat die bolschewistische Regierung alles, um die staatliche Ausrichtung der sowjetischen politischen Kultur zu fördern. In postsowjetischen Zeiten wurde die etatistische Tradition geschwächt, sie wurde jedoch bald wieder aufgenommen, zusammen mit der Stärkung der Rolle der föderalen Mitte, was der Grund für die Stärkung der vertikalen Macht war.

Die Staatszentrierung wird zur Sakralisierung der höchsten Macht, d.h. seine anhaltende Wahrnehmung als von außermenschlichen Kräften sanktioniert. Das unveränderliche Merkmal des Bildes eines Führers im Massenbewusstsein ist nicht die Fähigkeit, Positionen zu koordinieren und einen Kompromiss zu finden, sondern die Fähigkeit, seinen Willen durchzusetzen. Der Führer erscheint als Hauptobjekt paternalistischer Erwartungen, was durch die anhaltende historische Erinnerung an die „Wohltäterväter“ aus der russischen politischen Tradition begünstigt wird. Daraus entwickelte sich der Glaube, dass das Wohlergehen des Landes nur vom Herrscher, seiner Intelligenz und Aufklärung abhänge. So entstand der Glaube an die höchste königliche Gerechtigkeit, der charakteristisch für die politische Kultur Russlands wurde. Laut N. Eidelman „wurde die Frage im Allgemeinen eindeutig gelöst, sobald die Ungerechtigkeit der wirklichen Macht mit dieser Idee in Konflikt geriet: Der Zar hatte immer noch „Recht“; Wenn vom König etwas Falsches kam, bedeutet das, dass sein wahres Wort von Ministern oder Adligen verfälscht wurde oder dass dieser Monarch falsch ist, sich selbst ernannt hat und dringend durch einen echten ersetzt werden muss.“

Die zentrale Rolle des Individuums wird auf allen Ebenen der staatlich-gesellschaftlichen Leiter bis in die unteren Etagen repräsentiert und führt dort zur Ausbildung klientelistischer Beziehungen. Wirkliche Machtverhältnisse werden eher informell geregelt – persönlich und nicht auf der Grundlage formalisierter bürokratischer Verfahren. Die Spielregeln sind hier eine Fortführung der Tradition; eine rechtliche Kontrolle über deren Einhaltung ist nicht vorgesehen. Solche Traditionen bilden einen autoritären Persönlichkeitstyp, den E. Fromm in seinem Werk „Flucht vor der Freiheit“ beschreibt.

Die Geschichte des russischen Staates ist eng damit verbunden Orthodoxie. Die orthodoxe Kirche fungierte als spirituelle Stütze der Russen und stellte sich gegen den muslimischen Osten und den katholischen Westen. Der orthodoxe Glaube spielte eine wichtige Rolle bei der Bildung von Vorstellungen über die Größe Russlands, seine Größe, seinen Patriotismus und seine Hingabe an das Vaterland, den besonderen Weg Russlands, der zu den wichtigsten Bestandteilen des politischen Bewusstseins der Russen wurde. Die Kirche erhob herausragende Persönlichkeiten in den Rang von Heiligen, die im engeren Sinne nicht ihre Diener waren (Prinzessin Olga, Fürsten Wladimir, Alexander Newski, Dmitri Donskoi und andere).

Als Anhänger der byzantinischen Zivilisation übernahm Russland von ihr nicht nur die Religion, sondern auch die Kultur, vor allem die imperiale Idee, deren Umsetzung zur Umwandlung des Landes in ein multiethnisches, mehrsprachiges Reich führte. Die Integrität eines so riesigen Reiches konnte nur mit Hilfe der despotischen Macht, eines starken Zentralstaates, aufrechterhalten werden. Das Verständnis dieses Umstands führte zu einem Bewusstsein für die Notwendigkeit, sich der Macht und dem Staat zu unterwerfen. Gleichzeitig wurden die Behörden geduldet, ohne sie zu beherzigen, was sich in der ablehnenden Haltung der Bevölkerung gegenüber ihren Vertretern, insbesondere gegenüber Beamten, widerspiegelte. Dennoch wurde und wird ein mächtiger Zentralstaat in den Köpfen vieler Menschen immer und insbesondere nach dem Zusammenbruch der UdSSR als die wichtigste historische Errungenschaft des russischen Volkes und seiner Verbündeten angesehen.

Aus dem Oströmischen Reich nahm das Massenbewusstsein auch eine Art Kosmopolitismus wahr – den supraethnischen, supranationalen Charakter sowohl der politischen Macht selbst als auch der Staatlichkeit, der sich in der internationalen Politik des Sowjetstaates und im Fehlen der Notwendigkeit dafür manifestierte die Bildung eines russischen Nationalstaates.

Die messianische Ausrichtung der politischen Kultur Russlands erschien um die Jahrhundertwende XV - XVI Jahrhunderte bei der Proklamation Moskaus zum Dritten Rom sowie bei der Machtübernahme der Bolschewiki im Jahr 1917 mit dem messianischen Ziel, die Ideen des Kommunismus in der ganzen Welt zu verbreiten.

Eine Spaltung der politischen Kultur führte oft zu gegenseitiger Gewalt, zum Aufeinanderprallen gegensätzlicher Ideale bis hin zum Bürgerkrieg und weckte den Wunsch, gegensätzliche kulturelle Potenziale mit Waffengewalt zu unterdrücken. Solche Zusammenstöße hielten im Laufe der Geschichte des Landes an (Gewalt im Zusammenhang mit der Annahme des Christentums, Massenterror im 20. Jahrhundert). Die höchsten Behörden versuchten immer wieder, sich von der direkten Gewalt zu lösen, kehrten aber immer wieder zu ihr zurück, was auf die Unfähigkeit der Behörden hindeutet, immer komplexere Probleme zu lösen.

Unter Peter I Die Idee des „Gemeinwohls“ wurde als nationaler Wert geformt, der in der Form verkörpert wurde Utilitarismus, Nutzen oder Nutzen als Kriterium der Moral anerkennen. Ein Mensch beginnt, sich von den Werten des Traditionalismus zu entfernen und nach grundlegenden Lösungen außerhalb seines Rahmens zu suchen, um sich selbst als Subjekt zu erkennen, das in der Lage ist, die Umsetzung von Zielen zu beeinflussen. Infolgedessen entstand ein Reformimpuls, der auf die Überwindung der Rückständigkeit des Landes abzielte und durch die Erhöhung des Bildungs- und Kulturniveaus sowie die Nutzung westlicher Potenziale umgesetzt wurde. Es stellte sich jedoch heraus, dass die Gesellschaft lernen muss, ein neues wirksames Mittel zur Selbstentwicklung zu nutzen, sonst wird sie zu einem Mittel der Zerstörung, wie sowohl die Herrschaft nach Petrus als auch die Herrschaft einiger Herrscher in belegen 19. Jahrhundert.

Laut Yu. Pivovarov wurde die russische politische Kultur des 20. Jahrhunderts maßgeblich von Lenin beeinflusst, den er „den Demiurgen der neuen Ordnung“ nennt. Für seine Gründung entwickelte Lenin die kommunistische Theorie, schuf eine neue Art von Partei, brachte sie an die Macht und legte den Grundstein für das Sowjetsystem – „Einparteiendemokratie“ und eine vollständig staatlich kontrollierte Wirtschaft.

Der Russe, der im Wesentlichen ein Staatsmann war, hatte gleichzeitig Angst vor dem Staat, vermied den Umgang mit den Behörden und vertraute den staatlichen Institutionen nicht. Daher der Konflikt im Staatsbewusstsein des russischen Volkes einerseits und die Ablehnung der Macht andererseits. Dieses Merkmal nahm seine extremen Formen während der Sowjetzeit an. Je schrecklicher sich die Macht manifestierte, desto stärker war der Wunsch der Person, sich ihr anzuschließen, in sie einzutreten, ein Teil von ihr zu werden. Eine solche Haltung gegenüber Staat und Behörden trug zur Bildung einer Doppelmoral bei deren Einschätzung bei. Der Mann schien sich in zwei Teile zu teilen, was darauf hindeutete Antinomie politische Kultur.

N.A. Berdyaev schrieb: „Russland ist ein Land endloser Freiheit und spiritueller Distanzen, Wanderer und Suchender, ein rebellisches und unheimliches Land in seiner Spontaneität.“ Und gleichzeitig: „Russland ist ein Land beispielloser Unterwürfigkeit und schrecklicher Demut, ein Land ohne Bewusstsein für die Rechte des Einzelnen und ohne Schutz der Würde des Einzelnen, ein Land des trägen Konservatismus und der Versklavung des religiösen Lebens durch den Staat.“ ...“.

Die gesamte politische Geschichte Russlands lässt sich als Bild einer ständigen Konfrontation zwischen liberalen und patriarchalisch-traditionellen Werten darstellen: auf der einen Seite Privatinitiative, der Drang des Einzelnen nach Selbstbestätigung im Wettbewerb mit Gleichaltrigen, Eigentumsfreiheit und Fleiß , maximale Einschränkung der Rolle des Staates in der Gesellschaft; auf der anderen Seite - Konziliarität, Kommunalismus, Kollektivismus bei gleichzeitiger Tendenz zum Autoritarismus, ein starker Führer charismatischen Typs, ein starker Staat. Die Entwicklung des Handels, der Waren-Geld-Beziehungen, der Privatinitiative und des Privateigentums, die nicht durch die Massenverbreitung entsprechender Werte ergänzt wurde, erzeugte und akkumulierte ein verborgenes Gefühl der Unzufriedenheit in der Gesellschaft und verstärkte die negative Einstellung der Massen gegenüber solchen Veränderungen. Seit Peters Reformen ICH und bis heute ähnelt die politische Geschichte Russlands einem „Zebra“ – der liberale Trend, der aufgrund der Bemühungen aufeinanderfolgender Reformer keine Zeit hatte, Fuß zu fassen, wird durch eine Rückkehr zu traditionellen Massenwerten ersetzt.

In der Struktur der Wertverhältnisse der politischen Kultur werden allgemeine kulturelle Orientierungen, Machteinstellungen und politische Phänomene unterschieden.

Art und Richtung allgemeiner kultureller Orientierungen offenbaren den Platz politischer Phänomene im Wertegefüge eines Einzelnen, einer Gruppe und einer Gesellschaft. Die Bedeutung ideologischer Orientierungen liegt darin, inwieweit die Wahl politischer Positionen einer Person von ihren Präferenzen für individuelle oder kollektive Werte abhängt. So zeigt die Geschichte Russlands im Gegensatz zu westlichen Staaten, die die Auswirkungen des Kapitalismus erlebt haben, dass sich die Bewohner unseres Landes jahrhundertelang hauptsächlich von den Normen des kommunalen Kollektivismus leiten ließen. Es verkörperte den Vorrang der Interessen der Familie, der Gemeinschaft, der Klasse, des Kollektivs, der Klasse, des Staates, der Gesellschaft vor den Zielen und Werten des Einzelnen, den Bedürfnissen des Einzelnen.

Ein allgemeiner Indikator ist, dass das Ideal der Gleichheit und nicht der Freiheit in den Vordergrund rückt. Diese Tradition in der sowjetischen Gesellschaft erhielt zusätzlichen Auftrieb durch die totale Kontrolle des Staates über den Einzelnen und die von der Sowjetregierung im öffentlichen Leben etablierten kollektivistischen Prinzipien.

Auf der Ebene des Einzelnen ist der Verhaltenskodex, der Stil der Tätigkeit als Teilnehmer am politischen Prozess, der angemessenste Ausdruck des Wesens der politischen Kultur. Dieser Kodex wird letztlich durch seine Wertvorstellungen über politische Phänomene bestimmt und in die Praxis umgesetzt. Es enthält gleichzeitig ein allgemein anerkanntes und individuell einzigartiges Element.

Basierend auf der bestehenden politischen Kultur eines Individuums können wir über seine politische Reife (oder Unreife – Infantilismus) sprechen. Ein politisch reifer Mensch zeichnet sich durch weltanschauliche Überzeugung, Staatsbürgerschaft aus, die sich in einem bewussten, ständig präsenten Interesse an politischen Prozessen, Ereignissen, im Bedürfnis nach ständiger Aktualisierung des politischen Wissens, Unabhängigkeit von politischer Analyse und individueller Entscheidungsfindung in gewissem Sinne manifestiert Verantwortung für das Schicksal ihres Landes. Und wenn eine Gesellschaft mit einem stabilen politischen System es sich leisten kann, einige ihrer Bürger von der direkten und unmittelbaren Teilnahme am politischen Prozess zu befreien, dann kann die politische Passivität der Bürger für die moderne russische Gesellschaft, die noch nicht aus der Krise herausgekommen ist, dazu führen sein völliger Zusammenbruch. Daraus folgt, dass die politische Kultur der Bevölkerung das Fundament ist, auf dem echte praktische Politik aufgebaut werden sollte. Wenn eine Politik die bestehende Kultur einer Gesellschaft nicht berücksichtigt, wird sie entweder von der Bevölkerung abgelehnt oder bis zur Unkenntlichkeit verzerrt. In Russland jeder noch ein Versuch Die Modernisierung verkörperte sich im politischen Radikalismus, der das Grundprinzip der Kontinuität der gesammelten Erfahrungen früherer Generationen ignorierte.

18.3. Paternalismus in der politischen Kultur Russlands

Das wichtigste Merkmal der russischen politischen Kultur ist Bevormundung. In der modernen Interpretation wird Paternalismus als Lehre und Tätigkeit unter dem Gesichtspunkt der „väterlichen Fürsorge“ gegenüber Schichten und Gruppen verstanden, die in sozialen und wirtschaftlichen Beziehungen weniger geschützt sind.

Die Wurzeln der paternalistischen Tradition in der russischen Kultur, einschließlich der politischen Kultur, liegen in der historischen Vergangenheit. Die Grundlage der traditionellen Kultur und die wichtigste soziale Einheit der Agrargesellschaft war die patriarchalische Familie. Die Gesamtzahl einer solchen Familie könnte mehrere Dutzend Personen umfassen. Die Autorität des Familienoberhauptes war unbestreitbar.

Aufgrund des Klimas in Zentralrussland, wo der kurze Sommer oft dazu führte, dass verschiedene Feldarbeiten fast gleichzeitig durchgeführt werden mussten, war die Existenz einer großen Familie schon lange eine wirtschaftliche Notwendigkeit. Der Arbeitsrhythmus trug zur Entwicklung von Mobilisierungsformen des Gemeinschaftslebens bei, für die der Autoritarismus das am besten geeignete Merkmal der Machtverhältnisse in der Familie war.

Die Eigentumsverhältnisse, die dem Familienoberhaupt das uneingeschränkte Recht einräumten, über alle Mittel des bäuerlichen Haushalts zu verfügen, legten ihm eine große Verantwortung auf und verlangten von ihm die Wahrnehmung einer Reihe sozialer, wirtschaftlicher, alltäglicher und moralisch-psychologischer Funktionen Kugeln.

Im öffentlichen Raum vertrat er die Interessen der Familie gegenüber der Außenwelt: der Gemeinschaft, den Nachbarn, dem Ältesten, dem Herrn. Im häuslichen Bereich verwaltete er Vermögen, gab Aufgaben und kontrollierte deren Ausführung. Ihm wurden die Funktionen der Belohnung und Bestrafung sowie die Kontrolle über die Einhaltung moralischer Standards übertragen. Tatsächlich handelt es sich um Machtverhältnisse autoritärer Art in der Primärzelle der Gesellschaft.

Durch die Konzentration der Befehlsfunktionen hinter der Autorität, in diesem Fall dem Oberhaupt der patriarchalischen Familie, bleiben allen Haushaltsmitgliedern nur exekutive Funktionen. In einer solchen Situation verspürt ein Mensch nicht das Bedürfnis, sich als Individuum zu fühlen, er verlagert die Verantwortung für sein Schicksal auf die Familie, den Staat, die Regierung, er entfernt sich von der individuellen Verantwortung und damit von der Freiheit.

Das Familienoberhaupt hatte das Recht, das Leben des Haushalts nach eigenem Ermessen zu regeln, und es musste jede Entscheidung als unvermeidlich akzeptieren, da ein solches Verhalten das Überleben der Familie als Ganzes garantierte.

Durch natürliche und klimatische Bedingungen bedingte paternalistische Züge verankerten sich in der russischen Bauernkultur. Die Orthodoxie hat diese Beziehungen mit der Autorität der Kirche geheiligt. So ist Paternalismus zu einem Axiom, einem kulturellen Archetyp geworden, der in der russischen Mentalität und politischen Kultur verankert ist.

Die Aufmerksamkeit des historischen Denkens wurde bereits auf dieses typologische Merkmal der russischen Gesellschaft gelenkt XIX Jahrhundert, beginnend mit der bekannten Aussage von N. Karamzin, dass in Russland autokratische Herrschaft väterliche Herrschaft sei.

Die in der Volks- und Bauernkultur bewahrten Traditionen waren auch charakteristisch für die Kultur der gebildeten Elite der russischen Gesellschaft. Der Liberalismus europäischen Typs, der sich nach den bürgerlich-demokratischen Revolutionen ausbreitete, begann sich unter dem Druck innerer und äußerer Umstände zu verändern.

Der Sieg Russlands im Krieg mit Napoleon stärkte den Nationalstolz, festigte die Gesellschaft und war ein Ansporn, seinen eigenen Entwicklungsweg zu finden. Während Russland eine Industriegesellschaft schuf, also sich im Einklang mit dem globalen Entwicklungstrend bewegte, verstärkte es gleichzeitig seine Orientierung an traditionellen kulturellen Werten.

Paternalismus durchdrang als Verhaltensstereotyp die politische Kultur einer gebildeten Gesellschaft. Selbstverständlich wurden seine Erscheinungsformen mit zeitgemäßen Begriffen bezeichnet. Die gebräuchlichsten Wörter, die verschiedene Aspekte des Paternalismus widerspiegeln, waren Fürsorge und Patronage sowie deren Ableitungen. Der Paternalismus als grundlegende Grundlage wurde im Russischen Reich in den folgenden Kategorien umgesetzt: Fürsorge, Aufsicht, Ermutigung, Schutz, Nächstenliebe, Hilfe, Spende, Erleichterung, Barmherzigkeit, Schenkung.

Die Geschichte der Sowjetzeit bestätigt die Stabilität der etablierten paternalistischen Traditionen. Alle Kinder im Grundschulalter waren Oktobristen – Iljitschs Enkel. Ein Vierteljahrhundert lang wurde das Land vom „Vater der Nationen“ – J. W. Stalin – regiert. Parteiorgane übten Vormundschaftsfunktionen aus und überwachten, ermutigten und bestraften die Bürger, geleitet von den Normen des Moralkodex des Erbauers des Kommunismus.

Die Relevanz der Probleme des Paternalismus wird durch die Ereignisse unserer Tage bestätigt, in denen die Situation, die sich in der postsowjetischen Zeit entwickelt hat, das Bedürfnis der Menschen nach staatlicher Fürsorge, nach Garantien sozialer Unterstützung und Schutz gezeigt hat, die sie in Betracht ziehen als etwas a priori, als verbindliche Funktion der Macht. Paternalistische Traditionen können dem „kollektiven Unbewussten“ zugeschrieben werden, also einem kulturellen Archetyp, den sich ein Mensch im Prozess der Sozialisation aneignet und der sein Verhalten auf der unterbewussten Ebene steuert.

18.4. Arten der politischen Kultur im modernen Russland

Die Arbeiten zur Erforschung der politischen Kultur Russlands erfolgen im Rahmen der Theorien der Modernisierung, Transitologie und Demokratisierung unter Berücksichtigung der potenziellen Fähigkeit Russlands, zu einem wirklich demokratischen Regime überzugehen. Die Forschung erfolgt in mehrere Richtungen: die Suche nach einer demokratischen Subkultur im Rahmen der nationalen Kultur, wirklich demokratische Institutionen in der modernen russischen Gesellschaft, demokratische Traditionen im nationalen Bewusstsein.

Traditionelle und industrielle Gesellschaften, die gleichzeitig nebeneinander existierten, gaben der modernen Welt zwei Hauptmerkmale Art der politischen Kultur: totalitär und demokratisch. Bis in die 1980er Jahre In den Ansichten über die politische Kultur Russlands dominierte das monistische oder „monostilistische“ Modell. Die Entstehung und Existenz einer totalitären politischen Kultur war mit nationalen kulturellen Besonderheiten (Genotyp) verbunden, die in der fernen Vergangenheit verwurzelt waren und die Merkmale der russischen Gesellschaftsstruktur vom Absolutismus bis zum sozialistischen System bestimmten. Gegenstand der Untersuchung waren die Wechselwirkungen zwischen Staat und Gesellschaft, traditionelle Machteinstellungen und Formen des Protestverhaltens.

Für den totalitären Typ Die Sowjetzeit ist gekennzeichnet durch die Vereinheitlichung des politischen Bewusstseins und Verhaltens, die Strenge staatlicher Vorschriften, die Diskrepanz zwischen den Worten und Taten der politischen Elite und damit der einfachen Bürger.

Der Ersatz der sowjetischen politischen Kultur durch eine neue ist ein langer Prozess und hängt laut E. Batalov von mindestens vier Faktoren ab: der Dynamik des Generationswechsels; die Art der politischen Sozialisierung von Jugendgruppen; die Richtung und das Tempo der Entwicklung neuer wirtschaftlicher und politischer Beziehungen im Land; gezielte Bildung einer politischen Kultur, die einem demokratischen politischen System entspricht.

Demokratische politische Kultur setzt einen Pluralismus politischer Subjekte, Meinungen, Einstellungen und Verhaltensweisen voraus. Und daher gehört dazu Toleranz, was nicht nur Toleranz gegenüber etwas oder jemand anderem bedeutet, sondern auch die Bereitschaft, mit einem Gegner zu interagieren, das Vernünftigste aufzunehmen.

Der Übergangszustand der russischen Gesellschaft bestimmt auch den Übergangscharakter der politischen Kultur, das Vorhandensein von Elementen sowohl einer totalitären als auch einer demokratischen Kultur. In Bezug auf die politische Kultur des postsowjetischen Russlands wird manchmal der Begriff „autoritär-kollektivistisch“ verwendet.

Die extremen Bedingungen Russlands, die es lange Zeit an den Rand des Überlebens brachten, führten zu einer mobilisierungsorientierten politischen Kultur der Gesellschaft, die auf die Erreichung von Notzielen ausgerichtet war. Daher sind Ideen des Extremismus und eine Vorliebe für energische Methoden zur Lösung von Problemen in der Gesellschaft weit verbreitet, und gleichzeitig sind Ideen von Kompromissen, Konsens, Verhandlungen usw. in Kombination mit der Schwäche demokratischer Traditionen und persönlicher Ambitionen nicht beliebt werden oft wichtiger als politische Zweckmäßigkeit.

In Russland gibt es alle Arten politischer Kultur und ihrer Subkulturen: patriarchalisch, subjektiv, aktivistisch. Laut Forschern dominieren sie jedoch patriarchalisch-subjektiv Und Subjekt-Aktivist.

R. Mukhaev beschreibt den unterwürfigen Charakter der politischen Kultur und identifiziert eine Reihe spezifischer Merkmale, die auf den Einfluss zivilisatorischer, geografischer und historischer Merkmale der Entwicklung Russlands zurückzuführen sind. Erstens der Dualismus der politischen Kultur, der ein komplexes Zusammenspiel zweier soziokultureller Strömungen (aus dem Osten und aus dem Westen) ist und sich auf unterschiedliche Wertesysteme konzentriert: einerseits die Werte Kollektivismus, Gerechtigkeit, Gleichheit , Festhalten an patriarchalen Traditionen; andererseits die Werte Freiheit, Individualismus, Menschenrechte, Pluralismus. Zweitens der konfrontative Charakter der Beziehungen zwischen Trägern der politischen Kultur, der sich in Unruhen, Bürgerkriegen und Revolutionen äußert. Drittens die Konzentration der politischen Dominanz in den Händen der herrschenden Klasse, die dazu führte, dass bei der geringsten Schwächung die Unkontrollierbarkeit des Systems zunahm. Viertens: Das Fehlen eines freien Individuums und einer reifen Zivilgesellschaft führt zu einer Konzentration des politischen Lebens innerhalb der herrschenden Klasse, was zur politischen Entrechtung der Bevölkerung beiträgt.

Aufgrund des Einflusses vieler historischer und moderner Faktoren ist die politische Kultur der modernen russischen Gesellschaft in sich widersprüchlich. Sie repräsentiert viele Subkulturen – autoritär und demokratisch, elitär (politische Elite, Bürokraten) und Massen (einfache Bürger), liberal und sozialistisch. Subkulturen gibt es in jeder gesellschaftlichen Gruppe: bei Jugendlichen und Rentnern, bei Unternehmern und Randgruppen, bei Arbeitern und der Intelligenz.

Die Besonderheit der modernen Phase der politischen Kultur der russischen Gesellschaft liegt jedoch nicht so sehr in der Vielfalt der Subkulturen, sondern darin, dass eine beträchtliche Anzahl von ihnen in einen versteckten oder offenen Kampf, einen Zusammenstoß, verwickelt ist. Die Hauptkonfrontationslinien sind Demokratie-Autoritarismus, Sozialismus-Kapitalismus, Zentralismus-Regionalismus, Globalisierung-Isolationismus, Anarchismus-Etatismus usw. Die Vielfalt dieser Linien weist auf das Fehlen eines grundlegenden politischen Konsenses, einer nationalen Übereinstimmung und letztendlich auf eine schmerzhafte Zwietracht hin zwischen verschiedenen gesellschaftlichen Gruppen, die den Erfolg der Reform der Gesellschaft sowie die soziale und politische Stabilität in ihr in Frage stellen.

Somit befindet sich die politische Kultur der modernen russischen Gesellschaft in einem Stadium ihrer Entstehung und erfährt einen starken Einfluss geopolitischer und historischer Faktoren sowie radikale Veränderungen, die heute in ihr stattfinden.

18.5. Politische Kultur des modernen Russlands

Zu den Traditionen, die im modernen Russland in direktem Zusammenhang mit der Politik stehen, gehören die Sakralisierung der Macht, die kommunalen Freiheiten und die gesellschaftspolitische Aktivität der Bevölkerung im Zusammenhang mit der Lösung lokaler oder nationaler Probleme. Unter denen, die sich zu entwickeln beginnen, können folgende unterschieden werden: zivilisierte Methoden der Polemik und Diskussion; die Fähigkeit, einem Gegner zuzuhören, mit rationalen Argumenten zu überzeugen und zu überzeugen; die Kunst des Kompromisses, Manövrierens und Bündnisses, aktive Formen des Drucks auf die Legislative, die Exekutive und die politischen Parteien, der Einsatz von Presse und Massenkommunikationsmitteln; Kundgebungen, Demonstrationen, Kundgebungen, Massenaufführungen und Bewegungen zur Verteidigung bestimmter Forderungen und Interessen; „Eroberung der Straße“, Streiks – lokal und national, wirtschaftlich und politisch; der Einsatz der wirksamsten und entscheidendsten Kampfformen; Mobilisierung, Solidarität, gegenseitige Hilfe; Sozialgewerkschaften.

Radikale Veränderungen in den Grundlagen des wirtschaftlichen, sozialen, politischen und spirituellen Lebens, Massenbewegungen verschiedener Bevölkerungsgruppen aus Nachbarländern nach Russland und die daraus resultierende Entstehung neuer interethnischer, demografischer, territorialer und anderer Formationen;

Veränderungen und Komplikationen der sozialen Struktur der Gesellschaft, Entstehung neuer sozialer Gruppen darin, Zunahme der Eigentumsungleichheit, erhöhte vertikale und horizontale Mobilität;

Neubewertung der Lehren aus Vergangenheit, Gegenwart und Zukunftsaussichten auf der Grundlage erweiterter Informationen.

All diese Prozesse erfordern eine ernsthafte Änderung der ideologischen, bewertenden und verhaltensbezogenen Richtlinien der Menschen, also aller Komponenten der politischen Kultur.

Als charakteristische Merkmale der politischen Kultur des modernen Russland identifizieren Forscher:

Die Werte des Kommunitarismus sind der Vorrang der Gruppengerechtigkeit gegenüber den Prinzipien der individuellen Freiheit;

Gleichgültige Haltung gegenüber politischer Partizipation;

Personalisierte Wahrnehmung von Macht;

Veranlagung zum Konformismus;

Mangelndes Vertrauen in repräsentative Regierungsorgane, Interesse an Exekutivfunktionen mit begrenzter individueller Verantwortung;

Unterwürfige Einstellung zur Macht;

Rechtsnihilismus;

Intoleranz gegenüber anderen Meinungen, Prinzipien;

Unkritische Wahrnehmung fremder Erfahrungen, Nachahmen ihrer zweifelhaften Beispiele;

Veranlagung zu gewaltsamen Methoden der Konfliktlösung, Ablehnung von Konsenstechnologien.

Die politische Kultur kann ihren Zweck als Instrument zur Festigung der Gesellschaft und ihres Wiederaufbaus nur dann erfüllen, wenn sie die Konfrontation ihrer verschiedenen Richtungen überwindet und auf der Grundlage einer gemeinsamen einheitlichen Idee interagiert, nach der alle politischen Kräfte aktiv suchen Heute.

Aufgrund objektiver Umstände wird Russland immer das Bedürfnis nach einem starken, leistungsfähigen Staat verspüren, was sich nur auf die politische Kultur auswirken kann. In einer Demokratie wird die Macht dadurch begrenzt, dass Bürger Privat- oder Gruppeninteressen verteidigen und im Rahmen der Zivilgesellschaft handeln. Daher sollte Antistaatlichkeit in der politischen Kultur nicht auf die Zerstörung des Staates abzielen, sondern auf die Begrenzung seiner Expansionstendenzen, die Überwindung paternalistischer Erwartungen und die Entwicklung der Fähigkeit zur Selbstorganisation.

Aus der Sicht von A. Akhiezer „kann die Gesellschaft ihre Existenz in einer immer komplexer werdenden Welt nicht sichern, ohne alle in den Dialogprozess einzubeziehen.“ mehr von Leuten. Die zentrale Aufgabe der Politikwissenschaft in der postsowjetischen Gesellschaft besteht darin, nach Wegen zu suchen, die liberale Kultur, deren soziokulturelles Fundament noch schwach ist, zu reproduzieren, die Gesellschaft und den Staat auf dieser Grundlage zu verbessern, einen Grundkonsens zu erreichen und die Spaltung zwischen ihnen zu überwinden alles Elemente des moralischen Schematismus. Und dafür sind bestimmte moralische Grundlagen notwendig – vor allem die Entwicklung des Humanismus (der einst von der spirituellen Elite der byzantinischen Kultur nicht akzeptiert wurde), die christliche Idee der Liebe, die Verdrängung von Aggressivität, Hass, der Glaube, dass „die Welt im Bösen liegt“, Verzicht auf die Welt an die Peripherie der Kultur (letzteres wurde aktiv aus dem byzantinischen Erbe übernommen).“

Die anhaltenden politischen und kulturellen Veränderungen geben Anlass zu der Annahme, dass sich im postsowjetischen Russland eine Zivilkultur bilden kann, die gemischter Natur sein wird, weil Sie können nicht vorankommen, indem Sie alles leugnen, was von früheren Generationen geschaffen wurde. Die Hauptquellen einer solchen Kultur können die moderne politische Praxis sein, die durch Rechtsakte einen legitimen Charakter erhält; Die westliche politische Kultur, die die Quelle notwendiger Werte ist; nationale Tradition, die die entstehende politische Kultur korrigiert.

Grundlegendes Konzept: Antinomie der politischen Kultur; Genotyp der russischen politischen Kultur; Bevormundung; politische Kultur; Orthodoxie; soziokulturelle Typen: persönlichkeitszentriert, soziozentrisch; Arten politischer Kultur: totalitär, demokratisch, patriarchalisch, subjektbasiert, aktivistisch, patriarchalisch-subjektiv, subjektaktivistisch; Utilitarismus; Elemente der politischen Kultur: kognitiv, moralisch-evaluativ, verhaltensbezogen; staatliche Ausrichtung der politischen Kultur.

Fragen zur Selbstkontrolle:

1. Welche Beziehung besteht zwischen politischer Kultur und dem politischen Prozess?

2. Was Bestandteile Gehört politische Kultur dazu?

3. Charakterisieren Sie den Genotyp der russischen politischen Kultur.

4. Was ist das Wesen der staatlichen politischen Kultur?

5. Wie unterscheidet sich der persönlichkeitszentrierte Typ vom soziozentrischen soziokulturellen Typ?

6. Welchen Einfluss hatte die Orthodoxie auf die Bildung der politischen Kultur?

7. Wer hatte aus Sicht von Yu.S. Pivovarov einen entscheidenden Einfluss auf die Bildung der politischen Kultur im 20. Jahrhundert?

8. Charakterisieren Sie den Utilitarismus als eine Form der politischen Kultur.

9. Wie manifestiert sich die Antinomie der russischen politischen Kultur?

10. Was sind die Gründe für die Entstehung des russischen Paternalismus?

11. Wie manifestiert sich Paternalismus in der modernen politischen Kultur?

12. Beschreiben Sie die totalitären und demokratischen Formen der politischen Kultur.

13. Welche Arten politischer Kultur dominieren im modernen Russland?

14. Welche Prozesse beeinflussen die Entwicklung der politischen Kultur der modernen russischen Gesellschaft?

15. Name Charaktereigenschaften politische Kultur des modernen Russlands.

16. Was bedeutet Antistaatismus für die politische Kultur Russlands in der Neuzeit?

17. Ist es möglich, im modernen Russland eine zivile politische Kultur zu bilden?

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