Die Kunst der spirituellen Navigation. Der ehrwürdige Theodore studiert

Vorwort zum dritten Band der Werke von St. Theodore the Studite

Leser der Reihe „Die vollständige Sammlung der Werke der Heiligen Väter der Kirche und kirchlicher Schriftsteller in russischer Übersetzung“ (abgekürzt PSTSO) sind zum dritten und letzten Band der Werke des heiligen Theodor des Studiten (dem siebten) eingeladen Band der Reihe), enthaltend Briefe, hymnografische Werke, Epigramme Und Wörter.

„Lehrerin der Orthodoxie, Frömmigkeit gegenüber dem Lehrer und Reinheit, Lampe des Universums, göttlich inspirierter Dünger für die Mönche, Theodora die Weise, mit deinen Lehren hast du alles erleuchtet, spirituelles Priestertum, bete zu Christus Gott für die Erlösung unserer Seelen, “, erhebt der Ehrwürdige in seinem Troparion. Theodore Church für seine Aktivitäten und Heldentaten. Es ist bekannt, dass die Aktivitäten von Rev. Theodor der Studiter war sowohl kirchlich als auch gesellschaftlich und literarisch breit gefächert und vielfältig. Laut Kreativitätsforscher Rev. Theodore Studite A.P. Dobroklonsky, Lehrer. Theodor „diente als Seele der Oppositionspartei, die für die Freiheit der Kirche vom Despotismus der Staatsmacht kämpfte, stand an der Spitze der Orthodoxen im Kampf um Ikonenverehrung und Kirchenritual, fungierte oft als Lehrer-Moralist und.“ war sogar Vorsitzender der Rigoristenpartei, die sich für die strikte Einhaltung der Evangeliumsgebote und Kirchenregeln einsetzte; er war ein Reformator des ungeordneten Klosterlebens und insbesondere ein Reorganisator des Studitenklosters, das später eine große Rolle im kirchlichen, sozialen und kulturellen Leben von Byzanz und nicht einmal von Byzanz allein spielte; er war Kirchenkanonist, Autor und Schöpfer von Kirchenliedern.“ Der dem Leser angebotene Band spiegelt, vielleicht in größerem Umfang als die beiden vorherigen, alle Facetten der kirchlichen und sozialen Aktivitäten des Pfarrers wider. Theodora. Und den ersten Platz im Band, sowohl der Reihenfolge als auch dem Umfang nach, nimmt das Briefvermächtnis dieses heiligen Vaters ein.

Briefe Rev. Theodore the Studite umfasst mehr als die Hälfte des Bandes: 562 Briefe auf 630 Seiten. Sie „stellen den wichtigsten Teil seines literarischen Werks dar. In ihnen offenbart er seinen Charakter und seine Persönlichkeit, seine literarischen Fähigkeiten, seine theologischen Ideen und seine Beziehungen zu einem breiten Spektrum von Menschen, von Studenten und Freunden bis hin zu Kaisern und Patriarchen.“ Die Vielfalt der Themen der Briefe und insbesondere die große Zahl ihrer Adressaten sind sehr bezeichnend: Dieser heilige Vater „spiegelt in vielerlei Hinsicht seine Zeit in sich und seinen Schöpfungen wider, so wie viele andere große Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens ihre Zeit widerspiegeln.“ . Als Kirche und Persönlichkeit des öffentlichen Lebens kann Theodore nicht als außerhalb der Beziehungen zur Gesellschaft seiner Zeit betrachtet werden... Theodore war kein Asket, der sich in sich selbst verschloss, die Verbindung zur Gesellschaft völlig abbrach und ihre spirituellen Bedürfnisse nicht kennen wollte, er war eine kirchliche Persönlichkeit des öffentlichen Lebens, die durch verschiedene Fäden mit allen gesellschaftlichen Gruppen verbunden war, angefangen beim kaiserlichen Hof und dem patriarchalischen Stuhl bis hin zu einfachen Mönchen und Laien.“ Und natürlich war die Kommunikation mit all diesen Menschen nicht nur (und vielleicht sogar nicht so sehr) direkt, da der heilige Vater viele Jahre im Exil und in der Gefangenschaft verbrachte. Daher „besteht kein Zweifel daran, dass Theodore viele Briefe geschrieben hat. Dies belegen sowohl seine Biographen und sein Schüler Naukratius als auch seine eigenen erhaltenen Briefe.“ Erhaltene Briefe von Rev. Theodorus wurden zwischen 786–787 und 826 geschrieben, also über einen Zeitraum von 30 Jahren, und oft schrieb und erhielt er täglich mehrere Briefe. Allerdings ist mehr als die Hälfte davon verloren gegangen.“

562 Briefe haben uns erreicht (von mehr als vier davon sind jedoch nur die Namen erhalten). Die Bewahrung einer so beeindruckenden Anzahl von Briefen unter der Bedingung häufiger Verfolgung und längerem Exil durch Rev. Theodora wird größtenteils durch die Sorge des ehrwürdigen Vaters selbst um die Sicherheit seiner Briefe erklärt: „... aus Sicherheitsgründen wurden, wenn nicht alle, so doch zumindest viele von ihnen rechtzeitig kopiert.“ Dies ermöglichte es Theodor einerseits, während seiner Korrespondenz die notwendigen Informationen zu sammeln und manchmal Kopien früherer Briefe zu versenden, anstatt sich erneut an die Arbeit machen zu müssen, um an ihn gerichtete Fragen zu schreiben, auf die er bereits anderen Adressaten geantwortet hatte; Andererseits wurde es dadurch für die Studierenden einfacher, eine mehr oder weniger vollständige Sammlung seiner Briefe zusammenzustellen.“ Wahrscheinlich „wurden Kopien der Briefe angefertigt schon vorher wie sie an die Empfänger gesendet wurden.“ Offenbar wurde schon früh – kurz nach dem Tod des Pfarrers – eine systematische Briefsammlung zusammengestellt. Theodora. Und bereits „868-878, als die Biographie von Theodore vom Mönch Michael geschrieben wurde, existierte zweifellos eine solche Sammlung: „Bis heute, sagt er, haben wir fünf Bücher seiner Briefe.“ „Diese Bände wurden ebenfalls kopiert, und die spätere dieser Kopien ist der Archetyp für die Anthologie, die nach dem Tod des Rev. erstellt wurde. Theodore und enthält eine Auswahl aus jedem Buch. Briefe von Rev. Theodora ist in sieben großen Handschriften aus dem 9.–15. Jahrhundert sowie in etwa 29 weiteren Kodizes überliefert. Der älteste davon ist der Codex Coislinianus 269 aus dem 9. Jahrhundert.

Briefe von Rev. Theodores sind nicht von seinen anderen Werken getrennt und voneinander sind sie eng mit der Persönlichkeit des Heiligen verbunden. Theodore und die Ereignisse seines Lebens.

Unter den Adressaten der Briefe finden sich Vertreter der unterschiedlichsten Gesellschaftsschichten der damaligen Zeit: „Bis zu 42 Briefe haben Sammeladressaten oder gehören zur Bezirkskategorie, unterzeichnet: an Beichtväter, an verfolgte Väter, Bischöfe im Exil, Brüder.“ in Zerstreuung oder im Exil oder in Gefangenschaft, Mönche, Nonnen, Jungfrauen, Jünger, Brüder von Studium, Sakkudion, Lorbeeren von St. Savva, St. Chariton, die Bruderschaften von Kizar, Photinudia, Miel usw. Der Rest richtet sich an Einzelpersonen. Nach einer Berechnung stellen wir fest, dass von den erhaltenen Briefen mehr als 400 an Mönche und weiße Geistliche gerichtet waren, angefangen bei Patriarchen und Bischöfen bis hin zu einfachen Mönchen oder Nonnen, und etwa 130 an Laien verschiedener sozialer Klassen, beginnend mit das Kaiserhaus und weltliche Adlige, schließlich Händler und Industrielle; Innerhalb dieser beiden Kategorien gehören bis zu 216 Briefe den Saccudiern und Studiten, was selbstverständlich ist, und vergleichsweise sehr wenige Briefe gehören nur dem weißen Klerus und den Laien – Bürgern. Letzteres lässt sich aus vielen Gründen erklären, vor allem durch Theodores soziale Verbindungen als Abt der Hauptstadt, hauptsächlich zur höchsten Hierarchie, zu Mönchen und adeligen Laienhäusern. und von hier aus bestand Theodores Kalkül darin, vor allem andere, einflussreichere Elemente der Gesellschaft im Interesse der Kirche zu beeinflussen.“

Der Forscher R. Kholy gibt eine andere Klassifizierung und unterteilt die Buchstaben von St. Theodore in sechs Gruppen – entsprechend ihrem Thema und ihrer „Tonalität“.

1. Etwa 50 Briefe sind offene Botschaften an Bilderstürmer und Klöster; zehn davon sind im Wesentlichen Ankündigungen (381, 382, ​​​​406, 410, 433, 457, 473, 480, 488, 503).

2. Briefe zu dogmatischen und moralischen Themen.

3. und 4. Trostbriefe oder Briefe an Mönche, die ihre klösterliche Berufung aufgegeben haben; Hier ist der Einfluss von St. am deutlichsten. Basilius der Große.

5. Briefe an hochrangige Beamte, darunter Kaiser und Patriarchen; Dies ist die für Historiker interessanteste Briefgruppe.

6. Die letzte Gruppe von Briefen, die zahlreichste, richtet sich an Freunde und Bekannte, Studenten und Kameraden der Beichtleistung.

Rev. hat Theodora und eigene Ansicht zum Briefgenre. Obwohl Theodor der Studiter ein Beispiel für einen gebildeten und belesenen Menschen seiner Zeit ist und es versteht, bei Bedarf Beredsamkeit zu demonstrieren, erklärt er die Kürze zum Hauptprinzip beim Schreiben eines Briefes: „Die Tugend eines Briefes besteht darin,.“ Gehen Sie sofort auf das vorgeschlagene Thema ein und sagen Sie, was nötig ist, und kehren Sie nicht zu dem zurück, was nicht der Fall ist“ (Brief 219). Man kann nicht umhin, auf die Häufigkeit des Schreibens von Briefen zu achten: „...er sah es vielmehr als Pflicht an, oft zu schreiben, insbesondere in Zeiten von Verfolgung und schwierigen Situationen, um andere in ihrem Glauben zu unterstützen und das göttliche Gebot der Liebe zu erfüllen.“ die Nachbarn.“ Natürlich ist der Rev. Theodorus hatte auch Vorgänger – Beispiele solch fruchtbarer Brieftätigkeit, unter denen wir den Heiligen nennen können. Basilius der Große, Rev. Isidora Pelusiota, sschmch. Cyprian von Karthago und insbesondere St. Apostel Paulus (in Bezug auf die Helligkeit und Offenheit der Botschaften).

Die in den Briefen behandelten Themen sind sehr vielfältig. Erstens spiegeln die Briefe den Kampf von Rev. wider. Theodora mit der „Michian-Häresie“ und dem Bildersturm. Im Zusammenhang mit Letzterem ist „Brief an seinen Vater Platon über die Verehrung heiliger Ikonen“ erwähnenswert. In der TFS-Ausgabe wurde es getrennt vom allgemeinen Briefkorpus veröffentlicht – unter dogmatischen Schöpfungen. In unserer Ausgabe ist es in den Briefen unter der Nummer 57 enthalten. Hier Rev. Theodore wiederholt in gekürzter Form die Argumente, die er in seinen „Widerlegungen der Bilderstürmer“ und anderen Werken vorgebracht hat.

Zu den Themen, die Rev. Theodore, lassen Sie uns die Frage nach der Haltung gegenüber dem Römischen Stuhl und der Möglichkeit von Gewalt oder staatlichem Zwang in Glaubensfragen und insbesondere der Bestrafung von Ketzern mit dem Tod hervorheben. Wenn der Weg zur Anerkennung der Heiligkeit des hl. Theodorus und seine Dienste für die Kirche in Byzanz verliefen keineswegs reibungslos, damals „war die Situation im Westen völlig anders. Die römische Kurie nahm schon früh die Rezeption des Erbes Theodores auf und versuchte, ihn als einen der wenigen byzantinischen Geistlichen darzustellen, die den Vorrang des Papsttums akzeptierten. Bereits nach 869–870 wurden durch die Übersetzungen des Bibliothekars Anastasius einzelne Werke und die Persönlichkeit des Abtes des Studitenklosters im lateinischen Westen bekannt. Gleichzeitig betonte Anastasius besonders die Tatsache, dass Theodore stets die Kommunikation mit dem Papst aufrechterhielt (qui cum sempre in apostolicae sedis communione persisteret). Anschließend wurde Theodor von Rom heiliggesprochen, was ihn von der gesamten Liste der Heiligen unterschied, die im Kampf um die Ikonenverehrung berühmt wurden. Gleichzeitig wurde versucht, seinen schriftlichen Appell an den römischen Stuhl zu der Zeit, als er mit den Patriarchen von Konstantinopel stritt, sowie die in diesen Briefen enthaltenen Höflichkeitsformeln so zu interpretieren, als ob Theodore damit einverstanden sei der Primat des Papsttums. Tatsächlich war die Situation anders, da man aus seinen Werken leicht erkennen kann, dass er ständig auf der Pentarchie bestand. Natürlich war ihm völlig bewusst, dass die Patriarchate von Jerusalem, Antiochia und Alexandria zu seiner Zeit nur eine untergeordnete Rolle spielten, da sie im Zweifelsfall die Stellung des Patriarchats von Konstantinopel einnahmen. Als Theodor sich daher im Konflikt mit den Patriarchen von Konstantinopel befand, blieb ihm im Grunde keine andere Wahl, als sich an Rom zu wenden, um Unterstützung zu erhalten. Dies lag nicht an der bedingungslosen Akzeptanz des Primats des Papsttums. Die Idee von Theodores Anerkennung des Primats des Papsttums wurde in der frühen Neuzeit von katholischen Kirchenhistorikern bereitwillig aufgegriffen; Dank ihnen wurde diese Idee von [einigen] modernen Historikern im Ausland übernommen. Laut Dobroklonsky „Rev. Theodorus der Studiter, der seinen Respekt vor dem römischen Stuhl zum Ausdruck brachte, den römischen Bischof mit pompösen Beinamen beschimpfte und sich an seinen Hof wandte, war jedoch weit davon entfernt, ihm die höchste Macht in der Weltkirche anzueignen und die Unterordnung der östlichen Patriarchen unter ihn zu wünschen . Er erkannte die etablierte Ältestenschaft zwischen ihnen an, nannte sie alle Oberhäupter der Kirchen, betrachtete sie wie die Apostel als einander an Macht gleich, übertrug Jesus Christus selbst die höchste Vorherrschaft über sie und schrieb ihnen allen zusammen das höchste Urteil zu Göttliche Dogmen, deren Anwesenheit oder Vertretung als gleichermaßen wichtig für die ökumenische Autorität der Konzilien angesehen wird.“

Bezüglich der Ketzerfrage weist der französische Wissenschaftler Albert Tugar darauf hin, dass die Ansichten des hl. Theodore mag in dieser Frage für das weltliche Bewusstsein eine gewisse Überraschung sein: „Es ist merkwürdig zu wissen, dass dieser Mann, der in seinem Leben viele Male von Ketzern verfolgt wurde, selbst Folgendes in Bezug auf gewaltsame Nötigung von Ketzern glaubt: „Die Kirche Gottes.“ , wie der Studit sagt: „Es ist ungewöhnlich, sich mit Geißelungen, Verbannung und Gefangenschaft zu rächen.“ Schließlich bedroht das Kirchenrecht niemanden mit einem Messer, einem Schwert oder einer Peitsche, denn es heißt: Jeder, der das Schwert ergreift, wird durch das Schwert sterben(Matthäus 26:52)“ (Brief 94). Moderne Verleger könnten diesen Brief mit den Worten betiteln: Ketzer müssen überzeugt und nicht getötet werden.“. In dieser Position kommt laut A. Tugar die besondere Toleranz des Pfarrers zum Ausdruck. Theodora, die ihn im Geiste solchen Vätern und Lehrern der Kirche des 4. Jahrhunderts – der Ära des siegreichen Christentums – wie St. Athanasius der Große, Basilius der Große, Gregor der Theologe, Hilarius von Pictavia, Ambrosius von Mailand und insbesondere mit St. Johannes Chrysostomus. Häresie für Rev. Theodora ist ein Übel, das einen von der Kirche und von Gott entfremdet, aber Gewalt und noch mehr die Todesstrafe für religiöse Überzeugungen sind eine inakzeptable Sache: „Diejenigen, die Autorität über Körper haben, haben das Recht, diejenigen zu bestrafen, die sich Verbrechen in Bezug auf die Religion schuldig gemacht haben.“ Körper, und nicht diejenigen, die in Angelegenheiten der Seele schuldig sind, denn diese gehört denen, die Seelen regieren, deren Strafen Exkommunikation und andere Bußen sind ... Wir haben selbst unserem allerseligsten Patriarchen kühn gesagt, dass die Kirche sich nicht an ihnen rächt Schwert, und er stimmte dem zu; Zu den Kaisern, die den Mord begangen haben, sagten wir – dem ersten: „Gott mag einen solchen Mord nicht“, und dem zweiten, der die Genehmigung des Mordes verlangte: „Lasst sie mir erst den Kopf abschlagen, bevor ich damit einverstanden bin.“ .“ Das ist die Antwort von uns Sündern“ (Brief 455). Man kann nur staunen, wie einseitig das Erbe von St. Theodor der Studiter mittelalterliche Katholiken lobten ihn für sein offensichtliches Lob des Bischofs von Rom und der römischen Kirche und bemerkten nicht seine anderen Aussagen, in denen die klare Stimme der Wahren Kirche gegen die nachfolgende katholische Inquisition erklingt.

Während er an den Briefen in unserer Publikation arbeitete, schrieb Rev. Theodorus verwendete die neueste kritische Ausgabe der Briefe des Heiligen Vaters, durchgeführt von Georg Fatouros (Theodori Studitae Epistulae / Recens. Georgios Fatouros. Corpus Fontium Historiae Byzantinae. Bd. 31. Pars I–II. Berolini: Novi Eboraci, 1992) und das grundlegende vorrevolutionäre Werk von A.P. Dobroklonsky (Dobroklonsky A.P. Rev. Theodor, Beichtvater und Abt des Studiums: Um 14 Uhr. Odessa, 1914).

In der vorrevolutionären Ausgabe der Briefe von Rev. Die Übersetzung von Theodore Studite basiert auf der Veröffentlichung von Briefen im 99. Band von „Greek Patrology“ von J. P. Min (Buch I – 57 Briefe; Buch II – 221 Briefe), ergänzt durch 296 Briefe aus der Veröffentlichung von Angelo Maia, einige davon , fiel jedoch mit Briefen aus Minhs Patrologie zusammen. Zusätzlich zu den 554 von Min und May veröffentlichten Briefen fügte Fatouros in seine Veröffentlichung den Text von sechs weiteren Briefen und die Titel von vier Briefen ein. Brief 555, geschrieben an den Abt und die Brüder des Klosters St. Sabbas in Palästina und das darauffolgende 556. („Chad Gregory“) betreffen die sogenannte Michian-Häresie und wurden vermutlich in den Jahren 809–811 geschrieben. Der Buchstabe 556 wurde erst im 20. Jahrhundert im Codex Vaticanus graecus 712 aus dem 13. Jahrhundert gefunden. In seiner Bedeutung ist es mit dem 48. Brief an „Chad Athanasius“ verbunden, einem der hellsten erhaltenen „Anti-Mikhian“-Werke des Heiligen. Theodore, in dem er über die Verfolgung der Studiten spricht und seine grundsätzliche Position darlegt. Wie aus dem Text des 48. Briefes hervorgeht, bezweifelte der Student Athanasius (ein dem heiligen Theodor nahe stehender Student) die Notwendigkeit einer so strengen Position des heiligen Vaters und begann sich unter dem Druck der „Mikhianer“ dem „Ehebrecher“ zuzuwenden oikonomia.“ Die gleiche Tatsache Rev. Theodore erwähnt es auch in Brief 556. „In dieser Botschaft, Rev. Theodorus erwähnt zwei an ihn gerichtete Briefe mit Kritik: Einer davon ist der Brief des Athanasius (besprochen in Brief 48), der andere stammt „von unserem Vater“, also vom Heiligen. Platon, der offenbar gegenüber dem „ehebrecherischen Rat“ weniger unflexibel wurde. Da er lediglich die Worte von Erzbischof Joseph und dem Mönch Kalogir (deren Namen durch die Buchstaben „Beta“ und „Gamma“ gekennzeichnet waren) wiederholte, haben möglicherweise auch sie gezögert. Und das ist völlig unerwartet, da Platon, Joseph und Theodore gleichzeitig in ihrer Opposition waren und gleichermaßen litten. Im Jahr 809 wurden alle drei an verschiedene Orte ins Exil geschickt.“ Dieser Brief zeigt, dass die Heiligen auch unter dem größten Druck ihrer Glaubensbrüder menschliche Schwächen zeigten, aber Rev. Selbst unter diesen Umständen bewies Theodore unbeugsame Festigkeit. Rev. Platon und der Student Athanasius argumentierten in ihren Briefen, dass im Falle der Vergebung des Verwalters Joseph und des mit diesem Ereignis verbundenen Rates keine Häresie entstehe und dass Theodor mit seinem wütenden Protest nur dazu beitrug, dass Spaltung und Zwietracht entstanden seien unter den Brüdern, so dass einige von Häresie sprechen, andere nur über die Missachtung von Kirchenvorschriften. Als Reaktion darauf verfasste Theodor mit Hilfe von Bruder Euprepian eine Entschuldigung für seine Ansichten, die er mit Zitaten aus der Bibel und aus den Schriften der Kirchenväter untermauerte. Da aber viele der Brüder dennoch nicht über Häresie sprechen wollten und Theodor eine Spaltung fürchtete, schlug er in Anlehnung an die Kirchenväter und aus wirtschaftlichen Gründen eine Kompromisslösung vor, die er formulierte auf die folgende Weise: „Da es bei Ihnen aus wirtschaftlichen Gründen zu Spaltungen gekommen ist, schlage ich folgende Lösung vor. Wer nicht über Häresie reden will, darf dies zugunsten der Einstimmigkeit auch nicht tun; Darüber hinaus bleibt die Bedingung bestehen, keine Kommunikation (mit den Michianern) zu haben und keine Kompromissbereitschaft zu zeigen. Andererseits darf ich in diesem Fall von Häresie sprechen, da ich davon überzeugt bin, obwohl uns unsere Gegner mangelnde Einstimmigkeit vorwerfen. Letztendlich ist die Spaltung der Kirche laut Chrysostomus nichts weniger als Häresie.“

Die Briefe 557–559 wurden von G. Fatouros aus folgenden Gründen als unecht anerkannt. Brief 557 stellt einen Versuch eines späteren Bewunderers des Heiligen dar. Um den Stil seiner Rede nachzuahmen, kopierte der Autor buchstäblich einen wesentlichen Teil des Textes des Briefes 423 an St. Theodore. Nikifor. Der Schreibstil von 558 ähnelt stark dem Briefstil der paläologischen Ära (XIII.-XV. Jahrhundert), was auf die Unechtheit dieser Botschaft hinweist. Brief 559 gehört nicht der Hand des Heiligen. Theodorus, da dieser nie an die Exilanten schrieb, ohne die Verfolgung und den Kampf gegen die Bilderstürmer zu erwähnen. Das letzte Argument von Fatouros scheint jedoch nicht überzeugend zu sein. Brief 559 „An bestimmte Heilige im Exil“ ist eine Botschaft der Ermutigung und Inspiration für eine freudige und himmlische Hoffnung erfüllte Fortsetzung der Leistung, Verfolgung auszuhalten.

In Nachricht 560,<К епископам и игуменам, общавшимся с Петром, что на Прекрасной горе>, heißt es über Rev. Petrus von Atroia (773–837; in der orthodoxen Kirche am 13./27. September gefeiert), der in der Region des Olymp in Kleinasien arbeitete und für seine extreme Askese und Wunder berühmt war. Die Einstellung von Theodor dem Studiten und Petrus von Atroia zur Methode zur Erlangung von Erlösung und Heiligkeit war unterschiedlich. Rev. Theodor war ein starker Befürworter des zönobitischen Mönchtums und der Erlösung in einer großen Klostergemeinschaft. Rev. Peter von Atroya, vielleicht derselbe wie Rev. Ioannikis der Große ist ein eindrucksvolles Beispiel für das Einsiedlermönchtum, der Erwerb der Gabe der Wunder galt als obligatorischer Bestandteil davon; Rev. Theodore betrachtete die Herberge selbst als das Hauptwunder. Im Leben von Rev. Theodora (Leben 1, 117; Leben 2, 59 // T. 1. S. 163, 210) erwähnt, wie St. Theodore überzeugte den Pfarrer. Petrus verzichtete 821 darauf, kein Brot und Wein zu essen und barfuß zu gehen, was, wie das Leben berichtet, viele in Versuchung führte. Im Brief 560 (entlehnt aus der Biographie des heiligen Petrus) sowie im Leben des heiligen Petrus. Theodora, die Studitin, tritt auf jede erdenkliche Weise für Petrus ein, bürgt für seine Orthodoxie und schützt ihn vor Angriffen. Damit bringt er vielleicht zwei unterschiedliche, aber zum gleichen Ziel führende klösterliche Heilswege in Einklang – Gemeinschaftsleben und Einsiedelei.

Die neue inländische Ausgabe der Briefe der PSTSO-Reihe basiert auf der Übersetzung von TFS, berücksichtigt aber auch die Ergebnisse der oben erwähnten erstklassigen Arbeit des deutschen Wissenschaftlers G. Fatouros – die wichtigsten und interessantesten von ihnen eine breite Palette inländischer Leser. Die Veröffentlichung von PSTSO veröffentlicht zum ersten Mal die russische Übersetzung der Briefe 553–560 und bietet außerdem verschiedene Informationen aus dem Vorwort, Kommentaren und Anmerkungen zur Ausgabe von Fatouros und aus dem grundlegenden Werk von A.P. Dobroklonsky.

Hymnografische Kreationen präsentiert durch die Texte des Lehrers. Theodora aus dem Fastentriodion, Oktoechos, Menaion und Hymnen (Kontakia). Laut Nonne Ignatius war „dieserselbe Abba des großen Klosters, dieser unzerstörbare Bekenner der Orthodoxie, gleichzeitig ein Kirchenhymnograph.“ „Obwohl uns das liturgische Typikon, das im Studitenkloster unter dem Ehrwürdigen Kloster in Gebrauch war, nicht überliefert ist. Theodore können wir immer noch davon ausgehen, dass dieses Dokument wesentliche Elemente des palästinensischen Ritus enthielt, vor allem aus dem Kloster St. Savva, ergänzt durch Hymnographie, die im Einflussbereich der Konstantinopel-Tradition entstand. In Übereinstimmung mit der palästinensischen Tradition hat Rev. Theodor verfasste Kanons und Stichera, verwendete aber auch eine hymnografische Form, die in der Tradition von Konstantinopel entstand, nämlich das Kontakion. Der Einfluss von Theodore dem Studiten auf die byzantinische Hymnographie kommt vor allem im Triodion der Fastenzeit (Heiliges Pfingsten – vom Montag der ersten Fastenwoche bis zum Lazarus-Samstag) zum Ausdruck, aber auch im Octoechos, Menaion und Triodion der Farbe (von Ostern bis All Heiliger Tag – der nächste Sonntag nach Pfingsten)“. Vor allem aber hat Rev. als Hymnograph Theodore wurde berühmt für seine Arbeit am Fastentriodion: „...der Mönch Theodor der Studit besaß gute Kenntnisse der patristischen Werke und war ein sehr produktiver Liedermacher, Verfasser von Hymnen für das Fastentriodion und gleichzeitig dessen Herausgeber; Sein Talent als Hymnograph brachte er auf den Seiten dieses umfangreichen liturgischen Buches am deutlichsten zum Ausdruck.“ „Während der Tage der Großen Fastenzeit und der darauf vorbereitenden Wochen erscheint auf den Seiten des Fastentriodions das Bild des Verfassers dieses großen liturgischen Buches, des heiligen Theodor des Studiten. Die Linien von St. Theodora. Als Rev. Theodor wurde Mönch und studierte die Werke der heiligen Väter; die Fortsetzung der Großen Fastenzeit – das Fastentriodion – war noch lange kein abgeschlossenes Werk. Darin waren die drei Lieder des hl. Andreas von Kreta für die ersten Tage der Karwoche, zwei und drei Gesänge von Rev. Cosmas von Maiumsky und Stichera von St. Johannes von Damaskus. Die gesamte Struktur dieses liturgischen Buches wurde von Rev. ausgedacht. Theodore, für sie schrieb er Stichera, Kanons und Tripongs, und zusammen mit seinem Bruder Joseph, Bischof von Thessaloniki, gilt er als „Ersteller des Triodions“. Laut dem vorrevolutionären Liturgieforscher I.A. Karabinov „ist die Bedeutung der Werke des hl. Theodor der Studiter ist so groß, dass die Geschichte des Fastentriodions die folgende Periodisierung haben sollte:

I. Periode – bis zur Vorbereitung. Theodora Studite.

II. Periode – Aktivitäten des Lehrers. Theodor der Studiter und die Nachfolger seines Werkes, die Gesangbücher des 9. Jahrhunderts.

III. Periode – vom X. bis zum XV. Jahrhundert.“

Wir veröffentlichen in unserer Publikation jene Hymnen des Fastentriodions, die nach den Recherchen von Prof. I. A. Karabinova und Nonnen Ignatius, gehören Rev. Theodore Studitus:

1) vier vollständige Kanons:

Kanon für Fleischsamstag,

Kanon für die Fleischesswoche,

Kanon für Käsesamstag,

Kanon für die Woche der Kreuzverehrung;

2) 35 Tripongs;

3) 30 ähnliche Stichera;

4) 30 Siegel für die Wochentage des Pfingstens der Großen Fastenzeit;

5) vier Tetrapoden am 2., 3., 4., 5. Pfingstsamstag;

6) Käsestichera Samstag „Igel im Bild“;

7) die Selbsterklärung des Karfreitags: „Überall ist die Frucht deines heiligen Fleisches“;

8) Trinitarier und Theotokos aller Lieder des Großen Kanons.

Die Gesänge sind in liturgischer Reihenfolge angeordnet, also in der Reihenfolge des Triodions selbst. Die Texte sind der Publikation „Triodion, this is the Lenten Triodion“ (M.: Rule of Faith, 2007) entnommen. Zusammenstellung der Veröffentlichung und Anmerkungen dazu – Diakon Alexander Andreev.

Und obwohl es Zweifel an der Urheberschaft einiger dieser Gesänge gibt, gelten diejenigen, die dem Namen des Heiligen zugeschrieben werden. Theodores Texte enthalten spätere „Schichten“, die ihm nicht gehören; die Herausgeber hielten es für notwendig, alle von verschiedenen Forschern angegebenen Gesänge in die aktuelle Ausgabe aufzunehmen, um ein vollständigeres Bild des Werkes des Heiligen zu erhalten. Theodora.

Die Kanons dieses liturgischen Fastenbuchs und „die drei Lieder des heiligen Theodor des Studiten ähneln seinen Lehren für Mönche mit den Texten des Kleinen und Großen Katechismus.“ „Kanoniker von Rev. Theodore ist vollständig vertreten ähnlich (Prosomoia). Ihre Prototypen sind die Kanons palästinensischer Autoren – Rev. Andrei Kritsky, Lehrer. Johannes von Damaskus und St. Kosma Maiumsky. Als Catavasia, das heißt als Schluss-Irmos jedes Liedes, wird St. Theodore verwendet ausnahmslos die Irmos des Kanon-Modells. Der Unterschied zwischen den Kanons von Theodor dem Studiten und den Kanons des palästinensischen Modells besteht jedoch darin, dass in ihnen jedes Lied nicht mehr eine Paraphrase eines biblischen Liedes ist, sondern das Thema dieses Kanons sich durch alle Lieder zieht. „In diesen Gesängen offenbart sich der Reverend als der große Abba der Mönche, aber gleichzeitig auch als der liebevolle geistliche Vater aller, die zur Buße kommen, aller Christen, die eine Erneuerung der Seele suchen.“ Stark, klar, fest sind die Worte des ehrwürdigen Vaters, wenn er zunächst die Gläubigen davon überzeugt, in den Fastenbereich einzutreten, und dann allen hilft, diesen Weg zu gehen, überzeugt, unterstützt, ermutigt.“ Rev. Theodore nennt die Fastenzeit die Quelle der Seele. „In den Stichera, Sedalen und Troparionen der Kutteln ist er immer väterlich wachsam und bereit, dem Fastenden rechtzeitig zu helfen, ihn zu unterstützen und zu ermutigen.“ „Hier ist auch eine spirituelle Erinnerung an die Bedeutung des Fastens: „Nun, in drei Wochen... lasst uns, gereinigt, Brüder, den Berg der Gebete erreichen.“ Tag für Tag baut er sorgfältig die Nachfolge des Fastentriodions auf, indem er es sozusagen wahrhaftig webt strapazierfähiger Stoff, führt einen einzigen Thread an, der die Fastenleistung in den Menschen unterstützt. Dieser Thread wird bis zur Karwoche reichen und erst in den Tagen der 6. Woche von Vai enden.“ „In der Nähe der Werke des heiligen Theodor, in denen das oben skizzierte Thema seiner spirituellen Liebe offenbart wird, stehen die Zeilen seines Kanons am Faschingssamstag, an dem die Heilige Kirche aller zuvor verstorbenen Väter und Brüder gedenkt. Hier ist der Mönch Theodore nicht so sehr der Abba der Büßer, sondern vielmehr der fürsorgliche Vater aller Menschen, aller Christen, die jemals gelebt haben, die unter den einen oder anderen Umständen gestorben sind. Die lebendige Liebe zu einem Menschen erzählt dem Reverend die möglichen Gründe und Umstände des Todes, weshalb er vom ersten bis zum letzten Lied mit tiefer Liebe in die Schicksale der Menschen eintaucht und sie mit den Schicksalen Gottes verbindet.“ „Reihe um Reihe von St. Der Asket schildert uns traurige Episoden, die die Erinnerung an viele, viele Christen in die Ewigkeit tragen.“ Gleichzeitig „gibt es aus Liebe zum Reverend kein unwürdiges Bild des Todes; an alle, die in eine andere Welt aufbrechen, muss er sich erinnern; alles spiegelt sich wider und ist in sein Herz eingeprägt.“ „Das traurige Bild der „Kinder Adams“ dürfte dem Ton der Gesänge des Kanonikers einen kleinen Schatten verleihen. Aber nein. Wir hören deutlich die klärenden, heiteren und heiteren Dur-Akkorde darin. Das ist verständlich. Der heilige Asket appelliert an das Oberhaupt des Lebens, den Herrn der Hölle und des Todes, an den Einen, der in die Welt kam, um die gefallene Menschheit zu retten, an den Einen, der gelitten und wieder auferstanden ist, um uns aufzuerstehen und uns von den Folgen der Sünde zu befreien In seinen Petitionen klingen selbstbewusste Motive, die Christen ermutigen.“

Ein weiterer Kanon – Meat Week – „ist hinsichtlich der Stärke des religiösen Gefühls und der poetischen Inspiration einer der besten Kirchenlieder von St. Theodora. Der Heilige Vater betet mit einem tiefen Gefühl der Reue über seine Sünden zum Herrn um Gnade beim Jüngsten Gericht.“

Auch „von Rev. Theodore der Studiter hat einen Kanon für den Käsesamstag aufbewahrt. Im gedruckten Triodion ist sein Name nicht eingraviert. Über die Zugehörigkeit des Kanonikers durch Rev. Theodora wird von Mansvet-Forschern und Priestern zum Schweigen gebracht. Nikolai Grossu. Zwar erwähnt Mansvetov Johannes von Antiochia (12. Jahrhundert) über „die Hymnologie des hl. Theodorus zu Ehren aller Heiligen“, es wird jedoch nicht angegeben, ob es sich dabei um den betreffenden Kanon handelt. Y. Gold stellt fest, dass dieser Kanon im Laufe der Zeit und nicht auf einmal entstanden ist. Anscheinend war die gefeierte Erinnerung an heilige Asketen und Asketen „zunächst rein klösterlich und wurde erst dann, nach ihrer Akzeptanz durch die Laien, um die Erinnerung an Heilige und heilige Märtyrer erweitert“, was vermutlich nach Ven geschah. Theodora Studite. Die Heiligen sind alphabetisch aufgelistet. Die Gesamtzahl der erwähnten heiligen Männer und Frauen beträgt etwa 214, einschließlich des Ehrwürdigen selbst. Theodore und diejenigen, die nach ihm lebten. Für das Schreiben von Rev. Theodore dieses Kanons bezeugt auch die Tatsache, dass die meisten dieser Klosternamen des hl. Theodor erwähnt es in seinen Katechumenen und anderen Werken. Die Heiligkeit dieser Heiligen, wie sie in seinem Kanon vom hl. Theodore sagt, dass „der große innere Kampf und das unmenschliche Leid, das große Asketen, ehrwürdige Frauen und Märtyrer so oft ertragen mussten, ihren Willen zügelte, ihren Glauben stärkte und sie auf den Weg höchster spiritueller und moralischer Vollkommenheit führte.“

Ein wichtiger Platz in der Hymnographie von St. Theodor beschäftigt sich mit dogmatischen Gesängen: der Dreifaltigkeit und der Theotokos. „Wenn wir die Zahl seiner Trinitäten im Fastentriodion zählen (und sie könnten sich auf mehr als fünf vollständige Kanons belaufen), wäre das grandios. Der Reverend, der spirituelle Anliegen und die tiefe Demut eines Mönchs hatte, schuf diese großen Werke jedoch nicht, sondern hielt es für richtiger, bescheidener für sich selbst und von größerer pädagogischer Bedeutung, diese Drillinge in seinen Drillingen für jeden Tag der Fastenzeit zu geben (außer sonntags), so dass Christen beim Durchschreiten des Feldes der Reue gleichzeitig durch die Verherrlichung der trinitarischen Gottheit gestärkt wurden. Dieselben Trinitäten zieren alle vollständigen Kanons des Ehrwürdigen, die im Triodion der Fastenzeit untergebracht sind.“ „Reverend Theodore, der in der patristischen Tradition aufgewachsen ist und die Schriften der Väter des goldenen Zeitalters des Christentums gut studiert hat, bleibt dem Bekenntnis der Heiligen Dreifaltigkeit in allem treu. Aber da er fast fünf Jahrhunderte nach den großen Universallehrern lebte, achtet er darauf, seine Zeitgenossen an die lebensspendende Quelle der Heiligen Dreifaltigkeit zu erinnern. Deshalb investiert er große Arbeit und großes Brennen seines Geistes, um die im Grunde unbeschreiblichen, aber lebensspendenden Eigenschaften der drei Hypostasen der Heiligen Dreifaltigkeit darzustellen, in seine Arbeit bei der Zusammenstellung des Fastentriodions, dieser großen Schule der Buße.“ „In den Kanons und Tricantos des heiligen Theodor, die er für das Fastentriodion geschrieben hat, erregen neben der Dreifaltigkeit auch die Troparia der Theotokos Aufmerksamkeit. Sie sind in ihrer Form sorgfältig ausgearbeitet und nehmen einen wichtigen Platz in den Werken des Reverend ein. Alle Kräfte seiner Seele sind darauf konzentriert, das Dogma der Menschwerdung zu singen, das Wunder der Gottmenschheit, für dessen Ausdruck er besonders erhabene Ausdrücke findet: ein schreckliches Wunder, ein großes Sakrament und dergleichen.“ „Das Hauptthema der Theotokos-Troparionen ist die Verherrlichung der Jungfräulichkeit, die unbefleckte Empfängnis des Herrn Jesus Christus durch den Heiligen Geist und die jungfräuliche Geburt.“

Einen kleineren Beitrag im Vergleich zum Fastentriodion leistete Rev. Theodorus in anderen liturgischen Büchern – Octoechos und Menaea. „Ein bedeutender Beitrag zur Textsammlung von Octoechos, Ven. Theodore trug mit seinen ruhigen Antiphonen dazu bei (Anabathmoi). Sie werden bei Matins vor dem Evangelium je nach Wochenstimme abwechselnd von zwei Chören aufgeführt. Diese Antiphonen bestehen aus drei oder vier aufeinanderfolgenden Moll-Antiphonen, verbunden mit den Psalmen 119–130 (132), den sogenannten Gradliedern (psalmi graduum). Für jede der acht Sonntagsstimmen des Octoechos ist eine ähnliche Reihenfolge angegeben. Sedieren finden sich in den ältesten musikalischen und liturgischen Sticharen des 11. Jahrhunderts.“ „Trotz der Tatsache, dass das Wiener Manuskript Ven. Johannes von Damaskus, Autor von Rev. Theodorus der Studiter wird durch einige alte Manuskripte bestätigt, zum Beispiel Sinai 778. Nikodemus der Swjatogorez und Nikephoros Kallistus behaupten auch, dass die Machtantiphonen von St. Theodore Studite. Laut Nicephorus wurden die Grade von Theodor während seines ersten Exils in den Jahren 794–797 verfasst. in Thessaloniki. [Wissenschaftler] Trembelas vermutet, dass diese Troparia schon früher existierten, und Rev. Theodore hat sie bearbeitet und modifiziert. Textlich sind die Troparia des Grades mit den Psalmen von 18 Kathisma und ideologisch mit der Essenz christlicher asketischer Leistung verbunden, als die Leiter der Tugenden zur Vollkommenheit zu erklimmen. Der Inhalt der Antiphonen ähnelt dem Inhalt der Psalmen 119–133. In der 1. und 5. Stimme imitieren die Antiphonen die Psalmen 119–121; 2. und 6. Stimme – Psalmen 122–124; 3. und 7. – 125–127; 4. und 8. – 128–132 (außer 131). Darüber hinaus muss Rev. bei der Erstellung des Abschlusses berücksichtigt werden. Theodor verfolgte auch andere didaktische Ziele: a) Zur Idee der christlichen Vollkommenheit fügte Theodor der Studiter die Idee der Dreieinigkeit hinzu, die durch die dreifache Anzahl von Troparia in der Antiphon und die Antiphonen selbst in jeder Stimme zum Ausdruck kam; b) Der Inhalt der Dreieinigkeit drückt die Idee aus, dass jedes Werk, und insbesondere das Werk christlicher Errungenschaften, nur durch die Gnade des Heiligen Geistes wirksam ist; c) Mit der Idee der Dreieinigkeit ist auch die Idee der Einheit in der Vielfalt und das aus dieser Prämisse folgende Prinzip der Gemeinschaft verbunden – all dies kommt in einer besonderen Antiphon – dem 4. 8. Ton – zum Ausdruck. Die Kraftantiphonen enthalten ein Gebet um Korrektur und Reinigung der Seele und drücken die Hoffnung aus, dass dies durch die Kraft des Heiligen Geistes geschieht, der in jedem 3. Vers verherrlicht wird.“

In den Gottesdiensten des Menaion gibt es eine Reihe selbstgesungener Stichera, die mit dem Namen des Heiligen beschriftet sind. Theodora Studite. Sie sind dem Andenken an Heilige wie Euphrosyne von Alexandria, Apostel Thomas, Johannes Chrysostomus, Jakobus den Perser, Stephanus den Neuen, Ignatius den Gottesträger, Anastasia die Mustermacherin, zehn kretische Märtyrer, Theodosius den Großen und den Heiligen gewidmet. die geschlagenen Väter im Sinai und Raifa, Antonius und Euthymius der Große und St. Georg der Siegreiche. Zu der Idee, dass diese Stichera zu Peru gehören, sagte Rev. Theodor der Studiter wurde von Gelehrten wie dem Erzbischof bevorzugt. Filaret (Gumilevsky) und M. Skaballanovich.

IN Kreationen der Hymnographie Ebenfalls enthalten ist eine Übersetzung des „Siegreichen Kanons“ (PG. T. 99. Kol. 1768–1780) oder des Kanons für die Woche der Orthodoxie, zugeschrieben Ven. Theodore Studitus. „Anscheinend ist dies der Kanon, den Rev. gesungen hat. Theodorus im Jahr 814 während seiner religiösen Prozession. Seine Eminenz Philaret weist darauf hin, dass es möglicherweise auch der heilige Patriarch Methodius zur Wiederherstellung der Ikonenverehrung am Tag des Triumphs der Orthodoxie gesungen hat.“ Allerdings war dieser Kanon nicht im gedruckten Triodion enthalten, weshalb seine Übersetzung ins Russische erstmals veröffentlicht wird. Der Kanon hat eine starke polemische Note; Der Autor wechselt zur Sprache der Anathematisierung von Ketzern, sowohl alten (Arius und Nestorius) als auch modernen Heiligen. Theodore - Bilderstürmer ( wir reden überüber Antonius Cassimatus, Bischof von Silea, der 821–837 Patriarch von Konstantinopel wurde, und seinen Syncellus Johannes Grammar, den prominentesten ikonoklastischen Theologen, zukünftigen Patriarchen von Konstantinopel 837–843, und andere).

Die Übersetzung der Hymnen (kontakia) sowie des oben genannten Kanons ins Russische erfolgte durch P. K. Dobrotsvetov nach der Veröffentlichung von J. B. Pitra (Analecta sacra spicilegio solesmensi parata / Editit Joannes Baptista Pitra. T. I. Paris, 1876. R . 336–380) . Herausgegebene Übersetzung von P. V. Kuzenkov. Von den 18 Hymnen sind 13 den berühmten heiligen Vätern gewidmet – Bischöfen, Theologen und großen Asketen der Wüste: St. Paul der Bekenner, Rev. Euthymius der Große, Ehrwürdiger Ephraim der Syrer, Rev. Theodore Sikeot, Märtyrer. Emilian Dorostolsky, St. Basilius der Große, St. Athanasius der Große, St. Gregor der Theologe, St. Epiphanius von Zypern, St. Nikolaus von Myra, St. Johannes Chrysostomus, St. Gregor von Nyssa, Rev. Antonius der Große; Drei Hymnen sind den Märtyrern gewidmet: Märtyrern. Theodore Stratilates, Märtyrer. Kirik und Iulitta, Märtyrerin. Eustratien. Darüber hinaus finden wir hier den Gesang „Für die Auffindung des ehrlichen Oberhauptes des hl. „Johannes der Täufer“ – die Hymne des Hl. Johannes der Täufer, Schutzpatron des Studitenklosters, dessen Ehrwürdiger. Theodore wurde besonders verehrt und zu dessen Ehren er eine ganze Reihe von Werken und den Gesang „Für die Beerdigung der Mönche“ schrieb.

Epigramme(oder „Iambics“) Rev. Theodora („Unser heiliger Vater und Beichtvater Theodor, Abt des Studiums, Gedichte zu verschiedenen Themen, in jambischer Sprache“) werden zum ersten Mal vollständig auf Russisch veröffentlicht. Einige von ihnen wurden in der Vergangenheit vom berühmten einheimischen Forscher S. S. Avernitsev übersetzt. „Bei der Charakterisierung des „kolossalen Erbes“ des heiligen Theodor des Studiten verweilt S. S. Averintsev bei „jambischen Gedichten, die dem Klosterleben gewidmet sind“, die sich durch „Einfachheit und Spontaneität“ auszeichnen. Erhalten sind 124 Epigramme – kleine Gedichte, von denen das letzte allerdings nicht dem hl. Theodore, da es sich selbst gewidmet ist. Die Übersetzung der Epigramme und Anmerkungen dazu wurde von A. V. Frolov auf der Grundlage der Ausgabe von Paul Speck angefertigt: Theodoros Studites. Jamben auf Verschiedene Gegenstände. Anleitung, kritischer Text, Übersetzung und Kommentar besorgt von Paul Speck. Berlin, 1968. Der Übersetzer hat der genannten Veröffentlichung eine Reihe von Anmerkungen und Kommentaren entnommen. Die Epigramme wurden vom deutschen Verlag in mehrere Gruppen unterteilt:

an Mönche gerichtete Epigramme (3-29);

Epigramme, die heiligen Ikonen gewidmet sind (30–39);

Epigramme, die der Kirche gewidmet sind heilige Mutter Gottes (40–41);

Epigramme, die [verschiedenen] Teilen der Kirche St. gewidmet sind. Johannes der Täufer im Studitenkloster (42–46);

Epigramme, gewidmet dem Hl. Kreuz (47–60);

den Heiligen gewidmete Epigramme (61–84);

Epigramme zu Kirchengebäuden (85–91);

Epigramme, die auf Wunsch anderer geschrieben wurden (92–93);

Epigramme zu verschiedenen Themen (94-123).

Epigramme von Rev. Theodora steht in seinem Werk nicht im Mittelpunkt, aber für eine Persönlichkeit von solchem ​​Format wie St. Theodore, das Schreiben von Epigrammen konnte weder Selbstzweck noch bloße Unterhaltung sein. Epigramme dienten in der Regel einem praktischen Zweck – in erster Linie dienten sie der Erbauung in praktischen, dogmatischen oder soteriologischen Belangen. Ein bedeutender Teil der Epigrammsammlung ist direkt an die Mönche des Studitenklosters gerichtet (3-29).

Den Kern der Sammlung bilden nach Angaben des Verlegers P. Speck die Epigramme 3-29, die möglicherweise noch zu Lebzeiten des Pfarrers gesammelt wurden. Theodora, zumindest bis 842. Dieses vollständige Korpus, das verschiedenen Themen des klösterlichen Lebens gewidmet ist, existierte wahrscheinlich handschriftlich im Studitenkloster selbst. Die restlichen Epigramme wurden erstellt ad hoc- zufällig und daher größtenteils verstreut verschiedene Orte, also mussten sie buchstäblich eingesammelt werden. Viele von ihnen dienten als Inschriften für Ikonen, Tempelgebäude usw Grabsteine(Als Inschriften könnten auch Epigramme dienen, die für den internen Gebrauch im Studiokloster bestimmt waren). Es ist bekannt, dass Epigramm 32 im Narthex eines der Tempel des Naa-Klosters zu sehen war Schoschtsch(„Neues Kloster“) auf etwa. Chios und Epigramm 46 dienten als Inschrift am Tempeleingang im Grottaferrata-Kloster bei Rom und in der Großen Lavra auf dem Heiligen Berg Athos.

Eine relativ vollständige Sammlung von Epigrammen wurde vermutlich erst um 900 erstellt. Die Titel dieser Gedichte gehören in der Regel eindeutig nicht Rev. Theodora. Der Autor der Titel war offenbar der Herausgeber der Sammlung. Vielleicht einige Epigramme des hl. Theodora hat bis heute nicht überlebt.

Alle Epigramme (möglicherweise mit Ausnahme des unechten Epigramms 96) sind im Original in jambischen Zwölfsilben verfasst. Trotz der Einfachheit des Stils zeichnen sich die Epigramme durch ihre Subtilität aus und fast jedes von ihnen hat seine eigene „Lebensfreude“. Im Epigramm 117 (sowie 124, das dem heiligen Theodor gewidmet ist) gibt es ein Akrostichon. Mythologische Bilder von Rev. Theodora wird nicht gefunden; ihre Anwesenheit in Gedicht 96 spricht eher für die Unechtheit dieses Epigramms.

Nach den uns überlieferten Listen der Epigrammsammlungen zu urteilen, wurden sie am häufigsten in Süditalien und in den Klöstern des Heiligen Berges Athos gelesen. Doch wie der deutsche Verlag bezeugt, sind die Epigramme des hl. Theodora hatte keinen wesentlichen Einfluss auf die byzantinische Poesie. Natürlich ist der direkte Einfluss des Epigramms von Rev. Theodore wurde beeinflusst, im Studii-Kloster selbst mit jambischen Versen zu experimentieren. Zu diesen Experimenten gehören drei Epigramme, die uns zusammen mit der „Kleinen Ankündigung“ unter dem Titel überliefert sind Στιχελεγεία (eine davon ist in Hexametern); gewidmet Rev. Ein langes Gedicht in jambischer Sprache an Theodore sowie mehrere Gedichte seines Bruders, des Ehrwürdigen. Theodore St. Joseph, die jedoch unmittelbar nach ihrem Auftreten verloren gingen. Wie wir sehen, hat diese Studiotradition keine nennenswerten Spuren in der Literatur hinterlassen. Dennoch sind die Epigramme des hl. Theodora steht in seinen Qualitäten aus Sicht des deutschen Verlegers vor dem Hintergrund der gesamten Fülle an Werken der byzantinischen Dichtertradition immer noch sehr gut da.

Wörter Rev. Theodora, die in diesem Band platziert ist, setzt den im vorherigen (2.) Band veröffentlichten Zyklus von 12 Wörtern fort. Dazu gehören fünf weitere Wörter, von denen vier (2–5) erstmals auf Russisch veröffentlicht werden.

1. „Das Wort für die Geburt Unserer Allerheiligsten Frau Theotokos“ wurde traditionell Ven. zugeschrieben. Johannes von Damaskus und wurde unter seinen Werken in der „Patrologie“ von Min (PG. T. 96. Kol. 680–697) veröffentlicht, aber die moderne Wissenschaft ist zu dem Schluss gekommen, dass er vom Ehrwürdigen geschrieben wurde. Theodora Studite. Dieses Werk stellt ein Lobwort an die Allerheiligsten Theotokos dar und untersucht die gesamte Heilsökonomie unter dem Gesichtspunkt ihrer Rolle darin. Der Autor berührt auch so dogmatische Themen wie die Polemik gegen den Bildersturm, die Bewahrung der Eigenschaften beider Naturen Christi nach der Vereinigung. Das letzte Kapitel ist ein Lobpreis an die reinste Jungfrau, verfasst in Form eines Akathisten, wobei jeder Satz mit dem Wort „Freue dich!“ beginnt.

2. „Das Lobwort für die dritte Auffindung des ehrlichen Hauptes des Heiligen Vorläufers“ wurde auf Griechisch unter dem Namen St. Theodore Studite im 67. Band von „Latin Patrolology“ (PL. T. 67. Col. 448–454) unter den Werken von Dionysius dem Jüngeren, einem lateinischen Autor des 5.–6. Jahrhunderts. Dieses Wort hat viele Ähnlichkeiten mit anderen Werken des hl. Theodore und basiert auf der Opposition der ewigen Herrlichkeit des Heiligen. Johannes der Täufer und die ewige Schande seiner Mörder. Übersetzung vom Professor der Moskauer Staatlichen Universität. M. V. Lomonosova D. E. Afinogenova.

3. „Die Predigt über die Überführung der heiligen Reliquien unseres Allerheiligsten Wundertäters Pater Theophan von Samothrake nach Sigriana“ ist hagiographischer Natur. Es ist dem Freund und Mitarbeiter Rev. gewidmet. Theodora – Rev. Theophan der Bekenner, Abt von Sigrian. Übersetzung von D. E. Afinogenov basierend auf der Bollandisten-Ausgabe: Stephane Efthymiadis. Le Panegyrique de s. Theophane le Confesseur par s. Theodore Studite (Edition critique du texte integral) // Analecta Bollandiana. T. 111. Brüssel, 1993. S. 259–290. Rev. Theophan der Bekenner ruhte am 12. März 818 im Herrn. Laut Stefan Eufimiadis „unter den zahlreichen hagiographischen Dokumenten, die dem Hl. Theophan, Lobrede auf den Hl. Theodor der Studiter stellt das älteste Zeugnis dar [über St. Feofane]. Der Titel und andere Hinweise im Text belegen, dass dieses Lobwort am Tag der Überführung der Reliquien des hl. Feofan zum Kloster Great Field vor Ostern 821 - 24. März. Die sterblichen Überreste des Heiligen, die von der Insel Samothrake in die Vororte von Ieria überführt wurden, wurden im Märtyrer des Heiligen beigesetzt. Procopius, wo sie ein Jahr blieben und von zahlreichen Gläubigen verehrt wurden. Im Leben des hl. Theophan, zusammengestellt vom zukünftigen Patriarchen St. Methodius zwischen 823 und 832 wird berichtet, dass zehntausend Menschen die Überführung der sterblichen Überreste in das Kloster des Großen Feldes begleiteten, und all diese Menschenmengen lauschten den lobenden Worten von Abba Theodore, dem Studiten.“ Dieses Wort ist nur in zwei Abschriften aus dem 13. und 14. Jahrhundert erhalten. Es ist erwähnenswert, dass beim Vergleich des lobenswerten Wortes des hl. Theodore und das Leben des Heiligen Theophan St. Methodius, einige sachliche Unterschiede in der Biographie des hl. Feofan. Im Allgemeinen erzählt uns dieses Werk traditionell von allen Lebensabschnitten eines berühmten und illustren Heiligen: von seiner Herkunft und seinen Eltern, einer kurzfristigen Ehe, die im gegenseitigen Einvernehmen zum Streben nach dem klösterlichen Leben aufgelöst wurde, vom klösterlichen Leben das Leben selbst und seine Heldentaten und vor allem betont Rev. Theodore, über die konfessionelle Stellung des Ehrwürdigen. Theophan für die Wahrheit der Ikonenverehrung angesichts der Verfolgung durch den bilderstürmenden Kaiser Leo V. und seinen gleichgesinnten Freund Johannes den Grammatiker, über das Exil und den Tod des Heiligen sowie über seine posthumen Wunder. Bedenken Rev. Theodore und die persönlichen Qualitäten dieses heiligen Mannes. Ein solches traditionelles Schema für byzantinische Heiligenbiographien bedeutet jedoch keineswegs, dass die Erzählung ausschließlich „ikonisch“ ist: St. Auch Theodore berichtet von solchen, die für das Andenken des Heiligen vielleicht nicht sehr förderlich sind. Feofan, Fakten, als Kompromissposition zum sogenannten Michian-Streit, in dem Rev. Theodore vertrat bekanntlich eine strenge und eindeutige Position. Dies erweckt jedoch nur den Eindruck von besonderem Realismus und Wahrhaftigkeit der Geschichte. „Das Wort des Lobpreises zu lesen ist sehr interessant. Historiker finden hier eine Reihe von Details, die aus Sicht der Geschichte des zweiten Bildersturms und der Biographie des Heiligen sehr interessant sind. Dieses Werk ist jedoch vor allem deshalb interessant, weil es Rev. zeigt. Theodore der Studiter ist ein seltener Meister der Beredsamkeit.

Ehrwürdiger Theodor der Studit.

Infolgedessen verteilte Fotin, nachdem er die wichtige Regierungsposition, die er innehatte, aufgegeben und sich mit seiner Frau beraten hatte, sein gesamtes Eigentum und widmete sich unter Verzicht auf die Welt zusammen mit Theoktista dem klösterlichen Leben, an dem sie bis dahin eifrig arbeiteten ihr Tod. Der selige Theodor, der die hellenische Weisheit erlernt hatte, wurde ein hervorragender Redner und ein ausgezeichneter Philosoph und diskutierte mit bösen Ketzern über den orthodoxen Glauben. Er war so gut informiert über die göttlichen Schriften und Dogmen. dass die Ketzer ihm niemals widerstehen könnten.

Nach dem Tod des bösen Königs Konstantin Kopronymus bestieg sein Sohn Leo 3, ebenfalls ein Bilderstürmer, den Thron, regierte jedoch nicht lange und starb bald. Nach ihm bestieg seine Frau Irina zusammen mit ihrem Sohn Konstantin 4 den Thron. Sie trug einen Namen mit der Bedeutung „Frieden“ 5 und brachte der Kirche tatsächlich Frieden und stoppte die bilderstürmerischen Unruhen. Sie versammelte viele ehrwürdige Väter und berief zusammen mit Seiner Heiligkeit Patriarch Tarasius 6 das siebte Ökumenische Konzil in Nicäa 7 ein, auf dem sie, indem sie die bösen Lehren der Ketzer ablehnte, wie zuvor die Verehrung göttlicher Ikonen und die Anbetung wieder etablierte davon 8. Es waren mehr als dreihundert Väter zum Rat versammelt; Unter ihnen war der Mönch Platon, dessen Askese er zunächst auf dem Olymp 9 verfolgte. Er war der Onkel mütterlicherseits des seligen Theodore; Der Geist Gottes lebte in ihm und als ein Mann, der in den göttlichen Schriften bewandert und geschickt in der Rechtschreibung war, war er für alle nützlich.

Am Ende des Konzils nahm Platon den seligen Theodor und seine beiden Brüder Joseph und Euthymius mit, die den Wunsch äußerten, das Mönchtum anzunehmen 10. Nachdem er mit ihnen gegangen war, kam er an einen abgelegenen Ort namens Sakudion 11.

Diese Gegend war sehr schön und günstig für Ruhesuchende. Da es sich auf einem runden und ebenen Berg befand, war es von verschiedenen hohen Bäumen umgeben, hatte köstliches fließendes Wasser und der einzige Zugang war über einen kleinen Pfad. Platon und seinen Gefährten gefiel dieser Ort sehr gut, sie ließen sich dort nieder und bauten bald eine Kirche im Namen des Heiligen Johannes des Theologen. Als die Zahl der Brüder zu wachsen begann, baute Platon ein Kloster mit 12 Mitgliedern; Der selige Theodor, der von ihm in den Rang eines Mönchs erhoben worden war, demütigte sein Fleisch mehr als andere durch Heldentaten und Fasten. Er lernte Demut und wählte für sich die schwierigsten und niedrigsten Arbeiten und Gehorsamspflichten. Und es kam vielen überraschend vor. dass der Sohn reicher und adeliger Eltern, der in Ruhe und Frieden erzogen wurde, sich solch schweren Taten unterwirft: zum Beispiel Holz hacken, Wasser tragen, Erde in einem Weinberg umgraben, Steine ​​schleppen und andere ähnliche Gehorsamspflichten fleißig erfüllen. Oftmals wird Mist in den Weinberg transportiert, um das Land zu düngen. Gleichzeitig half der Heilige den schwächeren Brüdern, die körperlich krank waren, bei ihrer Arbeit und war ein Diener für alle. Es war ihm auch ein Anliegen, alle seine Gedanken und Taten seinem geistlichen Vater, dem Heiligen Platon, zu gestehen. Theodore kam mit Liebe zu ihm, gestand und nahm fleißig Anweisungen von ihm entgegen. Er nahm sich von jedem Tag ständig einen Teil der Zeit, um über Gott nachzudenken, damit er ihm, fern von allem Weltlichen und Nichtigen, vor dem Einen Gott stehend einen geheimnisvollen Dienst erweisen konnte. Aber seine Tugend konnte nicht verborgen bleiben; denn die Tränen selbst, die reichlich aus seinen Augen flossen, waren ein unbestreitbarer Beweis für viele seiner Tugenden. Die Abstinenz des Heiligen war wunderbar und vernünftig. Er scheute nicht vor dem Essen zurück und belastete gleichzeitig seinen Magen nicht, sondern zerschmetterte geschickt den Kopf der eitlen Schlange: denn er fastete nicht über die für alle Brüder festgelegte Zeit hinaus; Als aber alle beim Essen waren, setzte er sich zu den anderen und aß. Aber gleichzeitig aß er sehr wenig: nur so viel, wie nötig war, um die notwendigsten körperlichen Bedürfnisse zu befriedigen, und gleichzeitig versuchte er, seine Abstinenz vor anderen zu verbergen, damit sie nicht wussten, dass er fast zu sich nahm überhaupt kein Essen und zeigte sich den Fastenden nicht. Viele konkurrierten mit diesem Brauch und versuchten ihn, soweit möglich, nachzuahmen. Unter diesen waren die folgenden: Joseph, sein fleischlicher Bruder, der später wegen seines tugendhaften Lebens zum Pfarrer der Kirche von Thessaloniki ernannt wurde, 13 Euthymius, sein anderer Bruder, dann Athanasius, Naukratius, Timotheus und viele andere der Fastenden, die Sie folgten der Denk- und Verhaltensweise von Theodore und erlangten Erfolge in den Tugenden. Der selige Theodor war in seinen unaufhörlichen Taten des Gebets und der Kontemplation Gottes erfolgreich und hatte großen Eifer beim Lesen seelenrettender Bücher. er las fleißig das Alte Buch und Neue Testamente und die Werke der heiligen Väter. Besonders gern las er die Werke des heiligen Basilius des Großen,14 die wie Nahrung für seine Seele waren und von denen er große spirituelle Freude empfand. Er bewahrte sorgfältig die vom heiligen Basilius15 niedergelegten Regeln und Statuten des klösterlichen Lebens und übertrat darin nicht eine einzige Zeile; Diejenigen, die diese Regeln nicht befolgten, einschließlich der geringsten Verordnung, betrachtete er nicht als Mönche, sondern als Laien.

Als der Mönch Platon sah, wie der gesegnete Theodore mit einem solch tugendhaften Leben glänzte, freute er sich außerordentlich für ihn. Er beschloss, den heiligen Theodore mit dem Priesterrang zu ehren, und ging mit ihm nach Byzanz zu Seiner Heiligkeit Patriarch Tarasius, der Theodore in den Rang eines Priesters ordinierte. nicht so sehr aus freiem Willen, sondern aus Zwang; denn der Gesegnete, der sich für unwürdig hielt, wollte einen solchen Rang nicht annehmen und sagte, dass er über seine Kräfte hinausginge, aber nicht in der Lage war, dem Willen seines geistlichen Vaters Platon und des Patriarchen und vor allem des Göttlichen zu widersprechen Er gehorchte seinem Willen und nahm das Priestertum an. Als der Mönch dann ins Kloster zurückkehrte, stürzte er sich zu noch größeren Taten und Mühen, die man nicht beschreiben kann.

Nach einigen Jahren entschloss sich der Mönch Platon, der aufgrund des langen Alters gebrechlich geworden war, das Kommando über das Kloster aufzugeben und wünschte, dass nach ihm der selige Theodor die Macht übernehmen würde. Mit letzterem sprach er oft über sieben, bettelte und belehrte ihn, damit er die Bürde seines Vaters erleichtern und sich bereit erklären würde, das Oberhaupt des Klosters zu werden. Theodore verzichtete auf jede erdenkliche Weise auf die Macht und stimmte zu, besser unter der Autorität anderer zu leben, als über andere zu herrschen, da er glaubte, dass es für die Erlösung einfacher und nützlicher sei, Anweisungen von anderen zu erhalten, als jemanden selbst zu unterrichten. Als der Mönch Platon sah, dass Theodore seinem Wunsch nicht gehorchte, erfand er den folgenden Trick: Er ging zu Bett, als wäre er krank – und tatsächlich war er schwach – und verkündete, nachdem er alle Brüder gerufen hatte, dass er sich fühle als sein Tod nahte, und fragten dann: Wen wollen sie nach ihm als Abt haben, wen halten sie dafür für am fähigsten? Der Mönch wusste, dass sie niemand anderen als Theodore als Abt haben wollten, denn alle liebten ihn und verehrten ihn für seine großen Tugenden. Und so geschah es: Alle antworteten einstimmig:

Vater! Lass nach dir Theodore Abt über uns sein!

Platon übertrug sofort alle Macht auf Theodore, und der gesegnete Theodore konnte dem Wunsch aller Brüder nicht widerstehen und nahm gegen seinen Willen die Macht an 16. Gleichzeitig unternahm er noch größere Taten, indem er ein Vorbild für alle war, in Wort und Tat lehrte und Verstöße gegen die Regeln der Mönche korrigierte; denn einige hielten sich damals nicht an die klösterlichen Regeln, insbesondere an die Gelübde der Habgierlosigkeit und der Armut. Der selige Theodor bekundete diesbezüglich sein Beileid und beeilte sich, sie schnell zum Besseren zu korrigieren, was den übrigen umliegenden Mönchen von Nutzen war. Wenn einige Leute über ihn murrten, achtete er nicht darauf, denn es war ihm egal, was diejenigen sagten, die über ihn murrten, sondern es war ihm wichtig, dass seine Tätigkeit Gott gefiel. Anschließend erfüllten die Murrenden, die Gottesfurcht erlangten, den Willen des Mönchs und offenbarten ihm ihre Gedanken. Er untersuchte sie sorgfältig und gab jedem die passende Medizin, um die Faulsten zu Taten anzuspornen, während er die Fleißigeren in ihrer Tat etwas schwächte, damit sie unter der Last ihrer Arbeit nicht erschöpft würden. Doch jetzt ist es an der Zeit, das Leiden des Heiligen zu beschreiben, das er aus Eifer für Gott und Gottes Gesetz erduldete, damit wir Theodores mutige Geduld in der Trauer sehen können.

Zu dieser Zeit entfernte Zar Konstantin, der Sohn der frommen Königin Irina, als er volljährig war, seine Mutter vom königlichen Thron und begann, das Königreich selbst zu regieren 17. Da er jung und verdorben war, gab er sich im Übermaß seinen Leidenschaften und Unzucht hin. Daraufhin beschloss er, seine Frau Maria zu vertreiben und zwang sie mit Gewalt, Mönchsgelübde abzulegen; An ihrer Stelle nahm er eine andere Frau namens Theodotia, eine Verwandte seines Vaters 18. Seine Heiligkeit Patriarch Tarasius war mit diesem Ehebruch des Königs nicht einverstanden und wollte ihre Ehe nicht segnen. Aber ein Presbyter namens Joseph, der Verwalter der großen Kirche, 19, stimmte zu, das Sakrament der Ehe an ihnen zu vollziehen, nachdem er gegen die göttlichen Gesetze verstoßen und dem Patriarchen nicht gehorcht hatte. Für diese verbrecherische Unverschämtheit wurde ihm, wie die nachfolgende Rede zeigen wird, bald darauf die gebührende Vergeltung zuteil. Der Patriarch versuchte auf jede erdenkliche Weise, diese ehebrecherische Königsehe aufzulösen, konnte dies jedoch nicht, da der König damit drohte, die bilderstürmerische Häresie erneut anzuheizen, wenn er aus dieser Ehe ausgeschlossen würde. Deshalb erlaubte der Patriarch dem König, in seiner Ehe zu bleiben, damit der Kirche Christi nicht das größte Übel widerfahren würde. Diese Gesetzlosigkeit, die vom königlichen Palast ausging, breitete sich überall aus, nicht nur in den nächstgelegenen Städten, sondern auch in entfernten Regionen. Die in der Nähe des Bosporus und unter den Goten lebenden Fürsten und Adligen 20 sowie die Herrscher anderer Regionen begannen, dasselbe zu tun, indem sie ihre Frauen vertrieben und sie unter Zwang zum Mönchtum verpflichteten und stattdessen andere für sich wählten und mit ihnen Ehebruch begingen. Als der selige Theodor davon hörte, trauerte er tief in der Seele und seufzte schwer über solch offensichtlich begangene Sünden, weil er befürchtete, dass dieser Ehebruch nicht zum Brauch werden würde, dass später Gesetzlosigkeit an die Stelle des Gesetzes treten würde und dass das Gesetz Gottes nicht zerstört werden würde. Voller Eifer für das göttliche Gesetz sandte Theodor eine Botschaft an alle Mönche, in der er von der königlichen Gesetzlosigkeit berichtete und sie ermahnte, den aus der Kirche Christi exkommunizierten König als Zerstörer des Gesetzes Gottes und Verführer vieler zu betrachten. Das Gerücht über diese Eifersucht und diesen Mut Theodores verbreitete sich überall, so dass der König selbst davon erfuhr und wütend auf den Mönch wurde. Doch da er Theodore für einen rechtschaffenen Mann hielt, der bei allen großen Ruhm und Ehre erlangt hatte, gab er seinen Zorn nicht offen preis und wollte ihn zunächst durch Zuneigung auf seine Seite ziehen. Und so befahl er seiner ehebrecherischen Frau, der Heiligen viel Gold zu schicken und um Gebete für sich und ihre Familie zu bitten. Doch der Heilige nahm das Gold nicht an und vertrieb die Boten, weil er die Missetat des Königs gutheißen würde. Dann erfand der König ein anderes Mittel: Er unternahm, wie aus einer Notwendigkeit, aber in Wirklichkeit, um mit Theodore zu sprechen und ihn auf seine Seite zu ziehen, eine Reise in die Gegend, in der der Mönch lebte; Der König ging davon aus, dass Theodore und seine Brüder ihn treffen und ihm die gebührende Ehre erweisen würden. Als der König an diesem Kloster vorbeikam, kamen ihm weder der Mönch noch einer der Brüder seines Klosters entgegen, sondern schlossen sich ein und blieben schweigend. Als die königlichen Diener anfingen, an das Tor zu klopfen, gab niemand eine Antwort. Dann wurde der König noch wütender und als er in seine Gemächer zurückkehrte, schickte er sofort einen bestimmten Würdenträger mit Soldaten zum Kloster und befahl, den Heiligen und andere gleichgesinnte Mönche verschiedenen Folterungen auszusetzen, sie mit Schlägen aus dem Kloster zu werfen und zu schicken ins Gefängnis. Der Bote, der sich auf den Weg gemacht hatte, griff plötzlich das Kloster an und packte alle dort, angefangen beim Mönch Theodore, und folterte sie gnadenlos, so dass Teile ihrer Körper von ihren Wunden getrennt wurden und der Boden mit Blut befleckt war. Nach diesen Qualen schickte er den Mönch zur Inhaftierung nach Thessaloniki 21 und mit ihm die elf Väter, die das Kloster leiteten, die aus Mitgefühl mit dem Mönch tapfer die Bindungen und Sorgen mit ihm ertrugen und sich darüber freuten, dass sie gefoltert und ausgewiesen wurden um der Gerechtigkeit willen.

Die Presbyter und Mönche von Chersones 22 und Bosporus, die von der Standhaftigkeit von Theodore und den Mönchen mit ihm und von ihrem Leiden gehört hatten, bedauerten dies sehr und begannen, sie nachzuahmen, auch über die Gesetzlosigkeit und den Widerstand des Königs gegen seine Kirche zu sprechen, warum viele von ihnen erlitt die Ausweisung.

Während er selbst in Gefangenschaft war, schrieb der selige Theodor an andere, die aus demselben Grund vertrieben wurden und sich in Gefangenschaft befanden, stärkte sie und ermahnte sie, in ihren Taten nicht nachzulassen, nicht vor Kummer in Ohnmacht zu fallen, sondern noch mehr Mut zu fassen und für die Wahrheit zu leiden . Er schrieb auch an den Papst 23 und teilte ihm mit, wie sehr und aus welchem ​​Grund er unter dem gesetzlosen König litt. Der Papst seinerseits antwortete ihm, lobte seine Geduld und befriedigte seinen Eifer für Gott und seinen unerschütterlichen Mut. Gott zögerte nicht, sich am König für die unschuldige Beleidigung seiner Diener zu rächen: Er beraubte ihn sowohl seines Lebens als auch seines Königreichs, und der böse König starb einen bösen Tod. Seine Mutter und seine Bojaren rebellierten gegen ihn und rissen ihm die Augen aus, 24 und er starb bald an einer Krankheit. Nach seinem Tod, als Irina erneut den byzantinischen Thron bestieg, wurden alle aus der Gefangenschaft zurückgebracht, und der selige Theodor wurde von Thessaloniki nach Konstantinopel berufen und genoss als Beichtvater Christi hohes Ansehen beim Patriarchen und der Königin. Dann wurde der oben erwähnte Priester Joseph, der es wagte, die gesetzlose Ehe des Königs zu segnen, nach den Regeln der heiligen Väter verurteilt, seines Priestertitels beraubt und aus der Kirche exkommuniziert. Der heilige Theodor kehrte in sein Kloster zurück, und alle freuten sich über seine Rückkehr und beeilten sich, ihn anzusehen, getröstet, dass ein solcher Eiferer des Gesetzes Gottes, der für die Wahrheit Folter und Exil ertragen musste, wieder zu seiner Herde zurückgebracht wurde. Nachdem der Mönch alle seine verstreuten spirituellen Schafe gesammelt hatte, hütete er sie weiterhin, führte ein gottgefälliges Leben und strahlte allen wie eine Kerze auf einem Leuchter mit seinen großen Tugenden entgegen.

Nach mehreren Jahren kam es zu einer Invasion der Griechen durch die Hagarianer, die begannen, Teile Griechenlands zu verwüsten und in ihre eigenen Hände zu nehmen 25 . Aus Angst vor ihnen flohen viele in befestigte Städte. Zu dieser Zeit überließ der Mönch Theodore sich und seine Mönche nicht dem freiwilligen Leiden, sondern folgte dem, was gesagt wurde: „ Geh, mein Volk, betritt deine Gemächer und verschließe deine Türen hinter dir, verstecke dich für einen Moment, bis der Zorn vorüber ist"(Jes. 26:20); er verließ Sakudion und kam mit seinen Brüdern nach Konstantinopel. Seine Ankunft war für die Königin und den Patriarchen angenehm: Sie freuten sich über ihn und flehten ihn an, die Kontrolle über das Studitenkloster zu übernehmen und die beste Ordnung zu schaffen des Lebens darin.

Hier ist es angebracht, an den Ursprung dieses Klosters zu erinnern. Es war einmal ein edler und einflussreicher Mann, der aus Rom nach Konstantinopel kam und mit dem Rang eines Patriziers und Prokonsuls geehrt wurde 26 . Er schuf eine große und schöne Kirche im Namen des Heiligen Johannes des Täufers und baute damit ein Kloster.

Nachdem er 27 Mönche aus dem Kloster der „Unschlafenden“ gerufen hatte, bat er sie, in seinem Kloster zu leben und alle ihre Regeln zu befolgen. Der Name des Mannes war Studios; Von seinem Namen erhielt das Kloster seinen Namen und wurde Studiysky genannt. Die Mönche lebten darin bis zur Herrschaft von Kaiser Kopronymus und hielten sich an die Charta der „Unschlafenden“. Aber der böse Kopronymus, der die Kirche Gottes mit Bildersturm empört hatte, vertrieb alle Mönche aus Byzanz, und das Studitenkloster war leer. Nach dem Tod dieses bösen Königs und nach dem Ende der Verfolgung begannen die Mönche wieder, in der Studitenkirche zu leben, allerdings in geringer Zahl. Als der Mönch mit seinen Brüdern nach Konstantinopel kam, waren nur noch zwölf Mönche im Kloster. Auf Wunsch von Königin Irina und Seiner Heiligkeit Patriarch Tarasius übernahm der Mönch Theodore die Kontrolle über das Studii-Kloster und begann darin zu leben 28 . Nachdem er dafür gesorgt hatte, dass dieser Ort für die Mönche bequem war, erneuerte und erweiterte er das Kloster und versammelte viele Brüder. Mönche aus anderen Klöstern kamen zu ihm, wollten mit ihm zusammenleben und ihn als Mentor und Lehrer haben. Der Mönch empfing jeden väterlich und liebte jeden aufrichtig. Bei ihm waren alle gleich, er liebte alle gleich und kümmerte sich gleich um alle. Er wusste, dass das Bild des klösterlichen Lebens das gleiche ist, egal wo jemand es trägt, genauso wie die Gnade der Taufe ein und dasselbe ist, egal wo jemand sie erhält. Doch entsprechend den Tugenden der Mönche erhalten sie verschiedene Belohnungen. Die Schüler dieses ehrwürdigen Vaters waren in ihren Tugenden sehr erfolgreich; und da sich der Ruhm ihres heiligen Lebens überall verbreitete, kamen viele in ihr Kloster, um mit ihren Heldentaten zu konkurrieren, und die Zahl der Mönche vervielfachte sich schnell, so dass es bis zu tausend Brüder gab. Angesichts einer solchen Vielzahl seiner Jünger und der Unmöglichkeit einer einzigen Person, über alle zu wachen und die Taten, Worte und Gedanken jedes Einzelnen zu erkennen, ernannte der Mönch, wie der zweite Mose 29, Führer aus den Mönchen, die er für die Mönche hielt am intelligentesten, am erfahrensten und am meisten nach Tugenden strebend; Er gab jedem von ihnen einen entsprechenden Namen: einer – Verwalter, ein anderer – Ekklesiarch 30, der dritte – Aufseher des Kirchendekanats usw. Der Heilige stellte auch Regeln auf, wie jeder von ihnen den ihm anvertrauten Gehorsam erfüllen sollte, beginnend mit dem Erster und Letzter.

Für Missetaten legte er Strafen fest: für einige eine bestimmte Anzahl von Verbeugungen, für andere – intensives Fasten und für jedes Vergehen – eine angemessene Strafe. Wenn jemand den Gottesdienst nicht verrichtete oder ein Gefäß zerbrach oder achtlos etwas wegwarf oder etwas nachlässig tat oder einen Bruder auf irgendeine Weise beleidigte oder aufgrund der ungezügelten Zunge unnötige Worte sagte oder laut lachte oder nicht demütig und ging nicht demütig, oder redete beim Essen, ohne der gefühlvollen Lektüre zuzuhören, oder murrte über das Essen, oder schamlos und kühn blickte er hier und da hin oder tat etwas Ähnliches – für alle diese Brüder der Mönch Theodor verordnete Strafen entsprechend ihren Missetaten. Gleichzeitig richtete der Mönch in seinem Kloster eine Herberge ein, damit niemand etwas sein Eigen nannte, sondern alles gemeinsam war: gemeinsames Essen, gemeinsame Kleidung und alles, was gemeinsam war. Der Mönch achtete auch darauf, dass seine Mönche das Kloster nicht oft aus klösterlichen Gründen in die Stadt verließen, denn er wusste, welche Gefahren einem Mönch in der Stadt durch die Kommunikation mit den Laien und weltlichen Gesprächen drohten. Aus diesem Grund wollte er im Kloster alle Arten von Handwerken organisieren. Die Brüder des Studitenklosters begannen, verschiedene Handwerke zu erlernen: einige Zimmermanns- und Bauhandwerker, andere Schmiedehandwerk, andere Schneiderhandwerk, wieder andere Steinmetzhandwerk – mit einem Wort, alle Arbeiten, die für das Kloster erforderlich waren. Aber sie streckten ihre Hände für die Sache aus und hatten immer das Jesusgebet und die Psalmen Davids im Mund. Der Ruhm dieses Ordens des Studitenklosters, seine Gesetze und Vorschriften verbreiteten sich überall, und viele andere Klöster, nicht nur in den umliegenden Städten, sondern auch in fernen Ländern, akzeptierten die Studitencharta 31 und befolgten sie, und andere befolgen sie noch immer. Der Mönch schrieb auch eine ganze Reihe sehr nützlicher Bücher und verfasste Lobreden für die Feste des Herrn und der Muttergottes, ehrte Johannes den Täufer mit den schönsten Hymnen und stellte viele Kanons und Tricantos zusammen , Wie ein Fluss voller Wasser der Weisheit bewässerte und versüßte er die Kirche Gottes mit den Strömen seiner Lehren und Gesänge 32 . In der Zwischenzeit wurde der byzantinische Thron illegal von Nikephoros, dem Folterer, besetzt, wodurch die fromme Königin Irina 33 gewaltsam entthront wurde. Zur gleichen Zeit starb Seine Heiligkeit Patriarch Tarasius; Nach ihm wurde ein tugendhafter Mann, der diesem Rang würdig war, auf den Patriarchenthron erhoben, der dem neuen König 34 den gleichen Namen gab. Dann kam es erneut zu Unstimmigkeiten in der Kirche, denn der König führte mit seiner Vollmacht den bereits erwähnten exkommunizierten Josef in die Kirche ein und befahl, ihm das Amtrecht zurückzugeben. Soweit es ihm möglich war, leistete der Patriarch Widerstand gegen den König; Doch als er ihn grausam wütend sah, fürchtete er, dass die ganze Kirche nicht von ihm grausam verfolgt werden würde, so wie sie von früheren Königen viele Übel erlitten hatte, und nahm Joseph in die Gemeinschaft auf, wenn auch gegen seinen Willen. Der König tat dies, um den Mönch Theodore zu ärgern und ihn zu irritieren; denn er wusste, dass der Mönch dies nicht dulden würde, und genau das geschah. Theodor bezichtigte den König, er habe der Kirche Gewalt angetan, indem er mit seiner weltlichen Macht denjenigen in die Kirche einführte, den Seine Heiligkeit Patriarch Tarasius mit seinem gesamten Klerus exkommuniziert hatte. Der König war sehr wütend auf den Mönch Theodore und schickte ihn in Gefangenschaft auf eine der Inseln vor der Stadt 35. Das Gleiche tat er mit seinem Bruder Joseph, dem ehrwürdigen älteren Platon und vielen anderen studierenden Mönchen.

Unterdessen erreichte den König die Nachricht, dass Thrakien 36 von Barbaren angegriffen worden war und es verwüstete 37 . Der König bereitete sich sofort auf den Krieg vor. Aber er wollte nicht so sehr seine Feinde besiegen, sondern den Mönch Theodore, und als er mit einer Armee gegen die Skythen zog, schickte er Gesandte zu Theodore und versuchte, ihn durch Schmeicheleien oder Drohungen zur Gleichgesinnung mit sich selbst zu bewegen. Theodore antwortete darauf:

Der König und Sie müssen Ihre Sünden bereuen und korrigieren, was Sie ruiniert haben, und dann in den Krieg ziehen. Aber da du dies nicht getan hast, sagt dir das Allsehende Auge jetzt durch mich, den Unwürdigen, Folgendes voraus: Wisse, dass du nicht von dem Weg zurückkehren wirst, den du gehst.

Der König maß den Worten des Heiligen keine Bedeutung bei; aber er wurde noch wütender auf ihn und drohte, dass er dem Heiligen nach seiner Rückkehr vom Feldzug noch viel mehr Schaden zufügen würde. Doch Nikephorus musste nicht zurückkehren, denn der Vorhersage des Heiligen zufolge wurde er von den Barbaren getötet. Nach ihm übernahm sein Sohn Stavriky das Königreich, doch auch er starb bald an einer Wunde, die er sich in einem Krieg zugezogen hatte, an dem er zusammen mit seinem Vater teilnahm. Nach seinem Tod wurde Michael in das Königreich gewählt, der damals den Rang eines Kiropalat 38 innehatte, ein Mann, der der königlichen Macht wirklich würdig war – freundlich und orthodox. Nachdem er die Macht übernommen hatte, brachte er den Mönch Theodore und seine Gleichgesinnten, die bei ihm waren, erneut aus dem Gefängnis zurück, ehrte sie mit der gebührenden Ehre und beendete die Zwietracht in der Kirche. Joseph wurde erneut als untaugliches Mitglied aus der Kirche exkommuniziert.

Bald darauf begab sich der heilige und lobenswerte Platon zum Herrn 39 . Nachdem der Patriarch von seiner Ruhe gehört hatte, kam er mit seinem gesamten Klerus zum Studian-Kloster, küsste seine heiligen Reliquien und bestattete sie ehrlich. Der Mönch Theodore lebte nach der Ruhe seines geistlichen Vaters Platon nur zwei Jahre lang in Frieden mit seinen Brüdern. Nach dieser Zeit fiel erneut ein heftiger Sturm über ihn und die gesamte Kirche Christi durch den bösen Armenier Leo, der zunächst als Befehlshaber des frommen Zaren Michael diente. Nachdem er gegen die Barbaren in den Osten geschickt worden war, versammelte er dort eine große Armee und rebellierte stolz gegen seinen Wohltäter, Zar Michael. Lew, der Armenier, zog alle ihm untergeordneten Würdenträger und Krieger auf seine Seite, und er zog einige mit Versprechungen, andere mit Geschenken und andere mit anderen Schmeicheleien auf seine Seite und erklärte sich mit ihrer Hilfe zum König. Als der selige Zar Michael davon erfuhr, wechselte er sofort das königliche scharlachrote Gewand in ein klösterliches Haarhemd, um einen mörderischen Krieg zu vermeiden, und nachdem er das Königreich seinem Feind überlassen hatte, nahm er selbst das klösterliche Leben an.

Nachdem Leo der Armenier die königliche Macht angenommen hatte, wirkte er zunächst fromm und bescheiden, bis er sich auf dem königlichen Thron stärkte und Komplizen seiner Bosheit um sich scharte.

Daraufhin begann er, die heiligen Ikonen zu lästern und denen, die sie verehrten, Vorwürfe zu machen und sie als unvernünftig zu bezeichnen. Der Patriarch prangerte seine Bosheit an und führte ihn auf die Grundlage Heilige Schrift, Streit um heilige Ikonen; aber er hatte keinen Erfolg, sondern brachte den verrückten König nur zu noch größerer Wut. Leo der Armenier, der alle berühmten Priester, Mönche, den Patriarchen und mit ihnen den seligen Theodore zu sich gerufen hatte, offenbarte vor ihnen deutlich seine Bosheit, indem er diejenigen lästerte und Vorwürfe machte, die ehrliche Ikonen verehrten, und die Bilderstürmer lobte.

„Ist es nicht ein altes Gesetz, geschrieben durch den Finger Gottes“, sagte er, „das befahl, nicht der Arbeit menschlicher Hände zu dienen: Du sollst, so heißt es, kein Götzenbild oder Bildnis erschaffen. Deshalb ist es Es ist nicht angebracht, von Menschenhand geschaffene Ikonen anzubeten. Wie kann man auf eine Ikone den „Unbeschreiblichen“ schreiben, den „Unvorstellbaren“ auf kleine Tafeln legen und den, der in den Farben dargestellt ist, mit dem Namen „Gott“ bezeichnen?

Die Heiligen Väter bestritten die leeren Reden des Bilderstürmers auf jede erdenkliche Weise, lehnten seine blasphemischen Worte ab und sagten:

Wenn wir uns vollständig an das durch Moses gegebene Gesetz halten, wird es vergeblich sein Christlicher Glaube Unsere apostolische Predigt ist vergeblich, alle göttlichen Traditionen der heiligen Väter werden vergeblich bleiben und die Menschwerdung des Herrn selbst wird abgelehnt (was beängstigend ist), durch die wir sein menschliches Bild kennengelernt und die Verehrung angenommen haben von Ikonen, in Ikonen, die den ehren, dessen Bild auf ihnen ist.

Als die Heiligen dies sagten, fragte der Mönch Theodore, der alle Schriften des Alten und Neuen Testaments perfekt kannte, den König kühn:

Warum, oh Zar, hast du daran gedacht, das Bild Christi zu entehren, solch ketzerische Weisheit in die Heilige Kirche einzuführen und ihre Kleider zu zerreißen, die aus höchster Gnade und apostolischer und väterlicher Lehre gewebt sind? Sie philosophieren auf der Grundlage des Alten Testaments, aber es wurde durch die neue Gnade beendet, die durch Jesus Christus kam. Wenn Sie das Alte Testament einhalten müssen, an das Sie sich halten, müssen Sie sich beschneiden lassen und den Sabbat und alles andere, was darin steht, einhalten. Konntest du, oh König, nicht verstehen, dass das Gesetz für eine gewisse Zeit und nur für das Volk gegeben wurde, das aus Ägypten auszog? Aber mit der Ankunft der Gnade hörte der Schatten auf. Und dasselbe Gesetz befolgt nicht immer, was es befiehlt. So befahl er, keine Ähnlichkeiten zu schaffen und nicht der Arbeit menschlicher Hände zu dienen, und stellte Cherubimbilder über der Bundeslade auf. Waren diese Cherubim nicht das Werk von Menschen? aber dennoch wurden sie von allen verehrt. Aber als neue Gnade erschien, überreichte der Herr selbst, indem er sein Gesicht auf dem Ubrus darstellte, es Abgar, der es berührte und Heilung von seiner langjährigen Krankheit erhielt 40. Danach stellte der heilige Lukas, der Apostel des Herrn und Evangelist, das Antlitz der Gottesmutter mit seinen eigenen Händen dar und hinterließ dieses Bild den nachfolgenden Generationen. Dann vollbrachte das wundersame Bild des Erretters, das in Phönizien erschien, viele wundersame Wunder. Und sind die Wunder, die andere heilige Ikonen zeigen, nicht heller als die Sonne und zeigen, dass es angebracht ist, ihnen die gebührende Verehrung zuteil werden zu lassen?

Aber der König hörte den Reden des Mönchs nicht zu und sagte:

Ich möchte nicht die unsichtbare und unverständliche Gottheit malen.

Theodore antwortete:

König, schließlich beschreiben wir die Göttlichkeit nicht, aber wir bekennen und glauben, dass sie unbeschreiblich ist. Durch die Ikonographie stellen wir das Fleisch des von uns empfangenen Sohnes Gottes dar; wir verehren und ehren sie.

Als der ehrwürdige Vater dies und noch viel mehr auf der Grundlage der göttlichen Schrift und der väterlichen Traditionen sagte und den königlichen Irrtum aufdeckte, sagte der König voller Wut wütend zum Pfarrer:

Ich weiß, dass du immer gedankenlos sprichst und dass du ein mürrischer, stolzer und jedem gegenüber feindlich eingestellter Mensch bist. Nun bist du also dazu gekommen, mich zu verleumden und zu lästern, indem du nicht als König zu mir sprichst, sondern als einer aus dem einfachen Volk; Dafür verdienst du viel Qual. Aber vorerst werde ich Sie verschonen, bis klarer wird, dass unsere Weisheit gerecht ist. Und wenn Sie sich danach nicht unterwerfen, werden Sie für Ihren Wahnsinn und Ihren Widerstand eine würdige Strafe erhalten.

Von diesem Zeitpunkt an wollten die ehrwürdigen Väter dem König nichts mehr sagen und überlegten:

Was werden wir einer Seele sagen, die so verdorben ist und nicht bereit ist, geheilt zu werden?

Der selige Theodore antwortete dem König, nachdem er das spirituelle Schwert erhalten hatte:

Zar, verstehen und verstehen Sie, dass es nicht Ihre Aufgabe ist, kirchliche Beschlüsse zu prüfen und zu prüfen: Ihre Macht besteht darin, weltliche Angelegenheiten zu besprechen und zu verwalten, und kirchliche Angelegenheiten unterliegen der Gerichtsbarkeit von Heiligen und Kirchenlehrern; Ihnen wird lediglich befohlen, ihnen zu folgen und zu gehorchen. So sagte der Apostel: „Und Gott ernannte andere in der Kirche erstens zu Aposteln, zweitens zu Propheten, drittens zu Lehrern; dann anderen gab er Wunderkräfte, auch Gaben von Heilungen, Hilfen, Regierungen, Sprachenvielfalt“ (1 Kor. 12:28), nicht Könige. Und an anderen Stellen befiehlt die Heilige Schrift, dass Kirchenangelegenheiten von Kirchenlehrern und nicht von Königen verwaltet werden sollten.

Der König fragte den Mönch:

Schließen Sie mich also aus der Kirche aus?

Der Mönch antwortete:

Nicht ich, sondern die Traditionen der göttlichen Apostel und Heiligen Väter vertreiben. „Selbst wenn wir oder ein Engel vom Himmel euch ein anderes Evangelium predigen als das, was wir euch gepredigt haben, so sei er verflucht“ (Gal. 1,8).

Wenn Sie gemeinsam mit uns, die wir die Ikone Christi verehren, in der Kirche Christi bleiben möchten, dann folgen Sie dem Patriarchen und dem ehrenwerten Rat, der unter ihm besteht!

Bei diesen Worten wurde der König noch wütender und vertrieb alle unehrenhaft von ihm. Nachdem sie den König verlassen hatten, umringten die verbannten ehrwürdigen Väter zusammen mit dem Patriarchen den seligen Theodore und lobten ihn mit ihren Lippen und Seelen dafür, dass er dem Peiniger mit großer Klugheit und Mut widerstand und ihn sehr blamierte und seine Bosheit kühn entlarvte.

Als sie nach Hause gingen, erhielt der Bürgermeister den Befehl, „niemand über den Glauben zu reden oder zu befragen, sondern jeder solle tun, was der König befohlen hat.“ Diejenigen, die mit diesem Befehl geschickt wurden, erreichten den seligen Theodor. Er hatte dies gehört Dekret, antwortete ihnen:

Urteilen Sie selbst: Ist es fair, mehr auf Sie als auf Gott zu hören? Es ist besser, dass mir die Zunge herausgeschnitten wird, als dass ich schweige und den wahren Glauben nicht verteidige.

Und der Mönch lehrte alle, den heiligen Glauben unerschütterlich aufrechtzuerhalten, indem er einige zu sich rief, selbst zu anderen kam, Briefe an andere schickte und so diejenigen stärkte, die im Geiste schwach waren. Oft kam er zum Patriarchen, war ihm ein guter Ratgeber und tröstete ihn, da er ihn trauernd und krank in der Seele sah.

Vater, trauere nicht! - Er sagte ihm: - Glaube, dass der Herr uns nicht verlassen wird; Er wird keine Prüfungen zulassen, die unsere Kräfte übersteigen, und er wird nicht zulassen, dass das Böse über uns herrscht. Wenn der Feind die Verfolgung der Kirche eingeleitet hat, wird sich das Leid in kurzer Zeit auf den Kopf stellen. Sie kennen das Wort des Herrn: „ Wehe der Welt vor Versuchungen, denn Versuchungen müssen kommen; aber wehe dem Mann, durch den die Versuchung kommt„(Matthäus 18:7).

Wie viele Häresien wurden von der Zeit der heiligen Apostel bis zum heutigen Tag von verdorbenen Menschen gegen die Kirche aufgestellt, wie viel Leid haben die heiligen Väter vor uns unter ihnen erlitten! Aber die Kirche blieb unbesiegbar; Diejenigen, die litten, wurden strahlend verherrlicht und gekrönt, aber die Ketzer wurden entsprechend ihren Taten akzeptiert.“

Als der Patriarch und alle Väter des Konzils dies hörten, wurden sie ermutigt und waren bereit, alle Sorgen um der Orthodoxie willen zu ertragen und dem bösen Glauben nicht zu gehorchen.

Nach kurzer Zeit wurde Seine Heiligkeit Patriarch Nikephorus vom bösen König vom patriarchalischen Thron gestürzt und 41 aus Konstantinopel vertrieben; Auch alle orthodoxen Bischöfe wurden zu Gefängnisstrafen verurteilt. Dann wurde ein schreckliches Schauspiel schrecklicher Gotteslästerung geboten, das von den bösen Bilderstürmern begangen wurde. Sie warfen einige heilige Ikonen auf den Boden, verbrannten andere, beschmierten andere mit Kot und begingen viele andere Gräueltaten. Als der Mönch Theodore eine solche Gräueltat sah, war er zutiefst betrübt und staunte über Gottes Nachsicht und sagte unter Tränen:

Wie kann die Erde eine solche Gesetzlosigkeit ertragen?!

Aber da er nicht heimlich ein Anbeter Gottes bleiben und ein solches Unglück schweigend betrauern wollte, befahl er (zu Beginn der Palmauferstehung) seinen Brüdern, die heiligen Ikonen in die Hand zu nehmen und mit den Ikonen durch das Kloster zu gehen hoch über ihnen und riefen mit lauter Stimme:

"Wir verehren Dein reinstes Bild, oh Guter„42 und andere Siegeslieder zu Ehren Christi. Als der König davon erfuhr, sandte er erneut einen Brief an den Heiligen, verbot ihm solche Handlungen und drohte, dass ihm sonst Gefängnis, Wunden und der Tod drohen würden. Der Heilige hörte nicht nur nicht auf um die Gläubigen in der Ikonenverehrung zu bekräftigen, wurde aber noch mutiger und forderte alle offen auf, durchzuhalten Orthodoxer Glaube und ehrt heilige Ikonen gebührend. Dann verurteilte ihn der König, überzeugt davon, dass es weder durch Schmeichelei noch durch Drohungen möglich war, den Mut und die Eifersucht des Mönchs Theodore zu stoppen, zu einer Gefängnisstrafe. Der Mönch rief alle seine Schüler zu sich und lehrte sie seelenheilende Lehren und sagte:

Brüder! Lasst nun jeden von euch nach eigenem Ermessen seine Seele retten, denn jetzt ist eine grausame Zeit.

Dann verließ er trauernd und weinend die um ihn weinenden Brüder und wurde an Bord eines Schiffes nach Apollonia gebracht und in einer Festung namens Metope 43 eingesperrt. Aber auch dort lehrte er jeden, guten Glauben zu haben: mit manchen mündlich zu reden, anderen Briefe zu schicken. Seine Briefe erreichten den König selbst. Letzterer schickte erneut einen gewissen Nikita, den Sohn von Alekseev, mit dem Befehl, den Heiligen an einen weiter entfernten Ort namens Vonita 44 zu bringen und ihn dort im Gefängnis einzusperren, wobei er wachsam darauf achten sollte, dass er dort nie mit jemandem sprach oder etwas über die Verehrung schrieb von Ikonen. Nikita kam zum Mönch und informierte ihn über den königlichen Willen. Der Mönch antwortete:

Ich nehme diesen Übergang von Ort zu Ort mit Freude an, da ich in diesem Leben keinen wirklichen Wohnort habe, aber wohin ich gebracht werde, ist mein Platz, denn überall ist Gottes Erde. Aber ich kann nicht schweigen und nicht über den orthodoxen Glauben lehren, und ich werde nicht auf Sie hören und keine Angst vor Ihren Drohungen haben.

Und so bekannte sich der Heilige, der an den genannten Ort gebracht und eingesperrt wurde, auch hier eifrig zur Orthodoxie. Als der König erfuhr, dass Theodore sich in nichts seinem Willen unterwarf, geriet er in heftigen Zorn und sandte denselben Nikita mit dem Befehl, den Mönch grausamer Folter zu unterziehen. Als Nikita angekommen war, verkündete er dem Mönch den königlichen Befehl; Der Mönch folgte dessen Botschaft und begann mit den Worten: „Ich wollte schon lange für die heiligen Ikonen leiden“ seine Kleidung auszuziehen und überließ sein Fleisch der Folter. Nikita, ein mitfühlender Mann, sah sein nacktes Fleisch, erschöpft durch Fasten und ständige Heldentaten, und wurde von seiner Seele berührt und wagte nicht, ihn zu berühren, weil er Gott fürchtete, und ging, ohne dem Heiligen Schaden zuzufügen. Letzterer verbreitete seine orthodoxen Lehren weiterhin überall, denn die Wachen hatten Ehrfurcht vor ihm und konnten ihn nicht davon abhalten, dass ihnen mit Drohungen befohlen wurde, Theodore zu verbieten, irgendjemanden in Orthodoxie zu unterrichten. - Er schrieb auch an seine über verschiedene Länder verstreuten Jünger; Er kümmerte sich besonders um sie und unterwies sie, damit sie furchtlos das wahre Glaubensbekenntnis befolgen würden, auch wenn sie unzählige Male grausam litten. Er erinnerte sie daran, dass das gegenwärtige vorübergehende Leiden nichts bedeutet im Vergleich zu der Herrlichkeit, die uns im zukünftigen Leben offenbart wird und die alle wahren Märtyrer Christi erhalten werden. Er schrieb auch an die heiligsten Patriarchen: an den Patriarchen antikes Rom 46, nach Jerusalem 47 und Alexandria 48 und informierte sie ausführlich darüber, wie heilige Ikonen in Byzanz entweiht wurden und wie die Orthodoxen in Gefangenschaft und Gefängnis gehalten wurden und die Wahrheit den Lügen geopfert wurde. Und er bat sie um Hilfe für den orthodoxen Glauben. Viele kamen zu dem Mönch, der im Gefängnis war, um seinen süßen Lehren zuzuhören, und kehrten mit großem Nutzen für sich zurück.

Eines Tages geschah es, dass der Heilige von einem vorbeikommenden Geistlichen der Asiatischen Kirche 49 besucht wurde. Nachdem dieser seine Lehren über den orthodoxen Glauben gehört hatte, lehnte er sofort die ikonoklastische Häresie ab und verehrte die heiligen Ikonen. Als er nach Hause zurückkehrte, wollte er keine Kommunikation mit seinem Bischof, einem Ketzer, haben. Er ermahnte auch einen anderen Geistlichen, seinen Freund, konvertierte ihn zur Orthodoxie und hielt ihn von der Kommunikation mit Ketzern ab. Nachdem der Bischof erfahren hatte, dass Theodore der Schuldige an der besagten Veränderung in seinem Klerus war, berichtete er dies in einem Brief an den König, in dem er sich über Theodore beschwerte. Der König befahl dem asiatischen Befehlshaber erneut, Theodore schweren Schlägen auszusetzen. Der Gouverneur schickte einen seiner Untergebenen mit dem Befehl, Theodore fünfzig Schläge zu versetzen. Als dieser zu Theodore gekommen war und dem Gesegneten den Grund seines Kommens mitteilte, legte Theodore seinen Gürtel und seine Kleidung ab, setzte freiwillig seine Schultern den Schlägen aus und sagte:

Es wäre mir wünschenswert, meinen Körper selbst mit diesen Wunden auszuziehen, um schnell mit meiner nackten Seele zum Herrn zu gehen.

Er schämte sich des Heiligen, verneigte sich vor ihm, bat um Vergebung und ging.

Dann kam ein weiterer Botschafter des Königs namens Anastasius, sehr grausam und gnadenlos. Nachdem er den Heiligen mit seinen eigenen Händen geschlagen und ihm bis zu hundert Schläge versetzt hatte, sperrte er ihn ein. Dasselbe tat er auch mit seinem Schüler namens Nicholas 50, der seinem Mentor immer folgte und an seinem Leiden teilnahm; Nachdem er Nikolaus geschlagen hatte, sperrte Anastasius ihn zusammen mit Theodore ein und gab den Wachen den Befehl, sie strikt in schwere Bedrängnis zu bringen – und ging. Es ist unmöglich, die Trauer, die der Heilige in dieser dunklen Abgeschiedenheit erduldete, in Worte zu fassen. Sein vom Fasten und den klösterlichen Taten erschöpftes Fleisch begann zu faulen und einen Gestank auszuströmen. Darüber hinaus war das Gefängnis selbst voller Unreinheit und Staub.

Im Winter fror der Mönch darin vor Kälte, da er nicht einmal die nötige Kleidung, sondern nur dünne Lumpen hatte. Im Sommer schmolz es vor Hitze, da der Wind von nirgendwo in den Kerker eindrang und ihn nicht erfrischte. Gleichzeitig gab es im Kerker eine große Anzahl unreiner Insekten und Reptilien. Und nachdem die Wachen einen Drohbefehl erhalten hatten, begannen sie, ihn grausam und gnadenlos zu behandeln. Sie beleidigte und machte ihm Vorwürfe und nannte ihn einen Verrückten und einen Feind des Königs. Am Fenster warfen sie Theodora und seinem Schüler nur ein kleines Stück Brot zu und gaben ihnen etwas Wasser, und zwar nicht immer, sondern alle zwei oder zwei Tage, manchmal nach vielen Tagen, und so ließen sie sie vor Hunger und Durst hungern. Und der Mönch Theodore sagte zu seinem Schüler:

Kind! Ich merke, dass diese Menschen uns nicht nur mit vielen Schlägen und schwerer Inhaftierung töten wollen, sondern auch mit Hunger und Durst. Aber lasst uns unsere Hoffnung auf Gott setzen, der nicht nur mit Brot, sondern auch mit den besten Nahrungsmitteln zu ernähren weiß und von dessen Welle alles Leben erhalten bleibt. Möge mir von nun an die Gemeinschaft des Höchsten Körpers als Nahrung für Körper und Seele dienen.

(Der Mönch hatte überall ein Teilchen des lebensspendenden Körpers bei sich, gefüllt mit dem Blut Christi des Herrn, das er während der Ausübung des Göttlichen Sakraments – als es ihm möglich war – ansammelte.) „Nur das“, sagte er, „lass mich die Kommunion nehmen, ohne etwas anderes zu essen. Und es soll ein Brot für uns beide geben, und auch Wasser. Du siehst selbst, dass sie uns sehr wenig Brot servieren, kaum genug für dich allein. „Um den Körper zu stärken; es ist besser für dich, am Leben zu bleiben und den Brüdern meinen Tod zu verkünden, wenn das der Wille Gottes ist, dass ich in diesem engen Raum voller Nöte sterbe.“

Nach einiger Zeit derjenige, der „ öffnet seine Hand und füttert alle Lebewesen mit Freude" (Ps. 144:16), verließ seinen Heiligen, der an schrecklichem Hunger starb, nicht ohne Hilfe, sondern sorgte auf diese Weise für ihn. Ein gewisser königlicher Adliger, der an diesem Tor vorbeikam, erfuhr alles über den Heiligen, was Er litt unter Unterdrückung und Hunger. Gott neigte das Herz des Edelmanns zur Barmherzigkeit, und er befahl den Wachen, Theodor und seinem Schüler genügend Nahrung zu geben und ihnen in Zukunft keinen Schaden oder Unterdrückung zuzufügen, sondern ihnen ein wenig mehr Leben zu ermöglichen angenehm. Nachdem sie durch die Gnade Gottes einigermaßen von den oben genannten Sorgen befreit worden waren, wurden sie körperlich stärker. Aber auch danach kämpfte der heilige Vater weiterhin mit vielen Widrigkeiten, da er einen kranken Magen hatte , und er war einer schweren Krankheit ausgesetzt. So lebten die Heiligen Christi mehr als drei Jahre im Gefängnis, empfingen die Wächter, erhielten schlechtes Brot und selbst dann mit Vorwürfen und Flüchen. Doch sie ertrugen dies um der Orthodoxie willen mit Freude.

Bevor sie Zeit hatten, sich von Sorgen und Krankheiten zu erholen, waren sie dazu bestimmt, neuen, noch schwerwiegenderen Sorgen ausgesetzt zu sein. Von einem unbekannten Ort aus gelangte ein bestimmter Brief des seligen Theodor in die Hände des Zaren, in dem er die Bosheit des Zaren anprangerte und die Gläubigen in Frömmigkeit und Orthodoxie unterwies. Als der König diesen Brief las, brach seine Wut noch stärker aus und er sandte einen gewissen rücksichtslosen Befehlshaber zu Theodore, um ihm diesen Brief zu zeigen und zu fragen, ob er ihm gehöre, und um ihn bis zu seinem letzten Atemzug zu schlagen. Als der Woiwode angekommen war, zeigte er dem Gesegneten den Brief, und dieser bestätigte tatsächlich, dass dieser Brief ihm gehörte und nicht jemand anderem. Dann befahl der Gouverneur sofort, zunächst seinen Schüler Nikolaus zu schlagen und ihn nackt auf dem Boden auszubreiten, da er diesen Brief im Auftrag von Theodor geschrieben hatte. Dann, nachdem er den Mönch Theodore ausgezogen hatte, schlug er ihn gnadenlos, verwundete seinen ganzen Körper und brach ihm fast die Knochen. Nachdem er ihn kaum am Leben gelassen hatte, kam der Gouverneur erneut zu seinem Schüler Nikolaus, überzeugte ihn bald mit Zärtlichkeiten, bald drohte er ihm, damit er sich weigere, die heiligen Ikonen zu verehren. Und da er der Orthodoxie treu blieb, begann er erneut, ihn stärker zu schlagen als zuvor und ließ ihn über Nacht nackt in der Kälte liegen, damit er der Folter doppelt ausgesetzt war, denn es war damals der Monat Februar. Der Mönch Theodore erlitt durch schwere Schläge eine schwer erträgliche Krankheit und lag wie ein toter Mann da, konnte kaum atmen und nahm weder Essen noch Trinken zu sich. Als Nicholas bemerkte, dass sein Mentor so erschöpft war, vergaß er sich selbst, obwohl er selbst schrecklich unter seinen Wunden litt, und kümmerte sich um Theodores Genesung. Nachdem er um ein Gerstengetränk gebeten hatte, befeuchtete er damit die ausgedörrte Zunge des Heiligen, gab ihm etwas zu trinken und erweckte ihn wieder zum Leben. Als er bemerkte, dass der Mönch allmählich an Lebenskraft gewann, begann er, den Rest seines verwesenden Körpers zu heilen. Er schnitt mit einem kleinen Messer viele Teile seines Körpers ab, die blau, faul und völlig unbrauchbar waren, und warf sie weg, damit das verbleibende Fleisch erfolgreicher geheilt werden konnte. Als sich der Mönch nach und nach zu erholen begann, heilte er auch seinen Schüler.

Während die Heiligen neunzig Tage lang gelitten hatten und sich noch nicht vollständig von ihren Wunden erholt hatten, erschien ein weiterer strenger und unmenschlicher Gesandter des Königs, dem befohlen wurde, Theodore und seinen Schüler Nikolaus nach Smyrna zu bringen 51 . Dieser Botschafter war ein Geldliebhaber und da er glaubte, Theodore würde denen, die zu ihm kamen, um ihn zu unterweisen, Gold wegnehmen, befahl er daraufhin, alle Brunnen im Kerker zu durchsuchen, die Mauern niederzureißen und die Erde herauszunehmen. in der Hoffnung, Gold zu finden. Da er jedoch nichts fand, begann er, den Befehl des Königs mit besonderer Grausamkeit auszuführen. Unter Fluchen und Drängen holte er den Mönch und seinen Schüler aus dem Gefängnis, übergab sie den Soldaten und sie wurden so nach Smyrna geführt. Obwohl seine körperliche Kraft nachließ, wandelte der Gesegnete, von Gott gestärkt, mit den gnadenlosen Kriegern; denn den ganzen Tag führten sie ihn ohne Ruhe, und des Nachts banden sie ihn an seinen Beinen an einen Baum. So erreichte er kaum Smyrna, wo er einem bösen Ehemann und Verfechter der Bosheit übergeben wurde. Letzterer sperrte Theodore in eine bestimmte niedrige und dunkle Hütte. Sein Schüler Nikolaus wurde mit ihm eingesperrt, und so litten die gesegneten Diener Christi gemeinsam. Bald verließ der oben erwähnte rücksichtslose Anastasius erneut den König und verließ den Mönch, indem er dem Mönch erneut hundert Schläge zufügte. Der Mönch ertrug dies alles voller Dankbarkeit.

Zu dieser Zeit war in der Region Smyrna der Gouverneur ein königlicher Neffe und Gleichgesinnter, der in eine grausame, unheilbare Krankheit verfiel und in den letzten Zügen lag. Einer seiner Diener, der sich an die orthodoxe Lehre hielt, kam zu dem Kranken und sagte ihm, dass der Mönch Theodore die Gnade Gottes habe, alle Arten von Krankheiten zu heilen. Er schickte sofort seine Diener zum Mönch mit der Bitte, für ihn zu Gott zu beten und ihn vom nahenden Tod zu befreien. Der Mönch antwortete den Boten:

Sagen Sie dem, der Sie gesandt hat, - Theodore, dies zu sagen: - Denken Sie daran, dass Sie am Tag Ihres Todes vor Gott für Ihr böses Leben und für das Böse, das Sie den Gläubigen zugefügt haben, Rechenschaft ablegen werden. Zu vielen deiner anderen Missetaten hast du auch hinzugefügt, dass du meine Mönche unzähligen Katastrophen ausgesetzt und den großen Thaddäus in den Tugenden unter Qualen getötet hast 52. Und nun freut er sich mit den Heiligen; Wer wird dich vor der ewigen Qual retten? Bereue zumindest nach deinem Tod deine Verbrechen.

Die Boten kehrten zurück und übermittelten dem kranken Gouverneur alle Worte Theodores. Letzterer war sehr verängstigt, dachte über die Gräueltaten nach, die er begangen hatte, und sandte erneut Botschafter zum Mönch, bat um Vergebung und versprach, den orthodoxen Glauben anzunehmen, wenn er ihn mit seinen Gebeten aus dem Krankenbett erwecken würde. Der Mönch sandte dem Gouverneur eine Ikone der reinsten Gottesmutter und befahl ihm, sie sein ganzes Leben lang in Ehrfurcht bei sich zu tragen. Nachdem der Gouverneur diese heilige Ikone angenommen hatte, wurden seine Krankheiten gelindert und er begann sich zu erholen. Doch bald wandte er sich unter dem Einfluss des Bischofs von Smyrna, der ein Ketzer war, seinem früheren bösen Glauben zu. Nachdem er von letzterem Öl erhalten hatte, salbte er sich damit, als ob er sich selbst segnen würde, in der Hoffnung auf eine vollständige Genesung. Doch danach kehrte seine frühere Krankheit wieder zu ihm zurück. Als der Mönch davon erfuhr, sagte er dem Sünder einen grausamen Tod voraus, der wahr wurde – denn er starb bald einen qualvollen Tod. Der in der Abgeschiedenheit leidende Mönch Theodore musste anderthalb Jahre lang in Smyrna inhaftiert sein. Danach wurde der böse König Leo der Armenier gewaltsam seines Lebens beraubt und von seinen Soldaten getötet, und nach ihm wurde der königliche Thron an Michael mit dem Spitznamen Travliy, auch bekannt als Valvos 53, übergeben. Obwohl dieser Kaiser böse war, verfolgte er die Orthodoxen nicht, sondern erlaubte jedem, zu glauben, was er wollte. Daher wurden unter ihm alle Väter und Beichtväter der Orthodoxie aus der Haft entlassen, aus dem Gefängnis entlassen und aus dem Exil zurückgebracht. Dann wurde der Mönch Theodore von seinem Leiden befreit. Und einige seiner ehemaligen Schüler kamen zu ihm, darunter Dorotheus, der sich schon in jungen Jahren durch Tugenden hervorgetan hatte, dann Vissarion, Jakob, Dometian, Timotheus und viele andere, die sich durch ihr frommes Leben und ihre leidenschaftliche, unveränderliche Liebe zu ihrem Geistlichen auszeichneten Vater Theodor. Vom König erhielt Smyrna den Befehl, Theodore wie die anderen in sein Kloster zu entlassen.

Als der Gesegnete aus der Gefangenschaft zurückkehrte, begrüßten ihn überall orthodoxe Christen mit Freude, warnten sich gegenseitig und versuchten, ihn in ihre Häuser aufzunehmen, um seiner Gebete und Segnungen würdig zu sein und seine süßen Lehren zu genießen. Die ganze Kirche freute sich über die Rückkehr von Theodor, und alle freuten sich über ihn als einen Mann, der so viel für die heiligen Ikonen gelitten hatte und der mit seiner Lehre alle in der Orthodoxie bestätigte. Auf dem Rückweg kam der Mönch in Chalcedon 54 an, um den gesegneten Mönch Theoktistos zu sehen, der einst mit dem Rang eines Magistrats geehrt wurde, 55 und nachdem er sich mit einem spirituellen Gespräch mit ihm getröstet hatte, besuchte er seinen Leidensgenossen, den meisten heiliger Patriarch Nikephorus, vom bösen Zaren Leo dem Armenier ins Gefängnis verbannt. Nachdem er ein spirituelles Gespräch mit ihm genossen hatte, zog sich der Mönch zu den Criscentian-Orten 56 zurück und erfreute viele mit seiner Anwesenheit, indem er ihnen seelenrettende Anweisungen lehrte. Als er von dort zum zweiten Mal zum Patriarchen zurückkehrte, gingen er und die anderen Bischöfe zum König und ermahnten ihn, die Orthodoxie anzunehmen. Aber er war unvernünftig und unwissend im Wort Gottes, hörte nicht auf die Reden der heiligen Väter und sagte ihnen nur Folgendes:

Ich verbiete dir nicht, das zu tun, was du willst; Ich lasse einfach nicht zu, dass Ikonen in der regierenden Stadt aufgestellt werden, sondern lasse sie anderswo für sich selbst aufstellen, wo immer sie wollen; Ich möchte keine Ikonen anbeten.

Als er dies im Wahnsinn sagte, verließen die ehrwürdigen Väter Byzanz. Der Mönch Theodore und seine Schüler ließen sich an den Orten der Criskentievs nieder. Kurze Zeit später, während eines Krieges, den ein gewisser Thomas anzettelte, der die königliche Macht an sich reißen wollte, verspürte der Heilige das Bedürfnis, erneut mit seinen Brüdern in Konstantinopel zu erscheinen 57 . Am Ende des Krieges zog sich der Heilige erneut von dort zurück, da er nicht unter einem von der ikonoklastischen Häresie infizierten Volk leben wollte. Als er Konstantinopel verließ, ging er nicht zu den christlichen Orten, sondern ließ sich in Akritov Chersones 58 nieder, wo es eine Kirche im Namen des Heiligen Tryphon gab, und führte hier zusammen mit seinen Schülern ein gottesfürchtiges Klosterleben in frommen Taten. Nachdem der Mönch ein wenig mit seinen geliebten Freunden in einem solchen Leben gelebt hatte, näherte er sich seinem gesegneten Tod, als er siebenundsechzig Jahre alt war. Vor seinem Tod im November litt er an einer schweren Krankheit und litt schrecklich unter Magenbeschwerden. Überall verbreitete sich die Nachricht, dass der gesegnete Theodore krank war und dem Tod nahe war. Dann strömten viele fromme Christen zu ihm, die sowohl aus der regierenden Stadt als auch aus verschiedenen umliegenden Dörfern kamen, um entweder dem Mönch im Gespräch zuzuhören und seine letzten Worte zu genießen oder ihn zumindest anzusehen – auf dem Weg zu Gott. Schon allein die Nähe zu ihm empfanden sie als großen Segen: Denn dieser wunderbare Mann hatte eine sanfte Sprache, einen weisen Geist und war mit allen Tugenden ausgestattet. Als der Gesegnete im Bett lag und von seiner sterbenden Krankheit sehr erschöpft war, führte er dennoch, soweit möglich, tiefgründige Gespräche mit seinen Jüngern. Doch von seinen Reden war nur wenig zu hören, denn seine Zunge war von der schmerzhaften Hitze trocken. Deshalb schrieb einer der Schreibschriftschreiber, der in der Nähe saß und zuhörte, seine Worte auf, damit jeder, der sie wissen wollte, zu seinem eigenen spirituellen Nutzen die Anweisungen des Gesegneten lesen konnte. Während des Gesprächs ging es dem Mönch besser, so sehr, dass er sogar aufstand und zu gehen begann. Als er am Sonntag in die Kirche kam, führte er die göttliche Liturgie durch, erzählte den Brüdern eine Lektion und nahm mit ihnen an der Mahlzeit teil. Ebenso feierte er am Morgen des 6. November, dem Gedenktag unseres heiligen Vaters Paul dem Bekenner, die göttliche Liturgie in der Kirche, gab den Brüdern eine Lektion und war am selben Tag bei der Vesper; Als er dann die Zelle betrat, legte er sich auf das Bett und wurde wieder sehr krank. Er war vier Tage lang krank, und am fünften Tag kam das Ende seiner Krankheit und der Beginn eines schmerzfreien Lebens. Als der Mönch seinem Tod entgegenging, versammelten sich viele Brüder um ihn und weinten um ihn wie um ihren Vater und Lehrer. Als er sie ansah, vergoss er ein wenig Tränen und sagte:

Väter und Brüder! Das Ende meines Lebens ist gekommen. Wir alle müssen diesen gemeinsamen Kelch trinken: einige früher, andere später, aber wir werden diese Stunde trotzdem nicht verpassen. Und so gehe ich auf dem Weg, den unsere Väter eingeschlagen haben, dorthin, wo ewiges Leben ist und vor allem dorthin, wo der Herr und Gott ist, den meine Seele geliebt hat. Ich begehrte ihn von ganzem Herzen, ich nannte ihn seinen Diener, obwohl ich meinen Dienst für ihn nicht erfüllte. Ihr, meine Brüder und geliebten Kinder, bleibt meinen Worten treu, die ich euch übermittelt habe, und bewahrt den rechten Glauben und das fromme Leben. Ihr wisst, dass ich nicht aufgehört habe, euch sowohl privat als auch in der Gemeinde das Wort Gottes zu verkünden. Nun flehe ich Sie inständig an: Behalten Sie es im Hinterkopf und bewahren Sie es auf, denn Sie liegen mir am Herzen, als jemand, der über Sie Rechenschaft ablegen möchte. Sorgen Sie deshalb dafür, dass Sie unbescholten von hier abreisen. Aber wenn ich vor dem Herrn Mut finde, verspreche ich, für Sie zu beten, damit Ihr Kloster immer in bestem Zustand ist und damit jeder von Ihnen mit Gottes Hilfe größere Erfolge in den Tugenden haben wird.

Nachdem er dies gesagt und sich von allen verabschiedet hatte, befahl er den Jüngern, Kerzen in die Hand zu nehmen und mit der Trauerfeier zu beginnen. Die Jünger standen um das Bett herum und sangen: „Selig sind die, die auf dem Weg tadellos sind, die im Gesetz des Herrn wandeln“(Ps. 119:1) Und als sie singend diese Worte sprachen: „ Ich werde deine Gebote nie vergessen, denn durch sie erweckst du mich wieder zum Leben.„(Ps. 119:93) verriet der Mönch Theodore zusammen mit diesen Worten seine heilige Seele an Gott. Nachdem sie sie empfangen hatten, trugen die Engel Gottes sie zum Thron des Herrn, wie dies aus dem unwahren Zeugnis von klar hervorging der Mönch Hilarion von Dalmatien 59.

Der Mönch Hilarion ging an dem Tag, an dem Theodore ruhte, das heißt am elften November, am Gedenktag des heiligen Märtyrers Menas, durch den Weinberg und beschäftigte sich mit der Arbeit, indem er die Psalmen Davids sang. Plötzlich hörte er wundervolle Stimmen und roch einen unerklärlichen Duft. Er war überrascht und blieb stehen, um herauszufinden, woher es kam. Als er in die Luft blickte, sah er unzählige Reihen von Engeln in weißen Gewändern, die mit strahlenden Gesichtern strahlten und mit Gesängen vom Himmel kamen, um einer bestimmten ehrwürdigen Person zu begegnen. Als der selige Hilarion dies sah, fiel er voller Entsetzen zu Boden und hörte, wie jemand zu ihm sprach:

Hier ist die Seele von Theodore, dem Abt des Studitenklosters, der viel für die heiligen Ikonen litt und bis zum Ende standhaft in Trauer blieb; Nun steigt die Seele des Verstorbenen triumphierend zum Berg auf, gesammelt von himmlischen Kräften.

Der selige Hilarion teilte diese Vision mit anderen tugendhaften Vätern. Sie schrieben den Tag und die Stunde der früheren Vision auf und erfuhren nach einiger Zeit, dass zu dieser Zeit der ehrwürdige Theodor von Studium ruhte und von der Erde in den Himmel ging.

Unser ehrwürdiger Vater Theodore vollbrachte sowohl zu seinen Lebzeiten als auch nach seinem Tod viele Wunder; Aus Gründen des spirituellen Nutzens werden wir Ihnen hier einige davon erzählen.

Ein gewisser Gastgeber Leon beherbergte den Mönch Theodore in seinem Ferienhaus, als dieser aus der Gefangenschaft zurückkehrte. Anschließend fand dieser Leon eine Braut für seinen Sohn. Und so, als die Hochzeit bereits vorbereitet wurde, erkrankte die Braut plötzlich an einer schweren Krankheit und lag mit starkem Fieber da, so dass alle um ihr Leben verzweifelten.

Leon sandte einen Brief an den Mönch, berichtete ihm, was geschehen war, und bat ihn, ihnen mit seinen Gebeten zu helfen. Nachdem er das Öl gesegnet hatte, schickte der Mönch es an Leon und befahl ihm, die kranke Frau mit diesem Öl zu salben. Als dies geschehen war, stand die Braut sofort gesund auf, als wäre sie noch nie zuvor krank gewesen. Derselbe Leon, der einst aus der Not heraus allein in ein abgelegenes Dorf ging, traf auf der Straße auf einen Luchs, der, als er Leon bemerkte, auf ihn zustürmte, um ihn in Stücke zu reißen. Leon rief laut den Namen des ehrwürdigen Pater Theodore, und siehe da, das Tier hörte den Namen des Heiligen, blieb stehen, bückte sich zu Boden, bog von der Straße ab und begann zu rennen. Leon, unberührt von der Bestie, setzte seinen Weg fort.

Eine bestimmte Frau, die unter einem unreinen Geist litt, wurde zum Mönch gebracht. Der Geist, der sie quälte, war so heftig in ihr, dass sie selbst, ohne Schmerzen zu empfinden, an ihrem eigenen Fleisch nagte und es aß. Als der Mönch sah, wie sehr sie litt, hatte er Mitleid mit ihr, machte mit der Hand ein Kreuzzeichen auf ihrem Kopf und las ein Verbotsgebet über sie. und sofort kam der unreine Geist aus ihr heraus und verschwand schnell, vertrieben durch das Gebet des Mönchs.

Eine andere Frau aus einer Adelsfamilie erzählte dem seligen Abt Sophronius 60 nach der Ruhe des heiligen Theodor Folgendes. „Es war einmal ein Feuer“, sagte sie, „in meinem Haus. Das Feuer, das es von allen Seiten erfasste, verbrannte lautstark alles, was sich darin befand, und wir konnten die Kraft der Flamme weder mit Wasser noch mit Wasser unterdrücken.“ auf andere Weise und waren ratlos , was ich tun sollte. Dann erinnerte ich mich an den Brief des Mönchs Theodore, der sich in meinem Besitz befand und den er mir etwas zuvor geschrieben hatte. Ich hatte die Idee, ihn ins Feuer zu werfen, ob er sich für die von Theodores heiliger Hand geschriebene Schrift ein wenig schämen würde und ob sie die Flamme auch nur ein wenig zähmen würde? Nachdem ich getan hatte, was ich dachte, warf ich diesen Brief in die Flamme und sagte: „Heiliger Theodor, hilf mir, dein.“ Knecht, der in Not ist!“ Und zur gleichen Stunde bemerkten wir, dass die wilde Kraft des Feuers nachgelassen hatte, verblasste und in Rauch vernichtet wurde.“ Den Namen dieses Heiligen Gottes anzurufen hatte so große Kraft!

Der oben erwähnte Sophronius spricht von einem anderen ähnlichen Ereignis. „Wir gingen“, sagte er, „mit dem seligen Nikolaus, dem Schüler und Mitgefühl des großen Theodor, nach Paphlagonien 61.“ . Während der Fahrt, als es Abend wurde, ruhten wir auf einem bestimmten Feld, auf dem viel gemähtes Heu lag. Es waren auch einige Krieger dort, die diesen Weg gingen, zu später Stunde, hielten auf demselben Feld an und bereiteten, nachdem sie ein Feuer angezündet hatten, das Abendessen zu. Danach flammte das Feuer nachts irgendwie unmerklich auf und verwandelte sich unmerklich in ein starkes Feuer, das das gesamte Heu vernichtete. Die Krieger, die hastig aufwachten, stürzten sich alle auf uns, weil sie dachten, wir hätten das Feuer gelegt und seien im Begriff, Hand an uns zu legen und uns zu foltern; Da wir nicht wussten, was wir tun sollten, riefen wir den großen Theodor mit den Worten um Hilfe: „Ehrwürdiger Vater! Helfen Sie uns und befreien Sie uns mit Ihren Gebeten von dem Unglück, das uns zu Unrecht zugefügt wurde.“ Als wir das sagten, begann es plötzlich stark zu regnen und löschte das gesamte Feuer vollständig aus. Als die Soldaten dieses Wunder sahen, wurden sie demütig und baten uns um Vergebung.

Auf der Insel Sardinien 62 lebte ein gewisser frommer Mann, der die kopierten Werke des Mönchs Theodore bei sich hatte und sie fleißig las; Er liebte auch die von diesem heiligen Vater komponierten Hymnen, die während der Großen Fastenzeit gesungen wurden und Trioden oder drei Lieder genannt werden. Einige böse Mönche, die auf der Straße vorbeikamen, kamen zu diesem Ehemann und blieben während der Fastenzeit bei ihm. Als dieser die vom Mönch Theodore zusammengestellten Hymnen und Lehren sah, begann er sie zu lästern und sagte, sie seien im Widerspruch zur Vernunft verfasst und voller Wahnsinn. Der fromme Mann, der sie beherbergte, wurde durch ihre Gespräche verdorben und las die nützlichen Lehren des Mönchs nicht mehr und verfügte nicht über die drei Lieder, die der Mönch beim Morgensingen komponiert hatte und die er früher zu singen pflegte. Als er so verdorben war, erschien ihm eines Nachts der Mönch Theodore – kleinwüchsig wie zu Lebzeiten, mit edlem Gesicht und haarlosem Kopf. Andere Mönche folgten ihm und hielten Stäbe in ihren Händen, mit denen er befahl, diesen von den bösen Mönchen verführten Ehemann zu schlagen. Während sie ihn schlugen, sagte der Mönch:

Warum hast du aus Unglauben meine Schöpfungen abgelehnt, die du zuvor geliebt und verehrt hast? Warum haben Sie nicht bedacht, dass die Kirche Gottes sie nicht akzeptiert hätte, wenn sie keinen Nutzen daraus gesehen hätte? Schließlich sind sie nicht nach listiger Falschrede, nicht nach blumiger Rede zusammengestellt, sondern enthalten in allem gesunde und demütige Worte, die zur Reue des Herzens führen und die Seele berühren können. Sie sind süß und nützlich für diejenigen, die wirklich gerettet werden wollen.

Nachdem er den Sünder auf diese Weise bestraft hatte, ging der heilige Theodor. Als der Tag kam, lag dieser Mann im Bett, krank von den Schlägen, die er erhalten hatte, mit vielen blauen Flecken am Körper, die er allen zeigte und von der Strafe erzählte, die ihm widerfahren war. Dann vertrieb er hastig die Mönche aus seinem Haus, die ihn als Schuldige seiner Sünden und solcher Strafen verführt hatten. Von da an erlangte er einen stärkeren Glauben als zuvor an den heiligen Theodor, las liebevoll die von ihm verfassten Werke und Hymnen und flehte ihn an, ihm seine frühere Sünde zu vergeben.

Viele Heilungen wurden auch vom Grab des Heiligen aus gewährt. Eines Tages kam ein gewisser Dämon zu seinem Sarg. Nachts erschien ihm in einer Vision der Mönch und machte ihn gesund, indem er ihm Heilung gewährte. Als dieser Mann aufwachte, fühlte er sich von der feindlichen Qual befreit und verherrlichte Gott und seinen Heiligen, den Mönch Theodore.

Ein gewisser Mann aß vergiftetes Essen, infizierte sein gesamtes Inneres mit dem Gift und war bereits dem Tod nahe. Als er Öl aus der Lampe, die sich am Grab des Heiligen befand, in seinen Mund goss, spuckte er sofort das tödliche Gift aus, wurde gesund und blieb unverletzt.

Der dritte litt sehr unter seinem Magen; Doch als er nur die Ikone des Heiligen Theodor betrachtete und seinen Namen anrief, wurde er sofort geheilt. Ein anderer Ehemann, der von einer Art Angst besessen war, befand sich in einem Zustand des Wahnsinns, hatte Angst und war von allen entsetzt. Nachdem er zum Grab des Heiligen gebracht und mit Öl gesalbt worden war, wurde er plötzlich von diesem Leiden befreit und dankte Gott und seinem Heiligen, nachdem er einen gesunden Geist erlangt hatte.

Viele andere Wunder geschahen durch die Gebete des Mönchs Theodore an seinem Grab zur Ehre des Einen Gottes in der Dreifaltigkeit; Ihm gebührt Ehre und Anbetung von uns, jetzt und in Ewigkeit und bis in alle Ewigkeit. Amen.

Troparion, Ton 8:

Lehrer der Orthodoxie, Frömmigkeit gegenüber dem Lehrer und Reinheit, Lampe des Universums, von Gott inspirierter Dünger für die Mönche, Theodor der Weise, mit Ihren Lehren haben Sie alles erleuchtet: das geistliche Priestertum, beten Sie zu Christus Gott, um unsere Seelen zu retten.

Kontakion, Stimme 2:

Du hast durch dein Leiden und deine Taten dein Leben des Fastens und der Gleichheit mit den Engeln deutlich gemacht, und als Engel, der Gesegnete Gottes, bist du Theodora erschienen: Mit ihnen, betend zu Gott Khruits, höre nicht auf für uns alle.

________________________________________________________________________

1 Photin, Vater des Hl. Theodore Studite war ein Eintreiber königlicher Steuern.

2 Konstantin V. Kopronymus, byzantinischer Bilderstürmer, regierte von 741 bis 775.

3 Leo IV. von den Chasaren regierte von 775 bis 780.

4 Die heilige Irina, die Frau von Leo dem Khasaren, regierte den Staat nach seinem Tod, während der frühen Kindheit ihres Sohnes Konstantin Porphyrogenitus, von 780 bis 797 und danach unabhängig bis 802.

5 „Irini“ – aus dem Griechischen. bedeutet „Frieden“.

6 Hl. Tarasius – Patriarch von Konstantinopel von 784 bis 806. Seine Erinnerung ist der 25. Februar.

7 Zweites Nicäa.

8 Nicäa (heute Isnik) – an der Nordwestküste Kleinasiens, am Ufer des Askanije-Sees, in der Antike die reiche und blühende Stadt Bithynien, heute sehr arm und dünn besiedelt. Das VII. Ökumenische Konzil fand unter dem Vorsitz von Tarasius selbst statt. Die Gedenkfeier des VII. Ökumenischen Konzils findet am 11. Oktober statt.

9 Der Olymp ist ein Berg in Mysien an der phrygisch-bithynischen Grenze in Kleinasien. Hier befand sich ein Kloster, das für die Askese seiner Bewohner bekannt war und „Symbole“ genannt wurde, in dem der ehrwürdige Asket arbeitete. Platon der Bekenner. Sein Gedenken wird am 5. April gefeiert.

10 Wie der Pfarrer selbst. Theodore erwähnt dies in einer seiner Schriften; er war zuvor verheiratet, widmete sich aber im Alter von 22 Jahren dem Klosterleben, ebenso wie seine Frau Anna.

11 Sakoudion – später ein berühmtes Kloster, nicht weit vom bithynischen Olymp entfernt.

12 Das Kloster wurde von Ven gegründet. Platon im Jahr 782.

14 Heiliger Basilius der Große, Bischof von Cäsarea in Kappadokien, der größte Vater der Kirche, der zahlreiche und bemerkenswerteste Werke als Prediger, als Ausleger der Heiligen Schrift und hinterließ

Christliche Dogmen und Apologet der orthodoxen Lehre gegen Ketzer, als Lehrer für Moral und Frömmigkeit und schließlich als Organisator von Gottesdiensten und Bloggen. 379 Sein Andenken ist am 1. Januar und zusammen mit St. Gregor der Theologe und Johannes Chrysostomus – 30. Januar.

15 Der heilige Basilius der Große war selbst ein strenger Asket und Eiferer der klösterlichen Askese. Er studierte das gottgefällige Leben christlicher Asketen in Ägypten und anderen Ländern, in denen das Mönchtum florierte, und gründete dann selbst das pontische Kloster in der Wüste, das zum Vorbild für andere Klöster wurde. Anschließend erstellte er eine Klosterurkunde, die sogenannte. „Große und kleine Klosterregeln“ zur Orientierung des klösterlichen Lebens, übernommen und im Osten als Ordnung für Klosterklöster verbreitet.

16 Das war im Jahr 794.

18 Die erste Frau von Konstantin war Maria, der Enkel der Rechte. Philareta die Barmherzige, Prinzessin aus der Stadt Amnia (im Nordosten Kleinasiens), armenischer Stamm; Konstantin heiratete sie auf Geheiß seiner Mutter. Die zweite Ehe des Kaisers mit Theodotia, die bis dahin Hofdame gewesen war, fand 795 statt.

19 Die Position der „Großen Ökonomie“, also der „Kirche“ von Konstantinopel, war eine der bedeutendsten Positionen unter dem Patriarchen von Konstantinopel; „Der Verwalter der großen Kirche“ war für die gesamte patriarchale Schatzkammer verantwortlich und hatte großen Einfluss auf kirchliche Angelegenheiten.

20 Bosporus – Straße von Konstantinopel, zwischen dem Schwarzen Meer und dem Marmarameer. Die Goten lebten damals an der unteren Donau.

21 Das war im Jahr 796. - Thessaloniki oder Thessalonich – sehr bedeutsam alte Stadt Mazedonien lag in den Tiefen des großen Thessalonicher oder Thermäischen Golfs nahe der Ägäis (Archipel). Derzeit hat diese Stadt unter dem Namen Thessaloniki eine sehr große Bevölkerung.

22 Das heißt, sie lebten auf der Krim- oder Taurischen Halbinsel (in ihren westlichen und östlichen Teilen), wo zu dieser Zeit in der Antike viele griechische Kolonien gegründet wurden.

23 Der damalige Papst war St. Leo III. (796-816).

25 Hagarianer, also muslimische Araber, die nach Hagar, der Mutter Ismaels, benannt wurden, aus der der arabische Stamm hervorging. Die damaligen Araber nutzten die häufigen Unruhen am byzantinischen Hof und führten verheerende Überfälle auf die Grenzen des Byzantinischen Reiches durch.

26 Patrizier im Römischen und Ostbyzantinischen Reich waren Menschen der Oberschicht, die unserem Adel entsprachen. Prokonsuln waren die Statthalter des Kaisers in den Provinzen und Regionen.

27 Das Kloster der Unschlafenden wurde im 5. Jahrhundert in Konstantinopel von Ven gegründet. Alexander - 430), nach dessen Tod die Mönche dieses Klosters nach Bithynien, der nordwestlichen Region Kleinasiens, zogen, wo sie ihr Kloster gründeten und von wo aus sie anschließend nach Konstantinopel zurückkehrten. Die Mönche dieser Klöster wurden „unschlaflos“ genannt, weil in ihnen die Liturgie einen ganzen Tag lang ununterbrochen durchgeführt wurde.

28 Rev. Theodor der Studite wurde 798 als Abt des Studite-Klosters eingesetzt; Nach dem Namen dieses Klosters blieb es unter dem Namen „Studita“ bekannt.

29 Heiliger Prophet Moses, der Seher Gottes, für bessere Führung Er überwachte das Volk Israel und wählte fähige Helfer aus, die das Volk jederzeit beurteilten, ihm jede wichtige Angelegenheit berichteten und über kleine Angelegenheiten selbst entschieden (2. Mose, Kap. 18, Verse 19–27). Rev. tat dasselbe. Theodore Studit für eine bessere Beobachtung von Mönchen.

30 Prediger – aus dem Griechischen. Der Leiter des Tempels war gemäß den Anweisungen der Kirchenurkunde verpflichtet, das Kirchengebäude und die Sauberkeit darin sowie die Gottesdienstordnung im Kloster zu überwachen.

31 Derzeit sind aus den Listen folgende Werke des Pfarrers bekannt. Theodore, betreffend die Satzung und Ordnung der Kirche: „Darstellung des Dekrets des Klosters Studieva“, Buße für alle Brüder und die Definition der Rohabfallwoche. Die Studitenregel unterscheidet sich von anderen Klosterregeln, einschließlich der Jerusalem-Regel, eher durch die Regeln des Klosterlebens als durch die liturgischen Regeln. Aber gleichzeitig ist die Kirchenurkunde dem Pfarrer verpflichtet. Theodore und eine bedeutende Ergänzung bezüglich der Zusammensetzung und Rundheit der Gottesdienste. Der Gottesdienst nach der Studioregel war etwas kürzer und nicht so feierlich wie nach der Jerusalemer Regel. Später, am Ende des 11. Jahrhunderts, wurde es in die Führung der russischen Kirche eingeführt und blieb dort bis zur Mitte des 14. Jahrhunderts, als es anfing, Jerusalem zu weichen, aber an einigen Orten blieb es in Kraft länger, und in einigen russischen Klöstern war es sogar bis vor kurzem in Betrieb.

32 Zusätzlich zur Charta hat Rev. Theodor der Studit schrieb viele andere Werke, deren Hauptrichtung die Erbauung der Seele zur Erlösung ist. Rev. Feosterictus, einer der Lehrer, die Theodore zeitlich nahe standen

Church nannte ihn „einen feurigen Lehrer der Kirche“. Der Mönch schrieb Worte, Ankündigungen, Briefe an verschiedene Personen, Epigramme und Biografien. Zu seinen dogmatischen Werken gehören: ein dogmatisches Buch über Ikonen gegen die Bilderstürmer, sieben Kapitel gegen sie und viele Briefe, die die Geschichte des Bildersturms darstellen. Dann enthalten die Werke des Mönchs eine Ermahnung, ein christliches Leben zu führen, aus denen zwei Katechismen bekannt sind, ein großer mit 264 Anweisungen und ein kleiner mit 134. Der Mönch selbst sprach diese Anweisungen und Ermahnungen an die Brüder aus und passte sie jeweils an auf den Tag. Darüber hinaus von Rev. Theodora blieb: ein Buch mit Lobpreisungen für die Feiertage des Herrn, für die Feier der Gottesmutter, Johannes des Täufers und der Apostel, mehrere Kapitel über das asketische Leben, Epigramme und jambische Verse, die geschrieben wurden: ein Buch über die Erschaffung und Fall Adams, der Brudermord Kains, über Henoch, Noah und seine Kinder und den Hymnus des Hl. Johannes der Täufer. Es folgen Kanons und Tripartites mit Stichera, enthalten im Fastentriodion (am Samstag Fleischessen über das Jüngste Gericht Christi, am Samstag der Käsewoche für alle Väter, in der dritten Fastenwoche, St. Kreuz, drei Lieder mit Stichera für alle Tage, mit Ausnahme der Karwoche, vier Lieder für die 2., 3., 4. und 5. Woche der Großen Fastenzeit usw.), ein berührender Kanon an den Herrn Jesus „zum Singen in der Nacht“. .“

33 Nikephoros I. regierte von 802 bis 811. Während der Herrschaft von Irina war er der Verwalter der Staatskasse.

34 Nachfolger von St. Tarasia, St. Nikephoros I. (Beichtvater) regierte die patriarchalische Abteilung von 806 bis 815. D. im Jahr 826. Seine Erinnerung ist am 2. Juni und 13. März (Entdeckung von Reliquien).

35 Das war im Jahr 809.

36 Thrakien – eine Region des Byzantinischen Reiches im nordöstlichen Teil der Balkanhalbinsel.

38 Michael I. Rangav, Schwager von Stawriki, regierte von 811 bis 813.

Am byzantinischen Hof wurden die Chefs der Palastwache Cyropalates genannt.

39 Rev. Platon (gest. 814)

40 Abgar, der Fürst von Edessa, einer Stadt, die an einem der linken Nebenflüsse des oberen Euphrat liegt, sandte der Legende nach schon zu Lebzeiten des Erretters eine Nachricht an ihn, nachdem er von seinen Wundern gehört hatte, mit der Bitte, zu kommen und von Krankheiten heilen. Der Erretter schickte ihm ein Ubrus (Handtuch) mit einem Bild seines Gesichts; Nachdem er den Ubrus berührt hatte, wurde Avgar verbrannt. So entstand das nicht von Hand gefertigte Bild des Erlösers, das anschließend am 16. August 944 von Edessa nach Konstantinopel überführt wurde.

41 Der heilige Patriarch Nikephorus der Bekenner wurde am 1. März auf die Insel Proconis (heutiges Marmara am Marmarameer) verbannt; An seiner Stelle wurde einer der Hofbeamten, Theodotus, ein Bilderstürmer, auf den patriarchalischen Thron erhoben.

42 Troparion zum Bild des Erlösers, das nicht von Hand gemacht wurde.

43 Apollonia ist ein gebräuchlicher Name für antike Städte. Hier befindet sich natürlich eine antike Stadt in Illyrien, die als eines der bedeutendsten Zentren römischer Gelehrsamkeit bekannt ist. Metope- Festung Apollonia.

44 Vonita oder Bonit – in Anatolien, sonst Kleinasien.

45 Das heißt Gegenwärtige vorübergehende Leiden bedeuten nichts im Vergleich zu der Herrlichkeit, die im zukünftigen Leben in uns offenbart wird.

46 Hl. Paschalis, der von 817-824 Papst war.

47 An den Patriarchen von Jerusalem Thomas I. (gest. nach 820).

48 an Patriarch Christoph von Alexandria (805-836).

49 Mit Asien meinen wir Kleinasien, genauer gesagt den westlichen Teil davon.

50 Rev. Nikolaus der Bekenner, späterer Abt von Studiya, 868. Sein Andenken ist am 4. Februar.

51 Das war im Jahr 819. Smyrna ist eine alte, berühmte Handelsstadt an der Westküste Kleinasiens; Wir sind derzeit eine der wohlhabendsten Städte. Kleinasien mit einer Bevölkerung von über 120.000 Einwohnern.

52 Rev. Thaddäus, der Beichtvater, Schüler und Diener des hl. Theodor der Studiter, 818. Sein Andenken wird am 29. Dezember gefeiert.

53 Michael II. Travlius oder Valvos, das heißt der augenzwinkernde, regierte von 820-829.

54 Chalcedon ist die Hauptstadt Bithyniens an der Nordwestküste Kleinasiens, am südlichen Ende der Straße von Konstantinopel, gegenüber von Konstantinopel. Chalcedon ist in der Kirchengeschichte dafür bekannt, dass dort das IV. Ökumenische Konzil stattfand (451).

55 Der Titel „Meister“ bedeutete am byzantinischen Kaiserhof eine der höchsten Hofpositionen, mit der ein höherer Titel als die Patrizier verbunden war.

56 Dieses Gebiet befand sich in der Nähe von Konstantinopel.

57 Im Dezember 821 näherte sich der Betrüger Thomas, der sich selbst als Sohn Kaiser Konstantins VI. bezeichnete und sich am Ende der Herrschaft Leos des Armeniers zum Kaiser in Kleinasien ausgerufen hatte, Konstantinopel. Aus Angst, dass die Orthodoxen auf seine Seite treten könnten, versprach Michael der Zungenbinder, einen Rat einzuberufen, um sie mit den Verfolgern von St. zu versöhnen. Symbole Bei dieser Gelegenheit erschien Theodor der Studiter in Konstantinopel. Der Rat fand jedoch nicht statt, da der Betrüger von seinen eigenen Komplizen getötet wurde und die Gefahr für den Kaiser vorüber war.

58 Akritus ist ein Kap in Bithynien, in der Nähe von Nikomedia, gegenüber Konstantinopel.


An der Stelle, an der sich heute die Kirche befindet, 1624–1626. Patriarch Filaret (Romanov) gründete das Kloster Feodorovsky Smolensky Bogoroditsky. Das Kloster war ein Krankenhaus und Wohnsitz für den Patriarchen. Zu dieser Zeit wurden ein Tempel und ein Glockenturm gebaut, einer der ersten Glockentürme in Moskau.

Im Jahr 1709 wurde das Kloster aufgelöst, die Mönche wurden in das Novinsky-Kloster überführt und die Kirche wurde zur Pfarrkirche. Der berühmte Kommandant A. V. Suworow war ein Gemeindemitglied der Kirche. Seine Verwandten wurden im Tempel begraben.

Der Tempel wurde nach 1917 geschlossen. Der Glockenturm wurde in den 1930er Jahren zerstört. Die Restaurierung des Tempels begann 1984, es war geplant, darin ein Suworow-Museum zu eröffnen.

Die Gottesdienste wurden 1992 wieder aufgenommen, der Glockenturm wurde restauriert. Der Schrein des Tempels ist das Bild des heiligen Theodor des Studiten.

Der Hauptaltar ist zu Ehren der Smolensker Ikone der Muttergottes geweiht, die rechte Seitenkapelle ist zu Ehren des Ehrwürdigen Theodor, des studitischen Bekenners, die linke Seite ist im Namen von Averky, Bischof von Hierapolis, geweiht.

Viele Moskauer und Gäste der Hauptstadt kennen die Kirche der Himmelfahrt des Herrn am Nikitsky-Tor, weil A. S. Puschkin dort geheiratet hat. Aber leider bemerken nicht viele Menschen den Tempel des Hl. St., der bescheiden gegenüber steht, eingebettet in das Grün von Eschen und Ahornbäumen. Theodore Studite (Smolensker Ikone der Muttergottes) in der Bolschaja-Nikitskaja-Straße 29. Die Kirche und der Glockenturm wurden 1624-1626 erbaut. Fjodor Nikititsch Romanow, zukünftiger Patriarch Filaret. Die Schreine des Tempels sind die Ikone des heiligen Theodor des Studiten und die „Peschanskaya“-Ikone der Gottesmutter.

Für Moskau und ganz Russland war das Novemberfest des heiligen Theodor des Studiten ein besonderer Tag. Im XV.-XVI. Jahrhundert verlief an der Stelle, an der heute die Kirche im Namen des Hl. Theodor des Studiten steht, die Hauptstraße vom Kreml nach Weliki Nowgorod. Später wurde daraus „Bolschaja Nikitskaja“, als der Vater des Patriarchen Filaret, Bojar Nikita Zacharyin-Juriew, hier Ende des Jahrhunderts das Nikitski-Kloster gründete. Die Feodorovskaya-Kirche erschien hier viel früher. Am Gedenktag des Mönchs Theodor des Studiten fand die berühmte Flucht von Khan Achmat aus der Jugra und der Fall statt Tatarisch-mongolisches Joch. Dann, am Ende des 15. Jahrhunderts, wurde an dieser Stelle eine Gedenkkapelle zu Ehren von Theodor dem Studiten und der Smolensker Ikone der Muttergottes errichtet. Und bald gründete Großfürst Iwan III. hier zum Gedenken an die Befreiung von Khan Achmat an der Jugra das Smolensker Kloster. Möglicherweise entstand zur gleichen Zeit die erste Theodor-Kirche, die zunächst die Domkirche dieses Klosters war. Zumindest wird es in der Chronik bereits in der Beschreibung des Moskauer Brandes von 1547 erwähnt. Der Hauptaltar der Kirche wurde zu Ehren der Smolensker Ikone der Muttergottes und die Kapelle im Namen von Theodor dem Studiten geweiht. Eine andere Version besagt, dass Patriarch Filaret diese Kirche aus einer alten Kapelle erbaut hat. Möglicherweise war die ehemalige (Kloster-)Kirche zu diesem Zeitpunkt bereits abgebrannt oder stark beschädigt. Darüber hinaus ist bekannt, dass laut der Smolensker Ikone sowohl das von Iwan III. gegründete Kloster als auch später das nächste Tor der Weißen Stadt (das spätere Nikitski) Smolensk genannt wurden.

Im Jahr 1619 wurde an diesen Toren Theodor Nikititsch Romanow, der zukünftige Patriarch Filaret, aus der polnischen Gefangenschaft begrüßt. Anscheinend traf ihn der Klerus hier, da das Treffen des Vaters mit dem königlichen Sohn früher an den Presnensky-Teichen stattfand. Als Dank für seine Befreiung aus der Gefangenschaft stattete Patriarch Filaret gemäß seinem Gelübde das Kloster Smolensk aus. Es wurde männlich und wurde in Feodorovsky umbenannt – zu Ehren des heiligen Schutzpatrons des Patriarchen, Theodore des Studiten. Das Kloster, dem durch königlichen Erlass ein riesiges Territorium zugeteilt wurde, war für die patriarchalischen Diener bestimmt.

In den Jahren 1624–1626 errichtete Filaret hier eine neue Theodor-Kirche, die zur Domkirche des Klosters wurde. Es ist möglich, dass sie tatsächlich aus einer bis dahin erhaltenen Kapelle wieder aufgebaut wurde und dem himmlischen Schutzpatron des Patriarchen Philaret gewidmet war. Der Tempel galt als patriarchalisches Haus, ebenso wie die „offizielle“ Robeniederlegungskirche im Kreml. Im neuen Kloster am Nikitsky-Tor wurde mit Unterstützung des Patriarchen eines der ersten Armenkrankenhäuser der Stadt errichtet.

Im Jahr 1709, nach der tatsächlichen Abschaffung des Patriarchats, wurde das Kloster aufgelöst und die Mönche wurden in das Novinsky-Kloster überführt. Und seit 1712 ist die Feodorovskaya-Kirche eine gewöhnliche Pfarrkirche. In der späteren Geschichte Moskaus wurde sie als Pfarrkirche von A.V. berühmt. Suworow, der in seinem Haus in der B. Nikitskaya 42 lebte, weshalb der nahegelegene Nikitsky Boulevard bis vor kurzem den Namen Suworow trug.

Die Kirche von Theodore dem Studiten wurde 1927 (1929) geschlossen und darin eine wissenschaftliche Einrichtung untergebracht. Der wunderschöne Glockenturm aus weißem Stein, einst der zweitälteste zeltartige Glockenturm in Moskau, wurde barbarisch abgerissen und heute ist von ihm nur noch ein Keller in Form eines Zeltes mit spitzem Dach übrig. Und auch die Kirche selbst wurde abgerissen, da der elitäre Nikitsky-Tor-Platz bebaut werden sollte mehrstöckige Gebäude. Doch zum Abriss kam es nicht. Die baufällige, durch Anbauten und Umbauten verunstaltete Kirche begann 1984 mit der Restaurierung; eigentlich sollte hier ein Suworow-Museum eröffnet werden, doch stattdessen wurde der Tempel erneut geweiht.

Seit 1991 finden hier Gottesdienste statt. Und eine Gedenktafel an den Wänden des Tempels besagt, dass sein Gemeindemitglied Alexander Wassiljewitsch Suworow war.

Informationen von der Tempel-Website http://www.feodorstudit.ru/



Theodor der Studit, ehrwürdig, Kirche am Nikitsky-Tor (Bolschaja-Nikitskaja-Straße, Haus Nr. 29).

Ursprünglich war dieser Tempel eine Klosterkathedrale in einem Kloster, das durch ein Gelübde des Patriarchen Philaret gegründet wurde, und stand unter der Schirmherrschaft des Königshauses. Im Jahr 1619 kehrte Patriarch Filaret, der Vater von Zar Michail Fedorovich, aus der polnischen Gefangenschaft zurück. Am 14. Juni 1619 marschierte er in Moskau ein. Das Treffen mit seinem Sohn fand in Presnya außerhalb der Stadtmauern statt, dann ging er die Nikitskaya-Straße entlang und der Klerus traf den Patriarchen Prozession an den Mauern der Weißen Stadt vor dem Nikitsky-Tor. Diese Umstände waren wahrscheinlich der Grund für die Gründung des Klosters hier. Der Patriarch gelobte, zum Gedenken an die Smolensker Ikone der Muttergottes ein Kloster zu errichten, da er lange Zeit in Smolensk inhaftiert war. Die neue Kirche wurde am 1. Februar 1627 geweiht: Der Hauptaltar ist zu Ehren der Smolensker Ikone der Muttergottes, die Kapelle im Namen des Heiligen Theodor des Studiten befindet sich im Refektorium. Das neue Kloster wurde nach seiner Kapelle häufiger Feodorovsky genannt.

Den nach der Restaurierung in den 1990er Jahren erhaltenen Formen zufolge ähneln der Tempel und der Glockenturm Kirchen aus der Mitte des 17. Jahrhunderts. Architektonische Formen und die Details deuten auf den Wunsch hin, Mitte des 17. Jahrhunderts eine Klosterkirche zu errichten. ähnlich dem Typus der Klosterkirchen, die sich im 16. Jahrhundert entwickelten: eine fünfkuppelige Kathedrale mit separatem Glockenturm. Im Refektorium wurde eine zweite Kapelle errichtet, symmetrisch zur Kapelle des Heiligen Theodor des Studiten, des Heiligen Averky von Hierapolis, dessen Gedenken am 22. Oktober (4. November) gefeiert wird – dem Tag der Einnahme von Kitai-Gorod durch die Zweite Miliz . Die Arbeiten zur Dekoration des Innenraums wurden von patriarchalischen Handwerkern durchgeführt, darunter Nazariy Istomin, der Bilder malte und die Königstüren für die Hauptikonostase anfertigte. Der Glockenturm, dessen Fundament möglicherweise aus den Jahren 1626–1627 stammt, wurde offenbar auch in seinem oberen Teil umgebaut.

Im Jahr 1709 wurde das Kloster aufgelöst, die Brüder wurden in das benachbarte Novinsky-Kloster verlegt und die Kirche wurde zur Pfarrei. In ihrer Pfarrei lebte Wassili Iwanowitsch Suworow, und 1720 wurde sein Sohn Alexander, der zukünftige große Feldherr, in dieser Kirche getauft. Seine Eltern wurden in der Nähe des Altars des Tempels begraben, und die Gedenktafel ihres Grabsteins blieb im 19. Jahrhundert erhalten. Die Feodorowskaja-Kirche wurde beim Brand von 1812 beschädigt und grundlegend umgebaut. Das Viereck des Tempels war mit einer großen kugelförmigen Kuppel bedeckt, aus der in der Mitte eine Kuppel auf einer dünnen Trommel herausragte. Der Altar wurde zu einer großen Apsis umgebaut, deren Kugelgewölbe mit der Kuppel harmonierte. Die Gewölbe des Refektoriums wurden durch eine Flachdecke ersetzt. Im Inneren wurde der Durchgang vom Refektorium zum zentralen Teil des Tempels verbreitert und mit zwei ionischen Säulen geschmückt. Der Tempel erhielt ein für die 1820er Jahre typisches Empire-Design. In den Jahren 1865-1873. Die Altäre der Kapellen des Refektoriums sind nach Osten versetzt, auf einer Linie mit dem Hauptaltar.

Der Tempel wurde in den 1920er Jahren geschlossen. Im Jahr 1929 wurde der Walmglockenturm abgebrochen, von dem nur noch die untere Etage übrig blieb. Die Kirche in Velikaya wurde durch Bombensplitter beschädigt Vaterländischer Krieg. In den 1950-1980er Jahren. Das Kirchengebäude wurde von verschiedenen Institutionen bewohnt. Die Öffentlichkeit schlug vor, im Tempel ein A.V.-Museum einzurichten. Suworow.

Die Restaurierung begann Ende der 1980er Jahre. Bis 1990 wurden fünf Kapitel errichtet und mit der Restaurierung des Glockenturms begonnen. 1993 wurde der Tempel geweiht. Es enthält eine wundersame Kopie der Peschanskaya-Ikone der Gottesmutter, die in der Stadt Izium verherrlicht wurde. In der Ikonostase der Nordkapelle wird eine Ikone des Heiligen Lukas, Erzbischof von Simferopol und der Krim, mit Teilen seiner Reliquien aufbewahrt. Im Jahr 2000 schenkte einer der Gemeindemitglieder der Kirche eine Ikone des Erlösers, die in seinem Haus aufbewahrt und in den 1930er Jahren gerettet wurde. seine Großmutter während der Zerstörung der Kirche von Theodore dem Studiten. Dieses kleine Bild ist das Einzige, was von der alten Dekoration übrig geblieben ist. Der Tempel ist nach der Kapelle benannt, der Hauptaltar ist die Smolensker Ikone der Muttergottes.

Mikhail Vostryshev „Orthodoxes Moskau. Alle Kirchen und Kapellen.“

http://rutlib.com/book/21735/p/17

Verhaltensregeln während der Herrschaft der Häresie, entnommen aus den Werken des Ehrwürdigen Abtes und Großen Beichtvaters

Theodora Studita

Vorwort

Der ehrwürdige Abt Theodore der Studiter, der größte Bekenner Christi, lebte und arbeitete vor mehr als tausend Jahren (759-826) zur Ehre Gottes, während der Herrschaft und Verfolgung zweier Häresien, von denen die letzte, bilderstürmerische, von verurteilt wurde Das VII. Ökumenische Konzil (787) zeichnete sich durch seine außergewöhnliche Grausamkeit und Verfolgung der Orthodoxie aus. Der Mönch Theodor war einer der prominentesten und unzerstörbarsten Kämpfer gegen diese Häresie, weshalb er ständiger Verfolgung, Gefängnis und Verbannung mit wiederholten blutigen Qualen ausgesetzt war.

Er blieb ein unerschütterlicher Verteidiger des wahren orthodoxen Glaubens und der Kirche und verschickte überall seine berühmten Briefe (und andere Werke), in denen er nicht nur die schädlichen falschen Lehren widerlegte und die Orthodoxie bekräftigte, sondern auch unermüdlich die Regeln darlegte und durchsetzte Verhalten, um die wahre Kirche Christi zu schützen, das in geheimen Konzilien der Beichtväter und Märtyrer jener Zeit angenommen wurde. Diese Regeln und Anweisungen sind von außerordentlicher Bedeutung für unsere schlimme Situation unter den Bedingungen der jüngsten Zeit, unter der Herrschaft der gegenwärtigen antichristlichen Häresie, der grausamsten und heimtückischsten. Nur unter der Bedingung der sorgfältigsten Einhaltung dieser strengen patristischen und konfessionellen Regeln ist es möglich, die wahre Kirche Christi in den letzten Zeiten, den Zeiten der Häresie vom „Menschen der Sünde, dem Sohn des Verderbens“ zu schützen und zu bewahren. (2 Thess. 2:3).

Reliquien von Heiligen.

Im Zusammenhang mit der Frage der von Ketzern besetzten Kirchen stellt sich eine ähnliche Frage nach der Verehrung der Reliquien der Heiligen Gottes, wenn sie sich im Besitz von Ketzern befinden. Die Antwort auf diese Frage ist negativ. 2)

2) Wie aus der Antwort von Rev. hervorgeht. Theodora, es ist nicht verboten, die Reliquien zu verehren, wie das Schema fälschlicherweise erklärt. Epiphanius, aber es ist verboten, mit Ketzern in einem Grab zu beten. Folglich sind in Abwesenheit von Ketzern Anbetung und Gebet vor St. die Reliquien des Heiligen Gottes.

Bei dieser Gelegenheit schreibt der Mönch Theodore der Studit:

„Über die Reliquien der Heiligen: Ist es möglich, ihre Gräber zu betreten und zu beten und sie zu verehren, wenn sie von bösen Priestern besetzt sind? – Die Regel erlaubt aus den oben genannten Gründen nicht, solche Gräber zu betreten; denn es steht geschrieben: „Meine Freiheit wird nach einem anderen Gewissen beurteilt“ (1 Kor 10,29); Ist es möglich, aus der Not heraus einzutreten, nur um die Überreste eines Heiligen zu verehren?“ (ebd., Brief 216).

Gedenken an diejenigen, die in Häresie starben. Wenn jemand im Zusammenhang mit der Ketzerei gestorben ist, ist es unmöglich, sich im Gebet an ihn zu erinnern.

Der heilige Theodor der Studiter schreibt darüber:

„Über das gleiche Thema, das Sie erwähnt haben, d. h. über das Gedenken an dies und das, sollten Sie selbst wissen, dass jemand, der zuvor aus menschlicher Angst mit der Häresie kommuniziert hat, beim Tod Buße tut und beispielsweise die Buße von jemandem irgendwie annimmt Nachdem er die Gemeinschaft mit den Orthodoxen aufgenommen hat und in diesem Zustand stirbt, ist es selbstverständlich, ihn in die Gedenkstätten der Orthodoxen aufzunehmen, da unser guter Gott aus Liebe zur Menschheit den Reumütigen auch in der allerletzten Stunde annimmt und richtet ihn da. Wenn dies der Fall wäre, ist es daher nicht verboten, darauf die Liturgie vor Gott zu feiern. Wenn es nichts dergleichen gab, er aber in Verbindung mit der Häresie keine Zeit hatte, am Leib und Blut des Herrn teilzunehmen – dasselbe Brot ist ketzerisch und nicht der Leib Christi –, dann kann man es nicht wagen Sagen Sie, dass es möglich ist, darauf eine Versammlung abzuhalten, das heißt, der Liturgie zu dienen – denn das Göttliche lässt sich nicht zum Scherz machen –, damit der, der dafür betet, es nicht hört: Sie bitten und empfangen nicht, Sie bitten böse (Jakobus 4:3). Ich habe nichts anderes zu sagen, soweit ich die Wahrheit verstehen kann. Welche Gemeinschaft besteht zwischen Licht und Finsternis (2. Kor. 6,14)? Jemand, der zumindest in der letzten Stunde keine Gemeinschaft mit der Orthodoxie hatte, kann nicht zu den Orthodoxen gezählt werden. Denn wo er gefangen wird, dort wird er gerichtet werden, und mit welchen Abschiedsworten er ins ewige Leben gegangen ist, damit wird mit ihm gerechnet“ (ebd., Teil 2, Brief 198. An Dorotheus, seinen Sohn, S. 596).

In einem anderen Brief, der der Betrachtung mehrerer Themen gewidmet ist, schreibt der Ehrwürdige Vater:

„Frage 1. In Bezug auf den Presbyter, Diakon, Leser, der an der orthodoxen Denkweise festhält, aber aus menschlicher Angst mit Ketzern kommuniziert: Ist es möglich, ihnen ein göttliches Opfer darzubringen oder eine Nachtwache zu halten, oder? ein Gebet? Antwort: – Wenn sie bis zu ihrem Tod mit Ketzern in Kontakt blieben, dann nein; und wenn sie beim Exodus Buße taten und gestanden, dass sie von Angst gezwungen wurden, und drittens, wenn sie an den orthodoxen Heiligen Mysterien teilnahmen, dann ist es zulässig, das oben Genannte gegen sie zu tun.“

„Frage 2. Über Mönche und Nonnen, die in ähnlicher Weise in Verbindung mit Ketzern starben? Antwort: – Die obige Antwort sei in Bezug auf solche Menschen zu beachten: ebenso wie in Bezug auf Laien, Männer, Frauen und Kinder. Dies wird über die Toten gesagt“ (ebd., Teil 3, Brief 220. Lösung verschiedener Probleme, S. 630-634).

„Frage 18. Über meinen Vater: Sollte man sich seiner bei der Liturgie erinnern? – Antwort: Auch wenn es sich um einen Vater, sogar eine Mutter, sogar einen Bruder, sogar um jemand anderen handelte, der bis zum Tod wegen Ketzerei verurteilt wurde, sollte er, wie im vorherigen Kapitel ausgeführt, nicht in der Liturgie gedacht werden; Aber es sei denn, jeder kann in seiner Seele für solche Menschen beten und ihnen Almosen geben. Denn wie kann jemand, der zu Lebzeiten mit Ketzern Gemeinschaft hatte und in einem solchen Zustand begraben wurde, in das Gedenken an das orthodoxe Priestertum einbezogen werden? Auf keinen Fall!" (ebd.).

Die allgemeine Regel lautet also: Es kann kein kirchliches Gedenken an diejenigen geben, die im Zusammenhang mit der Häresie gestorben sind.

Die von Ketzern gespendeten und kommunizierten Sakramente der Ketzer sind ungültig. Diese „Sakramente“ heiligen nicht, sondern verunreinigen die Seele und den Körper.

Das Priestertum ist ketzerisch. Wer das Priestertum von Ketzern annimmt, hat keinen Rang.

Der Mönch Theodore der Studiter schreibt darüber an den Mönch Naukratius:

„Sie haben dem Presbyter und Abt gut geantwortet, dass diejenigen, die jetzt von einem Bischof geweiht werden, der sich als Ketzer herausstellte, obwohl er sagte, dass das Konzil schlecht sei und wir umkamen, vom Priestertum exkommuniziert wurden. Denn warum flieht er, als er dies erkennt, nicht vor der Zerstörung und wendet sich von der Häresie ab, um ein Bischof Gottes zu sein? ... Und da er in der Häresie ist, erinnert er sich an einen Ketzer, auch wenn er sagte, dass er einen Ton enthält Denkweise ist es unmöglich, dass die von ihm ordinierten wahren Diener Gottes waren“ (ebd., Teil 1, Brief 40. An Naukrates, den Sohn, S. 288).

Und an anderer Stelle schreibt er:

„Weißt du nicht, was derselbe Vater (Basily der Große) in einem anderen Brief sagt? „Ich erkenne denjenigen nicht als Bischof an und werde ihn nicht zu den Priestern Christi zählen, der mit unreinen Händen zum Untergang des Glaubens zum Oberhaupt erhoben wurde“ (Brief von Basilius dem Großen, 232). Das sind nun diejenigen, die nicht aus Unwissenheit, sondern aus Liebe zur Macht die bischöflichen Throne erobern, freiwillig die Wahrheit preisgeben und im Gegenzug den Vorsitz der Bosheit erhalten“ (ebd., Teil 2, Brief 11. An Naukratius den Sohn, S. 343).

Und schließlich die Antwort an den Mönch Methodius:

„Wenn ein kriminell gewordener Bischof vom Rat abgesetzt wird und dann nach der Absetzung einen Priester ordiniert, und dieser Priester, nachdem er im Kloster angekommen ist, für eine Weile die Buße von seinem Abt annimmt und danach damit beginnt Amtieren, dann wollen wir wissen, ob es möglich ist, einen solchen Priester aufzunehmen, wenn er unschuldig ist? – Antwort: Da hier eine offensichtliche Absurdität vorliegt, sollten Sie nicht einmal nach einem solchen Verbrechen fragen. Denn Christus sagte: „Ein böser Baum kann keine guten Früchte hervorbringen“ (Matthäus 7,18). Selbst wenn eine solche Person die Buße eines Heiligen und nicht nur eines Abtes angenommen hat, ist es ihr daher nicht gestattet, im Priestertum zu dienen. Er ist kein Priester, und derjenige, der es zugelassen hat, ist kein Heiliger; denn auf diese Weise werden alle kanonischen Dekrete umgeworfen und verschwinden“ (ebd., Teil 3, Brief 216. An den Mönch Methodius, S. 622-626).

Die Schlussfolgerung ist klar: - Wenn es in der Häresie, von der der heilige Theodor der Studiter spricht, kein wahres Priestertum gibt, dann gibt es das umso mehr nicht und kann es auch in der jetzt vorherrschenden Häresie des Antichristen nicht geben!

Ketzerei ist jetzt vorherrschend.

Der Heilige Bekenner Christi sagt:

„Im Allgemeinen sind Häresien wie eine von einem Dämon geflochtene Kette: Sie halten aneinander fest und hängen von einem Haupt ab – Bosheit und Atheismus, obwohl sie sich in Name, Zeit, Ort, Quantität, Qualität, Stärke und Aktivität unterscheiden“ (ebd ., Teil 1, Brief 40. An Naukratius Sohn, Seite 286).

„Echte Häresie ist in jedem Fall ein Verzicht auf Christus“ (ebd., Teil 3, Brief 213, S. 777).

„Das ist die schlimmste Ketzerei!“ (Ebenda, Teil 1, Brief 48, S. 296).

„Dies ist keine einfache Häresie, sondern eine Häresie des Verzichts auf Christus“ (ebd., Teil 3, Brief 213, S. 777).

Und deshalb: „Sie sind nicht die Kirche des Herrn... Dies ist nicht die Kirche Gottes!“ (Ebd., Teil 1, Brief 43. An Bruder Joseph und den Erzbischof, S. 293).

Wenn der ehrwürdige Abt und Beichtvater Christi auf diese Weise über die beiden zeitgenössischen Häresien, die ehebrecherische und die bilderstürmerische, spricht, was können wir dann über die moderne, im präzisesten Sinne, theomachische, antichristliche sagen?!

Formen der Kommunikation mit Häresie

Lockerung der Buße.

Ist eine Ausnahme von den Bußregeln möglich? Diese Frage wird vom Mönch Theodore dem Studiten immer wieder aufgeworfen.

„Wer Gemeinschaft mit Christus hatte, wie kann er Gemeinschaft mit Christus haben? – Antwort: Die Erlaubnis zur Exkommunikation vom Priestertum hängt von der Zustimmung des Konzils ab. Wer nach einem Sturz beschließt, erneut zu kämpfen, dem soll der Platz (Position) entzogen werden, den er innehatte; Wie würde sonst der Verzicht, den er vollzogen hat, ihm selbst und anderen bekannt werden? Ich kann keine Zugeständnisse machen, insbesondere wenn seine Rückkehr in den Kampf nicht durch eine hervorragende Tat gekennzeichnet war, wie es beim Bischof von Laodicea der Fall war. Auch hier würde ich nicht dazu raten, heilige Taten zu vollbringen, sondern vielleicht um seiner Berühmtheit willen in die Kommunion einzutreten ... Da jedoch sowohl die Stärkung als auch die Schwächung von der Person abhängt, die die Buße auferlegt, spreche ich in Bezug auf Kommunikation und nicht zu heiligen Riten – dann; Wenn aufgrund des unbegreiflichen Schicksals des gerechten Zorns Gottes die Zeiten der Häresie andauern, ist es möglich, noch vor dem Rat im Herrn zu entscheiden, (je nachdem), ob diese Person schwer oder leicht gefallen ist und welche Art von Reue sie hat , sowohl für unsere als auch für die Außenstehenden, und auch das Essen mit ihnen muss nicht behindert werden, aber damit sie nicht segnen, bis die Erlaubnis vorliegt. Das ist es, was mir gegenüber solchen Menschen in Gottesfurcht und in Wahrheit vorkam.“ (Ebd., Teil 2, Brief 11. An den Sohn des Naukrates, S. 344).

Und wenn für einen Priester eine Erleichterung möglich ist, wenn er unter Verbot steht, unter welchen Bedingungen und auf welche Weise wird sie dann zum Ausdruck gebracht? – Antwort: „Wir sagen keineswegs heute das eine und morgen das andere; aber unsere gleiche Rede ist konstant. Welche? - Es ist einem Priester, der wegen Kommunikation mit Ketzern verurteilt wurde, insbesondere wenn er sich dazu verpflichtet hat, nicht gestattet, bis zum Zeitpunkt des Orthodoxen Konzils, auf dem solche Angelegenheiten erörtert und besprochen werden, priesterliche Pflichten auszuüben, und ist dies im Einzelfall möglich von äußerster Not: taufen, die Toten tragen, einem Mönch das Gewand beibringen, das Dreikönigswasser weihen, bei Matins das Evangelium lesen und die Heiligen Mysterien lehren, die bereits vom unschuldigen Priester durchgeführt wurden; und dies, wie gesagt, im äußersten Bedarfsfall; denn es ist ihm nicht gestattet, das zu tun, was gesagt wird, wenn es einen Priester gibt, der nicht mit Ketzern Gemeinschaft hat.“ (Ebd., Teil 2, Brief 204. An Äbtissin Irina, S. 607-608).

„Aber es sollte bis zu gegebener Zeit (vor dem Rat) nicht auf das gleiche Niveau erhöht (zurückgegeben) werden, von dem es herabgebracht (herausgeworfen) wurde, damit diese Art von Verbrechen härter bestraft wird und es zuerst wird.“ wusste, welche Heilmethode zufriedenstellend ist.“ (Dort) dasselbe, Teil 2, Brief 212. An Euthymius, Bischof von Sardien, S. 618).

Dem Gesagten ist nichts hinzuzufügen – alles ist völlig klar. Die Hauptregel läuft darauf hinaus, dass einem Geistlichen, der auf die eine oder andere Weise mit Ketzern und der vorherrschenden Ketzerei in Kontakt gekommen ist oder ein Abonnement abgegeben hat, der Dienst im Priestertum verboten ist, bis der Rat die Ketzerei verurteilt und prüft das Verhalten jedes einzelnen Pfarrers.

Abschluss

Verhaltensregeln wurden oben vorgeschlagen orthodoxer Christ während der Herrschaft der gottbekämpfenden Häresie, entnommen aus dem Werk des größten Bekenners des Glaubens Christi – des Ehrwürdigen Abtes Theodor des Studiten. Diese Regeln sind sehr streng, aber auch sehr nah an unseren eklatanten spirituellen Bedürfnissen. Denn diese Regeln wurden von denen geschaffen bzw. inspiriert, die den Antichristen (2. Thess. 2,7) durch den Heiligen Geist zurückhalten, als notwendigen Schutz vor der Gefahr, dass der wahre Glaube und die Kirche von ihnen verschlungen werden die gottbekämpfende Häresie.

Die Regeln sind streng, aber sie sind die „gemeinsame Stimme“ der alten Bekenntnis- und Märtyrerkirche und sollten uns daher besonders nahe stehen, denn sie sind die Frucht der seligen Einsicht des heiligen Beichtvaters, auf die sich „die gegenwärtigen Ereignisse auswirken“. sei eine Einführung in das Kommen des Antichristen.“ Dies sind die wahren Worte des Ehrwürdigen Theodore des Studiten selbst (Creations, Band 2, Teil 3, Brief 42. Patricius, S. 662).

Und wenn diese Ereignisse „eine Einführung in das Kommen des Antichristen“ waren, dann leben wir jetzt unter den Bedingungen seines Kommens und seiner gottbekämpfenden Herrschaft. Und wenn die strengen, strengen Regeln des Mönchs Theodor des Studiten – und es waren nicht nur seine Regeln, sondern die der gesamten kämpfenden Kirche – damals notwendig waren, dann sind sie es jetzt noch mehr, bei der Auswahl der strengsten Lösungen Aufgrund dieser Regeln hat das Böse eine unglaubliche Entwicklung erreicht.

Regeln der Reverend Theodor Studie



    Ehrwürdiger Theodor der Studit.

    Kreationen. Band 1: Moralische und asketische Schöpfungen

    Vorwort zum ersten Band der Werke von St. Theodore the Studite

    Leser der Reihe „Vollständige Sammlung der Werke der heiligen Kirchenväter und Kirchenschriftsteller in russischer Übersetzung“ werden zum ersten Band der Werke des heiligen Theodor des Studiten (dem fünften Band der Reihe) eingeladen, der Folgendes enthält: Die Schöpfungen sind moralisch und asketisch. Diese Werke des heiligen Theodor des Studiten (759–826) wurden nach zwei Bänden der Werke des heiligen Basilius des Großen (IV. Jahrhundert) veröffentlicht. Und diese Reihenfolge haben wir nicht zufällig gewählt. Mit einem sichtbaren „chronologischen Sprung“ von vier Jahrhunderten bleibt die spirituelle und praktische Kontinuität gewahrt – sowohl zwischen den Aktivitäten der heiligen Väter selbst als auch zwischen den Epochen, in denen sie lebten. Der heilige Basilius hat viel für die Entwicklung des Mönchtums getan, während der heilige Theodor der Studiter das ostchristliche Mönchtum auf die ursprünglichen Prinzipien des Gemeinschaftslebens zurückführte, also auf den vom heiligen Basilius dem Großen vorgegebenen Weg. Daher werden sowohl der heilige Basilius als auch der heilige Theodor als Gesetzgeber für Mönche bezeichnet 1
    Cm.: Sidorow A. I. Heiliger Basilius der Große. Leben, Gottesdienst und Schöpfungen // St. Basilius der Große. Kreationen. M., 2008. T. 1. S. 38. Vergleiche: Rev. Theodore „wird zum Gesetzgeber und legt den Mönchen die von Gott gegebenen Gebote dar, die er von Gott erhalten hat“ (Ehrwürdiger Theodor der Studit. Leben 2, 21 // Ehrwürdiger Theodor der Studit. Werke: In 3 Bänden. T. 1. M.: Siberian Blagozvonnitsa, 2010. (Vollständige Sammlung der Werke der heiligen Kirchenväter und Kirchenschriftsteller in russischer Übersetzung; Bd. 5, 6, 7). S. 184 (im Folgenden: Rev. Theodor der Studiter. Kreationen).

    Der Mönch Theodore war ein glühender Bewunderer und nachdenklicher Leser der Werke des heiligen Basilius 2
    Cm.: Rev. Theodor der Studiter. Leben 1, 13 // Ebd. S. 117.

    Er versuchte, ihre Bestimmungen im praktischen Leben seiner Klöster umzusetzen. Insgesamt – nach den Berechnungen von J. Leroy – erwähnt St. Theodore den heiligen Basilius in seinen Werken 78 Mal 3
    Davon 39 Mal in Briefen, 32 Mal in 395 Katechumenen, 3 Mal in „Antirretics“, 1 Mal in „Widerlegung böser Gedichte“, 1 Mal in der Trauerpredigt an Platon, 1 Mal in Epigrammen und 1 Mal in „Testament“. .“

    So finden sich in Buch I der „Großen Verkündigungen“ sechsmal Zitate und Anspielungen aus den „Langen Regeln“ und dem Prolog dazu, „Die Worte des Asketen“, Gespräche über Worte „Pass auf dich auf.“ Buch II enthält 13 Zitate und Anspielungen aus St. Wassili: aus den langen, kurzen, moralischen Regeln und „Klösterlichen Regeln“. Buch III enthält kaum Hinweise auf St. Wassili. Es gibt hier lediglich ein nicht identifiziertes Zitat sowie einen Hinweis auf die „Bußen“ des hl. Wassili. Cm.: Leroy J. Der Einfluss von Saint Basile auf die Neuformulierung der Après-les-Catèche-ses // Ire?nicon. T. 52. 1979. Monastère de Chvetogne, Belgien. S. 491–498.

    . Der Einfluss des Heiligen Basilius auf den Heiligen Theodor zeigt sich vor allem darin, dass er das Wesen des Mönchtums als „Gott wohlgefällig“ definiert, das unversöhnliche „Leben gemäß den Geboten des Herrn“. In der Person des heiligen Theodor und der studitischen Tradition kam es im 8.–9. Jahrhundert in Byzanz zu einer Wiederbelebung der Prinzipien des asketischen Erbes des heiligen Basilius 4
    Cm.: Sokolov I. I. Ehrwürdiger Theodor der Studiter, seine kirchlich-gesellschaftlichen und theologisch-literarischen Aktivitäten. Historische Skizze // Rev. Theodor der Studiter. Kreationen. T. 1. S. 73.

    Wie aus der Literatur über St. Theodore hervorgeht, wurde er zu einer allgemein anerkannten Autorität des byzantinischen Mönchtums seiner Zeit: St. „Theodore im 9. Jahrhundert. war... ein Beispiel für strenges Klosterleben... Sein Einfluss auf die historischen Wege des Mönchtums erwies sich als ebenso bedeutsam. Nachdem das byzantinische Mönchtum die schweren Verfolgungen der bilderstürmerischen Zeit überstanden hatte, erlangte es den Ruhm des Märtyrertums, und in orthodoxen Kreisen war seine Autorität oft viel höher als die Autorität des schwankenden Klerus.“ 5
    Prot. John Meyendorff. Byzantinische Theologie. Minsk, 2001. S. 80.

    Das orthodoxe Mönchtum dieser Zeit kämpfte, wie in früheren Epochen trinitarischer und christologischer Auseinandersetzungen, zusätzlich zu seinem üblichen asketischen Dienst aktiv für Acrivia im Bereich des Dogmas sowie der moralischen und kanonischen Disziplin in Kirche und Gesellschaft 6
    Laut dem russischen Kirchenhistoriker „waren Mönche im religiösen Leben von Byzanz sehr wichtig.“ Sie waren eifrige Hüter des orthodoxen Glaubens und starke Verteidiger der kirchlichen Lehre. Ihr Grundsatz war die strikte Einhaltung christlicher Dogmen (? ???????? ??? ????????)… und Kirchenkanoniker (? ???????? ??? ???????)… Aus diesem Grund protestierten die Mönche gleichermaßen scharf gegen die Verletzung kirchlicher Regeln, egal von wem sie kam, von Königen oder Untertanen.“ (Sokolov I.I. Der Zustand des Mönchtums in der byzantinischen Kirche von der Mitte des 9. bis zum Beginn des 13. Jahrhunderts (842-1204). St. Petersburg, 2003. S. 397).

    Der Mönch Theodore selbst unterdrückte den Wunsch einiger byzantinischer Kaiser, die Kirche zu unterwerfen, so weit er konnte, und verteidigte die traditionelle Idee der „Symphonie“, die Unabhängigkeit und harmonisches Zusammenleben kirchlicher und weltlicher Autoritäten voraussetzt. Es ist daher nicht verwunderlich, dass der heilige Vater aufgrund seiner grundsätzlich strengen Haltung dreimal aus seinen Klöstern vertrieben wurde: 796–797, 809–811 und 815–820; insgesamt verbrachte er mindestens zehn Jahre im Exil. Ein so stürmisches und turbulentes Leben hinderte den heiligen Theodor jedoch nicht daran, ein bedeutender Reformator des zeitgenössischen byzantinischen Mönchtums und ein produktiver asketischer Autor zu werden.

    Auf Einladung von Kaiserin Irina im Jahr 799 ließen sich die Mönche Theodore und Platon zusammen mit einem bedeutenden Teil der Brüder des Sakkudion-Klosters im damals halb verlassenen Studitenkloster in Konstantinopel nieder. Mit ihrem Erscheinen wurde das Kloster zu einem wichtigen Zentrum des klösterlichen Lebens in der Hauptstadt. 7
    3 Hier lebte insbesondere St. Simeon der Ehrwürdige – Lehrer Rev. Simeon der neue Theologe (949-1022) sowie Simeon der neue Theologe selbst, allerdings nicht für lange.

    Der deutsche Verleger der Theodorbriefe, Georgios Fatouros, bezeichnet die ersten zehn Jahre der Atelierzeit zu Recht als „die produktivsten und glücklichsten Jahre seines Lebens“. 8
    Zitat Von: Kazhdan A.P. Geschichte der byzantinischen Literatur (650–850). St. Petersburg, 2002. S. 308.

    Der Mönch Theodore starb am 11./24. November 826 auf der Insel Prinkipo im Marmarameer, wo er begraben wurde. Nach dem Tod des Kaisers Theophilus im Jahr 843 und dem Ende der bilderstürmerischen Verfolgung wurden die Reliquien des Heiligen Theodor am 26. Januar / 8. Februar 845 feierlich in das Studian-Kloster von Konstantinopel überführt und in das Grab seines Onkels, des Heiligen Theodor, gelegt. Platon, zusammen mit den Reliquien seines Bruders, des heiligen Josef, Erzbischof von Thessaloniki. Seitdem feiert die Kirche an diesem Tag die Übergabe der ehrwürdigen Reliquien des Heiligen Theodor sowie des Gedenkens an seinen Bruder, Erzbischof Joseph (gestorben 830). Nach dem Tod des heiligen Theodor hatte das Studitenkloster noch eine lange und reiche Geschichte seiner Existenz hinter sich. 9
    Cm.: Mansvetov I. Studiysky-Kloster und seine Kirchen- und Gottesdienstordnung // TSORP. Buch 3. M., 1884. Einem anderen Autor zufolge „genoss es während seiner gesamten Existenz, von der Gründung bis zum Fall Konstantinopels, außergewöhnlichen Ruhm und Nutzen für die großartigen Dienste, die seine wirklich „unschlaflosen“ und furchtlosen Mönche erbrachten sowohl gegenüber dem Staat als auch gegenüber der Kirche im Besonderen. Das Studitenkloster wurde gewöhnlich „die berühmte und glorreiche Schule der Tugend“ genannt (Studiokloster im Namen des Heiligen Johannes des Täufers (heute „Emir-Akhor“) in Konstantinopel. Odessa: Hrsg. Hieromon. Antonius zugunsten der Russisches Elias-Kloster auf Athos, 1886. Mit 6–7).

    Im Jahr 1204, während der Plünderung Konstantinopels durch die Kreuzfahrer, wurde das Kloster schwer beschädigt, und nach der Eroberung der Stadt durch die Türken im Jahr 1453 wurde das Kloster in einen Stall für einen der türkischen Heerführer umgewandelt und aufgegeben; Seit dem 18. Jahrhundert wurde dort ein muslimisches „Kloster“ von Derwischen – wandernden Pilgern – errichtet. Im Jahr 1909 führten Archäologen des Russischen Archäologischen Instituts in Konstantinopel unter der Leitung des byzantinischen Gelehrten F. I. Uspensky mit Genehmigung der türkischen Behörden hier seit „Mitte des 19. Jahrhunderts“ Ausgrabungen durch. A. N. Muravyov machte darauf aufmerksam, dass sich in der Nähe der Wand des rechten Kirchenschiffs der Basilika „ein unbekanntes Grab befindet, vielleicht eines der großen Studiten oder eines Erneuerers von Cäsar“. Derselbe Autor bemerkte weiter, dass es in der Studite-Basilika „eine weitere riesige Marmorplatte mit zwei geschnitzten Kreuzen gibt, die jetzt an der Wand im Inneren der Moschee lehnt und, wie uns die Derwische erzählten, aus der Mitte der Kirche herausgenommen wurde.“ Plattform, als sie für ihre tollen Tänze einen erhöhten Boden darauf bauten. Sieben Gräber wurden mit dieser Platte bedeckt.“ Nachdem er die Frage gestellt hatte: „Wer sind diese unsterblichen Verstorbenen, über denen jetzt im ehemaligen Tempel des Vorläufers der rasende Fuß der Derwische tanzt, so wie einst die rasende Herodias um seinen Kopf tanzte?“ – A. N. Muravyov machte eine kühne Annahme und äußerte die Idee, dass „der gesegnete Theodor selbst oder Joseph, der Kirchenliederdichter, oder Patrick Studius“ hier begraben sein könnte. Einige Jahrzehnte später wurde die Vermutung von A. N. Muravyov glänzend bestätigt. Im Jahr 1909 wurden bei Ausgrabungen von Mitarbeitern des Instituts im östlichen Teil des rechten Kirchenschiffs der Basilika Marmorgräber der Äbte des Studitenklosters und in den Gräbern die Überreste von Äbten in schwarzen Klostergewändern entdeckt ; Darunter befanden sich die Reliquien des heiligen Theodor des Studiten. Außerdem wurde eine Krypta gefunden, in der die Gebeine gewöhnlicher Klosterbewohner aufbewahrt wurden.“ 10
    Archim. Augustinus (Nikitin). Studite-Kloster und Altes Russland// Alpha und omega. Nr. 2 (55) 2009. S. 373–374.

    Die Einzigartigkeit von St. Theodore zeigt sich in der Vielseitigkeit seiner Talente und Aktivitäten. Das kirchliche und literarische Talent des Heiligen Vaters zeigte sich insbesondere in der Schaffung zahlreicher Werke, darunter der „Apostelgeschichte“ – „Groß“ (drei Bücher oder Teile) und „Klein“. Die Existenz dieser Werke wird uns bereits im antiken Leben des 9. Jahrhunderts berichtet. 11
    Cm.: Rev. Theodor der Studiter. Leben 1, 37; 2, 23 // Rev. Theodor der Studiter. Kreationen. T. 1. S. 130, 185. Einige der Katechumenen „hatten bereits eine Inschrift über den Tag der Äußerung, und der Rest war klassifiziert, mit Worten aus ihren Lehren betitelt und in einem Buch mit kleinen Lehren und drei Büchern zusammengefasst.“ von großen Lehren; Diese Arbeit wurde von derselben Person ausgeführt ... (Naukratius oder Nikolaus der Studiter [Jünger des heiligen Theodor])“ (Ishchenko D.S. Katechetische Lehren von Theodor dem Studiten in Byzanz und unter den Slawen // Byzantinisches Zeitbuch. M., 1979. T. 40. S. 161).

    In der modernen Pathologie herrscht die Meinung vor, dass die „Kleine Verkündigung“ nach dem dritten Buch der „Großen Verkündigung“, also in den Jahren 815–820, entstand 12
    Cm.: Theodore Studite. Les Grandes Katecheses. Buch I. Übersetzung und Notizen von Florence de Montleau. Spiritualite Orientale. N. 79. Begrolles en Mauges, 2002 (im Folgenden als TSGC bezeichnet). R. 26.

    Daher hielten es die Herausgeber für notwendig, die Reihenfolge der Werke zu ändern, die in der vorrevolutionären Ausgabe von „Die Werke des heiligen Theodor des Studiten in russischer Übersetzung“ (in 2 Bänden. St. Petersburg, 1906–1908. Im Folgenden: TFS) übernommen wurden ) und bieten den Lesern, geleitet von der chronologischen Reihenfolge, zunächst drei Bücher (Teile) der „Großen Ankündigung“ an. „Die katechetischen Lehren Theodors des Studiten erfreuten sich in Byzanz und darüber hinaus großer Berühmtheit und Autorität ... Dies gilt insbesondere für den Kleinen Katechismus ... Der Große Katechismus war weniger verbreitet ... Griechische Kopien des Großen Katechismus sind selten. Normalerweise werden die Lehren des „Großen“ und des „Kleinen Katechismus“ in den Manuskripten vermischt. Nur in wenigen Exemplaren liegt der Große Katechismus in Reinform vor. Laut J. Leroy ist das erste Buch des „Großen Katechismus“, das 87 Lehren enthält, nur in einer Liste bekannt – im Manuskript Nr. 111 aus der Bibliothek des Klosters des Heiligen Johannes des Evangelisten auf Patmos (XI. Jahrhundert). ; das zweite Buch, bestehend aus 124 Lehren, existiert in zwei Listen – im selben Patmos-Manuskript sowie im Kabeljau. Baroccianus Nr. 130 Bodleian Library (Oxford) (12. Jahrhundert); das dritte Buch, einschließlich 40 Lehren, wird durch zwei Exemplare repräsentiert – Patmos-Manuskript Nr. 112 (XI. Jahrhundert) und Manuskript Nr. E 101 sup. aus der Ambrosianischen Bibliothek (Mailand) (12. Jahrhundert). Daher gibt es keine griechische Kopie, die alle drei Bücher abdeckt, und nur das Patmos-Manuskript Nr. 111 enthält das erste und zweite Buch zusammen.“ 13
    Ishchenko D. S. Katechetische Lehren Theodors des Studiten in Byzanz und bei den Slawen. S. 157.

    Zum Zeitpunkt der Veröffentlichung des TFS zu Beginn des 20. Jahrhunderts „ist von den drei Teilen dieses Denkmals nur der zweite in gedruckter Form bekannt – in der Ausgabe von A. I. Papadopoulo-Keramevs... Diese Veröffentlichung bildete die Grundlage für die [vorrevolutionäre] Übersetzung des zweiten Teils der „Großen Ankündigung“. Was den ersten Teil des Großen Katechismus betrifft, so wurden daraus [zu diesem Zeitpunkt] nur einige Katechumenen von J. Gozza-Luzi veröffentlicht (Nova patrum bibliotheca. T. 9. Pars 2. T. 10. Roma, 1905). ohne richtige Ordnung und System und ohne eine angemessene kritische Haltung. Unter diesen Umständen hielten es die Herausgeber [TFS] für notwendig, auf die handschriftliche Überlieferung des Denkmals zurückzugreifen. Mit Unterstützung des russischen Panteleimon-Klosters auf Athos erhielten die Herausgeber eine Kopie des ersten Teils der „Großen Verkündigung“, kopiert aus dem Manuskript [Patmos Nr. 111 des 10. Jahrhunderts], das A. I. Papadopoulo-Keramevs wird bei der Veröffentlichung des zweiten Teils dieser Schöpfung verwendet... Der erste Teil der „Großen Ankündigung“ ist hier erhalten mit voller Kraft(87 Lehren), mit Ausnahme des Katechumenen des ersten, von dem das Manuskript nur das Ende enthält... Den Herausgebern gelang es jedoch, den vollständigen Text dieses Katechumenen in der Ausgabe von Gozza-Luzi (NPB. T.) zu finden. 10. S. 110–113. Roma, 1905), erstellt nach dem Codex Paris., 891. So werden in der Ausgabe [TFS] sowohl der erste als auch der zweite Teil der „Großen Ankündigung“ vollständig veröffentlicht (87 + 124), in einer möglicherweise korrekten Übersetzung ihres gesamten griechischen Textes und nicht in Form von Auszügen aus Ankündigungen, wie dies im vierten Band der russischen Philokalia (M., 1889) der Fall war. 14
    Die Werke des heiligen Theodor des Studiten in russischer Übersetzung. T. 1. St. Petersburg, 1907. S. VII.

    In der paraphrasierten Übersetzung von St. Theophan the Recluse. Auch in der vorrevolutionären Ausgabe von TFS, im 1908 erschienenen zweiten Band, wurde der dritte Teil der „Großen Ankündigung“ veröffentlicht. Den Herausgebern zufolge „wurde die Übersetzung dieses Teils der „Großen Verkündigung“, der noch nicht im Original in seiner Gesamtheit und vollständigen Zusammensetzung veröffentlicht wurde, aus dem griechischen Manuskriptkodex [Patmos Nr. 112] angefertigt... Aber seit dem Der Patmos-Kodex enthält nicht die gesamte Zusammensetzung der „Großen Ankündigung“, daher wurden die fehlenden Ankündigungen des dritten Teils aus ihrem von Cozza-Luzi veröffentlichten gedruckten Text übersetzt 15
    Sancti Theodori Studitae sermones magnae catecheseos // Nova partum bibliotheca. T. 9/2. Roma, 1888. T. 10/1. Roma, 1905 (im Folgenden NPB genannt).

    Darüber hinaus sind am Rand der russischen Übersetzung die entsprechenden Seiten des griechischen Originals angegeben. Schließlich wurde ein Katechumene (46.) aus einem Manuskript (17. Jahrhundert) aus der Bibliothek des russischen Panteleimon-Klosters auf dem Berg Athos (Nr. DLXV) übersetzt.“ 16
    Die Werke des heiligen Theodor des Studiten in russischer Übersetzung. T. 2. St. Petersburg, 1908. S. III.

    Der vorrevolutionäre Text der TFS-Übersetzung wurde mit einer Nummerierung der Spalten von Mins „Patrologie“ und zwei weiteren Veröffentlichungen versehen, nach denen die Übersetzung von zwei Leben und drei Teilen der „Großen Ankündigung“ angefertigt wurde 17
    Die Spaltennummern von Min sind in eckigen Klammern angegeben: […]. Die Übersetzung des zweiten Teils der „Großen Ankündigung“ wurde mit Seitenzahlangaben versehen (in TFS und unserer Ausgabe sind sie in spitzen Klammern angegeben).<…>) nach der Veröffentlichung von A. I. Papadopoulo-Keramevs (St. Petersburg, 1906), die 931 Seiten umfasste. Allerdings mussten die Herausgeber unserer Reihe, die nicht über diese Ausgabe, sondern über die Ausgabe von 1904 verfügten, die 410 Seiten (Spalten) griechischen Textes enthielt, auch die Seiten dieser Ausgabe angeben (in Klammern angegeben (...)) ). In unserer Ausgabe werden in den Anmerkungen Teile der „Großen Ankündigung“ durch eine große lateinische Ziffer (jeweils I, II, III) gekennzeichnet, gefolgt von der Nummer der Ankündigung. In der zitierten Arbeit von I. I. Sokolov wird bei Verweisen auf Teil II der „Großen Ankündigung“ nicht die Nummer der Ankündigung angegeben, sondern die Seitenzahl in spitzen Klammern<…>gemäß der Ausgabe von Papadopoulo-Keramevs 1906. In Sokolovs Artikel werden Verweise auf die „Große Ankündigung“ mit den angegebenen Seiten dieses Bandes angegeben. Hinweise auf die „Kleine Ankündigung“ finden sich auf den Seiten der Ausgabe des griechisch-lateinischen Textes von Emmanuel Auvray aus dem Jahr 1891, die im 1. Band des TFS angegeben ist. Im nächsten, zweiten Band der Werke von St. Theodore, sie werden auch reproduziert. In Bezug auf Briefe von Rev. Theodorus, die Nummerierung erfolgt nach der deutschen Ausgabe von Georgios Fatouros, nach der die Veröffentlichung der Briefe des hl. Theodore im dritten Band seiner Werke unserer Reihe.

    Die drei Teile der „Großen Verkündigung“ sind eine Sammlung von Predigten des heiligen Theodor 18
    Im Gegensatz zur „Kleinen Ankündigung“, bei der es sich um eine Abkürzung kurzer, ohne Vorbereitung gehaltener Predigten handelt, handelt es sich bei der „Großen Ankündigung“ um ein vorbereitetes und schriftliches Werk (siehe: Rev. Theodor der Studiter. Leben 2, 23 // Rev. Theodor der Studiter. Kreationen. T. 1. S. 185).

    Für die Brüder seines Klosters (seltener, in seiner Abwesenheit von jemandem gelesen, dem dies anvertraut wurde – S. 236, oder für andere Klöster – S. 239).

    Der Mönch Theodore predigte dreimal pro Woche zu seinen Mönchen 19
    Cm.: Rev. Theodor der Studiter. Leben 2, 13. Manchmal reduzierte er die Häufigkeit seiner Predigten: entweder aufgrund seiner eigenen Krankheit oder wegen des guten und fruchtbaren spirituellen Fortschritts seiner Zuhörer. Nach Leroys Berechnungen, zitiert von R. Holia, dürften mindestens 1.500 Ankündigungen übrig geblieben sein; die erhaltenen „Großen Verkündigungen“ und „Kleinen Verkündigungen“ machen nur 26 % der ursprünglichen Zahl der Katechumenenlehren aus (Cholij R. Theodore Studite. Die Ordnung der Heiligkeit. Oxford, 2002. S. 69).

    Darüber hinaus führte er auch täglich Gespräche mit den Brüdern über das asketische Leben (siehe: Große Verkündigung II, 18). Laut dem westlichen Forscher Irenäus Auxerre (I. Hausherr) 20
    Hausherr I. Date de la Grande Catechese // Orientalia Christiana, 22. Roma, 1926. R. 76–86.

    Wer schrieb den Artikel über die Datierung der Großen Verkündigung? Die Lehren wurden vor Beginn der bilderstürmerischen Verfolgung von Kaiser Leo V. in den Jahren 813–815 verfasst. Dies wird zum einen durch das Fehlen jeglicher Lehrthemen zum Schutz heiliger Ikonen angezeigt (ebd., S. 85). Zweitens spricht der Mönch Theodore in der „Großen Verkündigung“ seine Mönche oft mit den Worten an: „Väter, Brüder und Kinder.“ In der „Kleinen Ankündigung“, die kurz vor dem Tod des heiligen Theodor geschrieben wurde, als er nach dem Exil von 815–820 fast nicht mehr im von den Bilderstürmern zerstörten Studitenkloster lebte, gibt es keine solche Adresse, sondern nur „Väter“. und Brüder.“ Unter „Kindern“ kann man sowohl die Kinder verstehen, die im Studitenkloster waren, da der Mönch Theodore hier eine Klosterschule gründete, als auch die Novizenmönche, die der Mönch Theodore in seinen Predigten verbal von den erfahrenen und reifen Mönchen unterscheidet (ebd.). R. 76). Drittens wird in der „Kleinen Ankündigung“ Nr. 33 der Gedenktag des „seligen Platon“ erwähnt, also des bereits verstorbenen Ehrwürdigen Platon, Abt von Sakkudion, Onkel des Ehrwürdigen Theodor. Das Wort „gesegnet“ selbst wird, wie I. Oser überzeugend zeigte (ebd. R. 77–78), von Theodor dem Studiten in der Regel in Bezug auf die Toten verwendet. In der „Großen Verkündigung“ finden wir einen solchen Namen in Bezug auf den Mönch Platon nicht, daher wurden sie vor dem 4. April 814 – dem Todesdatum des Mönchs Platon – geschaffen. Dann führte der Mönch Theodore seine Ankündigungen in der Hauptstadt nicht aus, außer in den Zeiträumen zwischen den Verbannungen, also in den Jahren 797–809 und 811–814. In drei Teilen der „Großen Ankündigung“ (I, 36, 58, 78, 80; II, 6, 44, 48, 72; III, 12, 34) wird der Aufenthalt in der Stadt erwähnt, was in diesem Fall der Fall ist von St. Theodore und seinen Mönchen könnte nur Konstantinopel sein, in dem sich das Studian-Kloster befand (ebd. R. 78–79). Aber in der „Kleinen Ankündigung“ wird die Präsenz in der Stadt praktisch nicht erwähnt, im Gegenteil, im 84. Katechismus wird von der Vertreibung des Heiligen Theodor aus der Stadt an verlassene Orte gesprochen. Nach I. Auxerre lebten die Studitenmönche nach 820, als ihnen der Klosterbesitz entzogen wurde, jeder nur noch aus eigener Kraft (ebd. R. 79–80) 21
    Siehe die 83. Ankündigung der „Kleinen Ankündigung“ zur Erwähnung einer vierjährigen Einstellung der klösterlichen Arbeit.

    Im Gegenteil, in den Büchern I und II der „Großen Ankündigung“ findet man regelmäßige Erwähnungen und detaillierte Beschreibungen klösterliche Arbeiten, vor allem körperliche, die die Studitenmönche auf dem Gelände des Klosters verrichten. In Buch III sind Erwähnungen solcher Arbeiten und allgemein verschiedener klösterlicher Berufe selten (Große Verkündigung III, 17, 25, 26, 29, 39). Allerdings gibt es in der 18. Verkündigung fast einen eschatologischen Aufruf zum Abschied von der Klosterwirtschaft, was im Mund des Mönchs Theodor durchaus die Vorbereitung der Brüder auf die drohende Verfolgung Kaiser Leos V. wegen ihrer Ikonenverehrung bedeuten könnte Vorabend des Jahres 815. All dies bestätigt allgemeiner Überblick J. Leroys Meinung zur Datierung einzelner Teile der „Großen Ankündigung“.

    Der erste Teil der „Großen Ankündigung“, bestehend aus 87 Ankündigungen, wurde nach Angaben des französischen Forschers J. Leroy in den Jahren 797–803 ausgesprochen 22
    Siehe: TSGC. R. 26; R. Holy schreibt Leroy eine andere Datierung zu: 795–799/800. (Cholij R. S. 68).

    Das heißt, es war für die Brüder des Sakkudion-Klosters und von 798–799 auch für die Brüder des Studitenklosters bestimmt 23
    Die erste Erwähnung des klösterlichen Lebens in Konstantinopel, also im Studian-Kloster, findet sich im 36. Katechumenat, die zweite „Michian“-Verfolgung im 47. Katechumenat.

    Die Hauptthemen des Buches betreffen spirituelle Vollkommenheit, die Struktur des täglichen klösterlichen Lebens, Tugenden und Versuchungen usw. St. Theodore ist ein Theoretiker und Praktiker der zönobitischen Form des Mönchtums. 24
    Laut Rev. John Meyendorff, Rev. Theodorus „schuf aus den Mönchen des Studitenklosters eine streng organisierte liturgische und unermüdlich arbeitende Gemeinschaft, nach den besten Gemeinschaftstraditionen, die auf Basilius und Pachomius zurückgehen.“ (Prot. John Meyendorff. Byzantinische Theologie. S. 81).

    Die Charakterisierung des heiligen Theodor als Theologe, der eher einer praktischen als einer kontemplativen Richtung angehört, findet sich in den Werken des heiligen Theophan dem Einsiedler, der die Katechumenen des heiligen Theodor für den vierten Band der Philokalia übersetzte: „... für Mönche sind diese Lehren allesamt Schätze... St. Theodore steigt fast nie auf die Höhe, sondern geht um das Kloster herum. für jede Kleinigkeit gibt er eine Lektion, um sie zu vergeistigen ...“ 25
    St. Theophan der Einsiedler. Kreationen. Briefsammlungen. Bd. 1. M., 1898. S. 84; Genau da. Bd. 7. 1901. S. 213.

    Der zweite Teil der „Großen Ankündigung“, der laut J. Leroy 124 Gespräche umfasst, wurde in den Jahren 804–808 zusammengestellt und überbracht 26
    Siehe: TSGC. R. 26. R. Holy schreibt Leroy eine andere Datierung zu: 799 / 800–808 / 811. (Choly R. S. 68).

    In den Gesprächen 3–6 ist von mörderischen Feindseligkeiten „mit Brüdern“ die Rede, das heißt mit Glaubensgenossen, die „einen anderen Kaiser proklamierten“. Wir sprechen über die Ereignisse vom 18. Juli bis 8. September 803, als der unglückliche Usurpator Vardan, der Türke, Truppen in die Hauptstadt verlegte, aber nach einer erfolglosen achttägigen Belagerung von Chrysopolis gezwungen war, sich Nikephoros I. zu ergeben 27
    Siehe: Oxford Dictionary of Byzantium (im Folgenden als ODB bezeichnet). New York – Oxford, 1991. S. 255.

    Einige Erwähnungen in den Ankündigungen dieses Teils bringen etwas Klarheit. In der „Großen Verkündigung“ (II, 57) spricht St. Theodor von Gefangenschaft 28
    Diese Ankündigung kann laut I. Oser kaum dem Jahr 797 zugeschrieben werden, als Rev. Theodor hielt sich im Sakkudion-Kloster auf, da hier die himmlischen Gönner sowohl dieses Klosters als auch des Studitenklosters erwähnt werden, was auf eine spätere Zeit in Konstantinopel hinweist. Es ist unwahrscheinlich, dass wir über den Abschluss von 811 sprechen können, da Rev. Theodore spricht von schneller Befreiung. Folglich können wir von einer Verhaftung für 24 Tage nach dem Tod des Heiligen sprechen. Tarasius, Patriarch von Konstantinopel, 25. Februar 806, wie in der Trauerpredigt für Platon, 34-35, angegeben. In der Ankündigung II, 59, einem Brief der Brüder des untergeordneten Klosters „Drei Tore“, sprechen wir von denselben Ereignissen – der Entlassung aus dem Gefängnis und weisen auf die Hitze und den Beginn des Sommers hin. Im Jahr 811 Rev. Theodor wurde im Herbst freigelassen und hatte das oben erwähnte Kloster im Jahr 797 nicht mehr unter seiner Kontrolle. Cm.: HausherrI. Date de la Grande Catechese. R. 82–83.

    I. Auxerre datiert die Ankündigung der 80er Jahre auf den Herbst 811 und betrachtet sie als die erste Lehre des Mönchs Theodor nach seiner Rückkehr aus seinem zweiten Exil (809–811), was jedoch etwas gegen die erwähnte Chronologie von J. Leroy verstößt . I. Auxerre neigt dazu, die 86. Ankündigung dem Frühjahr 812 zuzuschreiben, da es sich hier um Versöhnung (also das Ende der Verfolgung) und um die Schar der Mönche (was eher auf die zweite „Michian“-Verfolgung als auf die zweite „Michian“-Verfolgung hinweist) handelt das erste) und über Feldarbeiten im Frühjahr, die erst im nächsten Jahr nach der Herbstrückkehr durchgeführt werden konnten. Die Ankündigung 106 von I. Auxerre stammt aus dem Sommer 808. Ankündigung 109 – gleichzeitig. Die erste Verfolgung wird hier als in der Vergangenheit geschehen bezeichnet. Ankündigung 111 ist eine Nachricht aus dem zweiten Exil und vielleicht zu Beginn davon. Das 112. weist auf die Blüte der studianischen Klostergemeinschaft und die Notwendigkeit hin, andere Klöster zu besuchen, so dass die Zeitspanne, in der es geschrieben wurde, sehr weit reichen könnte (799–814). Katechumene 116 wurde vor 814 geschrieben, da Platon („unser gemeinsamer Vater“) noch lebt. 118. spricht von der Ernennung von Rev. Theodore als sein Stellvertreter Kalogir 29
    So übersetzt tendenziell Auxerre; im TFS-Text einfach „alter Mann“, ohne den Namen zu erwähnen.

    Im 121. wird der Krieg mit den Arabern erwähnt, und Auxerre geht davon aus, dass sich die Erwähnung auf die Ereignisse von 797 bezieht – den Abzug aus Sakkudion (Hausherr I. R. 84–85) 30
    Es lohnt sich jedoch, dem nicht zuzustimmen, da die Ereignisse im Präsens beschrieben werden und höchstwahrscheinlich auf die arabische Expedition von 806 hinweisen, als der Kalif Harun al-Rashid Heraklius und Tiana einnahm.

    Auxerre datiert die 123. Verkündigung auf den Herbst 811–814, da es heißt, dass die Brüder wiederholt Gefangenschaft erlitten, also zwei (erste und zweite) Verbannungen erlitten (ebd. R. 85). Der dritte Teil, der laut Leroy aus 46 Katechumenen besteht, wurde in den Jahren 811–813 ausgesprochen 31
    Siehe: TSGC. R. 26; R. Holy schreibt Leroy eine andere Datierung zu: 812–813/814. (Choli R. S. 68).

    Die Werke des heiligen Theodor, einschließlich seiner „Katechismen“, waren in Russland sehr berühmt und „sind seit langem in verschiedenen Sammlungen spiritueller und erbaulicher Natur enthalten“. 32
    Archim. Augustinus (Nikitin). Studii-Kloster und alte Rus. S. 374.

    Darüber hinaus wurden die Bücher I und III nicht von den Slawen übersetzt, Buch II existiert jedoch 33
    Cm.: IshchenkoD. MIT. Katechetische Lehren Theodors des Studiten in Byzanz und bei den Slawen. S. 162.

    In 18 russischen Kopien des XIV.–XVII. Jahrhunderts und enthält 124 Lehren 34
    Im 16. Jahrhundert Diese Lehren wurden in das Novemberbuch der Vier Menaionen von Makariev aufgenommen, das 1897 von der Archäographischen Kommission in slawischer Sprache veröffentlicht wurde und am 11. November von V. Wassiljewski im November-Menaion herausgegeben wurde.

    Die Erinnerung an St. Theodore wurde auch beim Tempelbau verehrt. In Moskau gibt es in der Nikitskaya-Straße eine bekannte Steinkirche im Namen des Hl. Theodor des Studiten, die im 15. Jahrhundert zu Ehren der Befreiung Russlands vom tatarisch-mongolischen Joch infolge des berühmten Anstehens gegründet wurde der Fluss Jugra. Der Rückzug von Khan Achmat aus Jugra fiel auf den Gedenktag des Mönchs Theodor des Studiten – 11./24. November 1480. Patriarch Filaret, der Vater des ersten russischen Zaren der Romanow-Dynastie, baute diese Steinkirche zu Ehren des heiligen Theodor des Studiten in den Jahren 1624–1626 nach dem Ende der Zeit der Unruhen wieder auf. Später wurde darin der große russische Kommandant A. V. Suworow getauft, der in der Nähe wohnte, und sang dann im Chor. Ich denke, wir sollten der folgenden Charakterisierung dieses Heiligen und seiner „Aposteln“ zustimmen: „Reverend Theodore der Studit ist einer der größten Asketen und Lehrer des orthodoxen Mönchtums.“ Die Frucht seines asketischen Eifers waren zahlreiche Lehren. die bis heute ihre leitende Bedeutung für das Heil eines Christen nicht verloren haben.“ 35
    Hieromonk Tikhon Zaitsev. Der Mönch Theodore der Studiter ist ein Lehrer des Mönchtums. Cand. diss. in der Theologie. Sergiev Posad, 1995. S. 2.

    Diese Veröffentlichung wurde gemäß TFS erstellt, der fortschrittlichsten und vollständigsten der vorrevolutionären inländischen Veröffentlichungen 36
    Laut dem modernen Auslandsforscher Roman Kholiya ist diese vorrevolutionäre Veröffentlichung die einzige vollständige Übersetzung der Werke des Heiligen. Theodore der Studiter in moderne Sprachen („... eine vollständige Übersetzung der Werke des heiligen Theodore wurde in Russland angefertigt“ – Cholij R. Theodore Studite. Die Ordnung der Heiligkeit. R. 6). Kreationen von Rev. Theodore Studite, veröffentlicht seit den 90er Jahren. 20. Jahrhundert In verschiedenen orthodoxen Verlagen in Russland gibt es nichts weiter als eine Neuauflage der perfektesten vorrevolutionären inländischen Veröffentlichungen dieses heiligen Vaters.

    Bei der Arbeit daran haben wir auch Folgendes verwendet: Veröffentlichung der französischen Übersetzung des ersten Teils der „Großen Verkündigung“ des heiligen Theodor des Studiten 37
    Theodore Studite. Les Grandes Katecheses. Buch I. Übersetzung und Notizen von Florence de Montleau. Spiritualite Orientale. N. 79. Begrolles en Mauges, 2002.

    Ausgabe des griechischen Textes der Teile I und III des „Großen Katechumenen“, herausgegeben von Josephus Cozza-Luzzi in Band IX der Reihe „Neue Bibliothek der Heiligen Väter“ von Kardinal Angelo Mai 38
    Sancti Theodori Studitae sermones magnae catecheseos // Nova partum bibliotheca. T. 9/2. Rom, 1888.

    ; sowie eine inländische Ausgabe des Textes der griechischen Primärquelle von Teil II der „Großen Ankündigung“: „Der Große Katechismus des heiligen Theodor des Studiten“ (Teil zwei. St. Petersburg, 1904) 39
    ??? ????? ???????? ??? ????????? ?????? ?????????. ??????? ????????, ??????? ??? ??? ?????????????? ?????????????? ?????????. ?? ???????????, 1906. ???. 931 Zoll 16°; ??? ????? ???????? ??? ????????? ?????? ?????????. ??????? ???????? / Hrsg.: A. I. Papadopoulo-Keramevs // Großes viertes Menaion, gesammelt vom Allrussischen Metropoliten Macarius. November, Tag 11. Ausgabe sieben. Anwendung. St. Petersburg: Kirshbaum Printing House, 1904 (im Folgenden PC genannt).

    Bei der Arbeit an dieser Veröffentlichung überprüfte der wissenschaftliche Herausgeber der Reihe, P. K. Dobrotsvetov, die Übersetzung des TFS mit den Versionen der oben genannten Veröffentlichungen. Er wies auf die wichtigsten Unstimmigkeiten hin. Bestimmte im NPB gefundene Textfragmente, die im TFS fehlten, wurden übersetzt und in den Text bzw. die Notizen eingefügt. Die Qualität der TFS-Übersetzung gilt allgemein als sehr hoch, allerdings gibt es auch viele Ungenauigkeiten. Beispielsweise war das „Statut der gemeinschaftlichen Misshandlung“ in TFS das Statut der „öffentlichen Misshandlung“ (S. 276); statt „Lasst uns weinen, um mit ewigem, seligem Lachen zu lachen“ hieß es: „Lasst uns weinen, um mit ewigem, seligem Weinen zu lachen“ (S. 451); statt des Heiligen Antonius wird fälschlicherweise der Heilige Athanasius angegeben (S. 455); das „wunderschön gehende“ Pferd wird in TFS „tretend“ genannt (S. 473); anstelle von „Lot, der mit seinen eigenen Töchtern randalierte“ finden wir in TFS „Lot, der mit seinen eigenen Töchtern anwesend war“ (S. 489); „Kloster St. Aus „Dalmata“ wurde das „dalmatinische Kloster“, d. h. man könnte fälschlicherweise schließen, dass das Kloster in der Region Dalmatien lag (S. 615); „göttlich“ – „vergöttlicht“ (S. 732), „unzerstörbare Behausung“ – „ewige Behausung“ (S. 783) usw. Durch die wissenschaftliche Bearbeitung erschienen im TFS-Text viele neue Bibelbezüge. Darüber hinaus wurden einige veraltete Ausdrücke ersetzt und die Schreibweise an aktuelle Standards der russischen Sprache angepasst. Aus Respekt vor der vorrevolutionären Übersetzung hielten es die Herausgeber jedoch für notwendig, die ersetzten Wörter und Phrasen in Seitennotizen zu platzieren. Der Text der Neuauflage ist dementsprechend mit neuen Anmerkungen und Kommentaren versehen. Kommentare kanonischer Natur gehören dem Lehrer der Moskauer Theologischen Akademie, Priester Alexander Zadornov.

    Der Veröffentlichung der „Großen Verkündigung“ des Hl. Theodor geht ein einleitender Artikel des berühmten russischen byzantinischen Gelehrten, Professors und Doktors der Kirchengeschichte I. I. Sokolov (1865–1939) „Der Hl. Theodor der Studit, sein kirchensozialer und theologisch-literarische Aktivitäten. Historische Skizze" 40
    Cm.: Rev. Theodor der Studiter. Kreationen. T. 1. S. 17-106.

    ; Derselbe Artikel diente als Vorwort zum ersten Band von TFS (St. Petersburg, 1907). Die Biografien des heiligen Theodor wurden ebenfalls von TFS in unsere Ausgabe übernommen – Leben 1 (Vita A) von Theodor Daphnopatos, Autor der ersten Hälfte des 10. Jahrhunderts, und Leben 2 (Vita B) 41
    Cm.: Rev. Theodor der Studiter. Kreationen. T. 1. S. 107–169; 170–216. Leben 2 des Mönchs Michael ist älter und Leben 1 ist jünger. Die Nummerierung der Leben (1 und 2) ist wie folgt, da in der Neuzeit zuerst das von Theodore Daphnopatos verfasste Leben (Leben 1) und dann das vom Mönch Michael verfasste Leben (Leben 2) veröffentlicht wurden.

    Mönch Michael 42
    Michael war Mönch des Studitenklosters und schrieb sein Leben um 868.

    Wem einige Manuskripte Leben 1 zuschreiben 43
    Cm.: Latyshev V. Leben von Rev. Theodor der Studit in München Manuskript Nr. 467 // Byzantinisches Temporär. T. 21. Ausgabe. 3–4. (1914). Petrograd, 1915. S. 222. Leben 1 wurde 1696 von Sirmond veröffentlicht und Leben 2 wurde 1853 von Angelo Mai in Nova patrum bibliotheca veröffentlicht. T. 6. Beide Leben wurden dann in Mins „Patrology“ (PG. T. 99. Col. 113–232; 233–328) erneut veröffentlicht.

    Die russische Übersetzung dieser Leben für die Veröffentlichung von TFS stammt aus „Patrology“ von J.-P. Minya. Darüber hinaus bietet unsere Veröffentlichung eine Übersetzung eines Fragments aus Leben 3 (Vita C), das vom vorrevolutionären byzantinischen Forscher V. Latyshev auf Griechisch veröffentlicht wurde 44
    Latyshev V. Leben von Rev. Theodora Studite. S. 222–254; Vita S. Theodori Studitae im Codice Mosquensi musei Rumianzoviani. Nr. 520 // Byzantinisches temporäres Buch. T. 21. Ausgabe. 3–4. S. 255–340. Wie V. Latyshev in seinem Artikel zeigte, stimmt Leben 3 weitgehend mit Leben 1 und 2 überein, es gibt jedoch gewisse Diskrepanzen zwischen ihnen. Am umfangreichsten ist die Geschichte der Vision des Heiligen. Hilarion (siehe: Latyshev V. Leben von Rev. Theodora Studite. S. 252–253).

    ; Dieses Fragment – ​​die Geschichte der Vision des Ehrwürdigen Hilarion des Neuen vom Auszug der Seele des Ehrwürdigen Theodor bei seinem Tod (siehe S. 217 dieser Ausgabe) – fehlte in den Leben 1 und 2 45
    In den russischen Großen Vier Menaionen von St. Macarius, Metropolit von Moskau, slawische Übersetzung des Lebens des Heiligen. Theodora wurde genau aus der Ausgabe von Life 3 erstellt und nicht aus Life 1 oder 2 (siehe: Latyshev V. Leben von Rev. Theodora Studite. S. 225).

    Am Ende des Bandes befindet sich ein Verzeichnis von Zitaten aus der Heiligen Schrift gemäß der „Großen Verkündigung“ des heiligen Theodor des Studiten sowie Sach-, geografische und Namensverzeichnisse (angefertigt von einem CSC-Mitarbeiter). Orthodoxe Enzyklopädie"von Priester Dimitry Artemkin) und ein Abkürzungsverzeichnis.

    Seiten: 1 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93