Вчення аристотеля про ентелехію. Ентелехія – це життя

«Здійснення» виражається у Аристотеля давньогрецьким словом «ентелехей» (або «ентелехія»). Арістотелівський світогляд телеологічний. У його світобудові всі процеси мають внутрішню цілеспрямованість і потенційну завершеність. «Зумовленість через мету» існує, підкреслює Аристотель, як «серед вчинків, визначених думкою», а й «серед речей, що виникають природним шляхом». При цьому форму ніхто не створює, вона вічна і вноситься у відповідну матерію, яку форма визначає, виступаючи таким чином як мета, внутрішньо задана тій чи іншій останній матерії, як програма її подальшої структуралізації. Мета – це також і благо: кожна потенція, що прагне реалізуватися, прагне тим самим до свого блага. У понятті мети – «того, навіщо» – Аристотель знаходить третю, після матерії та форми, причину всього сущого.

Рухаюча причина

Четверту і останню причину Аристотель визначає як рушійну. Він каже, що «щоразу змінюється що-небудь дією чого-небудь і у що-небудь». Говорячи про джерело руху як рушійну причину, Аристотель виходить при цьому з догми, згідно з якою «що рухається взагалі має наводитися в рух чим-небудь». Матерія у Арістотеля пасивна. З іншого боку, філософ припускає, що «сутність і форма, це діяльність». Однак ця діяльність не самодостатня. Вона має джерело у вищій сутності та формі. Це перший двигун: «Чим викликається зміна? Першим двигуном. Що йому наражається? Матерія. До чого призводить зміна? До форми».

Чотири перші початку, або причини

Своє міркування про причини, які як початкові є предметом першої філософії, Аристотель резюмує так: «Про причини може йтися в чотирьох сенсах: однією такою причиною ми визнаємо сутність і суть буття… іншою причиною ми вважаємо матерію і субстрат, що лежить в основі; третьої – те, звідки йде початок руху; четвертою – причину, що протилежить щойно названій, а саме «те, заради чого» існує річ, і благо (бо благо є мета всього виникнення та руху)».

Підсумовуючи вчення Аристотеля про чотири причини, скажімо, що такими є:

матеріальна причина;

формальна причина;

рушійна причина;

цільова причина.

Перша відповідає питанням «з чого?», друга – «що це?», третя – «звідки початок руху?», четверта – «заради чого?». При цьому три останні причини Аристотель зводить в одну: "що саме є" і "заради чого" - одне і те ж, а "звідки перший рух" - на вигляд однаково з ними.

Теологія

Такою одиничною першопричиною у трьох сенсах у Аристотеля виявляється Бог. Так «перша філософія» Арістотеля обертається теологією. Цей термін відомий Аристотелю, більше, він, мабуть, і ввів його у філософський словник. Саме Бог – вмістище надприродних, відокремлених від матерії та нерухомих, тобто метафізичних, сутностей. І сам Бог є «деяка сутність вічна, нерухома і відокремлена від чуттєвих речей». У Богові, таким чином, сходяться формальні, цільові та рушійні причини. Немає в ньому лише матерії. оскільки матерія – це можливість, то позбавлений матерії Бог – чиста дійсність та здійсненість, ентелехія. Разом з тим Аристотель каже, що «Бог є жива істота», що «життя, без сумніву, властиве йому». Але під життям Бога Арістотель розуміє діяльність розуму Бога. Це розум, який «мислить сам себе… і його думка є мислення про мисленні». Бог Аристотеля відокремлений від чуттєвого світу, бо це для нього предмет недостойний: «Краще не бачити інших речей, ніж бачити їх». Бог Арістотеля – ідеальний філософ. Він мислить найбожественне і найцінніше. Бог мислить форми буття і форми думки. Він і онтолог, і логік. Бог не змінюється, бо всяка зміна для Бога – на гірше. Божественне самомислення є першодвигуном, який сам нерухомий. Бог також і вища мета: «А що мета має місце і в області нерухомого – це видно з аналізу: ціль буває для когось і полягає в чомусь, і в останньому випадку вона знаходиться в цій галузі, а в першому – ні . Так от, рухає вона, як предмет кохання, тим часом все інше рухає, перебуваючи у русі саме». Таким чином, Бог спонукає все до руху як мету прагнення та предмет думки.

ЕНТЕЛЕХІЯ

(від грецьк. entelecheia – завершення, здійсненість) – у філософії Аристотеля: спосіб буття речі, сутність якої цілком реалізована, форма, що здійснюється в матерії; активний початок, що перетворює можливість на дійсність, актуальність і тим самим вичерпну можливість чи потенційність; енергія; душа людини, що розпоряджається формуванням, змінами та діяльністю її тіла. Поняття Е. передбачається всіма телеологічними системами, зокрема філос. системами Хоми Аквінського та Г.В. Лейбниця. У І.В. Гете Е. є той «момент вічності», який наповнює тіло життям. У неовіталізм Г. Дриша Е. являє собою особливу, не зведену ні до чого іншого життєву силу, завдяки якій існує, набуває надзвичайної різноманітності і розвивається органічне життя.

Аристотель – відомий філософ Стародавню Грецію, талановитий учень Платона, основоположник логіки. Філософські праці Аристотеля не втратили своєї актуальності досі. Аристотель мав послідовників, найвідоміший з яких – Олександр Македонський. Праці Аристотеля зачіпають, так чи інакше, всі області доступних, на той час, знань, найпопулярніші з його творів: «Органон», «Евдемова етика», «Політика», «Поетика», «Про першу філософію», або «Метафізика ». У своєму творі "Про першу філософію" Аристотель розглянув вчення Платона про ідеї, повністю його, розкритикувавши. Також, у цій праці він увів поняття буття загального та одиничного. Буття одиничне те, що існує в цьому місці і зараз. Загальне буття те, що існує у будь-якому часі та просторі. Загальне буття є предметом науки, і осягнути його можна лише розумом.

У своєму вченні про пізнання, Аристотель підрозділив пізнання, на діалектичне та аподиктичне. Діалектичне пізнання - думка, яку людина отримує зі свого досвіду, аподиктичне – це справжнє знання. Звідси випливає, що досвід не є, згідно з вченнями Арістотеля, достовірним знанням. Важливі в процесі пізнання, відчуття, які отримує людина, внаслідок впливу навколишнього світу на органи чуття людини, тому без відчуттів неможливо отримати будь-які знання. При цьому відчуття становлять нижчий ступінь пізнання, найвищий ступінь пізнання стає доступним людині, завдяки мисленню. Аристотель не дав повного опису переходу від почуття до мислення.

Не оминув Аристотель і науку, мета якої, згідно з його висновками, полягає у визначенні предмета, що досягається шляхом об'єднання дедукції та індукції. Всесвіт Аристотель представляв що складається з низки сфер, які рухаються з різними швидкостями. Земля - ​​центральне місце, потім розташовується вода, повітря та вогонь. Погляд мистецтво Аристотеля, описаний їм у «Поетиці», «Риториці». Мистецтво, згідно з Аристотелем, особливий, вид пізнання, що ґрунтується на наслідуванні. В управлінні державою Аристотель розрізняв різноманітні форми держави, розділивши їх на добрі та погані. Хороші форми держави, які неможливо використовувати з метою користі. Хороша влада служить усім соціальним верствам, такі форми влади носять назви монархії, аристократії та влади середнього класу, що представляє асорті з олігархії та демократії. Погані види форм влади, згідно з уявленнями Аристотеля, він бачив у тиранії, чистій олігархії та крайній демократії.

Теорія виховання Аристотеля представляє душу, що складається з трьох частин, а саме, фізичної, моральної та розумової. Мета виховання дитини полягає у розвитку вищих сторін душі. Виховання, за Аристотелем, засіб зміцнення державного устрою. Школи мають бути державними, у них мають навчатися всі громадяни, крім рабів. Рабство, за Аристотелем, є основою виробництва.

Аристотель умовно розділив філософію на три складові, а саме теоретичну, практичну та творчу. Інструментом філософії, згідно з Аристотелем, за допомогою якого проводиться саме дослідження, є логіка, а теоретична філософія має справу з істиною. Аристотель вважав, що теоретична філософія є необхідною базою для здобуття знання. Філософія теоретична, вільна та «безкорислива», чим і відрізняється від практичної філософії. Теоретична філософія цілком націлена на здійснення чеснотних вчинків, що оперують з такими вічними поняттями, як добро і зло. До теоретичної філософії входять три дисципліни, дві з них точні науки: фізика та математика, третя теологія. Фізика вивчає тілесні самостійні, але що змінюються з часом, сутності. Математика вивчає вічні, несамостійні сутності. Теологія, на думку, вивчає можливі, самостійні сутності.

Вчення Аристотеля перекладені багатьма мовами світу. Якщо у вас виникне бажання прочитати філософські праці Аристотеля іноземною мовою, то найкраще придбати книги за кордоном. Вам можуть їх переслати літаком знайомі чи родичі, або ж купіть їх самі. Вирішивши вирушити за кордон, замовте таксі в Домодєдово або таксі в Шереметьєво, сядьте в літак і вирушайте назустріч нових відкриттів та незабутніх відчуттів. Коли відвідуватимете різні країни, не забудьте відвідати і книгарні, щоб знайти унікальні та неповторні праці Арістотеля. Для цього перед поїздкою слід прочитати різну інформацію про місцезнаходження книжкових магазинів, щоб не ходити незнайомим містом марно.

Школа кініків.

Кінізм - одна з найбільш значних сократичних філософських шкіл.

Засновником школи вважається учень Сократа Антісфен.

«Філософія кініків (якщо тільки можна було це вважати філософією в повному розумінні слова) зародилася […] серед бідняків, що втратили засоби для існування і вибиті зі звичної колії, і стала ілюзорною спробою зберегти свободу і гідність з боку людей, яких все менше і менше вважали за таких.

Це був марний бунт проти громадських установ, що віджили, прагнення протиставити свою відмову, свою навмисну ​​зневагу розкоші багатіїв і ситості обивателів, а свою власну систему поглядів - брехні загальноприйнятих умовностей. Кінікам здавалося наскрізь фальшивим і неприйнятним все - держава, закони, мораль, тому що все це служило лише інтересам заможних і було чуже, навіть вороже людям праці і тим знедоленим невдахам, для яких не було навіть роботи. Кініки зневажали весь світ, тому що він відкидав їх, і віддавали перевагу свободі загальної відмови добровільному рабству.

Вже учень Горгія і Сократа, афінянин Антисфен, «людина з гераклітівським складом розуму», проповідував сувору помірність життя, ганьблячи вигідні лише багатим закони і стверджуючи, що «праця є благо». Бідолашний і хворий (він помер від сухот), Антісфен вчив, що життя є діянням, що кожен вільний у виборі шляху і має право на моральну автономію.

Незаконнонароджений, в драному плащику (втім, швидше на зло, ніж по бідності), засновник кінізму відкрито висловлював свою зневагу до народних зборів, влади, офіційної моралі, до набуття і накопичення, вважаючи єдино цінним надбанням чесноти - «це знаряддя, яке і «розум – найміцніше з укріплень, бо його не можна ні знищити, ні зрадити».

Неохайного і незаможного, що дозволяє собі з зневагою відгукуватися про грандіозні філософські системи своїх сучасників, що не вірить ні у вищі закономірності, ні в можливість удосконалення життя людського, Антисфена прямо-таки не виносив Платон, який не визнав права вважатися філософами за невіглами, які не розуміють сенсу користь геометрії та музики.

Світ для кініків (чужих будь-якої трансцендентності) видавався гранично простим і не дуже привабливим. Байдужі до фізики та космогонії (що користі людям від розуміння того, що в космосі та в суспільстві діють подібні закономірності?), кініки визнавали лише етику. Ідеалом їм уявлялася первісна дикість, коли вільна від хибних і сковуючих установлень людина протистояла природі і була водночас її невід'ємною частиною. Вірячи в якусь приховану розумність природи, Антисфен та її послідовники вважали її мірилом всього, стверджуючи, що істинно людське життя - це життя за своєю природою і погубили себе, відійшовши від неї.

Кініки не ділили весь білий світ (на відміну від багатьох грецьких філософів) на вищих і неповноцінних, на еллінів і варварів і, скуштувавши сповна нелегкої частки незаможних і безправних, стверджували право на людську гідність у кожному зі смертних, чи то бідняк афінянин чи раб , той самий варвар, яких Аристотель закликав ставитися «як тваринам чи рослинам».

Вважаючи найбільш надійним способом життя сувору поміркованість, Антисфен вчив уникати погоні за насолодами (що ставало потроху основним для у всьому зневіреної афінської молоді) і з презирством відгукувався про Арістіппа з Кірени, що поставив насолоду в центрі своєї філософії, філософу жити у тиранів і брати участь у горезвісних сицилійських бенкетах. Він має залишатися на батьківщині та задовольнятися тим, що має».

Сам Антисфен намагався жити так, як навчав: бідно, ні перед ким не підлабузнюючись (і навіть навмисне показуючи свою зневагу до демагогів і можновладців), проводячи свої дні в заняттях філософією і залишивши по собі десять томів творів. Послідовники його, Діоген і Кратет, вважали, що мало в Елладі було мислителів і мудреців, рівних Антисфен в безпристрасності, самовладання і непохитності».

Крім зазначеного вище, кініки - мабуть, і через своє соціальне походження - не визнавали абстракцій, загальних понять…

Враховуючи елементи антигромадської (часто демонстративної) поведінки кініків, від назви їхньої школи відбувся пізніший термін «цинізм».

Спосіб життя кініків явно вплинув формування способу життя християнських аскетів.

Античний стоїцизм.

Стої - стоїцизм - охоплює майже шість століть. У його довгій історії розрізняють три основні частини: Стародавню, або Старшу Стою (кінець IV ст. до н.е. - середина II ст. до н.е.), Середню (II ст. до н.е.) і Нову (І ст. до н.е. – III ст. н.е.).

Стоїцизм як філософське вчення поєднував у собі елементи матеріалізму та ідеалізму, атеїзму та теїзму. З часом ідеалістична тенденція у стоїцизмі наростала, а сам стоїцизм перетворився на суто етичне вчення. Школа отримала свою назву від знаменитої художньої галереї Stoa Picelis (Розписана Стояча), портика на пагорбі в Афінах, розписаного знаменитим грецьким художником Полігнетом. Її засновником вважається Зенон з Кітія з острова Кіпр (336 – 264 рр. до н.е.), який проводив свої заняття під склепіннями цієї галереї.

Потрапивши до Афін, Зенон протягом двадцяти років знайомився з різними школами та філософськими течіями: кініками, академіками, перипатетиками. А близько 300 р. до н. заснував свою школу. У трактаті «Про людську природу» він першим проголосив, що «жити згідно з Природою – це те саме, що жити згідно з чеснотою» і що це – основна мета людини. Цим він орієнтував стоїчну філософію на етику. Висунутий ідеал він реалізував у своєму житті. Зенону також належить ідея поєднати три частини філософії (логіку, фізику та етику) у єдину систему.

Його послідовниками були Клеанф (331-232 рр. е.) і Хрісипп (280 - 207 рр. е.).

Найбільш яскравими представниками Середньої Стої є Панетій (Панецій) та Посідоній (Посейдоній).

Завдяки Панетію (бл. 185 - бл. 110 р. до н.е.) вчення стоїків перейшло з Греції до Риму.

Найбільш видатними представниками римського стоїцизму (Нової Стої) були Сенека, Епіктет та Марк Аврелій. Вони жили у час, різним було та його соціальне становище. Але кожен наступний з них був знайомий з працями попередника. Сенека (бл. 4 р. е. - 65 р. н.е.) - великий римський сановник і багатій, Епіктет (50 - 138 рр. н.е.) - спершу раб, та був жебрак вольноотпущенник, Марк Аврелій (121 – 180 рр. н.е.) – римський імператор. Сенека відомий як автор багатьох творів, присвячених етичним проблемам: «Листи до Луцилія», «Про стійкість філософа»… Епіктет сам нічого не писав, але його думки зафіксував учень Арріан з Нікомедії у трактатах «Міркування Епіктету» та «Керівництво Епіктету». Марк Аврелій є автором знаменитих роздумів «До себе». Марк Аврелій – останній стоїк античності, і, по суті, на ньому стоїцизм закінчується. Стоїчне вчення багато в чому вплинуло формування раннього християнства.

Яке ж вчення стоїків? Це була еклектична школа, яка поєднувала різні філософські напрями. Місце та роль наук у навчанні стоїків визначалися ними наступним порівнянням: логіка – це огорожа, фізика – плодоносний ґрунт, етика – її плоди. Головне завдання філософії – в етиці; знання - лише засіб для набуття мудрості, вміння жити за Природою. Такий ідеал справжнього мудреця. Щастя ж полягає у свободі від пристрастей та у спокої духу.

Фізика стоїків займалася вивченням законів та явищ мікро- та макрокосмосу.

Логіка була своєрідною психологією, вивчала приховані механізми людського мислення, що давало можливість пізнавати і розуміти видимі та невидимі явища в Природі та в Космосі.

Етика була філософією життя, чи практичною мудрістю, тобто вченням про мораль.

Стоїки визнають чотири основні чесноти: розумність, помірність, справедливість та доблесть. Головною чеснотою в стоїчній етиці є вміння жити у злагоді з розумом.

В основі стоїчної етики лежить твердження, що не слід шукати причини людських проблем у зовнішньому світі, оскільки це лише зовнішній прояв того, що відбувається в людській душі.

Людина - частина великого Всесвіту, вона пов'язана з усім, що існує в ній і живе за її законами. Тому проблеми та невдачі людини виникають через те, що вона відривається від Природи, від Божественного світу.

Йому треба знову зустрітися з Природою, з Богом, із собою. А зустрітися з Богом – значить навчитися бачити у всьому прояв Божественного Промислу. Слід пам'ятати, що багато речей у світі не залежать від людини, проте вона може змінити своє ставлення до них.

Основними завданнями стоїчної філософії були:

Виховання внутрішньо вільної людини, яка залежить від зовнішніх обставин.

Виховання внутрішньо сильної людини, здатної вистояти в хаосі навколишнього світу.

Виховання віротерпимості та любові до людей.

Виховання почуття гумору.

Вміння застосовувати все це практично.

"Здійснення" виражається у Арістотеля терміном "ентелехія". Наприклад, за Арістотелем, яйце є пташеням у можливості, але не ентелехіально. Арістотелівський світогляд телеологічний. У його поданні всі процеси, що мають сенс, мають внутрішню цілеспрямованість і потенційну завершеність. І це тотально. "Зумовленість через мету, - підкреслює Аристотель, - відбувається не тільки "серед вчинків, що визначаються думкою", але і "серед речей, що виникають природним шляхом". З прикладу з курчам і яйцем видно, що Аристотель називав ентелехією здійснення цілеспрямованого процесу. Звичайно, в той же час він не міг знати, як насправді в яйці формується пташеня, і був змушений міркувати умоглядно, у результаті вийшло, що "формальне" пташеня передує реальному пташеняті, бо "з точки зору сутності дійсність йде попереду можливості". Певною мірою це вірно, бо розвиток пташеня в яйці - це реалізація та розгортання генетичного коду, закладеного в зародку курчати, але це, мабуть, неправильно щодо неорганічної природи, яка програма може бути у галактики? не стільки таку собі програму, скільки благо, для неї мета – це прагнення до свого добра, будь-яка можливість прагне реалізувати себе, стати повномірною. Тому кожна потенція, прагнучи реалізації, прагне цим до свого блага, а й до благу взагалі. Тому в Аристотеля поняття мети, яке лише на рівні науки на той час неможливо було розкрито безпосередньо, зводиться до поняття прагнення до добра. Але це благо не потойбічне, як у Платона, не благо взагалі, а конкретне благо як завершення та здійснення конкретної потенції, її ентелехія. У понятті "того, заради чого", у понятті мети як самоздійснення, ототожнюваного з благом, і знаходить Аристотель третю вищу причину, або третє першочергово всього сущого, спочатку, що діє всюди і завжди. Рухаюча причина.Четверте і останнє спочатку Аристотель знаходить у рушійній причині. Адже "щоразу змінюється що-небудь дією чого-небудь і у що-небудь" Говорячи про джерело руху як рушійну причину, Аристотель виходить при цьому з якоїсь догми, згідно з якою "що рухається [взагалі] має наводитися в рух чим-небудь" ( XII, 8, с.212), що означає заперечення спонтанності руху. Матерія у Аристотеля, як було зазначено, пасивна. Активна форма, вона ж сутність (неподільний вид): "Сутність і форма, це діяльність". Однак і ця діяльність має зовнішнє джерело в якійсь вищій сутності, вищій формі, в першодвигуні. У "Метафізиці" сказано: "Чим викликається зміна? Першим двигуном. Що йому піддається? Матерія. До чого призводить зміна? До форми".

1. Потенція, енергія та ентелехія.

Ентелехія, від грец. entelecheia, "здійснення", є термін філософії Аристотеля, що позначає собою 1) перехід від потенції до організовано виявленої енергії, яка сама містить у собі свою 2) матеріальну субстанцію, 3) причину самої себе і 4) мету свого руху, або розвитку. Термін цей займає Центральне місце у Арістотеля; але саме з цього він отримує в останнього різноманітні визначення, який завжди подібні одне з одним і тому іноді містять деяку неясність. Дати повне і чітке визначення ентелехії у Аристотеля можна лише в результаті порівняльного вивчення всіх окремих висловлювань філософа, що відносяться сюди.

Зрозуміло передусім, що з поняттям ентелехії Аристотель пов'язував обов'язковий перехід від потенції енергії. Якщо матерія для нього є лише можливістю чи потенцією всіляких оформлень, а форма вказує на принцип цілісної організованості, то ентелехія ні в якому разі не могла бути у нього не лише матерією, не лише формою, але обов'язково об'єднанням того й іншого, тобто справді організованою матерією та її цілісним здійсненням. Така, наприклад, душа, яка здійснює закладені у тілі можливості (De an. II 2, 414 а 25). Про протилежність ентелехії і простий потенції читаємо у Аристотеля неодноразово (Met. Vil, 1019 а 8; Phys. V 5, 213 а 7). Але ентелехія не просто енергія в протилежність потенції, хоча сам Аристотель кілька разів обмежується характеристикою ентелехії просто як енергії.

2. Ентелехія та рух.

З іншого боку, і всяке рух, по Аристотелю, є енергія; але рух, взятий сам собою, є " незавершена ентелехія здатного до руху тіла " (Phys. III 2, 201 b; VIII 5, 257 b 7). Якщо ж ми запитаємо Аристотеля, в чому полягає завершеність ентелехії в порівнянні з простим рухом, то отримаємо відповідь, що звичайний рух прагне мети, яка знаходиться поза ним, ентелехія ж містить свою власну мету в собі самій. Крім того, цю мету Аристотель не відрізняє від причини, а то й інше, мету і причину, ототожнює з формою, точніше сказати, з ейдосом, оскільки форма-ейдос і є, за Аристотелем, принцип і джерело будь-якого оформлення:

"Адже душа є причина, як джерело руху, [по-друге], як мета і, [по-третє], як сутність одухотворених тіл. Зрозуміло, що душа є причина в сенсі сутності. У будь-якої речі сутність є причиною буття, у живих істот буття полягає в житті, причина ж і початок цього – душа, адже здійснення [ентелехія] є сенс можливого буття.Зрозуміло також, що душа є причина і в сенсі мети. і природа, а це є її мета. Цією метою у живих істот є душа, при цьому відповідно до [своєї] природи. Адже всі природні тіла є знаряддям душі як у тварин, так і у рослин, і існують вони заради душі" (De an. II 4, 415 b 5-15).

Тому ентелехійно тіло, що рухається або розвивається, тільки із зовнішнього вигляду демонструє для нас будь-яку річ як проявляє себе тільки за своїми окремими частинами. Насправді ж, це частковий прояв і здійснення тільки й можливе тому, що в цій речі її ентелехія відразу дана в повному і цілісному, хоча, можливо, і в неясному для нас вигляді (Met. VII 10, 1036 а; 13, 1039 а 5; VIII 3, 1043 а 35; IX 3, 1047 а 30; 8, 1050 а 23; XII 8, 1074 а 35; De an. II 1, 5; III 7; VIII 1, 251, а 9).

3. Ентелехія та чотири причини.

Ми не помилимося, якщо скажемо, що ентелехія, за Арістотелем, є діалектична єдність матеріальної, формальної, чинної та цільової причини.Зрозуміти ж це для нас найлегше при сприйнятті художнього твору, який і обов'язково втілюється в якійсь матерії, і обов'язково смисловим чином точніше оформлено, і виражає собою те чи інше внутрішнє життя (на обивательській мові ми зазвичай називаємо це настроєм), і є самоціллю, тобто предметом нашого безпосереднього та безкорисливого споглядання. Поняття ентелехії, в такий спосіб, як й інші основні поняття філософії Аристотеля, грунтується дуже інтенсивному використанні даних художнього досвіду.

4. Мала популярність терміна.

Таке синтетичне поняття, як ентелехія у Аристотеля, в термінологічному відношенні не могло бути особливо популярним у новий час, порівняно з такими простішими категоріями, як форма, матеріал, причина, ціль, субстанція тощо. Проте Лейбніц (Monadol. 18-19) прямо називає свої монади ентелехіями через їхню досконалість і самозадоволення, причому це у Лейбніца, як і в Аристотеля, не тільки душі, а й усі тіла. Віталісти нового часу теж почерпали собі багато з цієї теорії Аристотеля. Такий, наприклад, Г. Дріш. Щоправда, віталісти наголошували більше на силовий бік ентелехії, ніж на бік смисловий, вчили про так звану "життєву силу" організму, але менше звертали увагу на структурно завершальні сторони цієї життєвої сили. Тому, якщо говорити тут про вплив Аристотеля, то ясно, що цей вплив міг бути лише одностороннім. Адже, як ми зараз бачили, у Арістотеля матеріально-смислова сторона ентелехії цілком урівноважена зі стороною формально-едетичної, чого не можна сказати про більшість тих дослідників-біологів, які називали себе віталістами.

Ентелехія (від грец. закінчений, завершений і грецьк. маю, знаходжусь у стані; власне - знаходження у стані повної здійсненості, здійсненість) - один із двох термінів філософії Аристотеля (поряд з енергією) для позначення актуальної дійсності предмета, акту на відміну від його потенції, можливості буття; неологізм Арістотеля.

Поняття Ентелехії в античній філософії

У «Метафізиці» Арістотеля енергія означає дію, перехід від можливості до дійсності, а ентелехія – кінцевий результат цього переходу. Однак у більшості випадків Аристотель не дотримується цієї відмінності та вживає терміни «Енергія» та «Ентелехія» як синоніми. Оскільки матерія, згідно з Аристотелем, є чиста можливість, то ентелехія як протилежність потенційності наближається до поняття форми, а оскільки кінцевий результат процесу актуалізації є його мета (грецьк. тілос означає одночасно і «кінець» і «ціль»), то Ентелехія відповідає цільовій причині . Істотну роль поняття Ентелехії грає в психології Аристотеля, що визначає душу як «першу Ентелехію природного тіла, що потенційно має життя». Саме тут Аристотель розрізняє «першу» (або просту) Ентелехію та «другу» (вищу) Ентелехію: так, знання (епістемі), що розуміється як «перша» Ентелехія, може здійснити себе далі в «уморозі» як Ентелехія другого порядку.

Поняття Ентелехії у середньовічній філософії

У латинській схоластиці (зокрема, у Фоми Аквінського) і енергія, і Ентелехія перекладаються одним терміном акт.

Поняття Ентелехії у філософії Нового Часу

У філософії нового часу поняття Ентелехія відроджується у Лейбніца, який відносив його до монада (у самого Аристотеля Ентелехія ніколи не мала предметного сенсу). Вживання терміна «Ентелехія» у віталістичній біології (напр., у Дриша) у сенсі доцільно діючої життєвої сили також суттєво ухиляється від слововживання Аристотеля.