Уайтхед процес і реальність. Д

Уайтхед намагається зрозуміти людський досвід як процес, що належить природі, як фізичне існування. Такий зухвалий задум привів Уайтхеда, з одного боку, до відмови від філософської традиції, що визначала суб'єктивний досвід у термінах свідомості, мислення та чуттєвого сприйняття, а з іншого боку, до інтерпретації всього фізичного існування в термінах радості, почуття, потреби, апетиту та туги, т. е. змусив його схрестити меч про те, що він називав «науковим матеріалізмом», який народився XVII в. Як і Бергсон, Уайтхед відзначив основні вразливі місця теоретичної схеми, розвиненої природознавством XVII ст.

«Сімнадцяте століття нарешті зробило схему наукової думки, сформульовану математиками для математиків. Чудовою особливістю математичного розуму буде його здатність оперувати з абстракціями і витягувати їх з чітких доказових ланцюжків міркувань, цілком задовільних до тих пір, поки це саме ті абстракції, про які ви хочете думати. Колосальний успіх наукових абстракцій (що дає, з одного боку, матерію з її простим становищем у часі та в просторі, а з іншого - розум, що сприймає, страждає, розмірковує, але не втручається) нав'язав філософії завдання прийняття абстракцій як найбільш конкретного тлумачення факту.

Зазначимо, що цим сучасна філософія була у руїни. Варто зауважити, що вона стала здійснювати складні коливання між трьома крайніми поглядами: дуалістів, які приймають матерію і розум на рівних підставах, і двох різновидів моністів, з яких одна поміщає розум всередину матерії, а інша - матерію всередину розуму. Але жонглювання абстракціями, зрозуміло, безсило подолати внутрішній хаос, викликаний приписуванням наукової схеми XVII ст., що помилково адресується конкретності».

При цьому Уайтхед вважав, що ситуація, що склалася у філософії, має виключно тимчасовий характер. Наука, на його думку, не приречена залишатися бранкою хаосу і плутанини.

Ми вже порушували питання про те, чи можна сформулювати натурфілософію, яка не була б спрямована проти природознавства. Важливо помітити, що з найбільш амбітних спроб у цьому напрямі - космологія Уайтхеда. Уайтхед не вбачав принципового протиріччя між природознавством та філософією. Свою мету він бачив у тому, щоб визначити концептуальне поле, яке дозволило б послідовно аналізувати проблему людського досвіду і фізичних процесів і визначати умови її розв'язності. Варто сказати, для цього вкрай важливо було сформулювати принципи, що дають змогу охарактеризувати всі форми існування - від каміння до людини. На думку Уайтхеда, саме ця універсальність надає його підходу до рис «філософії». Тоді як кожна наукова теорія відбирає і абстрагує від складнощів світу деяке конкретне безліч відносин, філософія неспроможна віддавати перевагу якійсь одній галузі людського досвіду перед другой. За допомогою концептуального експериментування філософія повинна прагнути до побудови несуперечливої ​​схеми, що включає всі види вимірювання досвіду незалежно від того, чи належать вони фізиці, фізіології, психології, біології, даніці і т.д.

Уайтхед усвідомлював (можливо, гостріше, ніж будь-хто інший), що творча еволюція природи було б бути пізнана, якби складові її елементи були незмінними індивідуальними сутностями, які зберігають тотожність за всіх змін і взаємодіях. Але так само чітко Уайтхед усвідомлював, що оголосити будь-яку незмінність ілюзорною, відкинути те, що сталося в ім'я того, що стає, відкинути індивідуальні сутності на користь безперервно і вічно змінюваного потоку означало б знову опинитися в пастці, що завжди підстерігає філософію.

Завдання філософії Уайтхед бачив у тому, щоб поєднати перманентність і зміна, мислити речі як процеси, показати, як стає, що виникає формує окремі сутності, як народжуються і вмирають індивідуальні тотожності. Детальний виклад системи Уайтхеда виходить за межі нашої книги. Ми хотіли б винятково підкреслити, що Уайтхед переконливо продемонстрував зв'язок між філософією відносини (жоден елемент природи не буде перманентною основою змінних відносин, кожен елемент знаходить тотожність з їхніх відносин з іншими елементами) і філософією інноваційного. У процесі цього генези все суще уніфікує різноманіття світу, оскільки додає до цього різноманіття деяке додаткове безліч відносин. При створенні кожної нової сутності «багато знаходить єдність і росте як єдине ціле».

Наприкінці нашої книги ми ще раз зустрінемося з поставленою Уайтхедом проблемою перманентності та зміни, на цей раз у фізиці. Ми розповімо про структури, що виникають при незворотній взаємодії із зовнішнім світом. Сучасна фізика відкрила, що різницю між структурними одиницями і відносинами так само важливі, як і взаємозалежності. Варто сказати, для того щоб взаємодія була реальною, «природа» речей, пов'язаних між собою певними відносинами, повинна, як вважає сучасна фізика, випливати з даних відносин, а самі відносини повинні з необхідністю випливати з «природи» речей (див. гл. 10) Виходячи з усього вище сказаного, ми приходимо до висновку, що Уайтхеда з повною підставою можна вважати предтечею «самоузгоджених» описів типу філософії «бутстрепу» у фізиці елементарних частинок, що стверджує універсальну взаємопов'язаність всіх частинок. Але в ті часи, коли Уайтхед створював цю працю «Процес і реальність», ситуація у фізиці була зовсім іншою і філософія Уайтхеда знайшла відгук виключно в біології.

Випадок Уайтхеда, як і випадок Бергсона, свідчить про те, що наука, що розкривається, розширюється, здатна покласти край розколу між природознавством і філософією. Таке розширення науки можливе лише за умови, якщо ми переглянемо нашу концепцію часу. Заперечувати час, т. е. підняти його прояву тієї чи іншої оборотного закону, означає відмовитися від можливості сформулювати концепцію природи, що узгоджується з гіпотезою у тому, що природа породила живі істоти, зокрема людини. Заперечення часу прирікає нас на безплідний вибір між антинауковою філософією та відчуженим природознавством.

Сторінки:
| 01 |

Альфред Норт Уайтхед народився в Рамсгейті (Кент), в 1861 р. Він присвятив себе математиці (але не зневажав при цьому вивченням класичних мов та історії), і в 1898 р. вийшов у світ "Трактат із загальної алгебри". Разом з Расселом Уайтхед створив тритомну працю "Principia mathematical (1910-1913). До 1924 р. він викладав математику в Кембриджі та Лондоні, потім, до 1937 р., - філософію в Гарвардському університеті. Помер у 1947 р. Серед безлічі його філософів робіт назвемо такі: "Наука і сучасний світ" (1925), "Релігія у творенні" (1926), "Процес і реальність" (1929), "Пригоди ідей" (1933), "Спосіб думки" (1938).

"Три книги: "Наука та сучасний світ", "Процес і реальність", "Пригоди ідей" утворюють, - писав Уайтхед, - якусь спробу висловити спосіб розуміння природи речей, що показує, як цей спосіб підтверджується змінами, що відбулися в людському досвіді. "Спекулятивна філософія, - читаємо ми в роботі "Процес і реальність", - це зусилля створити пов'язану систему логічно необхідних спільних ідей, за допомогою яких кожен елемент нашого досвіду може бути пояснений". Приватні науки висвітлюють специфічні аспекти реальності, внутрішній зв'язок яких підтримується цим зусиллям. Філософія та наука невіддільні. "Одна допомагає іншій. Завдання філософії - працювати над узгодженням ідей, що з'єднуються слідом за конкретними фактами реального світу... Наука і філософія взаємно критикують один одного, поставляючи один інший матеріал для уяви. Філософська система повинна вміти розтлумачити конкретні факти, від яких абстрагуються науки . А науки потім знаходять власні принципи в конкретних фактах, що представляють філософську систему. Історія думки є тому історія невдач і успіхів цього спільного підприємства ".

Іншими словами, наука постачає "вперті і нередуковані" факти, на які наштовхуються філософські узагальнення, з іншого боку, ми бачимо, як "філософські інтуїції" перетворюються на "науковий метод". Завдання філософії - "кинути виклик напівправді, що утворює наукові першопринципи", щоб дійти органічного бачення почав у взаємозв'язку. Отже, немає нічого скандального у факті множинності філософських систем, які змінюють один одного у часі. Більше того, "контраст теорій - не біда, а можливість практичного використання".

Зрозуміло, що Уайтхед одним із перших усвідомив значення теорії відносності для метафізики, яка не бажає займатися порожніми слів. У 1919 р. експедиція Еддінгтона до Північної Африки (де 29 березня було зроблено знімки повного сонячного затемнення) підтвердила теорію Ейнштейна (як противагу ньютонівській). Уайтхед, який був присутнім на засіданні Королівського товариства, де демонструвалися знімки світлових флексій при проходженні джерела світла поблизу сонця, розповідає: "Атмосфера напруженого інтересу нагадувала грецьку драму: ми були хором, коментуючим вироки долі в моменти надзвичайних сцен. церемонія на тлі портрета Ньютона як нагадування, що й найбільше наукове узагальнення через два століття не уникло модифікації, це був особистий інтерес до великої пригоди думки, викинутої в кінці шляху на берег, але доречно нагадати, що драматична сутність трагедії насправді не була нещастям. . Корінь її у фатальному процесі нестримної зміни подій..."

Не лише життя людства, на думку Уайтхеда, а й вся історія Всесвіту є процесом. Виходить, що не стільки ми відчуваємо якості та сутності, скільки безперервний подій процес відчуває нас на розуміння взаємозв'язків. Якщо об'єктом механістичної філософії були "статичні елементарні частки, то тепер науку цікавить сукупність зв'язків, що народжуються з їхніх відносин інтенціональності з усього Всесвіту" (М. Dal Рга). Чи не субстанція, а поняття події допомагає зрозуміти світ. Субстанція, "інертна матерія", абсолютний простір і час суть поняття ньютоніанської фізики. Сучасна фізика, відмовившись від них, змушена говорити про події у просторово-часовому континуумі. Всесвіт як процес - не машина, а скоріше зростаючий організм. Крім того, початковий пункт цього процесу - зовсім не суб'єкт, як вважали ідеалісти. Самосвідомість - кінцевий пункт, який завжди досягається, точка відліку - сукупність подій корпорального властивості, людське тіло.

Всесвіт - це організм, минуле якого не забувається, більше того, він творить нові синтези, те, що Платон називав "вічними сутностями", "формами". Останні суть потенційні можливості, деякі з них відбираються та реалізуються. Таким чином, процес полягає у збереженні та визріванні, а тотальність вічних об'єктів Уайтхед називає Богом. Або, скоріше: як "природа первісна" Бог містить у собі вічні об'єкти, а як "природа заключна" Бог - принцип конкретної реальності. Він живе і росте разом із Всесвітом. "Бог не творець світу, Він – його рятівник", - пише Уайтхед. "Актуальна цілісність" реалізує вічні цінності, завдяки їм, а отже, і Богові світ виконаний подіями, не позбавленими сенсу. Бог як початкова природа – у гармонії всіх цінностей, що реалізуються в процесі. У цьому сенсі "Бог присутня в нас радістю реалізованої цінності та скорботою зганьбленої чи незбереженої цінності, можливістю втрати добра. Але Він - вищий за нас, Він присутній у трансцендентній можливості, до якої ми спрямовані, відчуває її і в добрі і в злі як початкову цінність світу" (Е. Paci).

Ми вже зазначали, що елементом, загальним для Канта, Гегеля і Бергсона, є пошук підходу до реальності, відмінного від класичної науки. У цьому ж бачить свою основну мету і свідомо до-кантіанська за своїми настановами філософія Уайтхеда. У своїй найважливішій праці «Процес і реальність» Уайтхед знову повертає нас до великих філософських вчень класичного періоду та їхнього прагнення до суворого концептуального експериментування.

Уайтхед намагається зрозуміти людський досвід як процес, що належить природі, як фізичне існування. Такий зухвалий задум привів Уайтхеда, з одного боку, до відмови від філософської традиції, що визначала суб'єктивний досвід у термінах свідомості, мислення та чуттєвого сприйняття, а з іншого боку, до інтерпретації всього фізичногоіснування в термінах радості, почуття, потреби, апетиту та туги, тобто змусив його схрестити меч з тим, що він називав «науковим матеріалізмом», який народився у XVII ст. Як і Бергсон, Уайтхед відзначив основні вразливі місця теоретичної схеми, розвиненої природознавством XVII ст.

«Сімнадцяте століття нарешті зробило схему наукової думки, сформульовану математиками для математиків. Чудовою особливістю математичного розуму є його здатність оперувати з абстракцією.

ними і вилучати їх із чітких доказових ланцюжків міркувань, цілком задовільних до тих пір, поки це саме ті абстракції, про які ви хочете думати. Колосальний успіх наукових абстракцій (що дає, з одного боку, матерію з її простим становищем у часі та в просторі, а з іншого - розум, що сприймає, страждає, розмірковує, але не втручається) нав'язав філософії завдання прийняття абстракцій як найбільш конкретного тлумачення факту.

Тим самим сучасна філософія була перетворена на руїни. Вона стала здійснювати складні коливання між трьома крайніми поглядами: дуалістів, що приймають матерію і розум на рівних підставах, і двох різновидів моністів, з яких один поміщає розум усередину матерії, а інша - матерію всередину розуму. Але жонглювання абстракціями, зрозуміло, безсило подолати внутрішній хаос, викликаний приписуванням наукової схеми XVII ст., що помилково адресується конкретності». 20

Однак Уайтхед вважав, що ситуація, що склалася у філософії, має лише тимчасовий характер. Наука, на його думку, не приречена залишатися бранкою хаосу і плутанини.

Ми вже порушували питання про те, чи можна сформулювати натурфілософію, яка б не була спрямована проти природознавства. Одна з найбільш амбітних спроб у цьому напрямі – космологія Уайтхеда. Уайтхед не вбачав принципового протиріччя між природознавством та філософією. Свою мету він бачив у тому, щоб визначити концептуальне поле, яке дозволило б послідовно аналізувати проблему людського досвіду та фізичних процесів та визначати умови її розв'язності. Для цього необхідно було сформулювати принципи, що дають можливість охарактеризувати всі форми існування - від каміння до людини. На думку Уайтхеда, саме ця універсальність надає його підходу до рис «філософії». У той час як кожна наукова теорія відбирає і абстрагує від складнощів світу деяку конкретну безліч відносин, філософія не може віддавати перевагу якійсь одній галузі людського досвіду перед іншою. За допомогою концептуального експерименту

Філософія повинна прагнути до побудови несуперечливої ​​схеми, що включає в себе всі види вимірювання досвіду незалежно від того, чи належать вони фізиці, фізіології, психології, біології, етиці і т. д.

Уайтхед усвідомлював (можливо, більш гостро, ніж будь-хто інший), що творча еволюція природи не могла б бути пізнана, якби складові її елементи були незмінними індивідуальними сутностями, що зберігають свою тотожність при всіх змінах і взаємодіях. Але так само чітко Уайтхед усвідомлював, що оголосити будь-яку незмінність ілюзорною, відкинути те, що сталося в ім'я того, що стає, відкинути індивідуальні сутності на користь безперервно і вічно змінюваного потоку означало б знову опинитися в пастці, що завжди підстерігає філософію2.

Завдання філософії Уайтхед бачив у тому, щоб поєднати перманентність і зміну, мислити речі як процеси, показати, як те, що стає, виникає формує окремі сутності, як народжуються і вмирають індивідуальні тотожності. Детальний виклад системи Уайтхеда виходить за межі нашої книги. Ми хотіли б лише наголосити, що Уайтхед переконливо продемонстрував зв'язок між філософією. відносини(жоден елемент природи не є перманентною основою відносин, що змінюються, кожен елемент знаходить тотожність зі своїх відносин з іншими елементами) і філософією інноваційного стає.У процесі свого генези все суще уніфікує різноманіття світу, оскільки додає до цього різноманіття деяке додаткове безліч відносин. При створенні кожної нової сутності «багато знаходить єдність і росте як єдине ціле» 22 .

Наприкінці нашої книги ми ще раз зустрінемося з поставленою Уайтхедом проблемою перманентності та зміни цього разу у фізиці. Ми розповімо про структури, що виникають при незворотній взаємодії із зовнішнім світом. Сучасна фізика відкрила, що різницю між структурними одиницями і відносинами так само важливі, як і взаємозалежності. Для того, щоб взаємодія була реальною, «природа»

речей, пов'язаних між собою певними відносинами, повинна, як вважає сучасна фізика, випливати з цих відносин, а самі відносини повинні з необхідністю випливати з «природи» речей (див. гл. 10). Таким чином, Уайтхеда з повною підставою можна вважати предтечею «самоузгоджених» описів типу філософії «бутстрепа» у фізиці елементарних частинок, що стверджує універсальну взаємопов'язаність усіх частинок. Але в ті часи, коли Уайтхед створював свою працю «Процес і реальність», ситуація у фізиці була зовсім іншою і філософія Уайтхеда знайшла відгук лише у біології 23 .

Випадок Уайтхеда, як і випадок Бергсона, свідчить про те, що наука, що розкривається, розширюється, здатна покласти край розколу між природознавством і філософією. Таке розширення науки можливе лише за умови, якщо ми переглянемо нашу концепцію часу. Заперечувати час, тобто зводити його до прояву того чи іншого оборотного закону, означає відмовитись від можливості сформулювати концепцію природи, що узгоджується з гіпотезою про те, що природа породила живі істоти, і зокрема людину. Заперечення часу прирікає нас на безплідний вибір між антинауковою філософією та відчуженим природознавством.

Ми вже зазначали, що елементом, загальним для Канта, Гегеля і Бергсона, є пошук підходу до реальності, відмінного від класичної науки. У цьому ж бачить свою основну мету і свідомо до-кантіанська за своїми настановами філософія Уайтхеда. У своїй найважливішій праці «Процес і реальність» Уайтхед знову повертає нас до великих філософських вчень класичного періоду та їхнього прагнення до суворого концептуального експериментування.

Уайтхед намагається зрозуміти людський досвід як процес, що належить природі, як фізичне існування. Такий зухвалий задум привів Уайтхеда, з одного боку, до відмови від філософської традиції, що визначала суб'єктивний досвід у термінах свідомості, мислення та чуттєвого сприйняття, а з іншого боку, до інтерпретації всього фізичногоіснування в термінах радості, почуття, потреби, апетиту та туги, тобто змусив його схрестити меч з тим, що він називав «науковим матеріалізмом», який народився у XVII ст. Як і Бергсон, Уайтхед відзначив основні вразливі місця теоретичної схеми, розвиненої природознавством XVII ст.

«Сімнадцяте століття нарешті зробило схему наукової думки, сформульовану математиками для математиків. Чудовою особливістю математичного розуму є його здатність оперувати з абстракцією.

ними і вилучати їх із чітких доказових ланцюжків міркувань, цілком задовільних до тих пір, поки це саме ті абстракції, про які ви хочете думати. Колосальний успіх наукових абстракцій (що дає, з одного боку, матерію з її простим становищем у часі та в просторі, а з іншого - розум, що сприймає, страждає, розмірковує, але не втручається) нав'язав філософії завдання прийняття абстракцій як найбільш конкретного тлумачення факту.

Тим самим сучасна філософія була перетворена на руїни. Вона стала здійснювати складні коливання між трьома крайніми поглядами: дуалістів, що приймають матерію і розум на рівних підставах, і двох різновидів моністів, з яких один поміщає розум усередину матерії, а інша - матерію всередину розуму. Але жонглювання абстракціями, зрозуміло, безсило подолати внутрішній хаос, викликаний приписуванням наукової схеми XVII ст., що помилково адресується конкретності». 20

Однак Уайтхед вважав, що ситуація, що склалася у філософії, має лише тимчасовий характер. Наука, на його думку, не приречена залишатися бранкою хаосу і плутанини.

Ми вже порушували питання про те, чи можна сформулювати натурфілософію, яка б не була спрямована проти природознавства. Одна з найбільш амбітних спроб у цьому напрямі – космологія Уайтхеда. Уайтхед не вбачав принципового протиріччя між природознавством та філософією. Свою мету він бачив у тому, щоб визначити концептуальне поле, яке дозволило б послідовно аналізувати проблему людського досвіду та фізичних процесів та визначати умови її розв'язності. Для цього необхідно було сформулювати принципи, що дають можливість охарактеризувати всі форми існування - від каміння до людини. На думку Уайтхеда, саме ця універсальність надає його підходу до рис «філософії». У той час як кожна наукова теорія відбирає і абстрагує від складнощів світу деяку конкретну безліч відносин, філософія не може віддавати перевагу якійсь одній галузі людського досвіду перед іншою. За допомогою концептуального експерименту

Філософія повинна прагнути до побудови несуперечливої ​​схеми, що включає в себе всі види вимірювання досвіду незалежно від того, чи належать вони фізиці, фізіології, психології, біології, етиці і т. д.

Уайтхед усвідомлював (можливо, більш гостро, ніж будь-хто інший), що творча еволюція природи не могла б бути пізнана, якби складові її елементи були незмінними індивідуальними сутностями, що зберігають свою тотожність при всіх змінах і взаємодіях. Але так само чітко Уайтхед усвідомлював, що оголосити будь-яку незмінність ілюзорною, відкинути те, що сталося в ім'я того, що стає, відкинути індивідуальні сутності на користь безперервно і вічно змінюваного потоку означало б знову опинитися в пастці, що завжди підстерігає філософію2.

Завдання філософії Уайтхед бачив у тому, щоб поєднати перманентність і зміну, мислити речі як процеси, показати, як те, що стає, виникає формує окремі сутності, як народжуються і вмирають індивідуальні тотожності. Детальний виклад системи Уайтхеда виходить за межі нашої книги. Ми хотіли б лише наголосити, що Уайтхед переконливо продемонстрував зв'язок між філософією. відносини(жоден елемент природи не є перманентною основою відносин, що змінюються, кожен елемент знаходить тотожність зі своїх відносин з іншими елементами) і філософією інноваційного стає.У процесі свого генези все суще уніфікує різноманіття світу, оскільки додає до цього різноманіття деяке додаткове безліч відносин. При створенні кожної нової сутності «багато знаходить єдність і росте як єдине ціле» 22 .

Наприкінці нашої книги ми ще раз зустрінемося з поставленою Уайтхедом проблемою перманентності та зміни цього разу у фізиці. Ми розповімо про структури, що виникають при незворотній взаємодії із зовнішнім світом. Сучасна фізика відкрила, що різницю між структурними одиницями і відносинами так само важливі, як і взаємозалежності. Для того, щоб взаємодія була реальною, «природа»

речей, пов'язаних між собою певними відносинами, повинна, як вважає сучасна фізика, випливати з цих відносин, а самі відносини повинні з необхідністю випливати з «природи» речей (див. гл. 10). Таким чином, Уайтхеда з повною підставою можна вважати предтечею «самоузгоджених» описів типу філософії «бутстрепа» у фізиці елементарних частинок, що стверджує універсальну взаємопов'язаність усіх частинок. Але в ті часи, коли Уайтхед створював свою працю «Процес і реальність», ситуація у фізиці була зовсім іншою і філософія Уайтхеда знайшла відгук лише у біології 23 .

Випадок Уайтхеда, як і випадок Бергсона, свідчить про те, що наука, що розкривається, розширюється, здатна покласти край розколу між природознавством і філософією. Таке розширення науки можливе лише за умови, якщо ми переглянемо нашу концепцію часу. Заперечувати час, тобто зводити його до прояву того чи іншого оборотного закону, означає відмовитись від можливості сформулювати концепцію природи, що узгоджується з гіпотезою про те, що природа породила живі істоти, і зокрема людину. Заперечення часу прирікає нас на безплідний вибір між антинауковою філософією та відчуженим природознавством.

Розділ 1. Спекулятивна філософія

1 Цей курс лекцій є нарис спекулятивної філософії. Його перше завдання-визначити «спекулятивну філософію» як метод, що породжує значуще знання.

Спекулятивна філософія є спробою створити зв'язкову логічну та необхідну систему спільних ідей, у термінах яких можна було б інтерпретувати кожен елемент нашого досвіду. Під поняттям «інтерпретація» я маю на увазі ту ситуацію, коли все, що ми усвідомлюємо як володіти (enjoyed), сприймане, бажане чи мислиме, матиме характер окремого випадку цієї загальної схеми. Таким чином, філософська схема має бути зв'язковою, логічною і щодо своєї інтерпретації — застосовною та адекватною. У разі слово «застосовна» означає, деякі елементи досвіду саме так інтерпретуються, а слово «адекватна» означає, що немає елементів, які б інтерпретуватися подібним чином.

«Зв'язок» у нашому розумінні означає, що фундаментальні ідеї, на основі яких розвивається схема, настільки припускають один одного, що в ізоляції позбавляються сенсу. Ця вимога не означає, що ідеї визначальні в термінах один одного; це означає лише, що те, що є невизначеним в одному подібному понятті, не може бути абстраговано від свого відношення

до інших понять. У тому і полягає ідеал регулятивної філософії, що її фундаментальні поняття неможливо абстрагувати один від одного. Інакше кажучи, передбачається, що жодну сутність не можна розглядати у повній абстракції від усієї системи всесвіту (universe) і що завдання спекулятивної філософії у тому, щоб продемонструвати цю істину. Така її особливість і є складністю.

Термін «логічний» має звичайне значення, що включає «логічну» несуперечність, або відсутність суперечності, визначення конструктів у логічних термінах, конкретизацію (exemplification) загальних логічних понять у приватних прикладах, принципи виведення. Виявиться, що логічні поняття самі мають знайти свої місця у схемі філософських понять.

Також стане помітним, що цей ідеал спекулятивної філософії має як раціональну, так і емпіричну сторону. Раціональна сторона виражається термінами «зв'язковий» та «логічний». Емпірична сторона виражається термінами «застосовний» та «адекватний». Але обидві сторони поєднуються разом, якщо усунути ту невизначеність, що зберігається у попередньому поясненні терміна «адекватний». Адекватність схеми щодо кожного її елемента значить адекватності тим елементам, які виявилися розглянутими. Це означає, що структура (texture) досвіду, що ілюструє філософську схему, така, що і весь відповідний досвід повинен демонструвати подібну структуру. Таким чином, філософська схема має бути «необхідною» в сенсі наявності в ній самої власної гарантії (збереження) універсальності через весь досвід, при тому, що ми обмежуємо себе тим, що вступаємо в контакт із безпосереднім змістом. Але те, що не вступає в такий контакт, є непізнаване, а непізнаване—непізнане і тому буде достатньо універсальності, яка визначається за допомогою «комунікації».

Ця доктрина необхідності в універсальності означає, що у всесвіті є сутність, що не дозволяє будь-які взаємини поза нею самою, що (інакше) було б порушенням її раціональності. Спекулятивна філософія таки розшукує таку сутність.

2. Філософи не сміють сподіватися будь-коли остаточно

сформулювати ці метафізичні першооснови. На їхньому шляху неминуче виявляються такі перешкоди як слабкість інтуїції та недоліки мови. Слова і фрази повинні «розтягуватися» до такої загальності, яка далека від звичайного вживання; і хоч би як стабілізувалося спеціальне (значення) подібних елементів мови, вони залишаються метафорами, що безмовно вимагають від нас злету уяви.

Немає такого першого початку, яке саме по собі було б непізнаваним, не схоплюваним спалахом осяяння. Але якщо залишити осторонь мовні труднощі, то недолік імагінативного проникнення допускає прогрес (пізнання) лише формі асимптоматичного наближення до схеми принципів, описуваних виключно термінах того ідеалу, якому вони мають задовольняти.

Ця складність полягає в емпіричній стороні філософії. Нам дано актуальний світ, що включає нас самих, який у формі нашого безпосереднього досвіду тягнеться для спостереження. Прояснення безпосереднього досвіду є єдине визначення думки, а відправним пунктом мислення є аналітичне спостереження компонентів такого досвіду. Але нам аж ніяк не дано остаточний аналіз безпосереднього досвіду до різноманітних деталей, що охоплюють його визначеність. Ми ще за звичкою спостерігаємо за допомогою методу розрізнення. У цьому сенсі, наприклад, іноді ми бачимо слона, інколи ж і ні. Зрештою ми починаємо помічати, коли він присутній. Сама здатність спостереження залежить від того факту, що об'єкт, що спостерігається, представляє важливість, коли присутній, а іноді-коли його і немає.

Перші метафізичні принципи що неспроможні не підтверджуватись конкретними прикладами. Адже ми ніколи б не спіткали дійсний світ без їхнього впливу. Для створення метафізики годиться метод приведення думки до суворої систематизації з урахуванням деталізованих розрізнень попередніх спостережень. Ця слабкість методу суворого емпіризму проявляється у метафізиці. Вона має місце завжди, коли ми прагнемо широких узагальнень. У природознавстві таким суворим методом є беконівський метод індукції, який, якщо його послідовно застосовувати, залишив би науку там, де її знайшов. Адже Бекон упустив саме гру

вільної уяви, що контролюється вимогами зв'язності та логічності. Справжній метод відкриття подібний до польоту аероплана. Він злітає із поверхні конкретного спостереження; він здійснює політ у прозорому повітрі уявних узагальнень; і він знову приземляється для отримання нових спостережень, які за допомогою раціональної інтерпретації стають більш проникливими. Причина успіху цього методу імагінативної раціональності полягає в тому, що коли метод розрізнення зазнає невдачі, постійно присутні фактори можуть спостерігатися завдяки імагінативному мисленню. Таке мислення забезпечує нас відмінностями, які не дано безпосередньому спостереженню. Воно навіть може мати справу з суперечливістю, а також здатне висвітлювати несуперечливі та постійні елементи досвіду, порівнюючи їх уяві з тим, що з ними несумісне. Негативне судження є вершиною ментальності. Але при цьому потрібно суворо дотримуватися умов, необхідних для успіху імагінативної конструкції. По-перше, ця конструкція повинна виходити з узагальнення конкретних факторів, що виявляються у певних галузях людського інтересу, у фізиці, наприклад, або у фізіології, психології, (області) етичних переконань, у соціології або ж у мовах, що розглядаються як комори людського досвіду. Таким шляхом гарантується перша вимога, а саме: у будь-якому випадку повинно мати місце важливе застосування. Успіх імагінативного експерименту завжди повинен перевірятися застосовністю його результатів за межами тієї обмеженої області, в якій він виник. Зважаючи на відсутність подібного розширеного застосування узагальнення у фізиці, наприклад, залишається лише альтернативним виразом понять, що застосовуються в ній самій. Почасти успішне філософське узагальнення, якщо воно навіть походить з фізики, зможе знайти застосування в областях досвіду за межами фізики. Воно прояснить спостереження у віддалених областях, отже загальні принципиможуть бути виявлені, як і в процесі ілюстрації, оскільки без імагінативного узагальнення вони затемняються постійною конкретизацією (exemplification).

Отже, перша вимога у тому, щоб слідувати методу узагальнення задля досягнення деякого застосування; і успіх цього проявляється у самому

застосування поза його безпосереднім джерелом. Інакше кажучи, знаходить деяке синоптичне бачення.

У цьому описі філософського методу термін «філософське узагальнення» означав «використання певних понять, застосовуваних до обмеженої групи фактів, для передбачення (divination) родових понять, застосовних всім фактам».

З використанням цього природознавство продемонструвало цікаве поєднання раціоналізму і ірраціоналізму. Переважна тональність мислення у природознавстві була впевнено раціоналістичною межах своїх кордонів і догматично ірраціональної поза цими кордонами. Насправді подібний підхід стає догматичним запереченням те, що у світі є якісь чинники, цілком невимовні у термінах його первинних, ще узагальнених понять. Подібне заперечення є самозапереченням мислення.

Друга умова успіху імагінативної конструкції полягає в невідступному пошуку двох раціоналістичних ідеалів - когерентності та логічної досконалості.

Логічне досконалість тут не вимагає будь-якого докладного пояснення. Прикладом, що показує його важливість, є сама роль, яку математика грає в межах природознавства. Історія математики демонструє процес узагальнення спеціальних понять, осяганих у випадках. У будь-яких галузях математики її поняття припускають одне одного. І це чудова риса історії мислення: галузі математики, що отримали розвиток під впливом чистої уяви, зрештою, набувають важливого застосування. Але на це потрібен час. Тисячу вісімсот років довелося чекати (свого застосування) конічним перерізам. Нещодавно прикладами можуть бути теорія ймовірності, теорія тензоров і теорія матриць.

Вимога когерентності багато в чому сприяє збереженню раціоналістичного здорового глузду. Але при цьому не завжди допускається критика цієї вимоги. Якщо розглянути філософські суперечки, ми побачимо, що їхні учасники вимагають когерентності від своїх опонентів, звільняючи від такої вимоги самих себе. Помічено, що філософська система ніколи не спростовується: від неї лише відмовляються. Причина цього в тому, що логічні

протиріччя, за винятком простих помилок розуму (яких достатньо, але які лише дріб'язкові), є найбільш невинними (gratuitous) з помилок, і вони зазвичай тривіальні. Тож після критики системи вже не демонструють просту нелогічність. Вони страждають від неадекватності та некогерентності. Невдача з включенням деяких очевидних елементів досвіду межі системи компенсується прямим запереченням фактів. І також, коли філософська система зберігає якусь привабливість новизни, вона сповна отримує індульгенцію за свою некогерентність. Але після того, як система стає ортодоксальною і викладається як авторитет, вона піддається гострій критиці. Її негативні моменти і неузгодженості визнаються нетерпимими, і починається реакція у відповідь.

Некогерентність є довільним роз'єднанням перших принципів. У сучасній філософії некогерентність ілюструється двома видами субстанції у Декарта-тілесної та духовної. У його філософії немає пояснення того, чому не може бути світу однієї субстанції - або тілесного, або тільки духовного світу. Згідно з Декартом, субстанціальна індивідуальність «для свого існування не вимагає нічого, окрім себе». Таким чином, ця система зводить свою некогерентність у чесноту. Але ж, з іншого боку, самі факти є узгодженими, а система Декарта — ні. Наприклад, під час розгляду їм психофізичної проблеми. Очевидно, що картезіанська система говорить щось справжнє. Але її поняття надто абстрактні, щоб поринути у природу речей.

Привабливість філософії Спінози полягає у модифікації ним декартівської позиції у бік більшої когерентності. Він починає з однієї субстанції, cause sui, і розглядає її найважливіші атрибути та індивідуальні модуси, тобто. affectiones substantiae. Проломом у цій системі є довільне введення «модусів». І, тим не менш, різноманіття модусів є необхідною вимогою, якщо ця схема зберігає якесь безпосереднє відношення до багатьох подій сприйманого світу.

Філософія організму загалом узгоджується зі спинозівською схемою мислення. Але вона відрізняється своєю відмовою від суб'єктно-предикатних форм мислення

оскільки це стосується припущення, що такі форми є безпосереднім втіленням самих початкових характеристик фактів. У результаті можна уникнути поняття «субстанция- якість»; цей морфологічний опис замінюється описом динамічного процесу. Спінозовські модуси тоді стають чистими актуальностями, так що хоча їх аналіз збільшує наше розуміння, він все ж таки не веде до відкриття будь-якої вищої щаблі реальності. Когерентність, яку прагне зберегти система, є відкриття того, що процес, або зрощення (concrescence), будь-якої актуальної сутності тягне за собою іншу з існуючих актуальних сутностей. Таким шляхом очевидна єдність світу набуває свого пояснення.

У всіх філософських теоріях є щось початкове, актуальне завдяки своїм акциденціям. Тільки у своїх акцидентальних втіленнях воно може бути охарактеризовано, а поза такими воно позбавлене актуальності. У «філософії організму» це споконвічне називається креативністю, а божество виступає первісною, позачасовою акцидентальністю. У моністичних філософіях у Спінози або в абсолютному ідеалізмі - цим споконвічним є божество, яке однаково позначається як «Абсолют». У подібних моністичних схемах первісному незаконно приписується фінальна, «вища» реальність, що виходить «за межі того, що приписується будь-якій з його акциденцій. Своєю загальною позицією «філософія організму» представляється ближчою деяким різновидам індійської чи китайської думки, азіатської чи європейської Одна сторона робить початковим процес, інша робить початковим факт.

3. Будь-яка філософія у свою чергу переживає скидання. Але вся сукупність філософських систем виражає різноманіття загальних істин про всесвіт, що потребують взаємної координації та визнання їх різноманітних сфер обґрунтованості (validity). Подібний прогрес у координації передбачається самим розвитком філософії; у цьому сенсі філософія розвивалася від Платона донині. Відповідно до такого розуміємо досягнень раціоналізму головною помилкою у філософії виявляється перебільшення. Прагнення генералізації обгрунтовано, але оцінка успіху цього процесу

перебільшена. Є дві основні форми такого перебільшення.

Насамперед це те, що я в іншому місці назвав помилкою підміни конкретного». Ця помилка полягає в ігноруванні того ступеня абстрагування, що виникає під час розгляду актуальної сутності, що демонструє певні категорії мислення. Є такі аспекти актуальностей, які просто ігноруються, допоки ми обмежуємо мислення цими категоріями. Отже, успіх філософії слід вимірювати її порівняльною здатністю уникати тієї помилки, коли мислення обмежується лише своїми категоріями.

Інша форма перебільшення полягає в помилковій оцінці ролі логічної процедури щодо її очевидності та її передумов. Філософію, на жаль, переслідувала думка, ніби її метод повинен догматично вказувати на передумови, які відповідно зрозумілі, виразні і очевидні, а потім зводити на цих передумовах дедуктивну систему мислення.

Але точне вираз остаточних всіх спільнот є метою дискусії, а не її джерелом. Філософія була введена в оману прикладом математики; але навіть у математиці твердження вихідних логічних принципів пов'язані з труднощами, які досі не подолані. Підтвердження раціоналістичної схеми слід бачити в її загальному успішному результаті, а не в особливій очевидності або вихідній ясності її перших принципів. У цьому слід відзначити зловживання аргументом ex absurdo; багато філософські міркування були ним спотворені. Єдиний логічний висновок, який можна зробити у разі появи суперечності в процесі міркування, це те, що принаймні одна з посилок висновку помилкова. Не ставлячи додаткових питань, необачно припускають, ніби помилкова передумова може бути відразу виявлена. У математиці таке припущення часто буває обґрунтованим, що і вводить в оману філософів. Але відсутність добре визначеної категоріальної схеми сутностей, втіленої в задовільній метафізичній системі, будь-яка посилка філософської аргументації перебуває під підозрою.

Філософія до того часу не поверне собі відповідного статусу, поки послідовна розробка категоріальних схем, чітко встановлених кожної стадії розвитку, нічого очікувати визнана відповідної їй метою. Можуть

існувати суперничаючі схеми, протилежні один одному, кожна зі своїми перевагами та недоліками. І тоді метою дослідження стає примирення протиріч. Метафізичні категорії не є догматичними твердженнями очевидного; вони є гіпотетичними (tentative) формулюваннями вихідних усі спільностей.

Якщо ми розглядатимемо якусь схему філософських категорій як складного єдиного твердження, застосувавши до неї логічну альтернативу істинного чи хибного, то як відповідь отримаємо те, що ця схема хибна. Подібна відповідь має бути дана на подібне питання, що стосується існуючих формулювань принципів будь-якої науки.

Наша схема істинна спільно з не сформульованими уточненнями, винятками, обмеженнями та новими інтерпретаціями у термінах загальних понять. Ми поки що не знаємо, як переробити нашу схему на логічну істину. Але схема як така є матриця, з якої можуть виводитися справжні пропозиції (propositions), які застосовуються до конкретних обставин. В даний час ми можемо тільки довіряти здібності наших натренованих інстинктів розрізняти ie обставини, щодо яких діє наша схема.

Використання подібної матриці полягає в тому, щоб бути основою для рішучої аргументації за допомогою суворої логіки. Щоб уможливити таку аргументацію, схема має затверджуватись з найбільшою точністю та визначеністю. Висновок аргументації має зіставлятися з тими обставинами, яких воно застосовується.

Головна перевага, яку ми від цього отримуємо, полягає в тому, що ми більше не запитуємо досвіду шляхом паралізуючого придушення здорового глузду. У спостереженні посилюється проникнення розумного очікування, яке породжується висновком нашого доказу. Результат цієї процедури приймає одну з трьох форм: 1) висновок може узгоджуватися з фактами, що спостерігаються; 2) висновок може демонструвати загальну згоду одночасно з незгодою у деталях; 3) висновок може бути повною незгодою з фактами.

У першому випадку факти пізнаються з більшою адекватністю,

а також прояснюється застосування нашої системи до світу. У другому випадку однаково потрібна критика спостереження фактів та спостереження деталей схеми. Історія думки показує, що хибні інтерпретації фактів вторгаються у звіти про їх спостереження. Отже, ставляться під сумнів, як теорія, і прийняті поняття фактах. У третьому випадку потрібна фундаментальна реорганізація теорії або шляхом обмеження її якоюсь особливою областю, або шляхом повної відмови від її головних розумових категорій.

Після того як було встановлено вихідний базис розумного життя зі сформованим (civilized) мовою, будь-яке продуктивне мислення розвивалося або завдяки поетичному осяянню художників, або завдяки імагінативної розробки схем думки, здатних до використання як логічні посилки. У тому чи іншому відношенні прогрес завжди є виходом за межі очевидного.

Раціоналізм ніколи не позбавиться свого статусу експериментальної пригоди. Сполучений вплив математики та релігії, які відіграли величезну роль у виникненні філософії, на жаль, нав'язало їй відсталий догматизм. Раціоналізм тому є пригода, що розвивається і ніколи не закінчується, пов'язана з проясненням мислення. Але це така пригода, для якої важливий будь-який, навіть частковий успіх.

4. Область конкретної науки завжди обмежена будь-яким одним родом фактів у тому сенсі, що жодні твердження про факти не лежать поза межами цього роду. Те, що наука природним чином виникла у зв'язку з певними фактами, гарантує, що між самими фактами даного типу виявляються такі відносини, які очевидні всьому людству. Загальна очевидність речей виникає тоді, коли їх ясне розуміння виявляється безпосередньо важливим для цілей виживання чи задоволення, тобто. для цілей «існування» та «процвітання». p align="justify"> Тим елементам людського досвіду, які виділяються подібним чином, відповідає багатство мови і, в певних межах, його точність. Таким чином, конкретні науки мають справу з питаннями, відкритими для безпосереднього спостереження та готовими до словесного вираження.

Вивчення філософії-це подорож до все більших спільнот. Саме тому в період дитинства науки, коли головний наголос робився на відкриття найбільш загальних ідей, з користю застосовуваних до питання, що філософія ще не була чітко відокремлена від науки. До теперішнього часу нова наука, поняття якої мають субстанціальну новизну, у певному сенсі розглядається як суто філософська. На пізніх етапах свого розвитку більшість наук, незважаючи на окремі винятки, без жодного сумніву, приймають ті загальні поняття, в які вдягається їх розвиток. Основний акцент робиться на узгодження та безпосередню верифікацію більш спеціальних тверджень. У подібні періоди вчені відкидають філософію: Ньютон, справедливо задоволений своїми власними фізичними принципами, зрікся метафізики.

Доля ньютонівської фізики нагадує нам про те, що головні наукові принципи розвиваються і що їх вихідні форми можуть зберігатися лише завдяки інтерпретаціям значення та обмеження поля їх застосування—тим інтерпретаціям та обмеженням, які залишалися непоміченими в перший період успішного застосування наукових принципів. Один із розділів історії культури має відношення до зростання спільностей. З неї видно, як старі спільності, подібно до старих пагорбів, розвалюються і зменшуються, так що їх перевершують молодші «суперники».

Таким чином, метою філософії виявляється виклик тій статі істин, з яких складаються перші наукові принципи. Систематизація знання не може відбуватися у водонепроникних відділеннях. Усі загальні істини зумовлюють одна одну, і межі їх застосування не можна адекватно визначити окремо від їх кореляції за допомогою ще ширших спільностей. Критика принципів повинна головним чином набути форми визначення відповідних значень, які слід надавати фундаментальним поняттям різних наук, коли ці поняття розглядаються у зв'язку з тим статусом, який вони мають по відношенню один до одного. Визначення цього статусу вимагає такої спільності, яка виходила б за межі будь-якого спеціального предмета розгляду.

Якщо можна довіряти піфагорійській традиції, то

становлення європейської філософії багато в чому стимулювалося розвитком математики як наука абстрактної загальності. Але в ході подальшого розвитку філософії її метод від цього вже погіршувався. Вихідним методом математики є дедукція, а вихідним методом філософії - описова генералізація. Під впливом математики дедукція була нав'язана філософії як її стандартний метод, замість того, щоб зайняти своє споконвічне місце як істотний допоміжний спосіб верифікації в галузі застосування спільностей. Це неправильне розуміння філософського методу замаскувало значний філософський прогрес, що виразився у створенні пологів, що надають ясність нашому осягненню досвідчених фактів. «Повалення» Платона, Аристотеля, Фоми Аквінського, Декарта, Спінози, Лейбніца, Локка, Берклі, Юма, Канта та Гегеля просто означають, що ідеї, введені цими людьми у філософську традицію, повинні конструюватися з такими обмеженнями, адаптаціями та інверсіями, які їм або були невідомі, або вони їх, безумовно, відкидали. Нова ідеязавжди вводить нову альтернативу, і ми анітрохи не менше завдячуємо тому чи іншому мислителю, коли приймаємо альтернативу, яку він відкидав. Філософія ніколи не повертається до своєї старої позиції після того шоку, який справив великий філософ.

5. Кожна наука має винайти власні інструменти. Тим інструментом, який потрібний для філософії, є мова. Філософія реконструює мову подібно до того, як фізична наука реконструює наявні в неї кошти. Саме в цьому пункті звернення до фактів є дуже складною операцією. І це стосується не лише самого вираження фактів у повсякденних мовних твердженнях. Головним питанням для розгляду є адекватність таких пропозицій. Правильно, що спільна згода людства щодо фактів досвіду найкраще виявляється у мові. Але літературна мова зазнає невдачі якраз при спробі вирішити завдання вираження у явній формі великих спільностей - тих самих спільностей, які намагається висловити метафізика.

Справа в тому, що кожна пропозиція вказує на всесвіт, що має загальний та системний метафізичний характер. Поза такою підставою окремі сутності,

формують пропозицію, і саме пропозицію загалом ще мають певного характеру. Ніщо заздалегідь не визначено, бо кожна певна сутність вимагає систематизованого універсуму, щоб підтримувати її необхідний статус. Таким чином, кожна пропозиція, що виражає факт, повинна бути повністю проаналізованою, виражати той загальний характер універсуму, який потрібно, даному факту. Немає жодних самостійних фактів, що плавають ні в що. Ця доктрина, згідно з якою неможливо вирвати пропозицію з його систематичного контексту в реальному світі, є прямим наслідком 4-го та 12-го фундаментальних категоріальних пояснень, які ми надалі розвинемо та проілюструємо. Пропозиція здатна втілювати часткову істину, бо йому потрібно лише певний тип систематичного оточення, який передбачається у його значенні. Воно не означає універсум у всіх його деталях.

Однією з практичних цілей метафізики є точний аналіз пропозицій-не просто метафізичних пропозицій, але цілком звичайних пропозицій типу: Сьогодні м'ясо на обід і Сократ смертний. Один певний рід фактів, що утворюють поле певної спеціальної науки, потребує загальної метафізичної передумови щодо універсуму. Було легковажно приймати вербальні фрази за адекватне вираження пропозицій. Різниця між вербальними фразами і цілісними пропозиціями є однією з причин того, чому жорстка альтернатива логіків—«істинно чи хибно»—так не відповідає прагненню знання.

Надмірна довіра лінгвістичним фразам - це добре відома причина, що зробила такий негативний вплив на філософію та фізику древніх греків, а також тих середньовічних мислителів, які продовжили грецькі традиції. Наприклад, Джон Стюарт Мілль пише: «Грецьким філософам було надзвичайно важко розрізняти речі, які їхню мову змішував, або поєднувати в умі такі, які мову розрізняв; вони ледве могли з'єднувати природні предмети в будь-які класи, крім встановлених для цих предметів місцевими народними висловлюваннями, або, принаймні, мимоволі вважали ці класи природними, а всі інші — довільними та штучними. Внаслідок цього у умоглядних

грецьких шкіл і в їхніх послідовників у Середньовіччі наукове дослідження було трохи простішого виділення та аналізу понять, пов'язаних із звичайною мовою. Ці філософи думали, що, визначаючи зміст слів, можуть ознайомитися з фактами». Після цього Мілль цитує параграф з Уевелла, що ілюструє ту саму слабкість грецького мислення.

Але ні Мілль, ні Уевелл не простежують цю мовну труднощі до її джерел. Вони обидва припускають, що у мові формулюються правильно певні речення. Це дуже неправильно. Мова, по суті, не визначено, і це відбувається через той факт, що кожна подія передбачає деякий свій систематичний тип оточення.

Наприклад, слово «Сократ», що вказує на філософа, в одному реченні може заміщати сутність, що передбачає більш точно певну підставу, ніж слово «Сократ» з тим самим значенням (reference), але в іншому реченні. Слово "смертний" надає аналогічну можливість. Сувора мова має зачекати на появу завершеного метафізичного знання. Технічна мова філософії втілює у собі спроби різних шкіл думки набути ясного вираження загальних ідей, передбачуваних фактами досвіду. З цього випливає, що будь-яка новизна в метафізичних доктринах демонструє певний ступінь незгоди із твердженнями фактів, що перебувають у поточній філософській літературі. Ступінь незгоди фіксує ступінь метафізичної розбіжності. Тому критика будь-якої метафізичної школи не буде вірною, якщо ми вкажемо, що її доктрини не випливають із вербальних виразів фактів, які приймає інша школа. Головна думка зводиться до того, що обидві ці доктрини є наближенням до цілком виражених речень.

Істина сама по собі є не що інше, як те, яким чином складні природи органічних актуальностей світу набувають адекватного відображення в божественній природі. Подібні відображення становлять «вторинну природу» Бога, який змінюється у своєму ставленні до світу, що змінюється, не послаблюючи вічної завершеності своєї початкової концептуальної природи. І таким шляхом підтримується «онтологічний принцип», оскільки не може бути певної істини,

яка б неупереджено погоджувала часткові досліди різних актуальних сутностей незалежно від тієї актуальної єдиної сутності, яку вона може вказувати. Реакція тимчасового світу на божественну природу надалі розглядається у 5-й частині: саме там вона називається «вторинною природою Бога».

Те, що виявляється на «практиці», має лежати в межах метафізичного опису. Тоді, коли опис не вдається включити «практику», метафізика виявляється неадекватною і вимагає перегляду. Поки ми залишаємось задоволеними нашими метафізичними доктринами, не виникає потреби у доповненні метафізики практикою. Метафізика є не що інше, як опис спільностей, які додаються до всіх деталей практики.

Жодна метафізична система не може сподіватися повністю, задовольнити цим прагматичним критеріям. У кращому разі подібна система залишиться лише наближенням до шуканих спільних істин. Зокрема немає точно встановлених аксіоматичних очевидностей, з яких слід починати. Немає навіть мови, в якій їх можна було б оформити. Єдино можливою процедурою буде починати прямо з вербальних виразів, які, взяті самі по собі та з сучасним значеннямскладових їх слів, є слабо визначеними та двозначними. Це не передумови, за допомогою яких можна відразу ж міркувати незалежно від їх прояснення в подальшій дискусії; це спроби стверджувати загальні принципи, які будуть конкретизовані у подальшому описі досвідчених фактів. Ця подальша робота повинна прояснити значення, що приписуються словами і фразам, які ми використовуємо. Подібні значення не можуть бути точно осягнуті у відволіканні від відповідного точного розуміння метафізичної основи, яку надає їм універсум.

Але мова не може бути ніякою іншою, як еліптичною, що передбачає стрибок уяви з метою розуміння його значення у зв'язку з ставленням до безпосереднього досвіду. Позиція метафізики у розвитку культури може бути зрозуміла, а то й згадати, що ніяке вербальне твердження перестав бути адекватним виразом пропозиції.

Давно сформована метафізична система створює

навколо себе хибну атмосферу певної адекватної точності лише тому факту, що її слова і фрази перейшли у поточну літературу. Так, пропозиції, виражені її мовою, легше корелюються з нашими мінливими інтуїціями щодо метафізичної істини. Коли ми довіряємо цим вербальним твердженням і міркуємо, начебто вони адекватно аналізують значення, то стикаємося з труднощами, які мають вигляд заперечень того, що передбачається на практиці. Але тоді, коли їх пропонують як перші принципи, вони незаслужено набувають якості тверезої очевидності. Недоліком їх є те, що справжні пропозиції, які вони висловлюють, втрачають свій фундаментальний характер, адекватно виражені. Наприклад, розглянемо тип пропозицій на кшталт «Трава зелена» та «Кіт великий». Ця суб'єктно-предикатна форма утвердження, здається такою простою, що прямо веде до початкового метафізичного принципу; проте в даних прикладах вона приховує такі складні, навіть різні значення.

6. Як заперечення спекулятивної філософії висували те, що вона вкрай амбітна. Допускалося, що раціоналізм є метод, завдяки якому досягається розвиток у межах конкретних наук. Проте вважається, що цей обмежений успіх не повинен заохочувати спроби формулювання амбітних схем, що виражають загальну природу речей.

Одним із уявних підтверджень цієї критики є сама невдача: європейська думка видається як забруднена метафізичними системами, усіма покинута і непримиренна.

Подібне твердження приховано нав'язує філософії стару догматичну форму перевірки. Той самий критерій здатний приписати невдачу й самій науці. Адже ми значною мірою зберегли фізику XVII століття, ніж картезіанську філософію того часу. Проте у своїх межах обидві системи висловлюють важливі істини. Ми також починаємо розуміти широкі категорії, які визначають свої межі правильного застосування. Звісно, ​​у тому столітті панували догматичні погляди; тому сама застосовність як фізичних, і картезіанських понять була неправильно зрозуміла. Людство ніколи повністю не знає, що йому потрібне. Коли ми розглядаємо історію

думки і так само розглядаємо історію практики, то виявляємо, що одна ідея перевірялася слідом за іншою, визначалися її межі і з'ясовувалося справжнє ядро. По відношенню до інстинкту інтелектуальних пригод, що вимагався певних епох, багато вірного укладено в риторичній фразі Августина «Судять безтурботні про все світло». Принаймні люди роблять те, на що здатні у справі систематизації, і в цьому випадку дещо домагаються. Адекватною перевіркою є не завершеність, а сам прогрес.

Але головне заперечення, яке датується ще XVI ст. і що отримав закінчений вираз у Френсіса Бекона, полягає в (констатації) марності філософської спекуляції. З цим пов'язана позиція, згідно з якою ми повинні ретельно описувати факти та виявляти закони такого ступеня спільності, яка суворо обмежена систематизацією фактів, що описуються. Вважається, що загальна інтерпретація не впливає на цю процедуру і тому будь-яка система загальної інтерпретації незалежно від того, істинна вона чи хибна, по суті залишається безплідною. Проте на нещастя цієї позиції немає ніяких грубих (brute), самодостатніх фактів, здатних бути зрозумілими незалежно від своїх інтерпретації як елементів деякої системи. Коли ми намагаємося висловити факт безпосереднього досвіду, то виявляємо, що розуміння факту виводить нас за його межі, до його сучасників, до його минулого та майбутнього, а також до тих універсалій, у термінах яких представлено його визначеність. Але подібні універсалі вже з самого свого універсального характеру втілюють потенційність інших фактів із різними типами визначеності. Так що розуміння безпосередніх, грубих фактів вимагає їх метафізичної інтерпретації як елементи світу, що знаходяться до нього в деякому систематичному відношенні. Коли сцену виходить (спекулятивне) мислення, воно виявляє інтерпретації у самій практиці. Філософія не запроваджує жодних нових інтерпретацій. Її пошук раціональної схеми є пошук більш адекватної критики та більш адекватного обґрунтування тих інтерпретацій, які ми хоч-не-хоч приймаємо. Наш звичний досвід є єдністю успіхів та невдач у справі інтерпретації. Якщо ми побажаємо сфотографувати не інтерпретований досвід, то нам доведеться сфотографувати автобіографію каменю. Будь-який

науковий мемуар як свідчення про «факти» наскрізь пронизаний інтерпретацією. Методологія раціональної інтерпретації є породженням переривчастої розпливчастості (vagueness) свідомості. Ті елементи, що блищать своєю безпосередньою виразністю в деяких подіях, відступають у напівтемряву і навіть в абсолютну темряву в інших подіях. Проте всі події проголошують себе актуальностями, що вимагають єдності інтерпретації в межах зміни стабільного світу.

Філософія є саме виправлення свідомості від початкового надлишку суб'єктивності. Кожна актуальна подія додає до обставин свого походження додаткові елементи, що формують, що поглиблюють його специфічну індивідуальність. Свідомість є лише останній і найбільший із подібних елементів, з допомогою якого виборчий характер індивіда затемняє зовнішню тотальність, з якої він і яку втілює. Актуальна індивідуальність такого високого рівня співвідноситься з тотальністю речей завдяки своїй чистій актуальності; але вона досягає індивідуальної глибини буття шляхом селективного виділення, що відповідає її цілям. Завдання філософії полягає у відновленні тотальності, спотвореної такою селекцією. Вона замінює в раціональному досвіді те, що занурилося в чуттєвий досвід вищого порядку, а потім пішло ще глибше завдяки початковим операціям самої свідомості. Вибірковість індивідуального досвіду має моральну природу остільки, оскільки вона відповідає балансу порівняльної важливості (importance), що виявляється у раціональній оцінці. І навпаки, перетворення інтелектуальної проникливості на емоційну силу виправляє чуттєвий досвід у відношенні до моралі. Таке виправлення пропорційне до раціональності нашого погляду (insight).

Моральність погляду нероздільно пов'язана з його загальністю. Можна виключити протиставлення загального блага та індивідуального інтересу, якщо інтерес індивіда стане загальним благом, що ознаменує втрату менших інтенсивностей з метою їхнього нового здобуття у кращому співвідношенні та за ширшого інтересу.

Філософія звільняє себе від нальоту неефективності завдяки встановленню тісніших відносин

з релігією та наукою (природною та суспільною). Вона набуває великої важливості шляхом змішування обох, а саме релігії та науки, в одну раціональну схему думки. Релігія повинна поєднати раціональну загальність філософії з тими емоціями та цілями, які виникають у певному суспільстві, у певну епоху та обумовлені певними передумовами. Релігія є переклад спільних ідей у ​​конкретні думки, емоції та цілі; вона спрямована на розширення індивідуального інтересу за межі його самообмежуючої особливості. Філософія знаходить релігію та видозмінює її. І, навпаки, релігія знаходиться серед тих даних досвіду, які філософія повинна вплести до своєї схеми. Релігія є споконвічне прагнення влити у очевидну партикулярність емоції ту позачасову загальність, яка спочатку належить лише концептуальному мисленню. У вищих організмах відмінності в ритмі між чистими емоціями та концептуальним досвідом доти породжують життєву нудьгу, доки не станеться це досконале злиття. Обидві сторони організму вимагають примирення, у якому емоційний досвід ілюстрував концептуальне обгрунтування, а концептуальний досвід знаходив би емоційну ілюстрацію.

Ця потреба в інтелектуальному обґрунтуванні чистого (brute) досвіду також була мотивуючою силою у розвитку європейської науки. У цьому сенсі науковий інтерес є лише іншою формою релігійного інтересу. Будь-яке дослідження наукової прихильності «істині» як ідеалу лише підтвердить це твердження. У той самий час є серйозне розбіжність між наукою і релігією щодо тих етапів індивідуального досвіду, із якими мають справу. Релігія орієнтована гармонію раціонального мислення з реакцією на сприймається, що дає початок досвіду. Наука ж цікавиться гармонією раціонального мислення із самим сприйманим. Коли наука має справу з емоціями, то ці емоції є сприймається, а не безпосередні пристрасті, тобто. емоції інших людей, але не свої; або ж, принаймні, свої емоції у спогаді, але не безпосередньо пережиті. Релігія має справу з формуванням одержує досвід суб'єкта, тоді як наука має справу з об'єктами, що являють собою дані для формування вихідної фази досвіду. Суб'єкт виникає з (і серед) вже наявних

умов- наука примиряє мислення з цим вихідним фактом, а релігія примиряє мислення, включене у процес із відповідної йому чутливої ​​реакцією. Процес є не що інше, як сам суб'єкт, що отримує досвід. У цьому поясненні передбачається, що такий суб'єкт виявляється проявом чутливої ​​реакцію актуальний світ. Наука знаходить релігійний досвід серед сприйманого, а релігія виявляє наукові поняття серед видів концептуального досвіду, які зливаються з конкретними чутливими реакціями.

Висновок цього обговорення полягає, по-перше, у затвердженні старої доктрини щодо широти мислення, що реагує з інтенсивністю чутливості, і воно виступає як початкова вимога існування; і по-друге, у твердженні, що в емпіричному плані розвиток самого обґрунтовуючого мислення було досягнуто комплексним процесом узагальнення приватних моментів, імагінативної схематизації узагальнень і, нарешті, новим зіставленням уявної схеми з безпосереднім досвідом, до якого вона має застосовуватися.

Немає жодного обґрунтування для перевіряючого узагальнення на будь-якій конкретній стадії. Кожна фаза узагальнення демонструє свої специфічні елементи(Simplicities), які з'являються тільки на певній стадії і на жодній іншій. Існують елементи, пов'язані з рухом шматка сталі, які спотворюються у випадку, якщо ми відмовляємося абстрагувати їх від (руху) індивідуальних молекул. І є певні, пов'язані з поведінкою людей елементи, які спотворюються, якщо ми відмовляємося абстрагувати їхню відмінність від індивідуальних особливостей конкретних випадків (specimens). Подібним чином є певні загальні істини щодо актуальних речей у світі нашої активності, які спотворюються, коли увага обмежується деяким приватним та деталізованим способом їхнього розгляду. Ці загальні істини, що включаються до значення будь-якого конкретного поняття про дії речей, є об'єктом розгляду спекулятивної філософії.

Філософія перестає бути корисною, коли вона потурає мистецтву самовиправдання. У такому разі вона з хибним багажем вторгається на територію конкретних наук. Вона переважно апелює до загальної свідомості те, що ми сприймаємо практично.

У філософській теорії має знайти своє місце та сполучна нитка передумов, яка характеризує соціальний вираз протягом різних епох раціонального суспільства. Спекулятивна зухвалість повинна врівноважуватись повною покірністю логіці та факту. Ми тоді маємо справу із захворюванням філософії, коли вона не є ні зухвалою, ні покірною, а просто є відображенням психічних схильностей видатних особистостей. Подібним чином ми не довіряємо ніякій переробці наукової теорії, що ґрунтується лише на одиничному і неповторному прояві експерименту, що відхиляється. Остаточна перевірка завжди є широко поширений досвід, що повторюється, і чим більш загальною є раціональна схема, тим важливіша ця кінцева мета (appeal). Корисною функцією філософії є ​​сприяння найбільш загальної систематизації цивілізованого мислення. Є постійна взаємодія між спеціалізацією та здоровим глуздом. Завданням спеціальних наук є модифікація здорового глузду. Філософія є деяке злиття уяви та здорового глузду. як обмежує фахівців, і підсилює їх політ уяви. Представляючи пологові поняття, філософія полегшує розуміння нескінченного розмаїття конкретних інстанцій, які раніше лежали нереалізованими в утробі природи.

Примітки

". Ця доктрина являє собою парадокс. Впадаючи в помилкову скромність, «обережні» філософи все ж наважуються визначати парадокс. ^ Порівн.: «Наука і сучасний світ», гл. 3." Порівн.: Principia Mathematica Бертрана Рассела і А. Н. .Уайтхеда, т. 1. Передмова та Передмова до другого видання. Ці вступні міркування практично належать Расселу. * Загальна категоріальна схема викладена Уайтхедом у наступному розділі, яка ввійшла у російський переклад.— Прим. ред. Див: Логіка, кн. V, гл. Ill (рос., пров. 1878, с. 300).- Прим. ред.

ЧАСТИНА 2. Процес.

Розділ 10 Процес

1- Те, що «всі речі змінюються (flow)», є першим невиразним узагальненням, яке було зроблено несистематичною і ще далекою від аналітичності людською інтуїцією. Це тема найкращих зразків давньоєврейської поезії у Псалмах; як фраза Геракліта вона виступає одним із перших узагальнень давньогрецької філософії; серед пізнього варварства англосаксонської думки вона знову виникає в оповіданні про «горобця, що пропурхнув через бенкетний зал нортумбрійського короля»; і взагалі на всіх стадіях цивілізації спогад про це здатний надихати поезію. Без сумніву, якщо ми повернемося до первісного та цілісного досвіду, не спотвореного жодними теоретичними тонкощами, тобто. до того досвіду, прояснення якого остаточної метою філософії, то «становлення (flux) речей» виявиться вихідним узагальненням, навколо якого ми маємо побудувати нашу філософську систему.

У разі ми перетворили фразу «всі речі змінюються» в альтернативну фразу «становлення речей». Здійснюючи це, ми розглядали поняття «становлення» як насамперед, що потребує аналізу. Але у реченні «всі речі змінюються» міститься три слова, і ми почали з того, що виділили останнє слово. Потім ми повертаємося до наступного слова «речі» і запитуємо: які речі змінюються? Зрештою, ми досягаємо першого слова

«все» і запитуємо: яке значення «багатьох» речей, втягнутих у цю загальну зміну, і у якому сенсі, якщо така є, слово «все» може вказувати певним чином виділену сукупність цих багатьох речей?

Прояснення значення фрази «всі речі змінюються» є головне завдання метафізики.

Але є і конкуруюче поняття, антитетичне стосовно згаданого. На даний момент я не можу пригадати одну безсмертну фразу, яка виражає це поняття з тією ж повнотою, що й фраза Геракліта про поняття «становлення». Це поняття спирається на сталість речей - твердої землі, гір, каміння, єгипетських пірамід, людського духу. Бога. Найкраще відтворення цілісного досвіду, що виражає його загальну формуу найчистішому вигляді, найчастіше можна знайти у висловлюваннях, натхненних релігією. Однією з причин слабкості сучасної метафізики є неувага до такого багатства виразу споконвічного переживання. Відповідно, у перших двох рядках знаменитого гімну ми знаходимо повне вираження єдності обох понять у цілісному досвіді:

Будь зі мною;

Вечір швидко настає.

Тут перший рядок, згадуючи, я та Буття, тим самим висловлює деякі сталості; а другий рядок встановлює ці сталості серед неминучого становлення. Тут ми знайдемо докладне формулювання всієї проблеми метафізики. Філософи, які починають із першого рядка, подарували нам метафізику «субстанції»; а ті, хто починає з другого рядка, розвинули метафізику «становлення».

Але правду кажучи, обидва ці рядки не можуть бути таким чином відірвані один від одного; і ми виявляємо, що співвідношення між ними, що коливається, є характерною рисою навчань великої кількості філософів Платон знаходив свої сталості на нерухомих духовних небесах, а становлення він виявляв у пригодах форм серед недосконалості фізичного світу. Привертаю увагу до слова «недосконалість». Твердження про Платона роблю із застереженнями; але впевнений, що за доктриною, згідно з якою мінливі речі недосконалі в сенсі їхньої «обмеженості» і в тому сенсі, що вони виключають усе, чим вони могли б бути і чим не є, стоїть авторитет Платона. Процитовані рядки гімну є майже ідеальним виразом безпосередньої інтуїції, з якої випливає головна точка зору платонівської філософії. Аристотель підправив свій платонізм шляхом встановлення дещо іншого співвідношення. Він виявився прихильником понять «субстанція» і «атрибут», а також логіки, що класифікує, яка мається на увазі цими поняттями. Але з іншого боку, він майстерно здійснив аналіз поняття «сродження (generation)». Аристотель особисто висловив справедливий протест проти тенденції, що є у Платона, відокремлювати нерухомий духовний світ від становлення світу зовнішнього досвіду. Пізні платонічні школи посилили цю тенденцію; Подібним чином середньовічний арістотелізм дозволив на основі статичних понять арістотелівської логіки сформулювати деякі головні метафізичні проблеми в термінах, що проіснували аж до наших днів.

Загалом історія філософії підтверджує звинувачення, висунуте Бергсоном щодо людського інтелекту, який розглядає весь «всесвіт як простір», тобто. що інтелект прагне ігнорувати становлення та аналізувати світ у термінах статичних категорій. Понад те, Бергсон навіть розглядав цю тенденцію як внутрішньо необхідну інтелекту. Хоча я не вірю в справедливість цього останнього звинувачення, я все ж таки вважаю, що «простор сліпість (spatialization)» є найкоротшим шляхом до дуже обмеженої філософії, що виражається досить знайомою мовою. І Декарт представив майже досконалий зразок такої системи мислення. Проблеми картезіанського вчення про три чітко окреслені субстанції, в основі якого лежать поняття «тривалість» і «час, що вимірюється», наочно показують результат недооцінки становлення. Це все можна виявити і у наведеному вище гімні, і в платонівському баченні небесної досконалості, і в аристотелевських логічних поняттях, і в математичному мисленні Декарта. Ньютон-цей Наполеон (наукової) думки-рішуче повернув становлення світу, організованому за допомогою «абсолютного математичного часу, що протікає рівномірно і безвідносно до чогось зовнішнього». Він також надав становленню узагальнену математичну форму теорії флюксій.

У цей час група філософів XVII і XVIII століть фактично зробила відкриття, яке, хоча воно

і ясно виявляється у тому роботах, вони самі змогли усвідомити лише частково. Це відкриття у тому; що є два види розвитку. Одне — «зрощення (concrescence)», яке мовою Локка є «реальне внутрішнє конструювання окремо існуючого». Другий вид становлення є перехід від одного існуючого до іншого. Знову ж таки локківською мовою цей перехід представлений як «постійно припиняється», і це є одним із аспектів поняття часу. В іншому аспекті перехід виявляється виникненням сьогодення відповідно до «сили [здатності] (power)» минулого.

Фраза "реальне внутрішнє конструювання окремо існуючого", опис людського розуміння (understanding) як процесу рефлексії над даними, фраза "постійно припиняється", а також роз'яснення слова "сила (power)" - все це можна виявити в локковському "Досвіді про людське розуміння" Хоча через обмеженість проведеного ним дослідження Локк не зумів зібрати воєдино і узагальнити свої розрізнені ідеї. Зазначене імпліцитне розуміння двох видів становлення було несвідомо властиве також Юму. Каш ледь не зробив його експліцитним, але при цьому, гадаю, його неточно описав. Зрештою, це розуміння було втрачено в еволюційному монізмі Гегеля та гегельянських шкіл. Незважаючи на всю свою непослідовність, Локк є тим філософом, якого найбільше корисно повертатися тоді, коли ми прагнемо експлікувати дане відкриття двох видів становлення, яке потрібно для опису мінливого світу. Перший вид становлення внутрішньо притаманний процесу конструювання окремо існуючого. Цей вид я назвав «зрощенням». Другим видом є становлення, завдяки якому припинення процесу у разі формування окремо існуючого конституює це існуюче як початковий елемент конструювання інших існуючих, які виявляються при повторенні процесу. Цей вид я назвав "переходом". "Зрощення" спрямоване до своєї кінцевої (final) причини, що представляє його суб'єктивну мету; «перехід» є механізмом діючої (efficient) причини, яка є безсмертне минуле.

Дискусію у тому, як окремі актуальні події стають вихідними елементами нового творіння,

називають теорією об'єктифікації. Окремі об'єктивовані події разом складають основу для творчого «зрощення». Але, набуваючи певної міри зв'язності, їх внутрішні взаємини елімінують, у своїй одні елементи структури створюють інші. Таким чином, об'єктифікація є взаємоузгодженою операцією абстракції, або елімінації, завдяки якій багато подій реального світу становлять одну складну величину. Подібний факт елімінації шляхом синтезу іноді розглядають як перспективу реального світу з позиції зрощення. Кожна актуальна подія визначає свій власний світ, у якому вона виникає. Жодні дві події не можуть мати тотожні світи.

2. «Зрощення» - це назва процесу, в якому універсум речей набуває індивідуальної єдності в результаті підпорядкування «багатьох» з них конструюванню «однієї» нової речі.

Найбільш загальний термін «річ», або «сутність», значимий для випадків «зрощення». Кожен подібний випадок сам є не що інше, як здатність бути однією з тих «багатьох» речей, які знаходять нішу для нової окремої речі. Немає «зрощення» та «нової речі»: коли ми аналізуємо нову річ, то не знаходимо нічого, крім самого «зрощення». «Актуальність» означає цю вихідну властивість конкретному, в абстракції якого можливо лише ніщо. Іншими словами, будь-яка абстракція від поняття «властивість конкретному» самосуперечлива, оскільки вимагає від нас сприймати річ не як річ.

Деякий окремий випадок "зрощення" називають "актуальною сутністю", або відповідно "актуальною подією". Немає єдиного повного набору речей, які є актуальними подіями. Бо обов'язковим фундаментальним фактом виявляється креативність, завдяки якій не може бути «багатьох речей», не субординованих у конкретну єдність. Так, сукупність всіх актуальних подій є за своєю природою точка зору (standpoint) для іншого «зрощення», що здобуває конкретну єдність з цієї множини актуальних подій. Звідси ми можемо вивчати реальний світ інакше, як із погляду безпосереднього «зрощення», яке заперечує попереднє завершення процесу. Ту креативність, через яку будь-який

відносно завершений актуальний світ є за своєю природою основою нового «зрощення», називають «переходом». Подібним чином завдяки переходу «актуальний світ» - це завжди відносний термін, що вказує на основу передбачуваних актуальних подій, що є відправною точкою для нового «зрощення».

Актуальна подія аналізована. У цьому випадку аналіз розкриває ті операції, які перетворюють індивідуально чужорідні один одному сутності на компоненти цілого, що є конкретною єдністю. Для загального опису подібних операцій буде використано термін «відчуття (feeling)». Тому говоримо, що актуальна подія є «зрощення», обумовлене процесом відчування.

Відчуття можна розглядати стосовно: 1) пережитих актуальних подій, 2) пережитих вічних об'єктів, 3) пережитих почуттів і 4) своїх власних суб'єктивних форм інтенсивності. У процесі «зрощення» різні відчуття переходять у ширші загальності інтегрального відчуття.

Подібна загальність є відчуття цілісного комплексу відчуттів, включаючи властиві їм специфічні елементи тотожності та відмінності. І цей процес інтеграції відчування триває доти, доки не знаходить конкретну єдність відчування. З такої конкретної єдності вже виключено будь-яку невизначеність щодо реалізації можливостей. Багато сутності у всесвіті, включаючи й ті, що виникли в самому «зрощенні», набувають відповідних ролей у цій остаточній єдності. Таку остаточну єдність називають «сатисфакцією (satisfaction)». «Сатисфакція» є кульмінація «зрощення» Сутностей у певну реальність. Але на кожній із попередніх стадій «зрощення» демонструє повну невизначеність щодо (характеру) зв'язку (nexus) між своїми компонентами.

3. Актуальна подія є не що інше, як-то єдність, яка має бути притаманна кожному окремому «зрощенню». Таке «зрощення» і тому «реальне внутрішнє конструювання». Аналіз формального конструювання актуальної сутності дозволяє виділити три стадії процесу «відчуття»: 1) фазу у відповідь,

2) додаткову стадію та 3) «сатисфакцію».

«Сатисфакція» є просто кульмінаційний момент зникнення будь-якої невизначеності; так що по відношенню до всіх видів почуттів та сутностей у всесвіті актуальна сутність, що досягла «сатисфакції», втілює рішуче «так» чи «ні». Отже, "сатисфакцією" виявляється досягнення індивідуального (private) ідеалу, який є кінцевою причиною "зрощення". Але сам цей процес укладено у двох попередніх фазах. На першій фазі відбувається чиста рецепція життєвого світу, що виступає під маскою об'єктивно даного для естетичного синтезу. На цій фазі має місце рецепція світу як безлічі індивідуальних центрів відчування, які передбачають одне одного. Дані відчуття переживаються як такі, що належать зовнішнім центрам і тому зовсім не розчиняються в індивідуальній безпосередності. Друга стадія визначається індивідуальним ідеалом, що поступово оформляється в даному процесі. Завдяки цьому багато відчувань, що спочатку переживалися як чужорідні, трансформуються в естетичну єдність, що безпосередньо переживається вже як індивідуальне. Це означає виникнення «прагнення», яке у його найвищих проявах ми називаємо «баченням». Мовою фізичної науки тут «скалярна» форма переважає над початковою «векторною» формою: вихідні передумови виявляються підлеглими індивідуальному досвіду. При цьому векторна форма не пропадає, але просто зникає з уваги, будучи основою скалярної надбудови.

На цій другій стадії відчуття набувають емоційного характеру завдяки напливу концептуальних відчуттів. Але в індивідуальній емоції вихідні передумови не зникають лише тому, що у всесвіті взагалі немає суто індивідуальних елементів. Якби ми змогли здійснити повний аналіз значення, то в ньому поняття чистої суб'єктивності (privacy) здалося б суперечливим. Емоційне почуття, незважаючи ні на що, підкоряється третьому метафізичному принципу: «Бути чимось означає мати можливість досягти реальної єдності з іншими сутностями». Звідси «бути реальним компонентом актуальної сутності» певною мірою означає «реалізувати цю можливість». Ця «емоція» є «емоційне відчуття»,

а те, «що переживається (is felt)» і є передбачуваним вектором ситуації. У фізичній науці зазначений принцип приймає таке формулювання, яке не загубиться в жодній глибокій спекуляції, а саме: що скалярні кількості суть конструкти, що виводяться з векторних кількостей. Більш знайомою мовою можна висловити твердженням, що поняття «протікання (passing on)» є фундаментальнішим, ніж поняття індивідуального факту. У прийнятій тут абстрактній мові, якою нами робляться метафізичні твердження, «протікання» стає «креативністю» (у словниковому сенсі дієслова «creare» - «викликати, породити, зробити»). Так, відповідно до третього (метафізичного) принципу ніяка сутність не може бути відокремлена від поняття креативності. Сутністю є деяка індивідуальна форма, здатна включити свою індивідуальність (процес) креативності. Актуальна сутність або хоча б фаза актуальної сутності є більш ніж це; і вже принаймні вона є це.

Локковські «приватні ідеї» виступають безпосередніми попередниками актуальних сутностей, виявляючи функцію включення своєї індивідуальності в «протікання», яке є первинною фазою «реального внутрішнього конституювання даної актуальної сутності». Відповідно до переважаючим непорозумінням Локк назвав цю сутність «духом» і став обговорювати її будову, тоді як йому слід було обговорити «ментальні операції» у ролі заключних фаз конституювання актуальних сутностей. Сам Локк лише мимохідь висловлює цю фундаментальну векторну функцію своїх «ідей». У параграфі, частина з якого вже цитувалася, він пише: «Я визнаю, що сила включає певного роду відношення — до дії чи зміни. Справді, які з наших ідей будь-якого виду не містять його в собі, якщо уважно розглянути їх?» (II, 21,3).

4. Друга, додаткова фаза сама своє чергу поділяється на дві фази. Вони обидві цілком очевидні: водночас де вони повністю відокремлені друг від друга, бо взаємодіють шляхом напруги і гальмування. Якщо вони такі, то й друга фаза є просто рішуче заперечення індивідуального виникнення; цей процес тут пасивно перетворюється на стадію «сатисфакції».

У разі актуальна сутність виступає лише як механізм передачі набутих властивостей відчування, та її індивідуальна безпосередність стає непомітною. З названих підфаз перша - якщо вони дані по порядку - є фаза естетичного доповнення, остання - фаза інтелектуального доповнення.

При естетичному доповненні має місце емоційне сприйняття контрастів і ритмів, що внутрішньо властиві процесу уніфікації об'єктивного змісту в «зрощенні» деякої актуальної події. На цій фазі сприйняття посилюється шляхом засвоєння болю та задоволення, прекрасного та огидного. Це і є фаза гальмування та напруги. На цій фазі «блакитне», наприклад, стає більш інтенсивним через наявні контрасти, а форма стає домінуючою через свою красу. Те, що спочатку вважалося чужорідним, відтворюється як індивідуальне. Це фаза сприйнятливості, що включає і емоційні реакціїна сприйнятливість. У ній індивідуальна безпосередність переплавила наявні дані новий факт сліпий (blind) чутливості. Чисто естетичне доповнення вирішило свою проблему. Дана фаза вимагає припливу концептуальних почуттів та їх інтеграції з суто фізичними відчуттями.

Але «сліпота» процесу досі зберігає певну невизначеність. Тому має бути або рішуче заперечення інтелектуального «бачення», або його припущення. У першому випадку відбувається відкидання як неприйнятних вічних об'єктів, які мають абстрактний статус чистих можливостей. Те, що може бути, відповідним чином контрастує з тим, що є. Якщо відкидаються чисті потенційності, що у абстрактному стані, тоді друга підфаза виявляється очевидною. У такому разі процес конституює «сліпу» актуальну подію — «сліпу» у тому сенсі, що в ній не відбуваються інтелектуальні операції, хоча завжди мають місце операції концептуальні. Тому завжди є ментальність у формі «бачення» і не завжди ментальність у формі усвідомленої «інтелектуальності».

Але у випадку, якщо деякі вічні об'єкти, що знаходяться в абстрактному стані, розглядаються як такі, що належать до актуального факту, має місце актуальне

подія з інтелектуальними операціями. Комплекс подібних інтелектуальних операцій іноді називають «духом» актуальної події, а актуальну подію ще й називають «свідомою». Щоправда, термін «дух» натякає на незалежну субстанцію. Але ж це не мається на увазі тут: найкращим, тому буде термін «свідомість», що належить актуальній події.

Вічний об'єкт, реалізований у відношенні до своєї чистої потенційності як той, що співвідноситься з певним логічним суб'єктом, називається «пропозиційним почуттям» у ментальності конкретної актуальної події. Свідомість, що належить деякому актуальному події, у разі є під фазою, коли ця підфаза не виявляється цілком очевидною. Ця підфаза є включення у відчуття всього розмаїття між суто пропозиціональної потенційністю і реалізованим фактом.

5. Підіб'ємо підсумок: є два різновиди процесу макроскопічний і мікроскопічний. Макроскопічний процес - це перехід від досягнутої актуальності до актуальності в досягненні; мікроскопічний процес є перетворення просто реальних умов на певну актуальність. Перший процес впливає перехід від «актуального» до просто «реального»; останній процес впливає сходження (growth) від реального до актуального. Перший процес-діючий, останній-телеологічний. Майбутнє просто реально, не будучи актуальним. У той самий час минуле є зв'язок актуальностей. Актуальності конституюються у реальних генетичних фазах. Сьогодення є безпосередність телеологічного процесу, завдяки якому реальність стає актуальною. Перший процес надає умови, які керують досягненням, тоді як останній процес надає актуально досяжні цілі. Поняття «організм» подвійним чином поєднується з поняттям «процес». Спільнота актуальних речей є організмом, але цей організм аж ніяк не статичний. У процесі створення нового він завжди не завершений. Звідси розширення всесвіту життєвих речей виявляється першим значенням «процесу»; сам же всесвіт на будь-якій стадії свого розширення є перше значення «організму». У цьому сенсі будь-який організм є сполучною ланкою (nexus).

Насамперед, кожна актуальна сутність як така може бути описана лише як органічний процес. Вона повторює в мікрокосмі те, чим у макрокосмі є всесвіт. Це процес, що протікає від фази до фази; при цьому кожна фаза служить реальною основою свого наступника для завершення конкретної речі. Будь-яка актуальна сутність несе у своїй структурі «причини» того, чому її стан саме такий. Ці «причини» є інші актуальні сутності, об'єктифіковані нею.

«Об'єкт»-це трансцендентний елемент, що характеризує ту визначеність, з якою має узгоджуватися наш «досвід». У цьому сенсі майбутнє має об'єктивну реальність у теперішньому, але з формальної актуальністю. Бо вже у структурі безпосередньої, справжньої актуальності закладено те, що її буде подолано майбутнім. Також стану, з якими це майбутнє має узгоджуватися (включаючи реальні відносини з сьогоденням), дійсно об'єктивні в безпосередній актуальності.

Так, будь-яка актуальна сутність, навіть, незважаючи на її повноту в сенсі мікроскопічного процесу, проте неповна через її об'єктивне включення в макроскопічний процес. Вона справді сприймає майбутнє, яке має бути актуальним, хоча завершені актуальності такого майбутнього є невизначеними. У цьому сенсі кожна актуальна подія сприймає своє об'єктивне безсмертя.

Примітка. Та функція, яка тут приписується «об'єкту», загалом узгоджується з параграфом (2-ге видання) «Коментарю» до кантівської «Критики» проф. Кемпа Сміта, де він розглядає кантовську «Об'єктивну дедукцію» з першого видання «Критики». «Коли ми досліджуємо об'єктивне, ми знаходимо, що головною характеристикою, яка відрізняє його від суб'єктивного, є те, що воно накладає певну обов'язковість на наші свідомості, змушуючи нас думати про нього певним чином. Під об'єктом мається на увазі щось, що не дозволяє нам мислити випадково». Звичайно, крім усього іншого, є й серйозна відмінність, бо там, де Кемп Сміт, тлумачачи Канта, «мислення», філософія організму підставляє на це місце «досвід (experiencing)».

Нариси науки та філософії

ЧАСТИНА 2. Філософія

Розділ 1. Безсмертя

У цій лекції основний акцент буде зроблено на понятті безсмертя, а про людство буде говорити в найширшому контексті. Ми припустимо, що всі сутності чи фактори у всесвіті значною мірою залежать від існування один одного. Повне пояснення цього лежить поза нашим свідомим досвідом. Надалі доктрина сутнісних взаємин (essential relevance) буде застосована до інтерпретації тих фундаментальних переконань, які стосуються поняття безсмертя.

1-Існує кінцівка-якщо це не так, то і нескінченність не буде мати значення. Контраст між кінцівкою і нескінченністю випливає з фундаментального метафізичного становища, кожна сутність передбачає нескінченний набір перспектив, кожна з яких висловлює кінцеві характеристики тієї чи іншої сутності. Але жодна кінцева перспектива не дозволяє сутності звільнитися від її тісного відношення із загальністю. Нескінченна основа (background) завжди залишатиметься не аналізованою причиною того, чому кінцева перспектива певної сутності саме така, якою вона є. Будь-який аналіз цієї обмеженої перспективи завжди передбачає деякі додаткові чинники, які стосуються основи. У такому разі сутність осягається в ширшій кінцевій перспективі, з неминучістю передбачає підставу, якою виявляється сам всесвіт у її відношенні до цієї сутності.

Розглянемо, наприклад, цей лекційний зал. Щодо нього всі ми володіємо безпосереднім кінцевим

досвідом. Щоб зрозуміти цей досвід, ми розширюємо аналіз очевидних стосунків цього залу. Зал є частиною будівлі; будинок знаходиться в Кембриджі (штат Массачусетс) - Кембридж знаходиться на поверхні Землі; Земля є "планета Сонячної системи; Сонячна система належить деякій туманності; ця туманність належить системі туманностей, що відносяться один до одного g просторі; ці туманності являють собою систему з кінцевим існуванням у часі; вони виникли в силу попередніх і недоступних нашому розумінню обставин і в майбутньому трансформуються в інші форми існування, які поза межами нашої уяви.У нас немає підстав вважати, що наше справжнє знання про ці туманності представляє факти, що безпосередньо відносяться до їх власних форм активності, насправді все говорить про сумнівність такого припущення. думки в минулому є оповідання, що викликає жаль, про саме задоволеність передбачуваної адекватністю нашого знання щодо факторів людського існування.. Зараз ми усвідомлюємо, що подібна сама задоволеність у минулому була обманом. Відповідно, коли ми оцінюємо самих себе і своїх колег, у нас є всі підстави піддавати сумніву адекватність нашого знання про будь-яку конкретну річ. Знання є процесом дослідження (exploration). Воно має певне відношення до істини. А самозадоволення має певне виправдання. Певною мірою ця кімната має тверді стіни, що спираються на нерухомий фундамент. Наші пращури вважали, що це і є вся істина. Ми ж знаємо, що це втілює істину, важливу лише для юристів та для університетської корпорації, відповідальної за власність. Але поза подібними кінцевими обмеженнями це вже не буде істиною.

Сьогодні ми обговорюємо безсмертя людських істот, які використовують цей зал. І для цілей подібної дискусії обмежені перспективи юридичних систем та університетських корпорацій не мають значення.

2. «Безсмертя людини» - що ця фраза може означати? Розглянемо термін «безсмертя» і спробуємо зрозуміти його за допомогою вказівки на його антитезу «смертність». Обидва слова вказують на ті два аспекти всесвіту, які передбачаються в кожному досвіді, який ми переживаємо. Я назву ці аспекти «два світи». Вони взаємопередбачають

один одного і спільно конституюю конкретний всесвіт. Розглянутий сам собою кожен зі світів є абстракцією. Тому будь-який адекватний опис одного зі світів включає характеристики іншого, для того щоб представити конкретну всесвіт у її відношенні до кожного з двох аспектів. Ці світи є основними прикладами перспектив всесвіту. Слово «оцінка» означає роз'яснення однієї з абстракцій за допомогою вказівки на іншу.

3. Той світ, який збільшує різноманітність смертних речей, є світом діяльності (активності). Це Світ Породження (Виникнення), Світ Творчості. Він творить сьогодення, видозмінюючи минуле і передбачаючи майбутнє. Коли ми підкреслюємо саму активну творчість, то наголос робиться якраз справжнім, а саме на «творінні зараз», де немає вказівки на будь-який перехід.

Проте діяльність втрачає своє значення, коли її зводять до простого «творення зараз»: відсутність цінності знищує будь-яку розумну можливість. "Творіння зараз" є фактичний стан, що є одним з аспектів всесвіту, а саме фактом безпосереднього породження. У такому разі поняття минулого і майбутнього є лише тіні у факті сьогодення.

4. Той світ, який збільшує тривалість існування, є світом цінності. Цінність за своєю природою позачасова і безсмертна. Її сутність не корениться в жодних тимчасових обставин. Безпосередність будь-якого схильності до смертності обставини становить цінність лише у випадку, якщо вона причетна безсмертю. Цінність, властива всесвіту, повністю незалежна від будь-якого моменту часу і, крім того, може втрачати свою значущість незалежно від її необхідної участі у світі тимчасових фактів. Цінність вказує на Факт, а Факт-на Цінність. (Це твердження знаходиться в прямому протиріччі з Платоном і теологічною традицією, що ґрунтується на цьому мислителі.)

Але ні героїзм будь-якого діяння, ні огидний характер негідного вчинку не залежить від тієї конкретної секунди часу, протягом якої вони відбуваються, якщо зміна у часі не поставить в іншу послідовність цінностей. Ціннісне судження

вказує межі безпосередності історичного факту.

Опис кожного з цих світів передбачає свої етапи, які включають характеристики, запозичені від іншого світу. Справа в тому, що ці світи є абстракціями всесвіту, а кожна абстракція передбачає вказівку на загальність існування. Самодостатня абстракція не буває.

Саме тому цінність не може розглядатися окремо від діяльності, яка є головною характеристикою світу. «Цінність»-це загальна назва для цілої нескінченності цінностей, що частково узгоджуються і частково не узгоджуються між собою. Сутністю цих цінностей виявляється їхня здатність до реалізації у Світі Діяльності. Подібна реалізація тягне за собою виключення цінностей, що не узгоджуються. Таким чином, Світ Цінності слід розглядати як активний, як світ узгоджених можливостей для реалізації. Ця діяльність внутрішнього узгодження виражена у наших моральних та естетичних судженнях. Подібні міркування передбачають вихідні поняття «кращого» та «гіршого». Для цілей цієї дискусії зазначена внутрішня діяльність Миру Цінності отримає назву оцінки. Така характеристика оцінки є одним із значень терміну «судження». Судження ж є процес уніфікації, що з необхідністю передбачає взаємини цінностей.

Цінність також має відношення до процесу реалізації у Світі Діяльності. Таким чином, відбувається подальше включення судження, яке називається «оцінювання». Цей термін вживатиметься, щоб означати аналіз конкретних фактів у Світі Діяльності з метою встановлення, які цінності реалізовані, а які виключені. Не можна уникнути загального характеру всесвіту, а виняток є діяльність, порівнянна з включенням. Будь-який факт у Світі Діяльності має позитивне відношення до всієї сфери Світу Цінності. Оцінювання однаково вказує і допущення, і недопущення.

Оцінка спричиняє процес модифікації: Світ Діяльності модифікується Світом Цінності. Оцінки викликають у Світі Діяльності задоволення чи огиду. Йому стають властиві схвалення або відмова, він отримує свою перспективу минулого і свою мету

майбутнє. Ця взаємодія двох світів є оцінюванням, що модифікує діяльність.

Але оцінювання (evaluation) завжди передбачає абстрагування від чистої безпосередності факту: воно свідчить про оцінку (valuation).

Якщо ви отримуєте задоволення від їжі і усвідомлюєте апетитність яблучного пирога, то його смак якраз і приносить вам задоволення. Звичайно, пиріг мав з'явитися саме у потрібний час. Але аж ніяк не момент, що фіксується на годиннику, надає цьому значущість, а послідовність типів цінності, наприклад, передіслана природа їжі і ваш початковий голод. Таким чином, ви можете висловити, що означає для вас їжа, в термінах послідовності позачасових оцінок.

Таким чином, процес оцінювання демонструє безсмертний світ координованої цінності. Тому двома сторонами всесвіту виявляються Світ Породження та Світ Цінності. Сама цінність є позачасовою, і при цьому в результаті її трансформації в оцінювання вона отримує функцію модифікації подій у часі. Кожен із світів може бути пояснений лише вказівкою на інший світ; але це вказівка ​​залежить від слів чи інших експліцитних форм опису. Дане твердження є коротким викладом спроби уникнути слабкої платонічної доктрини «наслідування» і ще більш плоского сучасного прагматистського заперечення «безсмертя».

5. Підсумовуємо сказане: породження є творіння, тоді як цінність реалізується у модифікації творчої дії. Творіння спрямоване до цінності, тоді як цінність рятується від марності абстракції завдяки впливу на процес творіння. Але у цьому поєднанні цінність зберігає своє безсмертя. У якому сенсі дію, що творить, отримує своє безсмертя від цінності? Це і є предметом нашої лекції.

Поняття ефективності може бути відокремлено від розуміння Світу Цінності. Розуміння суто абстрактної самореалізації цінностей поза будь-яким вказівкою на ефективність дії було фундаментальною помилкою грецької філософії. Її отримали у спадок християнські самітники перших століть, і вона не така вже невідома в сучасному освіченому світі.

Діяльність концептуальної оцінки, по суті, є спонукальною силою розвитку всесвіту. Вона

стає злом, коли прагне неможливої ​​абстракції від загальної активності дії. Обидва світи - Цінності та Активності - з'єднані один з одним у житті всесвіту, так що безсмертний фактор цінності включається в активний витвір тимчасового факту.

Оцінка активно функціонує як фактор спонукання та огиди. Це таке спонукання, яке включає «спонукання до» та «захист від (deterrence from)» різноманіття можливостей.

Таким чином. Світ Активності ґрунтується на множинності кінцевих актів, а Світ Цінності ґрунтується на єдності активної координації різних можливостей цінності. Сутнісне поєднання двох світів надає єдність координованих цінностей множинності кінцевих актів. Значення актів виявляється в цінностях, що актуалізуються, а значення оцінки виявляється в фактах, які суть реалізації своєї частки цінності.

Таким чином, кожен зі світів сам по собі марний, якщо не вважати функції втілення іншого світу.

6. Зазначене злиття світів передбачає, кожен із новачків може описуватися лише з допомогою загальних їм обом чинників. Подібним факторам властивий двоякий аспект, і кожен зі світів підкреслює один із аспектів. Цими чинниками є знамениті ідеї, відкриття яких прославило грецьку думку; проте трагедією цієї думки виявилося неправильне розуміння статусу Ідей у ​​всесвіті.

Поняття «незалежне існування»—це те непорозуміння, яке переслідувало філософську літературу протягом століть. Насправді немає такого виду існування, бо кожна сутність може бути зрозуміла лише при вказівці на її переплетення з рештою всесвіту. На жаль, ця основна філософська доктрина не була застосована ні до поняття Бога, ні (у грецькій традиції) до поняття Ідей. Ідея є сутність, що відповідає питанням виду «як?». Подібні питання цікавляться «типом (sort)», що відбувається. Наприклад: "Як вийшло, що автомобіль зупинився?" Відповіддю виявляється явище «червоного кольору на світлофорі» серед відповідного оточення. Таким чином, проникнення ідеї «червоного кольору» в Світ Факту пояснює особливу поведінку факту, якою є зупинка машини.

Інакше функціонує «червоний колір» у разі нашого захоплення чудовим заходом сонця. У цьому прикладі реалізована цінність очевидна. Третій випадок є наміром художника написати захід сонця. Цей намір спрямований у бік реалізації, що є характерним для Світу Цінності. Але сам намір є реалізація у межах всесвіту.

Таким чином, будь-яка Ідея має дві сторони. а саме: вид (shape) цінності та вид факту. Коли ми відчуваємо «реалізовану цінність», то відчуваємо яснісні поєднання двох світів. Але коли ми робимо акцент на простому факті чи простій можливості, то ми здійснюємо розумову абстракцію. Коли ми відчуваємо факт реалізації певної цінності або ж відчуваємо можливість як імпульс до реалізації, то тим самим ми підкреслюємо початковий характер всесвіту. У цього характеру дві сторони: однією є смертний світ фактів, що стають, що набувають безсмертя реалізованої цінності, а іншою стороною є позачасовою світ чистої можливості отримання тимчасової реалізації. Містом між обома виявляється двостороння Ідея.

7. Отже, тема «Безсмертя людини» виявляється зворотною стороною ширшої теми — «Безсмертя реалізованої цінності», а саме тимчасового характеру самого факту набуття безсмертя цінності.

Нашим першим питанням буде: «Чи можемо ми виявити якусь спільну рису Світу Факту, яка б виражала його пристосованість до втілення цінності?» Відповіддю це питання служить тенденція мінливих фактичних подій об'єднуватися в послідовності особистого тотожності. Будь-яка подібна особистісна послідовність передбачає здатність її членів підтримувати тотожність цінності. Таким шляхом ціннісний досвід створює в Світі Факту, що стає, наслідування свого власного безсмертя. У цьому припущенні немає нічого нового. Воно старе, як і сам Платон. Систематична думка древніх авторів нині майже знецінилася, та їх окремі осяяння як і безцінні. Можна вважати, що це твердження вказує на характерні риси та платонівського мислення.

Збереження особистої тотожності серед безпосередності справжніх подій виявляється найхарактернішою рисою Світу Факту. В деякому розумінні

це заперечення його перехідного характеру. Стабільність утворюється під впливом цінності. Інший аспект такої стабільності можна знайти у наукових законах природи. Зараз модно заперечувати будь-які свідчення на користь стабільності законів природи та водночас імпліцитне мати на увазі таку стабільність. Особисте тотожність є видатним прикладом стабільності.

Давайте ж уважніше розглянемо характер особистої тотожності. Ціла послідовність актуальних подій (кожна зі своєю власною безпосередністю сьогодення) така, що будь-яка подія поєднує у своєму бутті попередніх членів цієї послідовності з очевидним сприйняттям особистої тотожності минулого безпосередньості сьогодення. Це і є реалізація особистої тотожності. Воно варіюється в часовому проміжку. На короткі періоди воно настільки переважає, що ми його навряд чи помічаємо. Наприклад, візьміть будь-яке слово, що складається зі складів, на кшталт слова «переважаючий», використаного в попередній пропозиції. Зрозуміло, особистість, яка вимовила «пре», тотожна з особистістю, яка вимовила «щой». Але між обома подіями був секундний відрізок. І при цьому той, хто говорить, відчув свою самототожність під час вимови слова, а слухачі ніколи і не сумнівалися в самототожності того, хто говорить. Також протягом даного періоду виголошення слова всі, включаючи того, хто говорить, вважали, що він завершить пропозицію в недалекому майбутньому і що сама ця пропозиція почалася в більш віддаленому минулому.

8. Ця проблема «особистого тотожності» в світі подій, що змінюється, виявляється ключовим прикладом для розуміння сутнісного злиття Світу Діяльності зі Світом Цінності. Ціннісне безсмертя проникло в мінливість, що становить істотну рису активності. «Особисте тотожність» проявляється тоді, коли зміна фактичних деталей демонструє початкове тотожність серед змін цінності. Ця тотожність грає подвійну роль: оформлення факту та реалізації специфічної цінності.

Таке збереження типу цінності у послідовності зміни є видом виділення важливого. Єдність стилю в потоці елементів надає їм значущості, що ілюструє внутрішню цінність самого стилю, який

будує подібне акцентування окремих деталей. Змішання різноманітного трансформується у панівну узгоджену єдність. Багато що стає одним і за допомогою цього дива разів або назавжди досягає тріумфу ефективності. Це досягнення є суть мистецтва та морального призначення. У відокремленні від типів єдності, отриманих шляхом збереження домінантних властивостей цінності, Світ Факту розпався б до незначного безладдя.

9. Особистість є найбільш яскравим прикладом реалізації ціннісного типу, що зберігається. Координація соціальної системи є більш невизначеною формою. У короткій лекції обговорення соціальних систем має бути опущене, адже тема розтягується від фізичних законів природи до племен і націй людських істот. Але одне зауваження все ж таки слід зробити, а саме: найбільш ефективні соціальні системи припускають у своєму складі велике змішання різних типів особистостей як підлеглих елементів, наприклад тіл тварин, або ж спільноти тварин, таких, як людські істоти.

«Особисте тотожність»-це складне поняття. Воно панує в людському досвіді, на ньому ґрунтуються поняття цивільного законодавства. Та сама людина, яка скоїла крадіжку, вирушає до в'язниці; одні й самі матеріали зберігаються на століття і мільйони років. Ми не можемо відкинути особисту тотожність, не відкидаючи все людське мислення, виражене у кожній конкретній мові.

10. Вся література європейських народів на цю тему ґрунтується на поняттях, які за останні сто років були повністю відкинуті. Поняття незмінності видів та пологів, а також поняття безумовної визначеності їхньої відмінності один від одного домінують у літературних традиціях Філософії, Релігії та Науки. Сьогодні передумови для понять незмінності та визначеності явно зникли, проте ці поняття продовжують домінувати в науковій літературі. Навчання зберігає як помилки минулого, і його мудрість. Саме з цієї причини словники становлять суспільну небезпеку, хоча вони й потрібні.

Будь-який окремий випадок особистої тотожності є особливим способом надання ідеальному світу обмеженої ефективності. Збереження характеру є той шлях, на

Яким обмеженість Світу актуальності охоплює нескінченність можливості. У кожній особистості величезна нескінченність можливості є рецесивною та неефективною, але якась перспектива ідеального існування стає дійсною. Таке становлення відбувається більшою чи меншою мірою: є ступеня домінантності та рецесивності. Зразок таких ступенів та тих ідеальних вступів, які вони припускають, конституює характер постійного факту особистої тотожності у Світі Активності. Сутнісна координація цінностей домінує над сутнісною диференціацією фактів.

Ми зовсім не здатні абсолютно адекватно аналізувати особистісне існування; ще меншою мірою є точність у поділі на види і пологи. Для практичних цілей безпосереднього оточення подібні поділи виступають необхідними шляхами мислення, що розвивається. Але ми не можемо дати відповідних визначень того, що ми маємо на увазі під «практичними цілями» чи «безпосереднім оточенням». У результаті нам доводиться стикатися з невиразним поширенням людського, тваринного і рослинного життя, живих клітин, а також матеріальних об'єктів, які мають особистісну тотожність, позбавлену життя в звичайному розумінні цього слова.

ІІ. Поняття характеру як сутнісного чинника індивідуального тотожності ілюструє ту істину, що поняття Ідей передбачає градації спільності. Наприклад, характер тварини належить вищому рівню ідей, ніж особливий смак їжі, що відчувається у певний момент її існування. Також щодо мистецтва певний відтінок блакитного на картині належить нижчому рівню ідей порівняно з особливою естетичною красою картини в цілому. Будь-яка картина прекрасна по-своєму, і ця краса може бути відтворена іншою картиною з тотожним задумом і в тих же фарбах. Також є міри естетичної краси, які конституюють ідеали різних шкіл та періодів мистецтва.

Таким чином, варіація ступенів Ідей нескінченна, і її слід трактувати у вигляді окремої лінії зростаючої спільності. Ця різноманітність може розглядатися у вигляді зростання, що передбачає нескінченність вимірів. Ми можемо осягнути лише кінцевий фрагмент

цього зростання ступенів. Але коли ми вибираємо одну лінію просування у бік спільності, ми, очевидно, стикаємося з вищим типом цінності. Наприклад, ми можемо захоплюватися кольором, але захоплення картиною, якщо це гарна картина, передбачає більш високий рівень цінності.

Один із аспектів зла має місце тоді, коли більш високий ступінь адекватної інтенсивності засмучується через впровадження нижчого ступеня.

Саме тому чисто Матеріальний Світ не вселяє нам жодних понять доброго та злого, бо ми не можемо виявити в ньому жодної системи ступенів цінності.

12. Світ Цінності містить у собі як зло, так і добро. Щодо цього філософська традиція, що йде від класичної грецької думки, напрочуд штучна. У ньому виявляється емоційна позиція щасливих індивідів, що у Світі Прекрасного. Давньоєврейська література наголошує на моральності. Палестина виявилася нещасним полем битви протистоящих цивілізацій. В результаті її обдарованого населення стали властиві як глибоке моральне почуття, і варварські поняття. У християнській теології єврейська та елліністична думка злилися, проте їх найяскравіші прозріння виявилися значною мірою втрачені. Але разом елліністична та єврейська літератури демонструють геній естетичного та морального одкровення, на якому має ґрунтуватися будь-яка спроба зрозуміти функціонування Світу Цінності.

Цінності вимагають одна одну. Сутнісною характеристикою Світу Цінності є координація. Його активність полягає у підході до множинності шляхом поєднання різних потенційностей у кінцеві єдності—кожну єдність із взаємопереплітається групою домінуючих ціннісних ідей, а також шляхом зведення нескінченності цінностей до градуйованої перспективи, що поступово послаблюється аж до повного її виключення.

Таким чином, властива Світу Цінності реальність передбачає первинний досвід кінцевої перспективи для реалізації у сутнісному розмаїтті Світу Активності. Але Світ Цінності підкреслює сутнісне єдність багато чого, тоді як Світ Факту підкреслює

сутнісну множинність у реалізації цієї єдності. Таким чином, всесвіт, що охоплює обидва світи, демонструє єдине як багато і багато як єдине.

13. Головна теза даної лекції полягає в тому, що ми природно спрощуємо складний характер всесвіту, розглядаючи її у вигляді двох Абстракцій, а саме: Світу Безліч Активностей та Світу Координованої Цінності. Початковою характеристикою одного світу є зміна, іншого - безсмертя. Але розуміння всесвіту вимагає, щоб кожен світ демонстрував відбиток у ньому іншого світу.

Саме з цієї причини Світ Зміни створює стійку особисту тотожність як ефективний аспект реалізації цінності. Поза будь-яким різновидом особистості відбувається лише тривіалізація цінності.

Але реалізація виявляється суттєвим фактором Світу Цінності, який рятує його від марних абстрактних гіпотез. Таким чином, ефективна реалізація цінності у Світі Зміни має знайти свою відповідність у Світі Цінності; це означає, що тимчасова персональність у світі передбачає безсмертну персональність у іншому.

Інакше цей висновок можна сформулювати так, що кожен фактор у всесвіті має два аспекти наших розумових абстракцій. Певний фактор може розглядатися з тимчасової сторони у Світі Зміни та з боку безсмертя у Світі Цінності. Ми вже застосували цю доктрину щодо платонівських Ідей — вони є тимчасовими характеристиками та безсмертними типами цінності. (Ми використовуємо з деяким спотворенням платонівську доктрину «наслідування».)

14. Світ Цінності виявляє істотну уніфікацію всесвіту. Отже, виявляючи аспект безсмертя багатьох особистостей, він також передбачає уніфікацію особистості. Це є поняття Бога. (Але це не є ні Богом вченої традиції християнської теології, ні дифузним Богом індуїстсько-буддійської традиції. Наше поняття Бога лежить десь посередині. Бог є невловимим фактом, що лежить в основі кінцевого існування.

По-перше, Світ Цінності не Світ Діяльної Креативності. Він є необхідною координацією істотного різноманіття творця

дії. Таким чином, Бог, чиє існування ґрунтується на цінності, необхідний для координації Ідей.

Він також виявляється об'єднанням безлічі особистостей Світу Активності. Таким чином, ми розглядаємо Світ Цінності з точки зору координації багатьох особистісних індивідуальностей як факторів божественної природи.

Але відповідно до висунутої тут доктриною це лише половина істини. Бо Бог у Світі Цінності є рівною мірою фактором у кожному з багатьох особистісних існувань Світу Зміни. Акцент на божественному факторі у людській природі сутнісно важливий для релігійного мислення.

15. Обговорення цього висновку веде до дослідження понять Життя, Свідомості, Пам'яті та Передбачення (Антиципації).

Характер свідомості може змінюватись. У своїй сутності воно вимагає акценту на кінцівки, а саме на визнанні цього і того. Також воно може припускати обсяг пам'яті, що варіюється, або ж може обмежуватися безпосередністю справжнього, позбавленого пам'яті або антиципації. Пам'ять дуже варіюється, і, за винятком невеликої частини досвіду, більшість наших переживань відчувається і минає. Те саме вірно і щодо антиципації.

Наш чуттєвий досвід має зовнішній характері і не може відобразити того величезного самозадоволення, що походить з тілесних внутрішніх функцій. І справді, людський досвід можна описати як потік самозадоволення, диференційований струменем свідомої пам'яті та свідомої антиципації. Розвиток літературних навичок звернув увагу на зовнішній характер такого чуттєвого досвіду, як зоровий та слуховий; глибші поняття «почуття співчуття» і «люблячі серця» випливають із людського досвіду, як він функціонував ще три тисячі років тому. Сьогодні це лише застарілі літературні прийоми (gestures). І зараз, наприклад, уважний лікар, тоді як він спостерігатиме характер тілесних проявів свого пацієнта, обов'язково сяде і стане з ним розмовляти.

Коли пам'ять і антиципація немає, тоді має місце повну згоду зі звичайним впливом безпосереднього минулого. Не виникає жодної

свідома конфронтація пам'яті з можливістю. Подібна ситуація породжує активність чистої матерії. Коли є пам'ять, якою б слабкою та короткочасною вона не була, звичайний вплив безпосереднього минулого чи майбутнього перестає бути домінуючим. Тоді виникає реакція проти виключного панування матерії. Таким чином, всесвіт матеріальний пропорційно обмеженню пам'яті та антиципації.

Відповідно до такої оцінки Світу Активності немає необхідності постулювати два суттєво різних типи активних сутностей, а саме: суто матеріальних сутностей та сутностей, одухотворених різними видами досвіду. Останній тип буде достатнім для оцінки характеристик цього світу, якщо ми припустимо різноманітність рецесивності та домінування серед основних фактів досвіду, а саме: свідомості, пам'яті та антиципації. Цей висновок має ту гідність, що він вказує на можливість виникнення життя з неживого матеріалу, а саме поступового виникнення пам'яті та антиципації.

6. Зараз ми маємо розглянути будову Світу Цінності, що виникає внаслідок його втілення у Світі Факту.

Основними елементами світу Факту є кінцеві активності; Основна риса Світу Цінності - тимчасова координація нескінченності можливостей для їх реалізації. У Всесвіті Світ Факту має статус абстракції, що вимагає для завершення своєї конкретної реальності цінності та мети. Світ Цінності має у всесвіті статус абстракції, що вимагає для завершення її конкретної реальності актуальності кінцевої активності. І зараз ми переходимо до цього другого питання.

Початкову основу Світу Цінності становить координація всіх можливостей вступу до активного Світу Факту. Подібна координація передбачає гармонію та її порушення, красу та потворність, тяжіння та відштовхування. Також є міра поєднання щодо кожної пари антитез, наприклад, певна можливість реалізації вимагатиме як певної міри гармонії, так і певної дисгармонії, і так далі для будь-якої іншої антитетичної пари.

Давня традиція європейської філософії та теології

досі була обтяжена двома помилками. Одне з них є поняттям незалежного існування. У цієї помилки подвійне походження - цивілізоване та варварське. Цивілізоване джерело поняття незалежного існування—це схильність вразливих людей, що вони сприймають якийсь ціннісний чинник у його шляхетному вигляді, вважаючи, що вони сприймають деяку початкову сутність у всесвіті і тому її існування має включати абсолютну незалежність від усіх нижчих типів. Я заперечую проти цього остаточного висновку про абсолютний характер незалежності. Ця помилка переслідувала Платона щодо його Ідей, і особливо стосовно математичним Ідеям, якими він так захоплювався.

Другий вид помилки походить із ранніх типів повністю або частково цивілізованих суспільних систем. Вони упор робився апарат для збереження єдності. Ці структури передбачали деспотичне правління, іноді краще, іноді найгірше. З появою цивілізації соціальна система зажадала таких способів координації.

У нас є свідчення того, що давні євреї відчували неефективність випадкового лідерства і, на презирство своїх священиків або принаймні пізніх священиків, які написали про це, вимагали собі царя.

Так поширилася підсвідома установка, що успішної соціальної системи потрібен деспотизм. Це розуміння базувалося на брутальному факті варварського життя, начебто жорстокість була початковим способом підтримки широкомасштабного суспільного буття. І таке переконання не зникло й досі. Ми можемо виявити виникнення цивілізованих понять у грецькій та єврейській суспільних системах, а також у тій увазі, яку Римська імперія приділяла розвитку майже самостійної правової системи. Римські легіони були дислоковані головним чином кордонах імперії.

Але пізніший час у Європі чудовий приклад виникнення цивілізованих понять дають монастирі раннього середньовіччя. Інститути на кшталт монастиря Клюні періоду розквіту дотримувалися ідеалу суспільної системи без жорстокостей, що водночас зберігає високу ефективність. На жаль, усі людські

побудови вимагають ремонту та реконструкції, але наш величезний борг середньовічним монастирям не може затьмарюватися тим фактом, що наприкінці своєї епохи вони потребували реформи. Проникливі люди XVIII століття словесно висловили ті ідеали, які здійснювалися століттями раніше. У світі активність Клюні більше відтворювалася у діяльності монастирів таких районів, як Бретань і Нова Англія, ніж у тих місцях, де релігія асоціюється з багатством.

На даний момент соціологічний аналіз концентрується саме на тих факторах, які найлегше виділити. Подібним чинником виявився, наприклад, економічний мотив. Було б несправедливо цілком приписувати цей обмежений погляд Адаму Сміту, хоча подібний погляд справді домінував серед його пізніших прихильників. Ідеалізм виявився відсунутим назад; його останнім зусиллям була ліквідація рабства. Першим прикладом європейської цивілізації після падіння Західно-Римської імперії є ранні християнські монастирі.

17. Висновок із цього обговорення подвійний. З одного боку, приписування чистого щастя та довільної сили природі Бога є профанацією. Ця природа, що розглядається як уніфікація, що походить із Світу Цінності, заснована на ідеалах моральної та естетичної досконалості. У свою єдність вона приймає безладну ефективність релігійної активності, що трансформується через перевагу її власних ідеалів. Результатом виявляються Трагедія, Симпатія та Щастя, спричинені дієвим героїзмом.

Звичайно, ми не здатні осягнути досвід Вищої Єдності Існування. Однак є людські поняття, за допомогою яких ми можемо поглянути на прагнення до обмежених ідеалів досконалості. Це безсмертя Світу Дії, що випливає з його трансформації в божественній природі, знаходиться поза здатністю нашої уяви. Різні спроби описати його часто виявляються шокуючою профанацією. Що дійсно хвилює нашу уяву, так це те, що безпосередні факти справжньої дії набувають постійного значення для всесвіту. Такі важливі поняття, як Правильне та Неправильне,

Досягнення і невдача залежить від цієї підстави. Інакше будь-яка активність буде чимось вкрай незначним.

18. Заключна тема дискусії відкриває велике питання. Досі лекція просувалась уперед у формі догматичних тверджень. Але які ж свідчення, до яких вона апелює?

Єдиною відповіддю буде реакція нашої власної природи на загальний аспект життя у всесвіті.

Така відповідь повністю розходиться з поширеною традицією філософської думки. Ця помилкова традиція передбачає незалежні існування, тягне у себе можливість адекватного опису кінцевого акта. Через війну виникає припущення, що можливі окремі адекватні посилки, із яких починається аргументація.

Філософське мислення часто ґрунтується на фальшивій адекватності оцінки різних видів людського досвіду. Звідси ми досягаємо деякого простого висновку щодо сутнісної характеристики людського знання та її сутнісної обмеженості. А саме: ми знаємо те, чого ми не можемо знати.

Зрозумійте, що я не заперечую важливості аналізу досвіду. Навпаки. Прогрес людської думки випливає з прогресивного освіти, здійснюваного у вигляді цього аналізу. Я не згоден лише з абсурдною довірою щодо адекватності нашого пізнання. Самозадоволення вчених є трагікомедією цивілізації.

Немає такої пропозиції, яка адекватно стверджувала б своє власне значення. Завжди є передсилкова основа, яка не піддається аналізу через свою нескінченність.

Давайте візьмемо найпростіший випадок, наприклад пропозицію «Один плюс один і двом».

Очевидно, що ця пропозиція опускає певне необхідне обмеження. Бо одна річ сама собою становить одну річ. Тому ми маємо сказати: «Одна річ та інша річ дають дві речі». Це має означати, що з'єднання однієї речі з іншою створює групу двох речей.

У цій стадії виникають різні труднощі. У відповідному вигляді з'єднання має бути відповідний вид речей. З'єднання іскри та пороху породжує

вибух, який дуже несхожий на ці дві речі. Отже нам слід було б сказати: «Відповідний вид поєднання однієї речі з іншою породжує той різновид групи, який ми називаємо дві речі». Здоровий глузд відразу ж говорить вам, що мається на увазі. Але, на жаль, немає адекватного аналізу здорового глузду, бо він якраз і передбачає наше ставлення до нескінченності всесвіту.

Є й інша складність. Коли щось міститься в іншу ситуацію, воно змінюється. Кожна господиня бере до уваги цю істину, якщо вона запрошує гостей на вечірку; це ж передбачає і кухар, який готує обід. Звичайно, твердження «один плюс один одно двом» припускає, що зміни умов не є важливими. Але нам неможливо аналізувати це поняття «неважливого зміни». Ми маємо спиратися на здоровий глузд.

Фактично немає ні пропозицій, ні слів із значеннями, які були б незалежними від обставин виголошення. Сутність наукової думки зводиться до ігнорування цієї істини. p align="justify"> Також сутність здорового глузду становить ігнорування цих відмінностей підстави, коли вони не впливають на досягнення безпосередньої мети. Моя думка така, що ми не можемо покладатися на адекватний експліцитний аналіз.

19. Висновок зводиться до того, що логіка, що розглядається як адекватний аналіз розвитку знання, виявляється лише підробкою. Це чудовий інструмент, але як підстава він вимагає здорового глузду.

Візьмемо інший приклад. Розглянемо «точні» утвердження різних шкіл християнської теології. Якби лідери будь-якої існуючої зараз релігійної організації були перенесені назад, у XVI століття, і висловили б усі свої історичні та доктринальні переконання в Женеві або в Іспанії того часу, то Кальвін або інквізитори були б глибоко шоковані і стали б діяти відповідно до того. Як вони звикли діяти в таких випадках. Можливо, внаслідок будь-якого пояснення і Кальвін, і інквізитори усвідомили б необхідність зміни акценту у своїх переконаннях. Але це вже інше питання, яке нас не стосується.

Я вважаю, що остаточний погляд філософського

мислення не може ґрунтуватися на точних твердженнях, що становлять основу спеціальних наук.

Точність є підробкою.

Глава 2 Математика та добро

1-Близько 2300 років тому було прочитано одну знамениту лекцію. Аудиторія зібралася видатна: серед інших вона включала Арістотеля та Ксенофонта. Темою лекції було. поняття добра як такого. Лектор виявився компетентним — це був Платон.

Але лекція, однак, стала невдачею в тому, що стосується роз'яснення заявленої в ній теми, бо лектор здебільшого приділив увагу математиці. Після Платона і гуртка його безпосередніх учнів поняття добра відокремилося від математики. Також і в сучасну епоху видатні послідовники Платона, за рідкісним винятком, успішно приховують інтерес до математики. Адже Платон протягом життя підтримував почуття важливості математичної думки для пошуку ідеалу. В одному зі своїх ранніх текстів він називає невігластво щодо цього «скотським (swinish)». Саме так він охарактеризував би більшість платоністів минулого століття. Цей епітет належить йому, а не мені.

Все ж таки безсумнівно, що його лекція була невдалою, бо йому не вдалося зробити очевидною для майбутніх поколінь свою інтуїцію щодо здатності математики прояснити поняття добра. Багато математиків самі були добрими людьми, наприклад Паскаль і Ньютон. Також і багато філософів були математиками. Але своєрідне поєднання математики і добра залишається, однак, нерозвиненою темою відколи вона була вперше введена Платоном. Були, щоправда, дослідження цієї теми, що розглядається лише як цікава характеристика платонівської свідомості. Але сама ця доктрина, що трактується як вихідна філософська істина, згасла після першої, власне, платонівської епохи. Протягом різних періодів європейської цивілізації моральної філософії та математики в університетському житті було відведено різні факультети.

Метою справжнього нарису є вивчення зазначеної теми у світлі сучасного знання. Прогрес думки і розширення можливостей мови зараз роблять порівняно доступним популярне роз'яснення тих ідей, які Платон був здатний висловити лише за допомогою плутаних речень і міфів, що вводять в оману. Ви, зрозуміло, розумієте, що я не пишу про Платона як такого. Моя тема—це зв'язок між сучасною математикою та поняттям добра. Для цього, по суті, не буде потрібно посилання на будь-які конкретні математичні теореми. Ми розглядатимемо загальну природу науки, яка зараз перебуває у процесі розвитку. Це філософське дослідження. Багато математиків володіють конкретними деталями, але необізнані щодо будь-якої філософської характеристики своєї науки.

2. Протягом 60- чи 70-річного періоду, що передував теперішньому часу, прогресуюча цивілізація європейських народів зазнала однієї з найглибших змін у людській історії. Зачепленим виявився весь світ, але початок цієї революції пов'язаний саме з народами Західної Європита Північної Америки. Це була зміна самої точки зору. Наукова думка розвивалася одноманітним шляхом протягом чотирьох століть, а саме XVI, XVII, XVIII та XIX. У XVII ст. Галілей, Декарт, Ньютон і Лейбніц виробили систему математичних та фізичних понять, у межах якої і виявився весь цей рух. Кульмінацію його можна віднести до 10-річчя 1870—1880 років. У цей час Гельмгольц, Пастер, Дарвін та Максвелл робили свої відкриття. Це був тріумф, який підбив підсумок усьому аналізованому періоду. Зміна торкнулася кожної області мислення. У цьому розділі виділяю переважно зрушення у сфері математичного знання. Багато з відкриттів, які сприяли здійсненню цієї революції, були зроблені ще за 100 років до того 10-річчя, яке тут наводиться як кульмінаційне. Але широке усвідомлення їх сукупного впливу мало місце через 50 років після 1880 р. Дозвольте мені на додаток до основної теми «Математика і добро» підкреслити, що цей розділ також призначений для того, щоб проілюструвати, як мислення розвивається

від однієї доби до іншої, повільно здійснюючи свої підлоги відкриття. Поза таким знанням ви не зможете зрозуміти ні Платона, ні будь-якого іншого філософа.

3. Для того щоб зрозуміти зміну, уявімо розвиток інтелектуального життя, що почалося в 1870 р., як має 9- або 10-річний вік. У такому разі вся історія читається як сучасна версія платонівського діалогу, наприклад, як «Тететет» або «Парменід». На початок цього інтелектуального життя дитина мала б знати таблицю множення аж до 12х12. Були освоєні додавання, віднімання, множення та розподіл. Прості дроби стали знайомими поняттями. У наступні два-три роки додалося десяткове позначення дробів. Таким шляхом вся основа арифметики була незабаром освоєна молодим учнем.

У цей період відбувається знайомство з геометрією і алгеброю. У геометрії поняття точки, прямої, площини та інших поверхонь є фундаментальними. Процедура полягає в тому, щоб запровадити деякий складний зразок цих сутностей, який визначається шляхом конкретних відносин між його частинами, а потім дослідити, які інші відносини цього зразка імпліцитно присутні у даних припущеннях. Наприклад, вводиться прямокутний трикутник. Потім на підставі евклідової геометрії доводиться, що квадрат гіпотенузи дорівнює сумі квадратів інших сторін.

Цей приклад цікавий, бо дитина цілком може бачити намальовану вчителем на дошці фігуру прямокутного трикутника без того, щоб у його свідомості з'явилося поняття квадрата сторін. Іншими словами, описуваний зразок - типу прямокутного трикутника - не розкриває безпосередньо свідомості всі свої тонкощі.

Це примітне обмеження свідомого розуміння є фундаментальним фактом епістемології. Дитина знала, про що говорила його вчитель, а саме про прямокутний трикутник, цілком очевидно представлений на дошці за допомогою чітких крейдових ліній. Проте дитина не знала про нескінченність імпліцитно передбачуваних властивостей трикутника.

Первинними чинниками, що виник у нього, коли він подивився на дошку, поняття прямокутного трикутника були точки, лінії, прямизни ліній, кутів, прямокутність. Жодне з цих понять не має значення без вказівки на комплексний простір. Крапка займає

певну позицію в просторі, однак, як пояснюється далі, не має жодної довжини. Лінії, у тому числі прямі, займають свою позицію і також є один до одного у просторових відносинах. Таким чином, жодне з понять, пов'язаних із прямокутним трикутником, не має значення без вказівки на відповідну просторову систему.

4. У той час, за винятком небагатьох математиків, припускали, що можливий лише один послідовний аналіз поняття простору. Іншими словами, вважалося, що будь-які дві людини, які міркують про простір, повинні мати на увазі ту саму систему відносин, якщо здійснено повний аналіз всього різноманіття аналізованих цими людьми значень. Метою математики, згідно з такими переконаннями, а також переконаннями Платона та Евкліда, було адекватне вираження цього унікального, когерентного поняття просторовості. Зараз ми знаємо, що це поняття, яке мало успіх протягом майже 2400 років як необхідну основу будь-якої фізичної науки, виявилося помилковим. Це була славна помилка, бо без таким чином здійсненого спрощення основ мислення в нашій сучасній фізичній науці не відбулося б узгодженого спрощення тих її передумов, за допомогою яких вона могла б себе виражати.

Отже, помилка дала стимул розвитку знання до кінця XIX століття. Наприкінці цього періоду воно вже стало заважати адекватному висловленню наукових ідей. На щастя, математики, принаймні деякі з них, далеко випередили багатьох тверезодумців і винайшли всілякі фантастичні відхилення від класичної (orthodox) геометрії. На рубежі століть, тобто між 1890 і 1910 рр., було відкрито, що інші типи геометрії надзвичайно важливі висловлювання нашого сучасного наукового знання.

Від самого зародження геометрії в Єгипті та Месопотамії до сьогодення лежить відрізок часу майже 4000 років. І протягом усього цього періоду переважала помилкова віра в унікальну геометрію. Наші сьогоднішні поняття мають лише 100- чи 150-річну історію. Ми отримуємо приємне задоволення від того, що зараз ми знаємо.

Ми ніколи не зрозуміємо історію точної науки, доки не досліджуємо ставлення почуття «зараз ми знаємо» до типів навчання, які переважають у кожну епоху. У тій чи іншій формі воно постійно присутнє у домінуючої групи, що зберігає та підтримує цивілізоване навчання. Для підтримки будь-якого підприємства необхідно «зловживати» цим почуттям успіху. Чи можливо охарактеризувати таке «зловживання»? Ми можемо доповнити фразу "зараз ми знаємо" прислівником. Можна мати на увазі «зараз ми знаємо частково» або «зараз ми знаємо повністю». Відмінність між двома фразами хіба що фіксує різницю між Платоном і Аристотелем, якщо пам'ятати їхнього впливу майбутні покоління. Поняття повної самодостатності, будь-якої різновиду кінцевого знання є фундаментальним помилкою догматизму. Будь-який такий різновид набуває своєї істинності, та й саме значення від не аналізованого ставлення до основи, якою є необмежений Всесвіт. Навіть найпростіше поняття арифметики не може уникнути цієї «неминучої» умови існування. Будь-яка частка нашого знання отримує своє значення тому, що всі ми є явищем (factors) у всесвіті і кожен елемент нашого досвіду залежить від неї. Послідовний скептик є догматиком. Він отримує задоволення від ілюзії про цілковиту порожнечу. Там, де є почуття самодостатньої завершеності, міститься зародок порочного догматизму. Немає такої сутності, яка відчувала б ізольовану самодостатність існування. Іншими словами, кінцівка не є самостійною.

Підсумковий висновок дискусії таке, що геометрія, як її вивчали століттями, є «глава» вчення про модель, яка, будучи відомою пізнавальним кінцевим здібностям, частково відкривається у своєму ставленні до основи Всесвіту. Термін «геометрія» також вказує на рід зразків, що включає багато видів.

5. Зараз ми звернемося до дискусії про число, яке розглядається як фундаментальне математичне поняття. Цей розділ може бути скорочений, оскільки багато міркувань, що стосуються справи, були вже сформульовані в нашому розгляді геометрії.

Вчення про кількість починаючи з грецького періоду і далі

завжди включало дивні невеликі протиріччя, які розважливі люди просто не брали до уваги. В останній чверті XIX століття більш поглиблене вивчення всього цього предмета, започатковане Георгом Г Кантором і Г. Фреге в Німеччині, Дж. Пеано та М. П'єрі в Італії, а в Англії представниками математичної логіки, виявило низку складних питань. Нарешті, Бертран Рассел виявив особливо яскраву самосуперечність сучасних міркувань. Я добре пам'ятаю, що він пояснив його Фреге в особистому листі. Відповідь Фреге починалася з вигуку: «На жаль, арифметика хитається!»

Фреге мав рацію: арифметика захиталася і досі хитається. Але Бертран Рассел опинився на висоті становища. Тоді в нас з ним у розпалі була робота над книгою під назвою Principia Mathematica. Рассел запровадив поняття «типу» сутностей. Відповідно до його доктриною поняття числа повинне застосовуватися виключно до групи сутностей одного й того самого типу. Так, число 3, застосоване до сутностей одного типу, має інше значення, порівняно з числом 3, застосованому до сутностей іншого типу. Наприклад, якщо ми розглядаємо два різні типи, то є два різні значення числа 3.

Рассел мав рацію. Можна уникнути всіх труднощів, обмеживши числове міркування одним типом. Він відкрив правило безпеки. Але на жаль, це правило не можна висловити незалежно від тієї причини, що поняття числа застосовується за межами правила. Бо число 3 у кожному типі саме належить різним типам. Також і кожен тип сам по собі відмінний за типом від інших типів. Так, відповідно до цього правила поняття двох різних типів виявляється нісенітницею, так само як і поняття двох різних значень числа 3. З цього випливає, що єдино можливий для нас шлях розуміння правила виявляється безглуздим. А з цього своєю чергою випливає, що правило має бути обмежене поняттям «правила безпеки» і що повне пояснення «числа» очікує ще розуміння ставлення видів різноманіття до нескінченності речей. Навіть в арифметиці ви не можете позбутися підсвідомого посилання на необмежений всесвіт. Ви абстрагуєте окремі деталі від загальності та накладаєте обмеження на свою абстракцію. Пам'ятайте, що відмова думати про будь-які сутності ще не означає для мислення їх не існування. Наше свідоме мислення є абстракцією сутностей від заснування існування. Мислення є однією з форм акцентування важливого (emphasis).

6. Наприкінці цього дослідження математичних понять ми приходимо до алгебри. Хто винайшов алгебру? Ви всі, звичайно, захочете мені сказати, що вона була винайдена в Аравії чи Індії. У певному сенсі це вірно, а саме: що корисне символічне позначення для ідей алгебри виникло в одній або іншій країні, а можливо, в обох одночасно. Але є ще одне питання, яке, я певен, зацікавив би Платона, якби він знав алгебру. Хто ж винайшов ті фундаментальні ідеї, які були подібним чином символізовані?

Яке фундаментальне поняття лежить у основі алгебри? Це поняття «будь-якого прикладу цього виду в абстракції від певної конкретної екземпліфікації цього прикладу або цього виду».

7. Перша тварина на Землі, яка хоча б на мить мала дане поняття, і виявилася першою раціональною істотою. Звичайно, можна спостерігати, як тварини вибирають між цією річчю та тією річчю. Але інтелект тварин потребує конкретних прикладів. Людський інтелект здатний уявити тип речей в абстракції від таких прикладів. Найочевиднішим проявом цієї людської риси виявляються математичні поняття та ідеали добра, тобто. ідеали, які знаходяться за межами можливості їхньої безпосередньої реалізації.

Людству не дано практично сприймати точність реалізації, тоді як математика та ідеали досконалості зацікавлені саме у такій точності. У цьому вся різниця між практикою і теорією. Будь-яка теорія так чи інакше вимагає точних понять, хоч би як вона це приховувала. Насправді точність зникає, а єдиною проблемою залишається: «Чи працює це?». Але ціль практики може бути визначена тільки при використанні теорії, так що питання «чи це працює?» є просто посилання на теорію. Невиразна практика стимулюється ясністю ідеального досвіду.

Ніхто ще практично не спостерігав точного математичного поняття. Зверніть увагу на дитину, яка навчалася геометрії. Адже він ніколи не спостерігав крапку

таку чи сувору лінію, сувору прямизну чи строге коло. У свідомості дитини такі речі були нереалізованими ідеалами. З усім цим погодиться практично будь-яка розсудлива людина. Але коли ми перейдемо до арифметики, він почне ухилятися. Ви можете почути, як він говорить (ймовірно, ви і самі так говорите): «Я бачу 1 стілець, 2,3,4,5 стільців, і я здатний спостерігати, що 2 і 3 стільці, будучи з'єднаними разом, формують групу в 5 стільців». Таким шляхом наш розсудливий друг нібито міг спостерігати точні приклади арифметичних понять та арифметичну теорему.

Отже, наше питання наступне: «Чи точно він спостерігав, тобто він мав точні поняття, встановлені в його концептуальному досвіді?» У якому сенсі він спостерігав саме одне крісло? Він спостерігав невиразну диференціацію в загальному контексті свого візуального досвіду. Але уявіть, що ми зловимо його на одній мільярдній частині дюйма. Де закінчується стілець і починаються інші речі? Який атом відноситься до стільця, а який до навколишнього простору? Стілець постійно отримує і втрачає атоми. Він не є строго диференційованим від свого оточення, не є також самототожним протягом часу. Знову ж таки, розглянемо стілець протягом довгих періодів. Він постійно змінюється - змінюються навіть всі його тверді дерев'яні частини. Наприклад, за мільйон років перебування в печері він стає крихким і розпадається від дотику. Повільна зміна, що не сприймається, відбувається постійно.

Згадайте, що людські поняття одного дюйма довжини або секунди часу, будучи невеликими базисними кількостями, повністю відповідають людського життя. Понад те, сучасні відкриття фізиків і астрономів показали нам важливість як найменших, і величезних подій. Наш точний концептуальний досвід є різновидом виділення важливого. Він пожвавлює ідеали, які надають сили реальним подіям. Він додає сприйняття цінності та краси до простого перебігу чуттєвого досвіду. Саме завдяки концептуальному стимулу захід сонця демонструє всю красу неба. При цьому ми, звичайно, не маємо на увазі, що проста течія наших усвідомлюваних думок створює таке диво. Це трансформація реального досвіду на його ідеальну межу. Наше існування

посилюється концептуальними ідеалами, що видозмінюють смутні сприйняття.

Ми не осягнемо той потік, який становить наш чуттєвий досвід, поки не усвідомлюємо, що він підноситься над порожнечою нескінченності за допомогою послідовних різновидів виділення важливого, що генерують активну енергію кінцевих об'єднань. Примхливий страх перед нескінченністю виявився справжньою отрутою для філософії. Адже нескінченне не має властивостей. Будь-яка цінність є дар кінцівки, яка є необхідною умовоюдіяльності. Діяльність означає виникнення структур (patterns) об'єднань; ці структури вивчаються математикою. Тут ми знаходимо головний ключ до математики до вивчення понять добра і зла.

8. Ви зверніть увагу, як раніше в цьому есе ми вже підкреслювали, що не буває існуючих кінцевих сутностей. Кінцеве необхідним чином вказує на необмежену основу. Зараз ми підійшли до протилежної доктрини, а саме: що нескінченність сама по собі безглузда і позбавлена ​​цінності. Вона отримує значення і цінність внаслідок втілення у кінцеві сутності. Поза кінцевим нескінченне позбавлене значення і не відрізняється ні від чого. Поняття сутнісного взаємовідносини всіх речей є вихідним кроком до розуміння того, яким чином кінцевим сутностям потрібно необмежений всесвіт і як всесвіт отримує значення і цінність шляхом втілення в ній активності кінцевого.

Серед філософів саме Спіноза наголосив на цій фундаментальній нескінченності і за допомогою кінцевих модусів запровадив субординовану диференціацію. Лейбніц, навпаки, підкреслив необхідність кінцевих монад і як їхню підставу поклав субстрат божественної (deistic) нескінченності. Але жоден із цих філософів не зумів належним чином підкреслити той факт, що нескінченність є лише порожнечею без втілених у ній кінцевих цінностей і що кінцеві цінності позбавлені значення окремо від своїх зовнішніх взаємин. Поняття «розуміння» вимагає розуміння того, як кінцівка певної сутності вимагає нескінченності, а також деякого поняття про те, як нескінченність вимагає кінцівки. Цей пошук подібного розуміння є визначення філософії. З цієї причини

тематика, що займається кінцевими структурами, має відношення до понять хорошого та поганого.

Великі релігії ілюструють цю доктрину. Буддизм підкреслює чисту нескінченність божественного Divine початку, і цим практичний вплив цього принципу позбавляється енергійної активності. У послідовників цієї релігії не вистачає пориву. Доктринальні суперечки християн стосувалися оцінки нескінченного в термінах кінцевого. Було неможливо розглядати енергію у будь-яких інших термінах. Саме поняття добра розглядалося у термінах активної опозиції силам зла й у з цим—в термінах обмеження божества. Подібне обмеження явно відкидали, але неявно його приймали.

9. Історія науки алгебри-це історія вдосконалення техніки позначення кінцевих структур. Алгебра є лише одну «главу» в більш широкій техніці, якою виявляється мова. Щоправда, загалом мову вказує свої значення з допомогою випадкових, що у людської історії асоціацій. Це вірно, що мова прагне втілити деякі аспекти цих значень у своїй структурі. Адже глибоко продумане слово здатне втілювати усю серйозність смутку. Фактично завдання мистецтва літератури, усного чи письмового, полягає у такому пристосуванні мови, щоб він втілював те, на що вказує.

Але більшість того, що є мовою у фізичному плані, не має відношення до вказаного їм значення. Пропозиція є послідовністю слів. Але загалом ця послідовність безвідносна до значення. Наприклад, «Шалтай-болтай сидів на стіні» є послідовністю, яка безвідносна до значення. Стіна ні в якому сенсі не слідує за Коротюком. Також і позиція сидіння могла виникнути одночасно з появою сидячого та стіни. Таким чином, порядок слів має найменше відношення до ідеї, що передається. Правильно, звісно, ​​що з допомогою почуття очікування, і навіть з допомогою затримки порядок слів впливає емоції сприймає. Але характер викликаної в такий спосіб емоції залежить від характеру сприймає. Алгебра ж повністю змінює відносну важливість чинників у звичайній мові. По суті, вона являє собою письмову мову, і вона прагне продемонструвати у своїх

письмові структури ті моделі, передача яких є її метою. Не завжди ці зусилля призводять до повного успіху. Але вона справді перекидає звичайні мовні звички. У застосуванні алгебри зразок знаків на папері є конкретним різновидом того зразка, який має бути переданий думкою.

Також (в алгебрі) має місце розширення поняття «будь-який (any)». В арифметиці ми пишемо: 2+3=3+ 2. Ми розглядаємо два поєднання. Сам тип поєднання вказується словом чи знаком «+», та її значення обмежено вказівкою на число. Очевидно, що обидві процедури повинні в результаті дати групи з тотожним числом членів. В даному випадку це буде число 5, хоча воно не згадується.

Отже, в алгебрі уникають обмеження мислення лише конкретними числами. Ми пишемо х + у = у + х, де х і у суть будь-які два числа. Цим посилюється наш акцент на самій моделі, що відрізняється від конкретних сутностей, що у ній. Таким чином, запровадження алгебри викликало чудовий прогрес у вивченні моделі. У людське мислення проникли взаємини різних зразків на кшталт те, що у теоремі про біном. Зрозуміло, алгебра розвивалася повільно. Століттями її розглядали лише як спосіб пошуку рішень для рівнянь. Десь у середньовіччі нещасний імператор чи якась інша важлива персона разом зі своїм двором мали слухати вченого італійця, який роз'яснює рішення кубічного рівняння. Бідолахи! Чудовий італійський полудень був витрачений марно. Вони б взагалі почали позіхати, якби їхній інтерес не підтримувався почуттям магічного.

10. У початку XIXстоліття алгебра вивчала моделі, пов'язані з різними видами поєднання чисел, коли кожне таке поєднання давало як свій результат одне певне число. Ставлення рівності між двома поєднаннями означало, що вони обидва вказували на те саме число. Але інтерес був звернений до самих зразків поєднання з однаковим способом вказівки. Таким шляхом певні загальні характеристики числових зразків, що реалізуються в всесвіті, що еволюціонує, були ототожнені з характеристиками зразків знаків на поверхнях двох вимірювань — зазвичай на листках паперу. Подібні тотожності моделей значення із зразком написаних знаків або їхнього звукового варіанта

є другорядною характеристикою повсякденного хоча й важливі для мовлення. Але ця тотожність виявляється головною характеристикою мови алгебри.

Сьогодні, оглядаючи першу половину ХХ століття, ми виявляємо величезне розширення алгебри. Вона вийшла межі сфери чисел і тепер застосовується до великої групи зразків, у якій число є лише другорядним чинником. Найчастіше у разі явного користування числа його головне завдання полягає в іменуванні, подібно до того як це робиться при називанні будинків. Таким чином, математика зараз перетворилася на інтелектуальний аналіз типів моделей.

Поняття значимості (importance) моделі старе, як і сама цивілізація. Будь-яке мистецтво ґрунтується на вивченні моделі. Також і згуртованість соціальних систем залежить від підтримки структур поведінки, а розвиток цивілізації від вдалої модифікації подібних структур. Тому включення структури до природних подій, і навіть стабільність структур і можливість їх модифікації виявляються необхідною умовою реалізації добра.

Математика є найсильнішою техніку розуміння зразків, і навіть аналізу їх взаємовідносин. І тут ми досягаємо фундаментального обґрунтування теми платонівської лекції. Якщо взяти до уваги неосяжність предмета математики, навіть сучасна математика представиться наукою, що у ранньому дитячому віці. Якщо цивілізація продовжуватиме розвиватися, у наступні дві тисячі років переважним нововведенням людської думки виявиться домінування математичного розуміння (understanding).

Сутністю подібної генералізованої математики вивчення найбільш доступних прикладів відповідних структур. А прикладна математика перенесе це вивчення інші приклади реалізації структур.

ІІ. Модель є лише одним із чинників нашої реалізації досвіду або як безпосередньої цінності, або як стимулу до активності для майбутньої цінності. Наприклад, у картині геометрична модель може бути гарною, але співвідношення кольорів - жахливим. Також і кожен колір окремо може бути дуже бідним, невизначеним, невиразним. Цей приклад виявляє

ту істину, що жодну сутність не можна характеризувати просто за її індивідуальним характером або її взаємин. Кожна сутність спочатку має індивідуальний характер і до того ж є межею взаємовідносин, потенційних чи актуальних. Деякі з чинників індивідуального характеру входять у взаємовідносини, і, навпаки, взаємини входять у сам характер. Тобто жодну сутність не можна розглядати в абстракції від усього всесвіту, і ніяка сутність не може бути позбавлена ​​своєї власної індивідуальності. Традиційна логіка надавала надто великого значення поняття індивідуального характеру. Поняття «будь-який» не звільняє нас від подібного поняття, проте немає такої сутності, яка була б просто «будь-якою». Отже, коли застосовується алгебра, фактори, що знаходяться за межами мислення алгебри, мають відношення до цілісної ситуації. Повертаючись, наприклад, з картиною, треба сказати, що чиста геометрія ще не все. Кольори також важливі.

На картині колір (включаючи чорний та білий) може бути зведений до мінімуму, як на чорнильному начерку. Але все ж таки деяка диференціація кольору необхідна для фізичного втілення геометричного проекту. З іншого боку, колір може і домінувати у чудових витворах мистецтва. Далі малюнок здатний виявитися хорошим, а колірний ефект невдалим. Тут і виникає та сама тема добра і зла. І ви не зможете обговорювати добро і зло без вказівки на взаємопереплетення різних зразків досвіду. Попередня ситуація може вимагати глибини реалізації, а слабка модель здатна завадити концептуальному очікуванню. Потім ще є таке зло, як тривіальність, яка подібна до нарису, що заміщає цілу картину. Знову ж таки два зразки, що виявляють значний досвід, можуть перешкодити один одному. Існує велике зло діяльного позбавлення (deprivation). Цей тип зла буває у трьох формах: поняття може суперечити реальності, дві реальності можуть суперечити один одному, два поняття можуть бути взаємно суперечливими.

Можуть бути інші типи зла. Але ми розглядаємо неузгодженість структур досвіду. Цілісна структура обмежує самостійність своїх частин. Але сказане безглуздо без вказівки на основу переживання

тобто емоційного та аналітичного досвіду, в рамках якого виникає цілісна структура. Кожна абстракція стає значущою внаслідок вказівки на основі переживання, яке прагне єдності індивідуалізації у його безпосередньому сьогоденні. Сама собі ця модель ні хороша, ні погана. Але кожна модель може існувати лише завдяки її призначенню до реалізації, актуальної чи концептуальної. І це призначення довіряє моделі відігравати свою роль у напливі почуття, яке є пробудженням нескінченності щодо кінцевої активності. Така природа існування: це набуття структури у почутті, що підкреслює роль кінцевої групи відібраних індивідуальностей, якими виявляються структуровані сутності (наприклад, просторове розташування кольорів, і навіть узгодження звуків). Але ці особливості аж ніяк не обов'язково є суто якісними. Людська істота є чимось більшим, ніж набір кольорів і звуків. Поняття моделі підкреслює відносність існування, саме відносність того, як пов'язані речі. Але в такий спосіб пов'язані речі самі є сутностями. Кожна сутність будь-якої моделі, входячи в інші моделі, зберігає в цій різноманітності існування власну індивідуальність. Загадка філософії у тому, як зберегти рівновагу між індивідуальністю існування та її відносністю. Також кожна індивідуальна сутність деякої моделі може бути здатна до аналізу, щоб продемонструвати себе як одиниця вдалої (achieved) моделі. Я підкреслюю саме функцію моделі у породженні добра чи зла в кінцевій одиниці переживання почуття, що включає в себе відчуття цієї моделі. Також сутнісною характеристикою математики виявляється вивчення моделі в абстракції від індивідуальностей, що підпадають під неї.

12. Коли Платон у своїй лекції пов'язав математику з поняттям добра, він захищав свідомо чи несвідомо традиційні способи мислення, поширені серед усіх народів. Новизна полягала в методі абстракції, який грецький геній поступово посилював. Математика, як вона вивчалася в платонівській Академії, була абстракцією геометричних і числових характеристик від конкретних фактів афінського життя. Аристотель анатомував тварин

і навіть аналізував політичні устрою. Він міркував про пологи та види. Таким шляхом він абстрагував логічні характеристики повнокровного досвіду. Починалася нова доба наукових абстракцій.

Одна з небезпек застосування цієї техніки полягає в такому простодушному використанні логіки, коли помилкова пропозиція одразу відкидається. Але всі пропозиції помилкові до тих пір, поки вони не вказують на основу, яку ми сприймаємо без будь-якого усвідомленого аналізу. Будь-яка наукова пропозиція, яка була висунута великими вченими середини XIX ст., виявилася помилковою саме в тому сенсі, як вона тоді формулювалася. Їх вчення про простір було помилковим, такі ж були їх вчення про матерію та фактичне обґрунтування (evidence). Постійна цікавість до платонівських діалогів пов'язана не з тим, що в них проголошуються абстрактні доктрини. Діалоги заповнені імпліцитними вказівками на конкретні одиниці досвіду, з яких кожна абстрактна тема стає цікавою.

13. Абстракція передбачає акцентування, а акцентування пожвавлює досвід - на добро або козла. Усі відповідні актуальності характеристики суть різновиду акцентування, за допомогою якого кінцеве пожвавлює нескінченне. Креативність передбачає породження ціннісного досвіду шляхом припливу нескінченного в кінцеве, отримуючи свій особливий характер окремих деталей і всієї кінцевої моделі. Це і є абстракція, що бере участь у творі актуальності, зі своєю власною єдністю кінцівки та нескінченності. Але свідомість переходить до другого порядку абстракції, коли від актуальної речі абстрагуються її кінцеві складові. Ця процедура необхідна кінцевого мислення, хоча вона й послаблює відчуття реальності. Це є основою науки. Завдання філософії полягає в тому, щоб перевернути цей процес і в такий спосіб злити аналіз із дійсністю. З цього випливає, що філософія не є наукою.