Культ бика у різних народів. Бики у різних народів світу: культура та релігія Поклоніння бику

3. Виявлення бикаЯ чую трелі солов'я. Пригріває сонце, дме легкий вітерець, по берегах зеленіють верби. Тут бику не сховатись! Хіба міг би художник намалювати цю масивну голову, ці величні роги?

Культ Бика і Барана був звернений до однієї і тієї ж сили, до сили породжувального творення, у двох аспектах - у небесному чи космічному, і в земному, чи людському. Боги з головою барана всі ставляться до останнього аспекту, а з головою бика - до першого.Озіріс, якому був присвячений бик, ніколи не вважався фалічним божеством, також і Шива зі своїм Биком Нанді, незважаючи на лінгам.Якщо Нанді був чистого молочно-білого кольору, таким був і Апіс. еволюційної, мощі у Вселенському Космосі.Ті, хто вважають сонячних богів і бугаїв володіють фалічним характером, або пов'язують з ним Сонце, помиляються.Тільки місячні боги і барани, і ягнята є приапічними, і релігії, яка, хоч і несвідомо, але все ж таки прийняла для свого поклоніння бога, переважно місячного, і підкреслює свій вибір виділенням ягняти - предок якого баран, головним чином фалічний гліф - як свій самий священний символ, мало годиться ганьбити більш давні релігії за застосування того ж символізму. Культ бика, Апіса, Хапі Анкха, або живого Озіріса, припинився більш ніж 3000 років тому; поклоніння барану та ягня триває до наших днів. Марієтт Бей відкрив Серапеум - Некрополь биків Апіс, неподалік Мемфіса - значну підземну крипту 2 000 футів завдовжки і 20 футів завширшки, що зберігає мумії тридцяти священних бугаїв. Якщо через 1 000 років римсько-католицький собор з великоднім ягнятим у ньому було знайдено під попелом Везувію чи Етни, були б майбутні покоління праві, роблячи звідси висновок, що християни були шанувальниками "ягня" та "голуба"? Все ж таки обидва ці символи дали б їм стільки ж прав на це як в одному випадку, так і в іншому. Понад те, в повному обсязі священні " бики " були фалічними, тобто. чоловічими; були і гермафродитні та безстатеві "бики". Чорний бик Менівіс, син Птаха, був присвячений Богу Ра в Геліополісі; Пацис Гермонта - Амуну Гору, і т.д., і т.д., і сам Апіс був гермафродитом, а не твариною чоловічої статі, що виявляє його космічний характер. З таким самим успіхом можна і Тільця Зодіаку і всю Природу назвати фалічними.

Джерело: "Теософський словник"

Дивитись що таке "Культ Бика" в інших словниках:

КУЛЬТ БИКА- (Див. Апіс). Культ Бика і Барана був звернений до однієї й тієї ж сили, до сили породжуючого творення, у двох аспектах у небесному чи космічному, і у земному, чи людському. Боги з головою барана всі ставляться до останнього аспекту, а з головою бика. Теософський словник

Культ бика- Критський К. б. позначився на образі Мінотавра. Згодом він зійшов нанівець. Культ Мітри, не припускаючи принесення бика в жертву, відродив К. б. Словник античності

Культ коня складова частина деяких первісних форм релігії, вид зоолатрії, полягає в шануванні коня (коней), пов'язаний з наділенням коня (коней) надприродними властивостями (аж до обожнювання), включає комплекс … Вікіпедія

Культ тварин- Культово релігійне шанування тварин залишалося чужим греко-рим. регіону, хоча містеріальні культи включали схід. елементи (Бик Мітри). Але вищесказане не слід плутати з теріоморфізмом, відомим вже в античності, згідно з ... Словник античності

Ця стаття чи розділ потребує переробки. Будь ласка, покращіть статтю відповідно до правил написання статей… Вікіпедія

Виражається: 1) у обожнювання органів запліднення, чоловічого (Фаллос) та жіночого (ктеїс), як самостійних божественних істот; 2) у обожнювання дійсних або символічних зображень цих органів; 3) в антропоморфуванні цих…

- (поклоніння тваринам, зоолатрія) колись універсальна форма релігійного мислення, що збереглася досі всіх диких і варварських племен і навіть в деяких більш-менш культурних народів (браміністична Індія, Єгипет). Енциклопедичний словник Ф.А. Брокгауза та І.А. Єфрона

Джерела вивчення міфології Стародавнього Єгипту відрізняються неповнотою та несистематичністю викладу. Характер та походження багатьох міфів реконструюються на основі пізніх текстів. Основними пам'ятниками, що відобразили міфологічні уявлення. Енциклопедія міфології

Єгипетська міфологія- істоч. Вивчення міф. Др. Єгипту відрізняються неповнотою та несистематичністю викладу. Хар р і походження багато. міфів реконструюються з урахуванням пізніх текстів. Основними пам'ятниками, що відобразили міф. уявлення єгиптян, явл. Стародавній світ. Енциклопедичний словник

Найдавніші елементи. Грецька міфологія, як і грецька культура загалом, є сплав різних елементів. Ці елементи привносилися поступово, понад тисячу років. Близько 19 ст. до н.е. перші відомі нам носії. Енциклопедія Кольєра

Книги

• Барселона. Відважна Каталонія, війни привидів і безсмертний Гауді Олександр Розенберг. Барселона – місто Рози Вітрів, застиглої музики великого архітектора та живих скульптур на бульварі Рамбла, романтичних та натхненних конкістадорів та похмурих, зловісних інквізиторів, місто Книги та…

Культ бика

Історіографія про походження і настільки широке поширення культу бика заслуговує на окреме дослідження. Поруч із думкою В.М. Даниленко, що зображення бика «з недостатньо розкритими релігійно - міфологічними сюжетами, можливо пов'язані зі спробами усвідомлення шляхів та фаз руху сонця…», у сучасній літературі набуло розвитку астрально – зодіакальна теорія Н.А. Чмихова, що пов'язує зображення із сузір'ям Тельця, «широке поширення якого пояснюється верховенством у зодіаку в 4400-1710 рр. цього сузір'я».

З широкого кола етнографічних даних В.А. Шнірельман дійшов висновку про тісний зв'язок промислових культів з тваринами, які грали провідну роль життєзабезпеченні колективів, а збільшення значимості свійських тварин визначило розширення їх культових функций.

Д.Л. Тесленко відзначив, що різноманіття атрибутів культу бика, значний хронологічний і територіальний розрив між окремими його проявами, що залучаються як аналогії, встановлюваний дослідниками зв'язок культу з різними - астральною, продуктивною сферами життєдіяльності, існуванням синкретичних образів, а також концепцій викликають бажання до визначення основних тенденцій та закономірностей у виникненні та розвитку настільки своєрідних ідеологічних уявлень.

Розглядаючи поетапно процес виникнення та поширення культу бика, Д.Л. Тесленко виділяє кілька етапів, починаючи з періоду одомашнення великої рогатої худоби (ранненеолітичний час), закінчуючи курганними пам'ятками Криму III - початку II тис. до н. А. Щепинським з великою господарською роллю цієї тварини.

На думку Д.Л. Тесленко, за доби ранньої бронзи культ бика займав чільне місце у релігійно - міфологічних уявленнях носіїв степових скотарських культур, насамперед для ямної АК. Це положення ґрунтується на ролі великої рогатої худоби в економіці давньоямних племен, різноманітті проявів та домінуванні серед культових предметів атрибутів культу бика.

Викликає інтерес спостереження Д.Л. Тесленко про те, що дані про побутування культу бика присутні лише в тих культурах, в яких велика рогата худоба якщо не переважала, то становила значну частину стада і активно використовувалася в господарській діяльності. Також Д.Л. Тесленко, зробивши цю дослідницьку роботу, стверджує, що немає підстав пов'язувати поширення символів бика - Тельця виключно з процесами розшарування індоєвропейців, так само як і віддавати останнім пріоритет у виникненні культу.

Культ бика розглядається дослідниками з різних позицій, бачачи його прояв у різних сферах діяльності (образотворчої чи монументальної) або ж у релігійно-міфологічних уявленнях (пошук аналогій у давньоіранських священних текстах).

І.М. Хлопін розглядає культ бика саме з позиції предметів первісного мистецтва масового характеру – розпису на посуді та дрібної скульптури. Відмовляючись від прийнятої методики аналогій, вважаючи її непридатною вивчення прояви культу бика, И.Н. Хлопін намагається підібрати оптимальну методику для проникнення у його внутрішній зміст. Він з прикладу аналізу семантики зображень великої рогатої худоби показує, що «в первісному мисленні існував полісемантизм. Зображення однієї й тієї ж предмета чи явища, на його думку, могли містити різне смислове значення, яке було туди вкладено залежно від часу та умов його виникнення. Однак кожне окреме значення одного разом зображення було пов'язане в єдину систему і визначало різні сторони одного і того ж явища. І всі ті значення образу бика, на які можна розкласти його зображення, випливають одне з іншого, акцентуючи ту чи іншу властивість цього образу. І напевно, якщо придивитися уважно до інших образів первісного мистецтва та ідеології, наприклад, до антропоморфних статуеток, не виключено, що і їх вдасться розчленувати за значенням і показати тим самим їхній полісемантизм».

Прояв культової сторони образу туру монументальному мистецтві розглядає і З.П. Марина, пов'язуючи його з індоіранською міфологією, а саме відтворення у стелах не реальних людей, а скоріше божеств - божества типу переднесхідного Тешуба, що поєднують функції божества війни та грому. В індоіранській міфології йому відповідає образ Парджаньї, що обрушує на землю, його потоки – насіння, яке він вкладає у все живе. У поясненні культу бика З.П. Марина посилається переважно на індоіранську інтерпретацію, пов'язуючи його з текстами Рігведи. На ототожнення сонця з биком вказує також і ряд зображень останнього на судинах у центрі спіралі, тобто на місці звичайного приміщення солярного знака, а орнаментація кераміки знаками у формі букраніїв повинна розглядатися як відображення небесної та земної сфер.

Розглядаючи культ бика у релігійно-міфологічних уявленнях Р.С. Липець простежує зв'язок образу туру із сонячним культом, свідченням чого служить «золоте обличчя» турів. На прикладі «ільїнських» (приурочених до Дня Іллі-Пророка-Громовика, заступника язичницького Перуна) громадських жертвоприношень худоби селянами колишньої Новгородської губернії про віру в «потроєнні» мисливського видобутку «кісткою ільїнського бика». «Обітний» бик вигодовувався громадою, і хоча м'ясо його висвітлювалося церквою, бенкет відбувався за язичницькими обрядами.

Підтримуючи думку Р.С. Липеця, І.Ф. Ковальова пов'язує образ туру з євразійськими міфами, розглядаючи їх у зв'язку з авестійськими міфами про первородну худобу. З диким биком - туром пов'язує найдавніші та культурні уявлення, відлуння яких збереглися у слов'янському фольклорі. І.Ф. Ковальова особливо велике значення в скотарській обрядовості бачить у жертвопринесення тварин, наділяючи їх ритуальною і соціально - престижною сутністю. У культурах пізнього енеоліту - раннього бронзового століття передстепу першому місці перебувають жертвопринесення великої рогатої худоби.

Існування культу бика І.Ф. Ковальової підтверджується виявленням черепів та інших частин скелета у 20,5% поховань за матеріалами Лівобережної України.

На думку Ковальової, образ бика займав важливе місце в мистецтві степових культур енеоліту - бронзового віку України, зокрема в скульптурі, набуваючи гранично стилізованого виразу в молоточкоподібних і рогаткоподібних шпильках і більш реалістичного - в кам'яних скіпетрах у вигляді стилізованої голови бика, - Виділених осіб, розглянутих у статті А.І. Куйбишева та А.Л. Нечитайло «Кременевий скіпетр Василівського кургану»

"Можливо, що "апсуа" пов'язано по своєму
первісному сенсі з якимось
тотемічним духом розмноження, епонімом -
предком зі світу тварин».
(Ш.Д.Інал-іпа. Питання етнокультурної
історії абхазів. Сухумі, 1976, с.36)

Детально висвітливши у спеціальній статті питання про значення зображення біка на тріалетських 1 т.зв. вешапах та вешапоїдах відома грузинська дослідниця О.М. Сіхарулідзе дійшла висновку, що «…на Кавказі, зокрема, у Грузії мав існувати тотем бика, що, нібито, має підтвердитися подальшими дослідженнями у цьому напрямі».2
Реально культ бика засвідчений у багатьох пам'ятниках Кавказької давнини, зокрема і т.зв. вешапах і вешапоїдах, що являють собою кам'яні статуї (вік яких досі точно не встановлений, але приблизно датується 2-м тисячоліттям до н.е.). Висота цих кам'яних споруд досягає 5 метрів, де поряд з іншими тваринами, птахами та рибами широко представлені зображення розтягнутої шкіри бика. Крім того, голова бика представлена ​​як на фронтонах церков, так і на античних монетах, відомих в історії як «колхідки», а також на бронзових прикрасах та культових предметах.
«Дуже часто в курганах виявляється цілий скелет бика. З подібними явищами зустрічаємося також у Вірменії. Жертвопринесення бика засвідчено в курганах, де знайдено вешапи та вешапоїди. Слід зазначити, - пише автор, - що поблизу Нор-Баязета «мртб дзор» було виявлено поховання культового бика».
У 1871-1874 рр. у Степанцмінда було виявлено скарб, який А.Талгрен ділить на п'ять основних груп. До першої групи він відносить три фалічні фігури з бронзи, кожна з них озброєна жезлом і стоїть на бичачих рогах. Зазначений пам'ятник А.Талгрен вважає винним рогом чи окрасою жезла. Ш.Аміранашвілі ці фігурки вважає предметами прикраси.
Магічне значення зображення бика та голої фігури людини з певними атрибутами вказує на їхнє ритуальне призначення. Це, певне, божество - покровитель ковалів та інших ремісників. В Абхазії це божество відоме під назвою Шаша (точніше, Шьаш` - Л.К.), у Сванетії - Солон, яке, напевно, - пише автор, - споріднене з найдавнішим божеством грузинських племен - Тешубі. Оголеність фалічних постатей пояснюється їх культовим призначенням».4 Тим часом, слід взяти до уваги і те, що Тешуб // Тешшуб (хурріт. Tehob, Tehhub), Тейшеба (урарт. Teihebа) - споконвічно хурріто-урартський бог грози, дружиною якого була Хебат (хуррит. Hebat, урарт. Hеba) і ряд дослідників передбачає їхню генетичну спільність).
Понад те, дуже часто знайдені на Кавказі бронзові предмети представлені скульптурними зображеннями бика.
Так І.Мещанінов зазначає: «Бик - священна обожнювана тварина, роги її приносяться в жертву на вівтарях Середземномор'я та засвідчені на пам'ятниках матеріальної культури Пірінейського півострова. Бик, поза сумнівом, спільний всьому басейну Середземномор'я, може бути загальним та іншим районам, принаймні він пов'язує Кавказ з Іспанією».
При описі Майкопського кургану Б. Фармаковський стосується питання зображення бика та ареалу його поширення.
Слід зазначити так само, що в культово-релігійних написах в Урарту досить велике місце приділяється жертвоприношенням і факту визначення жертви, де на передньому плані зображено культовий бик.
Вище зазначалося, що зображення бика трапляються так само і в орнаментиці церков. При цьому голова бика завжди на видному місці, переважно на лівій стороні храму, спрямованої до світла. «Голова бика представлена ​​в анфасі з накресленим посередині, між рогами, хрестом. Голова виконана більш уважно, ніж інші рельєфи Болнісського Сіону. У болніську епоху зустрічається запозичений християнською церквою язичницький образ обожнюваної тварини, який пов'язаний з релігійними уявленнями давньогрузинського народу», - пише А.Н.Сіхарулідзе.
Однак слід врахувати, що ще задовго до А.Н.
«Особливим шануванням у Грузії користується бик із природною міткою на лобі, - білою плямою, по-грузинськи «n i k; o r» термін, що зводиться Н.Я.Марром до значення небо, тотем, знамення… Статуя бика на Болнісському Сіоні чудово саме тим, що він теж «мічений», тільки мічений хрестом, висіченим між рогами. Тим самим християнська церква, освятивши віковий культ бика своєю влучною хрестом, діяла в тому ж напрямку. Вона не відкидала самого шанування «міченого», а лише замінила мітку».
На східному фасаді храму, відомого під назвою «Светіцховелі» (з вантаж. sveti cxoveli літер. «стовп - живий») збереглося рельєфне зображення двох, симетрично розташованих бугаїв... «На лобі ясно виявляються знаки, які були властиві вищезгаданому культу. Обидва бики їдять листя та пагони рослини культового призначення, які в Ірані називалися «Гаома», в – «Гома»; 12 Спеціально приготовлений сік із них дарував усім безсмертя», - зазначає Ш.Аміранашвілі.13
Причому в грузинському фольклорі, в казці, є бики під ім'ям «Нікора» і «Ніша»,14 які є носіями божественних рис, керують небом - сонцем.
Ім'я «Ніша» слід зіставити з (євр.) Ніса // Ніссі. Євреї під цим ім'ям поклонялися Вакху (= Бакху - прізвисько Діоніса, яке не можна пояснити з грецької мови!) - Озірісу, Діо-Нісу. Діодор поміщає Нісу між Фінікією та Єгиптом і додає, що «Озіріс виріс у Нісі, ... він був сином Зевса, і його ім'я складено з імені його батька (називний відмінок - Зевс, родовий - Діос) і згаданої вище назви місця Ніси; Діо-Ніс». Але вже у грец. міфології, він фігурує тільки як Діоніс - бог рослинності, покровитель виноградарства та виноробства, один з найпопулярніших богів стародавньої Греції. Причому Діоніс всюди засновував свій культ, був у образі козла, бика, лева, пантери (іноді вживане назва барса!).16 Тобто Діоніс, власне, і є той самий єгип. Осіріс // Озіріс, - лише грецизований!
Як зазначає Є.П.Блаватська (цитую): «Озіріс (єгип.) найбільший бог Єгипту, син Геба (Сатурна), небесного вогню, і Нейт, споконвічної матерії та безмежного простору. Це вказує, що він є саме сущим і самим створеним богом, перше виявляється божество (наш Третій Логос), ідентичний з Ахура Маздою та іншими «Першопричинами»... Він народився на горі Сінай, Ніссе (див. «Вихід», ХУ11, 17), і був похований в Абідосі, після того, як Тифон убив його, коли йому було лише двадцять вісім років, згідно з алегорією. За Євріпідом, він - той же Зевс і Діоніс, або Діоніс, «бог Ніси», бо, за його словами, Озіріс виріс у Нісі, по-арабськи «Щасливий».... Птах (Світло), духовний аспект; Озіріс-Гор (розум), розумовий манасічний аспект; Озіріс-Лунус, "Місячний" або психічний, астральний аспект; Озіріс-Тіфон, демонічний чи фізичний, матеріальний, і тому повний пристрастей, буйний аспект. У цих чотирьох аспектах він символізує двояке Его - божественне і людське, космічно-духовне та земне». І далі: «Серед безлічі верховних богів цей єгипетський образ є найбільш багатозначним і величним, оскільки включає весь діапазон фізичної і метафізичної думки. Як сонячне божество, він має дванадцять менших богів нижче за себе - дванадцять знаків Зодіаку.
Озіріс у др.-єгип. міфології один із найбільш шанованих богів, культ якого з м. Бусиріса (де він спочатку шанувався), у сірий. 3-го тис. до н. поширився по всій країні. Центром культу Осіріса був м. Абідос. Будучи сином бога землі Геба та богині неба Нут (= Нейт), його сестрою та дружиною була богиня Ісіда, сином – Гор. Міф про Осіріса говорить: успадкувавши царство отця Осіріс керував ним мудро і справедливо. Його брат - злий бог пустелі Сет, заздривши йому, убив Осіріса, а тіло кинув у Ніл. Ісіда знайшла тіло чоловіка, але Сет викрав його і розрізавши на 40 частин (за кількістю номів!), розкидав Єгиптом. Після довгих пошуків Ісіда зібрала їх і за допомогою магічних заклинань оживила Осіріса. Міф про Осіріса вмираючому і воскрешаючому богу, характерний для землеробських народів, символізував природу, що вмирає і воскрешає. Осіріс вважався богом зерна, виноробства, що дарує життя і вологу, покровителем і суддею мертвих. У греко-римську епоху культ Осіріса широко поширився поза Єгипту. Вважається, що міф про нього вплинув на формування міфу про Ісуса Христа. Зображувався Осіріс як мумии.18
Озіріс народився на горі Сінай, Ніссе (Див. «Вихід», ХУ11, 15), і був похований в Абідосі.
Однак слід мати на увазі і те, що в епоху еллінізму грец. бог Зевс ототожнювався із єгип. Озіріс. Так, за твердженням Евріпіда, Озіріс той же Зевс і Діоніс, або Діо-Ніс, «бог Ніси», бо Озіріс виріс у Нісі, арабською «Щасливий». Тому є достатньо підстав відома гречка. термін «;;;;;;;;;;» і однойменний античної епохи причорноморський топонім (нинішній Сухум), осмислити буквально як «сини Озіріса (= Осіріса)», земним зооморфним уособленням якого, як вище було згадано, виступав саме священний бик Апіс.
Причому Є.П.Блаватська пише про Діоніса, що він деміург, який подібно до Озіріса, був убитий титанами і розчленований на чотирнадцять частин ... І далі: «Діоніс народився в Нісі або Ніссі, - так євреї називали гору Сінай (Вихід. ХУ11, 15 ), місце народження Озіріса, що підозріло ототожнює їх обох з «Єговій Ніссі».
Таким чином найменування грузинського храму «Болніський сіон» (478-493), розташованого поблизу міста Болнісі в Грузії, цілком і повністю видає його споконвічно іудейське походження, оскільки саме в Єрусалимі загальновідома священна гора під назвою «Сіон». Так у пророків Сіон або Єрусалим є «осередком народу Божого і церкви Божої».
Що ж до загадкового терміна «Болнісі», він легко пояснимо зі східно-семітської мови: Бол< библейское Баал (грецизированное - Ваал, вост.-симит. Балу) - название главного родового или племенного бога в значении «хозяин», «господин». Он сирийско-палестинский бог грома, дождя и плодородия; верховное божество гиксосов. В период гиксоского владычества в Египте он отождествлялся с Сетом. В ХУ111 династию культ этого божества распространялся в Египте вместе с культом Астарты и Анат. Культовый его центр - Мемфис;21 + Ниси - название местности, где по преданию родился египетский бог Осирис (= Озирис), т.е. в целом термин «Болниси» в буквальном переводе осмысляется как «Бог Нисы». Причём земным олицетворением египетского бога Озириса, как известно, выступал именно бык, голова которого, по-видимому, и изображена на орнаментике Болнисского сиона (в анфасе) с высеченным посередине, между рогами, крестом. Этот бык известен у грузин под именем «Никор» (с именем которого генетически свя зано не только название древнего храма в Грузии известного как «Никор цминда» букв. «Никор святой», но и название монастыря «Некреси» с древнейшей часовней 2-ой пол. 1Ув.).22
Етимологія імені бика «Нікор» веде в давньоєгипетський світ і про що буде сказано ниже.1 А факт наявності слідів носіїв і стародавніх рейсів на території східної Грузії - безсумнівний!
Тим часом загадковий термін «нікор», генетично сходить до єгипетської тризвучної фонограми *n k r (відомо, що голосні звуки в єгипетському листі не позначалися!) зі значенням «бог», фонетичним дериватом якої є пізніша форма n t r (при n t r , де t – відповідає російському «ч». Так відомий російський єгиптолог акад. М.А.Коростовцев прямо вказує (цитую): «…t - глухий зубний (у родовищі «ч») утворився в результаті препалаталізації стародавнього k, про що свідчать «Тексти пірамід», в яких поряд з дре в н й ш і м написанням через k зустрічаються вже пізніші написання через t ... ». (Далі автор наводить приклади). «Надалі, - продовжує автор, - починаючи з Середнього царства, фонема t часто піддається редукції, втрачає властивості африкати і стає алофоном фонеми t ...». у значенні «бог».24
На підставі вище викладеного, по суті, створюється унікальна можливість встановити не лише сам факт появи споконвічно єгипетського терміну «nikоr» у значенні «бог» на території нинішньої Грузії, але, що не менш важливо для історичної науки, встановити й епоху його проникнення. Тож якщо взяти до уваги те що, що епоха Середнього царства Єгипту датується 22-14 ст. е., то відповідно і проникнення терміна «nikоr» у Закавказзі могло мати місце вже у 22 в. е., але не пізніше 14 в. до н.е.!25
Отже, засвідчений у назві древнього храму та етнографії Грузії термін «нікор» є споконвічно єгипетським за походженням і сходить до найдавнішої фонетичної форми (праформи) n k r - єгипетського іменування «бог», що хронологічно відноситься до епохи Середнього царя. І, мабуть, немає необхідності особливо підкреслювати принципову важливість цього факту для історії та встановлення споконвічно єгипетського коріння в етнографії та культурі стародавніх народів Закавказзя взагалі, стародавньої Колхіди та самих колхів, - зокрема!
Втім, той факт, що в цьому немає випадкового збігу, підтверджується й іншими не менш значущими фактами лексичного запозичення грузинською мовою з давньо-єгипетської. Приміром, споконвічно єгипетська природа походження таких грузинських термінів як: xati «образ», «ікона» з єгип. h-t "великий будинок"; «храм» 26 (Порівняй: грузинське лексичне xаti hvilni, тобто. «храмові люди» - цими словами іменувалися люди, що обробляли земельні угіддя храмів;26 груз. batoni «пан» також походить від єгип. ба + Атон-, де морфологічний елемент ба означає «душа» і Атон – «уособлення сонячного диска», який спочатку виступав однією з іпостасей богів сонця, яке верховним жерцем був сам фараон, який вважав себе сином Атона та інших.).27 - Вище згадане, навряд, може ставити під сумнів споконвічно єгипетську природу походження у Закавказзі терміна "Нікор" зі значенням "бог"!
У інформації акад. Л.Д.Мацулевича увагу звертає він і те що, що описаний автором план купольного храму «Нікорцмінда» має хрестоподібне обрис, як і, - за даними Марієтт Бея, - у всіх початкових гробницях Єгипту «план приміщення має форму хреста».28 Це символ Братства рас і людей, і його клали на груди мертвих у Єгипті, так само, як він кладеться тепер на тіла померлих християн, а у формі свастики "croix cramponnee" - на серці буддійських адептів і Будд.
Більше того, у своїй роботі акад. Л.Д.Мацулевич абсолютно правильно звернув увагу на той примітний факт, що бик зображений на стіні храму Нікорцмінда, є бик особливого вигляду - зебу. Він показаний перед деревом, якого нагинається. «Зебу або так званий індійський бик (Bos indikus), - підкреслює автор, - не є п е д д е д і т е л е м фауни не тільки Рачі або Імереті, але й інших частин Грузії. Його відмінною рисою, від звичайного бика або буйвола, служить жировий горб на загривку і короткі роги. Такий вид тварини водиться в Північному Іраку, у прикордонному з ним південно-східному районі Азербайджану, у Туркестані. Тому, - підкреслює автор, - нікорцміндський зебу не може бути віднесений на рахунок пережитків місцевих культово-космічних уявлень про первозданний бик широко поширених «в районах Кавказу з дерево поклонінням і культом місяця», - як думав акад. Н.Я.Марр, - такої редакції зображення бика з горбом у народному мистецтві Грузії не було! Походження ж рельєфу має бути пов'язане з використанням пр і в н е с е н н о г з боку образу ».30 (Розрядка моя - Л.К.)
Не можна тут обійти мовчанням і те що, що у Картлі, при царському дворі, існували й такі високі посади, як «езосмордзгварі» (букв. «управитель двору») – держ. скарбник, який керував зборами «царської данини» та взагалі всім царським господарством, а також «еристів» літер. «Глава народу».2 У знайдених у Картлі греко-арамейсько-середньоперсидських написах 1-3 ст. їх називають «п і т і а х ш а м і». Проживали пітіахші у Мцхете.31 (Порівняй пітіахші від єгип. Пітіунт, де єгип. – унт (- unt) - «фортеця»).32
За даними грузинських джерел "Мцхета" – давня столиця Грузії (Іберії)! Однак об'єктивний етимологічний аналіз древнього топоніма Мцхета виявляє його споконвічно абхазську мовну природу. Причому, за грузинськими джерелами, Мцхета була відома в давнину як центр вогнепоклонства!
Тим часом, при повній відсутності етимології мовами картвельської групи, вельми загадковий складно-складовий термін «Мцхета» (навантаж.;;;;;; mcxеta), виходячи з морфологічних норм абхазького словотвору, може бути розкладений на наступні значущі елементи: -mc< *-mca «огонь» с фонетически закономерной редукцией гласной a в основе топонимического имено вания; -xe- < *-xьа корень глагола а-хьа-ра (а-xьа-rа)- «родить», «рождение»; здесь палатальный согласный хь (x;) в контакте с гласной а, фонетически закономерно дал –xe-;33 и -ta словообразовательный суффикс, который согласно известному абхазскому языковеду К.С.Шакрыл «в сочетании с именными основами образует новые слова с локальным значением».6 Таким образом, семантическое значение исконно абхазского топонима Мцхета (mcxeta) – букв. «место рождения огня» (о котором как о «насаждении абхазов» писал ещё акад. Н.Я.Марр!).34
А Б.Куфтін, з приводу місцевості в Тріалеті, відомій під назвою «Собіт Ахча», зазначає (цитую): «Є підстава думати, що у великі ямні кургани порох покійника ввозився дормосом і поховався на дерев'яній колісниці... В одному випадку в кургани ХХ1Х, біля Собіт Ахча, тобто, мабуть, Сапітіахшо (по-грузинськи «місце Питиахшов» - правителів стародавньої Іберії, мабуть їх літня резиденція) на висоті 1800 м. над рівнем моря похоронна важка чотири колісна колісниця , завдяки джерелу, що проникло в курган ... колісницю ввозили, мабуть, на руках - «народом», або ж, можливо, за допомогою биків у постромчастої упряжі ».
Тим часом, етимологічно також незрозуміла грузинською мовою назва місцевості – «Собіт Ахча», отримує досить реалістичне тлумачення з морфологічних норм абхазького словотвору: «Собіт»< абх. *сабиц (sаbic) - междометие, выражающее сожаление, досаду; аh -34. царь, государь; 2. владетельный князь, в эпоху феодализма; 35. Господин;36 и - ча < абх. *- c;a - именной суффикс множ. кл. людей. Скорее всего, речь идёт именно о царских погребениях: в целом абх. а-hc;a - букв. «цари». Ведь в грузинском языке фонетически закономерно (субституционно) абх. а-hc;a дало «Ахча», т.к. в фонетической системе грузинского языка отсутствует переднеязычный, зубной, свистящий, лабиализованный придыхательный согласный (c;).
Слід звернути особливу увагу читача і на той факт, що в грузинському середовищі добре відома одна з давніх єпархій з кафедрою в селі Анчі (навантаж. anhi), розташована в історичній області Грузії - Кларджеті (сучасне село Анчали в мулі Артвін, Туреччина ). Адже назва стародавнього собору та села «Анчі» генетично пов'язана з єгип. Анти – «бог». Цей історичний факт випливає з елементарного лінгвістичного аналізу, про який вище згадувалося з відомостей єгиптолога акад. М.А.Коростовцева, де прямо вказується (цитую): «… t - глухий зубний (в родовищі «ч») утворився в результаті препалаталізації древнього k , про що свідчать «Тексти пірамід», в яких поряд з д рівним ш ім написанням через k зустрічаються вже пізніші написання через t ... ».
Причому саме з цим генетично пов'язана і назва Тбіліського собору - «Анчісхаті», куди з Анчі, в 1664 році була перевезена тифліським купцем А. Євангулашвілі в Тифліс - найдавніша «нерукотворна ікона Спаса» і від якої походить назва богородичного.
Більш того, такі стародавні топоніми Причорноморського Закавказзя як: Батум-і (< егип. Ба + Атум, где: ба - в египетской мифологии один из элементов, составляющих человеческую сущность, семантически стоящего близко к значению «душа», считавшееся воплощением силы и могущества, сначала богов и фараонов, а затем и всех людей; Атум - «бог солнца», господин Она, т.е. Гелиополиса (сравни с груз. топонимом Они), что в нижнем Египте; Пот-и (< егип. *Упуат – солнечный бог, бог-покровитель города Сиута и, который в отличие от Анубиса, считался покровителем живых, являлся сыном Осириса и Нефтис); Гор-и < егип. *Гор (=Хор) - божество, воплощённое в образе сокола - сын Осириса и Исиды (сравни c топонимами Грузии: Гор-ис-цихе, Гор-и-джвари, Гор-еа, Гор-еша, Са-гор-е-джо и др., а так же антропоним Хор-а-ва); Хон-и < из егип. *Хони (= Хонсу) - бог луны, сын Амона и Мут, имел также функции бога времени и его счёта; центром культа его были Фивы, где и находился его главный храм; Питиунт < от егип. p-t «небо» + wn-t «крепость» (сравни типологически древнейшие топонимы Причерноморья - Апсар-унт и Трапез-унт с наличествующим здесь того же египетского морфологического элемента -унт (un-t) в значении «крепость»); Мюсера < *Миср - "Египет" и др. Причём наименование реки Гум >Гум-ис-та, що протікає північно-заході Сухума (очевидно з єгип. *Са-Хум букв. «син Хума (< Хнума)»; ср. типологически с наименованием егип. города Саис – букв. «сын Исиды»), может являться ни чем иным как озвончение вариантом именем егип. бога Хум (< Хнум) >Гум (порівняй тлі тичне ім'я єгип. бога Хор // Гор). Причому, це ймовірніше, що сам термін «гум» етимологічно позитивно не з'ясовний з абхазької мови! [Єгипетський бог родючості Хум (< Хнум) – в греко-римский период - демиург, создавший на гончарном круге весь мир. Он считался подателем воды, хранителем истоков Нила, считался воплощением многих богов (напр. Геба – бога земли), как бог войны он отражает нападение врагов. Как деми ург сближался с Птахом и отождествлялся с Амоном, Ра, Себеком].37
Більш того, такі відомі з давніх часів святкування в Грузії як: Мцхетоба, Хароба, Барбалоба, Борсоба, Мирсоба (ймовірно, основа найменування цього свята є переінакшене абх. Мисра = араб. Міцр< евр. Мицраим означающих «Египет»),38 Илороба, Элиоба, Георгоба и т.п., содержат в своём составе положительно необъяснимый в языках картвельской группы морфологический элемент -оба, который, по-видимому, генетически восходит к тому же египетскому языковому миру! Причём, исходной фонетической формой (праформой) указанного исконно египетского морфологического элемента, очевидно является *уаб (< уаб-а >вантаж. "об-а") з вихідним значенням "чистий".39
Так, наприклад, у абхазів під назвою «Гьаргуаба» - відоме «свято святого Георгія», яке по абхазьки звучить як «Ацька Гьарга інших», в якому вихідне значення терміна а-цька «чистий», а потім уже і « святий»; і-них `а літер. його свято.
У цьому контексті недвозначне повідомлення Геродота [якого ще Цицерон назвав «батьком історії» (Сic.De leg.1,1)] про єгипетське походження закавказьких колхів набуває нового, більш реалістичного звучання і вже не дуже представляється «плодом наукового непорозуміння», - як це досі було прийнято рахувати!40
У світлі вищевикладеного цікаво відзначити і той факт, що земним зооморфним уособленням бога Осіріса (= Озіріса) виступав саме бик, відомий під назвою Апіс. Апис (ін. -єгип. h; p, грец.; A;;;) - Бог родючості в образі бика. Його шанування виникло в давнину, центром культу був Мемфіс. Апис вважався Ба (душою) бога Мемфіса Птаха, а також бога сонця Ра. У цьому плані дуже примітна відома т.зв. демотична хроніка про Апісе, де сказано, що: «Апіс – це Пта, Апіс – це Ра, Апіс – це Хорсаїсі».42 Тут термін «Хорсаїсі» букв. означає "небесний син Ісіди" від: єгип. Хор (H;r) - "гірський", "небесний"; са (sa) – «син»; і -ісе (< егип. * Исе-т - «трон», место») «Исида». Апис или Хапи-анх (егип.) - «живой усопший» или Озирис, - отмечает Е.П.Блаватская, - был быко-богом, которого по достижении двадцати восьми лет, возраста, когда Озирис был убит Тифоном, предавали смерти с большой церемонией. Поклонялись н е б ы к у, - подчёркивает автор, - а символу Озириса, так же как христиане в своих церквях ныне становятся на колени перед Агнцем, >символом Ісуса Христа».43
У грецькій міфології єгипетському «Апіс» типологічно відповідає Епаф = Епаф (Eраf) - син Зевса (букв. дитя «дотику» Зевса та Іо [яка, згідно з Аполлодором (11, 1, 3), шанувалася в Єгипті під ім'ям Ісіди. своїх мандрівок Іо зустріла прикутого до Кавказьких скель Прометея, який передрікав велике майбутнє нащадкам Іо і Зевса (Аеschyl. Prom. 589-876)].44 - Ось, мабуть, чому грецькі аристократичні пологи прагнули вести генеалогію саме від Зевса!
Бик Апіс був одним із божеств Мемфісу. Французький єгиптолог Огюст Марієтт зробив археологічну розвідку, за описаними Страбоном (ХУ11, 807) сфінксам, що знаходяться у мемфіського Серапеума і натрапив на некро поль Аписов = Серапеум, де були виявлені поховання 64 биків, множ. Мемфіський Серапеум є грандіозною підземною спорудою з величезними кам'яними саркофагами для мумій бугаїв! На спеціальних стелах вказані дати: народження, «заступлення» Апіса і смерті - з точністю до дня царювання тієї чи іншої фараона.45
Смерть бика вважалася великим нещастям. На бронзових статуетках Апіса, що дійшли до нас у великій кількості, між рогами часто вміщено сонячний диск. Геродот (111, 28) так описує Аписа: «Він чорний, на лобі в нього білий квадрат, на спині зображення орла, під язиком – жука». Інші автори, розходячись у деталях, сходяться на тому, що Апис чорний. Бики білої та чорної масті були рідкістю і тому суворо оберігалися! Придбання в приватному порядку і тим більше вбивство бика з ознаками, які могли розглядатися як священні, суворо карали вже за часів Нового царства.
Причому основа апс-авто етноніму абазів «апс-уа», мабуть, має генетичний зв'язок із фонетичним дериватом імені єгипетського бога «Апіс» > Ап(і)с-. 'Апіс (hp) - в єгипетській міфології бог родючості у вигляді бика. Його шанування виникло в давнину, центром якого був Мемфіс - відоме місто в Єгипті. Апіса вважали ба (душою) бога Мемфіса Птаха, а також бога сонця Ра. Втіленням Апіса був чорний бик з особливими білими мітками. Вірили, що ритуальний біг Апіса запліднює поля. Причому Апіс був із культом мертвих і близький богу Осірісу, тобто вважався биком Осіріса. У пізній період на саркофагах часто зображували Апіса, що біжить, з мумією на спині. Але вже при Птолемеях відбулося повне злиття Апіса з Осірісом в єдиному божестві Серапісі, яке вшановувалося в єгипетському та греко-римському середовищі.
Іноді Апіса ототожнювали з Атумом. Живого Апіса тримали в особливому приміщенні – Апейоні. Корова, яка народила Апіса, теж шанувалася і утримувалась у особливій будівлі. Смерть бика Апіса – вважалася великим нещастям. Його бальзамували і ховали за особливим ритуалом у спеціальному склепі Серапеумі. Французький археолог Ф.О.Марієт виявив при розкопках Серапеума 64 мумії бугаїв. На бронзових статуетках Апіса між рогами часто містився сонячний диск. Відомості про культ Апіса наводять античні автори: Геродот (11153); Страбон (ХУ11 807); Еліан (Х1 10); Діодор (1 85).47
Причому ім'ям Хапі (hpi) єгиптяни називали як свою велику річку Ніл, а й її бога (wb, 111, 42-43). Про найважливішу роль Нілу у житті прекрасно відзначив Геродот (11, 5): «Єгипет, куди елліни плавають на кораблях, недавнього походження і є даром річки». Тобто життя і благополуччя єгиптян цілком залежали від розливів річки. У відомостях, що збереглися, розповідається про страшні катастрофи масового голоду внаслідок відсутності розливів Нілу. Це знайшло своє відображення в Біблії (Буття 41,53-57), а також у повідомленнях окремих авторів, зокрема, арабського лікаря та літописця Абд-ель-Латифа про страшний голод, через не розлив Нілу. Це призвело до масового людоїдства, жертвами якого стали дети.48 Автор «Описи Еллади» Павсаній, що жив у 11 ст. повідомляє (Х, 32, 18), що розливи Нілу походять від сліз богині Ісіди, яка щодня оплакує свого брата і чоловіка Осіріса. Тобто одна з версій пов'язує розлив Нілу з міфом про Осіріса. На самому півдні, біля першого порога, культ Хапі (Ніла) затьмарював культ Осіріса!
Але ж єгипетське божество Хапі, як вище вже зазначалося, по суті, і є те ж, що 'Апіс (hp) і з яким, мабуть, має генетичний зв'язок племінне найменування «апс-іл» та самоназва абхазів «апсуа» (аpsuа), в основі якого лежить тотем бика, який мігрував з Єгипту в Колхіду.
Ось цей факт, по суті, і підтверджує відому тезу грузинської дослідниці А.Н. ».49
Все вище згадане робить тезу Геродота про споконвічно єгипетське походження закавказьких колхів незаперечним фактом, але й того, що колхами є предки абхазів, авто-етнонімом яких є «апсуа» (аpsuа)!
Причому основа абх. апс-автоетноіма абхазів апсуа (аpsuа), мабуть, має генетичний зв'язок з фонетичним дериватом імені єгипетського бога «Апіс» > Ап(і)с-. 'Апіс (hp) - в єгипетській міфології бог родючості у вигляді бика. Його шанування виникло в давнину, центром якого був Мемфіс - відоме місто в Єгипті. Апіса вважали ба (душою) бога Мемфіса Птаха, а також бога сонця Ра. Втіленням Апіса був чорний бик з особливими білими мітками. Вірили, що ритуальний біг Апіса оплодотворює поля. Причому Апіс був із культом мертвих і близький богу Осірісу, тобто вважався биком Осіріса. У пізній період на саркофагах часто зображували Апіса, що біжить, з мумією на спині. Але вже при Птолемеях відбулося повне злиття Апіса з Осірісом в єдиному божестві Серапісі, яке вшановувалося в єгипетському та греко-римському середовищі.
Іноді Апіса ототожнювали з Атумом. Живого Апіса тримали в особливому приміщенні – Апейоні. Корова, яка народила Апіса, теж шанувалася і утримувалась у особливій будівлі. Смерть бика Апіса – вважалася великим нещастям. Його бальзамували, і ховали за особливим ритуалом у спеціальному склепі Серапі розумі. Французький археолог Ф.О.Марієт виявив при розкопках Серапеума 64 мумії бугаїв. На бронзових статуетках Апіса між рогами часто містився сонячний диск. Відомості про культ Апіса наводять античні автори: Геродот (11153); Страбон (ХУ11 807); Еліан (Х1 10); Діодор (1 85).50
Причому ім'ям Хапі (h; pj) єгиптяни називали як свою велику річку Ніл, а й її бога (wb, 111, 42-43). Про найважливішу роль Нілу у житті прекрасно відзначив Геродот (11, 5): «Єгипет, куди елліни плавають на кораблях, недавнього походження і є даром річки». Тобто життя і благополуччя єгиптян цілком залежали від розливів річки. У відомостях, що збереглися, розповідається про страшні катастрофи масового голоду внаслідок відсутності розливів Нілу. Це знайшло своє відображення в Біблії (Буття 41, 53-57), а також у повідомленнях окремих авторів, зокрема, арабського лікаря та літописця Абд-ель-Латифа про страшний голод, через не розлив Нілу. Це призвело до масового людоїдства, жертвами якого стали діти.2 Автор «Описи Еллади» Павсаній, що жив у 11 ст. н.е. повідомляє (Х, 32, 18), що розливи Нілу походять від сліз богині Ісіди, яка щодня оплакує свого брата і чоловіка Осіріса. Тобто одна з версій пов'язує розлив Нілу з міфом про Осіріса. На самому півдні, біля першого порога, культ Хапі (Ніла) затьмарював культ Осіріса!
Але ж єгипетське божество Хапі, як вище вже зазначалося, по суті, і є те ж, що 'Апіс (hp) і з яким, мабуть, має генетичний зв'язок племінне найменування «апс-іл» та самоназва абхазів «апсуа» (аpsuа), основу якого лежить тотем бика, мігрував з Єгипту.
Все вищезгадане робить тезу Геродота про споконвічно єгипетське походження колхів незаперечним фактом, але й того, що колхами є саме предки абхазів, авто-етнонім яких є «апсуа»!
Таким чином, як бачимо, є об'єктивні підстави вважати, що основа апс-(аps-),- авто-етноніма (самоназви) абхазів апс-уа (по-абх. aps-wa), генетично сягає основи єгип. Апіс з фонетично закономірним випаданням (редукцією) голосної -і-(-i-)1 в основі - при нарощенні морфологічного елемента уа (-wa), що сходить до основи абхазького слова a-wa;е «людина», де фонема w - споконвічно напівголосна.
Ось цей факт, по суті, і підтверджує відому тезу грузинської дослідниці А. Н. Сіхарулідзе про те, що «на Кавказі ... повинен був існувати тотем бика, що повинно підтвердитися подальшими дослідженнями в цьому напрямку». цією ж назвою генетично пов'язані у абхазів як їхній автоетнонім апсуа (аps-ua), так і назва своєї країни Aпсни; (Аps-nе), де: -ни (nе)< *ных (nэx) (ср. Анан-лых-ных >Лих-ни). Причому Ш.Д.Инал-ипа особливо підкреслює (цитую): «В Абхазії культ бика також мав виняткове поширення, причому у самому імені верховного бога Анцва, культ якого нерозділимо з культом бога гроз (Афи)...».51
У цьому дуже примітно, що з абхазів засвідчений глибоко архаїчний обряд відомий вони під назвою «ацунихва» [по-абх. аc;nеh;a з наголосом на голосну ы(е), що у перекладі з абхазького буквально означає «свято бика» (від абх. а-це а-cе «бик»; і - nеh;a «свято»]. відомо і те, що ім'ям Хапі (hаpi) єгиптяни називали не лише свою велику річку Ніл, а й її бога (wb, 111, 42-43).
Щодо ролі Нілу у житті єгиптян Геродот (11, 5) відзначав:
"Єгипет, куди елліни плавають на кораблях, недавнього походження і є даром річки". Тобто життя і благополуччя єгиптян цілком залежали від розливів цієї річки. Так, за повідомленням арабського лікаря та літописця Абд-ель-Латифа: «У 1219 н.е. (597 р.х.) розлив Нілу не відбувся, після чого настав страшний голод, що супроводжувався масовим людожерством…». Автор «Описи Еллади» Павсаній, який жив у 11 ст. н.е. повідомляє (Х, 32.18), що «розливи Нілу походять від сліз Ісіди, яка щороку оплакує свого брата і чоловіка Осіріса».
Таким чином, пізня традиція або одна з її версій пов'язує розлив Нілу з міфом про Осіріса. На півдні, біля першого порога, культ Хапі (Ніла) затьмарював культ Осіріса. Щорічно, що справлялися перед розливом річки святкування на честь Хапі, були переважно святами передчуття благоденства. Жертви, які приносили богу Хапі, були зовсім невинні: у річку кидалися написані на плитках списки дарів - продуктів рослинного та тваринного походження. Про це, зокрема, згадує Сенека, який жив у 1 ст. н.е. (Senca, Nat. Quaest, 1У а, 2,7; H. Bonnet, R; RG, сс.525-528). Як і єгиптяни, жителі древнього Куша поклонялися божеству нільської води - Хапі. Геліодор у романі «Ефіопіка» називав свята, пов'язані з Нілом «найбільшими святами єгиптян».
У цьому не можна не відзначити і те що, що Тиглатпаласар 1 під 112 роком е. поблизу Великого (Верхнього) моря називає безліч країн Наїрі і серед них (найпівнічнішу за уявленнями ассирійців) країну Хабхі (Хапхі) розташовану у самого Верхнього, тобто 1000 дол. Чорного моря. Проте зазначене прочитання назви країни Г.А.Мелікішвілі, - як зазначає Ш.Д.Інал-іпа, - «...вважає неправильним і пропонує своє тлумачення найменування цієї етно-політичної освіти як «Кілхі» на тій, зокрема підставі, що «Кілхи» близько стоїть до відомого з урартських джерел У111 ст. до н.е. царству Кулха, хоча у порядку робочої гіпотези «Хабхі» («Хапхі»), можна було б зіставити і з коренем назви «Абхазія», або самоназвою «піх», враховуючи наявність значного абхазо-адизького шару в топоніміці цих місць».52
Все вищезгадане незаперечно свідчить про те, що культ тотемного бика Апіса в Закавказзі справді прихований під відомим у Грузії ім'ям єгипетського обожнюваного бика «Нікор», і яке, за ідеєю, мало відбитися в етнічному самоназві давньоколхського. У зв'язку з цим як можна кожному сумлінному досліднику обійти мовчанням та дуже примітна обставина, що основа аps-, самоназви абхазів аps-wa, як і їхні країни Aps-ne, містить усі фонетичні умови для такого припущення! Причому ця версія тим більше виглядає вірогідною і обґрунтованою, що обожнюваний у Грузії бик «Нікор» має одну спільну і неодмінну, а тому дуже примітну характерну деталь з єгипетським Апісом, - обидва вони, будучи чорною мастю, мають на лобі біле пляма (Геродот, 111, 28).
Крім того, єгипетська трьох звучна фонограма bhs буквально означає «теленя (= тілець)». Апісом - богом родючості образ бика!
Слід також врахувати, що з окремих авторів ХІХ в. (зокрема Дж. Ст. Белла) племінна назва Аз (< Азра) выражало собою Абхазию и абхазов. По преданию Аз - доблестный народ или же племя.54 Согласно сведениям Дж. Ст. Белла, который в 30-ых гг. Х1Хв. некоторое время даже жил среди убыхов и приморских черкесов, - Азра (абхазы) живущие от р. Хамыша до границы Мингрелии. По его же словам «язык Азра все здесь понимают, а также и язык адыге». А П.К.Услар пишет (цитирую): «Таким образом, три языка восточного берега Чёрного моря. Названные Беллем - адыге, абаза и азра - следует называть адыге, убых и абхаз».55
Все вищевикладене дозволяє зробити низку принципово важливих висновків: по-перше про наявність генетичного зв'язку абхазо-абазинського язичницького культу а-ниха // ниха з єгипетською тризвучною фонограмою Анх, які мають єдину семантику «клятва», «присяга», а в єгипетському ще й »; по-друге, що культ до решти абхазо-абазин генетично пов'язаний з язичницьким культом дуба і принесенням очисної клятви (присяги) з люстраціями, тобто. магічним способом очищення віруючих від гріховної винності за допомогою жертвопринесення. Обидва язичницькі культи - дуба і хреста не відокремлені один від одного за хронологією свого виникнення і мають глибоко архаїчну - дохристиянську природу; по-третє, що культ до решти абхазо-абазин (а-; аr - ;; аr) і генетично споріднених їм адигів (черкесів), мабуть, спочатку виступав андрогінним (двостатевим) символом, що ідейно відобразив собою споконвічний і універсальний принцип творіння самого життя, в якому є жіночий початок - горизонтальна риса (що ідейно відобразила найдавніших єгипетських богинь неба Нейт // Ісіду і чоловіче - вертикальна риса, що ідейно відобразили найдавніших єгипетських богів землі Геба // Осіріса - відповідно.
Магічні люстративні обряди з жертвопринесеннями і дачею «клятв» у невинності та складання «присяг», на знак вірності даному слову та істинності стверджуваних свідчень у язичницькому святилищі, по суті, являли собою глибоко архаїчний, універсальний магічний обряд повного і остаточного. . зняття провини з обвинуваченого. Цей універсальний релігійний інститут, мабуть, на всіх етапах соціально-культурного розвитку суспільства, споконвіку, служив нашим предкам найефективнішим способом соціально-психологічної адаптації до складних реалій життя та духовної інтеграції кожного індивіда в єдиний соціальний організм. Цим він об'єктивно сприяв більш менш справедливому вирішенню численних всередині соціальних колізій, постійно знижуючи всередині соціальну напруженість. Це сприяло забезпеченню та зміцненню єдності духовно-морального формування, нормалізації та умиротворення суспільного життя в творчих цілях.
Тому цілком правомірно і резонно зазначає дослідник Денис Чачхаліа, що (цитую): «Саме навколо абазгів консолідуються надалі споріднені етнічні групи на єдину абхазьку народність».

Р. Москва, березень 2005 рік