Në çfarë besonin njerëzit e lashtë? Çfarë besonin njerëzit primitivë? Kush besonin njerëzit primitivë, në çfarë besonin njerëzit primitivë?

Çfarë besonin njerëzit e lashtë?

Si rezultat, njerëzit e lashtë lidhnin logjikisht çdo fenomen natyror ose fatkeqësi me njerëzit. Qielli i natës, yjet, shushurima e gjetheve, zhurma e detit, tingujt shushurimës - në të gjithë këtë paraardhësit tanë panë imazhe fantastike të ushqyera nga imagjinata krijuese. Duke u përpjekur të mbrohen nga "shpirtrat e këqij" që jetojnë në çdo guralecë, pemë dhe bimë, ata krijuan mbrojtës për veten e tyre. Këta ndihmës kujdestarë ishin amuletë dhe hajmali.

Pra, magjia më e lashtë bazohet në ligjin e përfshirjes dhe afinitetit universal: në botën përreth një personi, gjithçka është e ndërlidhur me gjithçka, dhe e gjithë bota, nga ana tjetër, është e lidhur me një person, ashtu siç është vetë një person. lidhur me familjen e tij. Nuk është më kot që mitet më të lashta përshkruajnë origjinën e botës nga pjesët e trupit të një personi ose, si skandinavët e lashtë, një gjigant.

Në faqen e tij të internetit "Ritualet Okulte Sezonale", studiuesi anglez William Grey shkroi se hajmalitë dhe amuletat mund të krahasohen vetëm me malet, kodrat, liqenet: ato janë po aq të vjetra, madhështore dhe të pathyeshme sa vetë natyra, e cila adhurohej, frikësohej dhe lavdërohej. popujt e lashtë në këngët e tyre.

Amuletat më të lashta ishin praktikisht objekte të papërpunuara që pronarët e tyre i pajisën me fuqi magjike. Ato mund të ndahen në dy grupe:

1) amuletë me origjinë shtazore dhe bimore;

Si t'i mbijetoni një zjarri pyjor të shkaktuar nga rrufeja e rastësishme që godet një pemë? Si të bëheni aq të fortë sa të mos ketë lojë në familjen tuaj dhe asnjë kafshë e egër nuk mund t'ju mposht në një betejë të vetme? Si të mësoni të vraponi aq shpejt sa që as një armik dhe as një kafshë e egër nuk mund t'ju arrijë? Të gjitha çështjet që njeriu i lashtë zgjidhte për veten e tij çdo ditë me ndihmën e forcës së tij apo magjisë primitive lidheshin natyrshëm me mbijetesën në kushte të vështira. Pra, si? Ligji i pjesëmarrjes universale ofron një zgjidhje të thjeshtë: ju duhet të huazoni forcën, shkathtësinë, shpejtësinë nga ato krijesa që janë superiore ndaj njerëzve në këto cilësi - nga kafshët.

Që nga kohërat e lashta, pjesë të ndryshme të trupit të kafshëve - copa leshi, kthetra, dhëmbë, kocka - kanë shërbyer si amuletë të mrekullueshme. Ata i dhanë pronarit cilësi të qenësishme në "pronarin" e mëparshëm. Dhimbët dhe kthetrat e ariut flisnin për forcën e një luftëtari dhe gjahtari, sepse një ari i vrarë gjatë një gjuetie ndante fuqinë dhe tërbimin e tij të egër me kundërshtarin e tij më të suksesshëm. Kthetrat e maceve të egra me këmbë të flotës, të cilat përdoreshin si amuletë, u jepnin njerëzve shpejtësi dhe shkathtësi në lëvizje. Copa lëkure i lejonin gjuetarët të bëheshin të padukshëm në pyll si kafshët.Amuletë të tilla kishin një tjetër pronë shumë të rëndësishme, sipas prodhuesve dhe pronarëve të tyre. Fakti është se njerëzit primitivë, të cilët gjallëronin të gjitha gjallesat përreth, besonin se kafshët ishin të afërm të tyre. Secili fis kishte totemin e tij - një kafshë, zog ose bimë - i cili mbronte të afërmit e tij njerëzorë, i mbronte ata nga rreziqet, paralajmëronte për telashet dhe jepte këshilla të mençura. Dhe mbajtja e një pjese të ndonjë kafshe ose bime totemike në trupin e dikujt e bënte një person më afër botës së natyrës, tregonte lidhje farefisnore me përfaqësuesit e saj natyrorë dhe i jepte mbrojtje në pyje dhe stepa.

Një grup tjetër i amuleteve primitive nuk është fare me origjinë shtazore. Këto janë gurë. Për gurët do të thuhet shumë më tepër, sepse që nga kohërat e lashta ata janë përdorur nga njerëzit si hajmali kundër telasheve dhe fatkeqësive, si hajmali që sjellin fat dhe dashuri dhe thjesht si dekorime të bukura. Nga gurët që njerëzit përdorën si amuletë, ndoshta të parët që quhen janë meteoritët. Trupat e ngurtë që binin nga qielli ishin të pajisur me vetitë më të forta magjike: posedimi i një objekti të tillë e vendos një person në të njëjtin nivel me forcat e fuqishme të natyrës, duke bërë të mundur kontrollin e zjarrit, ujit dhe dridhjeve të tokës. Amuletë të tillë, të cilët ishin thjesht hekur meteorit i papërpunuar, ruheshin nga njerëz që besohej se kishin një lidhje me shpirtrat: shamanë, magjistarë fisnorë ose udhëheqës të fuqishëm.

Disa nga këto objekte të shenjta kanë ekzistuar me shekuj. Shumë amuleta të famshme të kohëve të mëvonshme (për shembull mesjeta) u njohën prej tyre në kohët e lashta, në një kohë kur çdo copë guri që binte papritmas nga një shkëmb ishte e pajisur me mendje, shpirt, kujtesë dhe fuqi magjike. Më vonë ai u përpunua - u falsifikuar, i veshur me gurë të çmuar, i vendosur në metale të çmuara dhe u përdor si një amulet i fuqishëm.

Një amuletë e tillë përshkruhet, për shembull, në romanin e famshëm "alkimik" të Gustav Meyrink "Engjëlli i dritares perëndimore", ku shfaqet me emrin "Shtiza e të dhënave Hoel": heroi ndeshet me këtë artefakt të lashtë, pasi ai është përfaqësuesi i fundit i familjes së komandantit dhe udhëheqësit antik. Një shtizë (më saktë, maja e një shtize) është një kamë e bërë nga një lidhje e panjohur në tokë dhe e montuar në një dorezë nga mjeshtrit e epokave të mëvonshme. Nga vjen metali? Kjo është një copë hekuri meteori, e cila mori formën e një kamë në duart e farkëtarëve të aftë. Çfarë besonin njerëzit e lashtë?

Origjina e feve primitive

Format më të thjeshta besimet fetare ekzistonin tashmë 40 mijë vjet më parë. Pikërisht në këtë kohë daton shfaqja e tipit modern (homo sapiens), i cili ndryshonte ndjeshëm nga paraardhësit e tij të supozuar në strukturën fizike, karakteristikat fiziologjike dhe psikologjike. Por ndryshimi i tij më i rëndësishëm ishte se ai ishte një person i arsyeshëm, i aftë për të menduar abstrakt.

Ekzistenca e besimeve fetare në këtë periudhë të largët të historisë njerëzore dëshmohet nga praktikat e varrimit të njerëzve primitivë. Arkeologët kanë vërtetuar se ato janë varrosur në vende të përgatitura posaçërisht. Në të njëjtën kohë, më parë kryheshin disa rituale për të përgatitur të vdekurit për jetën e përtejme. Trupat e tyre ishin të mbuluar me një shtresë okër, pranë tyre ishin vendosur armë, sende shtëpiake, bizhuteri etj.. Është e qartë se në atë kohë tashmë po merreshin idetë fetare dhe magjike se i ndjeri vazhdon të jetojë, se Së bashku me botën reale ka një botë tjetër ku jetojnë të vdekurit.

Besimet fetare të njeriut primitiv pasqyruar në vepra piktura shkëmbore dhe shpellash, të cilat u zbuluan në shekujt 19-20. në Francën Jugore dhe Italinë Veriore. Shumica e pikturave të lashta shkëmbore janë skena të gjuetisë, imazhe të njerëzve dhe kafshëve. Analiza e vizatimeve i lejoi shkencëtarët të arrinin në përfundimin se njeriu primitiv besonte në një lloj lidhjeje të veçantë midis njerëzve dhe kafshëve, si dhe në aftësinë për të ndikuar në sjelljen e kafshëve duke përdorur disa teknika magjike.

Më në fund, u zbulua se midis njerëzve primitivë kishte një nderim të gjerë të objekteve të ndryshme që supozohej të sillnin fat dhe të largonin rrezikun.

Adhurimi i Natyrës

Besimet fetare dhe kultet e njerëzve primitivë u zhvilluan gradualisht. Forma kryesore e fesë ishte adhurimi i natyrës. Popujt primitivë nuk e njihnin konceptin e "natyrës"; objekti i adhurimit të tyre ishte forca natyrore jopersonale, e përcaktuar nga koncepti "mana".

Totemizmi

Totemizmi duhet të konsiderohet një formë e hershme e pikëpamjeve fetare.

Totemizmi- besimi në një marrëdhënie fantastike, të mbinatyrshme midis një fisi ose klani dhe një totemi (bimë, kafshë, objekt).

Totemizmi është besimi në ekzistencën e një lidhjeje familjare midis një grupi njerëzish (fisi, klani) dhe një specie e caktuar kafshësh ose bimësh. Totemizmi ishte forma e parë e vetëdijes për unitetin e kolektivit njerëzor dhe lidhjen e tij me botën e jashtme. Jeta e klanit ishte e lidhur ngushtë me disa lloje kafshësh që anëtarët e tij gjuanin.

Më pas, në kuadrin e totemizmit, u ngrit një sistem i tërë ndalimesh, të cilat u quajtën tabu. Ato përfaqësonin një mekanizëm të rëndësishëm për rregullimin e marrëdhënieve shoqërore. Kështu, tabuja e gjinisë dhe moshës përjashtonte marrëdhëniet seksuale mes të afërmve të ngushtë. Tabutë e ushqimit rregullonin rreptësisht natyrën e ushqimit që supozohej t'i shkonte udhëheqësit, luftëtarëve, grave, pleqve dhe fëmijëve. Një sërë tabush të tjera synonin të garantonin paprekshmërinë e shtëpisë ose të vatrës, të rregullonin rregullat e varrimit dhe të rregullonin pozicionet në grup, të drejtat dhe përgjegjësitë e anëtarëve të kolektivit primitiv.

Magjike

Magjia është një nga format më të hershme të fesë.

Magjike- besimi se një person ka fuqi të mbinatyrshme, e cila manifestohet në ritualet magjike.

Magjia është një besim që u ngrit në mesin e njerëzve primitivë në aftësinë për të ndikuar në çdo fenomen natyror përmes veprimeve të caktuara simbolike (magjepsje, magji, etj.).

Me origjinën në kohët e lashta, magjia u ruajt dhe vazhdoi të zhvillohej gjatë shumë mijëvjeçarëve. Nëse fillimisht idetë dhe ritualet magjike ishin të një natyre të përgjithshme, atëherë gradualisht ndodhi diferencimi i tyre. Ekspertët modernë e klasifikojnë magjinë sipas metodave dhe qëllimeve të ndikimit.

Llojet e magjisë

Llojet e magjisë me metodat e ndikimit:

• kontakti (kontakti i drejtpërdrejtë i bartësit të fuqisë magjike me objektin në të cilin drejtohet veprimi), fillestar (akt magjik i drejtuar ndaj një objekti që është i paarritshëm për subjektin e veprimtarisë magjike);
• i pjesshëm (ndikim indirekt përmes flokëve të prerë, këmbëve, ushqimit të mbetur, i cili në një mënyrë ose në një tjetër arrin tek pronari i fuqisë së çiftëzimit);
• imitues (ndikimi në njëfarë pamjeje të një teme specifike).

Llojet e magjisë të orientuar nga shoqëria dhe qëllimet e ndikimit:

• të dëmshme (duke shkaktuar dëme);
• ushtarak (një sistem ritualesh që synojnë të sigurojnë fitoren mbi armikun);
• dashuria (që synon nxitjen ose shkatërrimin e dëshirës seksuale: xhaketë, magji dashurie);
• medicinale;
• komerciale (që synon arritjen e suksesit në procesin e gjuetisë ose peshkimit);
• meteorologjike (ndryshimet e motit në drejtimin e dëshiruar);

Magjia nganjëherë quhet shkencë primitive ose parashkencë sepse përmbante njohuri elementare për botën përreth dhe fenomenet natyrore.

Fetishizmi

Midis njerëzve primitivë, nderimi i objekteve të ndryshme që supozohej të sillnin fat dhe të largonin rrezikun kishte një rëndësi të veçantë. Kjo formë e besimit fetar quhet "fetishizëm".

Fetishizmi- besimi se një objekt i caktuar ka fuqi të mbinatyrshme.

Çdo objekt që të kapë imagjinatën e një personi mund të bëhet një fetish: një gur i një forme të pazakontë, një copë druri, një kafkë kafshësh, një produkt metalik ose balte. Këtij objekti iu atribuoheshin prona që nuk ishin të natyrshme për të (aftësia për të shëruar, mbrojtur nga rreziku, ndihmë në gjueti, etj.).

Më shpesh, objekti që u bë fetish zgjidhej me provë dhe gabim. Nëse pas kësaj zgjedhjeje një person arriti të arrijë sukses në aktivitetet praktike, ai besonte se fetishi e ndihmoi atë në këtë dhe e mbajti atë për vete. Nëse një person pësonte ndonjë fatkeqësi, atëherë fetishi hidhej jashtë, shkatërrohej ose zëvendësohej nga një tjetër. Ky trajtim i fetisheve sugjeron se njerëzit primitivë nuk e trajtuan gjithmonë objektin që zgjodhën me respektin e duhur.

Animizmi

Duke folur për format e hershme të fesë, nuk mund të mos përmendet Obanimizmi.

Animizmi- besimi në ekzistencën e shpirtrave dhe shpirtrave.

Duke qenë në një nivel mjaft të ulët zhvillimi, njerëzit primitivë u përpoqën të gjenin mbrojtje nga sëmundje të ndryshme dhe fatkeqësi natyrore, duke i pajisur natyrën dhe objektet përreth nga të cilat varej ekzistenca me fuqi të mbinatyrshme dhe duke i adhuruar ato, duke i personifikuar si shpirtrat e këtyre objekteve.

Besohej se të gjitha fenomenet natyrore, objektet dhe njerëzit kanë një shpirt. Shpirtrat mund të jenë të këqij dhe dashamirës. Në favor të këtyre shpirtrave praktikohej sakrifica. Besimi në shpirtrat dhe ekzistenca e shpirtit vazhdon në të gjitha fetë moderne.

Besimet animiste janë një pjesë shumë domethënëse e pothuajse të gjithëve. Besimi në shpirtrat, shpirtrat e këqij, një shpirt i pavdekshëm - të gjitha këto janë modifikime të ideve animiste të epokës primitive. E njëjta gjë mund të thuhet për format e tjera të hershme të besimit fetar. Disa prej tyre u asimiluan nga fetë që i zëvendësuan, të tjerët u shtynë në sferën e bestytnive dhe paragjykimeve të përditshme.

shamanizëm

shamanizëm- besimi se një individ (shaman) ka aftësi të mbinatyrshme.

Shamanizmi lind në një fazë të mëvonshme të zhvillimit, kur shfaqen njerëz me një status të veçantë shoqëror. Shamanët ishin ruajtësit e informacionit që kishte një rëndësi të madhe për një klan ose fis të caktuar. Shamani kryente një ritual të quajtur ritual (një ritual me valle dhe këngë, gjatë të cilit shamani komunikonte me shpirtrat). Gjatë ritualit, shamani dyshohet se mori udhëzime nga shpirtrat për mënyrat për të zgjidhur një problem ose për të trajtuar të sëmurët.

Elementet e shamanizmit janë të pranishëm në fetë moderne. Për shembull, priftërinjve u vlerësohet një fuqi e veçantë që i lejon ata të kthehen te Zoti.

Në fazat e hershme të zhvillimit të shoqërisë, format primitive të besimeve fetare nuk ekzistonin në formën e tyre të pastër. Ata u ndërthurën me njëri-tjetrin në mënyrën më të çuditshme. Prandaj, vështirë se është e mundur të shtrohet pyetja se cila formë u ngrit më herët dhe cila më vonë.

Format e konsideruara të besimeve fetare mund të gjenden tek të gjithë popujt në fazën primitive të zhvillimit. Ndërsa jeta shoqërore bëhet më komplekse, format e kultit bëhen më të larmishme dhe kërkojnë studim më të afërt.

Çfarë feje predikohej në ato kohëra të lashta kur krishterimi ishte ende i padëgjuar? Feja e sllavëve të lashtë, e cila zakonisht quhet paganizëm, përfshinte një numër të madh kultesh, besimesh dhe pikëpamjesh. Ai bashkëjetoi si elementë primitivë arkaikë ashtu edhe ide më të zhvilluara për ekzistencën e perëndive dhe shpirtit njerëzor.

Feja e sllavëve e ka origjinën më shumë se 2-3 mijë vjet më parë. Pikëpamja më e lashtë fetare e popujve sllavë është animizmi. Sipas këtij besimi, çdo person ka një dyshe të patrupëzuar, një hije, një shpirt. Këtu lindi koncepti i shpirtit. Sipas paraardhësve të lashtë, shpirt kanë jo vetëm njerëzit, por edhe kafshët, si dhe të gjitha fenomenet natyrore.
Feja sllave është e pasur edhe me besime totemike. Totemet e kafshëve - dre, derri i egër, ariu, si kafshë të shenjta, ishin objekt adhurimi. Më pas, secili u bë një simbol i një perëndie sllave. Për shembull, një derr është një kafshë e shenjtë dhe një ari është Velesi. Kishte edhe toteme bimore: thupër, lis, shelgje. Shumë prej tyre u mbajtën pranë pemëve të shenjta të veçuara.

Zotat në fenë sllave.

Sllavët nuk kishin një zot për të gjithë. Çdo fis adhuronte diçka të ndryshme. Feja e sllavëve të lashtë përfshin personazhe të tillë si Perun, Veles, Lada, Svarog dhe Makosh si perëndi të përbashkëta.

• Perun - bubullima, princa dhe luftëtarë të mbrojtur. Princi Vladimir Svyatoslavovich i Kievit e nderoi këtë zot si suprem.
• Velesi - perëndia e pasurisë, perëndia "blegtori", patronizonte tregtarët. Më pak i konsideruar si perëndia e të vdekurve.
• Svarog është zot i zjarrit dhe i qiellit, i konsideruar si babai i krijesave të tjera hyjnore, hyjnia supreme e sllavëve të hershëm.
• Makosh është perëndeshë e fatit, ujit dhe pjellorisë, mbrojtësja e nënave të ardhshme. Ajo u konsiderua si personifikimi i parimit femëror.
• Lada është perëndeshë e dashurisë dhe bukurisë. Ajo konsiderohej perëndeshë e "gruas në punë", mbrojtëse e të korrave të verës.

Idhujt e sllavëve të lashtë.

Feja e sllavëve të lashtë kishte jo vetëm perënditë e saj, por edhe idhujt e saj - statuja që përcillnin imazhin e një ose një hyjnie tjetër, i cili nderohej më shumë se të tjerët në fis. Këto ishin statuja prej druri ose guri që adhuroheshin gjatë ceremonive fetare. Më shpesh, idhujt vendoseshin në brigjet e lumenjve, në korije dhe në kodra. Ata ishin shumë shpesh të veshur, duke mbajtur një filxhan ose brirë në duar dhe pranë tyre shiheshin armë të pasura. Kishte edhe idhuj më të vegjël të shtëpisë që fshiheshin nëpër shtëpi. Sllavët e lashtë i identifikonin idhujt me vetë hyjninë, kështu që ishte mëkat i madh të dëmtoje statujën e një idhulli.

"Tempujt" e lashtë dhe njerëzit e mençur në fenë sllave.

Ata që jetuan në territorin e Rusisë moderne nuk ndërtuan kurrë tempuj: ata kryenin të gjitha veprimet dhe lutjet rituale në ajër të hapur. Në vend të një tempulli, ata pajisën një të ashtuquajtur "tempull" - një vend ku vendoseshin idhujt, u vendos një altar dhe u bënë flijime. Për më tepër, feja e sllavëve të lashtë lejoi cilindo prej besimtarëve t'u afrohej idhujve, t'u përkulej atyre dhe të bënte një lloj oferte. Si rregull, kafshë të ndryshme përdoreshin si flijime; sllavët e lashtë nuk praktikonin sakrifica njerëzore.

Sllavët e lashtë kishin magjistarët si kujdestarë të dijes, shikues dhe shërues. Ata ruanin dhe transmetonin mitet e lashta brez pas brezi, përpiluan kalendarët, parashikuan motin dhe kryenin funksionet e magjistarëve dhe magjistarëve. Magët kishin ndikim të madh te princat e Kievit, të cilët konsultoheshin me ta për të gjitha çështjet e rëndësishme shtetërore.

Kështu, mund të themi me besim se idetë fetare të sllavëve të lashtë janë një sistem i zhvilluar mirë, i cili përfshin një numër të madh të besimeve të ndryshme pagane të shpallura nga sllavët para adoptimit të fesë së krishterë. Ajo luajti një rol të madh në formësimin e botëkuptimit, botëkuptimit dhe kulturës së popujve sllavë. Jehona e saj është ende e pranishme në jetën tonë.

Në fazat fillestare të zhvillimit, njerëzit nuk kishin fe. Për një periudhë të gjatë në historinë e jetës njerëzore nuk ka pasur fe. Fillimet e fesë shfaqen vetëm midis paleoantropëve - njerëzve të lashtë që jetuan 80-50 mijë vjet më parë. Këta njerëz jetuan gjatë epokës së akullnajave, në kushte të vështira klimatike. Puna e tyre kryesore ishte gjuetia e kafshëve të mëdha: mamuthët, rinocerontët, arinjtë e shpellave, kuajt e egër. Paleoantropët gjuanin në grupe, pasi ishte e pamundur të mposhte vetëm një bishë të madhe. Armët bëheshin nga guri, kocka dhe druri. Lëkurat e kafshëve shërbenin si veshje, duke siguruar mbrojtje të mirë nga era dhe të ftohtit. Duke folur për fillimet e fesë, shkencëtarët tregojnë për varrosjet e tyre, të cilat ndodheshin në shpella dhe shërbenin edhe si banesa. Për shembull, në shpellat Kiik-Koba dhe Teshik-Tash u gjetën gropa të vogla, të cilat ishin vende varrimi. Skeletet në to shtriheshin në një pozicion të pazakontë: në anët e tyre me gjunjë pak të përkulur. Ndërkohë, dihet se disa fise të globit (për shembull, Papuanët e Bregut Maclay në Guinenë e Re) i varrosnin të vdekurit e tyre të lidhur: duart dhe këmbët e të ndjerit lidheshin me një hardhi në trup dhe më pas vendoseshin në një shportë e vogël prej thurjeje. Në mënyrë të ngjashme, njerëzit donin të mbroheshin nga të vdekurit. Pjesa e sipërme e varrimit ishte e mbuluar me dhe dhe gurë. Në shpellën Teshik-Tash, kafka e një djali neandertal ishte e rrethuar nga dhjetë brirë dhie të mbërthyer në tokë. Në shpellën Peterschele (Gjermani), kafkat e arinjve u gjetën në kuti të veçanta të bëra nga pllaka guri. Me sa duket, duke ruajtur kafkat e ariut, njerëzit besonin se kjo do t'i lejonte kafshët e vrara të ktheheshin në jetë. Ky zakon (ruajtja e eshtrave të kafshëve të vrarë) ekzistonte për një kohë të gjatë në mesin e popujve të Veriut dhe Siberisë.

Gjatë epokës së vonë të gurit (40-10 mijë vjet më parë), shoqëria u zhvillua më shumë dhe idetë fetare u bënë më komplekse. Jo vetëm mbetjet u gjetën në varrezat e Cro-Magnon, por edhe mjete dhe sende shtëpiake. Të vdekurit fërkoheshin me okër dhe u vendoseshin bizhuteri - kjo sugjeron që Kro-Magnonët kishin besim në jetën e përtejme. Çdo gjë që një person përdorte në tokë dhe që ata besonin se do të ishte e dobishme në jetën e përtejme u vendos në varr. Kështu, në botën e lashtë u ngrit një kult funeral.

Jeta e njeriut kaloi në një luftë kokëfortë me natyrën përreth, para së cilës ai ndihej i pafuqishëm dhe i frikësuar. Pafuqia e njeriut primitiv është arsyeja që lindi fenë.

Njeriu nuk i dinte shkaqet e vërteta të fenomeneve të natyrës përreth, dhe gjithçka në të dukej misterioze dhe enigmatike për të - bubullima, tërmet, zjarri në pyll dhe shi i rrëmbyeshëm. Ai vazhdimisht kërcënohej nga fatkeqësi të ndryshme: i ftohti, uria, sulmet nga kafshët grabitqare. Ai ndjehej si një krijesë e dobët dhe e pambrojtur, plotësisht e varur nga bota që e rrethonte. Epidemitë i merrnin çdo vit shumë nga të afërmit e tij, por ai nuk e dinte shkakun e vdekjes së tyre. Gjuetia ishte e suksesshme dhe e pasuksesshme, por ai nuk e dinte pse. Ai zhvilloi një ndjenjë ankthi dhe frike.

Rrjedhimisht, feja u ngrit sepse njeriu primitiv ishte i pafuqishëm ndaj natyrës. Por njerëzit më të lashtë ishin edhe më të pafuqishëm. Pse nuk kishin fe? Fakti është se feja nuk mund të lindte para se vetëdija njerëzore të kishte arritur një nivel të caktuar zhvillimi.

Ka kohë që ka pasur një mosmarrëveshje midis shkencëtarëve dhe teologëve për atë se cilat ishin ritualet e hershme fetare. Teologët thonë se njeriu ka pasur besim në Zot që në fillim. Ata e deklarojnë monoteizmin (monoteizmin) si formën e parë, më të hershme të fesë. Shkencëtarët thonë të kundërtën. Le të kthehemi te faktet e krijuara në bazë të gërmimeve dhe studimit të dorëshkrimeve antike.

Totemizmi

besimi në lidhjen farefisnore të anëtarëve të çdo gjinie me një specie të caktuar kafshësh, bimësh dhe bimësh. Grupet klanore australiane quheshin: "Njerëz kangur", "Njerëz të zambakëve të ujit" etj. Totemi konsiderohej paraardhësi, paraardhësi i grupit; një sërë ndalimesh shoqëroheshin me të: ishte e ndaluar të vrisje totemin, ta haje ose ta dëmtoje.

Në një klan ku totemi ishte një larvë, rituali i adhurimit kryhej si më poshtë: të gjithë burrat e rritur, fshehurazi nga gratë dhe fëmijët, lanë kampin dhe u drejtuan në një shpellë të largët. Në të kishte një bllok të madh kuarciti dhe rreth tij kishte gurë të vegjël të rrumbullakët. Blloku i madh përfaqësonte një insekt, dhe guralecat e vogla rreth tij përfaqësonin larvat. Të gjithë pjesëmarrësit në ritual kënduan një këngë, duke iu lutur insektit të bënte vezë. Pastaj më i madhi në grup mori një nga gurët e vegjël dhe, duke e fërkuar në stomakun e secilit pjesëmarrës në ritual, tha: "Ti hëngre shumë!" Gjithsej ishin rreth dhjetë shpella të tilla me gurë. Burrat ecnin rreth tyre të gjithë me radhë dhe kryenin të njëjtën ceremoni në secilin. Gjatë gjithë ceremonisë, asnjë nga burrat nuk kishte të drejtë të hante asgjë. Asnjë nga pjesëmarrësit nuk mori me vete armë apo veshje.

Totemizmi është një nga format më të hershme të fesë. Për nder të totemit, u shfaqën vallëzime fetare, gjatë të cilave pjesëmarrësit mbanin maska ​​​​totemike dhe e imitonin atë në veprime. Qëllimi i vallëzimeve të tilla është të forcojë lidhjen me totemin. Në familjen e buallit, të vdekurin e kishin mbështjellë me lëkurë bualli, fytyrën e kishin lyer në shenjë totemi dhe thoshin: “Po shkoni te buallicët! Ju po shkoni te paraardhësit tuaj! Bëhu i fortë!

Magjike

Së bashku me totemizmin, magjia zinte një vend të rëndësishëm në jetën e njeriut. Sipas qëllimeve të ndikimit, magjia ishte: e dëmshme, shëruese dhe tregtare. Kështu, para se të gjuanin një ari apo dreri, kryheshin veprime magjike provash, gjatë të cilave gjuetarët qëllonin mbi një pellush ose një imazh tjetër të kësaj kafshe. Dhe nëse ata qëlluan me sukses në këtë imazh, ata besuan se në një gjueti të vërtetë do të kishin një rezultat pozitiv. Gjatë këtyre veprimeve provuese, u shfaqën valle rituale dhe u bërtitën magji të veçanta. Në magji, veprimet specifike të njerëzve ishin të pajisur me fuqi misterioze. Por njerëzit primitivë gjithashtu besonin se objekte specifike - fetishet - mund të ishin bartës të kësaj fuqie misterioze. Nga këtu vjen një formë e tillë e fesë primitive si fetishizmi.

Fetishizmi

Çdo objekt që për ndonjë arsye tërhoqi imagjinatën e një personi mund të bëhet një fetish: një gur me formë ose ngjyrë të pazakontë, një dhëmb kafshe ose një copë druri. Nuk ka rëndësi se çfarë lloj objekti është - mund të jetë një kalldrëm i zakonshëm. Është e rëndësishme që pas saj të vërehet veprimi i ndonjë force. Për shembull, një burrë po ecte, u pengua mbi një kalldrëm, ra dhe gjeti diçka të vlefshme. Ai e lidhi këtë gjetje me efektin e kalldrëmit dhe do ta mbajë e mbrojë këtë kalldrëm. Një lloj fetishizmi është idhujtaria. Një idhull është një objekt që i jepet forma e një personi ose një kafshe. Ky artikull është i pajisur me një fuqi misterioze ndikimi.

Animizmi

Një formë tjetër e hershme e ideve dhe besimeve fetare duhet të quhet animizëm - besimi në ekzistencën e shpirtrave, shpirtërimi i forcave të natyrës, kafshëve, bimëve dhe objekteve të pajetë, duke u atribuar atyre inteligjencë dhe fuqi të mbinatyrshme. Nëse totemizmi përqendrohet në nevojat e brendshme të një grupi të caktuar klanor, në dallimet e tij nga të tjerët, atëherë idetë animiste kanë një karakter më të gjerë dhe më universal, janë të kuptueshme dhe të arritshme për të gjithë dhe perceptohen mjaft qartë. Kjo është e natyrshme, për njerëzit primitivë që hyjnizuan dhe shpirtëruan qiellin dhe tokën, diellin dhe hënën, shiun dhe erën, bubullimat dhe vetëtimat, malet dhe lumenjtë, kodrat dhe pyjet, gurët dhe përrenjtë. Të gjithë ata, në imagjinatën e njerëzve primitivë, kishin një shpirt, një mendje, mund të ndjenin dhe vepronin, të shkaktonin dobi ose dëm. Rrjedhimisht, të gjitha këto dukuri natyrore duhen trajtuar me vëmendje - duhen bërë sakrifica të caktuara, rituale lutjesh dhe ceremoni fetare për nder të tyre.

Animizmi shprehte faktin se njeriu primitiv ishte i aftë të krijonte koncepte abstrakte, duke përfshirë konceptin e shpirtit, se në mendjet e njerëzve të asaj kohe ideja e ekzistencës së një bote reale, tokësore dhe, së bashku me të, u shfaq bota tjetër.

konkluzioni

Besimet primitive janë produkt i fazës fillestare të formimit të kulturës njerëzore, një pasqyrim i shoqërive në zhvillim, marrëdhënieve familjare dhe industriale, një gjendje shpirtërore primitive, mendje e ndjeshme dhe njohuri e njeriut të lashtë për veten dhe botën përreth tij. Objektet kryesore të adhurimit në këto fe ishin objektet natyrore. Qeniet shpirtërore ishin kryesisht jopersonale në natyrë. Totemizmi, animizmi, fetishizmi, magjia, duke hyrë si elemente në një fe apo në një tjetër, kurrë dhe askund secila veç e veç nuk përbënin një fe të tërë, por ato karakterizojnë besimet dhe ritualet e njerëzve të lashtë. Kjo nuk do të thotë se ato ekzistonin vetëm në shoqërinë primitive. Në këtë shoqëri ato sapo u ngritën dhe ishin format dominuese të anës fetare të jetës së njeriut primitiv. Por ato kanë ekzistuar gjithmonë, gjatë historisë së kulturës njerëzore. Ne mund të zbulojmë qartë forma të ndryshme të manifestimeve të tyre në të gjitha sistemet fetare të mëvonshme, duke përfshirë fetë moderne.

Paganizmi i sllavëve të lashtë

Feja e sllavëve lindorë ishte paganizmi. Origjina e tij shtrihet shumë mijëvjeçarë para fillimit të epokës sonë dhe jehona vazhdon edhe sot e kësaj dite. Idetë e disa studiuesve të së kaluarës se paganizmi sllav lindor ishte një fe e varfër dhe pa ngjyrë tani duhet të braktisen. Në paganizmin sllav lindor mund të gjenden të gjitha ato faza që ishin karakteristike për kultet e tjera pagane që ekzistonin midis popujve të tjerë. Shtresa më e vjetër është adhurimi i objekteve dhe dukurive të mjedisit të afërt që u endën në jetën e njeriut. Burimet kanë arritur në kohën tonë duke dëshmuar për adhurimin e objekteve dhe fenomeneve të tilla nga sllavët e lashtë. Këto janë të ashtuquajturat fetishizëm dhe animizëm. Jehona e besimeve të tilla ishte adhurimi, për shembull, i gurëve, pemëve dhe korijeve. Kulti i fetisheve prej guri është shumë i lashtë. Objekti i adhurimit nuk ishin vetëm pemët, por edhe pylli.

Totemizmi ishte gjithashtu i përhapur - ky është besimi në origjinën e racës njerëzore nga disa lloje kafshësh. Së bashku me nderimin e lisit, sllavët e Dnieperit, për shembull, adhuronin kafshë të shenjta - derrat e egër. Çështja e kultit totemik midis sllavëve lindorë është mjaft komplekse. Është e mundur që në një sërë rastesh të jemi përballur me shndërrimin e totemizmit në kult të paraardhësve në formën e kafshëve. Shtresat arkaike të përrallave popullore ruse tregojnë ekzistencën e totemizmit midis sllavëve lindorë.

Një lloj kulti i paraardhësve në formën e kafshëve është ujkuqja. Kështu, në epikat ruse Volga gjuan në formën e një skifteri dhe shndërrohet në një milingonë. Përrallat ruse përdorin gjerësisht motivin e shndërrimit të një vajze-nuse të bukur në një mjellmë, rosë dhe bretkocë. Ndarja e shpirtit të dyfishtë nga objekti për të cilin është i natyrshëm, së bashku me totemizmin, lind besimin në shpirtrat e të vdekurve, si dhe kultin e të parëve. Shpirtrat e padukshëm - shpirtrat e paraardhësve dhe të afërmve, dyfishtë e objekteve dhe fenomeneve të fetishizuara, objektet e kultit totemik gradualisht banojnë në botën që rrethon sllavët e lashtë. Nuk është më vetë objekti që është objekt nderimi. Adhurimi i referohet shpirtit që jeton brenda tij, demonit. Nuk është vetë objekti, por shpirti (demoni) që ka një ndikim pozitiv ose negativ në rrjedhën e ngjarjeve dhe në fatet e njerëzve.

Paganizmi po ngjitet në një fazë të re - fazën e polidemonizmit. Shpirtrat, të cilët fillimisht përfaqësonin një masë homogjene, izolohen. Para së gjithash, për sa i përket habitatit, duke u bërë zot i vendit. Në elementin e ujit jetonin mermen dhe bereginii, pylli ishte mbretëria e goblinit ose pylltarit, dhe në fusha në barin e gjatë jetonin punëtorët e fushës. I zoti i shtëpisë është një plak i vogël e me kurriz.

Besimet demonike i afruan sllavët lindorë në fazën tjetër - politeizmin, d.m.th. besimi në perëndi. Ndër perënditë që njiheshin në Rusi, veçohet Perun - perëndia e bubullimës, vetëtimës dhe bubullimës. Ata gjithashtu besonin në Volos ose Veles - perëndia e bagëtisë, tregtisë dhe pasurisë. Kulti i tij është shumë i lashtë.

Kishte gjithashtu Dazhbog dhe Khors - hipostaza të ndryshme të hyjnisë diellore. Stribog është perëndia e erës, vorbullës dhe stuhisë. Mokosh, me sa duket, është gruaja tokësore e bubullimës - Perun, e cila e ka origjinën nga nëna e tokës së lagur. Në kohët e lashta ruse, ajo ishte perëndeshë e pjellorisë, ujit, dhe më vonë mbrojtëse e punës së grave dhe fatit të vajzërisë.

Së fundi, Simargl është e vetmja krijesë zoomorfike e panteonit të perëndive të lashta ruse (një qen i shenjtë me krahë, ndoshta me origjinë iraniane). Simargl është një hyjni e rendit më të ulët që mbronte farat dhe të korrat.

Ndryshimet në shoqërinë sllave lindore, të diskutuara më poshtë, çuan në reforma pagane. Kërkimet arkeologjike në Kiev tregojnë se tempulli pagan me idhullin e Perunit, i vendosur fillimisht brenda fortifikimeve të qytetit, u zhvendos në një vend të arritshëm për të gjithë ata që mbërrinin në tokën e lumenjve.

Kështu, Kievi, duke qenë kryeqytet politik, kthehet edhe në qendër fetare. Perun është nominuar për rolin e hyjnisë kryesore të të gjithë sllavëve lindorë. Sidoqoftë, në vitin 980, u ndërmor një reformë e re fetare - u ndërtua një panteon pagan nga hyjnitë tashmë të njohura për ne. Instalimi i idhujve është një veprim ideologjik me ndihmën e të cilit princi i Kievit shpresonte të ruante pushtetin mbi fiset e pushtuara.

Paganizmi i vjetër rus ishte aq i përhapur sa që Rusia e lashtë, edhe pas adoptimit të krishterimit, në aspektin ideologjik dhe në veprime praktike, ishte një shoqëri pagane me ekzistencën formale në të të elementeve të besimit dhe kultit të krishterë. Shumica e besimeve dhe zakoneve pagane vazhduan të respektoheshin pa ose me pak futje të normave të krishtera në to në kohët e mëvonshme.

Për shumë qindra mijëra vjet, njeriu primitiv nuk e njihte fenë. Fillimet e besimeve fetare u shfaqën midis njerëzve vetëm në fund të Epokës së Vjetër të Gurit, domethënë jo më herët se 50-40 mijë vjet më parë. Shkencëtarët mësuan për këtë nga vendet arkeologjike: vendet dhe varrosjet e njeriut primitiv, pikturat e ruajtura të shpellave. Shkencëtarët nuk kanë gjetur asnjë gjurmë të fesë që daton në një periudhë më të hershme në historinë e njerëzimit primitiv. Feja mund të lindte vetëm kur vetëdija njerëzore ishte zhvilluar aq shumë sa ai filloi të përpiqej të shpjegonte shkaqet e atyre fenomeneve natyrore që hasi në jetën e tij të përditshme. Duke vëzhguar fenomene të ndryshme natyrore: ndryshimin e ditës dhe natës, stinët, rritjen e bimëve, riprodhimin e kafshëve e shumë të tjera, njeriu nuk mund t'u jepte një shpjegim të saktë. Njohuritë e tij ishin ende të parëndësishme. Mjetet e punës janë të papërsosura. Njeriu në ato ditë ishte i pafuqishëm para natyrës dhe elementeve të saj. Dukuritë e pakuptueshme dhe kërcënuese, sëmundja, vdekja futën ankth dhe tmerr në mendjet e paraardhësve tanë të largët. Gradualisht, njerëzit filluan të zhvillonin besim në forcat e mbinatyrshme që supozohej se ishin të afta të shkaktonin këto fenomene. Ky ishte fillimi i formimit të ideve fetare.

“Feja u ngrit në kohët më primitive nga idetë më injorante, më të errëta, primitive të njerëzve për veten dhe për natyrën e jashtme përreth tyre,” shkroi Engels.

Një nga format më të hershme të fesë ishte totemizmi - ideja që të gjithë anëtarët e një gjinie rrjedhin nga një kafshë specifike - totemi. Ndonjëherë një bimë ose ndonjë objekt konsiderohej një totem. Në atë kohë, burimi kryesor i ushqimit ishte gjuetia. Kjo u reflektua në besimet e njerëzve primitivë. Njerëzit besonin se ata kishin lidhje gjaku me totemin e tyre. Sipas tyre, një kafshë totem, nëse do, mund të shndërrohet në një person. Shkaku i vdekjes u pa si rimishërimi i një personi në një totem. Kafsha, e cila konsiderohej një totem, ishte e shenjtë - nuk mund të vritej. Më pas, kafsha totem u lejua të vritej dhe të hahej, por koka, zemra dhe mëlçia u ndaluan të haheshin. Kur vrisnin një totem, njerëzit i kërkonin falje ose u përpoqën ta fajësonin dikë tjetër. Mbetjet e totemizmit gjenden në fetë e shumë popujve të Lindjes së lashtë. Në Egjiptin e lashtë, për shembull, ata adhuronin demin, çakalin, dhinë, krokodilin dhe kafshë të tjera. Nga kohët e lashta e deri në ditët e sotme, tigrat, majmunët dhe lopët janë konsideruar si kafshë të shenjta në Indi. Populli indigjen i Australisë në kohën e zbulimit të saj nga evropianët gjithashtu besonte në lidhjen farefisnore të çdo fisi me ndonjë kafshë, e cila konsiderohej një totem. Nëse një australian i përkiste totemit të kangurit, atëherë ai do të thoshte për këtë kafshë: "Ky është vëllai im". Gjinia që i përkiste totemit të lakuriqit të natës ose bretkosës quhej "gjinia e lakuriqit", "gjinia e bretkosës".

Një formë tjetër e fesë primitive ishte magjia ose magjia. Ky ishte besimi se një person gjoja mund të ndikonte në natyrë me teknika dhe magji të ndryshme "mrekullitare". Pikturat në muret e shpellave dhe figurat e llaçit kanë arritur tek ne, shpesh duke paraqitur kafshë të shpuara me shtiza dhe të gjakosura. Nganjëherë pranë kafshëve tërhiqen shtiza, shtiza, gardhe gjuetie dhe rrjeta. Natyrisht, njerëzit primitivë besonin se imazhi i një kafshe të plagosur ndihmon në një gjueti të suksesshme. Në shpellën Montespan, e zbuluar nga eksploruesi i shquar i shpellave N. Casteret në vitin 1923 në Pyrenees, u zbulua një figurë pa kokë e një ariu të skalitur nga balta. Figura është e mbushur me vrima të rrumbullakëta, ndoshta shenja nga shigjetat. Rreth ariut ka gjurmë të këmbëve të njeriut në dyshemenë prej balte. Një zbulim i ngjashëm u bë në shpellën Tuc d'Auduber (Francë). Aty u zbuluan dy skulptura balte të bizonit dhe rreth tyre mbijetuan edhe gjurmët e këmbëve të zbathura.

Shkencëtarët sugjerojnë se në këto shpella, gjuetarët primitivë bënin valle dhe magji magjike për të magjepsur kafshën. Ata besonin se kafsha e magjepsur do ta lejonte veten të vritej. Të njëjtat rituale magjike u kryen nga indianët e Amerikës së Veriut të fisit Mandan. Para se të gjuanin për bizon, për disa ditë ata performuan vallëzime magjike - "vallet e buallit". Pjesëmarrësit e vallëzimit, duke mbajtur armë në duar, mbanin lëkurën e buallit dhe maska. Vallja përshkruante gjuetinë. Herë pas here njëri nga valltarët bënte sikur binte, pastaj të tjerët gjuanin një shigjetë ose hidhnin shtiza në drejtim të tij.

Kur një bizon u “godit” në këtë mënyrë, të gjithë e rrethuan dhe, duke tundur thikat, bënin sikur e kishin lëkurë dhe copëtonin kufomën.

"Le të shpohet bisha e gjallë me një shtizë në të njëjtën mënyrë si u shpua kjo imazh i tij ose siç u shpua kjo kafkë e tij" - ky është thelbi i magjisë primitive.

Guralecët e pikturuar të shpellës Mae d'Azil.

Një formë e re e fesë u zhvillua gradualisht - kulti i natyrës. Frika supersticioze e njeriut nga natyra e frikshme ngjalli një dëshirë për ta qetësuar disi atë. Njeriu filloi të adhuronte diellin, tokën, ujin dhe zjarrin. Në imagjinatën e tij, njeriu e ka populluar gjithë natyrën me "shpirtra". Kjo formë e ideve fetare quhet animizëm (nga fjala latine "animus" - shpirt). Njerëzit primitivë e shpjeguan gjumin, të fikëtit dhe vdekjen me largimin e "shpirtit" ("shpirtit") nga trupi. I lidhur me animizmin është besimi në një jetë të përtejme dhe kulti i paraardhësve. Varrimet flasin për këtë: së bashku me të ndjerin, në varr u vendosën sendet e tij - bizhuteri, armë, si dhe furnizime ushqimore. Sipas njerëzve primitivë, e gjithë kjo duhet të kishte qenë e dobishme për të ndjerin në "jetën e përtejme".

Një zbulim interesant u bë nga arkeologët në vitin 1887 gjatë gërmimeve në shpellën Mae d'Azil në ultësirën e Pyrenees. Ata zbuluan një numër të madh guralecash të zakonshëm lumi të mbuluar me dizajne të bëra me bojë të kuqe. Vizatimet ishin të thjeshta, por të ndryshme. Këto janë kombinime pikash, vezake, viza, kryqe, kurriz peshku, zigzage, grila, etj. Disa dizajne u ngjanin shkronjave të alfabetit latin dhe grek.

Nuk ka gjasa që arkeologët do ta kishin zbuluar misterin e guralecave nëse nuk do të kishin gjetur ngjashmëri me vizatime të ngjashme në gurë të fisit australian Arunta, i cili ishte në një fazë shumë të ulët zhvillimi. Aruntat kishin magazina me guralecë të pikturuar ose copa druri të quajtura churingas. Arunta besonte se pasi një person vdes, "shpirti" i tij lëviz në gur. Secili Arunta kishte churingën e tij, selinë e shpirtit të paraardhësit të tij, pronat e të cilit ai trashëgoi. Njerëzit e këtij fisi besonin se çdo person nga lindja deri në vdekje është i lidhur me churingën e tij. Çuringat e australianëve të gjallë dhe të vdekur të fisit Arunta mbaheshin në shpella me hyrje të rrethuar me mure, të njohura vetëm për të moshuarit, të cilët i trajtonin me vëmendje të veçantë churingat. Herë pas here numëronin çuringat, i fërkonin me okër të kuq - ngjyra e jetës, me një fjalë, i trajtonte si objekte kulti fetar.

Fjalët "shpirt" ose "shpirt" në mendjet e njerëzve primitivë u shoqëruan me animacionin e të gjithë natyrës. Gradualisht, u zhvilluan idetë fetare për shpirtrat e tokës, diellin, bubullimat, vetëtimat dhe bimësinë. Më vonë, mbi këtë bazë, lindi miti i vdekjes dhe ringjalljes së perëndive.

Me shpërbërjen e bashkësisë primitive, shfaqjen e klasave dhe shteteve skllevër, u shfaqën forma të reja të ideve fetare. Midis shpirtrave dhe hyjnive, njerëzit filluan të identifikojnë ato kryesore, të cilëve pjesa tjetër u binden. U ngritën mite për lidhjen farefisnore të mbretërve me perënditë. Në elitën sunduese të shoqërisë u shfaqën priftërinj profesionistë dhe ministra të adhurimit, të cilët e përdornin fenë në interes të shfrytëzuesve si një armë shtypjeje të popullit punëtor.

Nëse gjeni një gabim, ju lutemi theksoni një pjesë të tekstit dhe klikoni Ctrl+Enter.