Kulti i demit midis popujve të ndryshëm. Demat midis popujve të ndryshëm të botës: kultura dhe feja Adhurimi i demave

Zbulimi i një demi dhe kapja e një demi 4 mars 1976 3. Zbulimi i një demi Dëgjoj trillet e një bilbili Dielli po ngroh, një erë e lehtë po fryn, shelgjet janë gjelbëruar buzë brigjeve. Këtu nuk ka asnjë fshehje për një dem! A mund ta kishte pikturuar një artist këtë kokë masive, këta brirë madhështorë? Koment: Kur

Kulti i Demit dhe Dashit iu drejtua të njëjtës forcë, fuqisë së krijimit gjenerues, në dy aspekte - në atë qiellor ose kozmik, dhe në atë tokësor ose njerëzor. Zotat me kokën e një dash i përkasin të gjithë. për aspektin e fundit, dhe me kokën e demit - për të parën. Osiris, të cilit i ishte kushtuar demi, nuk u konsiderua kurrë një hyjni falike, as Shiva me Bull Nandi-n e tij, pavarësisht linga. Pasi Nandi ishte qumështor i pastër ngjyrë të bardhë, ashtu ishte edhe Apis. Të dy ishin simaolë të fuqisë gjeneruese ose evolucionare në Kozmosin Universal. Ata që i konsiderojnë perënditë diellore dhe demat me karakter falik, ose e lidhin Diellin me të, gabohen. Vetëm hënor perënditë, deshtë dhe qengjat janë priapik, dhe një fe që, edhe pse në mënyrë të pandërgjegjshme, është ende e adoptuar për adhurimin e saj një perëndi kryesisht hënor dhe thekson zgjedhjen e saj duke veçuar qengjin - paraardhësi i të cilit është dashi, kryesisht glifi falik - si ajo simboli më i shenjtë, është e pakët të shash fetë e vjetra për përdorimin e të njëjtës simbolikë. Kulti i demit, Apis, Hapi Ankh, ose Osiris i gjallë, pushoi më shumë se 3000 vjet më parë; adhurimi i dashit dhe i qengjit vazhdon edhe sot e kësaj dite. Mariette Bay zbuloi Serapeum - Nekropolin e demave të Apis, pranë Memphis - një kriptë mbresëlënëse nëntokësore 2000 këmbë e gjatë dhe 20 këmbë e gjerë, që përmban mumiet e tridhjetë demave të shenjtë. Nëse, 1000 vjet më vonë, një katedrale katolike romake me qengjin e Pashkëve në të do të gjendej nën hirin e Vezuvit ose Etnës, a do të kishin të drejtë brezat e ardhshëm në përfundimin nga kjo se të krishterët ishin adhurues të "qengjit" dhe "pëllumbit"? Megjithatë, të dyja këto simbole do t'u jepnin atyre po aq të drejtë për ta bërë këtë në një rast sa në tjetrin. Për më tepër, jo të gjithë "demat" e shenjtë ishin falikë, d.m.th. mashkull; kishte edhe "dem" hermafrodit dhe aseksual. Demi i zi Mnevis, i biri i Ptah, iu kushtua Zotit Ra në Heliopolis; Pacis of Hermont te Amun Horus etj etj, dhe vetë Apis ishte hermafrodit dhe jo kafshë mashkull, gjë që tregon karakterin e tij kozmik. Me të njëjtin sukses mund t'i quajmë Demi të Zodiakut dhe të gjithë Natyrës si phalic.

Burimi: "Fjalori teozofik"

Shihni se çfarë është "Kulti i Demit" në fjalorë të tjerë:

KULTI I DEMIT- (Shih Apis). Kulti i Demit dhe Dashit iu drejtua të njëjtës forcë, fuqisë së krijimit gjenerues, në dy aspekte - qiellor ose kozmik, dhe tokësor ose njerëzor. Zotat me kokën e dashit i përkasin të gjithë aspektit të fundit, dhe me kokën e një demi... ... Fjalor teozofik

Kult demi- Kritsky K. b. pasqyruar në imazhin e Minotaurit. Më pas ajo u zbeh. Kulti i Mithrës, pa përfshirë flijimin e një demi, ringjalli K. b... Fjalori i Antikitetit

Kulti i kalit, pjesë përbërëse e disa formave primitive të fesë, një lloj zoolatrie, konsiston në nderimin e kalit (kuajve), lidhet me pajisjen e kalit (kuajt) me veti të mbinatyrshme (deri në hyjnizimin), përfshin një kompleks ... ... Wikipedia

Kult i kafshëve- Nderimi fetar i kafshëve mbeti i huaj për greko-romakët. rajon, megjithëse kultet e misterit përfshinin Lindjen. elementet (demi Mithras). Por sa më sipër nuk duhet ngatërruar me theriomorfizmin, i njohur tashmë në antikitet, sipas... ... Fjalori i Antikitetit

Ky artikull ose seksion ka nevojë për rishikim. Ju lutemi përmirësoni artikullin në përputhje me rregullat për shkrimin e artikujve... Wikipedia

Shprehet: 1) në hyjnizimin e organeve të fekondimit, mashkullit (Phallus) dhe femrës (kteis), si qenie të pavarura hyjnore; 2) në hyjnizimin e imazheve reale ose simbolike të këtyre organeve; 3) në antropomorfizimin e këtyre... ...

- (adhurimi i kafshëve, zoolatria) ishte një formë dikur universale e të menduarit fetar, e ruajtur edhe sot e kësaj dite në mesin e të gjitha fiseve të egra dhe barbare dhe madje edhe midis disa popujve pak a shumë të qytetëruar (India brahministe, Egjipti).... ... Fjalor Enciklopedik F.A. Brockhaus dhe I.A. Efroni

Burimet për studimin e mitologjisë së Egjiptit të lashtë karakterizohen nga një paraqitje jo e plotë dhe josistematike. Natyra dhe origjina e shumë miteve janë rindërtuar në bazë të teksteve të mëvonshme. Monumentet kryesore që pasqyronin idetë mitologjike... ... Enciklopedia e Mitologjisë

Mitologjia egjiptiane- burimi duke studiuar mitin. Dr. Egjipti karakterizohet nga një paraqitje jo e plotë dhe josistematike. Har r dhe origjina e shumësit. mitet rindërtohen në bazë të teksteve të mëvonshme. Monumentet kryesore që pasqyruan mitin. idetë e egjiptianëve, yavl... ... Bota e lashtë. fjalor enciklopedik

Elementet më të lashta. Mitologjia greke, si kultura greke në tërësi, është një shkrirje e elementeve të ndryshme. Këto elemente u prezantuan gradualisht gjatë një periudhe prej më shumë se një mijë vjetësh. Rreth shekullit të 19-të para Krishtit. transportuesit e parë të njohur për ne ... ... Enciklopedia e Collier

libra

• Barcelona. Katalonja e guximshme, luftërat e fantazmave dhe Gaudi i pavdekshëm, Alexander Rosenberg. Barcelona është qyteti i Trëndafilit të Erës, muzika e ngrirë e arkitektit të madh dhe skulpturave të gjalla në Rambla, pushtuesve romantikë dhe të frymëzuar dhe inkuizitorëve të zymtë, të këqij, qyteti i librave dhe...

Kult demi

Historiografia e origjinës dhe përhapjes së kultit të demit meriton një studim më vete. Së bashku me mendimin e V.N. Danilenko se imazhi i një demi "me komplote fetare dhe mitologjike të zbuluara në mënyrë të pamjaftueshme është e lidhur ndoshta me përpjekjet për të kuptuar shtigjet dhe fazat e lëvizjes së diellit...", në literaturën moderne është zhvilluar teoria astral-zodiake e N.A. . Chmykhova, duke e lidhur imazhin me yjësinë Demi, "shpërndarja e gjerë e së cilës shpjegohet me dominimin e saj në zodiak në 4400-1710. kjo plejadë."

Bazuar në një gamë të gjerë të dhënash etnografike V.A. Shnirelman arriti në përfundimin për lidhjen e ngushtë të kulteve tregtare me ato kafshë që luajtën një rol kryesor në mbështetjen e jetës së grupeve, dhe rritja e rëndësisë së kafshëve shtëpiake përcaktoi zgjerimin e funksioneve të tyre të kultit.

D.L. Teslenko vuri në dukje se shumëllojshmëria e atributeve të kultit të demit, hendeku i rëndësishëm kronologjik dhe territorial midis manifestimeve të tij individuale, të cilat përdoren si analogji, lidhja e kultit të vendosur nga studiuesit me sfera të ndryshme - astrale, produktive të jetës, ekzistenca e imazhet sinkretike, si dhe faktet e përhapjes dhe ndërveprimit të qëndrimeve dhe koncepteve ideologjike ngjallin një dëshirë për të përcaktuar tendencat dhe modelet kryesore në shfaqjen dhe zhvillimin e ideve të tilla unike ideologjike.

Duke marrë parasysh procesin e shfaqjes dhe përhapjes së kultit të demave hap pas hapi, D.L. Teslenko identifikon disa faza, duke filluar nga periudha e zbutjes së bagëtive (koha e hershme neolitike), duke përfunduar me tumat e varrimit të Krimesë të mijëvjeçarit III - fillimi i II para Krishtit, ku janë edhe varrosjet rituale dhe imazhet e kultit të një demi. i njohur, i lidhur me A. A. Shchepinsky me rolin e madh ekonomik të kësaj kafshe.

Sipas D.L. Teslenko, në epokën e hershme të bronzit, kulti i demit zuri një vend kryesor në idetë fetare dhe mitologjike të bartësve të kulturave baritore stepë, kryesisht për Yamnaya AK. Kjo dispozitë bazohet në rolin e bagëtive në ekonominë e fiseve të lashta Yamnaya, larminë e manifestimeve dhe mbizotërimin e atributeve të kultit të demave midis objekteve të kultit.

Është me interes vëzhgimi i D.L. Teslenko se të dhënat për ekzistencën e kultit të demit janë të pranishme vetëm në ato kultura në të cilat bagëtia, nëse jo mbizotëruese, atëherë përbënin një pjesë të konsiderueshme të tufës dhe përdoreshin në mënyrë aktive në aktivitetet ekonomike. Gjithashtu D.L. Teslenko, pasi ka përfunduar këtë punë kërkimore, argumenton se nuk ka asnjë arsye për të lidhur përhapjen e simboleve të demit - Demi ekskluzivisht me proceset e shtresimit të indo-evropianëve, si dhe për t'i dhënë përparësi këtij të fundit në shfaqjen e kultin.

Kulti i demit konsiderohet nga studiues nga pozicione të ndryshme, duke parë kështu manifestimin e tij në sfera të ndryshme të veprimtarisë (vizuale ose monumentale) ose në idetë fetare dhe mitologjike (kërkimi për analogji në tekstet e shenjta të lashta iraniane).

NË. Khlopin e konsideron kultin e demit pikërisht nga këndvështrimi i objekteve të artit primitiv të një natyre masive - piktura në enët dhe skulptura të vogla. Duke refuzuar metodën e pranuar të analogjive, duke e konsideruar të papërshtatshme për të studiuar shfaqjen e kultit të demit, I.N. Khlopin po përpiqet të zgjedhë metodën optimale për të depërtuar në përmbajtjen e saj të brendshme. Duke përdorur shembullin e analizës së semantikës së imazheve të bagëtive, ai tregon se “polisemantizmi ekzistonte në të menduarit primitiv. Imazhet e të njëjtit objekt ose dukuri, sipas tij, mund të përmbajnë kuptime të ndryshme semantike, të cilat ishin të ngulitura aty në varësi të kohës dhe kushteve të shfaqjes së tij. Megjithatë, çdo vlerë individuale e një imazhi total u lidh në një sistem të vetëm dhe përcaktoi aspekte të ndryshme të të njëjtit fenomen. Dhe të gjitha ato kuptime të imazhit të një demi në të cilin imazhi i tij mund të zbërthehet ndjekin njëra nga tjetra, duke theksuar një ose një pronë tjetër të këtij imazhi. Dhe me siguri, nëse shikoni nga afër imazhet e tjera të artit dhe ideologjisë primitiv, për shembull, figurinat antropomorfe, është e mundur që edhe ato të mund të ndahen sipas kuptimit të tyre dhe në këtë mënyrë të tregojnë polisemanticizmin e tyre.

Shfaqja e anës kultike të imazhit të turneut në artin monumental konsiderohet edhe nga Z.P. Marina, duke e lidhur atë me mitologjinë indo-iraniane, përkatësisht riprodhimin në stelet jo të njerëzve të vërtetë, por më tepër të hyjnive - hyjnive si Teshub i Lindjes së Afërt, duke ndërthurur funksionet e hyjnisë së luftës dhe bubullimës. Në mitologjinë indo-iraniane, korrespondon me imazhin e Parjanyas, i cili zbret në tokë, përrenjtë e tij janë fara që ai vendos në të gjitha gjallesat. Në shpjegimin e tij për kultin e demave, Z.P. Marina i referohet kryesisht interpretimit indo-iranian, duke e lidhur atë me tekstet e Rig Veda. Identifikimi i diellit me demin tregohet edhe nga një sërë imazhesh të këtij të fundit në enë në qendër të spirales, pra në vendin e vendosjes së zakonshme të shenjës diellore dhe zbukurimet e qeramikës me shenja. në formë bukranie duhet konsideruar si pasqyrim i sferave qiellore dhe tokësore.

Duke marrë parasysh kultin e demit në idetë fetare dhe mitologjike të R.S. Lipets gjurmon lidhjen midis imazhit të turneut dhe kultit diellor, siç dëshmohet nga "pamja e artë" e turneve. Duke përdorur shembullin e "Ilyinsky" (koha që përkonte me ditën e Elija Profetit-Gromovik, deputet i Perunit pagan) flijimet publike të bagëtive nga fshatarët e ish-provincës Novgorod për besimin në "trefishimin" e plaçkës së gjuetisë. me "kockën e demit Ilyinsky". Demi “votive” ushqehej nga komuniteti dhe megjithëse mishi i tij ndriçohej nga kisha, festa kryhej sipas riteve pagane.

Duke mbështetur këndvështrimin e R.S. Lipetsa, I.F. Kovaleva e lidh imazhin e turneut me mitet euroaziatike, duke i konsideruar ato në lidhje me mitet avestane për bagëtinë e parëlindur. Demi i egër - auroch - është i lidhur me ide të lashta dhe kulturore, jehona e të cilave ruhet në folklorin sllav. I.F. Kovaleva sheh veçanërisht rëndësi të madhe në ritualet baritore në flijimet e kafshëve, duke i pajisur ato me një thelb ritual dhe prestigjioz shoqëror. Në kulturat e eneolitit të vonë - epokës së hershme të bronzit të stepës, flijimet e bagëtive vinin të parat.

Ekzistenca e kultit të demit I.F. Kovaleva konfirmohet nga zbulimi i kafkave dhe pjesëve të tjera skeletore në 20.5% të varrimeve bazuar në materialet nga Bregu i Majtë i Ukrainës.

Sipas Kovaleva, imazhi i një demi zinte një vend të rëndësishëm në artin e kulturave stepë të epokës kalkolitike - bronzit të Ukrainës, veçanërisht në skulpturë, duke përvetësuar një shprehje jashtëzakonisht të stilizuar në kunjat në formë çekiçi dhe llastiqe dhe një më realiste në skeptra guri në formën e një koke demi të stilizuar, me origjinë nga varrosjet sociale - persona të zgjedhur të diskutuar në artikull nga A.I. Kuibyshev dhe A.l. "Skeptri i strallit të Vasilyevsky Kurgan" i palexuar

“Është e mundur që “apsua” të jetë e lidhur në mënyrën e vet
kuptimi origjinal me disa
fryma totemike e riprodhimit, eponim -
paraardhës nga bota e kafshëve."
(Sh.D. Inal-ipa. Çështje etnokulturore
historia e Abkazëve. Sukhumi, 1976, f.36)

Duke trajtuar me hollësi në një artikull të posaçëm çështjen e kuptimit të figurës së një demi në Trialeti 1 të ashtuquajtur. veshaps dhe veshapoids, studiuesi i famshëm gjeorgjian A.N. Sikharulidze arriti në përfundimin se "... në Kaukaz, veçanërisht në Gjeorgji, duhej të kishte një totem dem, i cili, gjoja, duhet të konfirmohet nga kërkime të mëtejshme në këtë drejtim."2
Në fakt, kulti i demit dëshmohet në shumë monumente të antikitetit kaukazian, duke përfshirë të ashtuquajturat. veshapët dhe veshapoidet, të cilat janë statuja prej guri (epoka e të cilave ende nuk është përcaktuar saktësisht, por daton afërsisht në mijëvjeçarin II p.e.s.). Lartësia e këtyre strukturave prej guri arrin në 5 metra, ku së bashku me kafshët e tjera, zogjtë dhe peshqit, përfaqësohen gjerësisht pamjet e lëkurës së shtrirë të një demi. Për më tepër, koka e një demi përfaqësohet si në pedimentet e kishave ashtu edhe në monedhat antike, të njohura në histori si "monedha kolke", si dhe në bizhuteri bronzi dhe objekte fetare.
“Shumë shpesh një skelet i tërë demi gjendet në tumat e varreve. Fenomene të ngjashme hasim edhe në Armeni. Flijimi i një demi dëshmohet në tumat ku janë gjetur veshapët dhe veshapoidet. Duhet theksuar, shkruan autori, se afër Nor-Bayazet “mrtb dzor” u zbuluan varrosjet e një demi kulti.”3
Në 1871-1874, në Stepantsminda u zbulua një thesar, të cilin A. Thalgren e ndan në pesë grupe kryesore. Në grupin e parë ai përfshin tre figura falike prej bronzi, secila prej tyre është e armatosur me një shkop dhe qëndron mbi brirë demi. A. Thalgren e konsideron monumentin e shënuar si një bri vere ose një dekorim të një shkopi. Të njëjtat figura Sh. Amiranashvili i konsideron objekte dekorimi.
Kuptimi magjik i imazhit të një demi dhe një figure njerëzore të zhveshur me atribute të caktuara tregon qëllimin e tyre ritual. Kjo, me sa duket, është hyjnia mbrojtëse e farkëtarëve dhe artizanëve të tjerë. Në Abhazi, kjo hyjni njihet si Shasha (më saktë, Shyash' - L.K.), në Svaneti - Solon, e cila, shkruan autori, ndoshta lidhet me hyjninë më të lashtë të fiseve gjeorgjiane - Teshubi. Lakuriqësia e figurave falike shpjegohet me qëllimin e tyre të kultit.”4 Ndërkaq, duhet pasur parasysh se Teshub //Teshshub (Hurrian Tehob, Tehhub), Teisheba (Urartian Teiheba) është perëndia origjinale e bubullimave Hurriano-Urartiane. gruaja e të cilit ishte Hebat (Hurrian Hebat, Urartian Heba) dhe një numër studiuesish sugjerojnë të përbashkëtat e tyre gjenetike).5
Për më tepër, shumë shpesh objektet prej bronzi të gjetura në Kaukaz përfaqësohen nga imazhe skulpturore të një demi.
Pra, I. Meshchaninov vëren: “Demi është një kafshë e shenjtë e hyjnizuar, brirët e tij flijohen në altarët e Mesdheut dhe dëshmohen në monumentet e kulturës materiale të Gadishullit Iberik. Demi, pa dyshim, është i përbashkët në të gjithë pellgun e Mesdheut, ndoshta i përbashkët për zona të tjera, në çdo rast lidh Kaukazin me Spanjën.”6
Kur përshkruan tumën e Maikopit, B. Farmakovsky prek çështjen e imazhit të një demi dhe zonën e shpërndarjes së tij.7
Duhet theksuar gjithashtu se në mbishkrimet kulti-fetare në Urartu një vend mjaft i madh u është dhënë flijimeve dhe faktit të identifikimit të viktimës, ku në plan të parë paraqitet një dem kulti.8
Më sipër u vu re se imazhet e një demi gjenden edhe në zbukurimet e kishave. Në të njëjtën kohë, koka e demit është gjithmonë në një vend të dukshëm, kryesisht në anën e majtë të tempullit, e drejtuar drejt dritës. “Koka e demit është paraqitur përpara me një kryq të shkruar në mes, midis brirëve. Në epokën e Bolnisit, ekziston një imazh pagan i një kafshe të hyjnizuar të huazuar nga kisha e krishterë, e cila lidhet me idetë fetare të popullit të lashtë gjeorgjian, "shkruan A.N. Sikharulidze.9
Sidoqoftë, duhet të merret parasysh se shumë kohë përpara A.N. Sikharulidze, studiuesi L.D. Matsulevich vuri në dukje (citoj) në lidhje me përhapjen e kultit të demit në Gjeorgji:
"Një dem me një shenjë natyrore në ballë, një njollë e bardhë, në gjeorgjisht "n i k", është veçanërisht i nderuar në Gjeorgji; o r” është një term i ngritur nga N.Ya Marr me kuptimin e qiellit, totemit, shenjës... Statuja e një demi në Bolnisi Sion është e shquar pikërisht sepse është edhe “e shënuar”, e shënuar vetëm me një kryq të gdhendur mes brirët. Kështu, Kisha e Krishterë, pasi shenjtëroi kultin shekullor të demit me shenjën e tij të kryqit, veproi në të njëjtin drejtim. Ajo nuk e hodhi poshtë vetë nderimin e “të shënuarit”, por vetëm e zëvendësoi shenjën.”11
Në fasadën lindore të tempullit, i njohur si “Svetitskhoveli” (nga gjeorgjianja sveti cxoveli, lit. “shtylla - gjallë”), është ruajtur një imazh reliev i dy demave të vendosur në mënyrë simetrike... “Shenjat që ishin karakteristike. të kultit të mësipërm duken qartë në ballë. Të dy demat hanë gjethet dhe lastarët e një bime për qëllime fetare, e cila në Iran quhej "Gaoma", në - "Goma"; 12 Lëngu i përgatitur posaçërisht prej tyre u dha pavdekësi të gjithëve”, vëren Sh. Amiranashvili.13
Për më tepër, në folklorin gjeorgjian, në përralla, ka dema me emrat "Nikora" dhe "Nisha",14 të cilët janë bartës të tipareve hyjnore dhe kontrollojnë qiellin - diellin.15
Emri "Nisha" duhet të krahasohet me (Heb.) Nisa // Nissi. Hebrenjtë me këtë emër adhuronin Bacchus (= Bacchus - pseudonimi i Dionisit, që është i pashpjegueshëm nga gjuha greke!) - Osiris, Dio-Nysus. Diodorus e vendos Nysa midis Fenikisë dhe Egjiptit dhe shton se “Osiris u rrit në Nysa, ... ai ishte djali i Zeusit dhe emri i tij përbëhet nga emri i babait të tij (emëror Zeus, gjinore Dios) dhe të lartpërmendurit. emri i vendit Nysa; Dionisi". Por tashmë në greqisht. mitologjia, ai shfaqet vetëm si Dionisi - perëndia e bimësisë, mbrojtësi i vreshtarisë dhe verës, një nga perënditë më të njohura të Greqisë antike. Për më tepër, Dionisi vendosi kudo kultin e tij, duke u shfaqur në formën e dhisë, demit, luanit, panterës (nganjëherë emri që përdoret për leopardin!).16 Domethënë, Dionisi, në thelb, është i njëjti Egjipt. Osiris // Osiris - vetëm i greqizuar!
Siç vë në dukje H. P. Blavatsky (unë citoj): “Osiris (egjiptian) është perëndia më e madhe e Egjiptit, i biri i Gebit (Saturnit), zjarrit qiellor dhe Neith-it, materies fillestare dhe hapësirës së pakufishme. Kjo tregon se ai është vetë perëndia ekzistues dhe i vetëkrijuar, hyjnia e parë e manifestuar (Logos ynë i Tretë), identik me Ahura Mazda dhe "Shkaktarët e Parë" të tjerë... Ai lindi në malin Sinai, Nissa (shih Eksodi, XU11, 17) dhe u varros në Abydos, pasi u vra nga Typhon kur ishte vetëm njëzet e tetë vjeç, sipas alegorisë. Sipas Euripidit, ai është i njëjti Zeus dhe Dionisi, ose Dionisi, "zoti i Nysa", sepse, sipas tij, Osiris u rrit në Nysa, në arabisht "Gëzuar". Katër aspektet kryesore të Osirisit ishin - Osiris- Ptah (Drita), aspekti shpirtëror; Osiris-Horus (mendje), aspekti manasik mendor; Osiris-Lunus, aspekti "hënor" ose psikik, astral; Osiris-Typhon, Demonik ose fizik, material, prandaj plot pasione, aspekt i dhunshëm. Në këto katër aspekte ai simbolizon Egon e dyfishtë - hyjnore dhe njerëzore, kozmiko-shpirtërore dhe tokësore." Dhe më tej: "Midis shumë perëndive supreme, ky imazh egjiptian është më domethënës dhe madhështor, pasi përfshin të gjithë gamën e mendimit fizik dhe metafizik. Si një hyjni diellore, ai ka dymbëdhjetë perëndi më të vogla poshtë tij - dymbëdhjetë shenjat e Zodiakut.
Osiris në Egjiptin e lashtë. mitologji një nga perënditë më të nderuara, kulti i të cilit është nga qyteti i Busiris (ku ai u nderua fillimisht), në mes. mijëvjeçari i 3-të para Krishtit përhapur në të gjithë vendin. Qendra e kultit të Osiris ishte qyteti i Abidos. Duke qenë djali i perëndisë së tokës Geb dhe perëndeshës së qiellit Nut (= Asnjë), motra dhe gruaja e tij ishte perëndeshë Isis, djali i tij ishte Horus. Miti për Osiris thotë: pasi kishte trashëguar mbretërinë e babait të tij, Osiris e sundoi atë me mençuri dhe drejtësi. Vëllai i tij, perëndia i keq i shkretëtirës Seth, xheloz për të, vrau Osirisin dhe e hodhi trupin e tij në Nil. Isis gjeti trupin e burrit të saj, por Sethi e vodhi dhe e preu në 40 copa (sipas numrit të emrave!) dhe e shpërndau në të gjithë Egjiptin. Pas një kërkimi të gjatë, Isis i mblodhi ato dhe, me ndihmën e magjive magjike, ringjalli Osirisin. Miti i Osirisit, perëndisë që vdes dhe ringjallet, karakteristik për popujt bujqësorë, simbolizonte natyrën që po vdiste dhe po ringjallet. Osiris konsiderohej perëndia e drithit, prodhimi i verës, dhuruesi i jetës dhe lagështisë, mbrojtësi dhe gjykatësi i të vdekurve. Gjatë epokës greko-romake, kulti i Osiris u përhap gjerësisht jashtë Egjiptit. Besohet se miti për të ka pasur një ndikim të rëndësishëm në formimin e mitit për Jezu Krishtin. Osiris u përshkrua si një mumje.18
Osiris lindi në malin Sinai, Nissa (Shih Eksodi, XU11, 15) dhe u varros në Abydos.
Megjithatë, duhet pasur parasysh edhe se në epokën helenistike greke. perëndia Zeus u identifikua me Egjiptin. Osiris. Pra, sipas Euripidit, Osiris është i njëjti Zeus dhe Dionisus, ose Dio-Nysus, "zoti i Nysa", sepse Osiris u rrit në Nysa, në arabisht "Gëzuar". Prandaj, ka mjaft arsye për greqishten e famshme. termi ";;;;;;;;;;" dhe toponimi i Detit të Zi me të njëjtin emër nga epoka e lashtë (Sukhumi i sotëm), i interpretuar fjalë për fjalë si "bijtë e Osiris (= Osiris)", personifikimi zoomorfik tokësor i të cilit, siç u përmend më lart, ishte demi i shenjtë Apis. .
Për më tepër, E.P. Blavatsky shkruan për Dionisin se ai është një demiurg, i cili, si Osiris, u vra nga titanët dhe u copëtua në katërmbëdhjetë pjesë... Dhe më tej: "Dionisi lindi në Nissa ose Nissi, siç e quanin hebrenjtë malin Sinai ( Exod.
Kështu, emri i tempullit gjeorgjian “Bolnisi Zion” (478-493), i cili ndodhet pranë qytetit Bolnisi në Gjeorgji, tradhton plotësisht origjinën e tij origjinale hebraike, pasi pikërisht në Jerusalem mali i shenjtë i quajtur “S i o n” është i njohur. Kështu, profetët e shohin Sionin ose Jeruzalemin si “qendrën e popullit të Perëndisë dhe kishës së Perëndisë”.
Sa i përket termit misterioz “Bolnisi”, ai shpjegohet lehtësisht nga gjuha semite lindore: Bol< библейское Баал (грецизированное - Ваал, вост.-симит. Балу) - название главного родового или племенного бога в значении «хозяин», «господин». Он сирийско-палестинский бог грома, дождя и плодородия; верховное божество гиксосов. В период гиксоского владычества в Египте он отождествлялся с Сетом. В ХУ111 династию культ этого божества распространялся в Египте вместе с культом Астарты и Анат. Культовый его центр - Мемфис;21 + Ниси - название местности, где по преданию родился египетский бог Осирис (= Озирис), т.е. в целом термин «Болниси» в буквальном переводе осмысляется как «Бог Нисы». Причём земным олицетворением египетского бога Озириса, как известно, выступал именно бык, голова которого, по-видимому, и изображена на орнаментике Болнисского сиона (в анфасе) с высеченным посередине, между рогами, крестом. Этот бык известен у грузин под именем «Никор» (с именем которого генетически свя зано не только название древнего храма в Грузии известного как «Никор цминда» букв. «Никор святой», но и название монастыря «Некреси» с древнейшей часовней 2-ой пол. 1Ув.).22
Etimologjia e emrit të demit “N i k o r” të çon në botën e lashtë egjiptiane, e cila do të diskutohet më poshtë.1 Dhe fakti i pranisë së gjurmëve të folësve vendas të gjuhës së lashtë hebraike në territorin e Gjeorgjisë lindore është përtej dyshim!
Ndërkaq, termi misterioz "nikor" gjenetikisht shkon prapa në fonogramin egjiptian të trefishtë *n k r (dihet se tingujt zanore nuk ishin caktuar në shkrimin egjiptian!) me kuptimin "zot", derivati ​​fonetik i të cilit është forma e mëvonshme n t r. (me n t r-t "perëndeshë") , ku t - korrespondon me "ch" ruse. Pra, akademiku i famshëm egjiptolog rus. M.A. Korostovtsev thekson drejtpërdrejt (unë citoj): "...t - dentare pa zë (si rusishtja "ch") u formua si rezultat i parapalatizimit të k-së së lashtë, siç dëshmohet nga "Tekstet piramidale", në të cilat , së bashku me d e Në drejtshkrimin aktual përmes k, gjenden drejtshkrime të mëvonshme përmes t...” (Autori jep shembuj më poshtë). “Më vonë, - vazhdon autori, - duke filluar nga Mbretëria e Mesme, fonema t shpesh i nënshtrohet reduktimit, humbet vetitë e një afrikate dhe bëhet alofon i fonemës t...”23 Për më tepër, në egjiptiano-gjermanishten. fjalori i egjiptologut gjerman Adolf Ermann fonogrami egjiptian tresonor n t r paraqitet pikerisht ne kuptimin “b o g”.24.
Bazuar në sa më sipër, në fakt, krijohet një mundësi unike për të vërtetuar jo vetëm vetë faktin e shfaqjes së termit origjinal egjiptian "nikor" që do të thotë "zot" në territorin e Gjeorgjisë së sotme, por jo më pak i rëndësishëm për shkenca historike, për të vendosur epokën e depërtimit të saj. Pra, nëse marrim parasysh faktin se epoka e Mbretërisë së Mesme të Egjiptit daton në shekujt 22-14. Para Krishtit, atëherë, në përputhje me rrethanat, depërtimi i termit "nikor" në Transkaukazi mund të kishte ndodhur tashmë në shekullin e 22-të. para Krishtit, por jo më vonë se shek. para Krishtit!25
Rrjedhimisht, termi "n i k o r", i dëshmuar në emrin e tempullit të lashtë dhe etnografisë së Gjeorgjisë, është me origjinë egjiptiane dhe kthehet në formën më të vjetër fonetike (protoformë) n k r - emri egjiptian "zot", që daton kronologjikisht. deri në epokën e Mbretërisë së Mesme të Egjiptit. Dhe, me sa duket, nuk ka nevojë të theksohet veçanërisht rëndësia themelore e këtij fakti për historinë dhe vendosjen e rrënjëve primordiale egjiptiane në etnografinë dhe kulturën e popujve të lashtë të Transkaukazisë në përgjithësi, Kolchis së lashtë dhe vetë Kolkëve, në veçanti!
Sidoqoftë, fakti që nuk ka rastësi në këtë konfirmohet nga fakte të tjera po aq domethënëse të huazimit leksikor nga gjuha gjeorgjiane nga egjiptianja e lashtë. Për shembull, natyra origjinale egjiptiane e origjinës së termave të tillë gjeorgjiane si: xati "imazh", "ikonë" nga Egjipti. h-t "shtëpi e madhe"; "tempulli" 26 (Krahaso: leksiku gjeorgjian xаti hvilni, d.m.th. "njerëz të tempullit" - këto fjalë ishin emrat e njerëzve që kultivonin tokat e tempujve; 26 batoni "zot" gjeorgjian gjithashtu vjen nga egjiptianja ba + Aten- , ku elementi morfologjik ba do të thotë "shpirt" dhe Aten - "personifikimi i diskut diellor", i cili fillimisht vepronte si një nga hipostazat e perëndive të diellit dhe kryeprifti i tij ishte vetë faraoni, i cili e konsideronte veten bir. të Atenit, etj.).27 - Kjo që u përmend më lart, nuk ka gjasa, të vërë në dyshim natyrën origjinale egjiptiane të origjinës së termit “Nikor” me kuptimin “zot” në Transkaukazi!
Në informacionin e akad. Vëmendja e L.D. Matsulevich tërhiqet edhe për faktin se plani i tempullit me kupolë "Nikortsminda" i përshkruar nga autori ka një skicë kryq, ashtu siç, sipas Mariette Beut, në të gjitha varret origjinale të Egjiptit "plani i dhomës ka forma e kryqit.”28 Është simbol i Vëllazërisë së Racave dhe Burrave dhe vendosej në gjokset e të vdekurve në Egjipt, ashtu siç vendoset tani në trupat e të krishterëve të vdekur dhe në formën e një svastika "croix cramponnee" në zemrën e adhuruesve budistë dhe budave."29
Për më tepër, në punën e tij akademik. L.D. Matsulevich me të drejtë tërhoqi vëmendjen për faktin e jashtëzakonshëm se demi i përshkruar në murin e tempullit Nikortsminda është një dem i një lloji të veçantë - një zebu. Ai shfaqet përballë një peme, drejt së cilës përkulet. “Zebu ose i ashtuquajturi dem indian (Bos indikus), - thekson autori, - nuk jam përfaqësues i faunës jo vetëm të Raçës apo Imeretit, por edhe të pjesëve të tjera të Gjeorgjisë. Karakteristika e tij dalluese nga një dem ose buall i zakonshëm është gunga e majme në tharje dhe brirët e shkurtër. Kjo lloj kafshe gjendet në Irakun Verior, në rajonin juglindor të Azerbajxhanit në kufi me të dhe në Turkestan. Prandaj, - thekson autori, - zebu Nikortsminda nuk mund t'i atribuohet mbetjeve të ideve lokale kulti-kozmike për demin primordial, të përhapur "në rajonet e Kaukazit me adhurimin e pemëve dhe kultin e hënës", siç besonte Akademiku. . N.Ya.Marr, - nuk ka pasur kurrë një botim të tillë të imazhit të një demi me gunga në artin popullor të Gjeorgjisë! Origjina e relievit duhet të lidhet me përdorimin e një imazhi të sjellë nga jashtë.”30 (Shkarkimi im – L.K.)
Këtu nuk mund të kalohet në heshtje fakti se në Kartli, në oborrin mbretëror, kishte poste të tilla të larta si "ezosmordzgvari" (shqip. "sundimtar i oborrit") - shtet. arkëtari, që mbikëqyrte mbledhjen e “haraçit mbretëror” dhe në përgjithësi të gjithë ekonomisë mbretërore, si dhe “eristav” lit. “koka e popullit”.2 Në mbishkrimet greko-arameike-persiane të mesme të gjetura në Kartli nga shekujt I-III. quhen “p i t i a x sh a m i”. Pitiakhshi jetonte në Mtskheta.31 (Krahaso Pitiakhshi me Pitiunt Egjiptian, ku egjiptiani – unt (- unt) - “fortesë”).32
Sipas burimeve gjeorgjiane, "Mtskheta" është kryeqyteti antik i Gjeorgjisë (Iberia)! Megjithatë, një analizë objektive etimologjike e toponimit antik Mtskheta zbulon natyrën e tij parësore gjuhësore. Për më tepër, sipas burimeve gjeorgjiane, Mtskheta ishte e njohur në kohët e lashta si një qendër e adhurimit të zjarrit!
Ndërkohë, në mungesë të plotë të etimologjisë në gjuhët e grupit kartvelian, termi kompleks shumë misterioz "Mtskheta" (në gjeorgjisht ;;;;;; mcxеta), bazuar në normat morfologjike të fjalëformimit abhaz, mund të jetë zbërthehet në këto elemente domethënëse: -mc< *-mca «огонь» с фонетически закономерной редукцией гласной a в основе топонимического имено вания; -xe- < *-xьа корень глагола а-хьа-ра (а-xьа-rа)- «родить», «рождение»; здесь палатальный согласный хь (x;) в контакте с гласной а, фонетически закономерно дал –xe-;33 и -ta словообразовательный суффикс, который согласно известному абхазскому языковеду К.С.Шакрыл «в сочетании с именными основами образует новые слова с локальным значением».6 Таким образом, семантическое значение исконно абхазского топонима Мцхета (mcxeta) – букв. «место рождения огня» (о котором как о «насаждении абхазов» писал ещё акад. Н.Я.Марр!).34
Dhe B. Kuftin, në lidhje me zonën në Trialeti, e njohur si “Sobit Akhcha”, vëren (citoj): “Ka arsye të mendohet se në tuma të mëdha gropa hiri i të ndjerit transportohej përmes një konvikti dhe varrosej në një dru. karroca... Në një rast, në tumën XX1X, në zonën e Sobit Akhcha, d.m.th., ndoshta Sapitiakhsho (në gjeorgjian "vendi i Pitiakhshov" - sundimtarët e Iberisë së lashtë, me sa duket vendbanimi i tyre veror) në një lartësi prej 1800 m mbi nivelin e detit, karroca e rëndë funerale me katër rrota është ruajtur pothuajse plotësisht, falë burimit që depërtoi në tumë... qerrja me sa duket u transportua me dorë - "nga njerëzit", ose, ndoshta, me ndihma e qeve në parzmore të lidhur.”35
Ndërkohë, emri etimologjikisht i pakuptueshëm i zonës në gjuhën gjeorgjiane - "Sobit Akhcha", merr një interpretim mjaft realist nga normat morfologjike të formimit të fjalëve abkaze: "Sobit"< абх. *сабиц (sаbic) - междометие, выражающее сожаление, досаду; аh -34. царь, государь; 2. владетельный князь, в эпоху феодализма; 35. Господин;36 и - ча < абх. *- c;a - именной суффикс множ. кл. людей. Скорее всего, речь идёт именно о царских погребениях: в целом абх. а-hc;a - букв. «цари». Ведь в грузинском языке фонетически закономерно (субституционно) абх. а-hc;a дало «Ахча», т.к. в фонетической системе грузинского языка отсутствует переднеязычный, зубной, свистящий, лабиализованный придыхательный согласный (c;).
Lexuesi duhet t'i kushtojë vëmendje të veçantë faktit se një nga dioqezat e lashta me seli në fshatin Anchi (në gjeorgjian anhi), që ndodhet në rajonin historik të Gjeorgjisë - Klarjeti (fshati modern Anchali në fshatin Artvin, Turqi. ) është i njohur në mjedisin gjeorgjian). Mbi të gjitha, emri i katedrales së lashtë dhe fshatit "Anchi" është i lidhur gjenetikisht me Egjiptin. Anti - "zot". Ky fakt historik del qartë nga analiza elementare gjuhësore, e cila u përmend më lart nga informacioni i Akademikut Egjiptolog. M.A. Korostovtsev, ku thuhet drejtpërdrejt (unë citoj): "...t - dentare pa zë (në familjen e ruse "ch") u formua si rezultat i parapalatizimit të k antike, siç dëshmohet nga " Tekste piramidale”, në të cilat, së bashku me d-në Me drejtshkrimin më të hershëm deri në k, gjenden drejtshkrime të mëvonshme përmes t...”
Për më tepër, emri i Katedrales së Tbilisit është i lidhur gjenetikisht me këtë - "Anchiskhati", ku nga Anchi, në 1664 tregtari Tiflis A. Evangulashvili u transportua në Tiflis - "ikona e mrekullueshme e Shpëtimtarit" e lashtë dhe nga e cila emri i erdhi Katedralja e Nënës së Zotit “Anchiskhati”.
Për më tepër, toponime të tilla të lashta të Transkaukazit të Detit të Zi si: Batum-i (< егип. Ба + Атум, где: ба - в египетской мифологии один из элементов, составляющих человеческую сущность, семантически стоящего близко к значению «душа», считавшееся воплощением силы и могущества, сначала богов и фараонов, а затем и всех людей; Атум - «бог солнца», господин Она, т.е. Гелиополиса (сравни с груз. топонимом Они), что в нижнем Египте; Пот-и (< егип. *Упуат – солнечный бог, бог-покровитель города Сиута и, который в отличие от Анубиса, считался покровителем живых, являлся сыном Осириса и Нефтис); Гор-и < егип. *Гор (=Хор) - божество, воплощённое в образе сокола - сын Осириса и Исиды (сравни c топонимами Грузии: Гор-ис-цихе, Гор-и-джвари, Гор-еа, Гор-еша, Са-гор-е-джо и др., а так же антропоним Хор-а-ва); Хон-и < из егип. *Хони (= Хонсу) - бог луны, сын Амона и Мут, имел также функции бога времени и его счёта; центром культа его были Фивы, где и находился его главный храм; Питиунт < от егип. p-t «небо» + wn-t «крепость» (сравни типологически древнейшие топонимы Причерноморья - Апсар-унт и Трапез-унт с наличествующим здесь того же египетского морфологического элемента -унт (un-t) в значении «крепость»); Мюсера < *Миср - "Египет" и др. Причём наименование реки Гум >Gum-is-ta, i cili rrjedh në veri-perëndim të Sukhum (me sa duket nga Egjipti. *Sa-Khum lit. "biri i Khum (< Хнума)»; ср. типологически с наименованием егип. города Саис – букв. «сын Исиды»), может являться ни чем иным как озвончение вариантом именем егип. бога Хум (< Хнум) >Çamçakëz (krahasoni emrin fonetik të perëndisë egjiptian Horus // Horus). Për më tepër, kjo është edhe më e mundshme pasi vetë termi "çamçakëz" nuk mund të shpjegohet pozitivisht etimologjikisht nga gjuha abhaze! [Zoti egjiptian i pjellorisë Hum (< Хнум) – в греко-римский период - демиург, создавший на гончарном круге весь мир. Он считался подателем воды, хранителем истоков Нила, считался воплощением многих богов (напр. Геба – бога земли), как бог войны он отражает нападение врагов. Как деми ург сближался с Птахом и отождествлялся с Амоном, Ра, Себеком].37
Për më tepër, festa të tilla të njohura në Gjeorgji që nga kohërat e lashta si: Mtskhetoba, Kharoba, Barbaloba, Borsoba, Mirsoba (ndoshta baza e emrit të kësaj feste është një riinterpretim i Abkh. Mysra = Arabisht. Mitsr< евр. Мицраим означающих «Египет»),38 Илороба, Элиоба, Георгоба и т.п., содержат в своём составе положительно необъяснимый в языках картвельской группы морфологический элемент -оба, который, по-видимому, генетически восходит к тому же египетскому языковому миру! Причём, исходной фонетической формой (праформой) указанного исконно египетского морфологического элемента, очевидно является *уаб (< уаб-а >ngarkesave. “ob-a”) me kuptimin origjinal “i pastër”.39
Kështu, për shembull, në mesin e Abkazëve, nën emrin "Gyarguaba", njihet "festa e Shën Gjergjit", e cila në abhazishte tingëllon si "Atskya Gyargy inykh`a", në të cilën kuptimi origjinal i termit a- tskya është "e pastër", dhe më pas " e shenjtë"; shkronja i-nyh'a. "festa e tij".
Në këtë kontekst, mesazhi i qartë i Herodotit [të cilin Ciceroni e quajti "babai i historisë" (Cic.De leg.1,1)] për origjinën egjiptiane të kolkeve transkaukaziane merr një tingull të ri, më realist dhe nuk duket më. të jetë “fryt i një keqkuptimi shkencor” – pasi kjo ende pranohej përgjithësisht!40
Në dritën e sa më sipër, është gjithashtu interesant të theksohet fakti se personifikimi zoomorfik tokësor i perëndisë Osiris (= Osiris) ishte demi i njohur si Apis. Apis (egjiptian i lashtë h;p, greqisht ;A;;;) - perëndia e pjellorisë në formën e një demi. Nderimi i tij u ngrit në kohët e lashta, qendra e kultit ishte Memphis. Apis konsiderohej Ba (shpirti) i perëndisë së Memphisit Ptah, si dhe perëndisë së diellit Ra. Në këtë drejtim, i njohur i ashtuquajturi kronika demotike për Apisin, ku thuhet se: “Apis është Ptah, Apis është Ra, Apis është Khorsais.”42 Këtu u ndez termi “Khorsais”. do të thotë "bir qiellor i Isis" nga: Egjipt. Refreni (H;r) - "malor", "qiellor"; sa (sa) - "bir"; dhe -ise (< егип. * Исе-т - «трон», место») «Исида». Апис или Хапи-анх (егип.) - «живой усопший» или Озирис, - отмечает Е.П.Блаватская, - был быко-богом, которого по достижении двадцати восьми лет, возраста, когда Озирис был убит Тифоном, предавали смерти с большой церемонией. Поклонялись н е б ы к у, - подчёркивает автор, - а символу Озириса, так же как христиане в своих церквях ныне становятся на колени перед Агнцем, >simbol i Jezu Krishtit.”43
Në mitologjinë greke, "Apis" egjiptiane korrespondon tipologjikisht me Epaf = Epaf (Epaf) - djali i Zeusit (fjalë për fjalë, fëmija i "prekjes" së Zeusit dhe Io-s [i cili, sipas Apollodorus (11, 1, 3) , nderohej në Egjipt me emrin Isis.Gjatë bredhjeve të saj, Io takoi Prometheun, të lidhur me zinxhirë në shkëmbinjtë Kaukazian, i cili parashikoi një të ardhme të madhe për pasardhësit e Ios dhe Zeusit (Eskil. Prom. 589-876)].44 - Kjo është ndoshta arsyeja pse familjet aristokrate greke kërkuan të gjurmonin gjenealogjinë e tyre pikërisht nga Zeusi!
Demi Apis ishte një nga hyjnitë e Memfisit. Egjiptologu francez Auguste Mariette kreu një eksplorim arkeologjik bazuar në sfinksat e përshkruara nga Straboni (XU11, 807) të vendosura pranë Memphis Serapeum dhe hasi në fushën nekro të Apis = Serapeum, ku varroseshin 64 dema, shumë stele dhe lloje të ndryshme u zbuluan monumente. Memphis Serapeum është një strukturë madhështore nëntokësore me sarkofagë të mëdhenj guri për mumiet e demave! Në stelat e veçanta tregohen datat: lindja, "marrja e detyrës" e Apis dhe vdekja - saktë për një ditë të mbretërimit të një faraoni të caktuar.45
Vdekja e një demi konsiderohej një fatkeqësi e madhe. Në figurinat prej bronzi të Apis, të cilat na kanë ardhur në numër të madh, shpesh vendoset një disk diellor midis brirëve. Herodoti (111, 28) e përshkruan Apisin si vijon: "Ai është i zi, ka një katror të bardhë në ballë, një imazh të një shqiponje në shpinë dhe një brumbull nën gjuhë." Autorë të tjerë, megjithëse ndryshojnë në detaje, pajtohen se Apis është i zi. Demat e ngjyrave të bardha dhe të zeza ishin të rrallë dhe prandaj mbroheshin rreptësisht! Blerja private, dhe veçanërisht vrasja e një demi me shenja që mund të konsideroheshin të shenjta, u dënua rreptësisht tashmë gjatë Mbretërisë së Re.46
Për më tepër, baza e etnonimit aps-auto të abazit “aps-ua”, me sa duket, ka një lidhje gjenetike me derivatin fonetik të emrit të perëndisë egjiptiane “Apis” > Ap(i)s-. 'Apis (hp) - në mitologjinë egjiptiane, perëndia e pjellorisë në maskën e një demi. Nderimi i tij u ngrit në kohët e lashta, qendra e së cilës ishte Memphis, një qytet i famshëm në Egjipt. Apis konsiderohej ba (shpirti) i perëndisë së Memphisit Ptah, si dhe perëndisë së diellit Ra. Mishërimi i Apis ishte një dem i zi me shenja të veçanta të bardha. Ata besonin se vrapimi ritual i Apis fekondon fushat. Për më tepër, Apis ishte i lidhur me kultin e të vdekurve dhe i afërt me perëndinë Osiris, domethënë ai konsiderohej demi i Osiris. Në periudhën e mëvonshme, sarkofagët shpesh përshkruheshin duke drejtuar Apis me një mumje në shpinë. Por tashmë nën Ptolemenjtë pati një bashkim të plotë të Apis me Osiris në një hyjni të vetme Serapis, i cili nderohej në mjediset egjiptiane dhe greko-romake.
Ndonjëherë Apis identifikohej me Atum. Apis-i i gjallë mbahej në një dhomë të veçantë - Apeion. Lopa që lindi Apis gjithashtu u nderua dhe u mbajt në një ndërtesë të veçantë. Vdekja e demit Apis u konsiderua një fatkeqësi e madhe. Ai u balsamos dhe u varros sipas një rituali të veçantë në një kriptë të veçantë, Serapeum. Arkeologu francez F.O. Mariet zbuloi 64 mumje demash gjatë gërmimeve në Serapeum. Në figurinat prej bronzi të Apis, një disk diellor vendosej shpesh midis brirëve. Të dhëna për kultin e Apisit jepen nga autorët antikë: Herodoti (11,153); Straboni (XU11 807); Elian (X1 10); Diodori (1 85).47
Për më tepër, egjiptianët e quajtën emrin Hapi (hpi) jo vetëm lumin e tyre të madh Nil, por edhe perëndinë e tij (wb, 111, 42-43). Herodoti (11, 5) vuri në dukje në mënyrë të përsosur rolin më të rëndësishëm të Nilit në jetën e vendit: "Egjipti, ku helenët lundronin në anije, është me origjinë të kohëve të fundit dhe është një dhuratë nga lumi". Kjo do të thotë, jeta dhe mirëqenia e egjiptianëve vareshin tërësisht nga përmbytjet e lumenjve. Informacioni i mbijetuar tregon për katastrofa të tmerrshme të urisë masive për shkak të mungesës së përmbytjeve të Nilit. Kjo u pasqyrua në Bibël (Zanafilla 41:53-57), si dhe në raportet e autorëve individualë, në veçanti, mjekut dhe kronistit arab Abd-el-Latif për urinë e tmerrshme për shkak të mospërmbytjes së Nilit. Kjo çoi në kanibalizëm masiv, viktima të të cilit ishin fëmijët.48 Autori i “Përshkrimit të Hellas” ishte Pausanias, i cili jetoi në shekullin e 11 pas Krishtit. raporton (X, 32, 18) se vërshimet e Nilit ndodhin nga lotët e perëndeshës Isis, e cila çdo ditë mban zi për vëllanë dhe burrin e saj Osiris. Domethënë, një nga versionet e lidh përmbytjen e Nilit me mitin e Osiris. Në jug, në pragun e parë, kulti i Hapit (Nil) eklipsoi kultin e Osiris!
Por hyjnia egjiptiane Hapi, siç u përmend më lart, është në thelb e njëjtë me 'Apis (hp) dhe me të cilin, me sa duket, emri fisnor "aps-il" dhe vetë-emri i abkazëve "apsua" kanë një lidhje gjenetike. (apsua), e cila bazohet në totemin e demit që migroi nga Egjipti në Kolkidë.
Ky fakt, në fakt, vërteton tezën e njohur të studiuesit gjeorgjian A.N. Sikharulidze se “në Kaukaz... duhej të kishte një totem demi, gjë që duhet vërtetuar nga kërkime të mëtejshme në këtë drejtim”.
Të gjitha sa më sipër e bëjnë tezën e Herodotit për origjinën origjinale egjiptiane të kolkëve transkaukazianë një fakt të pakundërshtueshëm, por edhe faktin se kolkët janë pikërisht paraardhësit e abkazëve, autoetnonimi i të cilëve është “apsua” (apsua)!
Për më tepër, baza e abh. aps- autoetnoemri i abkazëve apsua (apsua), me sa duket, ka një lidhje gjenetike me derivatin fonetik të emrit të perëndisë egjiptiane “Apis” > Ap(i)s-. 'Apis (hp) - në mitologjinë egjiptiane, perëndia e pjellorisë në maskën e një demi. Nderimi i tij u ngrit në kohët e lashta, qendra e së cilës ishte Memphis, një qytet i famshëm në Egjipt. Apis konsiderohej ba (shpirti) i perëndisë së Memphisit Ptah, si dhe perëndisë së diellit Ra. Mishërimi i Apis ishte një dem i zi me shenja të veçanta të bardha. Ata besonin se vrapimi ritual i Apis krijoi fushat. Për më tepër, Apis ishte i lidhur me kultin e të vdekurve dhe i afërt me perëndinë Osiris, domethënë ai konsiderohej demi i Osiris. Në periudhën e mëvonshme, sarkofagët shpesh përshkruanin Apis duke vrapuar me një mumje në shpinë. Por tashmë nën Ptolemenjtë pati një bashkim të plotë të Apis me Osiris në një hyjni të vetme Serapis, i cili nderohej në mjediset egjiptiane dhe greko-romake.
Ndonjëherë Apis identifikohej me Atum. Apis-i i gjallë mbahej në një dhomë të veçantë - Apeion. Lopa që lindi Apis gjithashtu u nderua dhe u mbajt në një ndërtesë të veçantë. Vdekja e demit Apis u konsiderua një fatkeqësi e madhe. Ai u balsamos dhe u varros sipas një rituali të veçantë në një kriptë të veçantë në Serape Ume. Arkeologu francez F.O. Mariet zbuloi 64 mumje demash gjatë gërmimeve në Serapeum. Në figurinat prej bronzi të Apis, një disk diellor vendosej shpesh midis brirëve. Të dhëna për kultin e Apisit jepen nga autorët antikë: Herodoti (11,153); Straboni (XU11 807); Elian (X1 10); Diodori (1 85).50
Për më tepër, egjiptianët e quajtën emrin Hapi (h; pj) jo vetëm lumin e tyre të madh Nil, por edhe perëndinë e tij (wb, 111, 42-43). Herodoti (11, 5) vuri në dukje në mënyrë të përsosur rolin më të rëndësishëm të Nilit në jetën e vendit: "Egjipti, ku helenët lundronin në anije, është me origjinë të kohëve të fundit dhe është një dhuratë nga lumi". Kjo do të thotë, jeta dhe mirëqenia e egjiptianëve vareshin tërësisht nga përmbytjet e lumenjve. Informacioni i mbijetuar tregon për katastrofa të tmerrshme të urisë masive për shkak të mungesës së përmbytjeve të Nilit. Kjo u pasqyrua në Bibël (Zanafilla 41, 53-57), si dhe në raportet e autorëve individualë, në veçanti, mjekut dhe kronistit arab Abd-el-Latif për një zi të tmerrshme buke për shkak të mos përmbytjes së Nilit. Kjo çoi në kanibalizëm masiv, viktima të të cilit ishin fëmijët.2 Autori i “Përshkrimit të Hellas” ishte Pausanias, i cili jetoi në shekullin e 11-të. pas Krishtit raporton (X, 32, 18) se vërshimet e Nilit ndodhin nga lotët e perëndeshës Isis, e cila çdo ditë mban zi për vëllanë dhe burrin e saj Osiris. Domethënë, një nga versionet e lidh përmbytjen e Nilit me mitin e Osiris. Në jug, në pragun e parë, kulti i Hapit (Nil) eklipsoi kultin e Osiris!
Por hyjnia egjiptiane Hapi, siç u përmend më lart, është në thelb e njëjtë me 'Apis (hp) dhe me të cilin, me sa duket, emri fisnor "aps-il" dhe vetë-emri i abkazëve "apsua" kanë një lidhje gjenetike. (apsua), e cila bazohet në totemin e demit që migroi nga Egjipti.
Të gjitha sa më sipër e bëjnë tezën e Herodotit për origjinën origjinale egjiptiane të Kolkhianëve një fakt të pakundërshtueshëm, por edhe faktin që Kolkhianët janë pikërisht paraardhësit e Abkazëve, autoetnonimi i të cilëve është “a psu a”!
Kështu, siç e shohim, ka arsye objektive për të besuar se baza e aps- (aps-), - auto-etnonimi (vetëemri) i abkazëve aps-ua (në abkh. aps-wa), shkon gjenetikisht. përsëri në bazën e Egjiptit. Apis me një humbje (zvogëlim) fonetikisht të rregullt të zanores -i- (-i-)1 në bazë - me rritjen e elementit morfologjik ua (-wa), duke u kthyer në bazën e fjalës abhaze a-wa. ;e “person”, ku fonema w - gjysmëzanore amtare.50
Ky fakt, në fakt, konfirmon tezën e njohur të studiuesit gjeorgjian A.N. Sikharulidze se “në Kaukaz... duhej të kishte një totem dem, gjë që duhet të vërtetohet nga kërkime të mëtejshme në këtë drejtim.”3 Por me The i njëjti emër është i lidhur gjenetikisht midis Abkazëve si autoetnonimi i tyre Apsua (аps-ua) dhe emri i vendit të tyre Apsny; (Аps-ne), ku: -ы (ne)< *ных (nэx) (ср. Анан-лых-ных >Lykh-ny). Për më tepër, Sh.D.Inal-ipa thekson veçanërisht (citoj): “Në Abkazi, kulti i demit kishte gjithashtu një shpërndarje të jashtëzakonshme dhe në emër të zotit suprem Antsva, kulti i të cilit është i pandashëm nga kulti i zoti i stuhive (Afa)...”51
Në këtë drejtim, vlen të përmendet shumë fakti që abhazët kanë dëshmuar për një ritual thellësisht arkaik të njohur mes tyre si "atsunykhva" [në Abkh. ac;neh;a me theks në zanoren ы (е), e cila në përkthim nga abkazishtja fjalë për fjalë do të thotë "festë demi" (nga abkh. a-tse a-se "dem"; i - neh; një "festë"]. Për më tepër, dihet gjithashtu se egjiptianët e quajtën jo vetëm lumin e tyre të madh Nil, por edhe perëndinë e tij me emrin Hapi (wb, 111, 42-43).
Lidhur me rolin e Nilit në jetën e Egjiptianëve, Herodoti (11, 5) vuri në dukje:
"Egjipti, ku helenët lundruan në anije, është me origjinë të kohëve të fundit dhe është një dhuratë nga lumi." Domethënë jeta dhe mirëqenia e egjiptianëve varej tërësisht nga vërshimet e këtij lumi. Kështu, sipas mjekut dhe kronistit arab Abd-el-Latif: “Në vitin 1219 pas Krishtit. (597 hixhri) nuk ndodhi përmbytja e Nilit, pas së cilës ndodhi një zi e tmerrshme, e shoqëruar me kanibalizëm masiv...” Autori i Përshkrimi i Hellas ishte Pausanias, i cili jetoi në shekullin e 11-të. pas Krishtit raporton (X, 32.18) se «përmbytjet e Nilit vijnë nga lotët e Isis, e cila vajton çdo vit vëllain dhe burrin e saj Osiris».
Kështu, tradita e mëvonshme, ose një nga versionet e saj, e lidh përmbytjen e Nilit me mitin e Osiris. Në jug, në kataraktin e parë, kulti i Hapit (Nil) eklipsoi kultin e Osiris. Festimet për nder të Hapit, të festuara çdo vit përpara se lumi të përmbytet, ishin kryesisht festa të pritjes së prosperitetit. Sakrificat e bëra për perëndinë Hapi ishin krejtësisht të padëmshme: listat e dhuratave të gdhendura në pllaka - produkte me origjinë bimore dhe shtazore - u hodhën në lumë. Kjo, në veçanti, përmendet nga Seneka, i cili jetoi në shekullin I. pas Krishtit (Senca, Nat. Quaest, 1U a, 2.7; H. Bonnet, R; RG, fq. 525-528). Ashtu si egjiptianët, banorët e Kushit të lashtë adhuronin hyjninë e ujit të Nilit - Hapi. Heliodorus në romanin e tij "Ethiopica" i quajti festimet e lidhura me Nilin "festimet më të mëdha të egjiptianëve".
Në këtë drejtim, nuk mund të mos vihet re fakti se Tiglath-Pileser 1 nën 112 p.e.s. në afërsi të Detit të Madh (E Sipërm), ai i quan shumë vende Nairi dhe ndër to (më veriorin sipas asirianëve) vendin e Habhi (Khaphi) që ndodhet pikërisht në Detin e Sipërm, d.m.th. Deti i Zi. Megjithatë, G. A. Melikishvili, siç vëren Sh. se “Kilkhi” është afër shekullit U111 i njohur nga burimet urartiane. para Krishtit. mbretëria e Kulkha, megjithëse si hipotezë pune, "Habkhi" ("Khapkhi") mund të krahasohej me rrënjën e emrit "Abkhazia", ​​ose vetë-emrin "pekh", duke pasur parasysh praninë e një shtrese të rëndësishme Abhazo-Adyghe. në toponiminë e këtyre vendeve.”52
Të gjitha sa më sipër dëshmojnë në mënyrë të pakontestueshme për faktin se kulti i demit totemik Apis në Transkaukazi është me të vërtetë i fshehur nën emrin e demit të hyjnizuar egjiptian "Nikor", i njohur në Gjeorgji, dhe i cili, teorikisht, duhet të ishte pasqyruar në vetëemërtim etnik i fisit të lashtë kolkian. Në këtë drejtim, si mundet ndonjë studiues i ndërgjegjshëm të injorojë rrethanën shumë të shquar se baza e aps-, vetë-emri i abkazëve aps-wa, si vendet e tyre Aps-ne, përmban të gjitha kushtet fonetike për një supozim të tillë! Për më tepër, ky version duket edhe më i mundshëm dhe i justifikuar sepse demi Nikor, i hyjnizuar në Gjeorgji, ka një detaj karakteristik të përbashkët dhe të domosdoshëm, dhe për këtë arsye shumë të shquar me Apis egjiptian - të dy, duke qenë me ngjyrë të zezë, kanë një ballë të bardhë. vend (Herodoti, 111, 28).
Përveç kësaj, fonogrami egjiptian me tre tinguj bhs fjalë për fjalë do të thotë "viç (= viç).1 Për më tepër, fjala "viç", sipas V. Dahl, do të thotë pikërisht "dem i ri", "dem".53 Ky fakt bën që është e ngjashme me Apisin egjiptian - perëndia e pjellorisë në formën e një demi!
Gjithashtu duhet pasur parasysh se disa autorë të shek. (konkretisht J. St. Bell) emri fisnor Az (< Азра) выражало собою Абхазию и абхазов. По преданию Аз - доблестный народ или же племя.54 Согласно сведениям Дж. Ст. Белла, который в 30-ых гг. Х1Хв. некоторое время даже жил среди убыхов и приморских черкесов, - Азра (абхазы) живущие от р. Хамыша до границы Мингрелии. По его же словам «язык Азра все здесь понимают, а также и язык адыге». А П.К.Услар пишет (цитирую): «Таким образом, три языка восточного берега Чёрного моря. Названные Беллем - адыге, абаза и азра - следует называть адыге, убых и абхаз».55
E gjithë sa më sipër na lejon të nxjerrim një sërë përfundimesh thelbësisht të rëndësishme: së pari, për praninë e një lidhjeje gjenetike midis kultit pagan Abhaza-Abaza a-nykha // nykha me fonogramin egjiptian me tre nota Ankh, i cili ka të njëjtën semantika "betimi", "betimi", dhe në egjiptian gjithashtu "jeta" "; së dyti, se kulti i kryqit tek abhaza-abazët lidhet gjenetikisht me kultin pagan të lisit dhe dhënien e betimit (betimit) pastrues me lustracione, d.m.th. një mënyrë magjike për të pastruar besimtarët nga faji mëkatar nëpërmjet sakrificës. Të dy kultet pagane - lisi dhe kryqi - janë të pandashëm nga njëri-tjetri sipas kronologjisë së origjinës së tyre dhe kanë një natyrë thellësisht arkaike - parakristiane; së treti, se kulti i kryqit të abhaz-abazinëve (a-;ar - ;;ar) dhe adygëve (çerkezëve) të lidhur gjenetikisht me ta, me sa duket, fillimisht veproi si një simbol androgjen (biseksual), duke pasqyruar ideologjikisht të përjetshmen. dhe parimi universal i krijimit të vetë jetës, në të cilin ekziston një parim femëror - një vijë horizontale (duke reflektuar në mënyrë ideale perëndeshat më të lashta egjiptiane të qiellit Neit // Isis dhe një vijë mashkullore - vertikale, duke pasqyruar ideologjikisht perënditë më të lashta egjiptiane e tokës Hebe // Osiris - përkatësisht.
Ritet magjike lustrative me sakrifica dhe dhënien e “betimeve” pafajësisë dhe marrjes së “betimeve”, në shenjë besnikërie ndaj fjalës së dhënë dhe të vërtetës së dëshmisë së afirmuar në shenjtëroren pagane, në fakt ishin një rit magjik thellësisht arkaik, universal. të pastrimit të plotë dhe përfundimtar, d.m.th. heqja e fajit nga i akuzuari. Ky institucion fetar universal, me sa duket, në të gjitha fazat e zhvillimit socio-kulturor të shoqërisë, që nga kohra të lashta, u shërbeu paraardhësve tanë si mënyra më efektive e përshtatjes socio-psikologjike me realitetet komplekse të jetës dhe integrimin shpirtëror të çdo individi në një organizëm i vetëm shoqëror. Duke bërë këtë, ai kontribuoi objektivisht në një zgjidhje pak a shumë të drejtë të konflikteve të shumta të brendshme sociale, duke ulur vazhdimisht tensionin e brendshëm shoqëror. Kjo kontribuoi në sigurimin dhe forcimin e unitetit të formimit shpirtëror dhe moral, normalizimin dhe qetësimin e jetës publike për qëllime krijuese.
Prandaj, studiuesi Denis Chachkhalia me mjaft të drejtë dhe me arsye vëren se (unë citoj): "Është rreth Abazgëve që grupet etnike të lidhura më pas konsolidohen në një komb të vetëm abhaz."1

Moskë, Mars 2005