Мифология и истории цветов "а". Растения Магические растения и травы ведьм

Мифология - это древнейший способ понимания мира. Древние славяне, как и большинство народов, делили весь мир на верхний, «горний», где жили боги, на средний, «дольний», в котором жили люди, и нижний, мир мертвых или преисподнюю.

Мир древние славяне представляли как «мировое древо», вершина которого упиралась в небо, а корни опускались до подземных вод. Над ветвями его были солнце или луна, в кроне обитали священные птицы - орел, соловей; по стволу бегала белка, роились пчелы, в корнях жили змеи, лягушки и бобры. Все дерево в целом могло пониматься и как человек, чаще всего женщина: на русских вышивках изображалось дерево либо женщина между двумя всадниками, оленями, птицами.
У славян, как и у всех жителей лесной полосы, исключительным почитанием был окружен медведь. Его сила, намного превосходящая силу любого лесного существа, его ловкое лазание по деревьям вызывали восхищение древних охотников, а случаи хождения на задних лапах делали его похожим на людей, что оформлялось в сознании первобытных людей в представления об их родственной связи с медведями. Медведя величали родным, батюшкой, дедушкой, и это величание сохранилось в русских народных сказках и песнях.
Как и на всякое тотемное животное (животное, которое у родовых групп служило объектом религиозного почитания), на медведя наши предки периодически устраивали ритуальную охоту, а потом - ритуальное поедание всей общиной его мяса и крови, после чего остатки трапезы захоранивались. Древние охотники верили, что, съев кусочек медвежьего мяса или отведав крови медведя, они обретут все свойства своего тотема, а главное, будут такими же сильными, как этот зверь.


О медвежьем культе у древних славян свидетельствуют многие археологические находки в славянских курганах Верхнего Поволжья и Приладожья: ритуальные захоронения медведей, амулеты из медвежьих когтей, останки медвежьих лап и их глиняные муляжи. Древний медвежий культ представлен также на городище Тушемля (VII-VIII вв.) в Смоленской области. В центре городища, за столбовой оградой стоял врытый столб, вершину которого венчал череп медведя.

Особое внимание следует обратить на культ медвежьих лап у славян. Существовало поверье, что они оберегают домашний скот от диких хищников, поэтому каждый владелец скота желал иметь такой амулет. В силу того, что настоящих медвежьих лап не хватало, стали делать их муляжи, которые, как считалось, обладают такими же магическими свойствами, как и настоящие лапы медведя. Н. М. Никольский описывает следующие крестьянские обычаи, связанные с верой в охранительные функции медведя: «Ради охраны от нечистой силы, русский крестьянин вешает в конюшню медвежью голову, окуривает дом и надворные постройки медвежьей шерстью, зазывает медвежатника и просит его обвести медведя кругом двора». Сама медвежья лапа называлась скотьим богом и вывешивалась даже еще в начале XX в. во дворах подмосковных крестьян.


Скотьим богом в мифологии славян именовался Волос (Велес). Б. А. Рыбаков полагает, что своими корнями почитание Волоса уходит в медвежий культ. На это указывает множество совпадений, которые именно в силу своего количества неслучайны. Во-первых, следы медвежьего культа в результате раскопок обнаружены у деревни с названием Волосово. Во-вторых, в центре г. Ростова Ярославской области, где было языческое капище Волоса, археологи нашли ритуальный топор с головой медведя. В-третьих, по поверьям славян, созвездие Плеяд, называвшееся в старину «Волосыни», предвещает удачную охоту на медведя. И, наконец, название медвежьей лапы «скотий бог» тоже указывает на связь культа этого животного с культом Велеса.

Медведь был самым почитаемым животным у славян. Но почитанием были окружены и другие лесные звери: волки, кабаны, зайцы, лоси, рыси. Волк являлся тотемом многих индоевропейских племен. Сплоченность волков в стаю, распределение функций внутри стаи («законы стаи») напоминали древним людям их собственный коллектив, что и вело к представлениям о родственной связи людей с волками. На особую почитаемость волка у славян указывает тот факт, что в сказках славянских народов из всех диких зверей волк является самым частым персонажем. Кроме того, у славянских народов существуют личные мужские имена: Волк, Вук и уменьшительное Вучко (так же как у немцев общеизвестно имя Wolf).

В нашем сознании образ волка наделен по большей части отрицательными характеристиками. Не совсем так обстоит дело в русском фольклоре: волк часто помогает героям сказок, он считается пожирателем чертей (первоначально: злых духов), а встреча с волком в пути - добрая примета. У сербов считается, что волк может предсказывать урожай.

Вообще в славянской мифологии волк - существо, наделенное даром всеведения. Он и в русских народных сказках предстает если и не всеведущим, то искушенным в различных делах зверем. К тому же, по славянским поверьям, люди, обладающие даром сверхъестественного знания, могут превращаться в волков. В некоторых славянских языках оборотни называются именами, производными от глагола ведати (словен. vedomci, vedun-ci; укр. вiщуни).

Не меньше, чем животных, славяне почитали растения. Почитались как отдельные деревья, чем-то выделявшиеся (большим дуплом, например, или пораженные ударом молнии), так и целые рощи.

Из деревьев славяне больше всего почитали дуб и березу, что можно объяснить повсеместной распространенностью этих деревьев в зоне расселения славян, а так же их хозяйственной значимостью. Дуб издавна почитался как дерево, связанное с грозой. До сих пор в народе считается опасным в грозу находиться под дубом, ведь он притягивает молнии. В языческой мифологии славян дуб - дерево Перуна, бога грозы. Средневековая топонимика знает урочище Перунов дуб в Галицкой земле, а обряд поклонения дубу описан византийским императором Константином Багрянородным в трактате «Об управлении государством». Автор рассказывает о трудном и опасном переходе русских лодий через днепровские пороги. После этого перехода русы на острове Хортица приносят благодарственные жертвы. «На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг (дуба), а другие - кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай. Бросают они и жребий о петухах: или зарезать их, или съесть, или отпустить их живыми».

Тот участок Днепра, где происходили описанные события, назывался «Перуня рень». На связь дуба с Перуном указывает и тот факт, что идолы этого бога выполнялись обычно из дуба. С принятием Русью христианства дуб как дерево Перуна «попал в немилость» Во-первых, под страхом церковного суда запрещалось «пред дубом молебни петь» (что, в принципе, относилось к молению под всяким деревом). А, во-вторых, в народном сознании произошла определенная трансформация этого образа: в силу его связи с грозой и языческим богом грозы дуб был объявлен нечистым деревом.
http://dreamsilver.2x2forum.ru/t445-topic

Из-за традиционных ассоциаций с богом виноделия плющ считали способным не только вызывать опьянение, но и снимать похмелье. С этой целью римляне использовали сваренные в вине листья плюща. Плутарх сообщает, что менады (вакханки) из свиты Диониса были пьяны и от вина, и от плюща. В Древнем Египте плющ был атрибутом Осириса, научившего египтян виноделию, и Плутарх пишет, что египтяне даже называли плющ «хепосирис, и это имя, как говорят, означает ""побег Осириса"». (Плутарх. Об Исиде и Осирисе).

Ветвь или венок, свитый из плюща, в древности вывешивался у входа в таверну, постоялый двор или лавку виноторговца в знак того, что здесь продается вино. Считалось даже, что древесина плюща способна отделять вино от воды, после того, как их смешают в сделанной из нее же чаше.

Этот вечнозеленый ползучий кустарник древние римляне называли хедера и под этим родовым научным названием – Hedera - плющ вошел в классификационную систему К. Линнея. Цепляясь за стены и стволы деревьев, плющ может подниматься на большую высоту и, покрывая стену сплошным зеленым ковром, свисая с балконов и оконных проемов, служит красочным украшением здания.

Цветет плющ поздно - в сентябре – октябре, а зимой можно увидеть на побегах сине-черные ядовитые ягоды, созревающие следующей весной. Свое название «плющ» это растение могло получить от «плюю», «плевать» в виду неприятного вкуса растения. Известно, что ягоды на ветвях всегда привлекали внимание человека, а поскольку ягоды плюща очень ядовиты, возможно, знающие предостерегали неосторожных лакомок криком «плюй!». Были зафиксированы случаи смертельного отравления этими ягодами.

Китайский путешественник VII в. Вэй-Цзи сообщал, что жители Самарканда в весеннем месяце апреле по современному летоисчислению «ходили по полям в поисках потерянного тела умершего божественного младенца». Сопоставив этот обычай с церемониями праздника тюльпан а, Е.М. Пещерова пришла к заключению, что «первоначальный смысл праздника тюльпана восходит к мистериям, связанным с почитанием умирающего и воскресающего божества природы».

С.П. Толстов еще ранее обратил внимание на рассказ Вэй-Цзи о божественном младенце, отметив, что в нем заключается существо культа Сиявуша – умирающего и воскресающего бога растительности, среднеазиатского двойника Оcириса, Аттиса, Адониса (см. Умирающее и воскресающее божество).

Праздник красного цветка, вероятнее всего, был посвящен весеннему цветку красного цвета; таковыми могли быть в условиях Средней Азии только тюльпан или мак. У узбеков-сартов еще в начале этого века весной происходили гулянья девушек, называемые лола сайли – "праздник маков". Описание праздника "красного цветка" в Шафриканском р-не Бухарской области связывает его с весенним севом. Праздник начинался в месяце Хамал (март)и продолжался в течение месяца. Во время него проводился большой базар и народные гулянья. Характерной деталью праздника была свобода поведения, которая "не разрешалась в другое время".

По армянскому календарю в середине лета - конце старого года и начале нового – устраивался праздник вардавар (вероятно от «вард», «роза» или «вода»). Астхик («звездочка») - богине плотской любви и воды, приносили в дар розу, выпускали голубей, а участники обряда обрызгивали друг друга водой. Имя Астхик восходит к символу богини – планете Венере. Розы и капли воды армянского обряда коррелируют с таджикским представлением о пери: когда она смеется, у нее изо рта падают цветы, когда плачет – падает жемчуг. Вероятно, имена Астхик и Анахита принадлежали одной и той же богине, единый образ которой со временем расщепился на два образа.

Цветок и птица – символы иранской богини Анахиты. В ахеменидскую эпоху греческих богов отождествили с иранскими, и Анахита была отождествлена с Афродитой, а Аполлон – с Митрой, солнечным богом, «заставляющим растения расти». В честь Митры ежегодно в ноябре, в день осеннего равноденствия, устраивался радостный праздник Михраган. Жрецы, увенчанные венками из цветов и трав, читали молитвы. Празднику были посвящены птица Мург-и-Михраган (куропатка) и символы плодородия – цветы и плоды граната.

В Римском культе умерших всегда присутствовали цветы. Однако с цветами был связан и культ плодородия, просматриваемый в празднике в честь италийской богини цветов и юности Флоры – флоралиях. Ее культ являлся одним из древнейших сельскохозяйственных культов Италии, особенно у племен осков и сабинян. Римляне отождествляли Флору с греческой Хлоридой. Праздник длился 3 дня, с конца апреля по начало мая, в течение которых происходили веселые игры, принимавшие иногда разнузданный характер. Люди украшали себя и животных цветами, женщины надевали яркие платья.

Флора была богиней-защитницей цветения и цветов и изображалась с рогом изобилия, из которого она рассыпает цветы по всей земле. В этом весеннем торжестве, посвященном богине, «огромную роль играли гетеры, да и сама Флора именовалась Meretrix (продажной девчонкой, распутницей). Заметное смягчение нравов в период празднества должно было произвести аналогичное воздействие на природу, чтобы призвать ее к плодовитости. В конце III века до н. э. выступления мимов, зачастую весьма непристойные, были отличительной чертой флоралий. Впоследствии эти аграрные ритуалы переродились в чисто народные гулянья.

В Древней Греции самыми известными праздниками цветов были Гиакинфии в Спарте и Антестерии в Афинах. Весенний праздник в Спарте был посвящен юному спартанскому царевичу Гиакинфу, из капель крови которого выросли душистые гиацинты (см. Гиацинт). Центром культа Гиакинфа были Амиклы, где ежегодно в течение трех дней проходили празднества, посвященные ему и Аполлону. В это время были запрещены военные действия.

В Афинах в месяце антестерионе (конец февраля – начало марта) проводился праздник в честь Диониса, носивший название Антестерии (греч. Anthesteria) – «праздник цветов». Первоначально этот праздник, проводившийся 4 марта, был посвящен Флоре и Гекате. На Антестериях, празднике пробуждения весны и памяти умерших, почитался также и Гермес. С введением культа Диониса этот праздник стал праздником торжества бога вина и веселья, сохранив поминальные черты.

Сказки и легенды полны мифических растений и животных. В окружающем нас мире полно новых, неописанных видов, но мы продолжаем придумывать все новых представителей флоры и фауны. Сегодняшний мой пост посвящен растениям из старых мифов и легенд.


Первое что приходит на ум, это четырёхлистный клевер, который сулит огромную удачу своему владельцу. Этот символ удачи настолько популярен, что за ним охотятся во многих странах. Хотя его и трудно найти, такой клевер вполне реально существующее растение. Признаюсь, что за свою жизнь не видела ни одного. В фантастическом мульт-сериале «Футурама» рассказывалось аж о семилистном клевере, который приносил фантастическую удачу.

Многие сказочные цветы или деревья в реальности имели прототипы, но далеко не все легенды основаны на реальности. Самый яркий пример - цветок папоротника. У славянских народов есть поверье, что в ночь на Ивану Купалу нужно идти в лес в поисках цветущего папоротника. Далее легенды расходятся в показаниях, такой цветок может сулить любовь, удачу и несметное богатство. В последнем случае, нужно искать клад на месте, где обнаружили этот сказочный цветок (сильно напоминает истории про конец радуги и лепреконов). Но цветок папоротника - лишь плод фантазии сказочников. Эти древние растения размножаются спорами, которые можно видеть на внутренней поверхности «листа», так что папоротники не цветут никогда. Увы. Но легенда продолжает жить, сейчас это часть летнего развлечения, и никого уже не волнует результат, процесс поиска куда интереснее.

В китайской мифологии очень популярен пятицветный гриб Чжи, который является символом безграничной мудрости князя и способен творить чудеса, вплоть до воскрешения мертвых. В средневековых сочинениях упоминаются зеленые, красные, желтые, белые и даже пурпурные грибы Чжи. Пятицветный чжи является волшебным родственником гриба Лин чжи (или трутовика), который считался очень целебным и даже назывался грибом бессмертия.

В древней Греции существовала легендарная пища богов - амброзия, которая даровала бессмертие и молодость всякому, кто ее попробует. По разным источникам ее изобрела Деметра или она производится луной или лунным светом. Сейчас это красивое название носит обычная трава, которая является опасным сорняком, а ее пыльца может вызывать сенную лихорадку. Не очень божественно, не правда ли?

В Греческой мифологии существовало еще одной таинственной растение - Древо лотоса, плоды которого вызывали приятную дремоту. Люди, поедающие эти плоды, забывали своих родственников и друзей и оставались жить на острове в лени, питаясь только от этого дерева. Некая аналогия современного интернета. Этот миф привёл к появлению термина Лотофаг для описания людей, которые ведут декадентский образ жизни, но, по сути, проживают скучные и бессмысленные жизни.

Одним из самых опасных представителей флоры для людей является растение-людоед - это очень популярная в конце XIX века городская легенда. Эти растения были достаточно большими и кровожадными, чтобы питаться людьми. Путешественники того времени, любили описывать подобных «хищников» в своих заметках, видимо, это придавало шарм и романтизм их мемуарам.

К этой же разновидности относится растение Умдглеби , которое уничтожает все живое вокруг себя парами угольной кислоты. Статья о нем появилась в 1882 г. в Nature , но за более чем 130 лет с момента публикации других доказательств его существования до сих пор нет. Поэтому оно признано мистификацией.

Во многих мифологиях растения сами по себе не обладали какими-либо таинственными силами, но являлись жилищами духов. Например, в Якутии очень популярна легенда о Ал лук мас - старом дереве, где живет хозяйка данной местности. На роль Ал лук мас выбирались очень старые березы или лиственницы, к этим деревьям относились с почтением, их ветки нельзя было ломать ни в коем случае.

Зачастую в древности деревья сами по себе являлись неким божественным символом, соединяющим разные материи: корни уходят в землю, а ветки высоко в небо. Видимо, поэтому у многих народов существовали легенды о мировом древе - дереве, объединяющим все аспекты мироздания. В скандинавских мифах это был огромный ясень (Иггдрасиль), который является структурной основой всего сущего и соединяет собой девять миров. На вершине Иггдрасиля сидит мудрый орел, а его корни грызут змеи и дракон, между орлом и вредителями корней бегает белка, которая носит сообщения. Описания всех функций этого дерева уходят в детали скандинавской мифологии и без подготовки разобраться во всех его корнях и ветках крайне сложно.

Однако самый большой сборник мистических растений находится, конечно, в

С незапамятных времен, цветы высказали человеческие эмоции и чувства, так же как духовность, веру человека и его любовь к природе. Цветы были связаны со многими преданиями, включая микстуры любви, здоровья, успеха и долголетия... Мало того, что вид цветка был важен, интерпретируя значение или суеверие, но и цвет цветка и способ, которым он был представлен или изношен, играло важную роль.

Один из самых знаменитых драматургов мира, Уильям Шекспир, в своих произведениях часто упоминал цветы. В «Ромео и Джульетте» встречаются розы, в пьесе «Сон в летнюю ночь» он писал о волшебстве анютиных глазок, а в «Зимней сказке» свою роль играли гвоздики и нарциссы…

Всегда и всюду цветы также использовались в лечебных целях, вне зависимости от возраста человека. Их заваривали, концентрировали, вдыхали аромат и натирали ими кожу.

В этой статье собраны значения и легенды многих цветов, что позволит Вам удовлетворить Ваше любопытство, заказать букет со смыслом, или подарить Вашим близким оберег из живых цветов.

Агава (Century Plant, West Indian Daggerlog, Rattlesnake-master, False Aloe, American Aloe, Aloe, Spiked Aloe, Flowering Aloe, American Agave, American Century, American Aloe, Aloe, Spiked Aloe, Flowering Aloe, American Agave, American Century, Miracle of Nature, Maguey)

Агава растет в сухих и полусухих областях тропической Америки и в некоторых частях Европы. Агава, как полагают, является Мексиканским Деревом Жизни и Изобилия, потому что люди этой местности обширно используют возможности этого дерева.

Популярное название «Century Plant» (Столетник) появилось от ошибочного мнения, что Агава цветет однажды спустя сто лет. Время цветения зависит от энергии растения и условий, при которых оно растет. В теплых странах цветы появляются через несколько лет, а в более холодных климатах требуется от 40 до 60 лет. После цветения дерево умирает.

У сока Агавы дезинфицирующие свойства. Вода, в которой в течении дня пропитывалось волокно Столетника, поможет от выпадения волос. Ацтеки, в свое время, делали бумагу из листьев растения, а волокно из листьев превращалось в прочную нить.

Высушенные листья Агавы курят как табак. Экстрактом листьев, скрученным в шар можно мыться как мылом. А высушенные цветочные стебли могут использоваться, чтобы сделать солому, которая будет водонепроницаема.

Цветочные стебли Столетника перерабатывают, и приготавливают вино «Pulque», которое очень популярно в Северной Мексике. Листья также использовались в лечебных целях индусами Юго-западных Соединенных Штатов, а теперь, Агава является современным источником стероидов.

Альстромерия (Alstromeria, Peruvian Lily, Ulster Mary, Peruvian Princess, Inca Lily)

Альстромерию назвали в честь шведского ботаника Барона Клас вон Альстромера. Семена этого цветка были среди многих семян, собранных Альстромерем в поездке в Испанию в 1753 г.

На каждом отдельном стебле растет группа цветов, у которых есть три внешних лепестка с преобладающим цветом, и внутренние лепестки с противопоставлением пятен. Варианты доступны в широком ассортименте цветов, включая розовый, фиолетовый, оранжевый, желтый и белый. Гибриды альстромерии были развиты в Англии и Голландии.

Жизнь в вазе у альстомерий может продлиться от 14 до 21 дня, при том что букет был куплен в свежем виде.

Амариллис (Amaryllis)

Другое название: Гипераструм

Амариллисы первоначально разрастались в горах Чили и Перу. Растение назвали в честь пастушки из греческой мифологии, описанной в идиллиях греческого поэта Теокрита две с половиной тысячи лет тому назад. Название «амариллис» также означает «сверкающий».

Цветок амариллиса в 1828 обнаружил Эдвард Фредерик Поэппиг, молодой врач из Германии, во время экспедиции, в поисках растений в Чили.

Амариллисы связаны со знаком Овна, будучи страстными, восторженными и предприимчивыми по своей природе. Они символизируют роскошную красоту и гордость на языке цветов.

Анемон (Windflower, Smell Fox)

Анемон первоначально получен из греческого слова «аnemos», в переводе «ветер», следовательно, переводиться название анемона как «Цветок ветра». Греческие легенды гласят, что Anemos, Ветер, посылает своего тезку Анемона, в самые ранние весенние дни как герольд его прибытия. Ботаника подтвердила, что они открываются, когда дует весенний ветер.

Согласно другим греческим мифам, Анемон был именем нимфы, которую Шлейф, сладкий Весенний ветер, и Борэа, бог Западного Ветра, сильно любили. Хлорис, богиня цветов, отомстила нимфе и превратила ее в цветок, который увядал к тому времени, когда Шлейф прибыл.

Еще одна легенда говорит, что анемоны возникли из слез Афродиты, когда она оплакивала Адониса. История гласит, что Афродита, будучи влюблена в Адониса, удерживала его возле себя дольше, чем это было позволено богам, таким образом, вызывая месть Персефоны. Оплакивая его смерть, богиня любви поклялась, что он будет жить всегда, и прекрасный цветок Анемон родился из ее слез.

Антуриум (Anthurium)

Сегодня антуриумы являются одними из традиционных Гавайских цветов. Они были привезены в Гавайи из Колумбии через Лондон в 1889г. английским миссионеров С.М. Деймоном.

В переводе с греческого языка «antus» означает «цветок», а «oura» – «хвост», то есть, «цветок с хвостом». Антуриумы также известны как «разноцветные языки».

Антуриум – уроженец Колумбии, и принадлежит семье Araceae, которая включает в себя 100 видов и приблизительно 1500 разновидностей цветов и растений, в основном, тропических.

«Цветы с хвостом» отличаются своей стойкостью в срезанном виде, в зависимости от сорта, сезона и климата, они могут оставаться свежими в течение 45 дней.

Астра (Starwort, Michaelmas Daisy, Eye Christ)

Другое название: Маргаритка

В латинском языке «aster» означает «звезда», название, также используемое греками, обозначающее расцвет, похожий на звезду. Существует более 600 разновидностей астры, самая популярная из них - Казино Монте-Карло.

Относящееся к священным Римским и Греческим богам, астры являются древнейшими цветами первоклассной семьи. Согласно одной легенде, местность зацвела астрами, когда Дева рассеяла космическую пыль на земле. Другая легенда утверждает, что Богиня Астрея начала кричать, когда она спустилась на землю и не увидела звезд, а астры зацвели там, где упали ее слезы.

Известные как «Eye Christ» во Франции и «Starwort» в Англии и Германии, астры, как думали, несли волшебные свойства. Раннее английское название «Starwort» было позже изменено на «Michaelmas Daisy», поскольку астра цветет во время С-Michaelmas Day в сентябре. Цветки астры считались символами священных богов, поэтому венки из них помещали в алтари. Листья астр сжигали, чтобы отгонять «злой алкоголь» и змей в Греции.

Укусы безумных собак вылечивали мазью из астр, а аромат меда усиливали, помещая около улья астры, сваренные в вине.

Существует древний миф о Железном веке, во время которого люди обучались делать орудия из железа, что было проявлением бога Юпитера. Люди возмутились ужасным результатом борьбы с таким оружием, после чего разгневавшийся Юпитер послал на землю наводнение. Боги покинули землю, а последняя оставшаяся богиня Астрея была столь опечалена, что пожелала превратиться в звезду. Когда потоки воды начали отступать, стало видно, что они оставили на земле одну грязь и слизь. Астрея чувствовала огромное сожаление, и она долго плакала, а слезы, падающие как космическая пыль, превращались в прекрасные «starflowers» или астры.

Другой миф известен из греческой мифологии. Каждый год Эгей, король Афин, должен был посылать семь молодых людей и семь дев королю Острова Крит, Миносу. Там их приносили в жертву Минотавру, существу с человеческим телом и головой быка. Однажды сын Эгея, Тезей, решил сам отправиться на о.Крит в качестве жертвы, надеясь убить Минотавра. Тезей сказал своему любящему отцу, что когда он будет возвращаться, он поднимет белые паруса вместо черных, поднятых при отплытии.

Тезей действительно добрался до о.Крит, где он влюбился в Ариадну, дочь короля Миноса. С ее помощью он вошел в лабиринт и убил Минотавра, но по его возвращению в Афины, Тезей забыл поднять белые паруса. Наблюдая черные паруса, король Эгей подумал, что его сын мертв и убил себя от печали. На месте, где растекалась его кровь, выросли фиолетовые астры, в результате заклинания волшебницы Медеи, которая когда-то была его женой.

Если Вы решили заказать доставку определенных цветов, но не нашли их в каталоге, просто позвоните в салон цветов и наши флористы соберут для Вас букет из любых цветов на Ваш вкус.

Продолжение с рассказами о других цветах читайте в следующих статьях с пометками "первых букв".