Gėlių „a“ mitologija ir istorija. Augalai Stebuklingi augalai ir raganų žolės

Mitologija yra seniausias būdas suprasti pasaulį. Senovės slavai, kaip ir dauguma tautų, padalijo visą pasaulį į viršutinį, „aukštąjį“, kuriame gyveno dievai, vidurinį, „žemąjį“, kuriame gyveno žmonės, ir apatinį – mirusiųjų pasaulį arba požemį.

Senovės slavai pasaulį įsivaizdavo kaip „pasaulio medį“, kurio viršūnė guli į dangų, o šaknys nugrimzdo į požeminius vandenis. Virš jos šakų buvo saulė arba mėnulis, lajoje gyveno šventi paukščiai – erelis, lakštingala; Palei kamieną bėgiojo voverė, knibždėte knibždėjo bitės, šaknyse gyveno gyvatės, varlės, bebrai. Visą medį kaip visumą galima būtų suprasti ir kaip žmogų, dažniausiai – moterį: ant rusiško siuvinėjimo medis ar moteris buvo vaizduojama tarp dviejų raitelių, elnių ar paukščių.
Tarp slavų, kaip ir visi miško juostos gyventojai, lokys buvo apgaubtas išskirtinės pagarbos. Jo stiprybė, daug pranašesnė už bet kokį miško padarą, gudrus laipiojimas medžiais kėlė senovės medžiotojų susižavėjimą ir vaikščiojimą užpakalinės kojos privertė jį atrodyti kaip žmonės, o tai susiformavo jo mintyse primityvūs žmonėsį idėjas apie jų giminystę su lokiais. Meška buvo vadinama giminaičiais, tėvu, seneliu, ir šis orumas buvo išsaugotas rusuose. liaudies pasakos ir dainas.
Kaip ir bet kuris toteminis gyvūnas (gyvūnas, kuris tarnavo kaip religinės pagarbos objektas tarp klanų grupių), mūsų protėviai periodiškai organizavo ritualinę meškos medžioklę, o vėliau visos bendruomenės ritualinį jo mėsos ir kraujo valgymą, o po to buvo renkami meškos palaikai. valgiai buvo palaidoti. Senovės medžiotojai tikėjo, kad suvalgę gabalėlį meškos mėsos ar paragavę lokio kraujo, jie įgis visas savo totemo savybes, o svarbiausia – bus tokie pat stiprūs kaip šis gyvūnas.


Senovės slavų meškos kultą liudija daugybė archeologinių radinių Aukštutinės Volgos ir Ladogos regionų slaviškuose piliakalniuose: ritualiniai meškų palaidojimai, amuletai iš lokio nagų, meškos letenų liekanos ir jų moliniai maketai. Senovės meškos kultas taip pat atstovaujamas Tušemlios gyvenvietėje (VII-VIII a.) Smolensko srityje. Gyvenvietės centre, už stulpinės tvoros, buvo įkastas stulpas, kurio viršūnę vainikavo meškos kaukolė.

Ypatingas dėmesys turėtų būti skiriamas meškos letenų kultui tarp slavų. Buvo tikima, kad jie saugo gyvulius nuo laukinių plėšrūnų, todėl kiekvienas gyvulių savininkas norėjo turėti tokį amuletą. Dėl to, kad nebuvo pakankamai tikrų meškos letenų, iš jų imta gaminti manekenus, kurie, kaip manoma, turi tas pačias magiškas savybes kaip ir tikros lokio letenos. N. M. Nikolskis apibūdina šiuos valstiečių papročius, susijusius su tikėjimu apsauginėmis lokio funkcijomis: „Siekiant apsisaugoti nuo piktosios dvasios“, rusas valstietis pakabina meškos galvą tvarte, fumiguoja namą ir ūkinius pastatus meškos plaukais, pasikviečia meškų medžiotoją ir prašo vedžioti lokį po kiemą. Pati lokio letena buvo vadinama galvijų dievu ir buvo pakabinta dar XX amžiaus pradžioje. valstiečių kiemuose prie Maskvos.


Slavų mitologijoje Volosas (Velesas) buvo vadinamas galvijų dievu. B. A. Rybakovas mano, kad Voloso garbinimo šaknys yra meškos kulte. Tai rodo daugybė sutapimų, kurie būtent dėl ​​savo skaičiaus yra neatsitiktiniai. Pirma, netoli Volosovo kaimo buvo aptikti meškos kulto pėdsakai dėl kasinėjimų. Antra, Jaroslavlio srities Rostovo centre, kur buvo pagoniška Voloso šventykla, archeologai rado ritualinį kirvį su lokio galva. Trečia, pagal slavų įsitikinimus, Plejadų žvaigždynas, senais laikais vadinamas „Volosinu“, reiškia sėkmingą lokių medžioklę. Ir, galiausiai, lokio letenos pavadinimas „galvijų dievas“ taip pat rodo šio gyvūno kulto ryšį su Veleso kultu.

Meška buvo labiausiai gerbiamas gyvūnas tarp slavų. Tačiau buvo gerbiami ir kiti miško gyvūnai: vilkai, šernai, kiškiai, briedžiai, lūšys. Vilkas buvo daugelio indoeuropiečių genčių totemas. Vilkų susijungimas į būrį, funkcijų pasiskirstymas būryje („gamijos įstatymai“) senovės žmonėms priminė jų pačių kolektyvą, o tai paskatino idėjas apie žmonių ir vilkų giminystę. Ypatingą slavų pagarbą vilkui rodo tai, kad slavų tautų pasakose iš visų laukinių gyvūnų vilkas yra labiausiai paplitęs personažas. Be to, slavų tautos turi asmenines vyriški vardai: Vilkas, Vukas ir mažybinė Vuchko (kaip vokiečiai paprastai žino Vilko vardą).

Mūsų sąmonėje vilko įvaizdis yra apdovanotas daugiausia neigiamų savybių. Rusų tautosakoje taip nėra: vilkas dažnai padeda pasakų herojams, jis laikomas velnių (iš pradžių: piktųjų dvasių) valgytoju, o sutikti vilką kelyje – geras ženklas. Serbai tiki, kad vilkas gali nuspėti derlių.

Paprastai į Slavų mitologija Vilkas yra būtybė, apdovanota visažinio dovana. Netgi rusų liaudies pasakose jis pasirodo jei ne visažinis, tai kaip įvairiuose reikaluose patyręs gyvūnas. Be to, pagal slavų įsitikinimus, žmonės, turintys antgamtinių žinių dovaną, gali virsti vilkais. Kai kuriose slavų kalbose vilkolakiai vadinami vardais, kilusiais iš veiksmažodžio vedati (slovėnų vedomci, vedun-ci; ukrainiečių vischuni).

Slavai augalus gerbė ne mažiau nei gyvūnus. Buvo gerbiami ir pavieniai kažkuo išsiskiriantys medžiai (pavyzdžiui, didelė įduba arba žaibo nutrenkti), ir ištisos giraitės.

Iš medžių slavai labiausiai gerbė ąžuolą ir beržą, o tai galima paaiškinti šių medžių paplitimu slavų gyvenvietėje, taip pat jų ekonomine svarba. Ąžuolas nuo seno buvo gerbiamas kaip medis, susijęs su perkūnija. Iki šiol žmonės perkūnijos metu mano, kad būti po ąžuolu pavojinga, nes jis traukia žaibus. Pagoniškoje slavų mitologijoje ąžuolas yra Peruno, griaustinio dievo, medis. Viduramžių toponimija pripažįsta Perunovo ąžuolo traktą Galisijos žemėje, o ąžuolo garbinimo ritualą aprašė Bizantijos imperatorius Konstantinas Porfirogenitas savo traktate „Apie valstybės valdymą“. Autorius pasakoja apie sunkų ir pavojingą rusų laivų perplaukimą Dniepro slenksčiais. Po šio perėjimo rusai Khortitsa saloje aukoja padėkos aukas. „Šioje saloje jie aukoja savo aukas, nes ten auga didžiulis ąžuolas: aukoja gyvus gaidžius, sutvirtina strėles aplink (ąžuolą), o kitus – duonos gabalėlius, mėsą ir ką turi kiekvienas, kaip liepia jų paprotys. Gaidžiams jie taip pat meta burtą: arba papjauti, arba suvalgyti, arba paleisti gyvus.

Dniepro atkarpa, kurioje vyko aprašyti įvykiai, vadinosi „Perunya Ren“. Ąžuolo ir Peruno ryšį rodo ir tai, kad šio dievo stabai dažniausiai būdavo daromi iš ąžuolo. Rusijai priėmus krikščionybę, ąžuolas, kaip ir Peruno medis, „iškrito iš palankumo, pirmiausia, dėl bažnyčios teismo skausmo buvo uždrausta „giedoti maldas priešais ąžuolą“ (tai, iš esmės taikomas meldžiantis po bet kokiu medžiu). Ir, antra, liaudies sąmonėje įvyko tam tikra šio įvaizdžio transformacija: dėl jo ryšio su perkūnija ir pagonišku griaustinio dievu ąžuolas buvo paskelbtas nešvariu medžiu.
http://dreamsilver.2x2forum.ru/t445-topic

Dėl tradicinių asociacijų su vyno dievu gebenė buvo laikomas galinčiu ne tik sukelti apsvaigimą, bet ir palengvinti pagirias. Tam romėnai naudojo vyne virtus gebenės lapus. Plutarchas praneša, kad Dioniso palydos maenadai (bakchantai) buvo girti ir vynu, ir gebenėmis. IN Senovės Egiptas gebenė buvo Osyrio, kuris mokė egiptiečius vyndarystės, atributas, o Plutarchas rašo, kad egiptiečiai gebenę netgi vadino „heposiris“, o šis pavadinimas reiškia „Ozyrio ūglį“ (Plutarchas. Apie Izidę ir Ozirį).

Iš gebenės nupinta šaka ar vainikas senovėje būdavo kabinami prie įėjimo į smuklę, užeigą ar vyno pirklių krautuvėlę kaip ženklas, kad ten prekiaujama vynu. Netgi buvo manoma, kad gebenės gali atskirti vyną nuo vandens, kai jie buvo sumaišyti iš jos pagamintame dubenyje.

Senovės romėnai šį visžalį šliaužiantį krūmą vadino hedera ir šiuo bendriniu pavadinimu mokslinis vardas– Hedera – gebenė pateko į K. Linėjaus klasifikavimo sistemą. Prilipusios prie sienų ir medžių kamienų gebenės gali pakilti į didelį aukštį ir padengti sieną ištisiniu žaliu kilimu, kabančiu ant balkonų ir langų angos, tarnauja kaip spalvinga pastato puošmena.

Gebenės žydi vėlai – rugsėjį – spalį, o žiemą ant ūglių galima pamatyti melsvai juodas nuodingas uogas. kitą pavasarį. Dėl nemalonaus augalo skonio šis augalas galėtų gauti savo pavadinimą „ivy“ iš „ierija“, „ierija“. Yra žinoma, kad uogos ant šakų visada traukė žmogaus dėmesį, o kadangi gebenės yra labai nuodingos, galbūt žinantieji perspėjo neatsargius gurmanus sušukdami „spjauti! Buvo užfiksuoti atvejai mirtinas apsinuodijimasšios uogos.

VII amžiaus kinų keliautojas. Wei-Ji pranešė, kad Samarkando gyventojai pavasarį, balandžio mėnesį, pagal šiuolaikinę chronologiją, „vaikščiojo per laukus ieškodami dingusio mirusio dieviškojo kūdikio kūno“. Lyginant šį paprotį su ceremonijomis šventinė tulpė a, E. M. Peščerova priėjo prie išvados, kad „pirminė tulpių šventės prasmė siekia paslaptis, susijusias su mirštančios ir prisikeliančios gamtos dievybės garbinimu“.

S.P. Tolstovas anksčiau atkreipė dėmesį į Wei-Ji pasakojimą apie dieviškąjį kūdikį, pažymėdamas, kad jame yra Sijavušo – mirštančio ir prisikeliančio augmenijos dievo, Centrinės Azijos atitikmens Ozyriui, Atis, Adoniui (žr. „Mirsta ir prisikėlimas“) – kulto esmė. dievybė).

Raudonųjų gėlių festivalis greičiausiai buvo skirtas pavasario gėlė Raudona; Vidurinės Azijos sąlygomis tokia galėtų būti tik tulpė ar aguona. Dar šio amžiaus pradžioje uzbekų sartai pavasarį rengdavo mergaičių šventes, vadinamas Lola Sayli – „aguonų švente“. „Raudonųjų gėlių“ šventės aprašymas Bucharos regiono Šafriko regione ją sieja su pavasarine sėja. Atostogos prasidėjo Hamalo mėnesį (kovą) ir truko mėnesį. Jo metu vykdavo didelis turgus, vykdavo liaudies šventės. Būdinga šventės detalė buvo elgesio laisvė, kuri „kitu metu nebuvo leidžiama“.

Pagal armėnų kalendorių vasaros viduryje - Senųjų metų pabaigoje ir naujųjų pradžioje buvo švenčiama Vardavaro šventė (tikriausiai iš „palatos“, „rožės“ ar „vandens“). Kūniškos meilės ir vandens deivei Astghik („mažoji žvaigždė“) buvo padovanota rožė, paleisti balandžiai, o ritualo dalyviai vienas kitą apšlakstė vandeniu. Pavadinimas Astghik grįžta į deivės simbolį - Veneros planetą. Armėnų apeigų rožės ir vandens lašai koreliuoja su tadžikiška peri idėja: kai ji juokiasi, jai iš burnos krenta gėlės, kai verkia, krenta perlai. Tikriausiai vardai Astghik ir Anahita priklausė tai pačiai deivei, kurios vienas vaizdas laikui bėgant suskilo į du atvaizdus.

Gėlė ir paukštis yra Irano deivės Anahitos simboliai. Achemenidų eroje graikų dievai buvo tapatinami su iraniečių dievais, o Anahita – su Afrodite, o Apolonas – su Mitra, saulės dievu, kuris „augina augalus“. Mitros garbei kiekvienais metais lapkričio mėnesį, rudens lygiadienio dieną, buvo surengta džiaugsminga Mihragan šventė. Gėlių ir vaistažolių vainikais vainikuoti kunigai skaitė maldas. Šventei buvo skirtas paukštis Murg-i-Mihragan (kurapka) ir vaisingumo simboliai – gėlės ir granatų vaisiai.

Romos mirusiųjų kultas buvo visada gėlės. Tačiau vaisingumo kultas buvo siejamas ir su gėlėmis, matomomis italų gėlių ir jaunystės deivės Floros – floralijos – garbei. Jos kultas buvo vienas seniausių žemdirbystės kultų Italijoje, ypač tarp oskų ir sabinų genčių. Romėnai Florą tapatino su graikų Chloris. Atostogos truko 3 dienas, nuo balandžio pabaigos iki gegužės pradžios, per kurias vyko renginiai juokingi žaidimai, kartais įgauna nežabotą charakterį. Žmonės puošėsi gėlėmis ir gyvūnais, moterys pasipuošė ryškiomis suknelėmis.

Flora buvo žiedų ir gėlių deivė globėja ir buvo vaizduojama su gausybės ragu, iš kurios ji skleidžia gėles po visą žemę. Šioje deivei skirtoje pavasario šventėje „didžiulį vaidmenį suvaidino heteros, o pati Flora buvo vadinama Meretrix (sugedusi mergina, libertine). Pastebimas moralės švelnėjimas festivalio metu turėjo turėti panašų poveikį gamtai, kad būtų galima pavadinti ją vaisingumu. 3 amžiaus pabaigoje prieš Kristų. e. buvo mimų pasirodymai, dažnai labai nepadorūs išskirtinis bruožas floralia. Vėliau šie žemės ūkio ritualai išsigimė į grynai liaudies šventes.

Senovės Graikijoje garsiausias gėlių šventės buvo Hiakinthia Spartoje ir Anthesteria Atėnuose. Pavasario šventė Spartoje buvo skirta jaunajam Spartos princui Hiacintui, iš kurio kraujo lašelių išaugo kvapnūs hiacintai (žr. Hiacintas). Hyakinthos kulto centras buvo Amycles, kur kasmet tris dienas vykdavo jam ir Apolonui skirtos šventės. Tuo metu kariniai veiksmai buvo uždrausti.

Atėnuose Anthesteriono mėnesį (vasario pabaigoje - kovo pradžioje) Dioniso garbei buvo surengtas festivalis, vadinamas Anthesteria (graikiškai Anthesteria) - „gėlių šventė“. Iš pradžių ši šventė, vykusi kovo 4 d., buvo skirta Florai ir Hekatei. Antesterija, pavasario pabudimo ir mirusiųjų atminimo šventė, taip pat buvo gerbiamas Hermis. Įvedus Dioniso kultą, ši šventė tapo vyno ir linksmybių dievo triumfo švente, išlaikant laidotuvių bruožus.

Pasakų ir legendų pilna mitiniai augalai ir gyvūnai. Mus supantis pasaulis pilnas naujų, neaprašytų rūšių, tačiau mes ir toliau kuriame naujus floros ir faunos atstovus. Mano šiandieninis įrašas skirtas augalams iš senų mitų ir legendų.


Pirmiausia į galvą šauna keturlapis dobilas, kuris šeimininkui žada didžiulę sėkmę. Šis sėkmės simbolis toks populiarus, kad medžiojamas daugelyje šalių. Nors ir sunku rasti, šis dobilas – labai tikras augalas. Prisipažįstu, kad niekada gyvenime nemačiau. Fantastinis animacinis serialas „Futurama“ pasakojo apie septynlapį dobilą, atnešusį fantastišką sėkmę.

Daugelis pasakų gėlių ar medžių iš tikrųjų turėjo prototipus, tačiau ne visos legendos yra pagrįstos tikrove. Ryškiausias pavyzdys yra paparčio žiedas. Slavų tautos tiki, kad Ivano Kupalos naktį reikia eiti į mišką ieškoti žydinčio paparčio. Be to, legendos skiriasi savo liudijimais, kad tokia gėlė gali pažadėti meilę, sėkmę ir neapsakomus turtus. Pastaruoju atveju lobio reikia ieškoti toje vietoje, kur buvo aptikta ši pasakiška gėlė (labai primena pasakojimus apie vaivorykštės pabaigą ir raupsus). Tačiau paparčio žiedas – tik pasakotojų vaizduotės vaisius. Šie senoviniai augalai dauginasi sporomis, kurias galima pamatyti vidiniame „lapo“ paviršiuje, todėl paparčiai niekada nežydi. Deja. Tačiau legenda gyvuoja, dabar ji yra dalis vasaros linksmybės, o rezultatas niekam neberūpi, paieškos procesas daug įdomesnis.

Kinų mitologijoje labai populiarus penkių spalvų Zhi grybas, kuris yra beribės princo išminties simbolis ir gali daryti stebuklus, netgi prikeldamas mirusiuosius. Viduramžių raštuose minimi žali, raudoni, geltoni, balti ir net purpuriniai Zhi grybai. Penkiaspalvis zhi yra magiškas Ling zhi (arba poliporo) grybo giminaitis, kuris buvo laikomas labai gydančiu ir netgi vadinamas nemirtingumo grybu.

IN Senovės Graikija buvo legendinis dievų maistas – ambrozija, suteikusi nemirtingumą ir jaunystę kiekvienam, kas jį išbandė. Remiantis įvairiais šaltiniais, jį išrado Demetra arba jį gamina mėnulis ar mėnulio šviesa. Dabar tai gražus vardas neša paprastąją žolę, kuri yra pavojinga piktžolė, o jos žiedadulkės gali sukelti šienligę. Nelabai dieviška, ar ne?

Graikų mitologijoje buvo dar vienas paslaptingas augalas – lotosas, kurio vaisiai sukeldavo malonų mieguistumą. Žmonės, kurie valgė šiuos vaisius, pamiršo savo gimines ir draugus ir liko gyventi saloje tinginiaudami, valgydami tik iš šio medžio. Kažkokia analogija modernus internetas. Šis mitas paskatino sugalvoti terminą Lotofagas, apibūdinantis žmones, kurie veda dekadentišką gyvenimo būdą, bet iš esmės gyvena nuobodų ir beprasmį gyvenimą.

Vienas iš pavojingiausių žmonėms floros atstovų yra kanibalinis augalas - tai labai populiarus pabaigos XIX amžiaus miesto legenda. Šie augalai buvo pakankamai dideli ir kraujo ištroškę, kad galėtų maitintis žmonėmis. To meto keliautojai tokius „plėšrūnus“ mėgo aprašyti savo užrašuose, matyt, tai jų prisiminimams pridėjo žavesio ir romantiškumo.

Tai pačiai veislei priklauso augalas Umdglebi, kuris anglies rūgšties garais sunaikina visus aplinkinius gyvius. Straipsnis apie tai pasirodė 1882 m. Nature, tačiau daugiau nei 130 metų nuo jo paskelbimo vis dar nėra jokių kitų jo egzistavimo įrodymų. Todėl tai pripažįstama kaip apgaulė.

Daugelyje mitologijų augalai patys neturėjo paslaptingų galių, bet buvo dvasių būstai. Pavyzdžiui, Jakutijoje labai populiari legenda apie Al Luk Masą – seną medį, kuriame gyvena tos vietovės šeimininkė. Alukmo vaidmeniui buvo pasirinkti labai seni beržai ar maumedžiai, su šiais medžiais buvo elgiamasi pagarbiai, jų šakos jokiu būdu negalėjo nulaužti.

Neretai senovėje patys medžiai buvo savotiškas dieviškas simbolis, jungiantis skirtingus dalykus: šaknys eina į žemę, o šakos aukštai į dangų. Matyt, todėl daugelis tautų turėjo legendų apie pasaulio medį – medį, jungiantį visus visatos aspektus. Skandinavijos mituose tai buvo didžiulis uosis (Yggdrasil), kuris yra visų dalykų struktūrinis pagrindas ir jungia devynis pasaulius. Yggdrasil viršūnėje sėdi išmintingas erelis, o jo šaknis graužia gyvatės, o tarp erelio ir šaknų kenkėjų bėgioja voverė, nešdama žinutes. Visų šio medžio funkcijų aprašymai gilinasi į skandinavų mitologijos detales ir be pasiruošimo labai sunku suprasti visas jo šaknis ir šakas.

Tačiau didžiausia mistinių augalų kolekcija, žinoma, yra

Nuo neatmenamų laikų gėlės išreiškia žmogaus emocijas ir jausmus, taip pat žmogaus dvasingumą, tikėjimą ir meilę gamtai. Gėlės buvo siejamos su daugybe pasakų, įskaitant meilės, sveikatos, sėkmės ir ilgaamžiškumo gėrimus... Aiškinant reikšmę ar prietarus buvo svarbi ne tik gėlės rūšis, bet ir gėlės spalva bei pateikimo ar dėvėjimo būdas. svarbus vaidmuo.

Vienas garsiausių pasaulio dramaturgų Williamas Shakespeare'as savo kūriniuose dažnai minėjo gėles. „Romeo ir Džuljetoje“ yra rožių spektaklyje „Vasarvidžio nakties sapnas“, kurį jis parašė apie magiją našlaitės, ir į " Žiemos pasaka„Gvazdikai ir narcizai atliko savo vaidmenį...

Visada ir visur buvo naudojamos gėlės medicininiais tikslais, nepriklausomai nuo asmens amžiaus. Jie buvo užplikyti, koncentruoti, įkvėpti ir įtrinti į odą.

Šiame straipsnyje pateikiamos daugybės gėlių reikšmės ir legendos, kurios leis patenkinti savo smalsumą, užsisakyti prasmingą puokštę ar padovanoti artimiesiems šviežių gėlių amuletą.

Agavos(Šimtmečio augalas, Vakarų Indijos durklas, barškuoklių meistras, netikrasis alavijas, amerikietiškas alavijas, alavijas, spygliuotasis alavijas, žydintis alavijas, amerikietiškas agavas, amerikietiškas alavijas, alavijas, alavijas, spygliuotasis alavijas, žydintis alavijas, amerikietiška agava, alijošius, miracle Gamtos, Maguey)

Agavos auga sausose ir pusiau sausose tropinės Amerikos vietose ir kai kuriose Europos dalyse. Manoma, kad agava yra Meksikos gyvybės ir gausos medis, nes šios vietovės žmonės plačiai naudojasi medžio galiomis.

Populiarus pavadinimas „Šimtmečio augalas“ kilo iš klaidingos nuomonės, kad agavos žydi vieną kartą po šimto metų. Žydėjimo laikas priklauso nuo augalo energijos ir augimo sąlygų. IN šiltų šaliųžiedai pasirodo po kelerių metų, tačiau šaltesnio klimato kraštuose tai užtrunka 40–60 metų. Po žydėjimo medis miršta.

Agavų sultys turi dezinfekuojančių savybių. Vanduo, kuriame per dieną mirkomas agavos pluoštas, padės nuo plaukų slinkimo. Actekai vienu metu gamino popierių iš augalo lapų, o pluoštas iš lapų virto tvirtu siūlu.

Džiovinti agavų lapai rūkomi kaip tabakas. Į rutulį susuktą lapų ekstraktą galima plauti kaip muilą. O iš džiovintų gėlių stiebų galima pagaminti vandeniui atsparų šiaudą.

Agavos gėlių stiebai yra apdorojami, kad būtų gaminamas Pulque vynas, kuris yra labai populiarus Šiaurės Meksikoje. Lapus mediciniškai naudojo ir pietvakarių JAV indėnai, o dabar agavos yra modernus steroidų šaltinis.

Alstroemerija(Alstromeria, Peru lelija, Ulster Mary, Peru princesė, Inkų lelija)

Alstroemeria buvo pavadinta švedų botaniko barono Claes von Alstroemer vardu. Šios gėlės sėklos buvo tarp daugelio, kurias Alstroemeris surinko savo kelionėje į Ispaniją 1753 m.

Kiekvienas atskiras stiebas išaugina gėlių grupę, kuri turi tris išorinius žiedlapius su dominuojančia spalva ir vidinius žiedlapius su kontrastingomis dėmėmis. Galimos parinktys Platus pasirinkimas spalvos, įskaitant rožinę, violetinę, oranžinę, geltoną ir baltą. Alstroemeria hibridai buvo sukurti Anglijoje ir Olandijoje.

Gyvenimas alstomerijos vazoje gali trukti nuo 14 iki 21 dienos, nepaisant to, kad puokštė buvo pirkta šviežia.

Amarilis(amaryllis)

Kitas pavadinimas: Hyperastrum

Iš pradžių amariliai augo Čilės ir Peru kalnuose. Augalas pavadintas graikų mitologijos piemenėlės vardu, aprašytos graikų poeto Teokrito idilėse prieš pustrečio tūkstančio metų. Pavadinimas „amaryllis“ taip pat reiškia „putojantis“.

Amarilio žiedą 1828 m. aptiko jaunas gydytojas iš Vokietijos Edwardas Frederickas Poeppigas per ekspediciją, ieškant augalų Čilėje.

Amariliai yra susiję su Avino ženklu, yra aistringi, entuziastingi ir mėgstantys nuotykius. Jie simbolizuoja prabangų grožį ir pasididžiavimą gėlių kalba.

Anemonas(Vėjo gėlė, kvapioji lapė)

Anemone kilęs iš graikų kalbos žodžio „anemos“, reiškiančio „vėjas“, todėl pavadinimas anemone išverstas kaip „vėjo gėlė“. Graikų legendos sako, kad Anemosas, Vėjas, ankstyviausiomis pavasario dienomis siunčia savo bendravardį Anemonę kaip savo atvykimo šauklį. Botanika patvirtino, kad jie atsidaro, kai pučia pavasario vėjas.

Remiantis kitais graikų mitais, Anemone buvo nimfos, kurią labai mylėjo Sleifas, saldus pavasario vėjas, ir Borėja, Vakarų vėjo dievas, vardas. Chloris, gėlių deivė, atkeršijo nimfai ir pavertė ją gėle, kuri nuvyto, kol atvyko Plūmė.

Kita legenda pasakoja, kad anemonai atsirado iš Afroditės ašarų, kai ji apraudojo Adonį. Pasakojama, kad Afroditė, įsimylėjusi Adonį, laikė jį šalia savęs ilgiau nei leido dievai, taip sukeldama Persefonės kerštą. Apraudodama jo mirtį, meilės deivė prisiekė, kad gyvens amžinai, ir graži gėlė Anemone gimė iš jos ašarų.

Anturis(Anturas)

Šiandien anturiai yra viena iš tradicinių Havajų gėlių. Jie buvo atvežti į Havajus iš Kolumbijos per Londoną 1889 m. Anglų misionieriai S.M. Damonas.

Išvertus iš graikų kalbos, „antus“ reiškia „gėlė“, o „oura“ reiškia „uodega“, tai yra „gėlė su uodega“. Anturiai taip pat žinomi kaip „margi liežuviai“.

Anthurium yra kilęs iš Kolumbijos ir priklauso Araceae šeimai, kuriai priklauso 100 rūšių ir maždaug 1500 gėlių ir augalų veislių, daugiausia tropinių.

„Gėlės su uodega“ išsiskiria savo patvarumu pjaunant, priklausomai nuo veislės, sezono ir klimato, jos gali išlikti šviežios 45 dienas.

Aster(„Starwort“, „Michaelmas Daisy“, „Eye Christ“)

Kitas vardas: Daisy

IN lotynų kalba„Aster“ reiškia „žvaigždė“, graikų taip pat vartojamas pavadinimas, reiškiantis į žvaigždę panašų žiedą. Yra daugiau nei 600 astrų veislių, iš kurių populiariausias yra Monte Karlo kazino.

Susiję su šventaisiais romėnų ir graikų dievais, astrai yra seniausios pirmosios klasės šeimos gėlės. Pasak vienos legendos, vietovė pražydo astrais, kai Mergelė išsklaidė žemėje kosmines dulkes. Kita legenda teigia, kad deivė Astraja, nusileidusi į žemę ir nepamačiusi žvaigždžių, ėmė rėkti, o ten, kur krito jos ašaros, žydėjo astrai.

Buvo manoma, kad astrai, žinomi kaip „Eye Christ“ Prancūzijoje ir „Starwort“ Anglijoje ir Vokietijoje. magiškų savybių. Ankstyvasis angliškas pavadinimas „Starwort“ vėliau buvo pakeistas į „Michaelmas Daisy“, nes astras žydi per Šv. Mykolo dieną rugsėjį. Astrų gėlės buvo laikomos šventų dievų simboliais, todėl iš jų nupinti vainikai buvo dedami ant altorių. Astrių lapai buvo deginami siekiant apsisaugoti nuo „pikto alkoholio“ ir gyvačių Graikijoje.

Pašėlusių šunų įkandimus gydydavo tepalu nuo astrų, o medaus aromatą sustiprindavo šalia avilio padėjus vyne virtų astrų.

Egzistuoja senovės mitas apie geležies amžių, kurio metu žmonės išmoko gaminti įrankius iš geležies, kuri buvo dievo Jupiterio apraiška. Žmonės buvo pasipiktinę siaubingu kovos su tokiais ginklais rezultatu, po kurio supykęs Jupiteris nusiuntė į žemę potvynį. Dievai paliko žemę, o paskutinė likusi deivė Astraja buvo tokia liūdna, kad panoro virsti žvaigžde. Kai vandens srovės pradėjo slūgti, paaiškėjo, kad jos paliko tik nešvarumus ir gleives ant žemės. Astraja labai gailėjosi ir ilgai verkė, o ašaros, krintančios kaip kosminės dulkės, virto gražiomis „žvaigždžių gėlėmis“ arba astrėmis.

Kitas mitas yra žinomas iš graikų mitologijos. Kiekvienais metais Atėnų karalius Egėjas turėjo išsiųsti septynis jaunuolius ir septynias mergeles pas Kretos karalių Miną. Ten jie buvo paaukoti Minotaurui – būtybei su žmogaus kūnu ir jaučio galva. Vieną dieną Egėjo sūnus Tesėjas nusprendė pats eiti į Kretą kaip auką, tikėdamasis nužudyti Minotaurą. Tesėjas pasakė savo mylintis tėvas kad grįžęs iškels baltas bures, o ne juodas, iškeltas išvykstant.

Tesėjas iš tikrųjų atvyko į Kretą, kur pamilo Ariadnę, karaliaus Mino dukterį. Su jos pagalba jis pateko į labirintą ir nužudė Minotaurą, tačiau grįžęs į Atėnus Tesėjas pamiršo pakelti baltas bures. Stebėdamas juodas bures, karalius Egėjas pagalvojo, kad jo sūnus mirė, ir iš liūdesio nusižudė. Vietoje, kur pasklido jo kraujas, dėl burtininkės Medėjos, kuri kažkada buvo jo žmona, užkeikimo išaugo purpuriniai astrai.

Jei nuspręsite užsisakyti pristatymą tam tikros spalvos, bet neradote jų kataloge, tiesiog paskambinkite į gėlių saloną ir mūsų floristai surinks jums bet kokių gėlių puokštę pagal jūsų skonį.

Pasakojimų apie kitas spalvas tęsinį skaitykite šiuose straipsniuose, pažymėtuose „pirmomis raidėmis“.