Культ быка у различных народов. Быки у разных народов мира: культура и религия Поклонение быку

ОБНАРУЖЕНИЕ БЫКА И ПОИМКА БЫКА 4 марта 1976 3. Обнаружение быкаЯ слышу трели соловья.Пригревает солнце, дует лёгкий ветерок, по берегам зеленеют ивы. Здесь быку не спрятаться! Разве мог бы художник нарисовать эту массивную голову, эти величественные рога?Комментарий: Когда

"). Культ Быка и Барана был обращен к одной и той же силе, к силе порождающего созидания, в двух аспектах - в небесном или космическом, и в земном, или человеческом. Боги с головой овна все относятся к последнему аспекту, а с головой быка - к первому. Озирис, которому был посвящен бык, никогда не считался фаллическим божеством, также и Шива со своим Быком Нанди, несмотря на лингам. Как Нанди был чистого молочно-белого цвета, таким был и Апис. Оба были симаолами порождающей, или эволюционной, мощи во Вселенском Космосе. Те, кто считают солнечных богов и быков обладающими фаллическим характером, или связывают с ним Солнце, ошибаются. Лишь лунные боги и бараны, и ягнята являются приапическими, и религии, которая, хотя и несознательно, но все же приняла для своего поклонения бога, преимущественно лунного, и подчеркивает свой выбор выделением ягненка - предок которого баран, главным образом фаллический глиф - в качестве своего самого священного символа, мало приличествует поносить более древние религии за применение того же символизма. Культ быка, Аписа, Хапи Анкха, или живого Озириса, прекратился более чем 3 000 лет тому назад; поклонение барану и ягненку продолжается до наших дней. Мариетт Бей открыл Серапеум - Некрополь быков Апис, неподалеку от Мемфиса - внушительную подземную крипту 2 000 футов длиной и 20 футов шириной, хранящую мумии тридцати священных быков. Если через 1 000 лет римско-католический собор с пасхальным ягненком в нем был найден под пеплом Везувия или Этны, были бы будущие поколения правы, делая отсюда вывод, что христиане были поклонниками "ягненка" и "голубя"? Все же оба эти символа дали бы им столько же прав на это как в одном случае, так и в другом. Более того, не все священные "быки" были фаллическими, т.е. мужскими; были и гермафродитные и бесполые "быки". Черный бык Мневис, сын Птаха, был посвящен Богу Ра в Гелиополисе; Пацис Гермонта - Амуну Гору, и т.д., и т.д., и сам Апис был гермафродитом, а не животным мужского пола, что являет его космический характер. С таким же успехом можно и Тельца Зодиака и всю Природу назвать фаллическими.

Источник: "Теософский словарь"

Смотреть что такое "Культ Быка" в других словарях:

КУЛЬТ БЫКА - (См. Апис). Культ Быка и Барана был обращен к одной и той же силе, к силе порождающего созидания, в двух аспектах в небесном или космическом, и в земном, или человеческом. Боги с головой овна все относятся к последнему аспекту, а с головой быка… … Теософский словарь

Культ быка - Критский К. б. отразился в образе Минотавра. Впоследствии он сошел на нет. Культ Митры, не предполагая принесение быка в жертву, возродил К. б … Словарь античности

Культ коня составная часть некоторых первобытных форм религии, вид зоолатрии, заключается в почитании коня (лошадей), сопряжён с наделением коня (лошадей) сверхъестественными свойствами (вплоть до обожествления), включает в себя комплекс… … Википедия

Культ животных - Культово религиозное почитание животных оставалось чуждым греко рим. региону, хотя мистериальные культы включали в себя вост. элементы (бык Митры). Но вышесказанное не следует путать с териоморфизмом, известным уже в античности, согласно… … Словарь античности

Эта статья или раздел нуждается в переработке. Пожалуйста, улучшите статью в соответствии с правилами написания статей … Википедия

Выражается: 1) в обоготворении органов оплодотворения, мужского (Фаллос) и женского (ктеис), как самостоятельных божественных существ; 2) в обоготворении действительных или символических изображений этих органов; 3) в антропоморфировании этих… …

- (поклонение животным, зоолатрия) некогда универсальная форма религиозного мышления, сохранившаяся до настоящего времени у всех диких и варварских племен и даже у некоторых более или менее культурных народов (браминистическая Индия, Египет).… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

Источники изучения мифологии Древнего Египта отличаются неполнотой и несистематичностью изложения. Характер и происхождение многих мифов реконструируются на основе поздних текстов. Основными памятниками, отразившими мифологические представления… … Энциклопедия мифологии

Египетская мифология - источ. изучения миф. Др. Египта отличаются неполнотой и несистематичностью изложения. Хар р и происхождение мн. мифов реконструируются на основе поздних текстов. Основными памятниками, отразившими миф. представления египтян, явл.… … Древний мир. Энциклопедический словарь

Древнейшие элементы. Греческая мифология, как и греческая культура в целом, представляет собою сплав различных элементов. Эти элементы привносились постепенно, на протяжении более тысячи лет. Около 19 в. до н.э. первые известные нам носители… … Энциклопедия Кольера

Книги

• Барселона. Отважная Каталония, войны призраков и бессмертный Гауди , Александр Розенберг. Барселона – город Розы Ветров, застывшей музыки великого зодчего и живых скульптур на бульваре Рамбла, романтичных и вдохновенных конкистадоров и мрачных, зловещих инквизиторов, город Книги и…

Культ быка

Историография о происхождении и столь широком распространении культа быка заслуживает отдельного исследования. На ряду с мнением В.Н. Даниленко, что изображение быка «с недостаточно раскрытыми религиозно - мифологическими сюжетами, возможно связаны с попытками осознания путей и фаз движения солнца…», в современной литературе получило развитие астрально - зодиакальная теория Н.А. Чмыхова, связывающая изображение с созвездием Тельца, «широкое распространение которого объясняется главенством в зодиаке в 4400-1710 гг. этого созвездия».

На основании широкого круга этнографических данных В.А. Шнирельман пришел к выводу о тесной связи промысловых культов с теми животными, которые играли ведущую роль в жизнеобеспечении коллективов, а увеличение значимости домашних животных определило расширение их культовых функций.

Д.Л. Тесленко отметил, что многообразие атрибутов культа быка, значительный хронологический и территориальный разрыв между отдельными его проявлениями, привлекающимися в качестве аналогий, устанавливаемая исследователями связь культа с разными - астральной, производительной сферами жизнедеятельности, существование синкретических образов, а также фактов распространения и взаимодействия мировоззренческих установок и концепций вызывают желание к определению основных тенденций и закономерностей в возникновении и развитии столь своеобразных идеологических представлений.

Рассматривая поэтапно процесс возникновения и распространения культа быка, Д.Л. Тесленко выделяет несколько этапов, начиная с периода одомашнивания крупного рогатого скота (ранненеолитическое время), заканчивая курганными памятниками Крыма III - начала II тыс. до н.э., где так же известны как ритуальные захоронения, так и культовые изображения быка, связываемые А.А. Щепинским с большой хозяйственной ролью этого животного.

По мнению Д.Л. Тесленко, в эпоху ранней бронзы культ быка занимал ведущее место в религиозно - мифологических представлениях носителей степных скотоводческих культур, в первую очередь для ямной АК. Данное положение основывается на роли крупного рогатого скота в экономике древнеямных племен, многообразии проявлений и доминировании среди культовых предметов атрибутов культа быка.

Вызывает интерес наблюдение Д.Л. Тесленко о том, что данные о бытовании культа быка присутствуют лишь в тех культурах, в которых крупный рогатый скот если не преобладал, то составлял значительную часть стада и активно использовался в хозяйственной деятельности. Так же Д.Л. Тесленко, проделав данную исследовательскую работу утверждает, что нет оснований связывать распространение символов быка - Тельца исключительно с процессами расслоения индоевропейцев, равно как и отдавать последним приоритет в возникновении культа.

Культ быка рассматривается исследователями с разных позиций, видя его проявление следовательно в разных сферах деятельности (изобразительной или монументальной) или же в религиозно - мифологических представлениях (поиск аналогий в древнеиранских священных текстах).

И.Н. Хлопин рассматривает культ быка именно с позиции предметов первобытного искусства массового характера - росписи на посуде и мелкой скульптуры. Отказываясь от принятой методике аналогий, считая ее неподходящей для изучения проявления культа быка, И.Н. Хлопин пытается подобрать оптимальную методику для проникновения в его внутреннее содержание. Он на примере анализа семантики изображений крупного рогатого скота показывает, что «в первобытном мышлении существовал полисемантизм. Изображения одного и того же предмета или явления, по его мнению, могли содержать разное смысловое значение, которое было туда вложено в зависимости от времени и условий его возникновения. Однако каждое отдельное значение одного итого же изображения было связано в единую систему и определяло разные стороны одного и того же явления. И все те значения образа быка, на которые можно разложить его изображение, вытекают одно из другого, акцентируя то или иное свойство этого образа. И наверняка, если присмотреться внимательно к другим образам первобытного искусства и идеологии, например к антропоморфным статуэткам, не исключено, что и их удастся расчленить по значению и показать тем самым их полисемантизм».

Проявление культовой стороны образа тура в монументальном искусстве рассматривает и З.П. Марина, связывая его с индоиранской мифологией, а именно воспроизведение в стелах не реальных людей, а скорее божеств - божества типа передневосточного Тешуба, объединяющих функции божества войны и грома. В индоиранской мифологии ему соответствует образ Парджаньи, обрушивающего на землю, его потоки - семя, которое он вкладывает во все живое. В своем объяснении культа быка З.П. Марина ссылается в основном на индоиранскую интерпретацию, связывая его с текстами Ригведы. На отождествление солнца с быком указывает также и ряд изображений последнего на сосудах в центре спирали, то есть на месте обычного помещения солярного знака, а орнаментация керамики знаками в форме букраниев должна рассматриваться, как отражение небесной и земной сфер.

Рассматривая культ быка в религиозно - мифологических представлениях Р.С. Липец прослеживает связь образа тура с солнечным культом, свидетельством чему служит «золотое обличье» туров. На примере «ильинских» (приуроченных ко дню Ильи-Пророка-Громовика, заместителя языческого Перуна) общественных жертвоприношений скота крестьянами бывшей Новгородской губернии о вере в «утроении» охотничьей добычи «костью ильинского быка». «Обетный» бык выкармливался общиной, и хотя мясо его освещалось церковью, пиршество совершалось по языческим обрядам.

Поддерживая точку зрения Р.С. Липеца, И.Ф. Ковалева связывает образ тура с евразийскими мифами, рассматривая их в связи с авестийскими мифами о первородном скоте. С диким быком - туром связывает древнейшие и культурные представления, отголоски которых сохранились в славянском фольклоре. И.Ф. Ковалева особенно большое значение в скотоводческой обрядности видит в жертвоприношениях животных, наделяя их ритуальной и социально - престижной сущностью. В культурах позднего энеолита - раннего бронзового века предстепья на первом месте находятся жертвоприношения крупного рогатого скота.

Существование культа быка И.Ф. Ковалевой подтверждается обнаружением черепов и других частей скелета в 20,5% погребений по материалам Левобережной Украины.

По мнению Ковалевой, образ быка занимал важное место в искусстве степных культур энеолита - бронзового века Украины, в частности в скульптуре, приобретая предельно стилизованное выражение в молоточковидных и рогатковидных булавках и более реалистическое - в каменных скипетрах в виде стилизованной головы быка, происходящих из погребений социально - выделенных лиц, рассмотренных в статье А.И. Куйбышева и А.л. Нечитайло «Кремневый скипетр Васильевского кургана»

«Возможно, что "апсуа» связано по своему
первоначальному смыслу с каким-нибудь
тотемическим духом размножения, эпонимом -
предком из мира животных».
(Ш.Д.Инал-ипа. Вопросы этнокультурной
истории абхазов. Сухуми, 1976, с.36)

Подробно осветив в специальной статье вопрос о значении изображения б ы к а на триалетских 1 т.н. вешапах и вешапоидах известная грузинская исследовательница А.Н. Сихарулидзе пришла к заключению, что «… на Кавказе, в частности, в Грузии должен был существовать тотем быка, что, якобы, должно подтвердиться дальнейшими исследованиями в этом направлении».2
Реально культ быка засвидетельствован во многих памятниках Кавказской древности, в том числе и на т.н. вешапах и вешапоидах, представляющих собой каменные статуи (возраст которых до сих пор точно не установлен, но приблизительно датируется 2–ым тысячелетием до н.э.). Высота этих каменных сооружений достигает 5 метров, где наряду с другими животными, птицами и рыбами широко представлены изображения растянутой шкуры быка. Кроме того, голова быка представлена как на фронтонах церквей, так и на античных монетах, известных в истории как «колхидки», а также и на бронзовых украшениях и культовых предметах.
«Очень часто в курганах обнаруживается целый скелет быка. С подобными явлениями встречаемся также в Армении. Жертвоприношение быка засвидетельство вано в курганах, где найдены вешапы и вешапоиды. Следует отметить, - пишет автор, - что близ Нор-Баязета «мртб дзор» были обнаружены погребения культового быка».3
В 1871-1874 гг в Степанцминда был обнаружен клад, который А.Талгрен делит на пять основных групп. К первой группе он относит три фаллические фигуры из бронзы, каждая из них вооружена жезлом и стоит на бычьих рогах. Отмеченный памятник А.Талгрен считает винным рогом или украшением жезла. Ш.Амиранашвили эти же фигурки считает предметами украшения.
Магическое значение изображения быка и голой фигуры человека с определёнными атрибутами указывает на их ритуальное назначение. Это, видимо, божество - покровитель кузнецов и других ремесленников. В Абхазии это божество известно под названием Шаша (точнее, Шьаш` - Л.К.), в Сванетии - Солон, которое, наверно, - пишет автор, - родственно с древнейшим божеством грузинских племён - Тешуби. Обнаженность фаллических фигур объясняется их культовым назначением».4 Между тем, следует принять во внимание и то, что Тешуб //Тешшуб (хуррит. Tehob, Tehhub), Тейшеба (урарт. Teihebа) - исконно хуррито-урартский бог грозы, женой которого была Хебат (хуррит. Hebat, урарт. Hеba) и ряд исследователей предполагает их генетическую общность).5
Более того, очень часто найденные на Кавказе бронзовые предметы представлены скульптурными изображениями быка.
Так И.Мещанинов отмечает: «Бык - священное обожествлённое животное, рога его приносятся в жертву на алтарях Средиземноморья и засвидетельствованы на памятниках материальной культуры Пиринейского полуострова. Бык, вне сомнения, общ всему бассейну Средиземноморья, может быть общ и другим районам, во всяком случае, он связывает Кавказ с Испанией».6
При описании Майкопского кургана Б.Фармаковский касается вопроса изображения быка и ареала его распространения.7
Следует отметить так же, что в культово-религиозных надписях в Урарту довольно большое место отводится жертвоприношениям и факту определения жертвы, где на переднем плане изображен культовый бык.8
Выше отмечалось, что изображения быка встречаются так же и в орнаментике церквей. При этом голова быка всегда на видном месте, большей частью на левой стороне храма, направленной к свету. «Голова быка представлена в анфасе с начертанным посередине, между рогами, к р е с т о м. Голова выполнена более внимательно, чем другие рельефы Болнисскго Сиона. В болнисскую эпоху встречается заимствованный христианской церковью языческий облик обожествлённого животного, который связан с религиозными представлениями древнегрузинского народа», - пишет А.Н.Сихарулидзе.9
Однако следует учесть, что ещё задолго до А.Н.Сихарулидзе исследователь Л.Д.Мацулевич по поводу распространения культа быка в Грузии отмечал (цитирую):
«Особым почитанием в Грузии пользуется бык с природной меткой на лбу, - белым пятном, по-грузински «n i k; o r» термин, возводимый Н.Я.Марром к значения небо, тотем, знамение… Изваяние быка на Болнисском Сионе замеча тельно именно тем, что он тоже «меченый», только меченый к р е с т о м, высеченным между рогами. Тем самым христианская церковь, освятив вековой культ быка своей меткой крестом, действовала в том же направлении. Она не отвергала самого почитания «меченого», а только заменила метку».11
На восточном фасаде храма, известного под названием «Светицховели» (из груз. sveti cxoveli букв. «столп - живой») сохранилось рельефное изображение двух, симметрично расположенных быков...«На лбу ясно проявляются знаки, которые были свойственны вышеуказанному культу. Оба быка едят листья и побеги растения культового назначения, которые в Иране назывались «Гаома», в - «Гома»; 12 Специально приготовленный сок из них даровал всем бессмертие», - отмечает Ш.Амиранашвили.13
Причём в грузинском фольклоре, в сказке, имеются быки под именем «Никора» и «Ниша»,14 которые являются носителями б о ж е с т в е н н ы х черт, управляют небом – солнцем.15
Имя «Ниша» следует сопоставить с (евр.) Ниса // Нисси. Евреи под этим именем поклонялись Вакху (= Бакху - прозвище Диониса, которое не объяснимо с греческого языка!) - Озирису, Дио-Нису. Диодор помещает Нису между Финикией и Египтом и добавляет, что «Озирис вырос в Нисе,… он был сыном Зевса, и его имя составлено из имени его отца (именительный падеж - Зевс, родительный – Диос) и упомянутого выше названия места Нисы; Дио-Нис». Но уже в греч. мифологии, он фигурирует только как Дионис - бог раститель ности, покровитель виноградарства и виноделия, один из наиболее популярных богов древней Греции. Причём Дионис по всюду учреждал свой культ, являлся в образе козла, быка, льва, пантеры (иногда употребляемое название барса!).16 То есть Дионис, по сути, и есть тот же самый егип. Осирис // Озирис, - только грецизированный!
Как отмечает Е.П.Блаватская (цитирую): «Озирис (егип.) величайший бог Египта, сын Геба (Сатурна), небесного огня, и Нейт, предвечной материи и беспредельного пространства. Это указывает, что он есть само сущий и само сотворённый бог, первое проявляющееся божество (наш Третий Логос), идентичный с Ахура Маздой и другими «Первопричинами»... Он родился на горе Синай, Ниссе (см. «Исход», ХУ11, 17), и был погребен в Абидосе, после того, как Тифон убил его, когда ему было только двадцать восемь лет, согласно аллегории. По Еврипиду, он - тот же Зевс и Дионис, или Дио-нис, «бог Нисы», ибо, по его словам, Озирис вырос в Нисе, по-арабски «Счастливый»....Четырьмя главными аспектами Озириса были - Озирис-Птах (Свет), духовный аспект; Озирис-Гор (разум), умственный манасический аспект; Озирис-Лунус, «Лунный» или психический, астральный аспект; Озирис-Тифон, Демонический или физический, материальный, и потому полный страстей, буйный аспект. В этих четырёх аспектах он символизирует двойственное Эго - божественное и человеческое, космически-духовное и земное». И далее: «Среди множества верховных богов этот египетский образ является самым многозначительным и величественным, так как включает в себя весь диапазон физической и метафизической мысли. Как солнечное божество, он имеет двенадцать меньших богов ниже себя - двенадцать знаков Зодиака.
Озирис в др.-егип. мифологии один из наиболее почитаемых богов, культ которого из г. Бусириса (где он первоначально почитался), в сер. 3-го тыс. до н.э. распространился по всей стране. Центром культа Осириса был г. Абидос. Будучи сыном бога земли Геба и богини неба Нут (= Нейт), его сестрой и супругой была богиня Исида, сыном - Гор. Миф об Осирисе гласит: унаследовав царство отца Осирис управлял им мудро и справедливо. Его брат - злой бог пустыни Сет, завидуя ему, убил Осириса, а тело бросил в Нил. Исида нашла тело мужа, но Сет выкрал его и разре зав на 40 частей (по числу номов!), разбросал по Египту. После долгих поисков Исида собрала их и с помощью магических заклинаний оживила Осириса. Миф об Осирисе умирающем и воскрешающем боге, характерный для земледельческих народов, символизировал умирающую и воскрешающую природу. Осирис считался богом зерна, виноделия, дарующим жизнь и влагу, покровите лем и судьёй мёртвых. В греко-римскую эпоху культ Осириса широко распрост ранился за пределами Египта. Считается, что миф о нём оказал существенное влияние на формирование мифа об Иисусе Христе. Изображался Осирис в виде мумии.18
Озирис родился на горе Синай, Ниссе (См. «Исход», ХУ11, 15), и был погребён в Абидосе.
Однако следует иметь ввиду и то, что в эллинистическую эпоху греч. бог Зевс отождествлялся с егип. Озирисом. Так, по утверждению Еврипида, Озирис тот же Зевс и Дионис, или Дио-Нис, «бог Нисы», ибо, Озирис вырос в Нисе, по-арабски «Счастливый». Поэтому есть достаточно оснований известный греч. термин «;;;;;;;;;;» и одноимённый античной эпохи причерноморс кий топоним (нынешний Сухум), осмыслить буквально как «сыновья Озириса (= Осириса)», земным зооморфным олицетворением которого, как выше было упомянуто, выступал именно священный бык А п и с.
Причём Е.П.Блаватская пишет о Дионисе, что он демиург, который подобно Озирису, был убит титанами и расчленён на четырнадцать частей… И далее: «Дионис родился в Нисе или Нисси, - так евреи называли гору Синай (Исход. ХУ11, 15), место рождения Озириса, что подозрительно отождествляет их обоих с «Иеговой Нисси».19
Таким образом наименование грузинского храма «Болнисский сион» (478-493), что расположен близ города Болниси в Грузии, целиком и полностью выдаёт его исконно иудейское происхождение, поскольку именно в Иерусалиме общеизвестна священная гора под названием «С и о н». Так у пророков Сион или Иерусалим представляется «средоточием народа Божия и церкви Божией».20
Что же касается загадочного термина «Болниси», то он легко объясним из восточно-семитского языка: Бол < библейское Баал (грецизированное - Ваал, вост.-симит. Балу) - название главного родового или племенного бога в значении «хозяин», «господин». Он сирийско-палестинский бог грома, дождя и плодородия; верховное божество гиксосов. В период гиксоского владычества в Египте он отождествлялся с Сетом. В ХУ111 династию культ этого божества распространялся в Египте вместе с культом Астарты и Анат. Культовый его центр - Мемфис;21 + Ниси - название местности, где по преданию родился египетский бог Осирис (= Озирис), т.е. в целом термин «Болниси» в буквальном переводе осмысляется как «Бог Нисы». Причём земным олицетворением египетского бога Озириса, как известно, выступал именно бык, голова которого, по-видимому, и изображена на орнаментике Болнисского сиона (в анфасе) с высеченным посередине, между рогами, крестом. Этот бык известен у грузин под именем «Никор» (с именем которого генетически свя зано не только название древнего храма в Грузии известного как «Никор цминда» букв. «Никор святой», но и название монастыря «Некреси» с древнейшей часовней 2-ой пол. 1Ув.).22
Этимология имени быка «Н и к о р» уводит в древнеегипетский мир и о чём будет сказано ниже.1 А факт наличия следов носителей и древнеев рейского языка на территории восточной Грузии - несомненен!
Между тем загадочный термин «никор», генетически восходит к египетской трезвучной фонограмме *n k r (известно, что гласные звуки в египетском письме не обозначались!) со значением «бог», фонетическим дериватом которой является позднейшая форма n t r (при n t r-t «богиня»), где t - соответствует русскому «ч». Так известный русский египтолог акад. М.А.Коростовцев прямо указывает (цитирую): «…t - глухой зубной (в р о д е русского «ч») образовался в результате препалатализации древнего k , о чём свидетельствуют «Тексты пирамид», в которых наряду с д р е в н е й ш и м написанием через k встречаются уже более поздние написания через t …». (Далее автор приводит примеры). «В дальнейшем, - продолжает автор, - начи ная со Среднего царства, фонема t часто подвергается редукции, теряет свойства аффрикаты и становится аллофоном фонемы t…».23 Причём в египетско-немецком словаре немецкого египтолога Адольфа Эрмана египетская трёх звучная фонограмма n t r представлена именно в значении «б о г».24
На основании выше изложенного, по сути, создаётся уникальная возможность установить не только сам факт появления исконно египетского термина «nikоr» в значении «бог» на территории нынешней Грузии, но, что не менее важно для исторической науки, установить и эпоху его проникновения. Так, если принять во внимание тот факт, что эпоха Среднего царства Египта датируется 22-14 вв. до н.э., то соответственно и проникновение термина «nikоr» в Закавказье могло иметь место уже в 22 в. до н.э., но никак не позднее 14 в. до н.э.!25
Следовательно, засвидетельствованный в названии древнего храма и этнографии Грузии термин «н и к о р» является исконно египетским по происхождению и восходит к древнейшей фонетической форме (праформе) n k r - египетского именования «б о г», хронологически относящегося к эпохе Среднего царства Египта. И, по-видимому, нет необходимости особо подчёркивать принципиальную важность этого факта для истории и установления исконно египетских корней в этнографии и культуре древних народов Закавказья вообще, древней Колхиды и самих колхов, - в частности!
Впрочем, тот факт, что в этом нет никакого случайного совпадения, подтверждается и другими не менее значимыми фактами лексического заимствования грузинским языком из древне-египетского. Так, например, исконно египетская природа происхождения таких грузинских терминов как: xati «образ», «икона» из егип. h-t «большой дом»; «храм» 26 (Сравни: грузинское лексическое xаti hvilni, т.е. «храмовые люди» - этими словами именовались люди, обрабатывавшие земельные угодья храмов;26 груз. batoni «господин» также происходит от егип. ба + Атон-, где морфологический элемент ба означает «душа» и Атон – «олицетворение солнечного диска», который первоначально выступал одним из ипостасей богов солнца, а его верховным жрецом был сам фараон, считавший себя сыном Атона и др.).27 - Выше упомянутое, вряд-ли, может ставить под сомнение исконно египетскую природу происхождения в Закавказье термина «Никор» со значением «бог»!
В информации акад. Л.Д.Мацулевича внимание обращает на себя и тот факт, что описанный автором план купольного храма «Никорцминда» имеет крестообразное очертание, также как, - по сведениям Мариетт Бея, - во всех первоначальных гробницах Египта «план помещения имеет форму креста».28 Это символ Братства рас и людей, и его клали на грудь мёртвых в Египте, так же, как он кладётся теперь на тела умерших христиан, а в форме свастики «croix cramponnee» - на сердце буддийских адептов и Будд».29
Более того, в своей работе акад. Л.Д.Мацулевич совершенно верно обратил внимание на тот примечательный факт, что бык изображённый на стене храма Никорцминда, есть бык особого вида - зебу. Он показан перед деревом, к которому нагибается. «Зебу или так называемый индийский бык (Bos indikus), - подчёркивает автор, - не я в л я е т с я п р е д с т а в и т е л е м фауны не только Рачи или Имерети, но и других частей Грузии. Его отличительной чертой, от обыкновенного быка или буйвола, служит жировой г о р б на холке и короткие рога. Такой вид животного водится в Северном Ираке, в пограничном с ним юго-восточном районе Азербайджана, в Туркестане. Поэтому, - подчёркивает автор, - Никорцминдский зебу не может быть отнесён на счёт пережитков местных культово-космических представлений о первозданном быке широко распространённых «в районах Кавказа с древо поклонением и культом луны», - как полагал акад. Н.Я.Марр, - такой редакции изображения быка с горбом в народном искусстве Грузии н е б ы л о! Происхождение же рельефа должно быть связано с использова нием п р и в н е с е н н о г о со стороны образа».30 (Разрядка моя – Л.К.)
Нельзя здесь обойти молчанием и тот факт, что в Картли, при царском дворе, существовали и такие высокие посты, как «эзосмордзгвари» (букв. «управитель двора») – гос. казначей, руководивший сборами «царской дани» и вообще всем царским хозяйством, а также «эристав» букв. «глава народа».2 В найденных в Картли греко-арамейско-среднеперсидских надписях 1-3 вв. их называют «п и т и а х ш а м и». Проживали питиахши во Мцхете.31 (Сравни питиахши с егип. Питиунт, где егип. – унт (- unt) - «крепость»).32
По данным грузинских источников "Мцхета" - древняя столица Грузии (Иберии)! Однако объективный этимологический анализ древнего топонима Мцхета выявляет его исконно а б х а з с к у ю языковую природу. Причём, по грузинским же источникам, Мцхета была известна в древности как центр огнепоклонства!
Между тем, при полном отсутствии этимологии на языках картвельской группы, весьма загадочный сложно-составной термин «Мцхета» (по-груз. ;;;;;; mcxеta), исходя из морфологических норм абхазского словообразования, может быть разложен на следующие значимые элементы: -mc < *-mca «огонь» с фонетически закономерной редукцией гласной a в основе топонимического имено вания; -xe- < *-xьа корень глагола а-хьа-ра (а-xьа-rа)- «родить», «рождение»; здесь палатальный согласный хь (x;) в контакте с гласной а, фонетически закономерно дал –xe-;33 и -ta словообразовательный суффикс, который согласно известному абхазскому языковеду К.С.Шакрыл «в сочетании с именными основами образует новые слова с локальным значением».6 Таким образом, семантическое значение исконно абхазского топонима Мцхета (mcxeta) – букв. «место рождения огня» (о котором как о «насаждении абхазов» писал ещё акад. Н.Я.Марр!).34
А Б.Куфтин, по поводу местности в Триалети, известной под названием «Собит Ахча», отмечает (цитирую): «Есть основание думать, что в большие ямные курганы прах покойника ввозился по дормосу и погребался на дере вянной колеснице… В одном случае в кургане ХХ1Х, в местности Собит Ахча, т.е., вероятно, Сапитиахшо (по-грузински «место Питиахшов» - правителей древней Иберии, видимо их летняя резиденция) на высоте 1800 м. над уровнем моря погребальная тяжёлая четырех колёсная колесница сохранилась почти полностью, благодаря проникшему в курган роднику… колесницу ввозили, видимо, на руках - «народом», или же, быть может, с помощью быков в постромчатой упряжи».35
Между тем, этимологически также непонятное на грузинском языке название местности - «Собит Ахча», получает довольно реалистичное толкование из морфологических норм абхазского словообразования: «Собит» < абх. *сабиц (sаbic) - междометие, выражающее сожаление, досаду; аh -34. царь, государь; 2. владетельный князь, в эпоху феодализма; 35. Господин;36 и - ча < абх. *- c;a - именной суффикс множ. кл. людей. Скорее всего, речь идёт именно о царских погребениях: в целом абх. а-hc;a - букв. «цари». Ведь в грузинском языке фонетически закономерно (субституционно) абх. а-hc;a дало «Ахча», т.к. в фонетической системе грузинского языка отсутствует переднеязычный, зубной, свистящий, лабиализованный придыхательный согласный (c;).
Следует обратить особое внимание читателя и на тот факт, что в грузинской среде хорошо известна одна из древних епархий с кафедрой в селе Анчи (по-груз. anhi), расположенное в исторической области Грузии - Кларджети (совр. село Анчалы в иле Артвин, Турция). Ведь название древнего собора и села «Анчи», генетически связанно с егип. Анти - «бог». Этот исторический факт явствует из элементарного лингвистического анализа, о котором выше уже упоминалось из сведений египтолога акад. М.А.Коростовцева, где прямо указывается (цитирую): «…t - глухой зубной (в р о д е русского «ч») образовался в результате препалатализации древнего k , о чём свидетельствуют «Тексты пирамид», в которых наряду с д р е в н е й ш и м написанием через k встречаются уже более поздние написания через t …».
Причём именно с этим генетически связано и название Тбилисского собора - «Анчисхати», куда из Анчи, в 1664 году была перевезена тифлисским купцом А.Евангулашвили в Тифлис - древнейшая «нерукотворная икона Спаса» и, от которой произошло название богородичного собора «Анчисхати».
Более того, такие древние топонимы Причерноморского Закавказья как: Батум-и (< егип. Ба + Атум, где: ба - в египетской мифологии один из элементов, составляющих человеческую сущность, семантически стоящего близко к значению «душа», считавшееся воплощением силы и могущества, сначала богов и фараонов, а затем и всех людей; Атум - «бог солнца», господин Она, т.е. Гелиополиса (сравни с груз. топонимом Они), что в нижнем Египте; Пот-и (< егип. *Упуат – солнечный бог, бог-покровитель города Сиута и, который в отличие от Анубиса, считался покровителем живых, являлся сыном Осириса и Нефтис); Гор-и < егип. *Гор (=Хор) - божество, воплощённое в образе сокола - сын Осириса и Исиды (сравни c топонимами Грузии: Гор-ис-цихе, Гор-и-джвари, Гор-еа, Гор-еша, Са-гор-е-джо и др., а так же антропоним Хор-а-ва); Хон-и < из егип. *Хони (= Хонсу) - бог луны, сын Амона и Мут, имел также функции бога времени и его счёта; центром культа его были Фивы, где и находился его главный храм; Питиунт < от егип. p-t «небо» + wn-t «крепость» (сравни типологически древнейшие топонимы Причерноморья - Апсар-унт и Трапез-унт с наличествующим здесь того же египетского морфологического элемента -унт (un-t) в значении «крепость»); Мюсера < *Миср - "Египет" и др. Причём наименование реки Гум > Гум-ис-та, что протекает на северо-западе Сухума (по-видимому из егип. *Са-Хум букв. «сын Хума (< Хнума)»; ср. типологически с наименованием егип. города Саис – букв. «сын Исиды»), может являться ни чем иным как озвончение вариантом именем егип. бога Хум (< Хнум) > Гум (сравни фоне тически имя егип. бога Хор // Гор). Причём, это тем более вероятно, что сам термин «гум» этимологически положительно не объясним с абхазского языка! [Египетский бог плодородия Хум (< Хнум) – в греко-римский период - демиург, создавший на гончарном круге весь мир. Он считался подателем воды, хранителем истоков Нила, считался воплощением многих богов (напр. Геба – бога земли), как бог войны он отражает нападение врагов. Как деми ург сближался с Птахом и отождествлялся с Амоном, Ра, Себеком].37
Более того, такие известные с древних времён празднества в Грузии как: Мцхетоба, Хароба, Барбалоба, Борсоба, Мирсоба (вероятно, основа наимено вания этого праздника есть переиначенное абх. Мысра = араб. Мицр < евр. Мицраим означающих «Египет»),38 Илороба, Элиоба, Георгоба и т.п., содержат в своём составе положительно необъяснимый в языках картвельской группы морфологический элемент -оба, который, по-видимому, генетически восходит к тому же египетскому языковому миру! Причём, исходной фонетической формой (праформой) указанного исконно египетского морфологического элемента, очевидно является *уаб (< уаб-а > груз. «об-а») с исходным значением «чистый».39
Так, например, у абхазов под названием «Гьаргуаба» - известен «празд ник святого Георгия», который по абхазски звучит как «Ацкьа Гьаргь иных`а», в котором исходное значение термина а-цкьа «чистый», а затем уже и «святой»; и-ных`а букв. «его праздник».
В этом контексте недвусмысленное сообщение Геродота [которого ещё Цицерон назвал «отцом истории» (Сic.De leg.1,1)] о египетском происхождении закавказских колхов обретает новое, более реалистичное звучание и уже не очень представляется «плодом научного недоразумения», - как это до сих пор было принято считать!40
В свете вышеизложенного небезынтересно отметить и тот факт, что земным зооморфным олицетворением бога Осириса (= Озириса) выступал именно бык, известный под названием Апис. Апис (др. -егип. h;p, греч. ;A;;;) - бог плодородия в образе быка. Его почитание возникло в глубокой древности, центром культа был Мемфис. Апис считался Ба (душой) бога Мемфиса Птаха, а так же бога солнца Ра. В этом отношении весьма примечательна известная т.н. демотическая хроника об Аписе, где сказано, что: «Апис - это Пта, Апис - это Ра, Апис - это Хорсаисе».42 Здесь термин «Хорсаисе» букв. означает «небесный сын Исиды» от: егип. Хор (H;r) - «горный», «небесный»; са (sa) - «сын»; и -исе (< егип. * Исе-т - «трон», место») «Исида». Апис или Хапи-анх (егип.) - «живой усопший» или Озирис, - отмечает Е.П.Блаватская, - был быко-богом, которого по достижении двадцати восьми лет, возраста, когда Озирис был убит Тифоном, предавали смерти с большой церемонией. Поклонялись н е б ы к у, - подчёркивает автор, - а символу Озириса, так же как христиане в своих церквях ныне становятся на колени перед Агнцем, > символом Иисуса Христа».43
В греческой мифологии египетскому «Апис» типологически соответствует Эпаф = Епаф (Eраf) - сын Зевса (букв. дитя «прикосновения» Зевса и Ио [которая, согласно Аполлодору (11, 1, 3), почиталась в Египте под именем Исиды. Во время своих странствий Ио встретила прикованного к Кавказским скалам Прометея, предрекавшего великую будущность потомкам Ио и Зевса (Аеschyl. Prom. 589-876)].44 - Вот, вероятно, почему греческие аристократические роды стремились вести генеалогию именно от Зевса!
Бык Апис был одним из божеств Мемфиса. Французский египтолог Огюст Мариетт произвёл археологическую разведку, по описанным Страбоном (ХУ11, 807) сфинксам, находящихся у мемфисского Серапеума и наткнулся на некро поль Аписов = Серапеум, где были обнаружены погребения 64 быков, множест во стел и разного рода памятников. Мемфисский Серапеум представляет собой грандиозное подземное сооружение с огромными каменными саркофагами для мумий быков! На специальных стелах указаны даты: рождения, «вступления в должность» Аписа и смерти - с точностью до одного дня царствования того или иного фараона.45
Смерть быка считалась большим несчастьем. На бронзовых статуэтках Аписа, дошедших до нас в большом количестве, между рогов часто помещён солнечный диск. Геродот (111, 28) так описывает Аписа: «Он чёрный, на лбу у него белый квадрат, на спине изображение орла, под языком - жука». Другие авторы, расходясь в деталях, сходятся в том, что Апис чёрный. Быки белой и чёрной масти были редкостью и поэтому строго оберегались! Приобретение в частном порядке и тем более убиение быка с признаками, которые могли рассматриваться как священные, строго карались уже во времена Нового царства.46
Причём основа апс- авто этнонима абазов «апс-уа», по-видимому, имеет генетическую связь с фонетическим дериватом имени египетского бога «Апис» > Ап(и)с-. ’Апис (hp) - в египетской мифологии бог плодородия в облике быка. Его почитание возникло в глубокой древности, центром которого был Мемфис - известный город в Египте. Аписа считали ба (душой) бога Мемфиса Птаха, а также бога солнца Ра. Воплощением Аписа являлся чёрный бык с особыми белыми отметинами. Верили, что ритуальный бег Аписа оплодотворяет поля. Причём Апис был связан с культом мёртвых и близок богу Осирису, то есть считался быком Осириса. В поздний период на саркофагах часто изоб ражали бегущего Аписа с мумией на спине. Но уже при Птолемеях произошло полное слияние Аписа с Осирисом в едином божестве Сераписе, почитавшемся в египетской и в греко-римской среде.
Иногда Аписа отождествляли с Атумом. Живого Аписа держали в особом помещении - Апейоне. Корова, родившая Аписа, тоже почиталась и содержалась в особом здании. Смерть быка Аписа - считалась большим несчастьем. Его бальзамировали, и хоронили по особому ритуалу в специальном склепе Серапеуме. Французский археолог Ф.О.Мариет обнаружил при раскопках Серапеума 64 мумии быков. На бронзовых статуэтках Аписа между рогов часто помещался солнечный диск. Сведения о культе Аписа приводят античные авторы: Геродот (11 153); Страбон (ХУ11 807); Элиан (Х1 10); Диодор (1 85).47
Причём именем Хапи (hpi) египтяне называли не только свою великую реку Нил, но и её бога (wb, 111, 42-43). О важнейшей роли Нила в жизни страны прекрасно отметил Геродот (11, 5): «Египет, куда эллины плавают на кораблях, недавнего происхождения и является даром реки». То есть жизнь, и благополучие египтян целиком зависели от разливов реки. В сохра нившихся сведениях повествуется о страшных катастрофах массового голода вследствие отсутствия разливов Нила. Это нашло своё отражение в Библии (Бытие 41,53-57), а также в сообщениях отдельных авторов, в частности, арабского врача и летописца Абд-эль-Латифа о страшном голоде, из-за не разлива Нила. Это привело к массовому людоедству, жертвами которого стали дети.48 Автор «Описания Эллады» Павсаний живший во 11 в.н.э. сообщает (Х, 32, 18), что разливы Нила происходят от слёз богини Исиды, ежедневно оплакивающей своего брата и мужа Осириса. То есть одна из версий связывает разлив Нила с мифом об Осирисе. На самом юге, у первого порога, культ Хапи (Нила) затмевал культ Осириса!
Но ведь египетское божество Хапи, как выше уже отмечалось, по-сути, и есть то же, что ’Апис (hp) и с которым, по-видимому, имеет генетическую связь племенное именование «апс-ил » и самоназвание абхазов «апсуа» (аpsuа), в основе которого лежит тотем быка, мигрировавший из Египта в Колхиду.
Вот этот факт, по-сути, и подтверждает известный тезис грузинской исследовательницы А.Н.Сихарулидзе о том, что «на Кавказе... должен был существовать т о т е м б ы к а, что должно подтвердиться дальнейшими исследованиями в этом направлении».49
Всё выше упомянутое делает тезис Геродота об исконно египетском происхождении закавказских колхов неопровержимым фактом, но и того, что колхами являются именно предки абхазов, авто-этнонимом которых является «апсуа» (аpsuа)!
Причём основа абх. апс- автоэтноима абхазов апсуа (аpsuа), по-видимому, имеет генетическую связь с фонетическим дериватом имени египетского бога «Апис» > Ап(и)с-. ’Апис (hp) - в египетской мифологии бог плодородия в облике быка. Его почитание возникло в глубокой древности, центром которого был Мемфис - известный город в Египте. Аписа считали ба (душой) бога Мемфиса Птаха, а также бога солнца Ра. Воплощением Аписа являлся чёрный бык с особыми белыми отметинами. Верили, что ритуальный бег Аписа оплодо творяет поля. Причём Апис был связан с культом мёртвых и близок богу Осирису, то есть считался быком Осириса. В поздний период на саркофагах часто изображали бегущего Аписа с мумией на спине. Но уже при Птолемеях произошло полное слияние Аписа с Осирисом в едином божестве Сераписе, почитавшемся в египетской и в греко-римской среде.
Иногда Аписа отождествляли с Атумом. Живого Аписа держали в особом помещении - Апейоне. Корова, родившая Аписа, тоже почиталась и содержалась в особом здании. Смерть быка Аписа - считалась большим несчастьем. Его бальзамировали, и хоронили по особому ритуалу в специальном склепе Серапе уме. Французский археолог Ф.О.Мариет обнаружил при раскопках Серапеума 64 мумии быков. На бронзовых статуэтках Аписа между рогов часто помещался солнечный диск. Сведения о культе Аписа приводят античные авторы: Геродот (11 153); Страбон (ХУ11 807); Элиан (Х1 10); Диодор (1 85).50
Причём именем Хапи (h;pj) египтяне называли не только свою великую реку Нил, но и её бога (wb, 111, 42-43). О важнейшей роли Нила в жизни страны прекрасно отметил Геродот (11, 5): «Египет, куда эллины плавают на кораблях, недавнего происхождения и является даром реки». То есть жизнь, и благополучие египтян целиком зависели от разливов реки. В сохранившихся сведениях повествуется о страшных катастрофах массового голода вследствие отсутствия разливов Нила. Это нашло своё отражение в Библии (Бытие 41, 53-57), а также в сообщениях отдельных авторов, в частности, арабского врача и летописца Абд-эль-Латифа о страшном голоде, из-за не разлива Нила. Это привело к массовому людоедству, жертвами которого стали дети.2 Автор «Описания Эллады» Павсаний живший во 11 в. н.э. сообщает (Х, 32, 18), что разливы Нила происходят от слёз богини Исиды, ежедневно оплакавающей своего брата и мужа Осириса. То есть одна из версий связывает разлив Нила с мифом об Осирисе. На самом юге, у первого порога, культ Хапи (Нила) затмевал культ Осириса!
Но ведь египетское божество Хапи, как выше уже отмечалось, по-сути, и есть то же, что ’Апис (hp) и с которым, по-видимому, имеет генетическую связь племенное именование «апс-ил » и самоназвание абхазов «апсуа» (аpsuа), в основе которого лежит тотем быка, мигрировавший из Египта.
Всё выше упомянутое делает тезис Геродота об исконно египетском происхож дении колхов неопровержимым фактом, но и того, что колхами являются именно предки абхазов, авто-этноним которых является «а п с у а»!
Таким образом, как видим, есть объективные основания полагать, что основа апс- (аps-),- авто-этнонима (самоназвания) абхазов апс-уа (по-абх. aps-wa), генетически восходит к основе егип. Апис с фонетически закономер ным выпадением (редукцией) гласной -и- (-i-)1 в основе - при наращении морфологического элемента уа (-wa), восходящего к основе абхазского слова a-wa;э «человек», где фонема w - исконно полугласная.50
Вот этот факт, по-сути, и подтверждает известный тезис грузинской иссле довательницы А.Н.Сихарулидзе о том, что «на Кавказе... должен был сущест вовать тотем быка, что должно подтвердиться дальнейшими исследованиями в этом направлении».3 Но с этим же названием генетически связаны у абхазов как их автоэтноним апсуа (аps-ua), так и название своей страны Aпсны; (Аps-nэ), где: -ны (nэ) < *ных (nэx) (ср. Анан-лых-ных > Лых-ны). Причём Ш.Д.Инал-ипа особо подчёркивает (цитирую): «В Абхазии культ быка также имел исключительное распространение, причём и в самом имени верховного бога Анцва, культ которого неразделим с культом бога гроз (Афы)...».51
В этой связи весьма примечательно, что у абхазов засвидетельствован глубоко архаичный обряд известный у них под названием «ацуныхва» [по-абх. аc;nэh;a с ударением на гласную ы (э), что в переводе с абхазского буквально означает «праздник быка» (от абх. а-цэ а-cэ «бык»; и - nэh;a «праздник»]. Причём известно и то, что именем Хапи (hаpi) египтяне называли не только свою великую реку Нил, но и её бога (wb, 111, 42-43).
По поводу роли Нила в жизни египтян Геродот (11, 5) отмечал:
«Египет, куда эллины плавают на кораблях, недавнего происхождения и является даром реки». То есть жизнь, и благополучие египтян целиком зависли от разливов этой реки. Так, по сообщению арабского врача и летописца Абд-эль-Латифа: «В 1219 г. н.э. (597 г.х.) разлив Нила не состоялся, после чего наступил страшный голод, сопровождавшийся массовым людоедством…». Автор «Описания Эллады» Павсаний, живший во 11 в. н.э. сообщает (Х, 32.18), что «разливы Нила происходят от слёз Исиды, ежегодно оплакивающей своего брата и мужа Осириса».
Таким образом, поздняя традиция, или одна из её версий, связывает разлив Нила с мифом об Осирисе. На самом юге, у первого порога, культ Хапи (Нила) затмевал культ Осириса. Справлявшиеся ежегодно перед разливом реки празднества в честь Хапи были преимущественно праздниками предвкушения благоденствия. Жертвы, приносимые богу Хапи, были совершенно безобидны: в реку бросались начертанные на плитках списки даров - продуктов растительного и животного происхождения. Об этом, в частности, упоминает Сенека, живший в 1 в. н.э. (Senca, Nat. Quaest, 1У а, 2,7; H. Bоnnet, R;RG, сс.525-528). Так же как и египтяне, обитатели древнего Куша поклонялись божеству нильской воды - Хапи. Гелиодор в романе «Эфиопика» называл празднества, связанные с Нилом «величайшими праздниками египтян».
В этой связи нельзя не отметить и тот факт, что Тиглатпаласар 1 под 112 годом до н.э. в близи Великого (Верхнего) моря называет множество стран Наири и среди них (самую северную по представлениям ассирийцев) страну Хабхи (Хапхи) расположенную у самого Верхнего, т.е. Чёроного моря. Однако указанное прочтение названия страны Г.А.Меликишвили, - как отмечает Ш.Д.Инал-ипа, - «...считает неправильным и предлагает своё толкование наименования этого этно-политического образования как «Килхи» на том, в частности основании, что «Килхи» близко стоит к известному из урартских источников У111 в. до н.э. царству Кулха, хотя в порядке рабочей гипотезы «Хабхи» («Хапхи»), можно было бы сопоставить и с корнем названия «Абхазия», или самоназванием «пёх», учитывая наличие значительного абхазо-адыгского слоя в топонимике этих мест».52
Всё вышеупомянутое неопровержимо свидетельствует о том факте, что культ тотемного быка Аписа в Закавказье действительно сокрыт под известным в Грузии именем египетского обожествлённого быка «Никор», и которое, по идее, должно было отразиться в этническом самоназвании древне- колхского племени. В этой связи как можно каждому добросовестному исследова телю обойти молчанием то весьма примечательное обстоятельство, что основа аps-, самоназвания абхазов аps-wa, как и их страны Aps-nэ, содержит все фонетические условия для такого допущения! Причём эта версия тем более выглядит вероятной и обоснованной, что обожествлённый в Грузии бык «Никор» имеет одну общую и непременную, а потому очень примечательные характерную деталь с египетским Аписом, - оба они, являясь чёрной мастью, имеют на лбу б е л о е пятно (Геродот, 111, 28).
Кроме того, египетская трёх звучная фонограмма bhs буквально означает «телёнок (= телец)».1 Причём слово «телец», - согласно В.Далю, - означает именно «молодой бык», «бычок».53 Указанный факт роднит его с египетским Аписом - богом плодородия в образе быка!
Следует также учесть, что у отдельных авторов Х1Х в. (в частности Дж. Ст. Белла) племенное название Аз (< Азра) выражало собою Абхазию и абхазов. По преданию Аз - доблестный народ или же племя.54 Согласно сведениям Дж. Ст. Белла, который в 30-ых гг. Х1Хв. некоторое время даже жил среди убыхов и приморских черкесов, - Азра (абхазы) живущие от р. Хамыша до границы Мингрелии. По его же словам «язык Азра все здесь понимают, а также и язык адыге». А П.К.Услар пишет (цитирую): «Таким образом, три языка восточного берега Чёрного моря. Названные Беллем - адыге, абаза и азра - следует называть адыге, убых и абхаз».55
Всё вышеизложенное позволяет сделать ряд принципиально важных вывода: во-первых о наличии генетической связи абхазо-абазинского языческого культа а-ныха // ныха с египетской трёхзвучной фонограммой Анх имеющих единую семантику «клятва», «присяга», а в египетском ещё и «жизнь»; во-вторых, что культ к р е с т а у абхазо-абазин генетичеcки связан с языческим культом д у б а и принесением очистительной клятвы (присяги) с люстрациями, т.е. магическим способом очищения верующих от греховной виновности, посредством жертвоприношения. Оба языческих культа - дуба и креста не отделимы друг от друга по хронологии своего возникновения и имеют глубоко архаичную - дохристианскую природу; в-третьих, что культ к р е с т а у абхазо-абазин (а-;аr - ;;аr) и генетически родственных им адыгов (черкесов), по-видимому, изначально выступал андрогинным (двуполым) символом, идейно отразившим собой извечный и универсальный принцип творения самой жизни, в котором есть женское начало - горизонтальная черта (идейно отразившая древнейших египетских богинь неба Нейт // Исиду и мужское - вертикальная черта, идейно отразивших древнейших египетских богов земли Геба // Осириса - соответственно.
Магические люстративные обряды с жертвоприношениями и дачей «клятв» в невиновности и принесения «присяг», в знак верности данному слову и истинности утверждаемых показаний в языческом святилище, по сути, являли собой глубоко архаичный, универсальный магический обряд полного и окончательного очищения, т.е. снятия вины с обвиняемого. Этот универсальный религиозный институт, по-видимому, на всех этапах социально-культурного развития общества, испокон веков, служил нашим предкам наиболее эффективным способом социально-психологической адаптации к сложным реалиям жизни и духовной интеграции каждого индивидуума в единый социальный организм. Этим он объективно способствовал более или менее справедливому разрешению многочисленных внутри социальных коллизий, постоянно снижая внутри социальную напряжённость. Это способствовало обеспечению и укреплению единства духовно-нравственного формирования, нормализации и умиротворению общественной жизни в созидательных целях.
Поэтому совершенно правомерно и резонно отмечает исследователь Денис Чачхалиа, что (цитирую): «Именно вокруг абазгов консолидируются в дальнейшем родственные этнические группы в единую абхазскую народность».1

Г. Москва, март 2005 год