Aristoteles‘ Lehre von der Entelechie. Entelechie ist Leben

„Verwirklichung“ wird bei Aristoteles durch das altgriechische Wort „entelecheia“ (oder „Entelechie“) ausgedrückt. Die aristotelische Weltanschauung ist teleologisch. In seinem Universum haben alle Prozesse eine innere Zweckmäßigkeit und potenzielle Vollständigkeit. „Bedingung durch Absicht“ existiert, betont Aristoteles, nicht nur „bei Handlungen, die durch Gedanken bestimmt werden“, sondern auch „bei Dingen, die auf natürliche Weise entstehen“. In diesem Fall erschafft niemand die Form, sie ist ewig und wird in die entsprechende Materie eingeführt, die die Form bestimmt, und fungiert so als ein intern gegebenes Ziel dieser oder jener endgültigen Materie, als Programm für ihre weitere Strukturierung. Ein Ziel ist auch ein Gut: Jedes potenzielle Streben nach Verwirklichung strebt dabei nach seinem eigenen Wohl. Im Konzept des Zwecks – „das, wozu“ – findet Aristoteles nach Materie und Form die dritte Ursache aller Dinge.

Fahrgrund

Aristoteles definiert die vierte und letzte Ursache als die treibende. Er sagt: „Jedes Mal wird etwas durch die Wirkung von etwas verändert und in etwas umgewandelt.“ Wenn Aristoteles von der Quelle der Bewegung als treibender Ursache spricht, geht er von dem Dogma aus, dass „was sich im Allgemeinen bewegt, durch etwas in Bewegung gesetzt werden muss“. Die Materie des Aristoteles ist passiv. Andererseits gibt der Philosoph zu, dass „Wesen und Form Aktivität sind“. Allerdings ist diese Tätigkeit nicht selbständig. Es hat seinen Ursprung in der höchsten Essenz und Form. Das ist eine Art treibende Kraft: „Was bewirkt Veränderung?“ Der erste Motor. Wem ist er ausgesetzt? Gegenstand. Wozu führt die Veränderung? Zur Form.“

Vier erste Prinzipien oder Ursachen

Aristoteles fasst seine Überlegungen zu Ursachen, die als primäre Ursachen Gegenstand der ersten Philosophie sind, wie folgt zusammen: „Wir können über Ursachen in vier Bedeutungen sprechen: Eine solche Ursache erkennen wir als Wesen und Wesen des Seins... eine andere Ursache betrachten wir als Materie.“ und das darunter liegende Substrat; im dritten beginnt die Bewegung; viertens – der Grund, der dem eben genannten entgegengesetzt ist, nämlich „das, um dessentwillen“ eine Sache existiert, und das Gute (denn das Gute ist das Ziel aller Entstehung und Bewegung).“

Um die Lehre des Aristoteles über vier Ursachen zusammenzufassen, sagen wir:

materieller Grund;

formaler Grund;

treibende Ursache;

Zielgrund.

Der erste beantwortet die Frage „Woher?“, der Zweite – „Was ist das?“, der Dritte – „Wo begann die Bewegung?“, der Vierte – „Wofür?“. Gleichzeitig reduziert Aristoteles die letzten drei Gründe auf einen: „„was genau ist“ und „wofür“ sind ein und dasselbe, und „woher der erste Satz kommt“ ist äußerlich identisch mit ihnen.“

Theologie

Für Aristoteles erweist sich Gott in dreierlei Hinsicht als eine solche einzige Grundursache. So wird die „erste Philosophie“ des Aristoteles zur Theologie. Dieser Begriff ist Aristoteles bekannt, außerdem hat er ihn offenbar in das philosophische Wörterbuch aufgenommen. Gott ist der Behälter übernatürlicher, von der Materie getrennter und unbeweglicher, also metaphysischer Wesenheiten. Und Gott selbst ist „eine gewisse ewige, bewegungslose und von sinnlichen Dingen getrennte Essenz“. In Gott vereinen sich also formale, zielgerichtete und treibende Gründe. Es gibt nur keine Materie darin. Da Materie eine Möglichkeit ist, ist Gott ohne Materie reine Realität und Erfüllung, Entelechie. Gleichzeitig sagt Aristoteles, dass „Gott ein lebendiges Wesen ist“, dass „das Leben ihm zweifellos innewohnt“. Aber unter dem Leben Gottes versteht Aristoteles die Aktivität des Geistes Gottes. Dies ist der Geist, der „an sich selbst denkt ... und sein Denken ist das Nachdenken über das Denken.“ Der Gott des Aristoteles ist von der Sinneswelt getrennt, weil dies für ihn ein unwürdiges Thema ist: „Es ist besser, andere Dinge nicht zu sehen, als sie zu sehen.“ Der Gott des Aristoteles ist der ideale Philosoph. Er denkt an das Göttlichste und Wertvollste. Gott denkt Formen des Seins und Formen des Denkens. Er ist sowohl Ontologe als auch Logiker. Gott ist keiner Veränderung unterworfen, denn jede Veränderung für Gott ist zum Schlechten. Das göttliche Selbstdenken ist auch die treibende Kraft, die selbst bewegungslos ist. Gott ist auch das höchste Ziel: „Und dass das Ziel auch im Bereich des Unbeweglichen stattfindet – das geht aus der Analyse klar hervor: Das Ziel ist für jemanden und besteht aus etwas, und im letzteren Fall liegt es in diesem Bereich.“ , aber im ersten - nicht . Es bewegt sich also als Objekt der Liebe, während sich alles andere bewegt und selbst in Bewegung ist.“ So bringt Gott als Ziel des Strebens und Gegenstand des Denkens alles in Bewegung.

ENTELECHIE

(aus dem Griechischen entelecheia – Vollendung, Erfüllung) – in der Philosophie des Aristoteles: die Seinsweise einer Sache, deren Wesen vollständig verwirklicht ist, eine in der Materie verwirklichte Form; aktives Prinzip, das die Möglichkeit in Realität, Aktualität umwandelt und dadurch die Möglichkeit oder Möglichkeit erschöpft; Energie; die Seele eines Menschen, die die Entstehung, Veränderungen und Aktivitäten seines Körpers steuert. Der Begriff E. wird von allen teleologischen Systemen, insbesondere der Philosophie, übernommen. Systeme von Thomas von Aquin und G.V. Leibniz. U I.V. Goethe E. ist jener „Moment der Ewigkeit“, der den Körper mit Leben erfüllt. Im Neovitalismus von G. Drisha stellt E. eine besondere, irreduzible Lebenskraft dar, dank der organisches Leben existiert, extreme Vielfalt erlangt und sich entwickelt.

Aristoteles ist ein berühmter Philosoph des antiken Griechenlands, ein talentierter Schüler von Platon, dem Begründer der Logik. Die philosophischen Werke des Aristoteles haben bis heute nicht an Aktualität verloren. Aristoteles hatte Anhänger, der berühmteste von ihnen war Alexander der Große. Die Werke des Aristoteles berühren auf die eine oder andere Weise alle damals verfügbaren Wissensgebiete, die beliebtesten seiner Werke: „Organon“, „Eudemische Ethik“, „Politik“, „Poetik“, „Über die erste Philosophie“, oder „Metaphysik“ In seinem Werk „Über die erste Philosophie“ untersuchte Aristoteles die Ideenlehre Platons und kritisierte sie völlig. Außerdem führte er in dieser Arbeit die Konzepte des Allgemeinen und des Individuellen ein. Ein einzelnes Wesen ist das, was an einem bestimmten Ort und zu einem bestimmten Zeitpunkt existiert. Allgemeine Existenz ist das, was in jeder Zeit und in jedem Raum existiert. Die allgemeine Existenz ist Gegenstand der Wissenschaft und kann nur mit dem Verstand erfasst werden.

In seiner Erkenntnislehre unterteilte Aristoteles das Wissen in dialektische und apodiktische. Dialektisches Wissen ist eine Meinung, die eine Person aus eigener Erfahrung erlangt, apodiktisches Wissen ist wahres Wissen. Daraus folgt, dass Erfahrung nach den Lehren des Aristoteles kein verlässliches Wissen ist. Von nicht geringer Bedeutung im Erkenntnisprozess sind die Empfindungen, die ein Mensch durch den Einfluss der Umwelt auf die menschlichen Sinne erhält, daher ist es ohne Empfindungen unmöglich, Wissen zu erlangen. Dabei stellen Empfindungen die unterste Erkenntnisebene dar, während die höchste Erkenntnisebene dem Menschen durch das Denken zugänglich wird. Aristoteles hat den Übergang von der Empfindung zum Denken nicht vollständig beschrieben.

Aristoteles hat die Wissenschaft nicht umgangen, deren Zweck nach seinen Schlussfolgerungen darin besteht, das Thema zu bestimmen, was durch die Kombination von Deduktion und Induktion erreicht wird. Aristoteles stellte sich vor, dass das Universum aus einer Reihe von Kugeln besteht, die sich mit unterschiedlicher Geschwindigkeit bewegen. Die Erde ist der zentrale Ort, gefolgt von Wasser, Luft und Feuer. Aristoteles‘ Kunstauffassung wird von ihm in „Poetik“, „Rhetorik“ beschrieben. Kunst ist nach Aristoteles eine besondere Art von Wissen, das auf Nachahmung basiert. In der Regierung unterschied Aristoteles zwischen verschiedenen Staatsformen und teilte sie in gute und schlechte ein. Gute Staatsformen, die nicht zum persönlichen Vorteil genutzt werden können. Gute Macht dient allen sozialen Schichten; solche Machtformen werden Monarchie, Aristokratie und bürgerliche Macht genannt und stellen eine Mischung aus Oligarchie und Demokratie dar. Laut Aristoteles sah er in der Tyrannei, der reinen Oligarchie und der extremen Demokratie schlechte Formen der Macht.

Die Bildungstheorie des Aristoteles stellt dar, dass die Seele aus drei Teilen besteht, nämlich dem physischen, dem moralischen und dem mentalen. Der Zweck der Kindererziehung besteht darin, die höheren Aspekte der Seele zu entwickeln. Bildung ist laut Aristoteles ein Mittel zur Stärkung des politischen Systems. Schulen sollten öffentlich sein und alle Bürger sollten dort lernen, mit Ausnahme der Sklaven. Laut Aristoteles ist die Sklaverei die Grundlage der Produktion.

Aristoteles teilte die Philosophie herkömmlicherweise in drei Komponenten ein: theoretisch, praktisch und kreativ. Das Werkzeug der Philosophie ist nach Aristoteles, mit dessen Hilfe die Forschung selbst durchgeführt wird, die Logik, und die theoretische Philosophie befasst sich mit der Wahrheit. Aristoteles glaubte, dass theoretische Philosophie eine notwendige Grundlage für den Erwerb von Wissen sei. Philosophie ist theoretisch, frei und „interessiert“, was sie von der praktischen Philosophie unterscheidet. Die theoretische Philosophie zielt ausschließlich auf die Ausführung tugendhafter Handlungen ab und operiert mit so ewigen Konzepten wie Gut und Böse. Die theoretische Philosophie umfasst drei Disziplinen, zwei davon sind exakte Wissenschaften: Physik und Mathematik, die dritte ist Theologie. Die Physik untersucht Körpereinheiten, die unabhängig sind, sich aber im Laufe der Zeit verändern. Die Mathematik untersucht ewige, nicht unabhängige Einheiten. Die Theologie untersucht den Auffassungen zufolge denkbare, unabhängige Einheiten.

Die Lehren des Aristoteles wurden in viele Sprachen der Welt übersetzt. Wenn Sie Lust haben, die philosophischen Werke des Aristoteles in einer Fremdsprache zu lesen, dann kaufen Sie Bücher am besten im Ausland. Freunde oder Verwandte können sie Ihnen per Flugzeug schicken oder selbst kaufen. Nachdem Sie sich entschieden haben, ins Ausland zu reisen, bestellen Sie ein Taxi nach Domodedowo oder nach Scheremetjewo, steigen Sie in das Flugzeug und machen Sie sich auf den Weg zu neuen Entdeckungen und unvergesslichen Eindrücken. Wenn Sie verschiedene Länder besuchen, vergessen Sie nicht, Buchhandlungen zu besuchen, um einzigartige und unnachahmliche Werke von Aristoteles zu finden. Dazu sollten Sie vor Ihrer Reise verschiedene Informationen über die Lage von Buchhandlungen lesen, um nicht umsonst in einer unbekannten Stadt herumzulaufen.

Schule der Zyniker.

Der Zynismus ist eine der bedeutendsten sokratischen Philosophieschulen.

Als Begründer der Schule gilt Antisthenes, ein Schüler des Sokrates.

„Die Philosophie der Zyniker (wenn man sie überhaupt als Philosophie im wahrsten Sinne des Wortes bezeichnen kann) entstand […] unter den Armen, denen die Mittel zum Lebensunterhalt entzogen und aus ihrem gewohnten Trott gerissen wurden, und war ein illusorischer Versuch, sie zu bewahren.“ Freiheit und Würde der Menschen, die immer weniger als solche angesehen werden.

Es war eine vergebliche Rebellion gegen veraltete gesellschaftliche Institutionen, ein Wunsch, die eigene Weigerung, die bewusste Verachtung des Luxus der Reichen und des Wohlergehens der einfachen Leute sowie das eigene System der Ansichten den Lügen allgemein akzeptierter Konventionen gegenüberzustellen. Den Zynikern erschien alles völlig falsch und inakzeptabel – der Staat, die Gesetze, die Moral, denn das alles diente nur den Interessen der Besitzenden und war den Werktätigen und den völlig benachteiligten Verlierern, für die es nicht einmal Arbeit gab, fremd, ja feindselig. Die Zyniker verachteten die ganze Welt, weil sie sie ablehnte, und zogen die Freiheit der allgemeinen Verweigerung der freiwilligen Sklaverei vor.

Der Athener Antisthenes, „ein Mann mit heraklitischer Mentalität“, war bereits ein Schüler von Gorgias und Sokrates und predigte eine strikte Mäßigung des Lebens, verurteilte Gesetze, die nur den Reichen zugute kamen, und behauptete, dass „Arbeit gut ist“. Arm und krank (er starb an Schwindsucht) lehrte Antisthenes, dass das Leben ein Akt ist, dass jeder seinen Weg frei wählen kann und das Recht auf moralische Autonomie hat.

Unehelich, in einem zerfetzten Regenmantel (allerdings eher aus Bosheit als aus Armut), drückte der Begründer des Zynismus offen seine Verachtung gegenüber der Nationalversammlung, den Behörden, der offiziellen Moral, dem Erwerb und dem Horten aus und betrachtete die Tugend als das einzige wertvolle Gut - „Dies ist ein Werkzeug, das nicht weggenommen werden kann“ und „Die Vernunft ist die stärkste Festung, denn sie kann weder zerstört noch verraten werden.“

Schlampig und arm, der sich erlaubte, mit Verachtung über die grandiosen philosophischen Systeme seiner Zeitgenossen zu sprechen, die weder an höhere Gesetze noch an die Möglichkeit einer Verbesserung des menschlichen Lebens glaubten, wurde Antisthenes von Platon, der das Recht nicht anerkannte, einfach nicht geduldet als Philosophen für Ignoranten zu gelten, die die Bedeutung und den Nutzen von Geometrie und Musik nicht verstehen.

Und tatsächlich schien die Welt für die Zyniker (jeglicher Transzendenz fremd) äußerst einfach und wenig attraktiv. Gleichgültig gegenüber Physik und Kosmogonie (Welchen Nutzen haben die Menschen aus dem Verständnis, dass ähnliche Muster im Raum und in der Gesellschaft funktionieren?) erkannten die Zyniker nur Ethik an. Ihr Ideal war die primitive Wildheit, als der Mensch, frei von falschen und einengenden Institutionen, sich der Natur widersetzte und gleichzeitig ein untrennbarer Teil von ihr war. Antisthenes und seine Anhänger glaubten an eine gewisse verborgene Intelligenz der Natur und betrachteten sie als das Maß von allem. Sie argumentierten, dass das wahre menschliche Leben ein Leben gemäß der Natur sei und dass sich die Menschen selbst zerstörten, indem sie sich von ihr entfernten.

Die Zyniker teilten nicht (im Gegensatz zu vielen griechischen Philosophen) die ganze Welt in Höhere und Untere, in Hellenen und Barbaren ein, und nachdem sie das schwere Los der Armen und Machtlosen in vollen Zügen gekostet hatten, behaupteten sie das Recht auf Menschenwürde in jedem der Sterblichen , sei es ein armer Athener oder ein Sklave, derselbe Barbar, den Aristoteles „wie Tiere oder Pflanzen“ behandeln sollte.

Antisthenes hielt strenge Mäßigung für die zuverlässigste Lebensweise und lehrte, das Streben nach Vergnügen zu vermeiden (das für die athenische Jugend, die den Glauben an alles verloren hatte, allmählich zur Hauptsache wurde), und sprach mit Verachtung über Aristippus von Kyrene, der platzierte Er stellte das Vergnügen in den Mittelpunkt seiner Philosophie und stellte fest, dass „es für den wahren Philosophen nicht angemessen ist, mit den Tyrannen zu leben und an den berüchtigten sizilianischen Festen teilzunehmen.“ Er sollte in seiner Heimat bleiben und mit dem zufrieden sein, was er hat.“

Antisthenes selbst versuchte, so zu leben, wie er es lehrte: schlecht, ohne sich bei irgendjemandem einzuschmeicheln (und zeigte sogar bewusst seine Verachtung gegenüber Demagogen und Machthabern), verbrachte seine Tage mit dem Studium der Philosophie und hinterließ zehn Bände mit Aufsätzen. Seine Anhänger, Diogenes und Crates, glaubten, dass es in Hellas nur wenige Denker und Weise gab, die Antisthenes in Bezug auf Leidenschaftslosigkeit, Selbstbeherrschung und Standhaftigkeit ebenbürtig waren.“

Darüber hinaus kannten die Zyniker – wahrscheinlich aufgrund ihrer sozialen Herkunft – keine Abstraktionen, allgemeine Konzepte ...

Angesichts des antisozialen (oft demonstrativen) Verhaltens der Zyniker wurde der spätere Begriff „Zynismus“ vom Namen ihrer Schule abgeleitet.

Der Lebensstil der Zyniker hatte deutlichen Einfluss auf die Gestaltung des Lebensstils christlicher Asketen.

Antiker Stoizismus.

Die Lehre der Stoa – der Stoizismus – erstreckt sich über fast sechs Jahrhunderte. In seiner langen Geschichte werden drei Hauptteile unterschieden: die antike oder ältere Stoa (Ende des 4. Jahrhunderts v. Chr. – Mitte des 2. Jahrhunderts v. Chr.), die mittlere (2. Jahrhundert v. Chr.) und die neue (1. Jahrhundert v. Chr. – III. Jahrhundert n. Chr.). ).

Der Stoizismus als philosophische Lehre vereinte Elemente des Materialismus und Idealismus, des Atheismus und des Theismus. Mit der Zeit wuchs die idealistische Tendenz im Stoizismus und der Stoizismus selbst verwandelte sich in eine rein ethische Lehre. Die Schule hat ihren Namen von der berühmten Kunstgalerie Stoa Picelis („Gemalte Stoa“), einem Portikus auf einem Hügel in Athen, der vom berühmten griechischen Künstler Polygnetus gemalt wurde. Als Gründer gilt Zeno aus Kitia von der Insel Zypern (336 - 264 v. Chr.), der unter den Bögen dieser Galerie seinen Unterricht hielt.

In Athen lernte Zeno zwanzig Jahre lang verschiedene Schulen und philosophische Strömungen kennen: Zyniker, Akademiker, Peripatetiker. Und um 300 v. Chr. gründete seine eigene Schule. In seiner Abhandlung „Über die menschliche Natur“ verkündete er als erster, dass „ein Leben im Einklang mit der Natur dasselbe sei wie ein Leben im Einklang mit der Tugend“ und dass dies das Hauptziel des Menschen sei. Auf diese Weise richtete er die stoische Philosophie auf die Ethik aus. Er verwirklichte das in seinem Leben aufgestellte Ideal. Zeno hatte auch die Idee, die drei Teile der Philosophie (Logik, Physik und Ethik) in einem einzigen System zu vereinen.

Seine Anhänger waren Cleanthes (331–232 v. Chr.) und Chrysippus (280–207 v. Chr.).

Die prominentesten Vertreter der Mittleren Stoa sind Panetius (Panetius) und Posidonius (Poseidonius).

Dank Panaetius (ca. 185 – ca. 110 v. Chr.) gelangte die Lehre der Stoiker von Griechenland nach Rom.

Die prominentesten Vertreter des römischen Stoizismus (Neue Stoa) waren Seneca, Epictetus und Marcus Aurelius. Sie lebten zu unterschiedlichen Zeiten und ihr sozialer Status war unterschiedlich. Aber jeder nachfolgende war mit den Werken seines Vorgängers vertraut. Seneca (ca. 4 v. Chr. – 65 n. Chr.) – ein bedeutender römischer Würdenträger und reicher Mann, Epictetus (50 – 138 n. Chr.) – zuerst ein Sklave und dann ein armer Freigelassener, Mark Aurelius (121 – 180 n. Chr.) – römischer Kaiser. Seneca ist als Autor zahlreicher Werke bekannt, die sich ethischen Problemen widmen: „Briefe an Lucilius“, „Über die Stärke des Philosophen“... Epictetus selbst hat nichts geschrieben, aber seine Gedanken wurden von seinem Schüler Arrian von Nikomedia in aufgezeichnet die Abhandlungen „Diskurse des Epiktet“ und „Handbuch des Epiktet“. Marcus Aurelius ist der Autor der berühmten Reflexionen „To Myself“. Marcus Aurelius ist der letzte Stoiker der Antike, und tatsächlich endet mit ihm der Stoizismus. Die stoische Lehre hatte großen Einfluss auf die Entstehung des frühen Christentums.

Was ist die Lehre der Stoiker? Es war eine vielseitige Schule, die verschiedene philosophische Richtungen vereinte. Der Platz und die Rolle der Wissenschaften in den Lehren der Stoiker wurden von ihnen durch folgenden Vergleich bestimmt: Logik ist ein Zaun, Physik ist fruchtbarer Boden, Ethik sind ihre Früchte. Die Hauptaufgabe der Philosophie ist die Ethik; Wissen ist nur ein Mittel zum Erwerb von Weisheit, der Fähigkeit, im Einklang mit der Natur zu leben. Das ist das Ideal eines wahren Weisen. Glück liegt in der Freiheit von Leidenschaften und im Seelenfrieden.

Die stoische Physik befasste sich mit der Erforschung der Gesetze und Phänomene des Mikro- und Makrokosmos.

Die Logik war eine Art Psychologie, sie untersuchte die verborgenen Mechanismen des menschlichen Denkens, die es ermöglichten, sichtbare und unsichtbare Phänomene in der Natur und im Weltraum zu erkennen und zu verstehen.

Ethik war eine Lebensphilosophie oder praktische Weisheit, also die Lehre von der Moral.

Die Stoiker kennen vier Kardinaltugenden: Besonnenheit, Mäßigung, Gerechtigkeit und Tapferkeit. Die Haupttugend der stoischen Ethik ist die Fähigkeit, im Einklang mit der Vernunft zu leben.

Die Grundlage der stoischen Ethik ist die Behauptung, dass man die Ursachen menschlicher Probleme nicht in der Außenwelt suchen sollte, da diese nur eine äußere Manifestation dessen ist, was in der menschlichen Seele geschieht.

Der Mensch ist Teil des großen Universums, er ist mit allem, was darin existiert, verbunden und lebt nach seinen Gesetzen. Daher entstehen die Probleme und Misserfolge des Menschen aufgrund der Tatsache, dass er von der Natur, von der göttlichen Welt getrennt ist.

Er muss der Natur, Gott und sich selbst wieder begegnen. Und Gott zu begegnen bedeutet zu lernen, in allem die Manifestation der göttlichen Vorsehung zu sehen. Es sollte daran erinnert werden, dass viele Dinge auf der Welt nicht von einer Person abhängen, aber sie kann ihre Einstellung ihnen gegenüber ändern.

Die Hauptziele der stoischen Philosophie waren:

Erziehung zu einem innerlich freien Menschen, unabhängig von äußeren Umständen.

Einen innerlich starken Menschen großziehen, der dem Chaos der Welt um ihn herum standhalten kann.

Förderung religiöser Toleranz und Liebe zu den Menschen.

Den Sinn für Humor kultivieren.

Die Fähigkeit, all dies in die Tat umzusetzen.

„Verwirklichung“ wird bei Aristoteles durch den Begriff „Entelechie“ ausgedrückt. Laut Aristoteles ist beispielsweise ein Ei potenziell ein Küken, aber nicht entelechial. Die aristotelische Weltanschauung ist teleologisch. Seiner Ansicht nach haben alle bedeutungsvollen Prozesse eine innere Zweckmäßigkeit und potenzielle Vollständigkeit. Und es ist total. „Bedingung durch Zweck“, betont Aristoteles, „findet nicht nur „bei durch Gedanken bestimmten Handlungen“ statt, sondern auch „bei Dingen, die auf natürliche Weise entstehen.“ Am Beispiel von Huhn und Ei wird deutlich, dass Aristoteles die Entelechie als Umsetzung bezeichnete eines zielgerichteten Prozesses. Gleichzeitig konnte er natürlich nicht wissen, wie das Küken tatsächlich im Ei entsteht, und war gezwungen, spekulativ zu argumentieren. Als Ergebnis stellte sich heraus, dass das „formelle“ Küken dem echten vorausgeht Küken, denn „aus der Sicht des Wesens geht die Realität über die Möglichkeit hinaus.“ Bis zu einem gewissen Grad trifft dies zu, denn die Entwicklung eines Kükens in einem Ei ist die Implementierung und Entfaltung des genetischen Codes, der dem Hühnerembryo innewohnt . Aber das gilt offenbar nicht für die anorganische Natur. Welches Programm kann eine Galaxie haben? Darüber hinaus hatte Aristoteles weniger ein bestimmtes Programm als vielmehr ein Gut im Sinn. Für ihn ist das Ziel der Wunsch nach seinem eigenen Wohl. Jede Gelegenheit strebt danach sich selbst verwirklichen, vollwertig werden. Daher strebt jedes Potenzial, das nach Verwirklichung strebt, nicht nur nach seinem eigenen Wohl, sondern auch nach dem Guten im Allgemeinen. Daher wird bei Aristoteles der Begriff des Ziels, der auf dem Niveau der damaligen Wissenschaft nicht konkret offenbart werden konnte, auf den Begriff des Strebens nach dem Guten reduziert. Aber dieses Gut ist nicht jenseitig wie bei Platon, nicht gut im Allgemeinen, sondern ein spezifisches Gut als Vollendung und Verwirklichung einer bestimmten Potenz, ihrer Entelechie. Im Konzept des „Wofür“, im Konzept des Zwecks als Selbstverwirklichung, identifiziert mit dem Guten, findet Aristoteles die dritthöchste Ursache oder das dritte Prinzip aller Dinge, ein Prinzip, das überall und immer wirkt. Antrieb Ursache. Aristoteles findet das vierte und letzte Prinzip in der bewegenden Ursache. Denn „jedes Mal verändert sich etwas durch die Wirkung von etwas und in etwas.“ Wenn Aristoteles von der Quelle der Bewegung als treibender Ursache spricht, geht er von einem bestimmten Dogma aus, wonach „das, was sich [im Allgemeinen] bewegt, eingestellt werden muss.“ Bewegung durch etwas“ (XII, 8, S. 212), was eine Leugnung der Spontaneität der Bewegung bedeutet. Die Materie des Aristoteles ist, wie bereits gesagt, passiv. Form ist aktiv, sie ist auch Essenz (unteilbare Form): „Essenz und Form, das ist Aktivität.“ Allerdings hat diese Aktivität auch eine externe Quelle in einer höheren Essenz, einer höheren Form, in einer treibenden Kraft. In der „Metaphysik“ heißt es: „Was verursacht Veränderung? Der erste Beweger. Was ist ihr unterworfen? Materie. Wozu führt Veränderung? Zur Form.“

1. Potenz, Energie und Entelechie.

Entelechie, aus dem Griechischen. entelecheia, „Verwirklichung“, ist ein Begriff in der Philosophie des Aristoteles, der 1) den Übergang von der Potenz zu organisierter Energie bezeichnet, die selbst ihre eigene 2) materielle Substanz, 3) die Ursache ihrer selbst und 4) den Zweck ihrer Bewegung oder Entwicklung enthält . Dieser Begriff nimmt bei Aristoteles einen zentralen Platz ein; aber gerade deshalb erhält er von letzteren verschiedene Definitionen, die einander nicht immer ähneln und daher manchmal eine gewisse Mehrdeutigkeit enthalten. Eine vollständige und klare Definition der Entelechie bei Aristoteles ist nur durch eine vergleichende Untersuchung aller hier behandelten Einzelaussagen des Philosophen möglich.

Es ist zunächst klar, dass Aristoteles den obligatorischen Übergang von der Potenz zur Energie mit dem Begriff der Entelechie in Verbindung brachte. Wenn für ihn Materie nur die Möglichkeit oder Kraft aller Arten von Entwürfen ist und Form das Prinzip ganzheitlicher Organisation anzeigt, dann könnte Entelechie in keinem Fall entweder nur Materie oder nur Form sein, sondern notwendigerweise eine Vereinigung beider, das heißt wahrhaftig organisierte Materie und ihre integrale Umsetzung. Dies ist zum Beispiel die Seele, die die dem Körper innewohnenden Möglichkeiten erkennt (De an. II 2, 414 a 25). Über den Gegensatz zwischen Entelechie und einfacher Potenz lesen wir mehr als einmal bei Aristoteles (Met. Vil, 1019 a 8; Phys. V 5, 213 a 7). Aber Entelechie ist im Gegensatz zur Potenz nicht einfach Energie, obwohl sich Aristoteles selbst mehrmals darauf beschränkt, Entelechie einfach als Energie zu charakterisieren.

2. Entelechie und Bewegung.

Andererseits ist nach Aristoteles jede Bewegung bereits Energie; aber Bewegung an sich ist „die unvollständige Entelechie eines bewegungsfähigen Körpers“ (Phys. III 2, 201 b; VIII 5, 257 b 7). Wenn wir Aristoteles fragen, was die Vollständigkeit der Entelechie im Vergleich zur einfachen Bewegung ausmacht, erhalten wir die Antwort, dass die gewöhnliche Bewegung ein Ziel anstrebt, das außerhalb ihrer selbst liegt, während die Entelechie ihr eigenes Ziel in sich trägt. Darüber hinaus unterscheidet Aristoteles dieses Ziel nicht von der Ursache, und beide, Ziel und Ursache, werden mit Form oder genauer gesagt mit Eidos identifiziert, da Form-Eidos nach Aristoteles das Prinzip und die Quelle allen Designs ist:

„Schließlich ist die Seele Ursache, als Quelle der Bewegung, [zweitens] als Ziel und [drittens] als Wesen belebter Körper. Es ist klar, dass die Seele eine Ursache im Sinne von Wesen ist . In jedem Ding ist das Wesen die Ursache des Seins, in der Existenz der Lebewesen besteht das Leben, und die Ursache und der Anfang davon ist die Seele, denn Erfüllung [Entelechie] ist der Sinn möglicher Existenz. Es ist auch klar dass die Seele eine Ursache im Sinne eines Ziels ist. Denn so wie der Geist um einer Sache willen handelt, so auch die Natur, und dies ist ihr Ziel. Dieses Ziel ist bei Lebewesen die Seele, und in gemäß [seiner] Natur. Schließlich sind alle natürlichen Körper Instrumente der Seele, sowohl bei Tieren als auch bei Pflanzen, und sie existieren um der Seele willen“ (De an. II 4, 415 b 5-15).

Daher zeigt uns ein entelechyal bewegter oder sich entwickelnder Körper allein durch seine Erscheinung, dass sich alles nur in seinen einzelnen Teilen manifestiert. Tatsächlich ist diese teilweise Manifestation und Umsetzung nur möglich, weil in einem gegebenen Ding seine Entelechie unmittelbar vollständig und vollständig gegeben ist, wenn auch vielleicht in einer für uns unklaren Form (Met. VII 10, 1036 a; 13, 1039 a 5; VIII 3, 1043 a 35; IX 3, 1047 a 30; 8, 1050 a 23; XII 8, 1074 a 35; De an. II 1, 5; III 7; Phys. III 2, 202 a; VIII 1, 251 a 9).

3. Entelechie und vier Ursachen.

Wir werden uns nicht irren, wenn wir sagen, dass es nach Aristoteles Entelechie gibt dialektische Einheit materieller, formaler, aktiver und zielgerichteter Ursachen. Für uns ist es am einfachsten, dies zu verstehen, wenn wir ein Kunstwerk wahrnehmen, das notwendigerweise in irgendeiner Art von Materie verkörpert und notwendigerweise auf semantische Weise genauer geformt ist und das eine oder andere Innenleben ausdrückt (in der Laiensprache, die wir normalerweise verwenden). (nennen wir das eine Stimmung) und ist Selbstzweck, also Gegenstand unserer direkten und unvoreingenommenen Betrachtung. Der Begriff der Entelechie basiert somit, wie alle anderen Grundbegriffe der Philosophie des Aristoteles, auf einer sehr intensiven Nutzung von Daten aus der künstlerischen Erfahrung.

4. Geringe Popularität des Begriffs.

Ein solch synthetisches Konzept wie die Entelechie bei Aristoteles könnte in der Terminologie in der Neuzeit im Vergleich zu einfacheren Kategorien wie Form, Material, Grund, Zweck, Substanz usw. nicht besonders beliebt sein. Dennoch nennt Leibniz (Monadol. 18-19) seine Monaden wegen ihrer Vollkommenheit und Selbstgenügsamkeit direkt Entelechien, und bei Leibniz, wie bei Aristoteles, nicht nur Seelen, sondern alle Körper. Auch die Vitalisten der Neuzeit haben aus dieser Theorie des Aristoteles viel gelernt. Dies ist zum Beispiel G. Drish. Zwar legten die Vitalisten mehr Wert auf die Kraftseite der Entelechie als auf die semantische Seite; sie lehrten über die sogenannte „Lebenskraft“ des Organismus, schenkten den strukturell letzten Aspekten dieser Lebenskraft jedoch weniger Aufmerksamkeit. Wenn wir hier also über den Einfluss des Aristoteles sprechen, ist klar, dass dieser Einfluss nur einseitig sein konnte. Schließlich ist, wie wir gerade gesehen haben, bei Aristoteles die materiell-semantische Seite der Entelechie vollständig mit der formal-eidetischen Seite im Gleichgewicht, was man von der Mehrheit jener Bioforscher, die sich Vitalisten nannten, nicht behaupten kann.

Entelechie (aus dem Griechischen „abgeschlossen, vollständig“ und dem Griechischen „ich habe“, bin in einem Zustand; eigentlich in einem Zustand völliger Erfüllung sein, Erfüllung) ist einer der beiden Begriffe der Aristoteles-Philosophie (zusammen mit Energie), um das zu bezeichnen tatsächliche Realität eines Objekts, einer Handlung im Gegensatz zu ihrer Potenz, Seinsmöglichkeiten; Neologismus des Aristoteles.

Der Begriff der Entelechie in der antiken Philosophie

In der Metaphysik des Aristoteles bedeutet Energie Handlung, den Übergang von der Möglichkeit zur Realität, und Entelechie ist das Endergebnis dieses Übergangs. In den meisten Fällen beachtet Aristoteles diese Unterscheidung jedoch nicht und verwendet die Begriffe „Energie“ und „Entelechie“ als Synonyme. Da die Materie laut Aristoteles reine Möglichkeit ist, nähert sich die Entelechie als Gegenteil der Möglichkeit dem Begriff der Form, und da das Endergebnis des Aktualisierungsprozesses sein Ziel ist (griechisch telos bedeutet sowohl „Ende“ als auch „Ziel“) “), dann entspricht die Entelechie der Endursache. Das Konzept der Entelechie spielt eine bedeutende Rolle in der Psychologie von Aristoteles, der die Seele als „die erste Entelechie eines natürlichen Körpers, der potenziell Leben besitzt“ definiert. Hier unterscheidet Aristoteles zwischen der „ersten“ (oder einfachen) Entelechie und der „zweiten“ (höheren) Entelechie: So kann sich Wissen (episteme), verstanden als „erste“ Entelechie, in „Spekulation“ weiter verwirklichen Entelechie zweiter Ordnung.

Der Begriff der Entelechie in der mittelalterlichen Philosophie

In der lateinischen Scholastik (insbesondere bei Thomas von Aquin) werden sowohl Energie als auch Entelechie mit dem gleichen Begriff „Akt“ übersetzt.

Das Konzept der Entelechie in der Philosophie der Neuen Zeit

In der Philosophie der Neuzeit wird der Begriff der Entelechie durch Leibniz wiederbelebt, der ihn auf Monaden zurückführt (für Aristoteles selbst hatte die Entelechie nie eine objektive Bedeutung). Auch die Verwendung des Begriffs „Entelechie“ in der vitalistischen Biologie (z. B. bei Driesch) im Sinne einer zielgerichtet wirkenden Lebenskraft weicht deutlich von der Verwendung des Aristoteles ab.