Die letzten Könige von Juda. Könige von Israel und Juda: von Rehabeam bis zur babylonischen Gefangenschaft Alles über die Könige von Israel und Juda

Was schon lange Zweifel geweckt hat, hat sie verlassen. Jeder Jude begann an seinem Nächsten und seinem Schicksal zu zweifeln. Es entstand Hass, die Menschen begannen, sich gegenseitig anzugreifen. Bei manchen kam es zur Verzweiflung, bei anderen zur Hysterie. Das war das Ende.

Der jüdische Mentor Moshe stand allein auf dem Berg und sah, was geschah. Er verstand ihre Gefühle und hatte Angst, zu ihnen hinabzusteigen. Aber noch mehr fürchtete er, dass seine Schüler ihrer Rolle nicht gerecht werden würden. Er war für sie verantwortlich und bereit, für jeden Juden die Strafe zu tragen.

Damals war er in der Lage, das Hauptgesetz des Universums zu verstehen. So wie er sich in Babylon seinem Mentor Abraham offenbarte, als dort Hass herrschte. Das Gesetz der universellen Liebe, das Gesetz des Schöpfers. Moshe wusste, dass all der sich entfaltende Hass kein Zufall war. Aber er hatte bereits den Schlüssel zur Lösung dieses Problems.

So begann der dornige Weg des Volkes Israel aufzusteigen, in Erfüllung des wichtigsten und unverständlichsten Gebots, das alle anderen vereint: Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.

YESHUA BEN NUN

Moshe war älter und suchte einen Nachfolger. Er unterrichtet seit 40 Jahren. Seine Schüler waren mit der Natur bereits gut vertraut: Warum zwischen ihnen Hass entsteht und welchen Zweck er hat. Warum Hass und Liebe aufeinander folgen, so wie der Tag auf die Nacht folgt. Sie wussten, wie man Unterschiede überwindet und in Einheit lebt.

Aber das war Moshe nicht genug. Er brauchte jemanden, der sie weiter unterrichten konnte. Er war bereits alt und das Volk Israel hatte seine Bestimmung nicht erfüllt.

Dann machte er auf einen der Schüler aufmerksam, der die Gesetze der Thora nicht so gut kannte. Aber er verstand besser als jeder andere den Grundsatz, dass die Einheit und die Liebe zum Nächsten das Wichtigste sind. Sein Name war Yeshua ben Nun.

Während Moshes andere Schüler saßen und von ihm lernten, brachte Yeshu ihnen Wasser und stellte Stühle auf. Die Weisen beschreiben: Als er ein schlechtes Wort über seinen Nachbarn hörte, drang es nicht in ihn ein

Das ist die Art von Schüler, die Moshe brauchte. Derjenige, der sein Volk liebt und ihm ergeben ist, auch auf Kosten seiner eigenen Bedeutung. Und er täuschte sich nicht.

Es war Jeschua, der die Menschen dazu bringen und rechtfertigen konnte. Er kann als der erste Herrscher Israels angesehen werden.

KÖNIG DAVID

Zwei Generationen später erscheint der nächste Stern Israels – König David. Seine Bedeutung ist so enorm, dass es heute von allen großen Weltreligionen anerkannt wird.

David war nicht der prominenteste Kandidat für die Rolle des Anführers, aber der weise Samuel sah in dem jungen Hirten das Potenzial für einen weisen Herrscher. Und dann salbte er ihn zum König.

König David machte aus dem geteilten jüdischen Volk einen starken unabhängigen Staat. Die meiste Zeit verbrachte er damit, kontroverse Probleme der einfachen Leute zu lösen, Gesetze zu schreiben und die Grenzen des Staates zu verteidigen.

Er war einer Generation Mentor und Lehrer. Er vermittelte seine Lehren in Gedichten und Liedern. Ich habe nicht für Ruhm geschrieben. Durch sie lehrte er die Menschen, wie er schreibt.

Er war ein großer Weiser und verstand nicht nur Politik, sondern verstand auch die menschliche Psychologie gut, wodurch er selbst die umstrittensten Probleme lösen konnte, was ihm über viele Generationen hinweg unbestreitbare Autorität unter den Menschen einbrachte.

KÖNIG SOLOMON

Er war ein Sohn und ein Student. Ihm gelang es, die Menschen zum Morgengrauen zu führen und den Traum seines Vaters zu erfüllen. Er war derjenige, der den Ersten Tempel baute, der zum Symbol der Liebe und Einheit des Volkes wurde.

Zu seiner Zeit wurde die Weisheit Israels von allen verehrt. Dies war der Höhepunkt der nationalen Einheit und der Beginn Israels. Griechen und Araber kamen, um bei den Israelis zu studieren. Und anschließend übernahmen sie viele Kenntnisse und Bräuche von ihnen.

Mit dem Tod Salomos endete die Ära der Herrscher-Lehrer vollständig. Die Weisheit des Volkes geriet in Vergessenheit, was zu einer jahrhundertelangen Verbannung führte, die bis heute anhält.

WELCHE REGELN SOLLTEN HEUTE SEIN?

Was zeichnete die herausragenden Herrscher der Antike aus? Sie alle waren weniger Manager und Führungskräfte als vielmehr Lehrer. Die Menschen kamen zu den Herrschern, um zu studieren. Sie mussten keinen Wahlkampf machen, sie wurden nach ihrer Weisheit ausgewählt. Die Tür zum Zelt oder Palast des Königs stand immer offen. Jeder könnte kommen. Der König war immer unter seinem Volk und schreckte davor nicht zurück. Er war für alle offen, weil er Lehrer war.

Wir befinden uns jetzt an einem Übergang, an dem Regierungen die Menschen nicht mehr mit ihren Versprechen zufriedenstellen können. Die Menschen sind schlauer geworden. Sicherlich werden wir in Zukunft sehen, wie sehr die Notwendigkeit einer strengen Führung verschwindet. Menschen möchten von Ideen und Gedanken angezogen werden. Auf dem Weg zu mehr Zusammenhalt untereinander und Einheit. Und dafür brauchen wir Menschen, die es verstehen, die Menschen nicht aus eigener Kraft, sondern aus der gemeinsamen Kraft der Liebe, des Zusammenhalts und der Einheit zu vereinen.

Das ist unsere Rolle. Und früher oder später müssen wir, das Volk Israel, uns an unser Ziel und unseren Zweck erinnern: ein „Licht für die Nationen“ zu werden – das heißt, wie zuvor Mentoren und Lehrer für die gesamte Menschheit zu werden.

Nach Josia saß sein dreiundzwanzigjähriger Sohn Joahas auf dem Thron. Er regierte drei Monate lang und wurde von Pharao Necho entthront. Dieser König hatte nicht die Frömmigkeit seines Vaters geerbt, er war böse. Sein Nachfolger wurde der 25-jährige Joachim, der elf Jahre lang regierte. Er beging auch Ungerechtigkeiten.

Im Jahr 598 regierte der achtzehnjährige Jojachin. Wie seine Vorgänger war er böse. Seine Herrschaft war von kurzer Dauer. Im selben Jahr, drei Monate später, kam König Nebukadnezar nach Jerusalem und nahm ihn in die Gefangenschaft.

Im selben Jahr ging der Thron an Zedekia über. Er war der letzte (zwanzigste) König der Juden. Der Name Zedekia wurde ihm von Nebukadnezar gegeben, der ihn an die Macht brachte. Sein richtiger Name ist Matthania. Zedekia war der Onkel Jojachins, der gefangen genommen wurde. Im Jahr 588, im elften Jahr der Herrschaft Zedekias, brach Gottes Zorn gegen Jerusalem aus, weil auch dieser König tat, was Gott missfiel.

Zu dieser Zeit rebellierten die Edomiter, Moabiter und andere Völker gegen die Herrschaft der Babylonier. Sie ermutigten Zedekia, sich der Gewerkschaft anzuschließen. Der Prophet Jeremia warnte vor diesem verrückten Schritt. Der Herr ermahnte uns durch den Propheten, uns dem chaldäischen König zu unterwerfen: Und nun habe ich alle diese Länder in die Hand meines Dieners Nebukadnezar, des Königs von Babylon, gegeben, und sogar die Tiere des Feldes habe ich ihm gegeben, um ihm zu dienen.(Jer 27:6).

Doch Zedekia löste sich vom babylonischen König und rebellierte. Nebukadnezar befand sich in Schwierigkeiten. Es musste entschieden werden, wer den Angriff leiten sollte, und so kam es an mehreren Orten zu Aufständen. Nebukadnezar warf das Los, und das Los fiel über Jerusalem. Es begann eine langwierige Belagerung der Stadt. Josephus Flavius ​​​​sagt, dass es nach allen Regeln der Kriegskunst geführt wurde. Die Chaldäer bauten zahlreiche Dämme rund um die Stadt, die bis zur Höhe der Mauern reichten. Sie errichteten riesige Türme auf den Stadtmauern und verhinderten mit Hilfe dieser Türme, dass die Verteidiger Jerusalems auf den Mauern Stellung beziehen konnten. Die Verteidiger der dem Untergang geweihten Stadt hielten der Belagerung hartnäckig und standhaft stand. Lange Zeit konnten weder das militärische Können der Belagerer noch Hunger oder Pest ihren Mut brechen. Sie zogen mutig in die Schlacht und ließen sich von den raffinierten Geräten und Belagerungswaffen des Feindes nicht schämen. Der Widerstand dauerte achtzehn Monate, bis die Verteidiger „dem Hunger und den Raketen zum Opfer fielen, mit denen die Feinde sie von den Spitzen ihrer Belagerungstürme überschütteten“ (Josephus. Altertümer der Juden. 10, 8, 1).

Am 9. Tag des vierten Monats Tammuz (Juli) 587 durchbrachen die Chaldäer zum ersten Mal die Stadtmauer am Nordtor. Als König Zedekia davon erfuhr, floh er nachts durch das Tor zwischen zwei Mauern, das Forscher mit dem Tor der Quelle identifizieren. Die Flüchtlinge machten sich auf den Weg nach Jericho, wurden aber unterwegs von den Chaldäern gefangen genommen. Ehemaliger König Zedekia wurde zu Nebukadnezar gebracht, der in Ribla (im Land Hamath) war. Seine Söhne wurden vor Zedekia hingerichtet. Dann wurde er geblendet. Auch die höchsten Vertreter der Kirche und der Zivilbehörden wurden zu Nebukadnezar nach Rivla gebracht und hingerichtet. Der geblendete Zedekia wurde nach Babylon gebracht, wo er zwei Jahre später ebenfalls einem gewaltsamen Tod zum Opfer fiel.

Die Warnungen des Herrn erfüllten sich auch im Königreich Juda, aber erst später, einhundertvierunddreißig Jahre später. Der heilige Schriftsteller sagt: Und auch Juda hielt die Gebote des Herrn, seines Gottes, nicht, sondern handelte nach den Bräuchen der Israeliten, wie sie es taten. Und der Herr wandte sich von allen Nachkommen Israels ab und demütigte sie und gab sie in die Hände der Räuber und vertrieb sie schließlich vor ihm.(2 Könige 17, 19-20).

In dem Buch wird das Unglück der einst bevölkerungsreichen, blühenden Stadt betrauert Prophet Jeremia. Nachts weint er bitterlich und seine Tränen laufen ihm auf die Wangen. Er hat keinen Tröster unter allen, die ihn liebten; alle seine Freunde verrieten ihn und wurden seine Feinde(Klagelieder 1, 2). Zur Erinnerung an diese Tragödie führten die Juden am 17. Tammus ein eintägiges Fasten ein.

Der Fall und die Zerstörung Jerusalems waren nur der Anfang nationaler Katastrophen. Im nächsten Monat, am 9., ereignete sich ein weiteres schwieriges und schmerzhaftes Ereignis für das Andenken der Juden – Der Jerusalemer Tempel wurde niedergebrannt Militärkommandant Nebuzaradan. Dieser Tag ist auch durch ein eintägiges Fasten gekennzeichnet. Zerstörung des Jerusalemer Tempels durch die Römer im Jahr 70 n. Chr. fällt auf denselben Tag.

Für die meisten Einwohner Jerusalems und andere Juden ist die siebzigjährige Gefangenschaft. Das Land blieb nicht völlig verlassen. Der kleine Teil der überlebenden armen Bevölkerung konnte das Gesamtbild der schrecklichen Verwüstung Judäas nicht aufhellen. Auf Befehl des babylonischen Königs erhielt der Prophet Jeremia die Freiheit, nach Babylon zu gehen oder in seiner Heimat zu bleiben. Der Prophet entschied sich für Letzteres.

Über den verbleibenden Teil der jüdischen Bevölkerung ernannte Nebukadnezar den Herrscher Gedalja. Als edler und weiser Mann rief er seine Landsleute auf: Fürchte dich nicht, dich den Chaldäern zu unterwerfen, sieh dich auf der Erde nieder und diene dem König von Babylon, und es wird dir gut gehen(2. Könige 25, 24). In diesen Worten lag die Unterwerfung unter den Willen Gottes.

Gedalja wählte Mizpa, eine Stadt nordwestlich von Jerusalem, als seinen Wohnsitz. Hier bildete er eine Wache aus Juden und Chaldäern und versuchte mit Unterstützung der Propheten Jeremia und Baruch, die arme Bevölkerung Judäas in einer Gemeinschaft zu organisieren. Diese Pläne wurden nicht wahr. Gedalja wurde zwei Monate später von Ismael, der vom ammonitischen König Baalis gesandt worden war, auf schurkische Weise getötet. Zum Gedenken an den gewaltsamen Tod Gedaljas wurde nach jüdischer Überlieferung im siebten Monat das Fasten eingeführt. Josephus Flavius ​​​​ nennt Gedaliah eine ehrliche und menschenfreundliche Person.

Der Schlüssel zum Verständnis der Leidenschaft und Kraft der großen biblischen historischen Saga liegt darin, die einzigartige Zeit und den einzigartigen Ort zu verstehen, in dem sie ursprünglich verfasst wurde. Unsere Erzählung nähert sich nun einem großen Moment in der Religions- und Literaturgeschichte, denn erst nach dem Fall Israels entwickelte sich Juda zu einem voll entwickelten Staat mit der notwendigen Gruppe professioneller Priester und ausgebildeter Schriftgelehrter, die in der Lage waren, eine solche Aufgabe zu übernehmen. Als Juda selbst plötzlich mit der nicht-israelitischen Welt konfrontiert wurde, brauchte es einen definierenden und motivierenden Text. Dieser Text war der historische Kern der Bibel, die im 7. Jahrhundert v. Chr. in Jerusalem zusammengestellt wurde. Es ist nicht verwunderlich, dass der biblische Text seit Beginn der Geschichte Israels immer wieder die Sonderstellung Judas betont, denn Juda war der Geburtsort der grundlegenden Schriften des alten Israel.

In der alten jüdischen Hauptstadt Hebron wurden die angesehenen Patriarchen und Vormütter in der Höhle Machpela beigesetzt, wie wir im Buch Genesis lesen. Unter allen Söhnen Jakobs wurde Juda zum Herrscher über alle anderen Stämme Israels ernannt (Genesis 49:8). Die Hingabe der Juden an die Gebote Gottes wurde von anderen israelitischen Kriegern während der Invasion Kanaans nicht übertroffen, nur sollen sie die Anwesenheit der heidnischen Kanaaniter vollständig aus ihrem Stammeserbe ausgerottet haben. Von dem jüdischen Dorf Bethlehem aus betrat David, Israels größter König und Heerführer, die Bühne der biblischen Geschichte. Seine beschriebenen Heldentaten und seine enge Beziehung zu Gott wurden zu wichtigen Themen in der Heiligen Schrift. Tatsächlich symbolisierte Davids Eroberung Jerusalems den letzten Akt des Dramas der Eroberung Kanaans. Jerusalem, das nun in eine königliche Stadt umgewandelt wurde, wurde zum Standort des Tempels, zur politischen Hauptstadt der davidischen Dynastie und für immer zum heiligen Zentrum des Volkes Israel.

Doch trotz der herausragenden Bedeutung Judäas in der Bibel bis zum 8. Jahrhundert v. Es gibt keine archäologischen Hinweise darauf, dass diese kleine und eher isolierte Bergregion, die im Osten und Süden von einer trockenen Steppe umgeben ist, eine besondere Bedeutung hatte. Wie wir gesehen haben, war die Bevölkerung dürftig, die Städte (sogar Jerusalem) klein und zahlreich. Es war Israel, nicht Judäa, das die Kriege in der Region auslöste. Es war Israel, nicht Juda, das umfangreiche Diplomatie und Handel betrieb. Wenn die beiden Königreiche in Konflikt gerieten, ging Juda typischerweise in die Defensive und war gezwungen, die Nachbarstaaten um Hilfe zu bitten. Vor dem Ende des 8. Jahrhunderts gibt es keinen Hinweis darauf, dass Judäa eine bedeutende Macht in regionalen Angelegenheiten war. In einem Moment der Offenbarung zitiert der Bibelhistoriker eine Fabel, in der er Juda im Vergleich zu Israel, der „Zeder des Libanon“, auf den Status einer „Distel des Libanon“ reduziert (2. Könige 14,9). Auf der internationalen Bühne war Juda wahrscheinlich nur ein relativ kleines und isoliertes Königreich, das, wie der große assyrische Eroberer Sargon II. es spöttisch ausdrückte, „weit entfernt“ lag.

Aber ab dem Ende des 8. Jahrhunderts v. Chr. etwas Außergewöhnliches ist passiert. Eine Reihe epochaler Veränderungen, beginnend mit dem Fall Israels, veränderte plötzlich die politische und religiöse Landschaft. Die Bevölkerung Judäas erreichte ein beispielloses Ausmaß. Seine Hauptstadt wurde zum ersten Mal zu einem nationalen religiösen Zentrum und einer geschäftigen Metropole. Es begann ein intensiver Handel mit den umliegenden Völkern. Schließlich begann eine große religiöse Reformbewegung – die sich auf die ausschließliche Verehrung Jahwes im Jerusalemer Tempel konzentrierte – ein neues revolutionäres Verständnis des Gottes Israels zu entwickeln. Analyse historischer und sozialer Ereignisse im Nahen Osten im 9. und 8. Jahrhundert v. Chr. erklärt einige dieser Änderungen. Noch wichtigere Hinweise liefert die Archäologie Judäas am Ende der Monarchie.

Gute und böse Könige

Es gibt keinen Grund, ernsthaft an der Zuverlässigkeit der biblischen Liste der Könige der davidischen Dynastie zu zweifeln, die in den zwei Jahrhunderten nach der Zeit Davids und Salomos in Jerusalem regierten. Die Bücher der Könige verweben die Geschichte des nördlichen und südlichen Königreichs auf komplexe Weise zu einer einzigen, kombinierten nationalen Geschichte und beziehen sich dabei oft auf heute verlorene königliche Chroniken, die „Chroniken der Könige von Juda“ und „Chroniken der Könige von Israel“ genannt werden ." Die Regierungsdaten der Könige von Juda werden genau mit den Regierungsdaten der Könige von Israel verglichen, wie in der typischen Passage von 1. Könige 15:9, die lautet: „Im zwanzigsten Jahr Jerobeams, des Königs von Israel, regierte Asa über Juda.“. Dieses Kreuzdatierungssystem, das durch extern datierte Verweise auf einzelne israelitische und judäische Könige überprüft werden kann, hat sich im Allgemeinen als zuverlässig und konsistent erwiesen – mit einigen geringfügigen chronologischen Korrekturen an bestimmten Regierungszeiten und der Hinzufügung möglicher Mitregierungen.

KÖNIGE VON ISRAEL UND JUDA*

Rehabeam	931 – 914	Jerobeam I	931 – 909
Aviya	914 – 911	Nadav	909 – 908
Als ein	911 – 870	Vaasa	908 – 885
Yosaphat	870 – 846**	Ela	885 – 884
Yoram	851 – 843**	Zamvriy (Zimri)	884
Ahasja	843 – 842	Familie (Tivni)	884 – 880***
Athalja (Atalia)	842 – 836	Omri (Omri)	884 – 873
Joas	836 – 798	Ahab	873 – 852
Amazja	798 – 769	Ahasja	852 – 851
Usija	785 – 733**	Joram	851 – 842
Jotham (Yotam)	743 – 729**	Jehu (Yehu)	842 – 814
Ahas	743 – 727**	Joahaz	817 – 800**
Hiskia	727 – 698	Joas	800 – 784
Manasse	698 – 642	Jerobeam II	788 – 747**
Ammon	641 – 640	Sacharja	747
Yosia	639 – 609	Schallum	747
Joahaz	609	Manaim (Menachem)	747 – 737
Joakim	608 – 598	Fakia (Pekahia)	737 – 735
Jeconiah	597	Fakei (Pekah)	735 – 732
Zedekia	596 – 586	Hosea	732 – 724

* Entsprechend Anker-Bibelwörterbuch, Lautstärke. 1, S. 1010 und Galil „Chronologie der Könige von Israel und Juda“
** Einschließlich gemeinsamer Geschäftsführung
***Gleichzeitige Herrschaft mit einem anderen Rivalen

So erfahren wir, dass vom späten 10. bis zur Mitte des 8. Jahrhunderts v. Chr. elf Könige (alle bis auf einen Erben der davidischen Dynastie) in Jerusalem herrschten. Die Berichte über jede Regierungszeit sind lakonisch. Aber in keinem Fall gibt es die dramatische, mörderische Charakterdarstellung, die wir in der biblischen Darstellung des nördlichen Königs Jerobeam oder des götzendienerischen Hauses Omri sehen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Theologie in der biblischen Darstellung der Geschichte Judas keine Rolle spielt. Gottes Strafe war schnell und kristallklar. Als sündige Könige in Jerusalem regierten und der Götzendienst weit verbreitet war, erfahren wir, dass sie bestraft wurden und Juda militärische Misserfolge erlitt. Als gerechte Könige über Juda herrschten und das Volk dem Gott Israels treu blieb, gedieh das Königreich und erweiterte sein Territorium. Anders als das Nordreich, das im gesamten Bibeltext negativ beschrieben wird, ist Juda grundsätzlich gut. Obwohl die Zahl der guten und schlechten Könige Judas nahezu gleich ist, ist die Dauer ihrer Herrschaft nicht gleich. Der Großteil der Geschichte des Südreichs wird von guten Königen geprägt.

Schon in den Tagen Rehabeams, des Sohnes und Nachfolgers Salomos, „tat Juda, was dem Herrn missfiel“, und sein Volk betete auf hohen Plätzen „auf allen hohen Hügeln“ an und ahmte die Bräuche der Fremden nach (1 14:22-24). Die Strafe dafür Der Abfall vom Glauben war schnell und schmerzhaft. Der ägyptische Pharao Schischak marschierte im 5. Jahr Rehabeams (926 v. Chr.) nach Jerusalem und nahm einen riesigen Tribut von den Schätzen des Tempels und des Königspalastes ein Die Lehre wurde von Abija, dem Sohn Rehabeams, nicht übernommen, der „in allen Sünden seines Vaters wandelte, die er vor ihm begangen hatte, und sein Herz sich nicht dem widmete.“ Herr, sein Gott“ (1. Könige 15,3). Das Unglück Judas setzte sich mit regelmäßigen Konflikten mit den Armeen des Königreichs Israel fort.

Unter der Herrschaft von Asa, der Jerusalem ab dem späten 10. Jahrhundert 41 Jahre lang regierte, änderten sich die Dinge zum Besseren. Berichten zufolge „tat Asa, was dem Herrn recht gefiel, wie sein Vater David tat“ (1. Könige 15,11). Daher ist es nicht verwunderlich, dass Jerusalem einst vor dem Angriff des israelischen Königs Bascha gerettet wurde. Asa suchte Hilfe beim König von Aram-Damaskus, der die äußersten nördlichen Grenzen Israels angriff und dadurch Bascha zwang, seine Invasionstruppen aus den nördlichen Außenbezirken Jerusalems zurückzuziehen.

An den nächsten König Josaphat (den ersten jüdischen Monarchen mit einem Namen, der aus einer Variation des göttlichen Namens Jahwe besteht: Yeho + Shafat= „Jahwe richtete“) wurde dafür gelobt, dass er dem Weg seines gerechten Vaters Asa folgte. Er regierte in der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts v. Chr. 25 Jahre lang Jerusalem, schloss Frieden mit dem Königreich Israel und beteiligte sich an erfolgreichen Offensivoperationen gegen Israel Aram und Moab.

Im Laufe der nächsten Jahrhunderte erlebte das Königreich Juda Höhen und Tiefen und erreichte seinen Tiefpunkt, als Josaphats Sohn Joram mit der sündigen Familie von Ahab und Isebel verheiratet wurde. Das vorhersehbare Unglück kam: Edom (lange von Juda abhängig) rebellierte und Juda verlor reiche landwirtschaftliche Gebiete im westlichen Shephela an die Philister. Noch schwerwiegender waren die blutigen Folgen des Sturzes der Omri-Dynastie, der den Königspalast in Jerusalem erschütterte. Ahasja (Sohn von Joram und Prinzessin Athalja aus dem Hause Omri) wurde bei Jehus Putsch getötet. Als Athalja nach Jerusalem zurückkehrte und die Nachricht vom Tod ihres Sohnes und aller ihrer Verwandten durch Jehu hörte, befahl sie die Vernichtung aller Erben des königlichen Hauses Davids und bestieg selbst den Thron. Sechs Jahre lang wartete ein Tempelpriester namens Jehoiada. Als die Zeit gekommen war, verkündete er öffentlich, dass Davids Erbe vor dem Massaker von Athalja gerettet worden sei, und schenkte dem Jungen Joas, dem Sohn Ahasjas, eine andere Frau. Bei der Salbung von Joas zum rechtmäßigen König der davidischen Dynastie wurde Athalja getötet. Die Zeit des nördlichen (Omrid) Einflusses auf das Südreich, in der in Jerusalem der Baalskult eingeführt wurde (2. Könige 11,18), ging blutig zu Ende.

Joas regierte 40 Jahre lang in Jerusalem und „tat, was dem Herrn gefiel sein Leben lang“ (2. Könige 12,2). Seine wichtigste Tat war die Renovierung des Tempels. Einst wurde Jerusalem von Hasael, dem König von Aram-Damaskus, bedroht. Er verließ die Stadt erst allein, nachdem er vom König von Juda einen lähmenden Tribut gefordert und erhalten hatte (2. Könige 12,18-19), der jedoch nicht so schrecklich war wie die Zerstörung, der Hasael das Nordreich zufügte.

Das jüdische Pendel von guten und schlechten Königen, und manchmal auch von gemischten Königen, wird anhalten. Amazja, ein mäßig gerechter König, der „tat, was recht war in den Augen des Herrn, aber nicht wie sein Vater David“ (2. Könige 14:3), begann einen erfolgreichen Krieg gegen Edom, wurde jedoch von Edom besiegt und gefangen genommen die Armeen des Königreichs Israel, die in das Gebiet von Judäa einfielen und die Mauer Jerusalems zerstörten. Und so geht die Geschichte weiter, während der Herrschaft des gerechten Asarja (auch bekannt als Usia), der die Grenzen Judas nach Süden erweiterte, und seines Sohnes Jotham.

Eine dramatische Wende zum Schlechten kam mit dem Tod von Jotham und der Krönung von Ahas (743-727 v. Chr.). Ahas wird von der Bibel äußerst hart verurteilt, weit über das übliche Maß an Abfall vom Glauben hinaus:

Und er tat nicht, was dem Herrn, seinem Gott, recht gefiel, wie sein Vater David, sondern wandelte auf dem Weg der Könige von Israel und ließ sogar seinen Sohn durch das Feuer gehen und ahmte die Greuel der Nationen nach den der Herr vor den Kindern Israels vertrieb und der auf den Höhen und auf den Hügeln und unter jedem schattenspendenden Baum Opfer und Räucherwerk brachte. (2. Könige 16:2-4)

Das Ergebnis war katastrophal. Die unruhigen Edomiter nahmen Elath vom Golf von Akaba ein, und Rezin, der mächtige König von Damaskus, und sein Verbündeter Pekah, der König von Israel, zogen gegen Juda in den Krieg und belagerten Jerusalem. An die Wand gedrückt, wandte sich König Ahas an den assyrischen König Tiglath-Pileser III. und bat ihn um Hilfe mit Geschenken aus dem Tempel: „Und der König von Assyrien hörte auf ihn; Und der König von Assyrien ging nach Damaskus und nahm es ein und siedelte seine Bewohner nach Cyrus und tötete Rezina. „(2. Könige 16:9) Juda wurde zumindest vorübergehend durch die clevere List eines bösen Königs gerettet, der sich dem mächtigen Assyrischen Reich zuwandte.

Aber die Zeit für einen weitreichenden religiösen Wandel ist gekommen. Der endlose Kreislauf aus Abfall, Bestrafung und Reue musste durchbrochen werden. Denn Ahas‘ Sohn Hiskia, der 29 Jahre lang in Jerusalem regierte, begann mit radikalen religiösen Reformen und stellte die Reinheit und Loyalität gegenüber Jahwe wieder her, die es seit den Tagen König Davids gefehlt hatte. Eine der beständigsten Kultformen im ländlichen Judäa war die Beliebtheit von Höhen (Freialtären), die selbst von den rechtschaffensten Königen selten gestört wurden. In der Zusammenfassung der Taten jedes Königs wiederholt die Bibel wie ein Mantra die Formel: „Die Höhen wurden nicht abgeschafft“, das Volk von Juda brachte weiterhin Opfer dar und räucherte auf den Höhen. Hiskia war der Erste die Höhen und andere Gegenstände der Götzenanbetung zu entfernen:

Und er tat in allen Dingen, was dem Herrn recht gefiel, genau wie sein Vater David getan hatte; Er schaffte die Höhen ab, zerbrach die Statuen, schnitt den Eichenhain ab und zerstörte die eherne Schlange, die Mose gemacht hatte, denn bis zu jenen Tagen brannten die Kinder Israel ihr Weihrauch dar und nannten sie Nehushtan. Er vertraute auf den Herrn, den Gott Israels; und es gab niemanden wie ihn unter allen Königen von Juda, weder nach ihm noch vor ihm. Und er klammerte sich an den Herrn und ließ nicht von ihm ab und hielt seine Gebote, die der Herr dem Mose geboten hatte. Und der Herr war mit ihm: Wohin er auch ging, handelte er weise. (2. Könige 18:3-7)

Daher ist das biblische Bild der Geschichte Judas in seinem Glauben klar, dass das Königreich einst ausschließlich gerecht war, aber manchmal den Glauben aufgab. Nur die Thronbesteigung Hiskias konnte die Heiligkeit Judas wiederherstellen.

Die Archäologie deutet jedoch auf eine völlig andere Situation hin, in der das goldene Zeitalter der Stammestreue gegenüber Jahwe eher ein spätes religiöses Ideal war historische Realität. Anstelle einer Wiederherstellung deuten die Beweise darauf hin, dass sich im Laufe der Jahrhunderte eine zentralisierte Monarchie und eine Nationalreligion mit Sitz in Jerusalem entwickelten und zu Hiskias Zeiten neu waren. Der Götzendienst des Volkes Juda war keine Abkehr vom früheren Monotheismus. Im Gegenteil, es war ein Brauch, den das Volk von Juda seit Hunderten von Jahren verehrte.

Das verborgene Gesicht des alten Judäa

Noch vor wenigen Jahren akzeptierten fast alle biblischen Archäologen die biblische Beschreibung der Schwesterstaaten Juda und Israel für bare Münze. Sie stellten Juda als einen voll entwickelten Staat seit der Zeit Salomos dar und gaben sich alle Mühe, archäologische Beweise für die Bauaktivitäten und die effektive regionale Verwaltung der frühen Könige von Juda zu liefern. Wie wir jedoch bereits gezeigt haben, handelte es sich bei den angeblichen archäologischen Beweisen für eine vereinte Monarchie lediglich um Wunschdenken. Dies war bei den Denkmälern der Fall, die den Nachfolgern Salomos zugeschrieben wurden. Identifizierung von Festungen, die Berichten zufolge von Salomos Sohn Rehabeam in Juda errichtet wurden (gemäß 2. Chronik 11:5-12) und die die massiven Befestigungen am Standort Tell en-Nasbeh nördlich von Jerusalem mit den Verteidigungsarbeiten von König Asa von Juda verbinden in der biblischen Stadt Mizpa (1. Könige 15,22) erwies sich als illusorisch. Es ist heute bekannt, dass diese königlichen Baumaßnahmen, ebenso wie Salomos Tore und Paläste, fast zweihundert Jahre nach der Herrschaft dieser Könige stattfanden.

Tabelle 6. Könige von Juda von Rehabeam bis Ahas

Könige	Regierungsdaten	Biblische Bewertung	Bibelzeugnis	Nichtbiblische Daten
Rehabeam	934 – 914	Schlecht	Erster König von Juda; stärkt Städte	Bigwig-Kampagne
Aviya	914 – 911	Schlecht	Kämpfe mit dem israelischen König Jerobeam
Als ein	911 – 870	Gut	Befreit Judäa von ausländischen Kulten; mit Hilfe des Königs von Damaskus kämpft er mit dem israelischen König Bascha; baut zwei Festungen an der Nordgrenze von Judäa
Josaphat	870 – 846**	Gut	Er kämpft mit Ahab gegen die Aramäer und mit Joram gegen die Moabiter; heiratet seinen Sohn mit Ahabs Tochter
Joram	851 – 843**	Schlecht	Edom rebelliert gegen Juda
Ahasja	843 – 842	Schlecht	Nachkomme von Omri; bei Jehus Putsch in Israel getötet	In der Tell-Dan-Inschrift erwähnt?
Afalia	842 – 836	Schlecht	Tötet viele aus dem Hause David; bei einem blutigen Putsch getötet
Joas	836 – 798	Gut	Stellt den Tempel wieder her; rettet Jerusalem vor Hasael; während des Putsches getötet
Amazja	798 – 769	Gut	Edom siegt; von König Joas von Israel angegriffen
Asarja (Usija)	785 – 733**	Gut	Isoliert im Haus eines Aussätzigen; Zeiten des Propheten Jesaja	Zwei Siegel enthalten seinen Namen
Jotham	759 – 743**	Gut	Unterdrückt von den Königen von Israel und Aram; Zeiten Jesajas
Ahas	743 – 727	Schlecht	Von den Königen von Israel und Aram angegriffen; ruft Tiglatpileser III. um Hilfe; Zeiten Jesajas	Hommage an Tiglath-Pileser III. Der Wohlstand beginnt im Judäischen Hochland

* entsprechend Anker-Bibelwörterbuch Und Die Chronologie der Könige von Israel und Juda G. Gallil
** inklusive Jahre gemeinsamer Herrschaft

Die Archäologie zeigt, dass die frühen Könige von Juda an Macht und Verwaltungsfähigkeiten ihren nördlichen Gegenstücken nicht ebenbürtig waren, obwohl ihre Regierungszeiten und sogar Beitrittsdaten in den Büchern der Könige miteinander verknüpft sind. Israel und Juda waren zwei verschiedene Welten. Mit der möglichen Ausnahme der Stadt Lachish am Fuße der Schephela gibt es in Juda keine Anzeichen entwickelter regionaler Zentren, die mit den nördlichen Städten Gezer, Megiddo und Hazor vergleichbar wären. Darüber hinaus waren jüdische Stadtplanung und Architektur rustikaler. Im Süden tauchen monumentale Bautechniken wie die Verwendung von behauenem Steinmauerwerk und protoäolischen Kapitellen, die für den fortschrittlichen Baustil der Omri-Dynastie im Nordreich charakteristisch sind, erst im 7. Jahrhundert v. Chr. auf. Auch wenn die königlichen Gebäude des Hauses David in Jerusalem (die angeblich durch spätere Bauten zerstört wurden) ein gewisses Maß an Imposanz, wenn nicht gar Erhabenheit erreichten, gibt es in den wenigen Städten und Dörfern irgendwo auf den südlichen Hügeln keine Hinweise auf monumentale Bauten.

Trotz der langjährigen Behauptung, Salomos luxuriöser Hof sei ein Ort des Wohlstands Fiktion, religiösem Denken und historischer Schrift gibt es absolut keine Hinweise auf eine weit verbreitete Alphabetisierung in Judäa während der geteilten Monarchie. Es wurde keine einzige Spur der angeblichen literarischen Aktivität im Judäa des 10. Jahrhunderts gefunden. Tatsächlich erscheinen in Judäa erst 200 Jahre nach Salomo, am Ende des 8. Jahrhunderts v. Chr., monumentale Inschriften und persönliche Siegel – wesentliche Zeichen eines voll entwickelten Staates. Die meisten der bekannten Ostracons und beschrifteten Gewichtssteine ​​– weitere Beweise für bürokratische Buchhaltung und geordnete Handelsnormen – tauchten erst im 7. Jahrhundert auf. Bis zur gleichen späten Zeit gibt es keine Hinweise auf eine Massenproduktion von Töpferwaren in zentralisierten Werkstätten oder auf eine industrielle Produktion von Olivenöl für den Export. Bevölkerungsschätzungen zeigen genau, wie ungleich Juda und Israel waren. Wie bereits erwähnt, zeigen archäologische Untersuchungen, dass die Bevölkerung des judäischen Hochlandes vor dem 8. Jahrhundert etwa ein Zehntel der Bevölkerung des Hochlandes des nördlichen Königreichs Israel ausmachte.

Angesichts dieser Erkenntnisse ist klar, dass es in Judäa aus der Eisenzeit kein frühreifes Goldenes Zeitalter gab. David, sein Sohn Salomo und nachfolgende Mitglieder der davidischen Dynastie herrschten über ein kleines, isoliertes, ländliches Gebiet, in dem es weder Anzeichen von Reichtum noch eine zentralisierte Regierung gab. Dies war kein plötzlicher Abstieg in Rückständigkeit und Scheitern aus einer Ära beispiellosen Wohlstands. Im Gegenteil, es war ein Prozess der langen und schrittweisen Entwicklung, der Hunderte von Jahren dauerte. Das Jerusalem Davids und Salomos war nur eines von mehreren religiösen Zentren im Land Israel; in der Anfangsphase wurde es natürlich nicht als spirituelles Zentrum des gesamten Volkes Israel anerkannt.

Bisher haben wir nur negative Beweise dafür geliefert, was Judäa nicht war. Wir verfügen jedoch über eine Beschreibung dessen, was Jerusalem und seine Umgebung sowohl zur Zeit Davids und Salomos als auch ihrer frühen Nachfolger gewesen sein könnte. Diese Beschreibung stammt nicht aus der Bibel. Es stammt aus dem ägyptischen Archiv der Spätbronzezeit von Tell el-Amarna.

Ein entfernter Stadtstaat in den Hügeln

Unter mehr als 350 Keilschrifttafeln aus dem 14. Jahrhundert v. Chr., die in der altägyptischen Hauptstadt Achetaton (heute Tel el-Amarna) entdeckt wurden und Korrespondenz zwischen dem Pharao von Ägypten und den Königen der asiatischen Staaten sowie den kleineren Herrschern Kanaans enthalten , eine Gruppe von 6 Tabletten bietet eine einzigartige Gelegenheit, sich damit zu befassen königliche Herrschaft und wirtschaftliche Möglichkeiten im südlichen Hochland – genau dort, wo später das Königreich Juda entstehen sollte. Die Briefe wurden von Abdi-Heba, dem König von Urusalim (dem Namen Jerusalems aus der Spätbronzezeit), verfasst und offenbaren den Charakter seines Königreichs als dünn besiedelte Hochlandregion, die lose von der königlichen Zitadelle in Jerusalem aus kontrolliert wird.

Wie wir heute aus der Forschung und der Erkenntnis wiederholter Siedlungszyklen über Jahrtausende wissen, wurde die besondere Gesellschaft Judäas weitgehend durch seine abgelegene Geographie, unvorhersehbare Niederschläge und das zerklüftete Gelände bestimmt. Anders als das nördliche Hochland mit seinen weiten Tälern und natürlichen Überlandrouten zu benachbarten Regionen war Judäa schon immer landwirtschaftlich unbedeutend und von wichtigen Handelsrouten isoliert und bot jedem Möchtegern-Herrscher nur dürftige Möglichkeiten, Wohlstand zu erlangen. Im Mittelpunkt seiner Wirtschaft stand die autarke Produktion einer einzelnen Bauerngemeinschaft oder Hirtengruppe.

Ein ähnliches Bild ergibt sich aus der Korrespondenz von Abdi-Heba. Er kontrollierte das Hochland vom Gebiet Bethel im Norden bis zum Gebiet Hebron im Süden – ein Gebiet von etwa 2.300 Quadratkilometern, im Konflikt mit benachbarten Herrschern im nördlichen Hochland (Sichem) und Schephela. Das Land war sehr dünn besiedelt, bisher wurden nur acht kleine Siedlungen entdeckt. Die sesshafte Bevölkerung des Abdi-Heba-Gebiets, einschließlich der in Jerusalem lebenden Menschen, betrug wahrscheinlich nicht mehr als 1.500 Menschen; es war das am dünnsten besiedelte Gebiet Kanaans. Aber in dieser abgelegenen bergigen Grenzzone gab es viele Hirtengruppen, die vielleicht zahlenmäßig größer waren als die sesshafte Dorfbevölkerung. Man kann davon ausgehen, dass die Hauptmacht in den abgelegenen Teilen des Abdi-Heba-Territoriums in den Händen von Banditen namens Apiru, beduinenähnlichen Shasu und unabhängigen Clans lag.

Abdi-Hebas Hauptstadt Urusalim war eine kleine Bergfestung am südöstlichen Rand des antiken Jerusalems, das später als Davidsstadt bekannt wurde. Es wurden dort keine monumentalen Gebäude oder Befestigungsanlagen aus dem 14. Jahrhundert v. Chr. gefunden. und wie der Historiker Nadav Naaman vermutet hat, war die Hauptstadt Abdi-Heba eine bescheidene Siedlung für eine Elite, die mehrere landwirtschaftliche Dörfer und eine große Anzahl von Hirtengruppen in der Umgebung beherrschte.

Wir kennen das Schicksal der Abdi-Heba-Dynastie nicht und verfügen nicht über ausreichende archäologische Beweise, um die Veränderungen zu verstehen, die in Jerusalem während des Übergangs von der späten Bronzezeit zur frühen Eisenzeit stattfanden. Und doch scheint sich im weiteren Sinne der Umwelt, der Siedlungsmuster und der Wirtschaft im Laufe der folgenden Jahrhunderte nichts dramatisch verändert zu haben. Auf dem zentralen Plateau gab es mehrere landwirtschaftliche Dörfer (wenn auch in leicht erhöhter Zahl), Hirtengruppen folgten mit ihren Herden weiterhin den saisonalen Zyklen, und eine winzige Elite übte von Jerusalem aus nominell die Herrschaft über sie alle aus. Über den historischen David lässt sich kaum etwas sagen, außer der unheimlichen Ähnlichkeit zwischen dem Pöbel der Banden von Apiru, der Abdi-Heb bedrohte, und den biblischen Berichten über den Banditenhäuptling David und seine Bande tapferer Ritter, die die Hügel von Hebron und Judäa durchstreiften Wüste. Aber ob David Jerusalem tatsächlich in einem verwegenen Raubzug wie Apiru eroberte, wie in den Büchern der Könige beschrieben, oder nicht, es ist klar, dass die von ihm gegründete Dynastie einen Herrscherwechsel darstellte, aber wahrscheinlich nicht die grundlegende Art der Herrschaft im Süden ändern würde Hochland.

All dies deutet darauf hin, dass die Institutionen Jerusalems – der Tempel und der Palast – das Leben der Landbevölkerung Judäas nicht in dem Maße dominierten, wie es die biblischen Texte andeuten. In den ersten Jahrhunderten der Eisenzeit war das offensichtlichste Merkmal Judäas eher die Kontinuität mit der Vergangenheit als plötzliche politische oder religiöse Neuerungen. Tatsächlich sollte dies selbst in den religiösen Praktiken deutlich werden, von denen spätere Historiker des Königreichs Juda offenbar so besonders besessen waren.

Traditionelle Religion Judäas

In den Büchern der Könige wird der Abfall vom Glauben, der so viel Elend über das Königreich Juda brachte, offen beschrieben. Im Bericht über die Herrschaft Rehabeams wird es in typischer Ausführlichkeit dargelegt:

Und Judas tat, was böse war in den Augen des Herrn, und sie provozierten ihn mehr als alles, was ihre Väter durch die Sünden getan hatten, die sie begangen hatten. Und sie bauten sich Höhen und Statuen und Tempel auf jedem hohen Hügel und unter jedem schattigen Baum. Und es gab auch Hurer im Land, und sie verübten alle Gräuel der Nationen, die der Herr vor den Kindern Israels vertrieben hatte. (1. Könige 14:22-24)

Auch zur Zeit von König Ahas, 200 Jahre später, scheint die Natur der Sünden weitgehend dieselbe gewesen zu sein. Ahas war ein berühmter Abtrünniger, der den Wegen der Könige Israels folgte und sogar seinen Sohn durchs Feuer steckte (2. Könige 16:2-4).

Bibelforscher haben gezeigt, dass es sich dabei nicht um willkürliche isolierte heidnische Riten handelt, sondern dass sie Teil eines Komplexes von Ritualen sind, bei denen die himmlischen Mächte um die Fruchtbarkeit und das Wohlergehen der Menschen und der Erde gebeten werden. Nach ihnen Aussehen Sie ähnelten den Methoden benachbarter Völker, um andere Götter zu ehren und deren Segen zu empfangen. Tatsächlich deuten archäologische Funde von Tonfiguren, Weihrauchaltären, Trankopfergefäßen und Opferständen in ganz Judäa darauf hin, dass die religiöse Praxis sehr vielfältig, geografisch dezentralisiert und sicherlich nicht nur auf die Verehrung Jahwes im Tempel von Jerusalem beschränkt war.

Tatsächlich wurden in Judäa mit seiner relativ unterentwickelten Staatsbürokratie und nationalen Institutionen religiöse Rituale an zwei verschiedenen Orten durchgeführt, manchmal in Harmonie und manchmal in offenem Konflikt. Der erste Standort war der Tempel in Jerusalem, für den es zahlreiche biblische Berichte aus verschiedenen Epochen gibt, aber (da der Standort bei späteren Bauarbeiten zerstört wurde) gibt es praktisch keine archäologischen Beweise. Der zweite Zweig der religiösen Praxis wurde von über das ganze Land verstreuten Clans genutzt. Dort waren alle Lebensabschnitte, auch die Religion, von einem komplexen Netz verwandtschaftlicher Beziehungen geprägt. Rituale für die Fruchtbarkeit des Landes und Segnungen der Vorfahren gaben den Menschen Hoffnung auf das Wohlergehen ihrer Familien und heiligten den Besitz ihrer ländlichen Felder und Weiden.

Der Bibelhistoriker Baruch Helpern und der Archäologe Lawrence Stager verglichen die biblische Beschreibung der Clanstruktur mit den Überresten von Bergdörfern aus der Eisenzeit und enthüllten ein charakteristisches architektonisches Bild von Großfamilienbesitz, deren Bewohner wahrscheinlich Rituale durchführten, die manchmal ganz anders waren als die im Jerusalemer Tempel. Lokale Bräuche und Traditionen besagten, dass die Juden ihre Häuser, ihr Land und sogar ihre Gräber von ihrem Gott und ihren Vorfahren erbten. Opfer wurden an Schreinen innerhalb des Herrschaftsbereichs, an Familiengräbern oder auf offenen Altären im ganzen Land dargebracht. Diese Kultstätten wurden selbst von den „frömmsten“ oder aggressivsten Königen selten gestört. Daher ist es nicht verwunderlich, dass in der Bibel immer wieder darauf hingewiesen wird, dass „die Höhen nicht weggenommen wurden“.

Die Existenz von Höhen und anderen Formen der Stammes- und Hausanbetung Gottes war nicht – wie die Bücher der Könige andeuten – eine Abkehr von einem früheren und reineren Glauben. Dies war Teil der zeitlosen Tradition der Bergsiedler von Juda, die Yahweh zusammen mit verschiedenen Göttern und Göttinnen verehrten, die aus den Kulten benachbarter Völker bekannt oder übernommen waren. Kurz gesagt, Jahwe wurde auf vielfältige Weise verehrt und manchmal zusammen mit einem himmlischen Gefolge dargestellt. Aus den indirekten (und nachweislich negativen) Beweisen der Königsbücher erfahren wir, dass Priester in ländlichen Gebieten auch regelmäßig Weihrauch für die Sonne, den Mond und die Sterne in der Höhe verbrannten.

Da es sich bei den Höhen wahrscheinlich um offene Flächen oder natürliche Erhebungen handelte, konnten bisher keine eindeutigen archäologischen Spuren von ihnen identifiziert werden. Ein klarer archäologischer Beweis für die Beliebtheit dieser Art der Verehrung im gesamten Königreich ist die Entdeckung von Hunderten von Figuren nackter Fruchtbarkeitsgöttinnen in jedem Dorf in Judäa am Ende der Monarchie. Noch eindrucksvoller sind Inschriften, die im Dorf Kuntillet Ayrud aus dem frühen 8. Jahrhundert im Nordosten des Sinai gefunden wurden, einem Ort, der kulturelle Verbindungen zum Nordreich zeigt. Offenbar bezeichnen sie die Göttin Aschera als die Gemahlin Jahwes. Und damit wir nicht vermuten, dass Yahwehs Ehestatus nur eine sündige nordische Halluzination war, erscheint eine etwas ähnliche Formel, die von Yahweh und seiner Aschera spricht, in einer Inschrift über das Ende der Monarchie aus der jüdischen Shephelah.

Dieser tief verwurzelte Kult war nicht auf ländliche Gebiete beschränkt. Es gibt zahlreiche biblische und archäologische Informationen darüber, dass der synkretistische Jahwe-Kult in Jerusalem sogar am Ende der monarchischen Zeit florierte. Die Verurteilung verschiedener jüdischer Propheten macht deutlich, dass Jahwe in Jerusalem zusammen mit anderen Gottheiten wie Baal, Aschera, den himmlischen Heerscharen und sogar den nationalen Gottheiten benachbarter Länder verehrt wurde. Aus Salomos Bibelkritik (die wahrscheinlich die Realität des Endes der Monarchie widerspiegelt) erfahren wir von der Verehrung des ammonitischen Milcom, des moabitischen Chemosh und der sidonischen Aschera in Juda (1. Könige 11:5; 2. Könige 23:13). . Jeremia sagt uns, dass die Zahl der in Juda verehrten Gottheiten der Zahl der Städte entsprach und dass die Zahl der Altäre des Baal in Jerusalem der Zahl der Marktstände in der Hauptstadt entsprach (Jeremia 11,13). Darüber hinaus wurden im Jerusalemer Tempel Jahwes Kultgegenstände aufgestellt, die Baal, Aschera und den himmlischen Heerscharen geweiht waren. Kapitel 8 des Buches Hesekiel beschreibt alle im Jerusalemer Tempel begangenen Greuel, einschließlich der Verehrung des mesopotamischen Gottes Tammuz.

Daher sollten die großen Sünden von Ahas und den anderen bösen Königen von Juda in keiner Weise als außergewöhnlich angesehen werden. Diese Herrscher ließen einfach zu, dass die ländlichen Traditionen ungehindert weitergingen. Sie und viele ihrer Untergebenen brachten ihre Hingabe an Jahwe durch Rituale zum Ausdruck, die in unzähligen Gräbern, Schreinen und Höhen im ganzen Königreich durchgeführt wurden, mit gelegentlicher und zusätzlicher Anbetung anderer Götter.

Plötzliches Erwachsenwerden

Die meiste Zeit der 200 Jahre der geteilten Monarchie blieb Judäa im Schatten. Sein begrenztes wirtschaftliches Potenzial, seine relative geografische Trennung und der traditionelle Konservatismus seiner Clans machten es für die assyrische imperiale Ausbeutung weitaus weniger attraktiv als das größere und wohlhabendere Königreich Israel. Doch mit der Ankunft des assyrischen Königs Tiglath-Pileser III. (745–727 v. Chr.) und der Entscheidung von Ahas, sein Vasall zu werden, stand für Juda viel auf dem Spiel. Nach 720, mit der Eroberung Samarias und dem Fall Israels, war Juda von assyrischen Provinzen und assyrischen Vasallen umgeben. Und diese neue Situation wird weitaus größere Folgen für die Zukunft haben, als man sich hätte vorstellen können. Die königliche Zitadelle von Jerusalem verwandelte sich innerhalb einer einzigen Generation vom Sitz einer sehr kleinen lokalen Dynastie zum politischen und religiösen Führungszentrum der regionalen Macht, sowohl aufgrund dramatischer interner Ereignisse als auch aufgrund der Tausenden von Flüchtlingen aus dem eroberten Königreich Israel der nach Süden floh.

Hier hat die Archäologie einen unschätzbaren Beitrag zur Bestimmung des Tempos und Ausmaßes der plötzlichen Expansion Jerusalems geleistet. Wie erstmals vom israelischen Archäologen Magen Broshi vorgeschlagen, haben hier in den letzten Jahrzehnten durchgeführte Ausgrabungen gezeigt, dass dies plötzlich am Ende des 8. Jahrhunderts v. Chr. der Fall war. Jerusalem erlebte eine beispiellose Bevölkerungsexplosion, als sich seine Wohngebiete von ihrem ehemaligen schmalen Rückgrat – der Davidsstadt – ausdehnten und den gesamten westlichen Hügel bedeckten (Abbildung 26). Um die neuen Vororte abzudecken, wurde eine gewaltige Verteidigungsmauer errichtet. Im Laufe mehrerer Jahrzehnte – sicherlich innerhalb einer Generation – wuchs Jerusalem von einer bescheidenen Bergstadt mit einer Fläche von 4 bis 5 Hektar zu einem riesigen Stadtgebiet von 60 Hektar mit dicht gedrängten Häusern, Werkstätten und Öffentliche Gebäude. Aus demografischer Sicht wurde erwartet, dass sich die Bevölkerung der Stadt um das Fünfzehnfache von etwa 1.000 auf 15.000 Einwohner erhöhen würde.

Reis. 26. Erweiterung Jerusalems von der Davidsstadt bis zum westlichen Hügel

Ein ähnliches Bild eines enormen Bevölkerungswachstums ergibt sich aus archäologischen Forschungen in den landwirtschaftlich geprägten Außenbezirken Jerusalems. Zu dieser Zeit wurden nicht nur zahlreiche Siedlungen in unmittelbarer Nähe der Stadt errichtet, sondern auch in Gebieten südlich der Hauptstadt wurde das zuvor relativ leere Land mit neuen großen und kleinen landwirtschaftlichen Siedlungen überschwemmt. Die alten verschlafenen Dörfer wuchsen an Größe und wurden zum ersten Mal zu richtigen Städten. Auch in Shephele wurde im 8. Jahrhundert ein großer Fortschritt gemacht, mit einem starken Anstieg der Anzahl und Größe der Dörfer. Als gutes Beispiel dient Lachish, die wichtigste Stadt der Region. Bis zum 8. Jahrhundert war es eine bescheidene Stadt; Es war von einer gewaltigen Mauer umgeben und wurde zum Hauptverwaltungszentrum. Darüber hinaus wurden im Beerscheba-Tal weit im Süden im späten 8. Jahrhundert zahlreiche neue Städte gegründet. Insgesamt war die Expansion erstaunlich: Ende des 8. Jahrhunderts gab es in Judäa etwa 300 Siedlungen aller Größenordnungen, von der Metropole Jerusalem bis hin zu kleinen Weilern, wo es einst nur wenige Dörfer und bescheidene Städte gab. Die Bevölkerung, die lange Zeit bei mehreren Zehntausend lag, ist mittlerweile auf etwa 120.000 angewachsen.

Im Zuge der assyrischen Feldzüge im Norden erlebte Juda nicht nur ein plötzliches Bevölkerungswachstum, sondern auch eine echte soziale Entwicklung. Mit einem Wort, es wurde ein vollwertiger Staat. Ab dem Ende des 8. Jahrhunderts finden sich archäologische Spuren einer Reifezeit öffentliche Bildung: Monumentalinschriften, Siegel und Siegelabdrücke, Ostracons für die königliche Verwaltung; sporadischer Einsatz von behauenem Steinmauerwerk und Steinkapitellen in öffentlichen Gebäuden; Massenproduktion von Keramikgefäßen in zentralen Werkstätten; andere Handwerke sowie deren Verbreitung im ganzen Land. Ebenso wichtig war die Entstehung mittelgroßer Städte, die als regionale Hauptstädte fungierten, sowie die Entwicklung einer großen Öl- und Weinpressindustrie, die sich von einer lokalen, privaten Produktion in eine staatliche Industrie wandelte.

Hinweise auf neue Bestattungsbräuche, vor allem aber nicht ausschließlich in Jerusalem, zeigen, dass zu dieser Zeit eine nationale Elite entstand. Im 8. Jahrhundert begannen einige Einwohner Jerusalems, kunstvolle Gräber in den Felsen der Bergrücken rund um die Stadt zu schnitzen. Viele waren äußerst kunstvoll gestaltet, mit spitzen Decken und architektonischen Merkmalen wie Gesimsen und Pyramiden mit Kappen, die kunstvoll aus dem Fels gehauen waren. Es besteht kein Zweifel, dass diese Gräber zur Bestattung von Adligen und Hohen dienten Beamte, wie aus einer fragmentarischen Inschrift auf einem der Gräber im Dorf Siloam in der Nähe von Jerusalem (östlich der Stadt Davids) hervorgeht, das „[...] Yah gewidmet ist, der über das Haus herrscht.“ Es kann nicht ausgeschlossen werden, dass dies das Grab von Shebna war (dessen Name, vielleicht kombiniert mit dem göttlichen Namen, Shebnayahu wurde), dem königlichen Verwalter, den Jesaja (22:15-16) wegen seiner Arroganz verurteilt, als er das Grab in den Felsen schnitt . An mehreren Orten in Shephele wurden auch kunstvoll gestaltete Gräber gefunden, die auf eine plötzliche Anhäufung von Reichtum und Spaltung hinweisen sozialer Status in Jerusalem und Umgebung im 8. Jahrhundert.

Die Frage ist, woher dieser Reichtum und die scheinbare Bewegung hin zu umfassender öffentlicher Bildung kamen? Die unvermeidliche Schlussfolgerung ist, dass Juda plötzlich vereint und sogar in die Wirtschaft des Assyrischen Reiches integriert war. Obwohl König Ahas von Juda bereits vor dem Fall Samarias mit Assyrien zusammenzuarbeiten begann, fanden die bedeutendsten Veränderungen zweifellos nach dem Zusammenbruch Israels statt. Ein starker Anstieg der Siedlungen weit südlich im Beerscheba-Tal könnte darauf hindeuten, dass das Königreich Juda im späten 8. Jahrhundert unter assyrischer Herrschaft am zunehmenden arabischen Handel teilnahm. Es gibt gute Gründe zu der Annahme, dass sich neue Märkte für jüdische Waren eröffneten, was zu einer Steigerung der Produktion von Olivenöl und Wein führte. Infolgedessen erlebte Judäa eine wirtschaftliche Revolution von einem traditionellen System, das auf Dörfern und Clans basierte, hin zu Exportproduktion und Industrialisierung im Rahmen der staatlichen Zentralisierung. In Juda begann sich Reichtum anzusammeln, insbesondere in Jerusalem, wo die diplomatische und wirtschaftliche Politik des Königreichs festgelegt und die nationalen Institutionen kontrolliert wurden.

Die Geburt einer neuen Nationalreligion

Zusammen mit dem außergewöhnlichen sozialen Wandel am Ende des 8. Jahrhunderts v. Chr. Es kam zu einem intensiven religiösen Kampf, der direkt mit der Entstehung der Bibel, wie wir sie heute kennen, zusammenhing. Bevor das Königreich Juda zu einem völlig bürokratischen Staat wurde, waren die religiösen Vorstellungen vielfältig und verstreut. So gab es, wie bereits erwähnt, einen Königskult im Jerusalemer Tempel, unzählige Ahnen- und Fruchtbarkeitskulte auf dem Land und eine weit verbreitete Vermischung der Verehrung Jahwes mit anderen Göttern. Soweit wir anhand der archäologischen Zeugnisse des Nordreichs erkennen können, gab es in Israel eine ähnliche Vielfalt religiöser Praktiken. Abgesehen von der Erwähnung der harten Predigten von Persönlichkeiten wie Elia und Elisha, des Anti-Omrid-Puritanismus von Jehu und der harten Worte von Propheten wie Amos und Hosea gab es seitens der israelitischen Führung nie eine konzertierte oder nachhaltige Anstrengung, den Gottesdienst zu etablieren allein von Jahwe.

Doch nach dem Fall Samarias, als das Königreich Juda zunehmend zentralisiert wurde, zeichnete sich eine neue, gezieltere Herangehensweise an religiöse Gesetze und Bräuche ab. Jerusalems Einfluss – demografisch, wirtschaftlich und politisch – war nun enorm und mit einer neuen politischen und territorialen Agenda verbunden: der Vereinigung ganz Israels. Und die Entschlossenheit seiner priesterlichen und prophetischen Eliten, die „richtigen“ Methoden der Anbetung für alle Bewohner Judas – und sogar für die Israeliten, die im Norden unter assyrischer Herrschaft lebten – festzulegen, wuchs entsprechend. Diese dramatischen Veränderungen in der religiösen Führung haben Bibelforscher wie Baruch Helpern zu der Annahme veranlasst, dass während eines Zeitraums von nicht mehr als ein paar Jahrzehnten im späten 8. und frühen 7. Jahrhundert v. Chr. Die monotheistische Tradition der jüdisch-christlichen Zivilisation war geboren.

Es ist ein großer Anspruch, die Geburt des modernen religiösen Bewusstseins genau bestimmen zu können, insbesondere wenn seine zentrale Schrift, die Bibel, die Geburt des Monotheismus Hunderte von Jahren früher ansiedelt. Aber auch hier bietet die Bibel eher eine rückblickende Erklärung als eine genaue Beschreibung der Vergangenheit. Wirklich, gesellschaftliche Entwicklung spielt in Judäa in den Jahrzehnten nach dem Fall Samarias und bietet einen neuen Blick darauf, wie traditionelle Geschichten über die Reisen der Patriarchen und die große nationale Befreiung aus Ägypten zu religiöser Innovation – der Entstehung einer monotheistischen Idee – innerhalb der neu transformierten Welt führten Judäischer Staat.

Irgendwann am Ende des 8. Jahrhunderts v. Chr. Es entstand eine lautere Denkschule, die darauf bestand, dass die Kulte auf dem Land sündhaft seien und dass allein Jahwe der Anbetung würdig sei. Wir können nicht sicher sein, woher diese Idee stammt. Es kommt im Zyklus der Geschichten über Elia und Elisa zum Ausdruck (die lange nach dem Fall der Omri-Dynastie schriftlich festgehalten wurden) und, was noch wichtiger ist, in den Schriften der Propheten Amos und Hosea, die beide im Norden tätig waren das 8. Jahrhundert. Einige Bibelwissenschaftler vermuten daher, dass diese Bewegung in den letzten Tagen des Nordreichs unter dissidenten Priestern und Propheten entstand, die vom Götzendienst und der sozialen Ungerechtigkeit der assyrischen Zeit überwältigt waren. Nach der Zerstörung des Königreichs Israel flohen sie nach Süden, um ihre Ideen zu verbreiten. Andere Wissenschaftler verweisen auf Kreise, die mit dem Jerusalem-Tempel verbunden sind und darauf abzielen, religiöse und wirtschaftliche Kontrolle über die zunehmend entwickelte Landschaft auszuüben. Vielleicht spielten beide Faktoren eine Rolle in der dichten Atmosphäre Jerusalems nach dem Fall Samarias, als Flüchtlinge aus dem Norden, die Priester Judas und königliche Beamte gemeinsam handelten.

Unabhängig von ihrer Zusammensetzung geriet die neue religiöse Bewegung (vom ikonoklastischen Historiker Morton Smith „Yahweh One Movement“ genannt) in einen erbitterten und anhaltenden Konflikt mit Anhängern älterer, traditionellerer jüdischer religiöser Bräuche und Rituale. Es ist schwierig, ihre relative Stärke im Königreich Juda einzuschätzen. Auch wenn sie anfangs wahrscheinlich in der Minderheit waren, waren sie es, die später einen Großteil der erhaltenen biblischen Geschichtsschreibung schufen oder beeinflussten. Der Zeitpunkt dafür war günstig: Mit der Entwicklung der bürokratischen Verwaltung kam auch die Verbreitung der Alphabetisierung. Zum ersten Mal gewannen geschriebene Texte und nicht erzählte Epen oder Balladen enormen Einfluss.

Wie inzwischen klar sein sollte, spiegeln Passagen in den Büchern der Könige über die Gerechtigkeit und Sündhaftigkeit der ehemaligen Könige von Juda die Ideologie der „Yahweh-One-Bewegung“ wider. Hätten sich die Befürworter der traditionellen Formen des synkretistischen Gottesdienstes letztendlich durchgesetzt, hätten wir möglicherweise eine völlig andere oder vielleicht gar keine Heilige Schrift gehabt. Denn es war die „Yahweh One-Bewegung“, die entschlossen war, eine unbestreitbare Orthodoxie des Gottesdienstes und eine einheitliche nationale Geschichte mit Sitz in Jerusalem zu schaffen. Und dies wurde bei der Schaffung dessen, was später zur Gesetzgebung des Deuteronomiums und der Geschichte des Deuteronomiums werden sollte, auf brillante Weise erreicht.

Bibelgelehrte neigten dazu, die streng religiösen Aspekte des Kampfes zwischen den Jerusalemer Fraktionen zu betonen, aber es besteht kein Zweifel, dass ihre Positionen auch eine starke Haltung zu internen und religiösen Fragen beinhalteten Außenpolitik. In der Antike wie auch heute konnte die Sphäre der Religion nie von den Sphären der Wirtschaft, Politik und Kultur getrennt werden. Die Ideen der „Yahweh One“-Gruppe hatten einen territorialen Aspekt – die Suche nach der „Wiederherstellung“ der davidischen Dynastie in ganz Israel, einschließlich der Gebiete des besiegten Nordreichs, wo, wie wir gesehen haben, viele Israeliten weiterlebten um nach dem Fall Samarias zu leben. Dies würde zur Vereinigung ganz Israels unter einem von Jerusalem aus regierenden König, zur Zerstörung der Kultzentren im Norden und zur Zentralisierung des israelitischen Kults in Jerusalem führen.

Es ist leicht zu verstehen, warum die Bibelschreiber so verärgert über den Götzendienst waren. Es war ein Symbol chaotischer sozialer Vielfalt; Clanführer in den umliegenden Gebieten verwalteten ihre eigenen Systeme der Wirtschaft, Politik und sozialen Beziehungen ohne Weisung oder Kontrolle durch den königlichen Hof in Jerusalem. Diese ländliche Unabhängigkeit, die das Volk Juda jahrhundertelang respektierte, wurde jedoch zunehmend als „Rückkehr“ zur Barbarei der früheren Zeiten Israels angeprangert. Ironischerweise wurde das, was am ehesten jüdisch war, als kanaanitische Häresie bezeichnet. In der Arena religiöser Auseinandersetzungen und Polemiken galt das Alte plötzlich als fremd und das Neue plötzlich als richtig. Und was man nur als eine außergewöhnliche Flut retrospektiver Theologie, ein neues zentralisiertes Königreich Juda und die Anbetung Jahwes mit Sitz in Jerusalem bezeichnen kann, wurde in die Geschichte der Israeliten zurückgetragen, wie es schon immer hätte sein sollen.

Die Reformen von König Hiskia?

Es ist schwer zu verstehen, wann die neue Exzeptionalismus-Theologie zum ersten Mal einen praktischen Einfluss auf die Lage in Judäa hatte; Verschiedene Reformen hin zur alleinigen Anbetung Jahwes werden in den Königsbüchern bereits zur Zeit König Asas im frühen 9. Jahrhundert v. Chr. erwähnt. Doch ihre historische Authentizität ist fraglich. Eines scheint ziemlich sicher: die Besteigung König Hiskias auf dem Thron von Juda im späten 8. Jahrhundert v. Chr. wurde von den Autoren der Königsbücher als beispielloses Ereignis in Erinnerung behalten.

Wie in 2. Könige 18:3-7 beschrieben, ultimatives Ziel Hiskias Reform bestand in der Einführung der ausschließlichen Verehrung Jahwes am einzigen legalen Ort der Anbetung – dem Jerusalemer Tempel. Doch Hiskias religiöse Reformen lassen sich anhand archäologischer Beweise nur schwer verifizieren. Die dafür gefundenen Beweise, insbesondere an zwei Standorten im Süden (Arad und Beerscheba), sind umstritten. In diesem Zusammenhang schlug Baruch Helpern vor, dass Hiskia den Gottesdienst auf dem Land verbieten, die Staatstempel in den Verwaltungszentren des Königreichs jedoch nicht schließen sollte. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass es mit der Herrschaft von König Hiskia tiefgreifende Veränderungen im Land Juda gab. Juda wurde nun zum Zentrum des Volkes Israel. Jerusalem wurde zum Zentrum der Anbetung Jahwes. Und die Mitglieder der davidischen Dynastie wurden die einzigen gesetzlichen Vertreter und Mittel der Herrschaft Jahwes auf Erden. Der unvorhersehbare Verlauf der Geschichte wählte Judäa in einem besonders wichtigen Moment zu einem Sonderstatus.

Die dramatischsten Ereignisse standen uns noch bevor. Im Jahr 705 v. Der ehrwürdige assyrische König Sargon II. starb und überließ seinen Thron seinem weitgehend unerprobten Sohn Sanherib. Im Osten des Reiches kam es zu Unruhen, und Assyriens einst unbesiegbare Fassade schien vom Einsturz bedroht zu sein. Für viele in Jerusalem muss es so ausgesehen haben, als würde Jahwe Juda auf wundersame Weise gerade noch rechtzeitig auf die Erfüllung seiner historischen Bestimmung vorbereiten.

Könige des Vereinigten Königreichs

Saul wurde zunächst vom Herrn geliebt, aber bereits im zweiten Jahr seiner Herrschaft begann er, Dinge zu tun, die dem Herrn missfielen. Starb im dreizehnten Jahr seiner Herrschaft in der Schlacht.

David. Er verehrte den Herrn und wurde von ihm geliebt, obwohl er viele Verbrechen begangen hatte. Gestorben vor dem Zeitplan, dezimiert durch zahlreiche Krankheiten.

Solomon. In den ersten zwanzig Jahren seiner Herrschaft war er ein gehorsamer Diener Jehovas. Dann gehorchte er nicht und wandte sich anderen Göttern zu. Regierte vierzig Jahre lang. Wurde vom Herrn nicht bestraft. Er starb eines natürlichen Todes.

Könige der Juden.

Rehabeam, der Sohn Salomos, wurde vom Herrn für die Sünden seines Vaters bestraft. Die Hälfte des Königreichs wurde von Jerobeam weggenommen. Gott verbot Rehabeam, gegen den Usurpator zu kämpfen.

„Kehre alle in dein eigenes Zuhause zurück, denn es war von mir.“(1. Könige 12 24)

Ich habe den Herrn nicht erkannt. Regierte siebzehn Jahre lang. Er starb eines natürlichen Todes.

Abia, Sohn Rehabeams. Er trat in die Fußstapfen seines Vaters. Wurde nicht bestraft. Er starb eines natürlichen Todes.

Asa, Sohn Abijas. Er war ein hingebungsvoller Diener des Herrn. Regierte einundvierzig Jahre lang. Obwohl Asa dem Herrn treu und aufrichtig diente, hatte er starke Schmerzen in den Beinen, als er sich im Rollstuhl bewegte. Und der Herr konnte ihn nicht heilen. Aber als Zeichen der Ermutigung ließ er ihn seinen Tod sterben.

Josaphat, Sohn Asas. Betete unseren Gott an. Aber er versuchte nicht einmal, die heidnischen Rituale auszurotten, an denen Juden teilnahmen und fremden Göttern Opfer brachten. Regierte fünfundzwanzig Jahre lang. Der Herr behandelte ihn mit Kühle. Er starb eines natürlichen Todes.

Joram, Sohn Josaphats. Er regierte zur gleichen Zeit wie Joram, der König von Israel, und war mit ihm befreundet. Er war mit seiner Schwester verheiratet, was einen schlechten Einfluss auf den König von Juda hatte. Und er begann, anstößige Dinge zu tun. Acht Jahre lang regiert. Wurde nicht bestraft. Er starb eines natürlichen Todes.

Ahasja, der Sohn Jorams. Habe das Falsche getan. Nur ein Jahr lang regiert. Er starb im Kampf mit dem Verschwörer Jehu. Zur gleichen Zeit starb Joram, der König von Israel.

Als Athalja, die Tochter des israelischen Königs Omri, vom Tod ihres Sohnes Ahasja erfuhr, tötete sie alle Mitglieder in Judäa königliche Familie. Regeln für sechs Jahre. Diente Baal. Sie starb, als der Priester Jehoiada zum Anführer einer Volksrevolte wurde und die davidische Familie wieder auf den Thron brachte.

Joas, der wie durch ein Wunder überlebende Sohn Ahasjas. Er saß im Alter von sieben Jahren auf dem Thron. Wahrung der Parität, war Diener zweier Herren. Er respektierte den Herrn Gott, schaffte aber weder Baal noch die Götter der Höhen ab. Regierte vierzig Jahre lang. An den Folgen einer Verschwörung gestorben.

Amazja, Sohn des Joas. Er tat, was er wollte, aber ohne großen Eifer. Er hatte zwei Gesichter, wie sein Vater. Er kämpfte gegen Joas, den König von Israel. Und er wurde am Kopf zerschmettert. Obwohl dieser Joas beharrlich tat, was dem Herrn missfiel. Es ist nicht klar, auf wessen Seite der Herr stand; hat Er seinem Feind wirklich geholfen?

Amazja regierte neunundzwanzig Jahre lang. Er wurde nicht ermutigt, aber er wurde auch nicht bestraft. An den Folgen einer Verschwörung gestorben.

Asarja, Sohn Amazjas. Er tat, was in den Augen des Herrn richtig war. Dafür schlug der Herr den König, und er war bis zu seinem Tod ein Aussätziger und lebte in einem separaten Haus. Und Jophan, sein Sohn, wurde König an seiner Statt. Sehr lehrreich! Er verfluchte sein Leben, starb aber eines natürlichen Todes.

Jotham, Sohn Asarjas (Usijas). Ich tat, was ich wollte, aber die heidnischen Höhen und Eichenwälder wurden nicht abgeschafft. Regierte sechzehn Jahre lang. Er starb eines natürlichen Todes.

Ahas, Sohn Jothams. Er trat auf die Seite Baals und verriet den Herrn. Im Tempel des Herrn begann er, den heidnischen Göttern Opfer darzubringen. Regierte sechzehn Jahre lang. Wurde nicht bestraft. Er starb eines natürlichen Todes.

Hiskia, Sohn des Ahas. Ich habe getan, was ich wollte. Er schaffte die Höhen ab, zertrümmerte die Statuen, schnitt den Eichenhain ab. Er stand dem Herrn so nahe wie König David. Der Herr rettete ihn vor der assyrischen Armee und tötete einhundertfünfundachtzigtausend feindliche Soldaten mit einer linken Hand.

Regierte neunundzwanzig Jahre lang. Er starb eines natürlichen Todes.

Manasse, Sohn Hiskias. Habe das Falsche getan. Er restaurierte die Höhen und Eichenwälder. Und er baute einen Altar für Baal und ein Bild der Aschera im Tempel des Herrn. Regierte fünfzig Jahre lang. Wurde nicht bestraft. Er starb eines natürlichen Todes.

Ammon, Sohn Manasses. Zwei Jahre lang habe ich das Falsche getan. Er starb im Alter von vierundzwanzig Jahren an den Folgen einer Verschwörung, hinterließ jedoch einen achtjährigen Sohn.

Josia, Sohn Manasses. Ab meinem achten Lebensjahr habe ich gemacht, was ich wollte. Er verbrannte die Statue von Astarte.

„Und er zerstörte die Häuser der Hurerei, die beim Tempel des Herrn waren, wo die Frauen Kleider für Ashtoreth webten. Und er führte alle Priester aus den Städten Judas und entweihte die Höhen. Und er entweihte Taphet, damit niemand seinen Sohn oder seine Tochter durch das Feuer zu Molech führen konnte. Und er schaffte die Pferde ab, die die Könige von Juda vor der Sonne vor dem Eingang zum Haus des Herrn aufgestellt hatten, und verbrannte die Wagen der Sonne mit Feuer.“(2. Könige 23 7-11)

Regierte einunddreißig Jahre lang. Er starb im Kampf durch die Hand der Ägypter. Joahas, Sohn Josias. Drei Monate lang habe ich etwas getan, was ich nicht wollte. Dafür setzte ihn der Pharao ab und sperrte ihn ein.

Joachim (Eliakim), Bruder von Josiah. Vom Pharao auf den Thron gesetzt, der Judäa und Jerusalem eroberte. Habe das Falsche getan. Regierte elf Jahre lang. Wurde nicht bestraft. Er starb eines natürlichen Todes.

Jeconiah, Sohn von Joachim. Drei Monate lang habe ich etwas getan, was ich nicht wollte. Er wurde von Nebukadnezar, dem König von Babylon, zusammen mit vielen bedeutenden Bürgern Judäas in die Gefangenschaft genommen.

Zedekia, Bruder von Joachim. Habe das Falsche getan. Regierte elf Jahre lang. Verriet seinen Gönner Nebukadnezar. Gefangen genommen und geblendet.

Könige von Israel Jerobeam, einer von Salomos engen Gefährten. Dank der Hilfe des Herrn (1. Könige 14,8) riss er die Hälfte des Königreichs weg. Proklamierte sich selbst zum König von Israel. Er wandte sich heimtückisch von Jehova ab.

Er stellte zwei Stiere auf und baute Tempel für Götzen. Wurde mit dem Tod bestraft kleiner Sohn, regierte aber zweiundzwanzig Jahre lang sicher und starb eines natürlichen Todes.

Nebat, Sohn Jerobeams. In den Augen des Herrn war er nicht besser als sein Vater. Zwei Jahre lang regiert. Er wurde vom Verschwörer Vaasa gestürzt. Die Bibel sagt nicht, ob der Herr Teil der Verschwörung war.

Vaasa. Er vernichtete die gesamte Familie Jerobeams, wie der Herr es vorgesehen hatte. Aber er ehrte Jehova nicht, er tat, was ihm missfiel. Trotzdem regierte er vierundzwanzig Jahre lang. Wurde nicht bestraft. Er starb eines natürlichen Todes.

Eli, Sohn Baesas. Regierte zwei Jahre lang. Ich habe den Herrn sehr schlecht behandelt. An den Folgen einer Verschwörung gestorben.

Zamvriy. Nach dem Wort des Herrn vernichtete er die gesamte Familie Baschas. Aber er hat mich noch schlechter behandelt. Während der sieben Tage seiner Herrschaft gelang es ihm, sich einen Dreck um die Seele Gottes zu scheren. Er wurde von seinem Rivalen Omri besiegt. Er brannte im Palast nieder, den er selbst in Brand steckte.

Omri. Regierte sechs Jahre lang. „Und Omri tat, was böse war in den Augen des Herrn, und tat schlimmer als alle, die vor ihm waren.“. (3. Könige 16,25) Wurde nicht bestraft. Er starb eines natürlichen Todes.

Ahab, Sohn Omris. „Und Ahab, der Sohn Omris, tat mehr als alle, die vor ihm waren, was dem Herrn missfiel.“. (1. Könige 16,30) Diente Baal, dem Hauptgegner des Herrn. Regierte zweiundzwanzig Jahre lang. Wurde nicht bestraft. Er starb an den Folgen der im Kampf erlittenen Wunden. Dieser Pfeil wurde nicht vom Herrn gelenkt.

Ahasja, Sohn Ahabs. Habe das Falsche getan. Er diente Baal, was den Herrn verärgerte. Gott stellte ihm im zweiten Jahr seiner Herrschaft ein Bein. Er starb an den Folgen eines Unfalls, als er in einen offenen Keller stürzte.

Joram, Sohn Ahabs. Er hat aus dem tragischen Tod seines Bruders nicht die richtigen Schlussfolgerungen gezogen. Habe das Falsche getan. Regierte zwölf Jahre lang. Er starb im Kampf mit dem Verschwörer Jehu, gleichzeitig mit Ahasja, dem König von Juda.

Jehu. Er tötete siebzig Brüder von Joram, dem König von Israel, alle engen Vertrauten des Hauses Ahab und vierzig Brüder von Ahasja, dem König von Juda (2. Könige 10, 11-14). Um seine Hingabe zu beweisen, tötete er alle Priester des Baal zum Herrn und zerbrach sein Standbild.

Der Herr lobte Jehu und versprach, dass seine Nachkommen bis zur vierten Generation regieren würden (2. Könige 10,31). Aber trotzdem wollte der neue israelische König nicht tun, was ihm gefiel, er tat etwas, was dem Herrn widersprach.

Regierte achtundzwanzig Jahre lang. Wurde nicht bestraft. Er starb eines natürlichen Todes. Joahas, der Sohn Jehus, tat Böses. Der Herr schickte feindliche Truppen gegen ihn, aber Joahas blieb standhaft. Regierte siebzehn Jahre lang. Wurde nicht bestraft. Starb eines natürlichen Todes

Joas, Sohn von Joahas. Habe das Falsche getan. Er besiegte Amazja, der dem Herrn wohlgefällig war. Zerstörtes Jerusalem. Wurde nicht bestraft. Er starb eines natürlichen Todes.

Jerobeam der Zweite, Sohn des Joas. Er tat das Falsche, gewann aber die Schlachten und stellte die früheren Grenzen des Königreichs Israel wieder her. Er eroberte die unter seinen Vorgängern eroberten Gebiete zurück. Regierte einundvierzig Jahre lang. Wurde nicht bestraft. Er starb eines natürlichen Todes.

Sacharja, Sohn Jerobeams. Ich habe sechs Monate lang das Falsche getan. An den Folgen einer Verschwörung gestorben.

Celum, der Verschwörer. Er blieb nur einen Monat auf dem Thron, sodass er keine Zeit hatte, den Herrn zu verärgern. Wurde Opfer einer Verschwörung.

Menaim, Mörder schwangerer Frauen. (2. Könige 15, 16) Er beraubte alle Israeliten. Habe das Falsche getan. Zehn Jahre lang regiert. Wurde nicht bestraft. Er starb eines natürlichen Todes.

Phakiah, Sohn Menaims. Zwei Jahre lang habe ich das Falsche getan. An den Folgen einer Verschwörung gestorben.

Fakey. Habe das Falsche getan. Regierte zwanzig Jahre lang. Wurde nicht bestraft.

An den Folgen einer Verschwörung gestorben.

Hosea. Habe das Falsche getan. Regierte neun Jahre lang. Übersiedlung nach Assyrien.

Eingesperrt. Das weitere Schicksal ist unbekannt.

Diese gesamte Liste der Könige, die den Grad ihrer Loyalität gegenüber dem Herrn angibt, beweist überzeugend, dass Gott niemanden bestrafen kann. Völlig hilflos. Er hat keine Kraft in seinen Gliedern.

Er hat keinen Donner, keinen Blitz, keine Plagen, keine Kratzer. Kein einziger König erhielt, was er verdiente, und aß das Fleisch seiner Kinder. Alle Flüche Gottes sind überhaupt nichts wert, nicht das Papier wert, auf dem sie gedruckt sind.

Die Bibel erklärt die militärischen Misserfolge und Lebensschwierigkeiten der Könige von Juda und Israel durch die Tatsache, dass sie sich vom Herrn abwandten, und Erfolge und Siege natürlich durch ihre Hingabe an ihn.

Aber ich bin sicher, dass vor den entscheidenden Schlachten, die mit Siegen oder Niederlagen endeten, alle Könige ausnahmslos an den Herrn erinnerten und alle mit gleichem Eifer beteten

Es liegt an ihm, ihnen den Sieg zu gewähren. Sie brachten ihm zahlreiche Opfer, aber der Ausgang dieser Schlachten hing leider nicht vom Herrn ab.

Die Bibel selbst gibt, ohne es zu wollen, zu, dass die Gerechten manchmal großes Pech hatten und die Abtrünnigen manchmal in Schlachten erfolgreich waren, lange und glücklich herrschten und in ihren Betten starben.

Joas, der König von Israel, der „tat, was dem HERRN missfiel“ (2. Könige 13,11), besiegte Amazja, den König von Juda, der „tat, was dem HERRN gefiel“ (2 Könige 14:2-13)

Auf wessen Seite stand der Herr?

Manasse, der fünfzig Jahre lang regierte und es tat „Solche Greuel sind schlimmer als alles, was die Amoriter vor ihm taten, und er verführte Juda mit seinen Götzen zur Sünde und vergoss viel unschuldiges Blut, sodass er Jerusalem von einem Ende bis zum anderen damit füllte“ ( 2. Könige 21:11-16) lebte glücklich, ohne Kriege.

Gleichzeitig war ein so Favorit des Herrn, ein so treuer Diener wie König Josiah, „Der tat, was recht war in den Augen des Herrn, der in allen Dingen auf dem Weg Davids wandelte, der sich dem Herrn zuwandte mit seinem ganzen Herzen und mit seiner ganzen Seele und mit all seiner Kraft, nach allem Gesetz des Mose“,- starb einen gewaltsamen Tod, nachdem er vom ägyptischen Pharao besiegt worden war. Und der Herr hat ihn nicht beschützt. (2. Könige 23)

Darüber hinaus wird deutlich gesagt, dass der Herr Josia für die Sünden Manasses bestrafte (2. Könige 23-26).

Wie Sie bereits bemerkt haben, sind Gottes Handlungen göttlich inkonsistent.

Die Bibel führt zahlreiche Angriffe von Königen aus Nachbarstaaten auf die Israeliten und Juden auf den Willen des Herrn zurück.

Meiner Meinung nach ist das eine Verleumdung, für die die Autoren wiederbelebt und hart bestraft werden sollten. Der Herr konnte seinem Volk so schlimme Dinge nicht antun. Und wie konnte Er? Diese Könige hatten ihre eigenen Götter, die sie beschützten und ihre Handlungen leiteten.

Bevor diese Könige zu einem Feldzug aufbrachen, mussten sie ihre Götter unbedingt um einen Segen bitten. Es wurden zahlreiche Opfer gebracht, darunter auch Menschen. Haben sich Moloch, Ashtoreth, Baal und Chemosh wirklich mit Jehova beraten und ihn um Hilfe gebeten? Haben sie die Opfer, die sie ihm gebracht hatten, wirklich mit ihm geteilt?

Wenn wir davon ausgehen, dass dies tatsächlich so war, dass der Herr die Feinde beschützte, dann sind die zahlreichen Niederlagen der Juden durchaus verständlich. Wie könnten sie sich gegen fremde Armeen durchsetzen, wenn ihr eigener, von ihnen gewählter Gott auf der Seite des Feindes kämpfte!

Gehen wir einen Moment zurück. Stellen Sie sich vor, Sie sind mit Ihren heranwachsenden Söhnen uneins. Sie hören dir oft nicht zu, stehen nicht stramm vor dir und bringen dir keine Geschenke.

Darüber hinaus ist der exzentrische Nachbar, den man überhaupt nicht schätzt, für sie die erste Autorität, fast ein Gott. Sie haben wiederholt versucht, mit ihnen zu argumentieren, haben ihnen wiederholt sowohl mit Worten als auch mit einem Gürtel beigebracht, obwohl dies nicht menschlich ist. Hat nicht geholfen. Was ist die Lösung?

Es gibt nur einen Ausweg. Du solltest die Nachbarsjungen davon überzeugen, deine Söhne öfter zu schlagen. Geben Sie ihnen außerdem Schlagstöcke und selbstfahrende Waffen.

Aber weder die Schläge noch die Wunden haben den Charakter deiner törichten Söhne verbessert. Dann schickte man stärkere Kerle gegen sie, die sie verstümmelten und töteten.

Nicht weinen! Sie haben Ihre Elternpflicht perfekt erfüllt! Fühle keine Reue! Gott schütze dich! Weil Er dasselbe tut.

Hier finden Sie einige Zitate aus der Bibel, aus denen Sie wählen können.

„Und der Herr erweckte einen Widersacher wider Salomo Ader, den Edomiter, aus der königlichen Familie der Edomiter“ (1. Könige 11:14)

„Und Gott erweckte einen anderen Feind wider Salomo, Razon, vom Rang Eliadas“ (1. Könige 11,23)

„In jenen Tagen begann der Herr, Teile der Israeliten auszurotten, und Isael schlug sie im gesamten Gebiet Israels“ (2. Könige 10:32)

„Und der Zorn des Herrn entbrannte gegen Israel, und er übergab sie in die Hand Hasaels, des Königs von Syrien, und in die Hand Ben-Hadads, des Sohnes Hasaels, ihr ganzes Leben lang.“ (2 Könige 13 3)

„In diesen Tagen begann der Herr, Rezin, den König von Syrien, und Pekach, den Sohn Remaljas, nach Juda zu senden.“ (2. Könige 15,37)

„Und der Herr wandte sich von allen Nachkommen Israels ab und demütigte sie und gab sie in die Hände der Räuber und vertrieb sie schließlich vor ihm“ (2. Könige 17:20)

„Und wie sie zu Beginn ihres Aufenthalts dort den Herrn nicht ehrten, so sandte der Herr Löwen gegen sie, die sie töteten.“ (2. Könige 17,25)

„Und der König von Assyrien deportierte die Israeliten nach Assyrien, weil sie nicht auf die Stimme des Herrn, ihres Gottes, hörten und ihren Bund übertraten; alles, was Mose, der Diener des Herrn, befahl, hörten sie nicht und taten es auch nicht.“ (2. Könige 18, 11-12)

„Hast du nicht gehört, dass ich dies vor langer Zeit getan habe, es in alten Zeiten angeordnet habe, und jetzt habe ich es erfüllt, indem ich befestigte Städte verwüstet und sie in Trümmerhaufen verwandelt habe?“ (2. Könige 19,25)

„Deshalb“, spricht der Herr, der Gott Israels, „siehe, ich werde über Jerusalem und über Juda so viel Unheil bringen, von dem jeder, der es hört, es hört.“wird in beiden Ohren klingeln Das hier. Und ich werde den Messarm Samarias bis nach Jerusalem ausstrecken, das Lot des Hauses Ahab.Und ich werde Jerusalem auswischen, wie man einen Becher auswischt; wenn du ihn auswischst, wird er umkippen. Und ich werde den Rest meines Erbes verstoßen und sie in die Hand ihrer Feinde geben, und sie werden von allen ihren Feinden ausgeplündert und geplündert werden, weil sie Böses getan haben in meinen Augen und mich zum Zorn erzürnt haben.“ (2. Könige 21, 12-15)

„Und der Herr sandte gegen ihn die Horden der Chaldäer und die Horden der Syrer und die Horden der Moabiter und die Horden der Ammoniter; er sandte sie gegen Juda, gemäß dem Wort des Herrn, das er redete durch seine Diener, die Propheten.“ (2. Könige 24 2)

So quälte und tötete der Herr sein Volk dreißig Jahrhunderte lang und versuchte mit göttlicher Geduld, in den Juden glühende Liebe zu ihm zu wecken. Und er hat sein Ziel erreicht.

Es stimmt, Er musste dreitausend Jahre warten. Doch das Ergebnis übertraf alle Erwartungen. Sie liebten ihn von ganzem Herzen und sparten weder Almosen für ihn, noch nicht einmal die Vorhaut ihrer Söhne.

Schusakim, der König von Ägypten, nahm im fünften Jahr der Herrschaft Rehabeams alle Schätze aus dem Tempel des Herrn. Höchstwahrscheinlich nahm er auch die mit Gold bedeckte Bundeslade mit. Und er hat die Tabletten unterwegs irgendwo weggeworfen. (1. Könige 14-26)

Zwanzig Jahre später gab König Asa alle Schätze Benadir, dem König von Syrien. (3 Könige 15,18).

Joas, der König von Juda, gefiel dem Herrn. Aber er war gezwungen, sich vor Hasael, dem König von Syrien, zu demütigen und alles Gold aus den Staats- und Tempelschatzkammern abzugeben. Die Bibel behauptet, dass Hasael vom Herrn selbst gesandt wurde, was nicht ganz klar ist.

Darüber hinaus ist es noch unverständlicher, warum der Herr Hasael erlaubte, die Schätze wegzunehmen, die Ihm gehörten? War er wirklich so schwach, dass er sich resigniert von einem schmutzigen Heiden ausrauben ließ?

Aber manchmal kämpfte der Herr, der seine letzte Kraft sammelte, auf unserer Seite. Weil die Syrer ihn beleidigten, tötete er mit Hilfe der Israeliten einhunderttausend Syrer.

„Der Rest floh in die Stadt Aphek; dort fiel die Mauer über die restlichen 27.000 Menschen. Und Benhadad ging in die Stadt und lief von einem inneren Raum zum anderen.(1. Könige 20,30)

Warum rannte er? Offensichtlich hatte er Angst, dass die Zimmerwand auch auf ihn fallen würde. So besiegte Ahab mit siebentausend Soldaten, einem Herrn und einer Mauer die zwanzigmal größere Streitmacht des Feindes.

Was ist das für eine riesige Mauer, die 27.000 Idioten begrub, die sich aus irgendeinem Grund darunter drängten? Ich denke, wenn die Chinesische Mauer eines Tages einstürzen würde, gäbe es viel weniger Opfer.

Die Heilige Bibel füllt uns mit ähnlichen und noch wahrheitsgetreueren Beschreibungen von Schlachten und anderen Ereignissen. Und wir glauben heilig all diesen Unsinn.

Wie weit sind wir also in unserer Entwicklung von den Papuas und Pygmäen gekommen? Ich denke, dass auch sie zweifeln würden: Waren dort wirklich 27.000 Menschen zerquetscht worden, oder nur 26.999?

Während der Herrschaft des israelischen Königs Ahab wurde der Name des großen Propheten Elia weithin bekannt. Der Herr stellte ihn in Opposition zum König, einen Sünder, wie ihn die Welt noch nie gesehen hat.

Die Evangelisten kopierten das Bild von Johannes dem Täufer vom Propheten Elia. Der Prophet trug einen Sack, war ein Asket und aß Heuschrecken, die ihm Krähen mit ihren Schnäbeln brachten.

Dann gab der Herr Elia zur Pflege in das Haus einer bestimmten Witwe. Zu diesem Zeitpunkt hatte sich der Prophet bereits satt gegessen und wurde unruhig. Die Witwe gefiel ihm auf jede erdenkliche Weise, und dafür füllte der Herr den Kühlschrank mit Lebensmitteln aus den bodenlosen himmlischen Vorratskammern auf.

Elia rettete mit der Hilfe des Herrn den sterbenden Sohn einer Witwe. Und sein Ruhm breitete sich noch weiter aus.

Nachdem der Mann Gottes die Witwe verlassen hatte, begann er durch Städte und Dörfer zu wandern und machte Ahab Vorwürfe für seine Sünden und Verbrechen. Ahab hatte das endlich satt und kündigte eine israelische Suche nach dem Unruhestifter an.

Aber Elia selbst ging dem König entgegen.

„Als Ahab Elia sah, sagte Ahab zu ihm: „Bist du derjenige, der Israel in Bedrängnis bringt?“ Und Elia sagte: „Nicht ich bin es, der Israel beunruhigt, sondern du und das Haus deines Vaters, weil ihr die Gebote des Herrn verachtet habt.“(3 Könige 18, 17-18)

Und ein Unruhestifter befahl einem anderen Unruhestifter, auf einem Hügel vierhundertfünfzig Propheten Baals und vierhundert Propheten der Haine zu versammeln.

Wenn Sie entschieden haben, dass Ahab derjenige war, der den Befehl erteilt hat, dann irren Sie sich. In jenen gesegneten Zeiten erteilten arme Propheten den Königen Befehle. Und die Könige nahmen den Kuchen und führten bedingungslos alle Befehle aus, auch solche dummen.

Aber hier liegt das Geheimnis. Wie konnte der Oppositionelle Elia die genaue Anzahl der Propheten der Regierungskoalition kennen? Offensichtlich haben die Krähen ihn nicht nur gefüttert, sondern auch Aufklärungsarbeiten durchgeführt.

Aber schauen Sie sich diese interessanten Statistiken an! Der Herr der Heerscharen hatte nur einen unter seinem Befehl – ​​einen einzigen Propheten! Und Baal, der überhaupt nicht auf den Herrn blickte, hatte ein Gefolge von fünfhundert Propheten!

Daraus können wir schließen, wie viele Juden damals den Herrn anbeteten und wie viele von ihm abwichen.

Ich bin mir sicher, dass es unter den mehreren hundert Baalspropheten einige gab, die nicht weniger groß waren als Elia. Aber der Herr hatte jetzt das Sagen.

Zahlreiche ausländische Propheten drängten sich zusammen und warteten geduldig darauf, was als nächstes passieren würde. König Ahab und sein Gefolge saßen in der königlichen Loge und verfolgten interessiert das Geschehen.

Massen von Menschen, die von Herolden über den bevorstehenden Streit informiert wurden, strömten aus den umliegenden Tälern auf den Berg.

„Und Elia sagte zum Volk: Ich bin der einzige Prophet des Herrn, der noch übrig ist, und die Propheten Baals sind vierhundertfünfzig.“ Sie sollen uns zwei Stiere geben und einen Stier auswählen, ihn zerlegen und auf das Feuerholz legen, aber kein Feuer hinzufügen. Und ich werde ein weiteres Kalb vorbereiten und es auf das Holz legen, aber ich werde kein Feuer anzünden. Und du rufst deinen Gott an, und ich werde den Namen des Herrn, meines Gottes, anrufen. Der Gott, der die Antwort durch Feuer gibt, ist Gott. Und alle Leute antworteten und sagten: „Es ist gut.“(3 Könige 18,22-24)

Die falschen Propheten zerschnitten gemeinsam das Kalb und legten es auf ihren Altar. Und sie begannen zu tanzen, Grimassen zu schneiden und sich mit Messern zu erstechen und riefen Baal an, er möge Feuer vom Himmel schicken. Blut floss in Strömen. Das war eine Leistung.

Die Menge jubelte und applaudierte. Und obwohl diese Unglücklichen mit dem Feuer tanzten, gab ihnen Baal kein Feuer. Während des gestrigen Gewitters hat er seinen gesamten Blitzvorrat aufgebraucht, und Hephaistos hat noch keine neuen geschmiedet.

Weil er einen großen Auftrag für den Herrn der Heerscharen erfüllte.

Der große Schamane Elijah machte sich über die Possen seines Feindes lustig.

Dann schlachtete unser gerechter Mann das zweite Kalb mit seinen eigenen Händen, legte den Kadaver auf den wiederhergestellten Altar des Herrn und goss für eine größere Wirkung Wasser aus vier Eimern auf das Kalb. Und habe ihn auch angepinkelt.

Und er betete inbrünstig zum Herrn Gott. Und zwar ohne Tanz und ohne Blutvergießen. Nichts ist passiert. Die Menschen wurden desinteressiert und begannen sich zu zerstreuen.

Aber hier, oh, Wunder! Das Feuer des Herrn kam herab und verzehrte alles: das Kalb, das Wasser, die Steine ​​und den Staub. Die übrigen Leute staunten darüber, dass der Herr das Fleisch mit Steinen gegessen hatte. Und alle wurden von Panik erfasst.

„Als alle Menschen das sahen, fielen sie auf ihre Gesichter und sagten: Der Herr ist Gott! Der Herr ist Gott! Und Elia sagte zu ihnen: Ergreift die Propheten Baals, damit sich keiner von ihnen versteckt! Und sie ergriffen sie, und Elia führte sie zum Bach Kischon und schlachtete sie dort.(3 Könige 18:40)

Vierhundertfünfzig Propheten Gottes knieten in einer Reihe am Bach und warteten mit gesenktem Kopf darauf, dass Elia kam und sie abschlachtete.

Es war weder so schnell noch so einfach. Zweimal machte Ilya eine Pause, um neue Kraft zu tanken und seinen Dolch besser zu schärfen. Dann ging er noch einmal entlang der Lügenlinie, um sich zu vergewissern, ob die Propheten atmeten oder sich bereits nach Baal zurückgezogen hatten. Diejenigen, die nicht zu Baal eilten, schoss Ilya mit einem Kontrollschuss in den Hinterkopf.

Was mit den übrigen vierhundert Propheten geschah, wird in der Bibel nicht erwähnt. Von einem ehrwürdigen alten Mann kann man nicht viel verlangen. Ich glaube, dass Ilya, nachdem er mit diesem Gedanken geschlafen hatte, sie am zweiten Tag erstochen hat.

So wurde mit einer Hand und einem Dolch sofort das Gleichgewicht zwischen den Göttern wiederhergestellt. Baal hatte keinen einzigen Propheten mehr, aber der Herr hatte nur Elia, der Hunderte von Propheten wert war.

„In der Zwischenzeit wurde der Himmel von Wolken und Wind düster, und es begann heftig zu regnen. Ahab bestieg seinen Wagen und fuhr nach Jesreel. Und die Hand des Herrn kam über Elia. Er gürtete seine Lenden und floh vor Ahab bis nach Jesreel.(3 Richter 18,45-46)

Großformatige biblische Gemälde, wie die Massenhinrichtung am Ufer des Kischon, bestechen durch ihren Realismus. Sie können nicht anders, als ihnen zu vertrauen! Aber kleine Details, sagen wir mal, sind alarmierend. Es ist irgendwie nicht respektabel, dass ein Prophet dieser Größe mit funkelnden Absätzen vor dem Streitwagen herläuft. Schließlich ist er kein Hase, sondern ein Mann Gottes!

Ahab hatte eine böse Frau namens Isebel. Und sie schwor, dass sie Elia genauso vernichten würde, wie er ihre Parasiten – die Propheten – vernichten würde. Der Herr rettete nicht nur Elia, sondern wies ihn auch an, Hasael auf den syrischen Thron und den Verschwörer Jehu auf den israelischen Thron zu salben. Es ist ein Glück, dass die Propheten immer einen Krug mit Öl zur Hand haben und in ihrer Brust die Salbungsurkunde Gottes.

„Und salbe Elisa, den Sohn Schebats, an deiner Stelle zum Propheten.“(3 Richter 19:16).

Hier haben wir es mit einem einzigartigen, einzigen Fall zu tun Weltgeschichte, als sie nicht nur für das Königreich, sondern auch für die Prophezeiung gesalbt wurden! Die Bibel ist voll von solchen Schimpfwörtern.

Elisa blickte sofort vom Pflug auf, schlachtete seine Ochsen und begann inspiriert zu prophezeien. Es ist interessant, dass in der Bibel fast alle Propheten und Apostel dunkle, einfache, ungebildete Menschen sind, von der Erde, von der Herde, vom Netz.

Und noch interessanter ist, was sie lehren, vorhersagen und prophezeien. Und es gab niemanden, der ihnen sagen konnte: „Ilyusha, lehre uns nicht, wie man lebt!“ Besser finanziell helfen. Schließlich bist du durch deine Freunde beim Herrn!“

Es sollte beachtet werden, dass diese Tatsache, die der breiten Öffentlichkeit unbekannt ist, darin besteht, dass der Herr, unser Gott, in diesen für wahre Gläubige sehr schlechten Jahren nicht nur zum Gott der Menschen, sondern auch der Tiere und wilden Tiere wurde.

Diese Geschöpfe Gottes beteten zu ihm und gehorchten ihm ohne Fragen. Und sie aßen Sünder nach seinem Befehl. Hunde zum Beispiel verschlangen die böse Isebel.

Trotz ihrer friedlichen Natur führten die Tiere die grausamsten Befehle des blutrünstigen Herrn aus.

Eines Tages kam sein Liebling, der Prophet Elisa, in der Nähe einer bestimmten Stadt vorbei. Einheimische Kinder lachten über seine Glatze und riefen ihm zu: „Glatze, Glatze!“ Der Herr, ebenfalls Besitzer einer beträchtlichen Kahlheit, empfand sich als beleidigt. Und dann schickte er zwei Bären aus dem Wald. Und sie stellten sofort die Ordnung wieder her, indem sie zweiundvierzig Kinder in Stücke rissen. (2. Könige 2,24).

So unendlich barmherzig ist unser Herr! Er ist besonders barmherzig gegenüber Kindern. Nun, er kann diese Engel einfach nicht gleichgültig ansehen!

Haben alle zweiundvierzig Kinder wirklich mit einer Stimme geschrien? Vielleicht gab es unter diesen Straßenmenschen auch einige gute, heimelige Kinder, denen ihre Eltern beigebracht hatten, sie sollten nicht über arme Propheten lachen?

Aber Bärinnen wissen nicht, wo die Bösen und wo die Guten sind. Sie können Gott in ihrer geistigen Entwicklung nicht ebenbürtig sein. Ihnen wurde befohlen, sie in Stücke zu reißen und zu essen! Und das ist richtig, was gibt es da zu verstehen! Kinder, ob böse oder gut, schmecken gleich.

Es ist bezeichnend, dass der Herr keine Bären, sondern Bären sandte. Weil Er sie geprüft hat. Diese Bärenmütter hatten natürlich ihre eigenen Jungen.

Und es war für sie gar nicht so einfach, die Kinder anderer Leute zu töten. Aber der grenzenlose Glaube an den Herrn half ihnen, ihre natürlichen mütterlichen Instinkte ehrenvoll zu überwinden.

Und das ist nicht überraschend. Wir beobachten solch einen grenzenlosen, aufopferungsvollen Glauben unter den Menschen.

Hätte sich dieser Bärengott nicht mit einer Blutorgie zufrieden gegeben, sondern weiterhin Kinder ausgerottet, nur weil sie sich erlaubten, über die Alten zu lachen, dann wäre bald auf der ganzen Erde kein einziges Kind mehr übrig geblieben.

Offensichtlich hatte der alte Herr große Befürchtungen, dass auch kleine Kinder ihn bald auslachen würden.

Einige moderne Geistliche versuchen, möglichst viele Gemeindemitglieder, vor allem junge Menschen, in die Kirchen zu locken. Und sie veranstalten dort laute Konzerte moderner Musik, die den heiligen Frieden des Herrn stören.

Auch in alten biblischen Zeiten taten Gottes Diener ihr Bestes, um die Besucherzahl zu erhöhen. Wenn man bedenkt, dass viele Frauen danach strebten, sich dem Dienst an Gott oder der Göttin zu widmen, wäre es eine Sünde, dies nicht auszunutzen.

Unter vielen Königen von Juda und Israel ähnelten die Tempel Gemeinschaftswohnungen.

Mehrere heidnische Götter lebten hier und schlossen miteinander Frieden, darunter der Gott der Heerscharen, der sich von ihnen nur dadurch unterschied, dass er nicht durch eine Statue oder ein Idol dargestellt wurde.

Daher hielten ihn viele Gemeindemitglieder für einen Gott der zweiten Kategorie, den Gott der Höhen und Täler. Was ihn sehr beleidigte.

Beim Betreten eines solchen öffentlichen Tempels konnte ein Gemeindemitglied viele Priesterinnen der Astarte sehen, die mit bescheiden gesenktem Blick vorgaben, einen Schleier für die Göttin zu weben.

Aber sobald man einen von ihnen mit dem Finger winkte, löste er sich sofort von diesem langweilige Arbeit und versuchte mit aller Kraft zu beweisen, dass sie nicht nur dieses, sondern auch ein noch älteres Handwerk beherrschte. Sie tat dies mit besonderem Fleiß und gefiel damit weniger dem Gemeindemitglied als vielmehr ihrer großen Göttin.

Und obwohl es für diese Gottesdienste keine Gebühren gab, waren sich die Priester sicher, dass der Gast auf jeden Fall mehr als einen Cent in die Spendenbüchse des Tempels stecken würde.

Der Herr der Heerscharen war von diesen unschuldigen Vergnügungen zutiefst angewidert. Aber was könnte Er tun, wenn Er nicht nur mit Astarte, sondern auch mit Moloch, Baal, Chemosh und einem Dutzend anderer kleiner Götter in einer Gemeinschaft leben würde?

Es war immer noch möglich, die Schönheiten von Astarte zu ertragen; ihre Possen lenkten ihn sogar von weltlichen Sorgen ab. Aber wie konnte man es ertragen, dass Molech genau dort, vor dem Tempel, auf dem Altar Menschenopfer dargebracht wurden?

Darüber hinaus brachten sie auch seine Verwandten. Die zu Recht glaubten, dass sie das Recht hätten, einen ihrer vielen Nachkommen zum Wohle der anderen zu opfern.

Der Herr knirschte mit den Zähnen (die Geräusche waren wie Donner), aber er hielt durch. Wir mussten uns damit abfinden, weil er in der Minderheit war. Darüber hinaus fiel Ihm einiges von den untreuen Sündern zu.

Der Herr der Heerscharen zeigte sein völliges Versagen als Gott und als Politiker. Konnte sich nicht mit anderen Göttern über die Aufteilung der Einflusssphären einigen.

Er konnte seine Sklaven nicht von den Altären anderer Leute vertreiben. Konnte Idole und Höhen nicht zerstören. Seine Flüche sind leere Worte. Keine einzige Säule, keine einzige Höhe wurde zerstört.

Kapitel 14. Das Thomasevangelium

„Der Mensch hat keine Macht über den Geist, um den Geist zu halten,
und er hat keine Macht über den Tag des Todes, keine Befreiung
in diesem Konflikt, und die Bosheit der Bösen wird nicht retten.“
(Pr. 8:8)

Die vier Bücher des Neuen Testaments, die vier Evangelien, bringen uns die frohe Botschaft über die Geburt, das asketische Leben, den tragischen Tod, die Auferstehung und die Himmelfahrt Jesu, genannt Christus, das heißt Messias, Erlöser.

Über die vielen Wunder, die er vollbrachte, und über die Lehren, die er predigte.

Millionen Menschen glauben an ihn und verehren ihn als Gott. Millionen Menschen glauben nicht an ihn und verehren Moses, Mohammed, Buddha und andere große Propheten.

Die meisten Atheisten behaupten, dass eine Person namens Jesus Christus nie existiert hat, die Legenden über ihn sind Fiktion.

Sie behaupten, dass er in den alten jüdischen und römischen Chroniken nicht erwähnt werde. Ich möchte Sie daran erinnern, dass das Gebiet Palästinas damals Teil des Römischen Reiches war.

Laut verschiedenen Quellen, darunter Jüdische Enzyklopädie Brockhaus und Efron (EEBE), Königreich Israel wurde im 9. Jahrhundert v. Chr. vom Propheten Samuel gegründet. Der Name dieses Mannes (transk. hebräisch Shmuel) bedeutet „vom Allmächtigen erhört“. Er galt als der letzte und berühmteste Richter Israels. Samuel lebte darin schwere Zeit, als das jüdische Volk eine Zeit der Gewalt zwischen den Stämmen und Konflikten mit anderen ethnischen Gruppen erlebte. Während der Ära der Richter Israels spalteten sich die Nachkommen von Joakov aufgrund der Blutsverwandtschaft in ein Dutzend Stämme auf, was mit gegenseitigen Angriffen und der Zerstörung von Vertretern des einen oder anderen „Stammes“ einherging. Beispielsweise führte das Massaker an den Stämmen Ephim und Benjamin zum Tod von mehr als 90.000 Israeliten. Die Stämme führten einen nomadischen und teilweise sesshaften Lebensstil und hatten Richter als Anführer, die Propheten (der erste Herrscher des Königreichs Israel, Samuel) und sogar Damen (Deborah) sein konnten.

Das Zeitalter der Richter Israels

Die Macht der Richter beruhte in erster Linie auf moralischer Autorität und hatte keine Exekutive, keine reguläre Armee und keine allgemeine Besteuerung. Der Gründer und erste Herrscher des Königreichs Israel, Samuel, der zum Reformator seines Volkes wurde, versuchte, diese „Mängel“ zu beheben. Von den Philistern angegriffen und von ihnen besiegt (die Philister nahmen die israelitischen Stämme als Trophäe, sie wurden von Samuel vereint und in Mizp zur Umkehr aufgerufen. Hier gelang es dem Propheten, den Geist seines Volkes so weit zu heben, dass das Volk dazu in der Lage war Werfen Sie das Joch der Philister ab und holen Sie sich ihr Heiligtum zurück (der Legende nach brachte die geraubte Bundeslade den neuen Besitzern so viel Unglück, dass sie beschlossen, sie zurückzugeben).

Das Volk bat den Propheten um einen König

Die Bildung des israelischen Königreichs unter der Führung Samuels ging mit der Gründung prophetischer Schulen einher, durch die sich Patriotismus und öffentliche Bildung verbreiteten. Der Prophet war bis ins hohe Alter ein Herrscher und verbesserte die Situation seiner Untertanen erheblich, doch seine Söhne Abij und Joel erwiesen sich als Bestechungsgelder, weshalb die Israeliten darum baten, einen König „aus dem Volk“ über sie einzusetzen. Nachdem Samuel die Fragenden vor der Möglichkeit von Despotismus gewarnt hatte, wählte er für sie den Sohn Kischs, Saul, zum König.

Der erste König Israels war dem Rest des Volkes um Längen überlegen

Saul, offiziell der erste Herrscher des Königreichs Israel nach dem Propheten selbst, war laut Bibel sehr groß, gutaussehend, mutig und tapfer im Kampf. Selbst nach seiner Ernennung zum Königreich blieb er leicht zu handhaben, obwohl er aus einer wohlhabenden Familie stammte, die im modernen Tol-el-fur lebte. Der Legende nach verkündete der Herr selbst Samuel, dass er zu einer bestimmten Zeit einen jungen Mann aus dem Stamm Benjamin (übrigens den kleinsten) treffen würde, der König von Israel werden würde. Nach der Ernennung warnte der Prophet die Israeliten, dass der Allmächtige nicht gegen sie und gegen ihren König sein würde, wenn sie sich dem Willen des Allmächtigen nicht widersetzten, schrieb die königlichen Pflichten auf und stellte sie im Lagertempel, der Stiftshütte, auf.

Wie der König mit dem Propheten stritt

Der erste Herrscher des Königreichs Israel, Saul, blieb etwa 20 Jahre im Amt. Er stellte eine reguläre Armee von 3.000 Mann auf, kämpfte erfolgreich gegen die Philister (eine der Schlachten dieser Zeit ist berühmt für die Konfrontation zwischen Goliath und David) und war zunächst ein sehr religiöser Mensch (er wollte seinen eigenen Sohn wegen Brechens hinrichten). sein Fasten einmal). Vor der Schlacht in Gilgal brachte er jedoch persönlich Opfer dar, ohne auf Samuel zu warten (solche Taten waren die Pflichten des Propheten selbst), und weigerte sich dann, Samuels Befehl zur vollständigen Vernichtung der Amalekiter auszuführen. Der wütende Prophet kündigte an, dass Saul Sauls königlicher Titel entzogen werde und möglicherweise alle seine Nachkommen sterben würden. Der König, dem die Unterstützung des Propheten entzogen war, verlor den Mut, ein böser Geist besass ihn und er verlor das Interesse an autokratischen Aktivitäten.

Die Wahl des Propheten fiel auf einen blonden jungen Mann

Samuel hörte auf die Stimme des Allerhöchsten und ging nach Bethlehem, wo er David aus dem Stamm Juda zum König erwählte und salbte. Interessant ist, dass David historischen Daten zufolge kein nahöstliches Aussehen hatte. Er hatte ein angenehmes Gesicht, schöne Augen und blondes Haar, was für die Bewohner dieser Region normalerweise nicht typisch war. Darüber hinaus zeichnete er sich durch körperliche Stärke (er besiegte einen Bären und einen Löwen) und Sanftmut aus. Und er sang und spielte so gut Harfe, dass der offizielle König Saul seine depressive Stimmung durch die Klänge seiner Musik verlor.

Vor der Hochzeit von David und Sauls Tochter wurden viele Philister getötet

Nach Davids Sieg und seinen musikalischen Erfolgen am königlichen Hof machte Saul ihn zu seinem Schwiegersohn und heiratete seine jüngste Tochter mit ihm. Gleichzeitig übertraf David die königliche Bedingung für die Hochzeit – er tötete in der nächsten Schlacht nicht einhundert, sondern zweihundert Philister mit Hilfe von Truppen. Davids Popularität irritierte den misstrauischen König und er versuchte ihn zu töten, woraufhin der junge Mann zum Propheten ging, der damals in Rama lebte. Saul verfolgte seinen Schwiegersohn überall hin, tötete fast alle Priester, die ihm bei der Flucht halfen, und gab seine Frau einem anderen Mann zur Frau. In diesem Prozess erwiderte David seine Gefühle nicht und verschonte Saul oft in Momenten, in denen er ihn hätte töten können. König Saul beging Selbstmord, als er in einer weiteren Schlacht mit den Philistern umzingelt wurde und drei Söhne verlor. Zuvor wandte er sich an die berühmte Zauberin von Endor, um sein Schicksal herauszufinden. Und wie erwartet wurde ihm für diese Bekehrung die Gnade des Allmächtigen überlassen.

David und sein Sohn Salomo brachten Israel Wohlstand

David floh vor der Verfolgung Sauls und ging zu den Philistern, die später Saul besiegten. Im daraus resultierenden Machtvakuum kam David mit seinen Anhängern in die Stadt Hebron, wo ihn die Juden zum König proklamierten. So entstanden zwei Königreiche – Israel und Juda. Der erste wurde von Jephostheus (Sohn Sauls) angeführt, der zweite von David. Diese beiden Staaten kämpften etwa zwei Jahre lang untereinander (Jephostheus regierte so lange), woraufhin der siegreiche David auf Wunsch der israelischen Ältesten zum Herrscher über ganz Israel gewählt wurde. Anschließend eroberte er Jerusalem, Moab, einige Gebiete Syriens und die Ufer des Euphrat usw., ordnete die geistliche Macht der weltlichen Macht unter, stellte die Bundeslade an die Oberfläche und verfasste Psalmen. Im Alter übertrug er die Macht auf seinen Sohn Salomo, der aus einer Beziehung mit Batseba, der Frau eines anderen Mannes, geboren wurde.

Historiker glauben, dass die Herrscher Judas, David und sein Sohn Salomo, dem Volk Israel ein „goldenes Zeitalter“ bescherten. Dem Sohn Davids gelang es, die innen- und außenpolitischen Errungenschaften seines Vaters weiterzuentwickeln. Religiösen Quellen zufolge erhielt er eine wohlhabende Herrschaft, große Weisheit und Geduld, weil er nicht vom Dienst für den Allmächtigen abwich. Unter Salomo wurde das vereinte Israel und Juda aufgebaut; sie waren aufgrund der Handelsroute von Damaskus nach Ägypten nicht in Armut, die Kriege mit den Ägyptern hörten auf, da die Tochter des Pharaos die erste königliche Frau wurde. Das jährliche Einkommen des Königreichs unter Salomo wurde auf mehr als 600 Talente Gold geschätzt (ein Talent entspricht etwa 26 Litern). Doch am Ende der Herrschaft war die Staatskasse aufgrund der hohen Ausgaben für den Tempel und den Palast leer, was zu der Notwendigkeit führte, die Steuern zu erhöhen, wogegen die untergeordneten Stämme rebellierten. Der Einzelstaat spaltete sich erneut in Judäa und Israel.

Warum dauerte das Königreich Juda länger als das Königreich Israel?

Wer war der erste König des Nordreichs Israel? Dieses Gebiet war größer als der abgetrennte judäische Süden; bis zu zwei Drittel der gesamten Bevölkerung des ehemaligen Einheitsstaates lebten hier, und hier befanden sich die fruchtbarsten Ländereien. Aber im Süden, unter den Juden, blieb Jerusalem mit dem Haupttempel und den Nationalheiligtümern bestehen. Daher hielt die jüdische Ausbildung trotz der schlechteren wirtschaftlichen Lage länger an. Während das Nordreich Israel, das in den ersten Jahren seiner Existenz von Jerobeam geführt wurde, etwa 250 Jahre lang auf der politischen Landkarte dieser Zeit stand, wurde für diesen Zeitraum das Zeitalter der Könige festgelegt. Die Könige Israels von Jerobeam bis Hosea zogen sich in der Regel vom Dienst an dem einen Gott Israels zurück, errichteten eine Reihe von Tempeln mit den Gottheiten des phönizischen Kults oder verehrten sie. Das Land litt stark unter vielen Staatsstreichen und wurde 722 von Sargon dem Zweiten, dem König von Assyrien, erobert.